WYKŁAD nr 1. Ogólne pojęcia historii kultury

1. Czym jest kultura

2. Przedmiot i przedmiot badań kulturowych

3. Struktura kultury

4. Formy kultury, jej klasyfikacja

5. Znaczenie i funkcje kultury

6. Metody i problemy badania kultury

Kiedy pojawił się w średniowieczu? nowy sposób uprawa zbóż, bardziej postępowa i udoskonalona, zwana po łacinie kultura , nikt nie mógł jeszcze zgadnąć, jak bardzo zmieni się i rozszerzy koncepcja tego wyrażenia. Jeśli termin rolnictwo a w naszych czasach oznacza uprawę zbóż, to już w XVIII-XIX wieku. samo słowo kultura straci swoje zwykłe znaczenie. Osobę odznaczającą się eleganckimi manierami, wykształceniem i erudycją zaczęto nazywać kulturalną. W ten sposób „kulturalni” arystokraci zostali oddzieleni od „niekulturalnych” zwykłych ludzi. W Niemczech było podobne słowo kultura , co oznaczało wysoki poziom rozwoju cywilizacyjnego. Z punktu widzenia oświeceniowców XVIII wieku. słowo kultura zostało wyjaśnione jako „rozsądek”. Racjonalność ta dotyczyła przede wszystkim porządek publiczny i instytucjami politycznymi, głównymi kryteriami jego oceny były osiągnięcia w dziedzinie sztuki i nauki.

Uszczęśliwianie ludzi jest głównym celem kultury. Zbiega się to z pragnieniami ludzkiego umysłu. Nazywa się ten kierunek, w którym wierzy się, że głównym celem człowieka jest osiągnięcie szczęścia, błogości, radości eudajmonizm. Jego zwolennikami byli francuscy pedagog Karola Ludwika Monteskiusza (1689-1755), włoski filozof Giambattista Vico (1668-1744), francuski filozof Paula Henriego Holbacha (1723-1789), Francuski pisarz i filozof Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), francuski filozof Johanna Gottfrieda Herdera (1744-1803).

Kulturę zaczęto postrzegać jako kategorię naukową dopiero w drugiej połowie XIX wieku. Pojęcie kultury staje się coraz popularniejsze nierozerwalnie związane z koncepcją cywilizacji. Dla niektórych filozofów te granice w ogóle nie istniały, np. dla filozofa niemieckiego Immanuela Kanta (1724-1804) istnienie takich granic było niezaprzeczalne, na co wskazywał w swoich pismach. Ciekawostką jest to, że już na początku XX w. Niemiecki historyk i filozof Oswalda Spenglera (1880-1936) przeciwnie, przeciwstawił pojęcie „kultury” pojęciu „cywilizacji”. „Ożywił” pojęcie kultury, porównując ją z pewnym zbiorem zamkniętych „organizmów”, nadając im zdolność życia i umierania. Po śmierci kultura zamienia się w cywilizację przeciwną, w której nagi technicyzm zabija wszystko, co twórcze.

Nowoczesna koncepcja kultura znacznie się rozwinęła, ale istnieją podobieństwa w jej współczesnym rozumieniu i rozumieniu w XVIII-XIX wieku. pozostał. Tak jak poprzednio, dla większości ludzi jest on kojarzony z różnymi rodzajami sztuki (teatr, muzyka, malarstwo, literatura) i dobrym wychowaniem. W tym samym czasie nowoczesna definicja kultura odrzuciła swą dawną arystokrację. Poza tym znaczenie słowa kultura jest niezwykle szerokie, nie istnieje jeszcze dokładna i ustalona definicja kultury. Nowoczesny literatura naukowa daje wielka ilość definicje kultury. Według jednych źródeł jest ich około 250-300, według innych ponad tysiąc. Jednocześnie wszystkie te definicje są z kolei prawidłowe, gdyż w szerokim znaczeniu słowo kultura definiowane jest jako coś społecznego, sztucznego, jest przeciwieństwem wszystkiego, co naturalne, stworzone przez naturę.

W definiowanie kultury zaangażowanych było wielu naukowców i myślicieli. Na przykład amerykański etnolog Alfreda Louisa Kroebera (11 czerwca 1876 - 5 października 1960), będąc jednym z czołowych przedstawicieli szkoły antropologii kulturowej XX wieku, badał pojęcie kultury i próbował zgrupować główne cechy kultury w jedną jasną, przejrzystą definicję rdzenną .

Przedstawmy główne interpretacje terminu „kultura”.

Kultura (od łac. kultura- „edukacja, kultywacja”) - uogólnienie sztucznych obiektów (obiektów materialnych, relacji i działań) stworzonych przez człowieka, które mają ogólne i specjalne wzorce (strukturalne, dynamiczne i funkcjonalne).

Kultura to sposób życia człowieka, który jest zdeterminowany przez jego środowisko społeczne (różne zasady, normy i porządki akceptowane w społeczeństwie).

Kultura to różne wartości danej grupy ludzi (materialne i społeczne), w tym zwyczaje, zachowania i instytucje.

Według koncepcji E. Taylora kultura jest zbiorem różne rodzaje działalności, wszelkiego rodzaju zwyczaje i wierzenia ludzi, wszystko, co stworzył człowiek (książki, obrazy itp.), a także wiedza na temat przystosowania się do świata przyrody i społeczeństwa (język, zwyczaje, etyka, etykieta itp.).

Z historycznego punktu widzenia kultura jest niczym innym jak rezultatem historycznego rozwoju ludzkości. Oznacza to, że obejmuje to wszystko, co zostało stworzone przez człowieka i przekazywane z pokolenia na pokolenie, w tym różne poglądy, działania i przekonania.

Według nauka psychologiczna Kultura to przystosowanie się człowieka do otaczającego go świata (przyrodniczego i społecznego) w celu rozwiązywania różnych problemów na jego poziomie psychologicznym.

Według symbolicznej definicji kultura to nic innego jak zbiór różnorodnych zjawisk (idei, działań, przedmiotów materialnych), zorganizowanych poprzez użycie wszelkiego rodzaju symboli.

Wszystkie te definicje są poprawne, ale skomponowanie jednej z nich jest prawie niemożliwe. Możemy jedynie dokonać pewnego uogólnienia.

Kultura jest wynikiem zachowań ludzi, ich działań, ma charakter historyczny, to znaczy jest przekazywana z pokolenia na pokolenie wraz z ideami, przekonaniami i wartościami ludzi poprzez naukę. Każde nowe pokolenie nie przyswaja kultury biologicznie, lecz odbiera ją emocjonalnie w trakcie swojego życia (np. za pomocą symboli), dokonuje własnych przekształceń, a następnie przekazuje ją następnemu pokoleniu.

Historię ludzkości możemy postrzegać jako celowe działania ludzi. To samo dotyczy historii kultury, której w żaden sposób nie można oddzielić od historii ludzkości. Oznacza to, że takie podejście do aktywności może nam pomóc w badaniu historii kultury. Polega ona na tym, że pojęcie kultury obejmuje nie tylko wartości materialne, produkty ludzka aktywność, ale także samą działalność. Dlatego wskazane jest rozpatrywanie kultury jako ogółu wszelkiego rodzaju przemieniających działań ludzi oraz wartości materialnych i duchowych, które są produktami tej działalności. Dopiero rozpatrując kulturę przez pryzmat działalności człowieka i narodów, można zrozumieć jej istotę.

Kiedy człowiek się rodzi, nie staje się od razu częścią społeczeństwa, przyłącza się do niego poprzez szkolenie i wychowanie, czyli opanowywanie kultury. Oznacza to, że właśnie to wprowadzenie człowieka w społeczeństwo, w otaczający go świat ludzi, jest kulturą. Pojmując kulturę, człowiek sam może wnieść swój wkład, wzbogacając bagaż kulturowy ludzkości. Ogromną rolę w opanowywaniu tego bagażu (pojawiają się już od urodzenia) i samokształceniu odgrywają relacje międzyludzkie. Nie powinniśmy zapominać o innym źródle, które stało się bardzo istotne w naszym współczesnym świecie - mediach (telewizja, Internet, radio, gazety, czasopisma itp.).

Błędem jest jednak sądzić, że proces opanowywania kultury wpływa jedynie na socjalizację człowieka. Rozumiejąc wartości kulturowe, człowiek przede wszystkim pozostawia ślad w swojej osobowości, dokonuje zmian w swoich indywidualnych cechach (charakter, mentalność, cechy psychologiczne). Dlatego w kulturze zawsze istnieją sprzeczności pomiędzy socjalizacją a indywidualizacją jednostki.

Sprzeczność ta nie jest jedyną w rozwoju kultury, ale często takie sprzeczności nie spowalniają tego rozwoju, a wręcz przeciwnie, popychają go do niego.

Wiele nauk humanistycznych zajmuje się kulturą. Przede wszystkim warto podkreślić kulturoznawstwo.

Studia kulturowe jest nauką humanistyczną badającą rozmaite zjawiska i prawa kultury. Nauka ta powstała w XX wieku.

Istnieje kilka wersji tej nauki.

1. Ewolucyjny, tj. w procesie rozwoju historycznego. Jej zwolennikiem był angielski filozof E. Taylor.

2. Nieewolucyjny, oparty na edukacji. Ta wersja została poparta przez angielskiego pisarza Iris Murdoch(1919- 1999).

3. Strukturalista, obejmuje to wszelkiego rodzaju działania. Zwolennik - francuski filozof, historyk kultury i nauki Michela Paula Foucaulta(1926-1984).

4. Funkcjonalny, za którym opowiadał się brytyjski antropolog i kulturoznawca Bronisław Kasper Malinowski(1884- 1942).

5. Pokój gier. Holenderski historyk i filozof idealista Johana Huizingi(1872-1945) w grze widział podstawę kultury, a grę jako najwyższą istotę człowieka.

Nie ma konkretnych granic pomiędzy kulturoznawstwem a związaną z nim filozofią kultury. Ale wciąż są to różne nauki, ponieważ filozofia kultury, w przeciwieństwie do kulturoznawstwa, zajmuje się poszukiwaniem supereksperymentalnych zasad kultury. Do filozofów kultury należy francuski pisarz i filozof Jean-Jacques Rousseau, francuski pisarz i filozof-oświecenie, deista Wolter(1694-1778), przedstawiciel ruchu „filozofii życia”, filozof niemiecki Fryderyk Nietzsche(1844-1900).

poza tym humanistyka, jest wciąż cała linia inne, które opierają się konkretnie na kulturze. Do nauk takich zalicza się: etnografię (bada kulturę materialną i duchową poszczególnych narodów), socjologię (bada wzorce rozwoju i funkcjonowania społeczeństwa jako integralnego systemu), antropologię kulturową (bada funkcjonowanie społeczeństwa w różne narody, który jest określony przez ich kulturę), morfologię kultury (bada formy kulturowe), psychologię (naukę o życiu psychicznym ludzi), historię (bada przeszłość społeczeństwa ludzkiego).

Rozważmy bardziej szczegółowo podstawowe pojęcia kultury.

Artefakt(od łac. artefakt- kultura „sztucznie stworzona”) - jednostka kultury. Czyli przedmiot, który niesie ze sobą nie tylko cechy fizyczne, ale także symboliczne. Do takich artefaktów zaliczają się ubrania z określonej epoki, elementy wyposażenia wnętrz itp.

Cywilizacja- całość wszystkich cech społeczeństwa, często koncepcja ta działa jako synonim pojęcia „kultury”. Według osoby publicznej i myśliciela Fryderyk Engels A(1820-1895) cywilizacja to etap rozwoju człowieka następujący po barbarzyństwie. Tę samą teorię wyznawał amerykański historyk i etnograf Lewisa Henry’ego Morgana (1818-1881). Swoją teorię rozwoju społeczeństwa ludzkiego przedstawił w postaci ciągu: dzikość > barbarzyństwo > cywilizacja.

Etykieta- ustalony porządek zachowania w dowolnych kręgach społecznych. Z podziałem na biznesowe, codzienne, gościnne, wojskowe itp. Tradycje historyczne – elementy dziedzictwo kulturowe, które przekazywane są z pokolenia na pokolenie. Istnieją optymistyczne i pesymistyczne tradycje historyczne. Niemiecki filozof uważany jest za optymistę Immanuela Kanta , angielski filozof i socjolog Herberta Spencera (1820-1903), niemiecki filozof, estetyk i krytyk Johanna Gottfrieda Herdera . Ci i inni optymistyczni filozofowie postrzegali kulturę jako wspólnotę ludzi, postęp, miłość i porządek. Ich zdaniem w świecie dominuje zasada pozytywna, czyli dobro. Ich celem jest osiągnięcie człowieczeństwa.

Przeciwieństwem optymizmu jest pesymizm(od łac. pesym- "najgorszy"). Według filozofów pesymistycznych na świecie nie panuje dobro, lecz zasada negatywna, tj. zło i chaos. Odkrywcą tej doktryny był niemiecki filozof irracjonalizm Artur Schopenhauer (1788-1860). Jego filozofia rozpowszechniła się w Europie pod koniec XIX wieku. Oprócz A. Schopenhauera zwolennikami teorii pesymistycznej byli Jean-Jacques Rousseau, austriacki psychiatra i psycholog, twórca psychoanalizy Zygmunt Freud (1856-1939), a także Fryderyka Nietzschego, który był zwolennikiem anarchii kulturowej. Filozofowie ci byli interesujący, ponieważ zaprzeczali wszelkim granicom kulturowym i byli przeciwni wszelkiego rodzaju zakazom narzucanym ludzkiej działalności kulturalnej.

Kultura jest integralną częścią życia człowieka. Organizuje ludzkie życie jako genetycznie zaprogramowane zachowanie.

Rodzaje i typy kultury

Biorąc za podstawę dominujące wartości, z kolei zarówno kulturę materialną, jak i duchową można podzielić na następujące rodzaje.

Artystyczny kultura, jej istota polega na estetycznym poznawaniu świata, rdzeniem jest sztuka, wartością dominującą jest uroda .

Gospodarczy kultura, obejmuje to działalność człowieka w sektorze gospodarczym, kulturę produkcji, kulturę zarządzania, prawo gospodarcze itp. Główną wartością jest praca .

Prawny kultura przejawia się w działaniach mających na celu ochronę praw człowieka, relacji między jednostką a społeczeństwem i państwem. Wartość dominująca - prawo .

Polityczny kultura wiąże się z aktywną pozycją człowieka w organizacji władzy, poszczególnych grup społecznych i funkcjonowaniu poszczególnych instytucji politycznych. Główną wartością jest moc .

Fizyczny kultura, tj. sfera kultury mająca na celu poprawę podstawy fizycznej człowieka. Obejmuje to sport, medycynę, odpowiednie tradycje, normy, działania, które się tworzą zdrowy wizerunekżycie. Główną wartością jest ludzkie zdrowie .

Religijny kultura kojarzona jest z ukierunkowaną działalnością człowieka polegającą na tworzeniu obrazu świata w oparciu o irracjonalne dogmaty. Towarzyszy temu sprawowanie posług religijnych, przestrzeganie norm określonych w tekstach sakralnych, określonej symboliki itp. Dominującą wartością jest wiara w Boga i na tej podstawie doskonalenie moralne .

Ekologiczny kultura polega na rozsądnym i ostrożna postawa do natury, zachowując harmonię między człowiekiem a środowiskiem. Główną wartością jest Natura .

Morał kultura przejawia się w przestrzeganiu szczególnych standardów etycznych, wynikających z tradycji i postaw społecznych dominujących w społeczeństwie ludzkim. Główną wartością jest moralność .

To nie jest pełna lista typów kultury. Ogólnie rzecz biorąc, złożoność i wszechstronność definicji pojęcia „kultura” determinuje także złożoność jego klasyfikacji. Wyróżnia się podejście ekonomiczne (rolnictwo, kultura hodowców bydła itp.), podejście klasowo-społeczne (proletariackie, burżuazyjne, terytorialno-etniczne), (kultura niektórych narodowości, kultura Europy), duchowe i religijne (muzułmańskie , chrześcijańska), technokratyczna (przedindustrialna, przemysłowa), cywilizacyjna (kultura cywilizacji rzymskiej, kultura Wschodu), społeczna (miejska, chłopska) itp. Jednak na podstawie tych licznych cech można zidentyfikować kilka ważnych: wskazówki, co stanowiło podstawę typologie kultury .

To przede wszystkim typologia etnoterytorialna. Kultura społeczności społeczno-etnicznych obejmuje etniczny , kultura narodowa, ludowa, regionalna. Ich nosicielami są ludy i grupy etniczne. Obecnie istnieje około 200 państw zrzeszających ponad 4000 grup etnicznych. Na rozwój ich kultur etnicznych i narodowych wpływają czynniki geograficzne, klimatyczne, historyczne, religijne i inne. Innymi słowy, rozwój kultur zależy od terenu, stylu życia, wejścia do określonego stanu i przynależności do określonej religii.

Koncepcje etniczny I Ludowy kultury są podobne pod względem treści. Ich autorzy z reguły są nieznani, tematem jest cały naród. Są to jednak dzieła wysoce artystyczne, które na długo pozostają w pamięci ludzi. Mity, legendy, eposy, baśnie należą do najlepszych dzieł sztuki, których najważniejszą cechą jest tradycjonalizm.

Ludowy kultura składa się z dwóch typów - popularny I folklor. Popularny rozpowszechniona wśród ludzi, ale jej przedmiotem jest głównie nowoczesność, życie, sposób życia, moralność, folklor jednak bardziej koncentruje się na przeszłości. Kultura etniczna jest bliższa folklorowi. Ale kultura etniczna- jest to przede wszystkim gospodarstwo domowe. Obejmuje nie tylko sztukę, ale także narzędzia, odzież i artykuły gospodarstwa domowego. Kultury ludowe i etniczne mogą łączyć się z profesjonalną, czyli z kulturą specjalistów, gdy np. dzieło stworzył profesjonalista, ale stopniowo zapomina się o autorze, a zabytek sztuki staje się w istocie ludowy. Może też nastąpić proces odwrotny, gdy np. w Związku Radzieckim poprzez instytucje kulturalne i oświatowe próbowano kultywować kulturę etniczną, tworząc zespoły etnograficzne i śpiewając pieśni ludowe. Przy pewnej konwencji kulturę ludową można uznać za ogniwo łączące kulturę etniczną i narodową.

Struktura krajowy kultury są bardziej złożone. Różni się od etniczności wyraźniejszymi cechami narodowymi i szerokim zakresem. Może obejmować wiele grup etnicznych. Na przykład amerykańska kultura narodowa obejmuje język angielski, niemiecki, meksykański i wiele innych. Kultura narodowa powstaje wtedy, gdy przedstawiciele grup etnicznych uświadamiają sobie przynależność do jednego narodu. Jest ona zbudowana w oparciu o pismo, przy czym etniczne i ludowe mogą być niepisane.

Kultury etniczne i narodowe mogą mieć swoje wspólne cechy, różniące się od innych, wyrażone w pojęciu „ mentalność „(łac. sposób myślenia). Zwyczajowo wyróżnia się na przykład angielski jako powściągliwy typ mentalności, francuski jako zabawny, japoński jako estetyczny itp. Ale Kultura narodowa Oprócz tradycyjnego folkloru codziennego, obejmuje również obszary specjalistyczne. Naród charakteryzuje się nie tylko cechami etnograficznymi, ale także społecznymi: terytorium, państwowością, powiązaniami gospodarczymi itp. Zatem kultura narodowa, oprócz kultury etnicznej, obejmuje elementy kultury ekonomicznej, prawnej i innych.

Współ. drugi można przypisać grupę typy społeczne. Są to przede wszystkim kultury masowe, elitarne, marginalne, subkultury i kontrkultury.

Masa kultura jest kulturą komercyjną. Jest to rodzaj produkcji kulturalnej produkowanej w dużych nakładach, przeznaczonej dla szerokiego grona odbiorców o niskim i średnim poziomie rozwoju. Przeznaczony jest do masy, czyli zbioru niezróżnicowanego. Masy są skłonne do informowania konsumentów.

Kultura masowa pojawiła się w czasach nowożytnych wraz z wynalezieniem prasy drukarskiej, rozpowszechnieniem niskiej jakości literatury celulozowej, a rozwinęła się w XX wieku w społeczeństwie kapitalistycznym z jego orientacją na gospodarkę rynkową, utworzeniem masowej szkoły powszechnej i przejście do powszechnej umiejętności czytania i pisania oraz rozwój mediów. Działa jak towar, używa reklamowego, zbyt uproszczonego języka i jest dostępny dla każdego. W sferze kulturalnej zastosowano podejście przemysłowo-handlowe, stało się to formą biznesu. Kultura masowa skupia się na sztucznie kreowanych obrazach i stereotypach, „uproszczonych wersjach życia”, pięknych iluzjach.

Filozoficzną podstawą kultury masowej jest freudyzm, który łączy wszystko w jedną całość zjawiska społeczne po biologiczne, które na pierwszy plan stawia instynkty, pragmatyzm, który stawia główny cel korzyść.

Termin „kultura masowa”„użyte po raz pierwszy w 1941 roku przez niemieckiego filozofa M. Horkheimera . Hiszpański myśliciel José Ortega y Gasset (1883 – 1955) podjął próbę szerszej analizy zjawiska kultur masowych i elitarnych. W swoim dziele „Bunt mas” doszedł do wniosku, że kultura europejska znajduje się w stanie kryzysu, a przyczyną tego jest „bunt mas”. Masa to przeciętny człowiek. Ortega y Gasset otwarty warunki wstępne Kultura masowa. To jest po pierwsze gospodarczy: wzrost dobrobytu materialnego i względnej dostępności dobra materialne. Zmieniło to wizję świata, zaczął być postrzegany, mówiąc w przenośni, jako służący masom. Po drugie, prawny: zanikł podział na klasy, pojawiło się ustawodawstwo liberalne, głoszące równość wobec prawa. Stworzyło to pewne perspektywy na rozwój przeciętnego człowieka. Po trzecie, jest to przestrzegane szybki wzrost liczby ludności. W rezultacie, zdaniem Ortegi y Gasseta, dojrzał nowy typ człowieka – wcielona przeciętność. po czwarte, tło kulturowe. Osoba zadowolona z siebie przestaje być krytyczna wobec siebie i rzeczywistości, angażuje się w samodoskonalenie i ogranicza się do pragnienia przyjemności i rozrywki.

Amerykański naukowiec D. MacDonald, za Ortegą y Gassetem, zdefiniował kulturę masową jako stworzoną na rynek, a „niezupełnie kulturę”.

Jednocześnie kultura masowa ma również pewne cechy pozytywny znaczenie, gdyż pełni funkcję kompensacyjną, pomaga przystosować się, utrzymać stabilność społeczną w trudnych warunkach społeczno-ekonomicznych, zapewnia powszechną dostępność wartości duchowych, osiągnięć nauki i techniki. Pod pewnymi warunkami i jakością poszczególne dzieła kultury masowej wytrzymują próbę czasu, osiągają poziom wysoce artystyczny, zyskują uznanie i ostatecznie stają się w pewnym sensie Ludowy.

Wielu kulturologów uważa antypodę masy elitarny kultura (ulubione francuskie, najlepsze). Jest to kultura szczególnej, uprzywilejowanej warstwy społeczeństwa, posiadająca specyficzne zdolności duchowe, charakteryzująca się kreatywnością, eksperymentalizmem i zamknięciem. Kulturę elitarną cechuje awangardowa orientacja intelektualna, złożoność i oryginalność, co czyni ją zrozumiałą głównie dla elit i niedostępną dla mas.

Kultura elitarna (wysoka). tworzone przez uprzywilejowaną część społeczeństwa lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców. Obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę. Kultura wysoka (na przykład malarstwo Picassa czy muzyka Schönberga) jest trudna do zrozumienia dla nieprzygotowanej osoby. Z reguły wyprzedza poziom percepcji osoby średnio wykształconej o kilkadziesiąt lat. Krąg jej konsumentów to wysoko wykształcona część społeczeństwa: krytycy, literaturoznawcy, bywalcy muzeów i wystaw, bywalcy teatrów, artyści, pisarze, muzycy. Wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia społeczeństwa poszerza się krąg odbiorców kultury wysokiej. Jego odmiana obejmuje sztuka świecka i muzyka salonowa. Formuła kultury elitarnej to „sztuka dla sztuki”.

Jest znany od czasów starożytnych, kiedy kapłani i przywódcy plemienni stali się posiadaczami specjalnej wiedzy niedostępnej dla innych. Podczas feudalizm podobne relacje powtarzały się w różnych wyznań, zakonów rycerskich lub zakonnych, kapitalizm- V środowiska intelektualne, środowiska naukowe, salony arystokratyczne itp. To prawda, że w czasach nowożytnych i ostatnich kultura elitarna nie była już zawsze kojarzona ze ścisłą izolacją kastową. Są w historii przypadki, gdy utalentowane osoby, ludzie ze zwykłych ludzi, na przykład Zh.Zh. Russo, M.V. Łomonosow przeszedł trudną ścieżkę formacyjną i dołączył do elity.

Kultura elitarna opiera się na filozofii A. Schopenhauera i F. Nietzschego który podzielił ludzkość na „ludzi geniuszy” i „ludzi pożytku” lub na „nadludzi” i masy. Później myśli o kulturze elitarnej rozwinęły się w twórczości Ortegi y Gasseta. Uważał to za sztukę uzdolnionej mniejszości, grupy wtajemniczonych, potrafiących odczytać symbole zawarte w dziele sztuki. Cechy charakterystyczne taka kultura, zdaniem Ortegi y Gasset, to po pierwsze pragnienie „czystej sztuki”, czyli tworzenia dzieł sztuki tylko dla sztuki, a po drugie, rozumienie sztuki jako gry, a nie dokumentalne odzwierciedlenie rzeczywistości.

Subkultura(łac. subkultura) to kultura pewna grupy społeczne, odmienna lub nawet częściowo przeciwstawna całości, ale w swoich głównych cechach zgodna z dominującą kulturą. Najczęściej jest czynnikiem autoekspresji, ale w niektórych przypadkach jest czynnikiem nieświadomego protestu wobec dominującej kultury. Pod tym względem można je podzielić na pozytywne i negatywne. Elementy subkultury pojawiły się np. w średniowieczu w postaci kultur miejskich, rycerskich. W Rosji rozwinęła się subkultura kozacka i różne sekty religijne.

Formy subkultury różna – kultura grup zawodowych (teatralna, medyczna itp.), terytorialna (miejska, wiejska), etniczna (kultura cygańska), religijna (kultura sekt odmiennych od religii światowych), kryminalna (złodzieje, narkomani), młodzieżowa młodzież Ta ostatnia służy najczęściej jako środek nieświadomego protestu przeciwko regułom ustalonym w społeczeństwie. Młodzi ludzie są skłonni do nihilizmu i łatwiej ulegają wpływom czynników zewnętrznych i akcesoriów. Kulturolodzy nazywają pierwsze młodzieżowe grupy subkulturowe „ pluszowi chłopcy ”, który pojawił się w połowie lat 50. XX wieku w Anglii.

Niemal równocześnie z nimi pojawili się „moderniści”, czyli „mody”.

Pod koniec lat 50. zaczęli pojawiać się „rockowcy”, dla których motocykl był symbolem wolności, a jednocześnie środkiem zastraszenia.

Pod koniec lat 60. „skinheadzi” lub „skinheadzi”, agresywni kibice piłki nożnej, oddzielili się od „modów”. W tym samym czasie w latach 60. i 70. w Anglii pojawiły się subkultury „hippisów” i „punków”.

Wszystkie te grupy wyróżnia agresywność i negatywny stosunek do tradycji dominujących w społeczeństwie. Charakteryzują się własną symboliką, systemem znaków. Kreują swój wizerunek, przede wszystkim swój wygląd: ubrania, fryzury, metalową biżuterię. Mają swój własny sposób zachowania: chód, wyraz twarzy, osobliwości komunikacji, swój własny specjalny slang. Pojawiły się własne tradycje i folklor. Każde pokolenie internalizuje normy zachowania zakorzenione w określonych podgrupach, wartości moralne, formy folklorystyczne (powiedzenia, legendy) i po krótkim czasie nie różni się już od swoich poprzedników.

W pewnych okolicznościach szczególnie agresywne podgrupy, np. hipisi, mogą stać się w opozycji do społeczeństwa, a ich subkultura przekształca się w kontrkultura. Terminu tego po raz pierwszy użył w 1968 roku amerykański socjolog T. Roszak na określenie liberalnych zachowań tzw. „zepsutego pokolenia”.

Kontrkultura- są to postawy społeczno-kulturowe, które sprzeciwiają się kulturze dominującej. Charakteryzuje się odrzuceniem ustalonych Wartości społeczne, normy i ideały moralne, kult nieświadomego przejawu naturalnych namiętności i mistyczna ekstaza duszy. Kontrkultura ma na celu obalenie kultury dominującej, którą reprezentuje zorganizowana przemoc wobec jednostki. Protest ten przybiera różne formy: od pasywnej po ekstremistyczną, która objawiała się anarchizmem, radykalizmem „lewicowym”, mistycyzmem religijnym itp. Wielu kulturologów utożsamia ją z ruchami „hipisów”, „punków” i „beatników”, które wyłoniły się zarówno jako subkultury, jak i kultury protestu przeciwko technokracji społeczeństwa przemysłowego. Kontrkultura młodzieżowa lat 70 na Zachodzie nazywano to kulturą protestu, ponieważ w tych latach młodzi ludzie szczególnie ostro sprzeciwiali się systemowi wartości starszego pokolenia. Ale to właśnie w tym czasie kanadyjski naukowiec E. Tiryakan uznał to za potężny katalizator procesu kulturowego i historycznego. Każda nowa kultura powstaje w wyniku świadomości kryzysu kultury poprzedniej.

Należy to odróżnić od kontrkultury marginalny kultura (łac. region). Jest to koncepcja charakteryzująca systemy wartości oddzielne grupy lub osoby, które ze względu na okoliczności znalazły się na skraju różne kultury, ale nie są zintegrowane z żadnym z nich.

Koncepcja " marginalna osobowość „wprowadzono w latach 20. XX wieku przez R. Parka w celu wskazania statusu kulturowego imigrantów. Kultura marginalna zlokalizowana jest na „obrzeżach” odpowiednich systemów kulturowych. Przykładem mogą być na przykład migranci, mieszkańcy wsi w mieście, zmuszeni do przystosowania się do nowego dla nich miejskiego stylu życia. Kultura może nabrać charakteru marginalnego także w wyniku świadomych postaw wobec odrzucenia społecznie akceptowanych celów lub sposobów ich osiągania.

3. Szczególne miejsce w klasyfikacji kultury zajmuje typologia historyczna. Istnieje wiele różnych podejść do rozwiązania tego problemu.

Najczęściej spotykane w nauce są następujące.

To jest kamień, brąz, epoka żelaza według periodyzacji archeologicznej; okresy pogańskie, chrześcijańskie, według periodyzacji, grawitujące w stronę schematu biblijnego, jak np. G. Hezhel czy S. Sołowjow. Zwolennicy teorii ewolucji XIX wieku wyróżnili trzy etapy rozwoju społecznego: dzikość, barbarzyństwo i cywilizacja. Teoria formacji K. Marksa wywodziła się z podziału światowego procesu kulturowego i historycznego na epoki: prymitywny system komunalny, niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm. Według koncepcji „eurocentrycznych” historia społeczeństwa ludzkiego dzieli się na świat starożytny, starożytność, średniowiecze, czasy nowożytne i czasy współczesne.

Obecność różnorodnych podejść do definiowania historycznej typologii kultury pozwala stwierdzić, że nie ma uniwersalnej koncepcji wyjaśniającej całą historię ludzkości i jej kultury. Jednak w ostatnich latach uwagę badaczy szczególnie przyciąga koncepcja niemieckiego filozofa Karol Jaspers(1883 - 1969). W książce „Początki historii i jej cel” podkreśla proces kulturowo-historyczny cztery główne okresy . Pierwszy to okres kultury archaicznej, czyli „ery prometejskiej”. Najważniejsze w tym czasie jest pojawienie się języków, wynalezienie i użycie narzędzi i ognia, początek społeczno-kulturowej regulacji życia. Drugi Okres ten charakteryzuje się kulturą przedosiową starożytnych cywilizacji lokalnych. Kultury wysokie powstały w Egipcie, Mezopotamii, Indiach, a później w Chinach pojawiło się pismo. Trzeci scena jest według Jaspersa rodzajem „ światowa oś czasu„i odnosi się do VIII-II wieki p.n.e mi. Była to epoka niewątpliwego sukcesu nie tylko w kulturze materialnej, ale przede wszystkim w kulturze duchowej - w filozofii, literaturze, nauce, sztuce itp., Życiu i twórczości tak wielkich osobistości jak Homer, Budda, Konfucjusz. W tym czasie położono podwaliny pod światowe religie, przejście od cywilizacji lokalnych do pojedyncza historia ludzkość. W tym okresie kształtuje się współczesny człowiek, rozwijają się podstawowe kategorie, według których myślimy.

Czwarty etap obejmuje czas od początków naszej ery, kiedy rozpoczęła się era postępu naukowo-technicznego, obserwuje się zbliżenie narodów i kultur, pojawiają się dwa główne kierunki rozwój kulturowy: „Wschodni” z jego duchowością, irracjonalizmem i „zachodnią” dynamiką, pragmatyczny. Czas ten wyznaczany jest jako uniwersalna kultura Zachodu i Wschodu w okresie poosiowym.

Ciekawa wydaje się także typologia cywilizacji i kultur niemieckiego naukowca z początku XX wieku. max Weber. Rozróżnił dwa typy społeczeństw, a co za tym idzie, kultury. Są to społeczeństwa tradycyjne, w których nie obowiązuje zasada racjonalizacji. Te, które opierają się na racjonalności, Weber nazwał industrialnymi. Racjonalizacja, zdaniem Webera, objawia się wtedy, gdy człowiekiem nie kieruje uczucie i naturalne potrzeby, ale korzyści, możliwość otrzymania korzyści materialnych lub moralnych. Natomiast rosyjsko-amerykański filozof P. Sorokin oparł periodyzację kultury na wartościach duchowych. Wyróżnił trzy typy kultur: ideową (religijno-mistyczną), idealistyczną (filozoficzną) i zmysłową (naukową). Ponadto Sorokin wyróżnił kultury według zasady organizacji (skupiska heterogeniczne, formacje o podobnych cechach społeczno-kulturowych, systemy organiczne).

Dość dużą popularność zyskał na początku XX wieku Szkoła społeczno-historyczna, która ma najdłuższe, „klasyczne” tradycje i sięga czasów Kanta, Hegla i Humboldta, skupiając wokół siebie głównie historyków i filozofów, w tym także religijnych. Jej wybitnymi przedstawicielami w Rosji byli N.Ya. Danilewskiego, a w Europie Zachodniej – Spenglera i Toynbee’ego, którzy trzymali się koncepcji cywilizacji lokalnych.

Nikołaj Jakowlewicz Danilewski(1822-1885) – publicysta, socjolog i przyrodnik, jeden z wielu rosyjskich umysłów, który antycypował oryginalne idee, które później zrodziły się na Zachodzie. W szczególności jego poglądy na kulturę są zaskakująco zgodne z koncepcjami dwóch najwybitniejszych myślicieli XX wieku. - Niemiec O. Spengler i Anglik A. Toynbee.

Syn zasłużonego generała Danilewskiego od najmłodszych lat zajmował się jednak naukami przyrodniczymi, a także pasjonował się ideami utopijnego socjalizmu.

Po uzyskaniu stopnia doktora został aresztowany za udział w rewolucyjno-demokratycznym kręgu petraszewistów (do którego należał także F.M. Dostojewski) i spędził trzy miesiące w więzieniu. Twierdza Piotra i Pawła, ale udało mu się uniknąć procesu i został wydalony z Petersburga. Później, jako zawodowy przyrodnik, botanik i specjalista ds. ochrony ryb, pracował w Departamencie Rolnictwa; Podczas wyjazdów i wypraw naukowych podróżował po znacznej części Rosji, inspirując się do wielu prac kulturalnych. Będąc ideologiem panslawizmu – ruchu głoszącego jedność narodów słowiańskich – Danilewski na długo przed O. Spenglerem w swoim głównym dziele „Rosja i Europa” (1869) uzasadnił ideę istnienia typów kulturowo-historycznych (cywilizacji), które podobnie jak organizmy żywe toczą nieustanną walkę ze sobą i ze środowiskiem. Podobnie jak jednostki biologiczne, podlegają etapy powstawania, rozkwitu i śmierci. Początki cywilizacji jednego typu historycznego nie są przekazywane narodom innego typu, chociaż podlegają pewnym wpływom kulturowym. Każdy „typ kulturowo-historyczny” przejawia się w cztery kule : religijne, kulturalne, polityczne i społeczno-ekonomiczne. Ich harmonia mówi o doskonałości danej cywilizacji. Bieg historii wyraża się w zmianie typów kulturowych i historycznych, które wypierają się nawzajem, przechodząc od państwa „etnograficznego”, poprzez państwowość, do poziomu cywilizowanego. Cykl życia typ kulturowo-historyczny składa się z czterech okresów i trwa około 1500 lat, z czego 1000 lat to okres przygotowawczy, „etnograficzny”; około 400 lat to kształtowanie się państwowości, a 50-100 lat to rozkwit wszystkich zdolności twórczych konkretnego narodu. Cykl kończy się długim okresem upadku i rozkładu.

W naszych czasach szczególnie aktualna jest koncepcja Danilewskiego, że warunkiem koniecznym rozkwitu kultury jest niezależność polityczna. Bez tego niemożliwa jest oryginalność kultury, tj. kultura sama w sobie jest niemożliwa, „która nie zasługuje nawet na tę nazwę, jeśli nie jest oryginalna”. Z drugiej strony niepodległość jest potrzebna, aby podobnie myślące kultury, na przykład rosyjska, ukraińska i białoruska, mogły swobodnie i owocnie rozwijać się i współdziałać, zachowując jednocześnie ogólnosłowiańskie bogactwo kulturowe. Zaprzeczając istnieniu jednej kultury światowej, Danilewski zidentyfikował 10 typów kulturowych i historycznych, które częściowo lub całkowicie wyczerpały możliwości swojego rozwoju:

1) egipski,

2) chiński,

3) Asyro-babiloński, fenicki, starożytny semicki

4) Indianin,

5) Irański

6) Żydowski

7) grecki

8) Rzymski

9) Arabski

10) niemiecko-rzymski, europejski

Jedną z późniejszych, jak widzimy, była europejska wspólnota kulturowa romańsko-germańska.

Danilewski głosi słowiański typ kulturowo-historyczny, jakościowo nowy i z wielką perspektywą historyczną, mający na celu zjednoczenie pod przewodnictwem Rosji wszystkich Narody słowiańskie w przeciwieństwie do Europy, która rzekomo weszła w okres upadku.

Niezależnie od tego, jak postrzegać poglądy Danilewskiego, nadal, podobnie jak w swoim czasie, podsycały one i podsycały imperialną ideologię i przygotowywały pojawienie się tak nowoczesnej nauki społecznej, jak geopolityka, ściśle związanej z cywilizacyjnym podejściem do historii.

Oswalda Spenglera(1880-1936) - niemiecki filozof i historyk kultury, autor sensacyjnego dzieła „Upadek Europy” (1921-1923). Niezwykłe twórcza biografia Myśliciel niemiecki. Spengler, syn drobnego pracownika poczty, nie miał wyższego wykształcenia i mógł ukończyć jedynie szkołę średnią, gdzie studiował matematykę i nauki przyrodnicze; Jeśli chodzi o historię, filozofię i historię sztuki, w opanowaniu których przewyższył wielu swoich wybitnych współczesnych, Spengler studiował je samodzielnie, stając się przykładem genialny samouk. A kariera Spenglera ograniczała się do stanowiska nauczyciela gimnazjum, z którego dobrowolnie zrezygnował w 1911 roku. Na kilka lat zamknął się w małym mieszkaniu w Monachium i zaczął realizować swoje ukochane marzenie: napisał książkę o losach kultura europejska w kontekście historii świata – „Upadek Europy”, który tylko w latach dwudziestych XX wieku doczekał się 32 wydań w wielu językach i przyniósł mu sensacyjną sławę „proroka śmierci zachodniej cywilizacji”.

Spengler powtórzył N.Ya. Danilewskiego i podobnie jak on był jednym z najkonsekwentniejszych krytyków europocentryzmu i teorii ciągłego postępu ludzkości, uważającego Europę za już skazane na zagładę i umierające ogniwo. Spengler zaprzecza istnieniu uniwersalnej ciągłości ludzkiej w kulturze. W historii ludzkości wyróżnia 8 kultur:

1) egipski,

2) indyjski,

3) babiloński,

4) chiński,

5) grecko-rzymskie,

6) bizantyjsko-islamski,

7) Zachodnioeuropejski

8) Kultura Majów w Ameryce Środkowej.

Jak nowa kultura Według Spenglera nadchodzi kultura rosyjsko-syberyjska. Każdy kulturowy „organizm” ma żywotność około 1000 lat. Umierając, każda kultura degeneruje się w cywilizację, przechodzi od twórczego impulsu do bezpłodności, od rozwoju do stagnacji, od „duszy” do „intelektu”, od bohaterskich „czynów” do pracy utylitarnej. Takie przejście dla kultury grecko-rzymskiej nastąpiło, zdaniem Spenglera, w epoce hellenistycznej (III-I wiek p.n.e.), a dla Kultura zachodnioeuropejska- w 19-stym wieku. Wraz z nadejściem cywilizacji zaczyna dominować kultura masowa, twórczość artystyczna i literacka traci na znaczeniu, ustępując miejsca bezduchowemu technicyzmowi i sportowi. W latach dwudziestych „Upadek Europy”, przez analogię ze śmiercią Cesarstwa Rzymskiego, był postrzegany jako zapowiedź apokalipsy, śmierci społeczeństwa zachodnioeuropejskiego pod naporem nowych „barbarzyńców” – sił rewolucyjnych wyłaniających się z Wschód. Historia, jak wiemy, nie potwierdziła proroctw Spenglera, a nowa kultura „rosyjsko-syberyjska”, czyli tzw. społeczeństwo socjalistyczne, nie narodziła się jeszcze. Znamienne jest, że niektóre z konserwatywnych idei nacjonalistycznych Spenglera były szeroko stosowane przez ideologów nazistowskich Niemiec.

Arnolda Josepha Toynbee’ego(1889-1975) - angielski historyk i socjolog, autor 12-tomowego „Studium historii” (1934-1961) - dzieła, w którym (w pierwszym etapie, nie bez wpływu O. Spenglera) poszukiwał także rozumieć rozwój ludzkości w duchu cyklu „cywilizacje”, używając tego terminu jako synonimu „kultury”. AJ Toynbee pochodził z angielskiej rodziny z klasy średniej; Idąc za przykładem swojej matki, nauczycielki historii, ukończył Uniwersytet Oksfordzki i Brytyjską Szkołę Archeologii w Atenach (Grecja). Początkowo interesował się starożytnością i twórczością Spenglera, którego później przewyższył jako historyk kultury. W latach 1919–1955 Toynbee był profesorem języka greckiego, bizantyjskiego, a później Historia świata na Uniwersytecie Londyńskim. W czasie I i II wojny światowej współpracował jednocześnie z Ministerstwem Spraw Zagranicznych, był członkiem delegacji rządu brytyjskiego na Konferencje Pokojowe w Paryżu w 1919 i 1946 r., a także kierował Królewskim Instytutem Spraw Międzynarodowych. Naukowiec poświęcił znaczną część swojego życia na napisanie swojego słynnego dzieła - encyklopedycznej panoramy rozwoju kultury światowej.

Początkowo Toynbee postrzegał historię jako zbiór równoległych i sekwencyjnie rozwijających się „cywilizacji”, genetycznie mało powiązanych ze sobą, z których każda przechodzi przez te same etapy od powstania do upadku, upadku i śmierci. Później zrewidował te poglądy, stwierdzając, że to wszystko znanych kultur, karmione przez religie świata (chrześcijaństwo, islam, buddyzm itp.), są gałęziami jednego ludzkiego „drzewa historii”. Wszystkie dążą do jedności i każdy z nich jest jej cząstką. Światowy rozwój historyczny jawi się jako przejście od lokalnych wspólnot kulturowych do jednej, uniwersalnej kultury ludzkiej. W odróżnieniu od O. Spenglera, który zidentyfikował jedynie 8 „cywilizacji”, Toynbee, który opierał się na szerszych i nowocześniejszych badaniach, policzył je od 14 do 21, a później zdecydował się na trzynaście , które otrzymały najbardziej kompletny rozwój. Siły napędowe historii Toynbee oprócz boskiej „opatrzności” uważał pojedyncze wybitne osobowości i „twórczą mniejszość”. Odpowiada na „wyzwania”, jakie stawia danej kulturze świat zewnętrzny i potrzeby duchowe, w efekcie czego zapewnia się postępowy rozwój określonego społeczeństwa. Jednocześnie „mniejszość kreatywna” przewodzi biernej większości, licząc na jej wsparcie i uzupełnianą przez najlepszych przedstawicieli. Gdy „mniejszość twórcza” okazuje się niezdolna do zrealizowania swego mistycznego „impulsu życiowego” i ustosunkowania się do „wyzwań” historii, zamienia się w „elitę dominującą”, narzucającą swą władzę siłą oręża, a nie władzy ; wyalienowana masa ludności staje się „wewnętrznym proletariatem”, który wraz z wrogami zewnętrznymi ostatecznie niszczy daną cywilizację, jeśli najpierw nie umrze ona w wyniku klęsk żywiołowych.

Zgodnie z prawem złotego środka Toynbeego wyzwanie nie powinno być ani zbyt słabe, ani zbyt surowe. W pierwszym przypadku nie będzie aktywnej reakcji, w drugim trudności nie do pokonania mogą całkowicie zatrzymać rozwój cywilizacji. Konkretne przykłady „wyzwań” znanych z historii wiążą się z wysychaniem lub podlewaniem gleb, ofensywą wrogich plemion i przymusową zmianą miejsca zamieszkania. Najczęstsze odpowiedzi: przejście na nowy rodzaj zarządzania, tworzenie systemów irygacyjnych, tworzenie potężnych struktur władzy zdolnych do mobilizacji energii społeczeństwa, tworzenie nowej religii, nauki i technologii.

Różnorodność podejść pozwala na głębsze zbadanie tego zjawiska.

Pojęcie kultury pierwotnie w Starożytny Rzym oznaczało rolnictwo. Marek Porcjusz Katon Starszy już w II wieku p.n.e. napisał traktat o rolnictwie De Agri Cultura. Kultura zaczęła być używana jako samodzielne określenie w XVII wieku i oznaczało „dobrą hodowlę” i „edukację”. W życiu codziennym kultura zachowała to znaczenie.

Kultura - jest to zespół różnych przejawów ludzkiej działalności, w tym wyrażania siebie, samowiedzy, gromadzenia umiejętności i zdolności. Mówiąc najprościej, kultura to wszystko, co stworzył człowiek, czyli nie natura. Kultura jako działanie zawsze przynosi skutek. W zależności od charakteru tego skutku (związanego z wartościami materialnymi lub duchowymi) kulturę dzieli się na materialną i duchową.

Kultura materialna.

Kultura materialna- to wszystko, co jest związane ze światem materialnym i służy zaspokojeniu materialnych potrzeb człowieka lub społeczeństwa. Niezbędne elementy:

rzeczy(Lub rzeczy) – co oznacza przede wszystkim kultura materialna (łopaty i Telefony komórkowe, drogi i budynki, żywność i odzież);
technologie- metody i sposoby wykorzystania przedmiotów w celu stworzenia za ich pomocą czegoś innego;
kultura techniczna- zespół praktycznych umiejętności, zdolności i zdolności człowieka, a także doświadczenie gromadzone przez pokolenia (przykładem jest przepis na barszcz przekazywany z pokolenia na pokolenie z matki na córkę).

Kultura duchowa.

Kultura duchowa- Jest to czynność związana z uczuciami, emocjami, a także intelektem. Niezbędne elementy:

wartości duchowe(główny element kultury duchowej, gdyż służy jako standard, ideał, wzór do naśladowania);
działalność duchowa(sztuka, nauka, religia);
potrzeby duchowe;
konsumpcja duchowa(konsumpcja dóbr duchowych).

Rodzaje kultury.

Rodzaje kultury są liczne i różnorodne. Przykładowo, w zależności od charakteru stosunku do religii, kultura może być świecka lub religijna, zgodnie z jej rozmieszczeniem na świecie – narodowa lub globalna, zgodnie z jej geograficznym charakterem – wschodnia, zachodnia, rosyjska, brytyjska, śródziemnomorska, amerykańska, itp., w zależności od stopnia urbanizacji – miejska, wiejska, wiejska, a także tradycyjna, przemysłowa, postmodernistyczna, specjalistyczna, średniowieczna, starożytna, prymitywna itp.

Wszystkie te typy można streścić w trzech głównych formach kultury.

Formy kultury.

Wysoka kultura (elita). Sztuki piękne wysoki poziom, tworząc kanony kulturowe. Ma charakter niekomercyjny i wymaga intelektualnego dekodowania. Przykład: muzyka klasyczna i literatura.
Kultura masowa (popkultura). Kultura konsumowana przez masy, o niskim poziomie złożoności. Ma charakter komercyjny i jest przeznaczony dla rozrywki szeroka publiczność. Niektórzy uważają to za sposób kontrolowania mas, inni uważają, że stworzyły to same masy.
Kultura ludowa. Kultura o charakterze niekomercyjnym, której autorzy z reguły są nieznani: folklor, baśnie, mity, pieśni itp.

Należy mieć na uwadze, że składniki wszystkich trzech form nieustannie się przenikają, oddziałują na siebie i uzupełniają. Zespół Złoty Pierścień jest przykładem zarówno kultury masowej, jak i ludowej.

Kultura

Zasadniczo kultura jest rozumiana jako działalność człowieka w jej najróżniejszych przejawach, w tym wszelkie formy i sposoby wyrażania siebie i samowiedzy człowieka, gromadzenie umiejętności i zdolności przez człowieka i społeczeństwo jako całość. Kultura jawi się także jako przejaw podmiotowości i obiektywności człowieka (charakter, kompetencje, umiejętności, zdolności i wiedza).

Kultura to zespół trwałych form działalności człowieka, bez których nie może być reprodukowana, a zatem nie może istnieć.

Kultura to zbiór kodów, które nakazują człowiekowi określone zachowanie wraz z jego nieodłącznymi doświadczeniami i myślami, wywierając w ten sposób na niego wpływ kierowniczy. Dlatego też nie może nie pojawić się u każdego badacza pytanie o punkt wyjścia badań w tym zakresie.

Różne definicje kultury

Różnorodność filozoficznych i naukowych definicji kultury istniejących na świecie nie pozwala na powołanie się na to pojęcie jako na najbardziej oczywiste określenie przedmiotu i podmiotu kultury i wymaga jaśniejszego i węższego uściślenia: Kultura rozumiana jest jako...

Historia terminu

Antyk

W Starożytna Grecja blisko terminu kultura była payeia, która wyrażała koncepcję „ kulturę wewnętrzną”, czyli innymi słowy „kultura duszy”.

W źródłach łacińskich słowo to po raz pierwszy pojawia się w traktacie o rolnictwie Marka Porcjusza Katona Starszego (234-149 p.n.e.) Kultura rolnicza(ok. 160 p.n.e.) - najwcześniejszy zabytek prozy łacińskiej.

Traktat ten poświęcony jest nie tylko uprawie ziemi, ale także pielęgnacji pola, co zakłada nie tylko uprawę, ale także szczególny stosunek emocjonalny do niej. Cato daje na przykład następującą radę dotyczącą zakupu działki: nie należy się lenić i kilka razy chodzić po działce, którą się kupuje; Jeśli strona jest dobra, im częściej ją przeglądasz, tym bardziej Ci się spodoba. To jest to „polubienie”, które zdecydowanie powinieneś mieć. Jeśli tego nie będzie, to nie będzie dobrej opieki, czyli nie będzie kultury.

Marek Tuliusz Cyceron

W języku łacińskim słowo to ma kilka znaczeń:

Rzymianie używali tego słowa kultura z jakimś przedmiotem w dopełniaczu, czyli tylko we wyrażeniach oznaczających poprawę, poprawę tego, co łączyło się z: „jury kulturowe” – rozwój reguł postępowania, „kultura językowa” – doskonalenie języka itp.

W Europie w XVII-XVIII wieku

Johanna Gottfrieda Herdera

W znaczeniu samodzielnego pojęcia kultura pojawił się w pracach niemieckiego prawnika i historyka Samuela Pufendorfa (1632-1694). Używał tego określenia w odniesieniu do „człowieka sztucznego”, wychowanego w społeczeństwie, w przeciwieństwie do człowieka „naturalnego”, niewykształconego.

W użyciu filozoficznym, a potem naukowym i codziennym, pierwsze słowo kultura zapoczątkowany przez niemieckiego pedagoga I. K. Adelunga, który w 1782 roku opublikował książkę „Doświadczenie z historii kultury rasy ludzkiej”.

Tę genezę człowieka w drugim znaczeniu możemy nazwać jak chcemy, możemy to nazwać kulturą, czyli uprawą roli, albo możemy zapamiętać obraz światła i nazwać go oświeceniem, wtedy łańcuch kultury i światła się rozciągnie aż po krańce ziemi.

W Rosji w XVIII-XIX wieku

W XVIII wieku i w pierwszym ćwierć XIX w języku rosyjskim nie było leksemu „kultura”, o czym świadczy chociażby „Interpretator nowego słowa, ułożony alfabetycznie” N. M. Janowskiego (St. Petersburg, 1804. Część II. Od K do N. S. 454). Słowniki dwujęzyczne oferowały możliwe tłumaczenia tego słowa na język rosyjski. Dwa niemieckie słowa zaproponowane przez Herdera jako synonimy dla określenia nowego pojęcia miały w języku rosyjskim tylko jedno odpowiednik – oświecenie.

Słowo kultura weszło do języka rosyjskiego dopiero w połowie lat 30. XIX wieku. Dostępność tego słowa w leksykonie rosyjskim zapisał I. Renofantz, opublikowaną w 1837 r. „Kieszonkową książkę dla entuzjasty czytania rosyjskich książek, gazet i czasopism”. Słownik ten wyróżnił dwa znaczenia leksemu: po pierwsze, „oranie, uprawianie roli”; po drugie, „edukacja”.

Rok przed publikacją słownika Renofantz, z którego definicji wynika, że słowo kultura nie weszło jeszcze do świadomości społeczeństwa jako termin naukowy, jako kategoria filozoficzna, w Rosji pojawiło się dzieło, którego autor nie tylko odniósł się do koncepcji kultura, ale także podał szczegółową definicję i uzasadnienie teoretyczne. Mówimy o eseju akademika i emerytowanego profesora Cesarskiej Akademii Medyczno-Chirurgicznej w Petersburgu Danili Michajłowicza Vellansky'ego (1774-1847): „Podstawowe zarysy ogólnej i szczegółowej fizjologii lub fizyki organiczny świat" To od tej naturalnej pracy filozoficznej naukowca medycyny i filozofa Schellinga należy zacząć nie tylko od wprowadzenia terminu „kultura” do użytku naukowego, ale także od kształtowania się idei kulturowych i filozoficznych w Rosji.

Natura kultywowana przez ducha ludzkiego jest Kulturą odpowiadającą Naturze w ten sam sposób, w jaki pojęcie odpowiada rzeczy. Podmiot Kultury składa się z rzeczy idealnych, a podmiot Natury składa się z realnych pojęć. Działania w Kulturze dokonuje się z sumieniem, prace w Naturze odbywają się bez sumienia. Dlatego Kultura ma jakość idealną, Natura ma jakość prawdziwą. - Obydwa w swej treści są równoległe; a trzy królestwa Natury: kopalne, roślinne i zwierzęce, odpowiadają regionom Kultury, obejmującym przedmioty sztuki, nauki i wychowania moralnego.

Materialne przedmioty Natury odpowiadają idealnym pojęciom Kultury, które zgodnie z treścią ich wiedzy stanowią istotę cech cielesnych i właściwości umysłowych. Pojęcia obiektywne odnoszą się do badania obiektów fizycznych, natomiast koncepcje subiektywne odnoszą się do zjawisk ludzkiego ducha i jego dzieł estetycznych.

W Rosji XIX-XX w

Bierdiajew, Nikołaj Aleksandrowicz

Kontrast i zestawienie natury i kultury w twórczości Vellansky'ego nie jest klasycznym przeciwstawieniem natury i „drugiej natury” (stworzonej przez człowieka), ale korelacją pomiędzy światem realnym a jego światem. idealny obraz. Kultura jest zasadą duchową, odbiciem Ducha Świata, która może mieć zarówno fizyczne ucieleśnienie, jak i idealne ucieleśnienie - w koncepcjach abstrakcyjnych (obiektywnych i subiektywnych, sądząc po przedmiocie, do którego skierowana jest wiedza).

Kultura wiąże się z kultem, wyrasta z kultu religijnego, jest wynikiem zróżnicowania kultu, rozwinięcia jego treści w różnych kierunkach. Myśl filozoficzna, wiedza naukowa, architektura, malarstwo, rzeźba, muzyka, poezja, moralność – wszystko to jest organicznie zawarte w kulcie kościelnym, w formie, która nie została jeszcze rozwinięta i zróżnicowana. Najstarsza z kultur – kultura Egiptu rozpoczęła się w świątyni, a jej pierwszymi twórcami byli kapłani. Kultura związana jest z kultem przodków, z legendą i tradycją. Jest pełen sakralnej symboliki, zawiera znaki i podobieństwa innej, duchowej rzeczywistości. Każda Kultura (nawet materialna) jest kulturą ducha, każda kultura ma podłoże duchowe – jest wytworem kreatywna praca ducha nad elementami naturalnymi.

Roerich, Nikołaj Konstantinowicz

Rozszerzono i pogłębiono interpretację tego słowa kultura, jego współczesny, rosyjski artysta, filozof, publicysta, archeolog, podróżnik i osoba publiczna- Mikołaj Konstantinowicz Roerich (1874-1947), który większość swojego życia poświęcił rozwojowi, upowszechnianiu i ochronie kultury. Nie raz nazywał Kulturę „kultem Światła”, a w artykule „Synteza” podzielił nawet leksem na części: „Kult” i „Ur”:

Kult zawsze pozostanie kultem Dobrego Początku, a słowo Ur przypomina nam o starym wschodnim rdzeniu oznaczającym Światło, Ogień.

W tym samym artykule pisze:

...Teraz chciałbym doprecyzować definicje dwóch pojęć, z którymi spotykamy się na co dzień w życiu codziennym. Istotne jest powtórzenie koncepcji Kultury i Cywilizacji. Co zaskakujące, trzeba zauważyć, że koncepcje te, pozornie tak wyrafinowane przez swoje korzenie, podlegają już reinterpretacji i zniekształceniom. Na przykład wiele osób nadal wierzy, że całkiem możliwe jest zastąpienie słowa Kultura słowem cywilizacja. Jednocześnie całkowicie pomija się fakt, że sam kult łacińskiego korzenia ma bardzo głęboką głębię znaczenie duchowe, podczas gdy cywilizacja ma zasadniczo obywatelską, społeczną strukturę życia. Wydawałoby się zupełnie jasne, że każdy kraj przechodzi przez pewien stopień rozgłosu, czyli cywilizacji, która w wysokiej syntezie tworzy odwieczną, niezniszczalną koncepcję Kultury. Jak widać na wielu przykładach cywilizacja może upaść, może zostać całkowicie zniszczona, jednak Kultura w niezniszczalnych duchowych tablicach tworzy wielkie dziedzictwo, które karmi przyszłe młode pędy.

Każdy producent standardowych wyrobów, każdy fabrykant jest już oczywiście osobą cywilizowaną, ale nikt nie będzie upierał się, że każdy fabrykant jest już osobą kulturalną. I bardzo dobrze może się okazać, że najniższy robotnik w fabryce może być nosicielem niewątpliwej Kultury, podczas gdy jego właściciel znajdzie się jedynie w granicach cywilizacji. Łatwo sobie wyobrazić „Dom Kultury”, ale zabrzmi to bardzo niezręcznie: „Dom Cywilizacji”. Nazwa „pracownik kultury” brzmi dość jednoznacznie, ale „pracownik cywilizowany” będzie oznaczać coś zupełnie innego. Każdy profesor uniwersytecki będzie w pełni usatysfakcjonowany tytułem pracownika kultury, ale spróbuj powiedzieć czcigodnemu profesorowi, że jest pracownikiem cywilizowanym; Przy takim pseudonimie każdy naukowiec, każdy twórca odczuje wewnętrzną niezręczność, jeśli nie urazę. Znamy wyrażenia „cywilizacja Grecji”, „cywilizacja Egiptu”, „cywilizacja Francji”, ale w żaden sposób nie wykluczają one następujących, najwyższych w swej nienaruszalności, wyrażeń, gdy mówimy o wielka kultura Egipt, Grecja, Rzym, Francja...

Periodyzacja historii kultury

We współczesnych kulturoznawstwach przyjmuje się następującą periodyzację historii kultury europejskiej:

Kultura prymitywna (do 4 tys. p.n.e.);
Kultura świata starożytnego (4 tys. p.n.e. - V w. n.e.), w której wyróżnia się kulturę starożytnego Wschodu i kulturę starożytności;
Kultura średniowiecza (V-XIV w.);
Kultura renesansu lub renesansu (XIV-XVI w.);
Kultura Nowego Czasu (XVI-XIX w.);

Główną cechą periodyzacji historii kultury jest identyfikacja kultury renesansu jako niezależnego okresu rozwoju kulturalnego, podczas gdy w naukach historycznych epoka ta jest brana pod uwagę późne średniowiecze lub wczesne czasy nowożytne.

Kultura i przyroda

Nietrudno zauważyć, że oderwanie człowieka od zasad racjonalnej współpracy z rodzącą go przyrodą prowadzi do upadku zgromadzonego dziedzictwa kulturowego, a w dalszej kolejności do upadku samego życia cywilizowanego. Przykładem tego jest upadek wielu rozwiniętych państw świata starożytnego i liczne przejawy kryzysu kulturowego w życiu współczesnych megamiast.

Współczesne rozumienie kultury

W praktyce pojęcie kultury odnosi się do wszelkich najlepszych produktów i działań, także na polu sztuki i muzyki klasycznej. Z tego punktu widzenia pojęcie „kulturowy” obejmuje ludzi, którzy są w jakiś sposób związani z tymi obszarami. Jednocześnie ludzie zajmujący się muzyką klasyczną są z definicji na wyższym poziomie niż fani rapu z dzielnic robotniczych czy aborygenów z Australii.

Jednak w ramach tego światopoglądu istnieje nurt – w którym ludzie mniej „kulturowi” są postrzegani pod wieloma względami jako bardziej „naturalni”, a tłumienie przypisuje się kulturze „wysokiej” ludzka natura" Ten punkt widzenia można odnaleźć w pracach wielu autorów począwszy od XVIII wieku. Podkreślają na przykład, że muzyka ludowa (tworzona przez zwykłych ludzi) uczciwiej wyraża naturalny sposób życia, podczas gdy muzyka klasyczna jawi się jako powierzchowna i dekadencka. Kierując się tym poglądem, ludzie spoza „cywilizacji zachodniej” są „szlachetnymi dzikusami”, nieskażonymi przez zachodni kapitalizm.

Obecnie większość badaczy odrzuca obie skrajności. Nie akceptują ani koncepcji „jedynie słusznej” kultury, ani jej całkowitego przeciwstawienia się naturze. W tym przypadku uznaje się, że „nieelita” może mieć tę samą wysoką kulturę co „elita”, a mieszkańcy „nie-Zachodu” mogą być równie kulturalni, tyle że ich kultura wyraża się na różne sposoby. Koncepcja ta dokonuje jednak rozróżnienia pomiędzy kulturą „wysoką” jako kulturą elitarną i kulturą „masową”, która implikuje dobra i dzieła nakierowane na potrzeby zwykłego człowieka. Warto też zauważyć, że w niektórych utworach oba typy kultury, „wysoki” i „niski”, po prostu odnoszą się do różnych subkultury.

Artefakty, czyli dzieła kultury materialnej, wywodzą się zwykle z dwóch pierwszych składników.

Przykłady.

Tym samym kultura (mierzona jako doświadczenie i wiedza) zasymilowana w sferze architektury staje się elementem kultury materialnej – budynkiem. Budynek, jako przedmiot świata materialnego, oddziałuje na człowieka poprzez jego zmysły.

Asymilując doświadczenie i wiedzę narodu przez jedną osobę (nauki matematyki, historii, polityki itp.), otrzymujemy osobę posiadającą kulturę matematyczną, kulturę polityczną itp.

Koncepcja subkultury

Subkultura ma następujące wyjaśnienie. Ponieważ rozkład wiedzy i doświadczeń w społeczeństwie nie jest jednolity (ludzie mają różne zdolności umysłowe), a doświadczenia istotne dla jednej warstwy społecznej nie będą istotne dla innej (bogaci nie muszą oszczędzać na produktach, wybierając to, co tańsze ), pod tym względem kultura ulegnie fragmentacji.

Zmiany w kulturze

Rozwój, zmiana i postęp w kulturze są niemal identycznie równoznaczne z dynamiką, pełnią rolę czegoś więcej ogólna koncepcja. Dynamika to uporządkowany zbiór wielokierunkowych procesów i przemian w kulturze, zachodzących w określonym czasie

wszelkie zmiany w kulturze są uwarunkowane przyczynowo wieloma czynnikami
zależność rozwoju dowolnej kultury od miary innowacyjności (stosunek trwałych elementów kultury i zakres eksperymentów)

Zasoby naturalne
Komunikacja
dyfuzja kulturowa (wzajemne przenikanie (zapożyczanie) cech i kompleksów kulturowych z jednego społeczeństwa do drugiego w momencie ich zetknięcia (kontakt kulturowy)
technologie ekonomiczne
instytucje społeczne i organizacje
semantyka wartości
racjonalno-poznawcza

Studia kulturowe

Kultura jest przedmiotem badań i refleksji w ramach wielu dyscyplin akademickich. Do najważniejszych należą kulturoznawstwo, kulturoznawstwo, antropologia kulturowa, filozofia kultury, socjologia kultury i inne. W Rosji za główną naukę o kulturze uważa się kulturologię, natomiast w krajach zachodnich, w których dominują anglojęzyczni, termin kulturologia jest zwykle rozumiany w węższym znaczeniu, jako badanie kultury jako systemu kulturowego. Wspólną interdyscyplinarną dziedziną badań procesów kulturowych w tych krajach są kulturoznawstwa. studia kulturowe) . Antropologia kulturowa to nauka o różnorodności kultura ludzka i społeczeństwa, a jednym z jego głównych zadań jest wyjaśnianie przyczyn istnienia tej różnorodności. Socjologia kultury zajmuje się badaniem kultury i jej zjawisk z wykorzystaniem środków metodologicznych socjologii oraz ustalaniem zależności między kulturą a społeczeństwem. Filozofia kultury jest specyficznie filozoficznym badaniem istoty, znaczenia i statusu kultury.

Notatki

*Kulturologia. XX wiek Encyklopedia w dwóch tomach / Redaktor naczelny i kompilator S.Ya. Levit. - Petersburgu. : Księga Uniwersytecka, 1998. - 640 s. - 10 000 egzemplarzy, egzemplarzy. - ISBN 5-7914-0022-5
Vyzhletsov G.P. Aksjologia kultury. - Petersburg: Uniwersytet Państwowy w Petersburgu. - s. 66
Pelipenko A. A., Yakovenko I. G. Kultura jako system. - M.: Języki kultury rosyjskiej, 1998.
Etymologia słowa „kultura” - Archiwum mailingowe Kulturoznawstwa
„kultura” w słownikach tłumaczeń - Yandex. Słowniki
Sugai L. A. Terminy „kultura”, „cywilizacja” i „oświecenie” w Rosja XIX- początek XX w. // Postępowania GASK. Zagadnienie II. Świat Kultury.-M.: GASK, 2000.-s.39-53
Gułyga A.V. Kant dzisiaj // I. Kant. Traktaty i listy. M.: Nauka, 1980. s. 26
Renofants I. Książka kieszonkowa dla tych, którzy lubią czytać rosyjskie książki, gazety i czasopisma. Petersburg, 1837. s. 139.
Czernych P.Ya Słownik historyczny i etymologiczny współczesnego języka rosyjskiego. M., 1993. T. I. P. 453.
Vellansky D.M. Podstawowe zarysy ogólnej i szczegółowej fizjologii lub fizyki świata organicznego. Petersburg, 1836. s. 196-197.
Vellansky D.M. Podstawowe zarysy ogólnej i szczegółowej fizjologii lub fizyki świata organicznego. Petersburg, 1836. s. 209.
Sugai L. A. Terminy „kultura”, „cywilizacja” i „oświecenie” w Rosji XIX i początku XX wieku // Proceedings of GASK. Zagadnienie II. Świat Kultury.-M.: GASK, 2000.-s.39-53.
Berdiajew N. A. Znaczenie historii. M., 1990°C. 166.
Roerich N.K. Kultura i cywilizacja M., 1994. s. 109.
Mikołaj Roerich. Synteza
Biały A Symbolizm jako światopogląd C 18
Biały A Symbolizm jako światopogląd C 308
Artykuł „Pain of the Planet” ze zbioru „Fiery Stronghold” http://magister.msk.ru/library/roerich/roer252.htm
Nowy encyklopedia filozoficzna. M., 2001.
White, Leslie „Ewolucja kultury: rozwój cywilizacji do upadku Rzymu”. McGraw-Hill, Nowy Jork (1959)
White, Leslie, (1975) „Koncepcja systemów kulturowych: klucz do zrozumienia plemion i narodów”, Uniwersytet Columbia, Nowy Jork
Usmanova A. R. „Badania kulturowe” // Postmodernizm: Encyklopedia / Mn.: Interpressservice; Dom Książki, 2001. - 1040 s. - (Świat Encyklopedii)
Abashenko V.L. Socjologia kultury // Socjologia: Encyklopedia / Comp. A. A. Gritsanov, V. L. Abuszenko, G. M. Evelkin, G. N. Sokolova, O. V. Tereshchenko. - Mn.: Dom Książki, 2003. - 1312 s. - (Świat Encyklopedii)
Davydov Yu N. Filozofia kultury // Wielka encyklopedia radziecka

Literatura

Georg Schwarz, Kulturexperimente im Altertum, Berlin 2010.
Etymologia słowa „kultura”
Ionin L. G. Historia słowa „kultura”. Socjologia kultury. -M.: Logos, 1998. - s. 9-12.
Sugai L. A. Terminy „kultura”, „cywilizacja” i „oświecenie” w Rosji XIX i początku XX wieku // Proceedings of GASK. Zagadnienie II. Świat Kultury.-M.: GASK, 2000.-s.39-53.
Chuchin-Rusov A. E. Konwergencja kultur - M.: Mistrz, 1997.
Asoyan Yu., Malafeev A. Historiografia pojęcia „kultura” (starożytność - renesans - czasy nowożytne) // Asoyan Yu., Malafeev A. Odkrycie idei kultury. Doświadczenia kulturoznawstwa rosyjskiego połowa 19- początek XX wieku. M. 2000, s. 1. 29-61.
Zenkin S. Relatywizm kulturowy: W stronę historii idei // Zenkin S. N. Francuski romantyzm a idea kultury. M.: RSUH, 2001, s. 2. 21-31.
Korotaev A. V., Malkov A. S., Khalturina D. A. Prawa historii. Matematyczne modelowanie rozwoju Systemu Światowego. Demografia, ekonomia, kultura. wydanie 2. M.: URSS, 2007.
Łukow Wł. A. Dzieje kultury Europy XVIII–XIX w. - M.: GITR, 2011. - 80 s. - 100 egzemplarzy. - ISBN 978-5-94237-038-1
Lecha Edmunda. Kultura i komunikacja: logika relacji symboli. W kierunku zastosowania analizy strukturalnej w antropologii. Za. z angielskiego - M.: Wydawnictwo „Literatura Wschodu”. RAS, 2001. - 142 s.
Markaryan E. S. Eseje o historii kultury. - Erewan: Wydawnictwo. ArmSSR, 1968.
Markaryan E. S. Teoria kultury i nowoczesna nauka. - M.: Myśli, 1983.
Flier A. Ya. Historia kultury jako zmiana dominujących typów tożsamości // Osobowość. Kultura. Społeczeństwo. 2012. Tom 14. Wydanie. 1 (69-70). s. 108-122.
Flier A. Ya. Wektor ewolucji kulturowej // Obserwatorium Kultury. 2011. nr 5. s. 4-16.
Shendrik A.I. Teoria kultury. - M.: Wydawnictwo literatury politycznej „Jedność”, 2002 r. – 519 s.

Zobacz też

Światowy Dzień Różnorodności Kulturowej dla Dialogu i Rozwoju

Spinki do mankietów

Vavilin E. A., Fofanov V. P.

Pochodzenie i znaczenie terminu „kultura”

Pojęcie „kultury” (wywodzi się z kultury łacińskiej - uprawiać, uprawiać ziemię, zajmować się rolnictwem) narodziło się w starożytnym Rzymie jako przeciwieństwo pojęcia „natury” - natury. W związku z tym początkowo termin „kultura” był używany w odniesieniu do działalności człowieka mającej na celu przekształcanie tego, co „naturalne”, „naturalne”, czyli uprawy i uprawy ziemi, opieki nad zwierzętami i rolnictwa.

Z biegiem czasu pojęcie „kultura” zaczęło obejmować coraz szerszą gamę przedmiotów, zjawisk i działań, których wspólną cechą było ludzkie pochodzenie. Tym samym sam człowiek w zakresie, w jakim uznawano go za twórcę samego siebie, wszedł w sferę kultury, która nabrała znaczenia „edukacji”, „wychowania”, czyli pielęgnowania, kultywowania, troski o osobę, podczas coś w naturze ludzkiej jest uzupełniane i korygowane.

Lingwiści zauważają, że aż do XVII wieku termin „kultura” nie miał samodzielnego użycia. Używano go jedynie we frazach oznaczających poprawę, poprawę tego, z czym był łączony: „jury kultury” - - rozwój zasad zachowania, „kultury językowej” - doskonalenie języka itp.

Niemiecki myśliciel S. Pufendorf jako pierwszy nadał jaśniejsze znaczenie pojęciu „kultura”. Używał tego określenia w odniesieniu do „człowieka sztucznego”, wychowanego w społeczeństwie, w przeciwieństwie do człowieka „naturalnego”, niewykształconego.

W XVIII wieku, kontynuując tradycję antyczną, ideolodzy oświecenia, posługując się terminem „kultura”, wyrażali ideę kultury jako sfery rozwoju „ludzkości”, „natury ludzkiej”, „zasady ludzkiej w człowieku, ” w przeciwieństwie do tego, co naturalne, elementarne, zwierzęce. Zatem w epoce oświecenia kulturę interpretowano jako środek wywyższający człowieka, poprawiający życie duchowe i moralność ludzi oraz korygujący wady społeczne. Tutaj kultura nabiera znaczenia „prawdziwego człowieczeństwa”, „prawdziwie ludzkiego istnienia”. Obejmuje tylko to, co wyraża godność osoby i przyczynia się do jej rozwoju. W konsekwencji nie każdy rezultat działalności rodzaju ludzkiego zasługuje na miano dziedzictwa kulturowego. Z drugiej jednak strony kulturę uznawano także za prawdziwie istniejący i zmieniający się historycznie sposób życia ludzi, którego specyfikę wyznacza osiągnięty poziom ludzkiej inteligencji, nauki, sztuki, wychowania i edukacji. Z tego punktu widzenia za zjawiska kulturowe należy uznać nie tylko pozytywne osiągnięcia ludzkości, ale także negatywne przejawy ludzkiej działalności (konflikty religijne, wojny, przestępczość itp.).

Następnie ustalono szeroką interpretację kultury: kultura obejmuje wszystko, co odróżnia życie społeczeństwa ludzkiego od życia przyrody, wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji. Obejmuje nie tylko wynik ludzkiej działalności duchowej, ale także zmiany w otaczającej przyrodzie , stworzenie sztucznego siedliska, technologia, formy stosunków społecznych, instytucje społeczne itp. W wąskim znaczeniu kultura to poziom relacji, które rozwinęły się w zespole, te normy zachowania, które są uświęcone tradycją, są obowiązujące dla przedstawiciele tej grupy etnicznej i jego różnych grup społecznych. Kultura pełni tu rolę translacji doświadczenia społecznego poprzez rozwój nie tylko każdego pokolenia obiektywny świat kulturę, umiejętności i techniki technologicznego podejścia do przyrody, ale także wartości kulturowe, wzorce zachowań. Co więcej, ta rola kultury regulująca doświadczenie społeczne polega na tym, że tworzy ona stabilne kanony artystyczne i poznawcze, idee piękna i brzydoty, dobra i zła, stosunek do natury i społeczeństwa, tego, co jest i co powinno być itp.

W innym sensie koncepcja kultury odsłania istotę ludzkiej egzystencji jako urzeczywistnienie twórczości i wolności. Oczywiście należy tu rozróżnić, po pierwsze, wolność jako integralną duchową moc osoby, a po drugie, świadomość i świadomą społeczną realizację wolności. Bez pierwszego kultura po prostu nie może się pojawić, natomiast druga osiągana jest dopiero na stosunkowo późnych etapach jej rozwoju. Co więcej, mówiąc o kulturze, nie mamy na myśli indywidualnego aktu twórczego człowieka, ale twórczość jako uniwersalną relację człowieka do świata. W tym rozumieniu kultura oznacza stosunek człowieka do otaczającej go rzeczywistości, poprzez którą człowiek tworzy świat i siebie. W ten sposób każda kultura staje się drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe twórcze doświadczenia.

Słowo „kultura” jest dziś jednym z najczęściej używanych zarówno w języku potocznym, jak i w wielu definicjach naukowych, co mówi zarówno o polisemii tego terminu, jak i o różnorodności samego fenomenu kultury. W latach 60. naszego stulecia istniało 237 interpretacji „kultury”, dziś istnieje około 400 różnych naukowych definicji tego zjawiska.

Z merytorycznego punktu widzenia kultura jest rozumiana jako zespół biologicznie niedziedziczonych obiektów materialnych, sztucznie wytworzonych przez ludzi, idei obrazów, technologii ich wytwarzania i funkcjonowania, trwałych powiązań między ludźmi oraz sposobów ich regulacji w oparciu o istniejące kryteria wartościujące. w społeczeństwie . Dla każdego społeczeństwa wszystkie te elementy w swojej specyficznej formie historycznej tworzą jego kompleks społeczno-kulturowy, czyli kulturę danego społeczeństwa.

W życiu codziennym termin kultura używany jest bądź do określenia optymalnego funkcjonowania instytucji społecznych („kultura codzienności”, „kultura pracy”, „kultura polityczna” itp.), bądź też kojarzony jest z uprzejmością i edukacją („kultura zachowania ”, „kultura myślenia”, „kultura uczuć” itp.). W kliszach dziennikarskich („nauka i kultura”, „kultura i ekonomia”, „aktualności życie kulturalne„) pole kultury ogranicza się do sfery sztuki i moralności. Zatem w potocznej świadomości kultura postrzegana jest jako suma wartości, pewien historycznie ustalony standard doskonałości, do którego społeczeństwo powinno dążyć.

Problem relacji kultury i cywilizacji

Pojęcia kultury i cywilizacji są ze sobą ściśle powiązane, często nie różnią się od siebie i są postrzegane jako tożsame. Tak naprawdę mają ze sobą wiele wspólnego, jednak są też między nimi różnice.

Pod względem czasu słowo „cywilizacja” powstało znacznie później niż słowo „kultura”, dopiero w XVIII wieku. Początkowo podkreślał wyższość rozwiniętych krajów europejskich nad innymi narodami. W tym sensie cywilizacja przeciwstawiała się dzikości i barbarzyństwu, czyli najwyższemu etapowi rozwoju człowieka. Najbardziej stabilne i powszechne użycie pojęcia cywilizacji miało miejsce we Francji, gdzie używano go w dwóch znaczeniach. Pierwsza oznaczała wysoko rozwinięte społeczeństwo oparte na zasadach rozumu, sprawiedliwości i tolerancji religijnej. Drugie znaczenie było ściśle związane z pojęciem kultury i oznaczało ogół pewnych cech człowieka: niezwykłą inteligencję, wykształcenie, wyrafinowanie manier, uprzejmość.

Cała różnorodność punktów widzenia na relacje między kulturą a cywilizacją sprowadza się ostatecznie do trzech głównych.

1. Pojęcia cywilizacji i kultury są synonimami, nie ma między nimi znaczących różnic. Jako przykład można wskazać koncepcję słynnego angielskiego historyka A. Toynbee, który uznaje cywilizację za pewien etap kultury, skupiający się na jej aspekcie duchowym, a za jej główny i definiujący element uznający religię.

2. Między kulturą a cywilizacją istnieją zarówno podobieństwa, jak i istotne różnice. Podobny pogląd prezentował zwłaszcza francuski historyk F. Braudel, przedstawiciel szkoły Annales, który za podstawę kultury uważał cywilizację. W centrum jego uwagi znajduje się cywilizacja, widziana przez pryzmat zjawisk duchowych, z których za główne uważa mentalność.

3. Kultura i cywilizacja są sobie przeciwne. Bardzo świecący przykład W tym względzie może służyć teoria niemieckiego filozofa O. Spenglera, nakreślona przez niego w książce „Upadek Europy”. Według tej teorii cywilizacja jest kulturą umierającą, umierającą i rozpadającą się. Cywilizacja podąża za kulturą, pisze Spengler, „jako to, co stało się poza stawaniem się, jako śmierć po życiu, jako bezruch po rozwoju, jako mentalna starość i skamieniałe miasto za wioską i intymnym dzieciństwem”. Kultura jest jego zdaniem organizmem żywym i rozwijającym się, stwarza przestrzeń dla rozwoju sztuki i literatury, dla twórczego rozkwitu niepowtarzalnej osobowości i indywidualności. W cywilizacji nie ma miejsca na twórczość artystyczną, dominuje w niej technologia i bezduszny intelekt, niweluje ona ludzi, zamieniając ich w istoty bez twarzy.

Książka Spenglera odniosła ogromny sukces. Jednak sama koncepcja, oparta na całkowitym przeciwieństwie i niezgodności kultury i cywilizacji, wzbudziła uzasadnione i przekonujące zastrzeżenia. Szczególnie krytykowana była koncepcja nieuniknionej i rychłej zagłady Zachodu.

Bardziej akceptowalne wydają się dwa pierwsze podejścia do rozumienia relacji między kulturą a cywilizacją. Te zjawiska mają naprawdę wiele wspólnego, są ze sobą nierozerwalnie powiązane, wzajemnie się splatają i przekształcają. Jako jedni z pierwszych zwrócili na to uwagę niemieccy romantycy, którzy zauważyli, że kultura „rośnie” w cywilizację, a cywilizacja w kulturę. Dlatego w życiu codziennym mamy wystarczające powody, aby nie rozróżniać ich zbytnio. Ci naukowcy, którzy patrzą na cywilizację przez pryzmat kultury lub odwrotnie, mają te same podstawy. Jednocześnie niektóre z nich zdają się rozpuszczać kulturę w cywilizacji, inne zaś odwrotnie, preferując kulturę.

Jednak przy bardziej rygorystycznym podejściu kulturę i cywilizację można uznać za zjawiska stosunkowo niezależne, gdyż w każdym z nich można zidentyfikować konkretne elementy, cechy i cechy, które tylko do niej należą. W szczególności bardziej słuszne jest nazywanie języka i wiedzy mianem kultury, a pisma i nauki – cywilizacją. Powoduje to istnienie dwóch odrębnych dyscyplin naukowych – kulturoznawstwa i nauk cywilizacyjnych, z których każda ma swój własny przedmiot badań. To podejście staje się dominujące we współczesnej literaturze.

Choć wiele elementów kultury i cywilizacji powstało już na etapie dzikości i barbarzyństwa, ich pojawienie się jako zjawiska szczególne dopełniało się w różnym czasie. Kultura powstała wcześniej, jest starsza od cywilizacji, która zastąpiła epokę barbarzyństwa. Cywilizacja powstała w wyniku rewolucji neolitycznej, która przyniosła głębokie zmiany w ewolucji człowieka. Najważniejszym z nich było przejście od gospodarki zawłaszczającej (zbieractwo i łowiectwo) do technologii produkcyjnej (rolnictwo i hodowla zwierząt).

Ewolucja cywilizacji pozwala wyróżnić w niej dwa główne etapy: 1) agrarno-tradycyjny, charakterystyczny dla społeczeństw niewolniczych i feudalnych; 2) przemysłowy, kojarzony z kapitalizmem. We współczesnej literaturze aktywnie bada się trzeci etap cywilizacji – postindustrialny. Powstał w drugiej połowie XX wieku. pod wpływem rewolucji naukowo-technicznej i wysokich technologii, powołując do życia postindustrialne społeczeństwo informacyjne.

Istnieją również inne klasyfikacje. Zatem w zależności od skali rozważań cywilizacja może mieć charakter globalny, tj. światowa, kontynentalna (na przykład europejska), narodowa (francuska), regionalna (północnoafrykańska). Niektórzy badacze orientalizmu uważają, że cywilizacja początkowo podzieliła się na dwa „drzewa” – Zachód i Wschód, które miały swoje własne, unikalne ścieżki rozwoju. Spośród nich ścieżka wschodnia jest uważana za naturalną i normalną, podczas gdy zachodnia jest uważana za mutację i odstępstwo. Inni naukowcy również proponują podzielenie wszystkich cywilizacji na dwa typy, jednak podają im odmienną interpretację: jedna cywilizacja – technogeniczna – uznawana jest za charakterystyczną dla Zachodu, a druga – psychogenna – charakterystyczna dla krajów wschodnich, czego przykładem jest cywilizacja indyjska przeszłość. Wreszcie, czasami kulturę materialną nazywa się cywilizacją, a przez samą kulturę rozumie się kulturę duchową.

Pomimo istniejącej różnorodności punktów widzenia na cywilizację, pokrywają się one z wieloma jej istotnymi cechami. Bardzo ważne znaki a za cechy cywilizacji uważa się: utworzenie państwa; pojawienie się pisma; oddzielenie rolnictwa od rzemiosła; rozwarstwienie społeczeństwa na klasy; pojawienie się miast. Jednocześnie obecność dwóch pierwszych znaków jest zwykle uważana za obowiązkową, podczas gdy konieczność pozostałych jest często kwestionowana.

W cywilizacji szczególną rolę odgrywa technologia, za pomocą której społeczeństwo nawiązuje relacje z naturą. Cywilizację charakteryzuje stabilna organizacja, bezwładność, porządek, dyscyplina itp. Dąży do uniwersalności i powszechności, co jest szczególnie widoczne w okresie nowożytnym, kiedy na naszych oczach tworzy się jedna uniwersalna cywilizacja w oparciu o najnowsze technologie informacyjne .

W kulturze ogromne znaczenie ma tożsamość narodowa i oryginalność, oryginalność i niepowtarzalność, zmienność i nowość, niezadowolenie z siebie, zasady krytyczne i twórcze, poczucie własnej wartości, pragnienie wzniosłego ideału itp.

Względna niezależność kultury i cywilizacji, a jednocześnie ich ścisłe oddziaływanie może prowadzić do braku równowagi i sprzeczności między nimi. Przewaga cywilizacji i sprowadzenie do niej kultury oznaczałoby stagnację rozwoju społecznego, osłabienie i wymarcie panujących w niej zasad duchowych i moralnych. Dokładnie taką sytuację obserwujemy we współczesnym społeczeństwie, w którym cywilizacja w coraz większym stopniu dominuje nad kulturą.

termin "kultura"? a) kult religijny, modlitwa; b) uprawa, uprawa... A. Czechow i A. Ostrowski; c) A. Czechow i K. Balmont. Temat 9. POCHODZENIE I POGAŃSKIE WIERZENIA WSCHODNICH SŁOWIAŃSTW Testy...

	Portal "Kultura"
	Kultura w Wikisłowniku
	Kultura w Wikibookach
	Kultura w Wikicytatach
	w Wikiźródłach
	Kultura na Wikimedia Commons
	Kultura w Wikinewsach