MINISTERSTWO EDUKACJI FEDERACJI ROSYJSKIEJ
STAN TECHNICZNY POŁUDNIOWO-ROSYJSKI
UNIWERSYTET
(Instytut Politechniczny Nowoczerkaska)
INSTYTUT WOŁGODONA
Wydział: Humanistyczny
Katedra: Systemy informacyjne i kontrolne
Specjalność: Systemy i technologie informacyjne
abstrakcyjny
dyscyplina: Socjologia.
na temat: Wartości społeczne we współczesnej Rosji.
Robi student: 3 kursy, grupy IS-01-D1, Yu.V. Shelepen
Nauczyciel: Svechnikova E. Yu.
Do obrony Obrona jest akceptowana z oceną
„___” ___________ 2003 ________________________
____________________ "___" _____________ 2003
podpis _______________________
WOŁGODONSK 2003
- Wstęp………………………………………………………………………. 3
- Rozdział numer 1. Tradycyjne wartości narodowej Rosji……………… 6
- Rozdział nr 2. Wartości moralne i znaczące………………….. 20
- Rozdział nr 3. Główne idee i orientacje wartości jednostki, ukształtowane wśród ludzi w czasach sowieckich……………………………………… 21
- Wniosek………………………………………………………………….. 26
- Bibliografia………………………………………… 27
Wstęp:
Wartość w ogóle, a wartość socjologiczna w szczególności nie zostały odpowiednio zbadane w rosyjskiej nauce socjologicznej. Aby się o tym przekonać, wystarczy spojrzeć na treść podręczników i pomocy dydaktycznych socjologii wydawanych pod koniec XX wieku iw ostatnich latach. Jednocześnie problem ten jest istotny, społecznie i epistemologicznie istotny zarówno dla socjologii, jak i dla wielu nauk społecznych i humanistycznych – historii, antropologii, filozofii społecznej, psychologii społecznej, studiów państwowych, aksjologii filozoficznej i wielu innych.
Trafność tematu jest przedstawiona w następujących głównych postanowieniach:
- Zrozumienie wartości jako zbioru ideałów, zasad, norm moralnych, które stanowią wiedzę priorytetową w życiu ludzi, ma, zarówno dla odrębnego społeczeństwa, powiedzmy dla społeczeństwa rosyjskiego, jak i dla uniwersalnego poziomu ludzkiego, bardzo specyficzną wartość humanitarną. Dlatego problem zasługuje na kompleksowe opracowanie.
- Wartości jednoczą ludzi na podstawie ich uniwersalnego znaczenia, znajomość wzorców ich integracyjnego i konsolidującego charakteru jest całkiem uzasadniona i produktywna.
- Wartości społeczne, które mieszczą się w obszarze tematycznym problemów socjologii, takie jak wartości moralne, wartości ideologiczne, wartości religijne, wartości ekonomiczne, narodowe i etyczne itp., mają ogromne znaczenie dla studiowania i uwzględniania również dlatego, że działać jako miara ocen społecznych i cech kryterialnych.
- Wyjaśnienie roli wartości społecznych ma również znaczenie dla nas, studentów, przyszłych specjalistów, którzy w przyszłości będą odgrywać role społeczne w rzeczywistości społecznej – w zbiorowości pracy, mieście, regionie itp.
Wartość socjologiczna jako pojęcie i kategoria badana jest zarówno przez naukowców krajowych, jak i zagranicznych. Jeśli przejdziemy do historii doktryn społecznych, okaże się, że już Platon uważał wartość za błogosławieństwo, w czasach nowożytnych powstała tradycja uznawania wartości za wartość, którą w połowie XIX wieku przemyśli K. Marks. , w XX wieku wartość na Zachodzie badali Lotze, Klgen, Scheler, Rickert, Hartmann, Bretano i kilku innych autorów. W rosyjskiej filozofii i teorii społecznej, a także w socjologii wartości badali V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, P. Florensky, V. P. Tugarinov, O. G. Drobnitsky, I. S. Narsky. Wartość socjologiczna jest prawie jednoznaczną wartością społeczną. W końcu wartość społeczna badana przez socjologię jest niczym innym jak składnikiem systemu społecznego, obdarzonym szczególnym znaczeniem w indywidualnej czy społecznej świadomości. W tym sensie każdy przedmiot, przede wszystkim istotny społecznie, może mieć wartość. Jest to relacja społeczna i norma społeczna oraz interakcja społeczna i funkcjonowanie różnych sfer społecznych – prawa, moralności, religii, sztuki, nauki, kultury.
Wartości społeczne są wytworem sposobu produkcji życia materialnego, który determinuje rzeczywisty społeczny, polityczny, duchowy proces życia, zawsze pełnią funkcję regulatorów ludzkiego społeczeństwa, dążeń ludzi i ich działań. Wartości z pewnością układają się w pewien hierarchiczny system, który jest zawsze wylewany konkretnie – o historycznym znaczeniu i treści. Dlatego skala wartości i opartych na nich ocen zawiera kierunek nie tylko od minimum do maksimum, ale także od pozytywnego do negatywnego.
W niniejszym eseju wykorzystano materiał, który opiera się na rodzimej, przede wszystkim edukacyjnej i encyklopedycznej literaturze, nie ma możliwości i potrzeby kompleksowego zgłębienia problemu wartości socjologicznych i ich formatu retrospektywnego wobec realiów światowych i rosyjskich. Streszczenie zapewnia zrozumienie problemu i jego współczesnego znaczenia.
Rozdział numer 1.
Tradycyjne wartości narodowej Rosji.
Jedną z cech działalności ideologicznej i teoretycznej jako procesu wytwarzania ideologii jest to, że jest ona poznawczym i wartościującym odzwierciedleniem rzeczywistości. W każdym ideologicznym systemie wiedzy i wartości orientacje na wartości są integralnym zjawiskiem duchowym. Jeśli wiedza stanowi rdzeń nauki, a wartościowe formy świadomości są duchową podstawą moralności, sztuki, religii, polityki, to w swej jedności wiedza i wartości charakteryzują socjodynamikę ideologii. Wśród wartości społecznych w kontekście ideologii narodowo-państwowej zajmijmy się, po pierwsze, tradycyjnymi wartościami społeczeństwa rosyjskiego, po drugie, wartościami reprezentującymi spuściznę społeczeństwa sowieckiego, oraz po trzecie, o wartościach społeczeństwa postindustrialnego. W rzeczywistości mówimy o trzech kierunkach rozwoju ideologii, z których każdy, będąc stosunkowo niezależnym, we współczesnej Rosji oddziałuje ze sobą w najbardziej bezpośredni sposób.
Jedną z wiodących wartości narodowej ideologii państwowej jest patriotyzm, czyli miłość do ojczyzny, ojczyzny, oddanie i chęć służenia jej interesom. Patriotyzm, jak zauważył V. I. Lenin, jest „jednym z najgłębszych uczuć, utrwalonym przez wieki i tysiąclecia odizolowanych ojczyzn” 1 .
Czym jest „patriotyzm” i jaką osobę można nazwać patriotą? Odpowiedź na to pytanie jest dość skomplikowana. Ale tak czy inaczej, ale dla uproszczenia osądu, możemy zgodzić się na rozważenie pierwszego, który mniej lub bardziej jasno zdefiniował pojęcie „patriotyzmu”, Vladimira Dahla, który zinterpretował je jako „miłość do ojczyzny”. „Patriota” według Dahla to „miłośnik ojczyzny, gorliwy dla jej dobra, teść, teść lub teść”.
1 Lenin V. I. pełny. płk. cit., t. 37, s. 190.
Radziecki słownik encyklopedyczny nie wnosi nic nowego do powyższego pojęcia, interpretując „patriotyzm” jako „miłość do ojczyzny”. Bardziej współczesne koncepcje „patriotyzmu” łączą świadomość człowieka z emocjami na temat przejawów wpływów środowiska zewnętrznego w miejscu urodzenia danej jednostki, jego wychowania, wrażeń z dzieciństwa i młodości oraz jego ukształtowania się jako osoby. Jednocześnie organizm każdego człowieka, a także organizmy jego rodaków, są połączone setkami, jeśli nie tysiącami nici, z krajobrazem jego siedliska z jego nieodłączną florą i fauną, obyczajami i tradycjami miejsca te, ze sposobem życia miejscowej ludności, jej historyczną przeszłością, plemiennymi korzeniami.
Emocjonalne postrzeganie pierwszego mieszkania, rodziców, własnego podwórka, ulicy, dzielnicy (wsi), odgłosy śpiewu ptaków, trzepot liści na drzewach, kołysanie trawy, zmiana pór roku i związane z tym zmiany odcieni las i stan zbiorników wodnych, pieśni i rozmowy miejscowej ludności, ich rytuały, zwyczaje i sposób życia oraz kultura zachowania, charaktery, moralność i wszystko inne, czego nie można policzyć, wpływa na rozwój psychiki, a wraz z nią kształtowanie się świadomości patriotycznej każdego człowieka, stanowiącej najważniejszą część jego wewnętrznego patriotyzmu, utrwalonej na jego podświadomości.
Dlatego pierwszymi najcięższymi środkami karnymi rządu sowieckiego przeciwko wrogom ludu, zaproponowanymi przez Lenina, były egzekucje lub wydalenie z kraju bez prawa powrotu. Tych. pozbawienie człowieka ojczyzny, nawet przez bolszewików, było utożsamiane z egzekucją surowością kary.
Podajmy jaśniejsze definicje pojęć „patriotyzm” i „patriota”:
1. Głównym z nich jest obecność wśród zdrowych emocji podstawowych każdego człowieka szacunek dla miejsca jego urodzenia i miejsca stałego zamieszkania jako ojczyzny, miłość i troska o tę formację terytorialną, poszanowanie lokalnych tradycji, przywiązanie do tego region terytorialny do końca życia. W zależności od szerokości percepcji miejsca urodzenia, w zależności od głębokości świadomości danej jednostki, granice ojczyzny mogą rozciągać się od obszaru własnego domu, podwórka, ulicy, wsi, miasta do dzielnicy , skali regionalnej i regionalnej. Dla posiadaczy najwyższych poziomów patriotyzmu rozpiętość ich emocji powinna pokrywać się z granicami całej danej formacji państwowej, zwanej Ojczyzną. Niższe poziomy tego parametru, graniczące z antypatriotyzmem, to filistersko-filistyńskie koncepcje odzwierciedlone w powiedzeniu: „Moja chata jest na krawędzi, nic nie wiem”.
2. Szacunek dla przodków, miłość i tolerancję wobec rodaków mieszkających na danym terenie, chęć pomocy im, odzwyczajenia ich od wszelkiego zła. Najwyższym wskaźnikiem tego parametru jest życzliwość wobec wszystkich ich rodaków będących obywatelami tego państwa, tj. świadomość tego organizmu społecznego, zwanego na całym świecie „narodem przez obywatelstwo”.
3. Robienie konkretnych codziennych spraw dla poprawy stanu swojej Ojczyzny, jej upiększania i urządzania, pomocy i wzajemnej pomocy rodakom i rodakom (począwszy od utrzymania porządku, schludności i zacieśniania przyjaznych relacji z sąsiadami w ich mieszkaniu, wejściu, domu , podwórko do godnego rozwoju wszystkiego w twoim mieście, dzielnicy, regionie, ojczyźnie jako całości).
Tak więc szerokość pojmowania granic ojczyzny, stopień miłości do rodaków i rodaków, a także lista codziennych działań mających na celu utrzymanie i rozwój w dobrej kondycji jej terytorium i jego mieszkańców – wszystko to decyduje o stopniu patriotyzmu każdego człowieka, jest kryterium poziomu jego prawdziwie patriotycznej świadomości. Im szersze terytorium, które patriota uważa za swoją ojczyznę (aż do granic swojego państwa), im więcej miłości i troski okazuje swoim rodakom, tym więcej codziennych czynów wykonuje na rzecz tego terytorium i jego rosnących mieszkańców ( dom, podwórko, ulica, dzielnica, miasto, region, region itd.), im większy patriota, dana osoba, tym wyższy jest jego prawdziwy patriotyzm.
Poczucie patriotyzmu, zaangażowanie indywidualnego życia w codzienne wydarzenia i bohaterskie czyny przodków to nieodzowny element świadomości historycznej, który nadaje sens ludzkiej egzystencji. Patriotyzm jest z natury nie do pogodzenia ani z nacjonalizmem, ani kosmopolityzmem. Powszechnie wiadomo, że nacjonalizm charakteryzuje się ideami narodowej wyższości i narodowej wyłączności, rozumieniem narodów jako najwyższej pozahistorycznej i ponadklasowej formy organizacji historycznej. Z kolei kosmopolityzm to ideologia tzw. obywatelstwa światowego, ideologia ta głosi odrzucenie
tradycje historyczne, kultura narodowa, patriotyzm. Należy pamiętać, że prawdziwy patriotyzm nie da się pogodzić ze ślepą, nieświadomą miłością do ojczyzny. Jak zauważył I. A. Ilyin, taka miłość stopniowo i niepostrzeżenie degeneruje się, poniża człowieka, ponieważ znalezienie ojczyzny jest aktem duchowego samookreślenia, który określa dla człowieka jego własną podstawę twórczą, a zatem determinuje duchową płodność jego życia. 1
Obecnie jednak istnieją autorzy, w których dziełach, mimo słusznej uwagi tego rosyjskiego myśliciela, patriotyzm utożsamiany jest z wyższością narodu rosyjskiego, a nawet z jego agresją wobec innych narodów. Tak więc V. Kandyba i P. Zolin przekonują, że zło na Ziemi może zniszczyć tylko natchniony przez Boga naród rosyjski, nosiciel zaprogramowanej przez Kosmos altruistycznej i kolektywistycznej psychiki, ucieleśnionej w rosyjskiej idei. 2
Należy wziąć pod uwagę, że obecnie idea patriotyczna działa jako świadomość każdego obywatela przynależności do jednej przestrzeni społeczno-kulturowej, jako poczucie ciągłości pokoleń.
1 Zob.: Ilyin IA Sobr. op. M., 1993, t. 4, s. 120-121
2 Zob. Kandyba V., Zolin P. Prawdziwa historia Rosji. Kronika początków duchowości rosyjskiej. SPb., 1997, s. 360.
Idea patriotyczna jest jedną z kluczowych idei w kształtowaniu osobowości człowieka.
Idea duchowej jedności jednostki i społeczeństwa, działającej na wzór Ojczyzny (jej historycznej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości), pozwala na konsolidację społeczeństwa wokół rozwiązania wspólnego problemu zachowania i uporządkowania Rosji.
Idea patriotyzmu jako idea duchowej jedności jednostki i społeczeństwa rosyjskiego nie jednoczy jednostek i nie rozpuszcza zasady osobowej w twórczości zbiorowej, wręcz przeciwnie, w każdy możliwy sposób przyczynia się do rozwoju oryginalna osobowość. Idea patriotyzmu kształtuje się początkowo jako uczucie patriotyzmu, wyrażające się w miłości do bliskich, bliźnich, miłości do siebie
mała ojczyzna, której granice w końcu z dużej litery rozszerzają się na Ojczyznę, w skali Imperium Rosyjskiego, ZSRR, Rosji. Idea patriotyzmu, idea rosyjska, w ramach ideologii narodowo-państwowej Imperium Rosyjskiego, została ucieleśniona w triadzie Uvarova „Ortodoksja, autokracja, narodowość”. Patriotyzm socjalistyczny był organicznie związany z internacjonalizmem. Ważnym elementem patriotyzmu socjalistycznego była duma narodowa człowieka radzieckiego, narodu radzieckiego jako nowej wspólnoty historycznej.
Afirmacja idei patriotyzmu w warunkach współczesnej Rosji dokonuje się na nowych podstawach koncepcyjnych i reguluje szereg aktów prawnych. I tak na przykład w 1996 r. „Koncepcja państwowej polityki narodowej Federacji Rosyjskiej” została zatwierdzona dekretem Prezydenta Federacji Rosyjskiej. W szczególności zauważa, że w warunkach przejściowego etapu życia naszego kraju bezpośredni wpływ na stosunki międzyetniczne ma „chęć zachowania i rozwoju tożsamości narodowej i kulturowej oraz zaangażowanie na rzecz duchowej wspólnoty narodów”. Rosji”. Zachowanie historycznej integralności Federacji Rosyjskiej jest uważane w „Koncepcji” za jedną z podstawowych zasad polityki narodowej państwa, a wśród jej głównych celów i zadań jest wzmocnienie ogólnorosyjskiej wspólnoty obywatelskiej, duchowej i moralnej , a także „utworzenie Federacji, która sprostałaby współczesnym realiom społeczno-gospodarczym i politycznym oraz historycznym doświadczeniom Rosji”. Jednym z pilnych zadań w sferze duchowej jest „formowanie i rozpowszechnianie zgody, kultywowanie poczucia rosyjskiego patriotyzmu”.
Tak więc patriotyzm jako jedna z tradycyjnych wartości społeczeństwa rosyjskiego zachowuje swoją niezmienność na wszystkich etapach swojego historycznego rozwoju, pomimo różnych metamorfoz społeczno-politycznych. Patriotyzm może stać się żywą ideą twórczą członków społeczeństwa tylko wtedy, gdy każdy z nich, znajdując się w jednej przestrzeni społeczno-kulturowej, zacznie postrzegać swój wewnętrzny świat duchowy jako element składowy kultury duchowej danego społeczeństwa. Patriotyzm obejmuje poczucie odpowiedzialności za swój los, los sąsiadów i swój naród. Innymi słowy, poczucie patriotyzmu kształtuje się na polu kultury narodowej (i wielonarodowej w ramach jednego państwa).
Jednak we współczesnych warunkach ustanowienie patriotyzmu na podstawie tradycji rosyjskiego społeczeństwa jest procesem sprzecznym i dalekim od jednoznaczności. Faktem jest, że nadal nie ma narodu ogólnorosyjskiego w ogólnoeuropejskim znaczeniu. Dlatego trudno jest zintegrować społeczeństwo poprzez pojęcie „Rosjan”, które charakteryzuje nową wspólnotę ludzi, jak pojęcie „ludu sowieckiego”. Częste posługiwanie się tym pojęciem w mediach i literaturze naukowej jest wciąż tylko wnioskiem o wyznaczenie etnonimem nowego ogólnorosyjskiego narodu, jeśli taki istnieje.
Bardziej zasadne jest mówienie o Rosjanach jako superetnosie, zgodnie z logiką rozumowania LN Gumilowa. Ale jest to przedmiot niezależnych badań naukowych, opartych na uznaniu, że Rosja jest państwem wielonarodowym i jednocześnie państwem narodowym narodu rosyjskiego. Taki pomysł zwyciężył m.in. podczas przesłuchań sejmowych na temat „Idea rosyjska w języku rosyjskich praw”, które odbyły się 15 października 1996 r. uczestnicy przesłuchań byli zgodni co do tego, że idea rosyjska nie znalazła faktycznego odzwierciedlenia w Konstytucji Federacji Rosyjskiej, z wyjątkiem art. 68, w którym postanowiono, że język rosyjski jest językiem państwowym Federacji Rosyjskiej na całym jej terytorium. Jest to pośrednie potwierdzenie, że Rosja jest państwem narodu rosyjskiego i chroni rosyjską kulturę na poziomie państwowym. 1
Kultura rosyjska jest koncepcją historyczną i wieloaspektową. Obejmuje fakty, procesy, trendy, które świadczą o długim i złożonym rozwoju, zarówno w przestrzeni geograficznej, jak i w czasie historycznym. Większość terytorium Rosji została zasiedlona później niż te regiony świata, w których rozwinęły się główne ośrodki kultury światowej. W tym sensie kultura rosyjska jest zjawiskiem stosunkowo młodym. Ze względu na swoją historyczną młodość kultura rosyjska stanęła przed koniecznością intensywnego rozwoju historycznego. Oczywiście kultura rosyjska rozwijała się pod wpływem różnych kultur Zachodu i Wschodu, które historycznie określały Rosję. Ale dostrzegając i przyswajając dziedzictwo kulturowe innych narodów, rosyjscy pisarze i artyści, rzeźbiarze i architekci, naukowcy i filozofowie rozwiązywali swoje problemy, formułowali i rozwijali tradycje domowe, nigdy nie ograniczając się do kopiowania cudzych obrazów.
Długi okres rozwoju kultury rosyjskiej zdeterminowany został przez chrześcijańską religię prawosławną. Jednocześnie wpływ chrześcijaństwa na kulturę rosyjską nie jest procesem jednoznacznym. Rosja przyjęła tylko formę zewnętrzną, obrzęd, a nie ducha i istotę religii chrześcijańskiej. Kultura rosyjska wyszła spod wpływu dogmatów religijnych i przekroczyła granice prawosławia.
1 Idea rosyjska w języku rosyjskiego prawa// Materiały z przesłuchań parlamentarnych. M., 1997, s.7.
Specyfika kultury rosyjskiej jest w dużej mierze zdeterminowana przez to, co badacze nazwali „charakterem narodu rosyjskiego”. Pisali o tym wszyscy badacze „pomysłu rosyjskiego”. Główną cechą tej postaci była wiara. Alternatywna „wiara-wiedza”, „wiara-rozum” była ustalana w Rosji w różnych okresach historycznych na różne sposoby. Kultura rosyjska świadczy: przy wszystkich niespójnościach w rosyjskiej duszy i rosyjskim charakterze trudno nie zgodzić się ze słynnymi słowami F. Tiutczewa: „Nie możesz zrozumieć Rosji umysłem, nie możesz jej zmierzyć wspólnym miara: stała się wyjątkowa - można wierzyć tylko w Rosję”
Nie trzeba udowadniać, że jakikolwiek naród, każdy naród, może uczestniczyć i rozwijać się tylko wtedy, gdy zachowa swoją tożsamość narodową i kulturową, gdy będąc w ciągłym kontakcie z innymi narodami i narodami, wymieniając z nimi wartości kulturowe, przegrywa ich tożsamość kulturowa. W historii można znaleźć wiele przykładów zniknięcia państw, których ludzie zapomnieli o swoim języku i kulturze. Ale jeśli kultura została zachowana, to mimo wszystkich trudności i porażek ludzie powstawali z kolan, odnajdując się w nowej jakości i zajmując należne im miejsce wśród innych narodów.
Podobne niebezpieczeństwo czyha dziś na naród rosyjski, że cena za zachodnią technologię może być zbyt wysoka. Nie tylko gwałtownie rośnie nierówność społeczna w naszym społeczeństwie, ze wszystkimi negatywnymi konsekwencjami, ale pogłębia się również nierówność społeczna między narodem rosyjskim a tak zwanymi zachodnimi grupami etnicznymi. Odzyskanie utraconych pozycji w kulturze światowej jest niezwykle trudne, a pogodzenie się z utratą oznacza bycie na krawędzi przepaści w rozwoju kulturowym i historycznym.
Kultura rosyjska zgromadziła wielkie wartości. Zadaniem obecnych pokoleń jest ich zachowanie i pomnażanie.
Za pomocą języka, jak powiedział w XVIII wieku I. Herder, „zbiorowa tożsamość kulturowa” zostaje zachowana. Język rosyjski jest nie tylko środkiem komunikacji międzyludzkiej, ale także uniwersalnie istotną wartością duchową integrującą społeczeństwo rosyjskie. Dla odrodzenia kultury i duchowości rosyjskiej, pisał A. Iljin, społeczeństwo musi ustanowić „kult języka ojczystego, gdyż język rosyjski okazał się duchowym narzędziem, które przekazywało początki chrześcijaństwa, świadomość prawną i naukę wszystkim ludziom. ludy naszego zasięgu terytorialnego" 1 .
Generalnie znaczącą wartością społeczeństwa rosyjskiego jest historyczna przeszłość Rosji. Należy zauważyć, że Konstytucja Federacji Rosyjskiej (w części wstępnej) głosi potrzebę zachowania historycznie ustanowionej jedności państwa i pamięci o przodkach, „którzy przekazali nam miłość i szacunek dla Ojczyzny”. W ostatnich latach ukazała się ogromna liczba traktatów naukowych, publikacji popularnych i beletrystycznych, które obejmują niektóre wydarzenia z naszej historycznej przeszłości. W rzeczywistości następuje odrodzenie pamięci historycznej narodu rosyjskiego, potwierdzające niezniszczalne wartości naszych przodków. Dotyczy to w równym stopniu duchowych i moralnych wartości rosyjskiego prawosławia. Jak słusznie zauważa I. Andreeva, naród rosyjski na poziomie zdrowego rozsądku – w życiu codziennym i w swoich dążeniach – jednoznacznie wyznaje ideę wspólnoty ludowej, interesu państwa, którego integralną częścią jest jedność państwo i ochrona jego bezpieczeństwa, wspieranie sierot i pokrzywdzonych, wzmacnianie bezpieczeństwa jednostki, ładu i porządku, moralności i sprawiedliwości, pokoju między narodami. Te aspiracje są ściśle związane z realizacją jedności historii i przeznaczenia w prawosławnej samoświadomości. 2 .
Przez wiele stuleci w Rosji istniało dwóch głównych bogatych ludzi - państwo i Kościół, a Kościół w większości przypadków był w stanie bardziej rozsądnie
rozporządzać swoim majątkiem niż państwo. Rosyjskie pułki weszły do bitwy
pod sztandarami prawosławnymi z wizerunkiem Świętego Zbawiciela. Z modlitwą
1 Ilyin I. A. coll. soch., M. 1993, t.1, s.203.
2 Zob. Andreeva I. Co mówi nam dzisiaj filozofia rosyjska?
wybudzeni ze snu, pracowali, siadali do stołu, a nawet umierali z imieniem Boga na ustach. Nie ma i nie może być historii Rosji bez historii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.
Cerkiew prawosławna od wieków wypełnia wielką misję, kształtując patriotyczną postawę wobec przeszłości, zapobiegając zachwianiu równowagi społecznej w imię przyszłości narodu. Dlatego za każdym razem, po przewrotach społecznych, kultura rosyjska odradzała się, ujawniając nienaruszalność swoich duchowych fundamentów.
Kościół i historia państwa są bardzo mocno splecione. Potwierdza to szereg faktów. Na przykład możemy powiedzieć, że suweren kontroluje działania i decyzje swoich poddanych, a Kościół kontroluje ich myśli i aspiracje. W czasie najazdu tatarsko-mongolskiego, kiedy cała władza w Rosji była podporządkowana mongolskiemu chanowi i nie mogła się oprzeć, a naród rosyjski wyglądał jak niewolnicy, to właśnie Kościół wskrzeszał wiarę chrześcijan w zwycięstwo i przewodził „świętym”. wojna". Okazało się, że gdy państwo nie miało szans, kościół przyszedł mu z pomocą z bronią silniejszą niż miecze i strzały. Widząc tę moc, wielu próbowało uzależnić Kościół od władz. Ale przede wszystkim odniósł sukces Piotr Wielki, który poszedł dalej, zmuszając ją do płacenia składek do skarbu.
Inną cechą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest to, że na przestrzeni wieków zdołała zachować prawie niezmienione wszystkie tradycje Kościoła bizantyjskiego. Kościół rosyjski stał się wyspą czystego prawosławia, ponieważ Kościół grecki przeszedł pewne zmiany pod 200-letnim jarzmem Imperium Osmańskiego.
W naszych czasach kościół zaczyna swoje „drugie” życie, odbudowywane są zniszczone świątynie – siedziba życia duchowego na ziemi. Nie znajdując swojego miejsca w tym życiu, coraz więcej osób zwraca się do życia kościelnego, w tym także ludzie młodzi. Kościół odzyskuje swoją pozycję w sercach ludzi zagubionych w czasie prześladowań.
Najważniejszą częścią kultury prawosławnej było to, że przyczyniła się do jedności narodu rosyjskiego. Najlepsi ludzie Kościoła rosyjskiego stali na straży moralności chrześcijańskiej. Publicznie wypowiadali się przeciwko arbitralności „potężnych tego świata”, śmiało potępiali ich okrucieństwa.
Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej to kolejny przejaw męstwa, wiary i patriotyzmu narodu rosyjskiego.
W ostatnich latach Rosyjska Cerkiew Prawosławna zaczęła zajmować aktywną postawę obywatelską, patriotyczną, ciesząc się jednocześnie autorytetem różnych sił społecznych i politycznych, głównie o orientacji lewicowej. Prawosławie zyskuje status religii kulturotwórczej. Już w latach pierestrojki przedstawiciele Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego rozpoczęli aktywną kampanię na rzecz osiągnięcia harmonii społecznej, pokoju obywatelskiego i jako pierwsi opowiedzieli się za tworzeniem ideologii integracyjnej. 1
Ideą wpisaną w system wartości, który od wieków jednoczył społeczeństwo rosyjskie, jest idea suwerenności, silnego państwa i silnej scentralizowanej władzy na jednym, niezbywalnym terytorium. Kiedyś P. N. Savitsky wprowadził do obiegu naukowego pojęcie „lokalnego rozwoju kultury” w odniesieniu do rozumienia historii narodowej. „Rosja”, pisał, „zajmuje główną przestrzeń ziem Eurazji”. Stwierdzenie, że jej ziemie nie rozpadają się między dwa kontynenty, lecz stanowią jakiś trzeci, niezależny kontynent, ma nie tylko znaczenie geograficzne. Ponieważ pojęciom „Europy” i „Azji” przypisujemy także pewną treść kulturową i historyczną, myślimy jako o czymś konkretnym, kręgu kultur „europejskich” i „azjatycko-azjatyckich”, określenie „Eurazja” nabiera znaczenia zwięzła charakterystyka kulturowa i historyczna.
To oznaczenie wskazuje, że w życiu kulturalnym Rosji proporcjonalnie
1 Zob. Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego, 1989, nr 2, s. 63.
między sobą akcje zawierały elementy różnych kultur ” 1 . podążając za tą myślą P. N. Sawickiego, należy zwrócić uwagę na wielkie znaczenie w systemie tradycyjnych wartości dziedzictwa historycznego i kulturowego rozległych obszarów Rosji, reprezentowanych przez wiele grup etnicznych.
Idea suwerenności, przynajmniej dwukrotnie w ciągu ostatnich stu lat, wywarła decydujący wpływ na wzmocnienie potęgi gospodarczej i obronnej naszego kraju. Jeszcze pod koniec XIX wieku hrabia S. Yu Witte, będąc ministrem finansów, opracował program reformy i modernizacji Rosji. Jednocześnie główny nacisk położono na rozwój przemysłu, mający przede wszystkim na celu wzmocnienie zdolności obronnych kraju. Witte wprowadził monopol państwa na wino, przeprowadził reformę monetarną, pod jego rządami się rozwinęła
ogromna konstrukcja kolejowa. Witte wychodził z jasnego zrozumienia, że cywilizacja zachodnia zawsze była obiektywnie zainteresowana osłabieniem Rosji i dlatego, aby określić przemysłowe zacofanie Zachodu, Rosja musi jak najszybciej zmobilizować swoje siły i zasoby. Idea suwerenności odegrała wówczas, na początku stulecia, swoją mobilizującą rolę, ale została w pełni zrealizowana przez I.V. Stalina przy tworzeniu gospodarki mobilizacyjnej w latach przedwojennych. Idea suwerenności jest organicznie związana z ideą silnej władzy i silnej armii.
Inną wartością socjologiczną współczesnej Rosji jest silna rodzina. Historia ludzkości, a co za tym idzie rozwój społeczeństwa, według naukowców ma już co najmniej cztery tysiące lat. Przez cały czas serce człowieka niestrudzenie wzbogaca relacje międzyludzkie i je doskonali. Jedną z największych ludzkich wartości jest miłość. To w nim objawia się nieskończona wartość ludzkiej osobowości, radość z poniżania się dla tego, kogo kochasz, radość kontynuowania siebie. Wszystko to zostało wyrażone w takiej instytucji społecznej, jak: rodzina.
1 Savitsky PN Eurazjatyzm// Rosja między Europą a Azją. M., 1993, s.101.
Idealna rodzina jest nie do pomyślenia bez miłości. Miłość to ciepło, czułość, radość. To jest główna siła napędowa rozwoju ludzkości, dla której wszyscy istniejemy, to, co skłania człowieka do lekkomyślnych czynów heroicznych. „Kocham i dlatego żyję ...” (W. Wysocki)
Filozofowie i socjologowie niejednokrotnie podnosili kwestię kryzysu instytucji rodziny, a nawet przewidywali jej zanik w przyszłości. Zmieniła się struktura rodziny jako małej grupy społecznej: rodziny się zmniejszyły, pojawiło się wiele rodzin powstałych po ponownym małżeństwie, samotne matki. Ale małżeństwo wciąż ma wysoki poziom prestiż, ludzie nie chcą żyć samotnie. Funkcja wychowawcza rodziny pozostaje ważna, ale dużą rolę przypisuje się państwu i społeczeństwu: dzieci wychowywane są w żłobkach, przedszkolach, szkołach, istotny wpływ mają też media. Ważna jest również funkcja rekreacyjna rodziny, tj. wzajemna pomoc, utrzymanie zdrowia, organizacja wypoczynku i wypoczynku. We współczesnym świecie, charakteryzującym się wysokim tempem społecznym, rodzina zamienia się w placówkę, w której człowiek odzyskuje siły psychiczne i fizyczne. Jedna z głównych funkcji rodziny, reprodukcyjna, nie ulega zmianie; funkcja prokreacyjna. Tak więc nic i nikt nie może zastąpić funkcji rodziny.
Jeśli małżonkowie się kochają, odczuwają głęboką sympatię, ale nie mogą znaleźć wspólnego języka, doświadczają wielkich trudności. Miłość łączy; ale rodzina to co najmniej dwie różne osoby z własnymi postawami wobec różnych aspektów życia. W rodzinie zderzenia poglądów, idei, zainteresowań, potrzeb są nieuniknione. Pełne porozumienie nie zawsze jest możliwe, nawet jeśli jest to pożądane. Jeden z małżonków o takiej orientacji musiałby zrezygnować ze swoich aspiracji, zainteresowań itp. Im lepsze relacje między małżonkami, tym łatwiej jest im wychowywać dzieci. Edukacja rodzicielska to przede wszystkim świetna praca polegająca na budowaniu stałego i trwałego kontaktu psychologicznego z dzieckiem w każdym wieku.
Rodzina jest produktem systemu społecznego, zmienia się wraz ze zmianą tego systemu. Mimo to rozwód jest poważnym problemem społecznym.
Rozwód to najsilniejszy szok emocjonalny i psychiczny, który nie pozostaje niezauważony dla małżonków. Rozwody, jako zjawisko masowe, odgrywają w przeważającej mierze negatywną rolę zarówno w zmianie wskaźnika urodzeń, jak iw wychowaniu dzieci.
Rozwód ocenia się jako błogosławieństwo tylko wtedy, gdy zmienia na lepsze warunki kształtowania się osobowości dziecka, kładzie kres negatywnemu wpływowi konfliktów małżeńskich na psychikę dziecka. Rodzina może żyć, jeśli słabo sobie radzi lub nie wykonuje żadnej ze swoich funkcji, z wyjątkiem rodzicielstwa. Rodzina umiera, jeśli przestanie robić to, do czego została stworzona – wychowanie dzieci.
Tak więc tradycyjna dla Rosji idea narodowa obejmuje następujące wartości:
- Tradycyjna kultura i język
- Ideały moralne, etyka prawosławna
- Honorowanie historii narodowej
- Idea suwerenności
- Kolektywizm, wspólnota, silna rodzina
Rozdział nr 2.
Wartości moralne i znaczące.
Chcę również podkreślić wartości moralne i znaczące. Wartości moralne - życie, godność osoby, jej cechy moralne, cechy moralne działań i działań osoby, treść różnych form świadomości moralnej - normy, zasady, koncepcje etyczne (dobro, zło, sprawiedliwość, szczęście), cechy moralne instytucji społecznych, grup, zespołów, klas. Wartości znaczące – idea słuszności i niesprawiedliwości, dobra i zła. Przecież można powiedzieć, że okrucieństwo domowe, krwawe waśnie w rodzinie, pijackie bójki, przemoc w więzieniach i koszarach, poniżanie i niszczenie jeńców wojennych i ludności cywilnej podczas wojen, konflikty etniczne i religijne – najbardziej wulgarne, najbardziej banalna forma zła. Ale jest też najbardziej powszechny, zakorzeniony we wszystkich porach ludzkości i dlatego niezniszczalny.
Rozdział nr 3.
Główne idee i orientacje wartości jednostki, ukształtowane w ludziach w czasach sowieckich.
Ideały i symbole, które przez wiele stuleci determinowały psychologię społeczną i kulturę duchową, do dziś zachowują rolę silnego czynnika integracji i samoidentyfikacji naszego społeczeństwa.
Należy uczciwie zauważyć, że dziedzictwo kultury sowieckiej i ideologii socjalistycznej ma silny wpływ na kształtowanie się współczesnej rosyjskiej ideologii państwowej. I nie jest to zaskakujące, ponieważ zarówno kultura sowiecka, jak i ideologia socjalistyczna wchłonęły tradycyjne wartości, które uważacie za wasze, aby ustanowić ideały pracy dla dobra społeczeństwa, sprawiedliwości społecznej, humanizmu, braterstwa narodów itp.
Kultura radziecka jest naszym narodowym skarbem. Powstała na bazie najlepszych przykładów kultury światowej i rodzimej, dlatego pozostaje fundamentem naszego współczesnego życia społecznego. Kultura radziecka, bez względu na to, jak traktuje się ją w obecnych czasach, organicznie weszła w nasz język i nasze poczucie suwerenności, nasz system wartości i sposób życia.
Ostatnio prasa coraz częściej wzywa ludzi, by przestali się wstydzić samego słowa „sowiecki”, czegokolwiek ono dotyczy. Z nową energią zaczynamy dostrzegać to, co dała nam i całemu światu sowiecka literatura i muzyka, kinematografia i system edukacji, nauka i technika, sam system sowiecki i zasada zachowania geopolitycznej równowagi sił. Wielkie osiągnięcia epoki sowieckiej, sowiecki patriotyzm, śmiałość stalinowskiego „pokolenia zwycięzców, niezrównany heroizm uczestników Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, który połączył duchowe tradycje rosyjskiej historii z owocami rewolucji naukowo-technicznej w jedną całość, powinna stać się podstawą rozwoju cywilizacji rosyjskiej na początku XXI wieku. Jak słusznie zauważa Yu P. Savelyev, „stworzenie silnego państwa narodowego, opartego na kulcie Ojczyzny, ziemi, ziemi, przestrzeni, a nie rasy i krwi, jest zadaniem, bez którego ekonomiczne, społeczne i duchowe problemów nie da się rozwiązać współczesna Rosja" 1 .
Obecnie wielu przedstawicieli inteligencji, którzy stali się na początku lat 90-tych. na stanowiskach radykalno-demokratycznych zaczął odczuwać nostalgię za erą sowiecką, uznając wiele jej osiągnięć. Tak więc S. Kortunov w artykule „Los rosyjskiego komunizmu” zauważył, że komunizm jest zarówno zmartwychwstaniem, jak i życiem, prawdziwym rozwiązaniem sprzeczności między człowiekiem a naturą, człowiekiem a człowiekiem, istnieniem a istotą, wolnością a koniecznością. Marksizm był zarówno personalizmem, ponieważ uznawał wartość jednostki, jak i pozytywizmem, ponieważ potwierdzał wartość społeczeństwa. 2 .
Równie złagodzonym tonem wypowiada się A. Riazancew: inteligencja „warstwy” jest obca władzy jakiejkolwiek klasy, ale intelektualiści są bardziej sympatyczni
chen „socjalizm z ludzką twarzą” niż kapitalizm 3 .
Liczne badania socjologiczne przeprowadzone w ciągu ostatnich dziesięciu lat wśród różnych grup ludności, a zwłaszcza wśród młodzieży, pozwalają zidentyfikować jedną stabilną sytuację: sprawiedliwość społeczną jako
jedno z głównych osiągnięć socjalizmu do dziś zachowuje swoją wartość. Jak zauważyli B. Kapustin i I. Klyamkin, jeśli reprezentacje
o sprawiedliwości społecznej są sprzeczne z liberalizmem, nie może
zakorzenić się w tym społeczeństwie 4 . Co więcej, społeczeństwo rosyjskie zaczyna
1 Savelyev Yu P. Patriotyzm jako fenomen kultury narodowej. Materiały konferencji naukowej. Za 2 godziny Petersburg, 2000, część 2, s.78
2 Zob. Kortunov S. Losy rosyjskiego komunizmu // Socsis. 97, nr 9 s. 124
3 Zob. Ryazantsev A. Wolna myśl, 1997, nr 9, s. 11-12
4 Kapustin B., Klyamkin I. Wartości liberalne w umysłach Rosjan // Polis, 1994, nr 1, s. 72
potwierdza się ideę syntezy kapitalizmu i socjalizmu. A jednak idea sprawiedliwości społecznej pozostaje główną w systemie rodzącej się rosyjskiej ideologii. W związku z tą ideą ustala się treść takich wartości społecznych jak wolność, równość, bogactwo osobiste itp.
Co więcej, wiele osób nie jest obojętnych na to, w jakim kraju mieszkają. Świadomość, że Rosja, podobnie jak przed ZSRR, musi pozostać wielkim mocarstwem, szanowanym na arenie międzynarodowej i potrafiącym chronić swoich poddanych, pozostaje ważna w tworzeniu nowego systemu ideologicznego. Ten ostatni charakteryzuje się również tym, że w ciągu ostatnich trzech dekad następuje stopniowa reorientacja świadomości społecznej z interesów narodowych na osobiste. Ludzie nie chcieli już odkładać na później osiągnięcia swojego dobrego samopoczucia.
Możemy więc wskazać następujące główne idee i orientacje wartości jednostki, ukształtowane w ludziach w czasach sowieckich:
- Idea sprawiedliwości społecznej i gwarancji społecznych
- Idea zjednoczenia narodów braterskich, których jedność opiera się na wspólnocie
interesy gospodarcze i polityczne we wspólnej przestrzeni społeczno-kulturalnej
- Idea jedności dobra osobistego i publicznego.
Sowiecka spuścizna w świadomości społecznej pozostaje nieodzownym elementem rodzącej się rosyjskiej ideologii integracyjnej.
Ważnym elementem w ideologii państwowej współczesnej Rosji są wartości generowane w procesie kształtowania się społeczeństwa postindustrialnego. Sam termin „społeczeństwo postindustrialne” wprowadził do obiegu naukowego D. Bell. Są też inne określenia nowego etapu rozwoju społecznego: „druga rewolucja przemysłowa”, „trzecia fala”, „społeczeństwo ponadprzemysłowe”, „społeczeństwo cybernetyczne” itp. Lata 70. Punktem wyjścia tego etapu był wiek XX. Która charakteryzuje się pojawieniem się systemów informatycznych i cybernetycznych, wprowadzeniem mikroprocesorów w przemyśle, sektorze usług itp. Powszechne wykorzystanie technologii komputerowej radykalnie zmienia treść pracy, wpływa na relacje międzyludzkie, światopogląd i postawy życiowe. Nowe potrzeby rodzą nowe wartości. Koniec XX wieku, zdaniem J. Thompsona, wiąże się z powstaniem transnarodowych środków masowego przekazu, realizujących proces transmisji kulturowej. W efekcie odbywa się transfer informacji i pomysłów z pominięciem granic państwowych. 1 .
Z tego możemy wywnioskować, że pod koniec XX wieku nie istniała ani jedna ideologia narodowa. nie może ograniczać się do wartości jednej kultury. Przejawia się to w deklaracjach postmodernistycznych postaw w kulturze, polityce i ideologii. Co więcej, wielu autorów twierdzi, że „narodowa idea Rosji nie jest deklaratywnym zestawem spekulatywnych kłamstw.
łajno, ale realistyczna strategia jak najszybszego przedłużenia kryzysu tożsamości” 2 . Po przezwyciężeniu kryzysu tożsamości autorzy ci dostrzegają także przeznaczenie Rosji w postindustrialnym społeczeństwie XXI wieku. Polega ona na tym, że Rosja w swoim rozwoju gospodarczym mogłaby „bezpośrednio połączyć regiony gospodarcze euroatlantyckie i Azji i Pacyfiku, uzupełniając w ten sposób brakujące ogniwo w globalnym systemie gospodarczym” 3 .
Włączenie Rosji do globalnego systemu gospodarczego jest obiektywne
wiąże się z włączeniem do ideologii państwowej szeregu ogólnych idei cywilizacyjnych o charakterze międzynarodowym. Są to humanizm i idea ochrony praw i wolności człowieka, idea ekologiczna i idea postępu społecznego.
1 Zob. Thompson J. Ideologia a kultura współczesna. Krytyczna teoria społeczna w dobie komunikacji masowej. M. 92, s. 10.
2 Droga do XXI wieku: problemy strategiczne i perspektywy gospodarki rosyjskiej// Wyd. DS, Lwów. M., 1999, s. 180
3 Tamże, s. 186.
Tak więc obecnie wartości wolności i humanizmu nabrały uniwersalnego znaczenia dla większości nowoczesnych państw narodowych. Zgodnie ze słuszną uwagą P. Kozłowskiego prawa człowieka są pojęciem wspólnym dla wszystkich kultur, a „połączenie uniwersalistycznej tradycji praw człowieka z tożsamością kulturową narodu jest problemem przenikania się kultury i symbolizacji wartości, podobnie jak w przypadku postmodernistyczny problem łączenia penetracji kulturowej i symbolizacji świata wyrażonego naukowo i technicznie w krajach uprzemysłowionych naszych czasów” 1 .
Idee głoszące prawa i wolności człowieka są zgodne z kulturą rosyjską. „Stać się prawdziwym Rosjaninem, stać się całkowicie Rosjaninem”, napisał F. M. Dostojewski w eseju o A. Puszkinie, „może i oznacza tylko stać się bratem wszystkich ludzi, jeśli chcesz, wszech-człowiekiem”. Należy zauważyć, że idea praw i wolności człowieka, pokoju i harmonii obywatelskiej ma sformalizowany konstytucyjnie status najwyższej wartości społecznej. Idea ekologiczna ma nie mniejsze znaczenie w warunkach kształtowania się społeczeństwa postindustrialnego. Nakaz ekologiczny w warunkach cywilizacji technogenicznej jest zgodny z imperatywem moralnym: traktuj naturę tak, jak sam chciałbyś być traktowany. Niektórzy autorzy próbują nawet przedstawić ideologię państwową Rosji jako ideologię ideologiczną 2 .
1 Kozłowski P. Kultura ponowoczesna. M., 1997, s. 209-210.
2 Zob. Gorełow A. A. Idea ekologiczna i przyszłość Rosji//Wolna myśl, 1995, nr 1, s. 53.
Wniosek:
W ten sposób przyjrzeliśmy się zagadnieniom związanym z wartościami społecznymi, ich projekcją formatu na rzeczywistość społeczną współczesnej Rosji. Określono pojęcie istoty wartości socjologicznych, ich struktury, interakcji między różnymi wartościami i ocenami, roli niektórych wartości w określonych warunkach historycznych, zarówno w przeszłości Rosji, jak i w jej teraźniejszości. Rozważaliśmy także wartości moralne. Stwierdzono, że wśród nich najważniejsze są: życie i godność osoby, jej cechy moralne, cechy moralne działań i działań osoby, treść różnych form świadomości moralnej – normy, zasady, ideały, koncepcje etyczne (dobro, zło, sprawiedliwość, szczęście), moralne cechy instytucji społecznych, grup, kolektywów, klas, ruchów społecznych i podobnych segmentów społecznych.
Rozważaliśmy także wartości partykularne lub obywatelskie – miłość do Ojczyzny, patriotyzm, miłość i przywiązanie do „małej Ojczyzny”, przywiązanie do swojej drużyny, rodziny, klanu itp.
Wśród socjologicznych rozważań nad wartościami ważne miejsce zajmują także wartości religijne. Wiara w Boga, dążenie do absolutu, dyscyplina jako integralność, wysokie przymioty duchowe kultywowane przez religie są tak znaczące socjologicznie, że postanowienia te nie są kwestionowane przez żadną doktrynę socjologiczną.
Rozważane idee i wartości (humanizm, prawa i wolności człowieka, idea ekologiczna, idea postępu społecznego i jedności cywilizacji ludzkiej) stanowią wytyczne w kształtowaniu ideologii państwowej Rosji, która staje się integralna część społeczeństwa postindustrialnego. Synteza tradycyjnych wartości, spuścizny systemu sowieckiego i wartości społeczeństwa postindustrialnego jest realną przesłanką do powstania swoistej matrycy integracyjnej ideologii państwowej Rosji.
Literatura:
- Zinchenko G. P. Socjologia dla menedżerów. - Rostów nad Donem: „Feniks”, 2001.
- Kovalev V. N. Socjologia sfery społecznej.-M., 1992
- najnowszy słownik filozoficzny: wyd. II-Mn.: Interpressservis;
Dom Książki, 2001.
- Rosyjska encyklopedia socjologiczna. Pod redakcją generalną G. V. Osipov.-M., 1999.
- Socjologia: Podręcznik Odpowiedzialny. Wyd. P. D. pavlenok.-2nd ed.-M .: "Marketing", 2002.
- Sfera społeczna: poprawa stosunków społecznych.-M., 1987.
- V.T. Pulyaev, N.V. Shelyapin. Czasopismo: „Społeczna Wiedza Humanitarna”, 2001, nr 5.
Ministerstwo Telekomunikacji i Komunikacji Masowej
Federalna Agencja Łączności
Syberyjski Państwowy Uniwersytet Telekomunikacji i Informatyki
Katedra Socjologii, Nauk Politycznych i Psychologii
pisanie w domu
Temat: „Wartości we współczesnym społeczeństwie rosyjskim”
Robi student
sprawdzony
Wprowadzenie 3
Wartości we współczesnej Rosji: wyniki ekspertyzy 4
Dominujące wartości 6
Dobrobyt materialny 6
Wartość „ja” (indywidualizm) 7
Kariera (samorealizacja) 7
Stabilność 8
Wolność 9
Szacunek dla starszych 9
Bóg (wiara w Boga) 10
Patriotyzm 10
Obowiązek i honor 11
Antywartości 12
„Idealne” konsolidujące wartości 13
Wnioski: kluczowe trendy w rozwoju rosyjskiej doktryny wartości 14
Wniosek 15
Referencje 16
Wstęp
Wartość jest charakterystyczną cechą ludzkiego życia. Przez wiele stuleci ludzie wykształcili umiejętność rozpoznawania w otaczającym ich świecie obiektów i zjawisk, które odpowiadają ich potrzebom i do których traktują w sposób szczególny: cenią je i chronią, skupiają się na nich w swoim życiu. W zwykłym użyciu słowa „wartość” rozumie się jako takie lub inne znaczenie jakiegoś przedmiotu (rzeczy, stanu, aktu), jego godność ze znakiem „plus” lub „minus”, coś pożądanego lub szkodliwego, innymi słowy dobro lub zły.
Żadne społeczeństwo nie może obejść się bez wartości, ponieważ jednostki mają wybór – podzielić się tymi wartościami lub nie. Niektórzy są oddani wartościom kolektywizmu, podczas gdy inni są oddani wartościom indywidualizmu. Dla jednych najwyższą wartością są pieniądze, dla innych nieskazitelność moralna, dla innych kariera polityczna.
W obecnych czasach problem wartości ma ogromne znaczenie. Tłumaczy się to tym, że proces odnowy wszystkich sfer życia publicznego powołał do życia wiele nowych, zarówno pozytywnych, jak i negatywnych zjawisk. Rozwijający się postęp naukowy i technologiczny, industrializacja i informatyzacja wszystkich sfer współczesnego społeczeństwa – wszystko to powoduje wzrost negatywnego stosunku do historii, kultury, tradycji i prowadzi do dewaluacji wartości we współczesnym świecie.
Brak wartości duchowych odczuwalny jest dziś we wszystkich sferach. Wiele z naszych ideałów zmieniło się drastycznie w trakcie zmian. Równowaga duchowa została zakłócona, a destrukcyjny strumień obojętności, cynizmu, niedowierzania, zazdrości i hipokryzji rzucił się w powstałą pustkę.
Celem mojej pracy jest badanie tych zmian i identyfikacja nowych, nowoczesnych wartości społeczeństwa rosyjskiego.
Wartości we współczesnej Rosji: wyniki ekspertyzy
W okresie od 15 lipca do 10 września 2007 roku specjaliści z Fundacji Pitirim Sorokina przeprowadzili badanie pt. „Wartości we współczesnej Rosji”. Stał się pierwszym etapem zakrojonego na szeroką skalę projektu o tej samej nazwie, mającego na celu pomoc w zbudowaniu bazy wartości zdolnej do konsolidacji różnych grup społeczeństwa rosyjskiego.
Trafność badania wynika z oczywistego zapotrzebowania społeczeństwa na nowe rozumienie podstawy wartości. Różne instytucje państwowe i społeczne odpowiadają na taką prośbę, intensyfikując dyskusję na ten temat, ale nie towarzyszy jej studium fundamentalnych podstaw, na których powinna nastąpić oczekiwana korekta doktryny wartości społeczeństwa. Jak Rosjanie rozumieją pojęcie „wartości”? Jakie standardy moralne są w stanie skonsolidować społeczeństwo? Jaką ideologię powinny kształtować te wartości? Na te i inne pytania inicjatorzy projektu badawczego postarają się znaleźć odpowiedzi.
Celem pierwszego - tego - etapu pracy było zbadanie trendów wartości społeczeństwa rosyjskiego. W szczególności do rozwiązania zaproponowano następujące zadania:
Zbadanie opinii na temat kluczowych wartości, które dominują w społeczeństwie rosyjskim na obecnym etapie.
Określ wektor korekty preferencji aksjologicznych różnych grup religijnych, etnicznych i wiekowych Rosjan.
Zapisz zrozumienie pojęcia „ideologii narodowej” przez różnych odbiorców, a także prognozy ekspertów dotyczące rozwoju idei narodowej Rosji.
Określ priorytety wartości młodzieży rosyjskiej, związane z nimi preferencje polityczne i plany wyborcze.
Badanie zostało przeprowadzone za pomocą ankiety eksperckiej i grup fokusowych z różnymi grupami młodzieży.
Według ankietowanych socjologów rosyjski system wartości jest wciąż chaotyczny, przechodzi transformację, a w swojej nowej roli nie jest jeszcze w pełni ukształtowany.
Powodem tak długiego procesu rejestracji są „ liczne kataklizmy, które dotknęły Rosję w minionym stuleciu i odzwierciedlone w zbiorowej świadomości ludności. Eksperci uważają, że „ ludzie wciąż nie doszli do siebie po poczuciu ziemi wybitej spod nóg„Według szacunków socjologów, dziś w Rosji nie ma jednego systemu wartości.
Jednak w kraju współistnieje wiele podsystemów wartości, formowanych spontanicznie zgodnie z interesami i potrzebami określonych grup społecznych.
Niektórzy eksperci nazwali nowoczesny obraz wartości Rosji ” sytuacja cennych fragmentów", gdy " różne części społeczeństwa wykorzystać ich wrak».
Dominujące wartości
Wśród postaw aksjologicznych charakterystycznych dla współczesnego społeczeństwa rosyjskiego uczestnicy badania - eksperci i aktorzy młodzieżowych grup fokusowych - wskazali na następujące wartości (uszeregowane według zasady pochodzenia o odnotowanym znaczeniu):
Stabilność.
Szacunek dla starszych.
Bóg (wiara w Boga).
Patriotyzm.
Obowiązek i honor.
Dobrobyt materialny.
Wartość „ja” (indywidualizm).
Kariera (samorealizacja).
Dobrobyt materialny
Wielu ekspertów zauważa priorytet wartości dobrobytu materialnego i dobrobytu konsumentów (potocznie - merkantylizmu) dla większości współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Przede wszystkim wartości te wyróżniają badani socjolodzy, którzy w toku swojej działalności zawodowej mają możliwość śledzenia dynamiki wymagań społecznych. Zauważają, że orientacja konsumencka na Rosję jest niekonwencjonalna, ponieważ zaczęła się kształtować dopiero w latach 90., kiedy pokolenia „idealistów” opuściły aktywne społecznie życie.
Analizując przyczyny dominacji orientacji konsumenckiej jako wartości, eksperci zwracali uwagę na masową propagandę konsumpcyjnego stylu życia i urbanizację kraju jako takiego.
Wartość „ja” (indywidualizm)
Respondenci uważają, że chodzi właśnie o koncentrację jednostki na własnych potrzebach i odpowiednio „ w postrzeganiu otaczającego świata przez egocentryczny pryzmat jest esencją indywidualizmu jako wartości.
Taka sytuacja, zdaniem ekspertów, jest konsekwencją wprowadzenia idei społeczeństwa konsumpcyjnego, kiedy przerośnięta orientacja na dobrobyt skupia człowieka wyłącznie na osobistych interesach. Indywidualizm jest odpowiedzią na pustą niszę „wspólnych” wartości, których sowiecki system został zniszczony, a nowego nie stworzono.
Dominacja wartości indywidualistycznych, zdaniem wielu respondentów, ogranicza bogactwo społeczno-psychologiczne i perspektywy kulturowe kraju.
Kariera (samorealizacja)
Swoistym przekształceniem indywidualistycznych priorytetów współczesnego rosyjskiego społeczeństwa jest przedstawianie przez ekspertów jako ważnej wartości samorealizacji, co oznacza przede wszystkim udaną karierę. Według dużej części badanych to ona daje Rosjanom, zwłaszcza młodym, „ poczucie wartości w oczach innych", świadczy o" standardy społeczne„daje poczucie, że” osiągnąłeś coś w życiu”. Samorealizacja jako dominująca wartość na obecnym etapie została wskazana zarówno przez ekspertów, jak i młodych ludzi, którzy uczestniczyli w grupach fokusowych.
Rodzina
Na podstawowy charakter wartości rodziny zwracali uwagę wszyscy bez wyjątku uczestnicy badania.
Jednak charakter lojalności wobec wartości rodzinnych różnił się w wielu grupach eksperckich. Znaczna część respondentów z przekonaniem twierdzi, że rodzina w Rosji była i pozostaje kluczowym elementem systemu społecznego.
Zwolennicy tego stanowiska zauważają, że w nowej Rosji rośnie trend wzrostu znaczenia rodziny i podkreślają potrzebę systematycznej pracy nad wprowadzaniem wartości rodzinnych do świadomości społecznej.
Dla innego grona ekspertów odwołanie się do rodziny jako wartości ma charakter zewnętrzny – inercyjny – wartość ta jest wskazywana jako fundamentalna, ale późniejsze dyskusje na jej temat wskazują na peryferyjny stosunek do instytucji rodziny w rzeczywistości.
Osobno warto podkreślić pozycję młodych ludzi wobec rodziny: nieoczekiwanym wynikiem badania był fakt, że mimo erozji instytucji rodziny we współczesnym zglobalizowanym społeczeństwie, zdecydowana większość młodych odbiorców deklaruje znaczenie rodziny, wskazuje na znaczenie zachowania i ochrony instytucji rodziny.
Stabilność
Zdecydowana większość respondentów - ekspertów i uczestników młodzieżowych grup fokusowych - jako wartość dla nich podstawową wskazała stabilność, czyli brak kataklizmów społeczno-politycznych i gospodarczych.
Młodzi ludzie kojarzą prawdopodobieństwo sukcesu w życiu ze stabilnością, a eksperci wieku średniego i starszego pragnienie stabilności tłumaczą zmęczeniem z „epoki zmian”.
Eksperci twierdzą, że pragnienie stabilności społeczeństwa ma aspekty socjopsychologiczne i pragmatyczne. Po pierwsze, korekta okoliczności egzystencji ze skrajnych na komfortowe wymaga instynktu psychologicznego samozachowawczego społeczeństwa. Po drugie, perspektywę osobistego i narodowego przełomu gospodarczego Rosjanie kojarzą ze stabilnością.
wolność
Wolność jako podstawową wartość społecznie istotną w toku badań dostrzegali głównie przedstawiciele widowni młodzieżowej. Jednocześnie warto zwrócić uwagę na semantyczną dychotomię wartości wolności, która ujawniła się w związku z jakimi grupami młodzieżowymi wypowiadały się w tej sprawie.
11.4. System wartości społeczeństwa rosyjskiego
Radykalne zmiany we wszystkich sferach życia w dobie New Age wpłynęły także na system wartości społeczeństwa rosyjskiego. Najważniejszym czynnikiem, który wpłynął na te zmiany, było powstanie cywilizacji technogenicznej, burżuazyjnych stosunków społecznych i racjonalistycznego myślenia.
Pomimo podziału, jaki miał miejsce w rosyjskim społeczeństwie za Piotra I, między klasami wyższymi i niższymi, zachował tradycyjne idee wartości i sposób życia. Jedną z głównych takich wartości w życiu klas wyższych i niższych jest rodzina i tradycje rodzinne. Autorytet rodziny w rosyjskim społeczeństwie był niezwykle wysoki. Podejrzenie wzbudził mężczyzna, który nie chciał założyć rodziny w wieku dorosłym. Tylko dwa powody mogą uzasadniać taką decyzję - choroba i chęć wstąpienia do klasztoru. Rosyjskie przysłowia i powiedzenia mówią wymownie o znaczeniu rodziny w życiu człowieka: „Niezamężny nie jest osobą”, „W rodzinie i owsianka jest grubsza”, „Rodzina w kupie nie boi się chmury”, itp. Rodzina była opiekunem i nosicielem doświadczeń życiowych, moralności z pokolenia na pokolenie, odbywało się tu wychowanie i edukacja dzieci. Tak więc w majątku szlacheckim przechowywano portrety dziadków i pradziadków, opowieści i legendy o nich, ich rzeczy - ulubione krzesło dziadka, ulubiony puchar matki itp. W powieściach rosyjskich ta cecha życia w posiadłości jawi się jako jego integralna cecha.
W życiu chłopskim, także przesiąkniętym poezją tradycji, samo pojęcie domu miało przede wszystkim znaczenie głębokiej więzi, a nie tylko przestrzeni życiowej: domu ojca, domu. Stąd szacunek do wszystkiego, co składa się na dom. Tradycja przewidywała nawet różne zachowania w różnych częściach domu (co jest możliwe przy piecu, czego nie ma w czerwonym kącie itp.), zachowanie pamięci o starszych jest także tradycją chłopską. Ikony, przedmioty i księgi przeszły od starszych ludzi do młodszego pokolenia. Takie chłopsko-szlachetne postrzeganie życia nie mogło obejść się bez jakiejś idealizacji - w końcu pamięć zachowała wszędzie to, co najlepsze. Tradycje rytualne związane ze świętami cerkiewnymi i kalendarzowymi powtarzały się niemal niezmienione w różnych warstwach społecznych społeczeństwa rosyjskiego. Nie tylko Larinom można przypisać słowa:
Prowadzili spokojne życie
Nawyki spokojnej starożytności;
Mają tłuste zapusty
Były rosyjskie naleśniki.
Rosyjska rodzina pozostawała patriarchalna, przez długi czas kierowana „Domostrojem” – starym zbiorem codziennych zasad i instrukcji.
Tak więc klasy wyższe i niższe, odcięte od siebie w swej historycznej egzystencji, miały jednak te same wartości moralne.
Tymczasem najważniejsze przemiany społeczno-gospodarcze zachodzące w Rosji, charakteryzujące się powstaniem konkurencji w gospodarce, liberalizmem w życiu politycznym, ustanowieniem idei wolnej myśli i oświecenia, przyczyniły się do rozprzestrzenienia się nowej europejskiej społeczno-kulturowej wartości, które w rzeczywistości nie zakorzeniły się wśród mas – tylko elita mogła je opanować.
Masy pracujące (tzw. „gleba”) trzymały się tradycji sprzed Piotra. Strzegli oryginalnych ideologicznych dogmatów związanych z prawosławiem i autokracją, głęboko zakorzenionych tradycji, instytucji politycznych i społecznych. Takie wartości nie mogły przyczynić się do modernizacji ani nawet intensywnej socjodynamiki kraju. Kolektywizm pozostał cechą definiującą świadomość społeczną w warstwach „gleby”. Był główną wartością moralną w społecznościach chłopskich, miejskich i kozackich. Kolektywizm pomógł wspólnie znieść próby trudnych czasów, był głównym czynnikiem ochrony socjalnej. Tak więc życie Kozaków opierało się na organizacji wspólnotowej i zasadach demokracji wojskowej: kolektywne podejmowanie decyzji w kręgu kozackim, wybór atamanów, zbiorowe formy własności*. Surowe i okrutne warunki istnienia Kozaków przyczyniły się do powstania pewnego systemu wartości.
* W Imperium Rosyjskim istniało 12 regionów kozackich. Rosyjski fenomen Kozaków charakteryzuje się niejednoznacznością, obecnością kontrowersyjnych kwestii. Kozacy mieszkali na nowo rozwiniętych terenach Rosji, na jej obrzeżach. W epoce przed Piotrem niezależnie walczyli z potężnym Imperium Osmańskim, Chanatem Krymskim i Królestwem Polskim, chroniąc rosyjskie granice przed niszczycielskimi najazdami. Następnie Kozacy brali udział w wojnach Imperium Rosyjskiego.
Przedrewolucyjny historyk E. Savelyev, który opisał historię Kozaków Dońskich, zwrócił uwagę na fakt, że „Kozacy byli ludem prostolinijnym i rycerskim, nie lubili zbędnych słów i szybko i sprawiedliwie decydowali o sprawach w Kole ”. Przebiegłość i inteligencja, niezłomność i umiejętność znoszenia ciężkich trudów, bezlitosna zemsta na wrogu, wesołość charakteru wyróżniały Kozaków. Stanowczo opowiadali się za sobą – „wszyscy za jednego, jeden za wszystkich”, za swoim kozackim braterstwem; były nieprzekupne; zdrada, tchórzostwo, kradzież nie zostały wybaczone. W kampaniach, miastach przygranicznych i kordonach Kozacy prowadzili jedno życie i ściśle przestrzegali czystości. Podręcznikowym przykładem jest Stepan Razin, który kazał wrzucić do Wołgi Kozaka i kobietę za naruszenie czystości, a kiedy mu o tym przypomniano, wrzucił do wody uwięzioną perską księżniczkę. To właśnie wysokie walory moralne przyczyniły się do stale wysokiej gotowości bojowej armii kozackiej.
Z osądów dokonanych na temat systemu wartości na „glebowym” sposobie rosyjskiego społeczeństwa można zobaczyć, jak na światopogląd ludu w niewielkim stopniu wpłynęły wielkie zmiany, jakie zaszły w państwie w okresie New Age. W znacznie większym stopniu zmiany dotknęły piśmienną i aktywną część ludności Rosji, którą V. Klyuchevsky nazwał „cywilizacją”. Powstawały tu nowe klasy społeczne, rozwijała się przedsiębiorczość i stosunki rynkowe, pojawiała się inteligencja zawodowa. Inteligencję reprezentowało duchowieństwo i szlachta, pospólstwo i chłopi pańszczyźniani (aktorzy, muzycy, architekci itp.). W szeregach inteligencji afirmowano racjonalizm, optymistyczny światopogląd i wiarę w możliwość poprawy świata jako styl myślenia. Światopogląd został uwolniony od duchowej mocy Kościoła.
Piotr I zniósł patriarchat i postawił na czele kościoła synod, a właściwie zarząd urzędników, podporządkowując w ten sposób kościół państwu. Dalsze osłabienie kościoła nastąpiło w latach 60-tych XVIII wieku, kiedy Katarzyna II, wzmacniając fundamenty świeckiego państwa absolutystycznego, skonfiskowała większość dóbr ziemskich należących do kościoła i klasztorów. Spośród 954 istniejących wówczas klasztorów tylko 385 przetrwało sekularyzację.
Zniszczenie zamkniętego świata prawosławnego było w dużej mierze spowodowane rosyjskim oświeceniem. F. Prokopovich, V. Tatishchev, A. Kantemir, M. Lomonosov, D. Anichkov, S. Desnitsky, A. Radishchev rozwinęli idee o niezależności natury i człowieka od boskich predestynacji, potrzebie oddzielenia sfer wpływów religii i nauka itp. . W 19-stym wieku idee wolnej myśli, ostrą krytykę religii wysunęło wielu dekabrystów, a także rewolucyjnych demokratów W. Bielińskiego, A. Hercena, N. Czernyszewskiego, N. Dobrolubowa. Starali się stworzyć ogólną koncepcję ateistyczną, podkreślającą pochodzenie religii, jej funkcje społeczne, zwłaszcza prawosławie.
Zmiany w życiu osobistym i społecznym majątków odegrały ważną rolę w systemie wartości społeczeństwa rosyjskiego. Według D.S. Lichaczow za Piotra I „świadomość przemiany zmusiła nas do zmiany systemu znaków”: założyć europejski strój, nowe mundury, „zeskrobać” brody, zreformować w sposób europejski całą terminologię państwową, rozpoznać Europejczyków.
Jedną z cech osobowości szlachcica była umiejętność porozumiewania się, co sugerowało mu szerokie przyjacielskie więzi. Jednocześnie duże znaczenie miały zgromadzenia i kluby świeckie (angielski itp.), które wprowadzały kobietę w życie publiczne Rosji. Po „teremie”, zamkniętym świecie, w którym w średniowieczu żyła nawet wysokiej rangi kobieta, pojawił się nowy typ kobiety – wykształconej, zgodnej z europejskimi standardami życia. XVIII i XIX wiek podaj wiele takich przykładów: E. Dashkova - pierwszy prezes pierwszej Rosyjskiej Akademii Nauk, E. Rostopchina - pisarka, M. Volkonskaya i inne żony dekabrystów.
Życie szlachty nieodzownie obejmowało obiady i bale, czytanie książek i muzykowanie, delektowanie się dziełami sztuki. Codzienny spacer po parku wkroczył w życie szlachty nie tylko na wsi, ale także w mieście*. Pod koniec XVIII wieku. powstało zjawisko społeczno-kulturowe jako majątek szlachecki, co wiąże się z rozległą warstwą kultury narodowej, wykraczającą poza jej część szlachecką.
* Cytowany. na: Polikarpow V.S. Historia obyczajów w Rosji. Rostów nad D.: Phoenix, 1995. S. 196.
Niekonsekwencja epoki przejawiała się w „wzniosłych” osiągnięciach szlacheckiej „kultury stanowej” i obecności obyczajów pańszczyźnianych. Ludzkość i szlachta współistniały z „twardością serca” gospodarza. Jednak ogólnie dla rosyjskiej szlachty XVIII-XIX wieku. Cechą charakterystyczną było odrzucenie przez właściciela arbitralności, okrucieństwa, klasowej arogancji, arogancji. W tym środowisku powstała błyskotliwa i oświecona warstwa inteligencji. Jej członkowie prowadzili odosobnione życie, zachowując pewien dystans moralny w stosunku do administracji wojewódzkiej i powiatowej, polityki ucisku ludu.
To pokolenie inteligencji miało ogromny wpływ na rozwój kultury narodowej. Wtedy to wykształcenie, talent naukowców i sukces literacki stały się głównymi kryteriami honoru i godności szlachcica. „Środowiska wykształcone reprezentowane wśród nas wówczas wśród oaz narodu rosyjskiego, w których koncentrowały się najlepsze siły umysłowe i kulturowe - sztuczne ośrodki, z własną szczególną atmosferą, w których rozwijały się eleganckie, głęboko oświecone i moralne osobowości” napisał K.D. Kavelina*.
* Cytowany. Cytat za: Społeczeństwo rosyjskie lat 30. XIX wieku. Ludzie i pomysły. Wspomnienia współczesnych. M., 1989. S. 145.
Głoszono tu uczucia obywatelstwa, miłości do Ojczyzny, potrzeby doskonalenia człowieka (poprawa rasy). Wierzono, że umiłowanie wiedzy, nauki, teatru przyczyni się do poprawy obyczajów. Najważniejszą rolę w kształtowaniu systemu wartości inteligencji rosyjskiej odegrała literatura. Odgrywała rolę modeli i próbek, form zachowań życiowych jednostki. JAK. Puszkin, N.I. Turgieniew, N.V. Gogol, FM Dostojewski, Ł.N. Tołstoj, A.P. Czechow i wielu innych pisarzy i poetów stworzyło obrazy - lustra, pozwalające porównać z nimi własne działania i działania. Co ciekawe, rosyjska biurokracja, będąc ważnym czynnikiem w życiu państwa, nie pozostawiła prawie żadnego śladu w życiu duchowym Rosji: nie stworzyła własnej kultury, ani własnej etyki, ani nawet własnej ideologii. System wartości tej części rosyjskiego społeczeństwa trafnie wyraził Kapnist w komedii Yabeda:
Weź to, nie ma tu nauki;
Weź, co możesz.
Do czego przywiązane są nasze ręce?
Jak nie brać?
Zaawansowaną inteligencję połączyło odrzucenie rosyjskiej rzeczywistości, jej despotycznych obyczajów, arbitralności, bezprawia. W 19-stym wieku pojawiła się radykalna inteligencja, głosząca potrzebę zmiany ustroju społecznego w Rosji. Ta część inteligencji wyróżniała się obecnością idei restrukturyzacji społecznej, podwyższonym poczuciem odpowiedzialności za losy ludu. W identyfikacji szczególnego kulturowo-historycznego i psychologicznego typu szlachetnego rewolucjonisty ważną rolę odegrała ostrość i bezpośredniość jego sądów, „nieprzyzwoitych” z punktu widzenia norm świeckich; energia, przedsiębiorczość, stanowczość nastawiona na praktyczne zmiany; szczerość i uczciwość; kult ognistej przyjaźni i braterstwa; odpowiedzialność przed historią; poezja wolności. Podwójne zachowania, nieszczerość w relacjach z przeciwnikami politycznymi, przemoc jako sposób na życie rewolucjonisty pojawiły się później (lata 60.-80. XIX wieku). Tak więc dla populistycznych rewolucjonistów życie w podwójnym świecie stało się normą.
Zwolennikami działań terrorystycznych zostali członkowie organizacji „Narodnaja Wola” A. Żelabow, S. Perowskaja, N. Kibalczicz i inni. W jeszcze większym stopniu przemoc powstała wśród marksistowskich intelektualistów, którzy postęp ludzkości, urzeczywistnienie odwiecznych dążeń ludu do równości i sprawiedliwości kojarzyli z wprowadzeniem na siłę socjalizmu.
Wśród nowej burżuazji rosyjskiej potwierdziły się wartościowe orientacje burżuazyjnego sposobu życia. Tu pojawiło się pragnienie europejskiego oświaty, wychowania, mecenatu i dobroczynności, które wcale nie odpowiadały obyczajom klasy kupieckiej, żywo opisywanej przez A. Ostrowskiego w swoich sztukach. Dynastie Demidowów, Szczukinów, Tretiakowów, Morozowów, Soldatenkowów miały ogromny wpływ na życie kulturalne Rosji. Duzi fabrykanci i kupcy wykazywali duże zainteresowanie życiem miejskim i pomagali jej znaczącymi darowiznami. Przykładami tak wykształconej klasy kupieckiej w Rostowie nad Donem byli Gairobetowowie, Sadomcewowie, Jaszczenko, Litwinowowie, Kreczetowowie itp. Teatr rozwinął się tu dzięki kupcom Gairobetowowi i Asmołowowi. Budowa jednego z najpiękniejszych budynków w mieście, cerkwi Aleksandra Newskiego, stała się życiowym dziełem kupca Iljina. Nie mniejsze znaczenie miała dobroczynność kupiecka w zakresie opieki zdrowotnej i charytatywna.
W ten sposób pod wpływem idei zachodnioeuropejskich powstał nowy światopogląd, styl życia i obyczaje, które zmieniły system wartości rosyjskiej elity. Jednak w wyniku wszystkich przemian w epoce New Age Rosja nie stała się Europą, to według symbolicznego wyrażenia G.V. Plechanow „miał europejską głowę i azjatyckie ciało”. Połączenie wartości europejskich i tradycyjnych doprowadziło do pojawienia się problemu „inteligencji i ludu” - odwiecznego problemu rosyjskiego.
W dniu 5 listopada 2008 r. Instytut Współczesnego Rozwoju (INSOR) gościł okrągły stół na temat „Rosja: wartości współczesnego społeczeństwa”, który był kontynuacją dyskusji czołowych rosyjskich ekspertów w dziedzinie ekonomii, polityki i kultury, a także przedstawicieli duchowieństwa, które rozpoczęło się wiosną 2000 roku na terenie Ośrodka Badań Strategicznych. Skupiono się ponownie na problemie dalszego rozwoju kraju w kontekście koncepcji wartości, poszanowania historyzmu, dbałości o tradycję kulturową. Zaproszeni do dyskusji eksperci starali się odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób poszanowanie tradycji, kultury, a także rozwój orientacji wartości pomaga, a wręcz przeciwnie, utrudnia przebieg reform i dalszej modernizacji kraju. Dmitrij Miezencew zwrócił uwagę na szczególną aktualność poruszanego tematu w związku z treścią orędzia Prezydenta Federacji Rosyjskiej Dmitrija Miedwiediewa z Orędziem do Zgromadzenia Federalnego Federacji Rosyjskiej, którego znaczna część poświęcona była kwestiom wartości współczesnej Rosji, co stało się motywem przewodnim całej dyskusji.
Ruch z punktu „A” do punktu „A”
W rozmowie z raportem „Rosyjska tradycja polityczna i nowoczesność”, dyrektor Instytutu Informacji o Naukach Społecznych Rosyjskiej Akademii Nauk, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Jurij Piwowarow próbował odpowiedzieć na pytanie, czym jest rosyjska tradycja polityczna, określić charakter rosyjskiej kultury politycznej, która jest konsekwentnie reprodukowana, mimo wielokrotnych rozbiórek systemu politycznego (tylko dwukrotnie w XX wieku). Według akademika Pivovarova „pomimo wszystkich fundamentalnych zmian, jakie zaszły pod koniec XX i na początku XXI wieku, Rosja zachowała swoje główne cechy, zachowała swoją tożsamość społeczno-kulturową”.
Jeśli mówimy o politycznym wymiarze kultury rosyjskiej, to zawsze był i pozostaje autokratyczny, władzocentryczny. „Władza stała się monotematem historii Rosji”, która „w ciągu minionych stuleci miała przeważnie charakter gwałtowny, a nie kontraktowy”, jak w krajach Europy Zachodniej. Jednocześnie zachowany został dominujący typ uspołecznienia - redystrybucja, której korzeni warto szukać w społeczności rosyjskiej. „Ten rodzaj społeczności przetrwał do dziś, pomimo śmierci samej społeczności, dlatego myślę, że temat korupcji jest przede wszystkim tematem ponownego podziału rosyjskiego społeczeństwa”. Ponadto władza i własność w Rosji nadal nie były rozdzielone.
Władzocentryczny charakter rosyjskiej kultury politycznej został odtworzony we wszystkich ustawach zasadniczych kraju, poczynając od Konstytucji z 1906 r., a kończąc na Konstytucji Jelcyna z 1993 r. Co więcej, na przełomie XX i XXI wieku Rosja zdołała połączyć władzę prezydencką z tradycjami dziedziczenia lub sukcesji. Zachowana została także tzw. dualna struktura władzy w kraju, nieinstytucjonalny charakter rosyjskiej kultury politycznej (ogromną rolę w rządzeniu nadal odgrywają organy, które albo w ogóle nie są określone w ustawach, albo są wymienione tylko w niektórych podstawowych ustawach, takich jak konstytucja: sąd suwerenny, urząd cesarski, Komitet Centralny KPZR i obecnie administracja prezydenta). W Rosji, zarówno na początku XX wieku, jak i pod koniec XX wieku, nie doszło do powstania normalnego systemu partyjnego według standardów zachodnioeuropejskich, ale powstały dwa przeciwstawne projekty partyjne - projekt partii leninowskiej i to, co obecnie powszechnie nazywa się „partią władzy””, która ma swoje historyczne odpowiedniki.
Podsumowując swoje wystąpienie, Jurij Piwowarow zwrócił uwagę na fakt, że „tradycyjna Rosja istnieje, choć na zewnątrz zmiany są ogromne”, ale pytanie, na ile rosyjska tradycja polityczna przyczyni się do dalszego rozwoju, pozostaje otwarte.
Rosja „prawdziwa” i „wirtualna”
Dyrektor Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk, członek korespondent Rosyjskiej Akademii Nauk Michaił Gorszkow w swoim raporcie „Reformowanie Rosji i paradoksy socjokulturowe” podkreślił istniejącą i pogłębiającą się przepaść między „prawdziwą Rosją” a „wirtualną Rosją”. , którego wizerunek kształtują nie tylko przedstawiciele środowiska eksperckiego, a także rozpowszechniający odpowiednie punkty widzenia i mitologemy mediów. W szczególności zauważono, że w rzeczywistości wartości podzielane przez przedstawicieli społeczeństwa zarówno rosyjskiego, jak i „zachodniego” są generalnie podobne, natomiast różnica jest zakorzeniona w ich rozumieniu. Tak więc dla 66% Rosjan wolność jest jedną z podstawowych wartości, ale rozumiana jest jako wolność woli, wolność bycia swoim panem. „Nie interpretujemy też demokracji w taki sam sposób, jak interpretuje się ją w klasycznych podręcznikach politologii na Zachodzie. Istnieje zestaw praw i wolności politycznych. Dla 75% Rosjan demokracja stoi na „trzech filarach”: dla nas dzisiaj tylko wszystko, co spełnia, po pierwsze, zasadę podniesienia standardu życia Rosjanina, po drugie, poziom ładu społecznego, po trzecie, daje sens z perspektywy społecznej jest demokratyczny wzrost w życiu” – zauważył Gorszkow. Z tego wynika wniosek, że w Rosji pojęcie demokracji (pierwotnie politycznej) przesiąknięte jest treścią nie polityczną, lecz społeczno-gospodarczą. „Dopiero gdy rozwiążemy zadania priorytetowe w życiu współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, zdefiniujemy politykę pojęciem polityki, wolność pojęciem wolności (w wersji klasycznej), a demokrację pojęciem demokracji”.
Porównanie danych z badań socjologicznych poświęconych identyfikacji orientacji wartości w Rosji, Stanach Zjednoczonych i krajach Starego Świata, według Gorszkowa, pozwala stwierdzić, że nie ma znaczących różnic w definiowaniu wartości podstawowych. Tak więc dla przeciętnego Rosjanina najcenniejsza jest rodzina, praca i przyjaciele, rośnie znaczenie czasu wolnego, a do polityki stale przywiązuje się małą wagę, jak przeciętnie w innych krajach.
Tymczasem w kwestii oceny znaczenia cech, które należy pielęgnować u dzieci, Rosjanie mają zauważalną różnicę w stosunku do obywateli innych krajów. Tak więc we wszystkich krajach o starych tradycjach demokratycznych dwie najważniejsze cechy to tolerancja i szacunek dla innych ludzi. Dla większości Rosjan, a jest to prawie dwie trzecie, są oni również ważni, ale wciąż zajmują dopiero czwarte miejsce w rankingu pożądanych dla ich dzieci cech charakteru. Ale przede wszystkim dla naszych współobywateli pracowitość, stosunkowo nieistotna dla krajów starej Europy. „Myślę, że ta postać wspięła się na pierwsze miejsce, na bardzo ważne miejsce, właśnie dlatego, że pracowitość jest problematyczną sytuacją dla współczesnej Rosji. To, że znajduje się to na liście podstawowych wartości, nie oznacza, że jesteśmy dziś najbardziej pracowici” – wyjaśnił prelegent.
Jeśli chodzi o perspektywy udanej modernizacji w Rosji, Michaił Gorszkow, opierając się na danych z badań społecznych, zauważył negatywny trend, którego istota sprowadza się do tego, że „nawet w samej grupie młodzieżowej (poniżej 26 lat) ci, którzy przyznaj, że nie mogą samodzielnie określić twojego przeznaczenia. A to jest młodzież dzisiejszego świata, dzisiejszej Rosji! Dopiero w starszych grupach wiekowych dominuje rola własnego wyboru: człowiek dochodzi do wniosku, że mój głos powinien być słyszany, a ja jestem gotów być panem własnego losu. Moim zdaniem piramida jest całkowicie odwrócona – z punktu widzenia rozwoju cywilizowanego świata. Nie powinno tak być we współczesnej Rosji. W przeciwnym razie nie przeprowadzimy tej modernizacji w naszym kraju z żadnymi reformami”.
Kończąc swoje wystąpienie, Michaił Gorszkow podkreślił szczególną wartość dla społeczeństwa rosyjskiego (zarówno jego części tradycjonalistycznej, jak i modernistycznej) takiej koncepcji, jak równość społeczna, rozumiana jako równość szans i szans na życie, co samo w sobie jest jakościowym punktem zwrotnym w masowej świadomości.
Paternalizm czy liberalizm?
Ruslan Grinberg, członek korespondent Rosyjskiej Akademii Nauk, członek zarządu INSOR, dyrektor Instytutu Ekonomicznego Rosyjskiej Akademii Nauk, nie zgadza się z tezą, że w Rosji nadal reprodukuje się zbiorowa samoświadomość . „Myślę, że Rosjanie, Rosjanie, wcale nie są katolikami. Wydaje mi się, że są indywidualistami, jakich świat nigdy nie widział. Z obserwacji wynika, że nie mamy ochoty realizować interesów korporacyjnych. Moim zdaniem solidarność działa w naszym nowoczesnym społeczeństwie tylko na linii „przyjaciel lub wróg”.
Ponadto Grinberg zwrócił uwagę na fałszywość dylematu, który jest poważnie dyskutowany w rosyjskim społeczeństwie: paternalizm czy liberalizm. „W rzeczywistości nie ma paternalizmu. Jeśli spojrzysz na statystyki, zobaczysz, że Rosja jest najbardziej libertariańskim państwem ze wszystkich normalnych. Jeśli istnieje jakiś paternalizm, to jest on obecny tylko w elicie rosyjskiego społeczeństwa. Czasami pół żartem nazywam nasze społeczeństwo anarcho-feudalnym. W tym sensie, że 80% kieruje się zasadą „ratuj siebie, kto może”. Tutaj po prostu nie można mówić o jakimś paternalizmie i ktoś siedzi i czeka, aż państwo coś mu zrobi”.
Odnosząc się do relacji między problemem modernizacji stojącym przed Rosją a tradycyjnymi wartościami, Grinberg zauważył, że „wszystkie mniej lub bardziej udane modernizacje w Rosji zostały przeprowadzone przez twardych i okrutnych carów. Gdy tylko zaczęła się jakaś demokratyczna emancypacja, jak tylko osoba mniej więcej stała się osobą, tj. otrzymało prawo do wolności, kraj utracił terytorium, zdegradował. Tymczasem, zdaniem eksperta, sądząc po danych sondażowych, ludność niepokoi tradycyjne problemy natury społeczno-gospodarczej, a same wartości polityczne nie mają namacalnego znaczenia.
Wolność i odpowiedzialność
Metropolita smoleńsko-kaliningradzki Cyryl rozpoczął swoje przemówienie od określenia problemów, z jakimi boryka się obecnie Rosja i utrudniających udaną modernizację. Przede wszystkim jest to kryzys demograficzny, który obecnie jest problemem nie tyle materialnym, ile historycznym. Po drugie, na tym polega jakość kapitału ludzkiego – „rozprzestrzenia się typ nowoczesnego człowieka, który nie ma skłonności do pracy, nie jest skłonny do odpowiedzialności i nie jest skłonny do kreatywności, ale często wyróżnia się cynizmem, zaradnością, egoizmem”. v „Istnieje wiele innych problemów, przed którymi stoi współczesne społeczeństwo rosyjskie, które oczywiście opierają się na takim czy innym rozumieniu wartości. Dlatego przed rosyjskimi siłami politycznymi i społecznymi stoi dziś pilne zadanie rehabilitacji najcenniejszego dyskursu. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy nie tylko deklarowane są wartości, ale budowane są odpowiednie instytucje, uchwalane są prawa i opracowywane są programy ich realizacji. Wartości należy łączyć z realną polityką i procesem legislacyjnym” – powiedział Władyka.
Zdaniem Władyki Cyryla bez solidnych podstaw duchowych w społeczeństwie niemożliwe są jakiekolwiek ekonomiczne, polityczne, społeczne przekształcenia jego systemu. To jest powód naszych rosyjskich niepowodzeń. I dlatego modernizację przeprowadzono twardą ręką. „Bo modernizację nietwardą ręką można przeprowadzić tylko wtedy, gdy nie niszczy kodu cywilizacyjnego ludzi, jeśli opiera się na matrycy cywilizacyjnej. Dlatego połączenie tradycji i modernizacji jest kluczem do sukcesu naszego społeczeństwa posuwającego się naprzód”.
Wśród najbardziej oczywistych wartości, które warto kultywować w społeczeństwie rosyjskim, Władyka wymienił przede wszystkim utrzymanie wartości życia religijnego w sferze publicznej, co jest niezbędnym elementem wzmacniania zdrowia duchowego społeczeństwa rosyjskiego. Po drugie, patriotyzm, który ma charakter uniwersalny, bo dotyka tu takie pojęcie jak miłość: „Doświadczenie pokazuje, że miłość do Ojczyzny, miłość do Ojczyzny jest ogromną siłą, która jednoczy ludzi i niewątpliwie naszą wartością narodową”. Po trzecie, kreatywność i praca, które stają się niezwykle ważne w kontekście zadań na rzecz wszechstronnego rozwoju społeczeństwa rosyjskiego. Po czwarte, wartość wolności, która nie jest możliwa bez zrozumienia odpowiedzialności. I po piąte, to otaczający świat, rozumiany jako dom, a nie baza surowcowa.
„Wymienione powyżej wartości, które Kościół dzisiaj popiera, są przykładem tego, jak duchowe może być skorelowane z materialnym i jaki wynik może dać ta relacja. Obecny kryzys gospodarczy pokazuje, co się dzieje, gdy wszystkie wysiłki społeczeństwa skierowane są wyłącznie na rozwój gospodarczy i nie mają ogranicznika w postaci wskazówek duchowych i moralnych. Ale gdyby nowoczesne społeczeństwo kierowało się w swoich działaniach zasadami duchowymi i moralnymi, to oczywiście można by uniknąć wielu problemów. Jednocześnie należy rozumieć, że samo deklarowanie wartości duchowych nie wystarczy” – podsumował Vladyka Kirill.
W kolejnych przemówieniach przedstawiciele różnych wyznań nakreślili swoją wizję problemu wartości we współczesnej Rosji. Tadzhuddin Talgat, przewodniczący Centralnej Rady Duchowej Muzułmanów Rosji i europejskich krajów WNP, podkreślił powszechność zasad duchowych i moralnych w prawosławiu i islamie, a także zwrócił uwagę na konieczność zwrócenia szczególnej uwagi na edukację młodzieży. Przywódca tradycyjnej buddyjskiej Sanghi Rosji, Pandito Khambo Lama, jako wartość priorytetową wyróżnił ludzkie życie, tłumacząc to, mówiąc, że „ten stan jest bogaty, który ma wielu ludzi”, a ponadto wezwał do powrotu i szacunek dla tradycji. Naczelny rabin Rosji Berel Lazar stwierdził potrzebę stworzenia warunków do uwolnienia potencjału każdej osoby i widział zadanie przywódców religijnych w „jednoczeniu narodów i robieniu wszystkiego, co możliwe, aby ludzie czuli, że są ważni, że ich potencjał jest potrzebny do kraj." Z kolei sekretarz generalny Konferencji Biskupów Katolickich w Rosji Igor Kowalewski, dostrzegając wielokulturowy charakter współczesnego świata o różnej hierarchii wartości, sprowadził kluczowe zadanie dla wszystkich religii do podtrzymywania ich wartości, w dużej mierze wspólnych dla wszystkich. spowiedzi. Jednocześnie wyjaśnił, że aby osiągnąć ten cel, konieczne jest trzymanie się „złotego środka”, nie zabieranie człowieka w „jakąś apokaliptyczną przyszłość”, ale nie wiązanie go wyłącznie ze światem materialnym.
Podczas dyskusji wybrzmiał problem luki w postrzeganiu wartości przez społeczeństwo jako całość i warstwy elitarne. W szczególności dyrektor Instytutu Historii Świata Rosyjskiej Akademii Nauk, członek Rady Powierniczej INSOR, akademik Aleksander Czubarian ośmielił się zasugerować, że „dla większości społeczeństwa kwestie wartości nie są szczególnie istotne. Niestety w naszych dyskusjach kwestia wartości często przeradza się w abstrakcyjną rozmowę w ramach elity. Jest to bardzo przydatne i bardzo ważne dla rozwoju elity, ale nie staje się własnością narodową całej populacji. Kiedy mówimy o wartościach współczesnej Rosji, wiele zależy od siły politycznej i jej sygnału. Wystarczy dać sygnał z góry, a ludność odbiera to bardziej adekwatnie i zgadza się ze swojej strony.”
Jednocześnie Elena Szestopal, kierownik Katedry Psychologii Politycznej na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym, próbując odpowiedzieć na pytanie, czym są wartości, co należy i można z nimi zrobić, przynajmniej dla osób podejmujących decyzje polityczne, skupiony na głębokim problemie, którego istotą jest to, że „władza ma swoje wartości, żyje we własnym, autonomicznym świecie, a społeczeństwo zajmuje się głównie poszukiwaniem chleba powszedniego”. W związku z tym pojawia się problem znalezienia jednego języka, którym posługują się zarówno urzędnicy państwowi, jak i społeczeństwo. „Dzisiaj powinniśmy przede wszystkim mówić o konsolidacji społeczeństwa i władzy. Bo bez tego nie wyjdziemy z kryzysu. Ogólnie rzecz biorąc, kryzys jest nie tyle kryzysem gospodarczym, ile kryzysem duchowym. Dlatego głównym pytaniem jest, jak wydobyć na powierzchnię wartości, na których wyjdziemy z tego kryzysu – i to jest jedna z kluczowych kwestii w wypracowywaniu kursu politycznego przez nowy zespół zarządzający. A im większe myślenie, tym skuteczniejsze będzie. Ale jednocześnie, jeśli są to tylko reformy gospodarcze i technologiczne, to nigdy nie osiągniemy naszych celów. Ponieważ nie da się przeprowadzić tych reform bez ludności i bez obywateli. Wartości i cele są narzędziem do przeprowadzenia tych reform” – wyjaśnił Szestopal.
Podsumowując wyniki okrągłego stołu, Aleksey Podberezkin, dyrektor naukowy Instytutu Społeczeństwa Obywatelskiego, podkreślił, że obecnie dokonuje się zmiana epok, której jeszcze nie do końca doceniliśmy: „Mieliśmy okres siedmiu lat stabilizacji. Następnie rozpoczął się okres zaawansowanego rozwoju, kiedy możliwy jest rozwój, mając określone cechy wartości i wytyczne. „Możemy mówić o Koncepcji rozwoju społeczno-gospodarczego do 2020 roku, ale koncepcja powinna z kolei wynikać ze strategii. A jeśli czyta się prognozę i koncepcję rozwoju społeczno-gospodarczego, to łatwo zauważyć, że nie ma tam strategii. Tymczasem strategia wynika z ideologii, przede wszystkim z systemu priorytetów i wartości”.
Odpowiadając na pytanie, jakiego systemu wartości potrzebuje teraz rosyjskie społeczeństwo, Aleksiej Podberezkin wyróżnił szereg zasad o najwyższym priorytecie, których należy przestrzegać. Po pierwsze, zachowanie tradycyjnych wartości kulturowych i duchowych, a także ich staranne połączenie z innowacjami, co samo w sobie może dać fenomenalny rezultat. Po drugie, bardzo ważne jest, aby system wartości był pragmatyczny: ludzie są zmuszani do bycia pragmatykami, a jeśli system wartości nie odzwierciedla rzeczywistości, ale jest po prostu deklaratywny, to po prostu w niego nie uwierzą. Po trzecie, system wartości musi być realistyczny i zrozumiały.
Na zakończenie dyskusji wszyscy uczestnicy Okrągłego Stołu wyrazili swoje zdanie na temat potrzeby regularnego organizowania takich wydarzeń i ich szerokiego zasięgu.
Obecnie osoba jest formalnie uznawana za najwyższą wartość współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Za wartości podstawowe uznaje się także wolność, bezpieczeństwo i sprawiedliwość, ale te najwyższe wartości nie są w pełni realizowane, zarówno z przyczyn obiektywnych, jak i subiektywnych. Można argumentować, że procesy społeczno-gospodarcze w Rosji powinny były doprowadzić i doprowadzić do formalnego uznania wartości osoby. Ale prowadziły też do sytuacyjnego ukształtowania się w osobie interesów, które nie pokrywają się z interesami państwa i społeczeństwa. Pod wpływem egoizacji jednostki i zawłaszczania większej wolności hierarchia systemu wartości musiała nieuchronnie ulec zmianie i przesunęła się w kierunku priorytetu wartości osobistych, podczas gdy wartości istotne społecznie stopniowo tracą na znaczeniu zarówno dla społeczeństwa, jak i dla społeczeństwa. dla jednostki.
Dla jednostki wartości prywatne, takie jak sukces materialny, wolność, sprawiedliwość i inne, mają pierwszeństwo, a rzeczywistość społeczna rodzi tendencję do wypaczonego, egoistycznego rozumienia tych wartości. Jak obawia się K. G. Volkov, Rosja jest zagrożona rozwojem zjawiska znanego na Zachodzie jako hiperindywidualizacja. Hiperindywidualiści uznają jedynie niezależność jednostki i zdecydowanie odrzucają koncepcję odpowiedzialności społecznej, która może ostatecznie doprowadzić do dezintegracji społeczeństwa.
Priorytety społeczeństwa tego rozwoju zostają przesunięte: rynek ma dominującą, samowystarczalną wartość, a człowiek jest traktowany tylko jako jego element, całkowicie podporządkowany jego potrzebom. Społeczna cena reform, których celem jest właśnie budowa gospodarki rynkowej bez uwzględniania interesów jednostki, jest dla większości społeczeństwa niezwykle wysoka, gdyż deprecjacja w świadomości społecznej o największej wartości – wartość osoby. Możliwość takiego rozwoju wydarzeń w Rosji w wyniku upadku władzy sowieckiej przewidział jeszcze w 1937 r. N.A. Bierdiajew.
Utracie wartości i ideałów towarzyszy wzrost utylitaryzmu w stosunku do społeczeństwa i jednostki, ich podporządkowanie prawom rynku i przekształcenie w towar. Pod tym względem współczesne społeczeństwo rosyjskie można scharakteryzować jako społeczeństwo stopniowej egoizacji i wyobcowania jednostki, co skutkuje apatią społeczną, obojętnością, rodzajem „wszystkożerności”, które stopniowo przekształcają się w cynizm, okrucieństwo i brak skrupułów w stosunku do wszystkich poza sobą i ich najbliższym znaczącym otoczeniem.
Wraz z orientacją rynkową społeczeństwa człowiek coraz częściej uważa swoje zdolności, zdolności i cechy za towar, który ma określoną cenę na rynku i podlega sprzedaży. Nacisk na „rynkowe”, rynkowe cechy jednostki, jego społeczno-ekonomiczne, ale nie osobiste i moralne znaczenie, w coraz większym stopniu prowadzi do tego, że sukces uważany jest za jedyny godny, społecznie i osobiście istotny cel życia, rozumiany głównie jako sukces materialny, którego osiągnięcie za wszelką cenę człowiek ma tendencję do postrzegania siebie jako wartości. Inną konsekwencją tego procesu może być kształtowanie się osobowości, która nie jest harmonijnie rozwinięta, ale wyspecjalizowana.
Proces ten jest niestety w warunkach współczesnej Rosji naturalny i nieunikniony. Dlatego osobisty sukces, mierzony materialnym standardem życia, stał się praktycznie celem samym w sobie, spychając moralne, duchowe fundamenty jednostki na margines uwagi opinii publicznej. Sukces ekonomiczny człowieka, determinowany jego zdolnością dostosowania się do zmieniających się wymagań rynku, w naturalny sposób prowadzi do spadku znaczenia nie tylko postaw zawodowych, ale także moralnych i orientacji na wartości, które przekształcają się w taki sposób, że otrzymać najwyższą ocenę na rynku pracy i zapewnić dobrobyt materialny w najbliższej przyszłości.
Postępujące zróżnicowanie populacji według cech materialnych, społecznych, duchowych i moralnych, które w coraz większym stopniu oddala ludzi od siebie i atomizuje społeczeństwo, nie może nie wpływać na rzeczywistą moralność specjalistów pracy socjalnej. Duchowe, prawdziwie ludzkie wartości Rosjan zostały zastąpione wartościami materialnymi, obejmującymi jedynie materialne wzbogacenie i cielesne przyjemności. Co więcej, osiągnięcie tego wzbogacenia i radości jest dozwolone wszelkimi środkami, które są zasadniczo niemoralne.
W rezultacie społeczeństwo niestety stopniowo opada do poziomu „moralności sytuacyjnej”, której motto brzmi: to, co jest ekonomicznie użyteczne w danej sytuacji, jest moralne, gdyż to potencjał ekonomiczny i status jednostki obecnie w dużej mierze determinują jej status w społeczeństwie, możliwość uzyskania świadczeń dla siebie. Według RG Apresyana moralność opiera się na potrzebie jedności z innymi ludźmi. „Skłonność do identyfikowania użyteczności i moralności stopniowo prowadzi do tego, że jednym z głównych zagadnień etyki filozoficznej jest pytanie o związek i zgodność celów i środki - rozstrzyga się na poziomie świadomości codziennej w postaci permisywizmu w stosunku do środków, jeśli tylko cel odpowiada jednostce, wydaje mu się to sytuacyjnie uzasadnione i istotne w wymiarze osobistym. W rezultacie w społeczeństwie rosyjskim istnieje tendencja do niszczenia zasad moralnych, wzrost niemoralności i permisywizmu w myśleniu i zachowaniu.
Nie mniej groźna jest tendencja do dewaluacji w świadomości społecznej i indywidualnej wartości istotnych społecznie – kolektywizmu, solidarności, jedności. Wartość pracy znacznie spadła, ustępując miejsca wartości materialnego sukcesu, niezależnie od aktywności zawodowej. Następuje wyobcowanie świadomości masowej od tradycyjnych dla Rosji wartości i wytycznych - idei jedności, soborowości, kolektywizmu, solidarności, czystości moralnej, altruizmu i społecznego optymizmu, które zawsze dominowały w rosyjskiej mentalności narodowej. Jednocześnie próbuje się zastąpić je realnie istniejącymi wartościami modelu rynkowego – egoizmem, pragmatyzmem, cynizmem społecznym i moralnym, brakiem duchowości. Proces ten może mieć najbardziej negatywne konsekwencje dla Rosji, gdyż może prowadzić do utraty tożsamości narodowej w mentalności, duchowości i kulturze, ostatecznego rozpadu społeczeństwa. Może mieć też nieodwracalne konsekwencje dla jednostki: już pod koniec XIX wieku F. Nietzsche zauważył, że utrata wartości kolektywizmu może również prowadzić do utraty wartości jednostki.
Jak wiadomo, kształtowanie się kultury duchowej i moralności to proces długotrwały, obejmujący tysiąclecia, podczas gdy kulturowa i moralna degradacja narodu w określonych warunkach może nastąpić dość szybko, a od pewnego momentu proces demoralizacji może stać się lawina, zagarniająca wszystkie nowe i nowe warstwy i grupy społeczne, pozbawiając je podstaw moralnych, ideałów i wartości, a zamiast nich w świadomości indywidualnej i zbiorowej głoszącą obojętność, brak duchowości, okrucieństwo, nihilizm społeczny i moralny. Zdecydowana większość żyjących dzisiaj ludzi postrzega jako wartość tylko to, co lepiej pomaga im „ominąć” konkurentów. Wszelkie odpowiednie środki do tego wydają się same w sobie iluzoryczną wartością.
Analiza trendów w rozwoju orientacji wartości populacji pozwala stwierdzić, że orientacje wartości przedstawicieli różnych grup ludności przesuwają się w kierunku indywidualno-osobowych. Sprzyja temu w dużej mierze głęboki kryzys w gospodarce, życiu publicznym i sferze duchowej, a także działania większości oficjalnych mediów, nakłaniające ludność do polegania tylko na sobie i dbania tylko o siebie, nie oczekując żadnej pomocy od państwa.
Jednocześnie, choć stopniowo postępuje egoizacja Rosjan, ma ona charakter wymuszony sytuacyjnie i jest postrzegana przez samych obywateli raczej jako środek niezbędny do zapewnienia przetrwania w przypadku braku pomocy i skutecznej polityki społeczno-gospodarczej ze strony państwo, a nie dowód istotnej skłonności do indywidualizmu. Można przypuszczać, że egoizacja ludności w Rosji jest rodzajem reakcji obronnej, przy pomocy której obywatele, nie zdając się na pomoc państwa, mają nadzieję zapewnić sobie indywidualne przetrwanie w trudnych warunkach radykalnych reform i kryzys z nimi związany. Niewystarczającą ochronę obywateli przez państwo rekompensują więc ich „formy samoobrony”, takie jak egoizm i wyobcowanie.
Nie mniej niebezpieczna jest tendencja do polaryzacji moralności. Zróżnicowanie warunków życia Rosjan prowadzi nie tyle do pojawienia się naturalnych różnic w sferze moralności, ile do polaryzacji postaw moralnych właściwych różnym grupom społecznym, a ta polaryzacja zachodzi zgodnie z podziałem społeczeństwa według dochodów i granice nieruchomości. Jednocześnie wyróżnia ich największa bez skrupułów i cynizm pod względem moralnym, a w kwestii elum łączą się dwa przeciwstawne „bieguny” ekonomiczne - superbogaci i super biedni. Średnie warstwy społeczne wykazują umiar w sprawach moralności i względne przestrzeganie jej pozytywnych norm.
Polaryzacja postaw moralnych grup społecznych w zależności od poziomu i jakości życia wskazuje na brak możliwości lub przynajmniej trudności w zorganizowaniu ich wspólnej twórczości społecznej. Nie tylko nie zapobiega, ale także przyczynia się do dalszego rozpadu społeczeństwa na wrogie trupy, panowania anarchii, niemoralności i arbitralności w społeczeństwie. Dla ultrabogatych w warunkach prymitywnej akumulacji kapitału moralność jest przeszkodą, która może prowadzić do zmniejszenia zysków, jeśli poświęca się jej nadmierną uwagę. Dla bardzo biednych grup społecznych moralność może spowodować upokorzenie i śmierć. Te grupy biegunowe, znajdujące się w swoiście ekstremalnych warunkach, w największym stopniu ulegają demoralizacji i uważają za możliwe niestosowanie się do zasad moralności: współczucie, troska o innych, umiar są przez nich naturalnie rozważane, w duchu filozofii F. Nietzschego, jako cnoty stadne.
Doświadczenie analizy rozwoju społecznego prowadzi do wniosku, że w mentalności obywateli należących do pośrednich (stosunkowo stabilnych i zamożnych) warstw ludności współczesnej Rosji przestrzeganie wartości kolektywistyczno-socjalistycznych i prawosławnych, które są ze sobą powiązane - suwerenność, paternalizm, kolektywizm, równość i sprawiedliwość, która nie mieści się w ramach tradycyjnej ideologii Zachodu, ale jednocześnie w pełni odpowiada tradycyjnej mentalności narodowej Rosjan. Zauważany przez zdecydowaną większość ekspertów „nierynkowy charakter” Rosjan jako narodu uniemożliwia aktywne przywłaszczenie sobie wartości rynkowych, choć zmusza ich do kierowania się nimi w codziennych czynnościach i relacjach .
Dlatego we współczesnej Rosji istnieje rodzaj wewnętrznego dystansowania się od narzuconych norm i wartości modelu rynkowego, co wskazuje na zachowanie w mentalności Rosjan głębokiego, nieusuwalnego przywiązania do tradycyjnych wartości. Niemniej jednak są powody, by sądzić, że obecnie istnieje tendencja do dystansowania się od kultu wojny i przemocy, powrotu do tradycyjnej tolerancji, wzajemnego wsparcia i twórczego altruizmu, choć na razie niewiele. Można to tłumaczyć głębokim, nie zawsze jasno uświadomionym związkiem Rosjan z kulturą narodową, swoistym sposobem postrzegania świata, który determinuje pewien sposób myślenia i działania oraz czyni działania nie do zaakceptowania dla większości ludności zgodnie z art. normy obcej mu kultury i moralności.
Tak więc w świadomości społecznej ludności współczesnej Rosji zachodzą przeciwstawne trendy: z jednej strony chęć zachowania integralności tradycyjnego systemu wartości i podstaw moralności (etos, który obejmuje humanizm, współczucie , kolektywizm, sprawiedliwość, wolność, równość itp.), a z drugiej strony uwarunkowany sytuacyjnie pociąg do ponownej oceny wartości i do wyzwolenia z konieczności przestrzegania podstawowych norm moralnych (zmienna część systemu etycznego oparte na indywidualizmie i egoizmie, równości i bezwarunkowej wolności).
Obecność tych dwóch tendencji prowadzi do tego, że interesy jednostki mają pierwszeństwo przed interesami grupy, wspólnoty, społeczeństwa, gdyż najbardziej aktywne w kształtowaniu hierarchii wartości są „bieguny” społeczeństwa , narzucając swoje postawy bardziej „umiarkowanym” grupom społecznym. Uwalniając się z kajdan moralnych, człowiek, jak mu się wydaje, otrzymuje niezbędną „wolność”, rozwiązując ją, nie tylko zdobywa to, czego pragnie w postaci materialnego sukcesu, ale także odczuwa swoje spełnienie jako wartość. Z drugiej strony rośnie jednocześnie wartość bezpieczeństwa, niezbędnego do przetrwania i względnie stabilnej egzystencji większości Rosjan. Ta część Rosjan jest gotowa oddać część swojej wolności w zamian za zagwarantowane bezpieczeństwo.
Obecność tego nurtu może być definitywnym dowodem dehumanizacji stosunków społecznych. Priorytet interesów jednostki implikuje także świadomość wartości samej jednostki i oczywiście wiąże się z poszanowaniem jej praw, honoru i godności. Jednak w społeczeństwie kryzysowym pierwszeństwo interesów jednostki i jej wolności, przy braku należytego bezpieczeństwa i sprawiedliwości społecznej, prowadzi do tego, że potrzeby jednostki można zaspokoić najczęściej naruszając interesy innych jednostek , ponieważ nadal nie ma równych szans jednostki na korzystanie ze swoich praw. To determinuje alienację, prowadzącą do polaryzacji i atomizacji społeczeństwa, izolacji i samotności ludzi, braku jednej konstruktywnej platformy dla wspólnej twórczości społecznej. Niski poziom odpowiedzialności państwa za obywateli pociąga za sobą spadek ich aktywności społecznej.
Wszystko to niestety prowadzi do wniosku, że rzeczywista treść świadomości człowieka w ogóle, a także zwykła i zawodowa świadomość specjalisty z zakresu pracy socjalnej, mogą znacznie odbiegać od wzorca idealnego. Na przełomie XX-XXI wieku, w okresie przemian cywilizacji świata przemysłowego na postindustrialną, obserwuje się w naszym kraju jedną z najgłębszych w historii ludzkości. kryzys systemu wartości, ich radykalna rewizja. Nic dziwnego CO? wartości n postawy moralne realizowane w działaniach mogą w zasadzie różnić się od humanistycznego i profesjonalnego znaczący. Specjalista, wpływający na społeczeństwo, on sam w dużym stopniu stopień to jego produkt. Podmiotowość i podmiotowość specjalista może ustalić, że jego postrzeganie zawodu i społeczeństwa istnienie ogólnie będzie stronniczy. Ten z punktu widzenia on może trans wlać się w społeczeństwo.
Działalność instytucji społecznych, mająca na celu kształtowanie opinii i postaw jednostki w różnych sprawach, a tym samym kształtowanie jej sposobów życia, odbywa się w społeczeństwie jako stały czynnik. Niestety jego skuteczność jest niska. W naszym kraju, zdaniem A. A. Bereztela, proces socjalizacji jednostki został zniszczony, a obecnie stworzono wszelkie warunki dla pomyślności osób z patologią społeczno-kulturową.
Jednocześnie może pojawić się sprzeciw wobec wpływu „rynku” na świadomość jednostki. Sprzeciw ten może dawać system edukacji w ogóle, aw szczególności edukacja społeczna. Proces kształtowania osobowości w ogóle i specjalisty w dziedzinie pracy socjalnej należy uznać za najważniejszy element jego przygotowania zawodowego i jego formacji jako osoby.
W tym zakresie jednym z problemów deontologii pracy socjalnej jest określenie poziomu i jakości wpływu powyższych elementów i struktur świadomości społecznej na treść obowiązku i odpowiedzialności pracownika socjalnego. Indywidualna świadomość specjalisty nie może nie doświadczać procesów w sferze duchowej i społecznej społeczeństwa, które w połączeniu prowadzą do degradacji świadomości etycznej jednostki. Zadaniem deontologii w tym aspekcie może być uzasadnienie potrzeby wypełniania przez pracownika socjalnego obowiązku wobec społeczeństwa, mimo że w obecnej sytuacji społeczeństwo może jawić się jako antagonista jednostki.
