Nazywa się świadomą akceptacją przez człowieka odpowiednich norm kulturowych. Problemy współczesnej tożsamości kulturowej. Znaczenie i rozwój etniczności

Pojęcie tożsamości kulturowej do lat 70. XX wieku. miał ograniczone zastosowanie. Dzięki trudom Amerykański psycholog Eric Erickson „Tożsamość: młodość i kryzys” pojęcie to zostało wprowadzone do leksykonu nauk humanistycznych i społecznych. Ustalono badanie tego terminu w psychologii dwa podejścia według dwóch szkół: psychoanaliza i behawioryzm.

tożsamość kulturowa- jest to świadomość przynależności człowieka do dowolnej grupy społecznej, pozwalająca mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie.

Tożsamość kulturowa może być charakter zawodowy, obywatelski, etniczny, polityczny, religijny i kulturowy.

Zatem w interakcjach międzykulturowych tożsamość kulturowa ma znaczenie podwójna funkcja.

Znak pomocniczy - pozwala komunikującym się wyrobić sobie o sobie wyobrażenie, wzajemnie przewidywać zachowania i poglądy rozmówców, tj. ułatwia komunikację.

Ograniczający polega na tym, że w procesie komunikacji mogą pojawić się konfrontacje i konflikty, które doprowadzą do niepożądanych rezultatów, dlatego tożsamość kulturowa zostaje zredukowana do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenia z niego tych aspektów, które prowadzą do konfliktów.

"Ich" i „obcy” w tożsamości kulturowej.

Tożsamość opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „my” i „oni”. Taka postawa może prowadzić zarówno do współpracy, jak i konfrontacji. Dlatego tożsamość uważa się za jedno z ważnych narzędzi interakcji międzykulturowych. (np. przedstawiciele różnych kultur różnie reagują na moment powitania, komplementu, spóźnienia).

Przedstawiciele jednej kultury, ich styl jest jedyny możliwy i prawidłowy, a wartości, którymi się kierują w życiu, są równie zrozumiałe i dostępne dla wszystkich innych ludzi. Spektrum uczuć i nieporozumień jest dość szerokie – od prostego zaskoczenia po aktywne oburzenie i protest. W rezultacie powstaje idea „obcego”, która charakteryzuje się następującymi cechami: obcy, obcy, dziwny lub niezwykły, nieznany, nadprzyrodzony, wszechmocny, złowrogi itp.D.

Wniosek: mówiąc obrazowo, wchodząc w interakcję z przedstawicielami innej kultury, jednostka niejako udaje się do innego kraju. Jednocześnie wykracza poza granice zwykłego otoczenia. Z jednej strony obca strona wydaje się obca i niebezpieczna, z drugiej jednak strony przyciąga nowością, poszerza horyzonty i doświadczenie życiowe.

6.Kultura i język. Hipoteza Sapira-Whorfa dotycząca teorii względności językowej. Dialektyka języka i kultury w komunikacji.

Niemiecki filozof, twórca niemieckiego egzystencjalizmu Martina Heideggera(1889-1976) argumentował: „Kultura jest pamięcią zbiorową, a język kultury jest domem bytu”.

Każda kultura ma swój własny system językowy. Składa się ona z języki naturalne(powstają i zmieniają się naturalnie w procesie rozwoju społecznego), sztuczne języki(języki nauki) , języki wtórne(folklor, tradycje, artykuły gospodarstwa domowego, etykieta, sztuka w ogóle).

Język kultury to zespół wszelkich znakowych sposobów komunikacji werbalnej i niewerbalnej, za pomocą których przekazywana jest informacja. Powstają i istnieją jedynie w interakcji ludzi w ramach społeczności, która przyjęła reguły języka.

Nauka języków kulturowych zajmuje się: - semiotyka(F. de Saussure „Kurs Lingwistyki Ogólnej” i Y. Lotman „Kultura i Eksplozja”); - semantyka;- lingwistyka(fundamenty założyli D. Vico, I. Herder, ciąg dalszy E. Hall). Te obszary badawcze są ze sobą powiązane.

Odrębnym kierunkiem naukowym zajmującym się badaniem języków kultury jest hermeneutyka. Pojęcie pochodzi z języka greckiego. interpretacja, wyjaśnienie. Teoria hermeneutyki powstała w średniowieczu, kiedy nastąpił proces interpretacji tekstów religijnych. Założycielem współczesnej hermeneutyki był Niemiecki Filozof XX wieku Hans (Hans) Georg Gadamer. W pracy „Prawda i metoda. Główne cechy hermeneutyki filozoficznej” zajmował się interpretacją tekstu, nie tylko rekonstrukcją tekstu, ale także konstruowaniem znaczenia.

Język jest specyficznym sposobem przechowywania i przekazywania informacji, a także zarządzania ludzkim zachowaniem.

Współczesny świat wkroczył w erę globalna dwujęzyczność „język ojczysty + angielski”. Używanie języka angielskiego jako środka komunikacji międzykulturowej staje się koniecznością dla wszystkich narodów świata. Inicjatorami badań tej zależności byli antropolog amerykański F. Boas i antropolog brytyjski B. Malinovsky. Celem pracy jest porównanie dwóch kultur poprzez ich słownictwo ( na przykład w Ameryce Północnej śnieg jest prostym zjawiskiem pogodowym i do określenia używają dwóch słów: śnieg i błoto pośniegowe, a w języku Eskimosów z Alaski istnieje ponad 20 słów opisujących śnieg w różnych stanach).

Hipoteza względności językowej Sapira-Whorfa(XX wiek) przedstawia się następująco: język jest podstawą obrazu świata, który każdy człowiek rozwija i porządkuje(harmonizuje) ogromna liczba obiektów i zjawisk otaczającego nas świata:

Język determinuje sposób myślenia ludzi, którzy się nim posługują;

Sposób poznania realnego świata zależy od języka, w jakim myśli poznający go człowiek. (tzn. ludzie mówiący różnymi językami inaczej widzą świat, mają swój własny kulturowy obraz świata).

Według hipotezy amerykańskich lingwistów Sapira-Whorfa świat realny powstaje dzięki cechom językowym danej kultury. Każdy język (tj. wspólnota ludzi) ma swój własny sposób przedstawiania tej samej rzeczywistości. Na przykład wcześniej w klasycznym języku arabskim istniało ponad 6 tysięcy słów, które w jakiś sposób charakteryzowały wielbłąda, ale obecnie wiele z nich zniknęło z języka, ponieważ znaczenie wielbłąda w codziennej kulturze arabskiej znacznie spadło.

Hipoteza ta dała impuls do licznych badań nad problemem relacji językowych.

Wnioski: pojęciowe rozumienie kultury możliwe jest jedynie poprzez język naturalny ( te. rodzimy z natury).

Dialektyka języka i kultury w komunikacji postrzegana jako relacja pomiędzy częścią a całością.

Język postrzegany jest jako składnik i przedmiot kultury. W interakcjach międzykulturowych najwięcej problemów pojawia się przy tłumaczeniu informacji z jednego języka na drugi. W większości przypadków tak (1) niedopasowanie językowe. Dlatego słów nie można tłumaczyć wyłącznie przy pomocy słownika, słów nie należy używać osobno, lecz w naturalnych, stabilnych kombinacjach.

Na przykład Brytyjczycy nie mówią o „mocnej herbacie” w zwyczaju Rosjan, przedstawiają ją jako „mocną herbatę”. Na Rusi mówią „ulewny deszcz”, w Anglii „ulewny deszcz”. Są to osobne przykłady zgodności leksykalnej i frazeologicznej słów.

Drugi problem (2) równoważność słów dwa lub więcej języków . Na przykład wyrażenie „zielone oczy”, które po rosyjsku brzmi poetycko, sugeruje magiczne oczy. W Anglii to połączenie jest synonimem zazdrości i zazdrości, które W. Szekspir w swojej tragedii „Otello” nazwał „zielonookim potworem”.

W rezultacie zarówno w kulturze, jak i w języku każdego narodu istnieją jednocześnie komponenty uniwersalne i narodowe, które regulują określone znaczenia kulturowe zapisane w języku, standardach moralnych, przekonaniach i zachowaniach.

Tożsamość (łac. identicus - identyczny, taki sam) - świadomość osoby dotycząca jej przynależności do określonej pozycji społecznej i osobistej w ramach ról społecznych i stanów ego.

Struktura ta kształtuje się w procesie integracji i reintegracji na poziomie intrapsychicznym skutków rozwiązywania podstawowych kryzysów psychospołecznych, z których każdy odpowiada określonemu etapowi wiekowemu rozwoju osobowości. W przypadku pozytywnego rozwiązania tego czy innego kryzysu jednostka nabywa specyficzną siłę ego, która nie tylko decyduje o funkcjonalności osobowości, ale także przyczynia się do jej dalszego rozwoju. W przeciwnym razie powstaje specyficzna forma alienacji – rodzaj „przyczynu” do pomieszania tożsamości. Trzeba jednak mieć na uwadze, że w warunkach np. społeczeństwa totalitarnego negatywna tożsamość jednostki może mieć obiektywnie istotne znaczenie zarówno w aspekcie osobistym, jak i społecznym, wyrażającym się w przyjęciu roli działacza na rzecz praw człowieka , dysydent, reformator.

Trzeba stwierdzić, że w odniesieniu do empirycznej walidacji koncepcji psychospołecznej w ogóle, a badania tożsamości w szczególności, jest to znacznie skomplikowane ze względu na szerokość i wielowymiarowość rzeczywistości psychologicznej opisanej przez E. Ericksona. W związku z tym w zagranicznych naukach psychologicznych wielokrotnie podejmowano próby dostosowania pojęcia „tożsamości” do instrumentalnych metod badawczych, które często redukowały je do konkretnych i wtórnych przejawów.

Jednocześnie niezwykle ważny jest jego pomysł, że ta hipotetyczna struktura manifestuje się fenomenologicznie poprzez obserwowalne wzorce „rozwiązywania problemów”. Jeśli rozszerzymy nieco to podejście i dodamy, że tożsamość fenomenologicznie manifestuje się nie tylko poprzez „wzorzec rozwiązywania problemów” (co samo w sobie jest z pewnością prawdą), ale także poprzez inne obserwowalne i mierzalne aspekty funkcjonowania jednostki zarówno na płaszczyźnie na poziomie społecznym i intrapersonalnym otrzymujemy pewną szansę na pośrednie empiryczne badanie tożsamości bez sztucznego przygotowania samego pojęcia.

Jednocześnie statusowy model tożsamości zaproponowany przez D. Marcię, choć atrakcyjny dla wielu badaczy, szczególnie z zakresu psychologii rozwojowej, właśnie ze względu na jego „przyswajalność”, z punktu widzenia instrumentalnego pomiaru tego zjawiska , rodzi wiele pytań o zgodność z rzeczywistością opisaną przez ten model, z prawdziwą treścią pojęcia „tożsamości” w jego pierwotnej postaci. Dotyczy to także typologii tożsamości proponowanych przez tych i innych autorów jako „punkty probiercze”, odzwierciedlające pewną fazę dynamicznego procesu rozwoju.

Sam E. Erickson, mówiąc o relacji pomiędzy osobistą historią jednostki a społeczeństwem w ramach koncepcji tożsamości i kryzysu tożsamości, zauważa, że „...w sposób oczywisty błędem byłoby przenoszenie na to, co badamy, niektórych pojęć psychologii indywidualnej i społecznej, często odnoszącej się do tożsamości lub zaburzeń tożsamości, takich jak obraz siebie, obraz siebie, szacunek do siebie z jednej strony, a konflikt ról, utrata roli z drugiej, chociaż w tym momencie łączymy siły jest najlepszą metodą zgłębienia tych powszechnych problemów wystarczy teoria rozwoju człowieka, która próbowałaby zbliżyć się do zjawiska, wyjaśnić jego genezę i kierunek.

Charakterystyczne jest, że już w późniejszych badaniach przedstawicieli tego samego symbolicznego interakcjonizmu pojawiła się tendencja do integracji koncepcji tożsamości osobowej i społecznej.

Zgodnie z tą logiką tożsamości osobiste i społeczne nie funkcjonują już jako różne części lub aspekty pojedynczej tożsamości, ale jako różne punkty jej rozwoju.

W psychologii domowej obserwuje się obecnie swoisty rozkwit badań związanych z problemem tożsamości. W ciągu ostatnich pięciu lat obroniono w naszym kraju szereg rozpraw doktorskich, których problematyka w jakiś sposób wiąże się z podejściem psychospołecznym. W wyniku tych badań zidentyfikowano szereg cech rozwoju psychospołecznego jednostki w społeczeństwie rosyjskim, skonkretyzowano związek pomiędzy rozwojem indywidualnym a podstawowymi instytucjami społecznymi, rolę tożsamości w procesie adaptacji jednostki w kontekście zmian społecznych zbadano cechy powstawania i integracji w integralną strukturę identyfikacji zawodowych, etnicznych i innych znaczących identyfikacji indywidualnych.

Jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że niektórzy autorzy pod wpływem swoistej „mody” posługują się coraz popularniejszym w życiu naukowym pojęciem „tożsamości” w odniesieniu do opis zjawisk i procesów, zarówno psychologicznych, jak i socjologicznych, kulturologicznych itp., niezwiązanych bezpośrednio z rzeczywistością psychologiczną opisywaną przez E. Ericksona w kategoriach tożsamości. W rezultacie aparat pojęciowy i kategoryczny koncepcji psychospołecznej w nauce rosyjskiej pozostaje dziś w dużej mierze niejasny i nieuformowany. Bardzo powszechne jest zamieszanie terminologiczne związane z relacją pomiędzy pojęciami „tożsamość” i „identyfikacja”. Często wynika to z chęci autorów do elegancji stylistycznej, niechęci do powtarzania tego samego słowa, nawet ze szkodą dla poprawności semantycznej użycia słów.

Dodatkowo na jakość szeregu prac wpływają wspomniane wyżej trudności związane z bezpośrednim empirycznym badaniem tożsamości. Jednak w ostatnich latach w arsenale badaczy i praktykujących psychologów pojawiły się dość wiarygodne, standaryzowane metody, które pozwalają zidentyfikować cechy jakościowe indywidualnego rozwoju psychospołecznego i tożsamości osobistej. Należą do nich przede wszystkim „Kwestionariusz diagnozy psychospołecznego rozwoju osobowości” (Inwentarz Równowagi Psychospołecznej (IPB)) J. Domino oraz koncepcja „tożsamości kulturowej”

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W moim rozumieniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje pewnego porządku swojej aktywności życiowej, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować elementy świadomości dominujące w tej społeczności, gusta, nawyki, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczających go ludzi. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę. Zatem istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, rozumieniu własnego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie , w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Obejmuje zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

tożsamość etniczna

Intensywny rozwój kontaktów międzykulturowych sprawia, że problematyka tożsamości nie tylko kulturowej, ale także etnicznej staje się istotna. Dzieje się tak z kilku powodów. Po pierwsze, we współczesnych warunkach, tak jak poprzednio, kulturowe formy życia z konieczności implikują, że dana osoba należy nie tylko do jakiejkolwiek grupy społeczno-kulturowej, ale także do społeczności etnicznej. „Spośród licznych grup społeczno-kulturowych, grupy etniczne są najbardziej stabilne w czasie. Dzięki temu grupa etniczna jest dla człowieka grupą najbardziej wiarygodną, mogącą zapewnić mu niezbędne bezpieczeństwo i wsparcie życiowe.

Po drugie, efektem burzliwych i różnorodnych kontaktów kulturowych jest poczucie niestabilności w otaczającym świecie. Kiedy otaczający świat przestaje być zrozumiały, rozpoczynają się poszukiwania czegoś, co pomoże przywrócić jego integralność i porządek, uchronić go przed trudnościami. W tych okolicznościach coraz więcej osób (nawet młodych) zaczyna szukać oparcia w sprawdzonych przez czas wartościach swojej grupy etnicznej, które w danych okolicznościach okazują się najbardziej wiarygodne i zrozumiałe. Rezultatem jest zwiększone poczucie jedności i solidarności wewnątrz grupy. Poprzez świadomość przynależności do grup etnicznych ludzie poszukują wyjścia ze stanu bezradności społecznej, poczucia się częścią wspólnoty, która zapewni im orientację na wartości w dynamicznym świecie i uchroni przed wielkimi przeciwnościami losu.

Po trzecie, wzorcem rozwoju każdej kultury zawsze była ciągłość w przekazywaniu i zachowywaniu jej wartości, ponieważ ludzkość potrzebuje samoreprodukcji i samoregulacji. Zawsze działo się to w ramach grup etnicznych poprzez komunikację między pokoleniami. Gdyby tak nie było, ludzkość nie rozwijałaby się.

Na treść tożsamości etnicznej składają się różnego rodzaju idee etnospołeczne, podzielane w pewnym stopniu przez członków danej grupy etnicznej. Idee te powstają w procesie socjalizacji wewnątrzkulturowej i w interakcji z innymi narodami. Znaczna część tych idei jest efektem świadomości wspólnej historii, kultury, tradycji, miejsca pochodzenia i państwowości. Idee etnospołeczne odzwierciedlają opinie, przekonania, przekonania, idee wyrażone w mitach, legendach, narracjach historycznych, codziennych formach myślenia i zachowania. Centralne miejsce wśród reprezentacji etnospołecznych zajmują wizerunki własnej i innych grup etnicznych. Całość tej wiedzy wiąże członków danej grupy etnicznej i stanowi podstawę jej odróżnienia od innych grup etnicznych.

Tożsamość etniczna to nie tylko akceptacja pewnych idei grupowych, gotowość do podobnego sposobu myślenia i podzielania uczuć etnicznych. Oznacza to także budowanie systemu relacji i działań w różnych kontaktach międzyetnicznych. Za jego pomocą człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznym społeczeństwie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

Dla każdego człowieka tożsamość etniczna oznacza świadomość przynależności do określonej społeczności etnicznej. Za jego pomocą człowiek solidaryzuje się z ideałami i standardami swojej grupy etnicznej oraz dzieli inne narody na podobne i odmienne od swojej grupy etnicznej. W efekcie ujawnia się i realizuje niepowtarzalność i oryginalność danej grupy etnicznej, jej kultury. Jednak tożsamość etniczna to nie tylko świadomość własnej tożsamości ze wspólnotą etniczną, ale także ocena znaczenia przynależności do niej. Ponadto daje człowiekowi najszersze możliwości samorealizacji. Możliwości te opierają się na emocjonalnych więziach ze społecznością etniczną i moralnych zobowiązaniach wobec niej.

Tożsamość etniczna jest bardzo ważna dla komunikacji międzykulturowej. Powszechnie wiadomo, że nie ma osobowości niehistorycznej, nienarodowej, każdy człowiek należy do tej czy innej grupy etnicznej. Podstawą pozycji społecznej każdego człowieka jest jego tożsamość kulturowa lub etniczna. Noworodek nie ma możliwości wyboru swojej narodowości. Wraz z urodzeniem się w określonym środowisku etnicznym jego osobowość kształtuje się zgodnie z postawami i tradycjami jego środowiska. Problem samostanowienia etnicznego nie pojawia się dla człowieka, jeśli jego rodzice należą do tej samej grupy etnicznej i przechodzi przez nią jego droga życiowa. Osoba taka łatwo i bezboleśnie utożsamia się ze swoją społecznością etniczną, gdyż naśladownictwo jest mechanizmem kształtowania postaw etnicznych i stereotypów zachowań. W procesie życia codziennego uczy się języka, kultury, tradycji, norm społecznych i etnicznych swojego rodzimego środowiska etnicznego, kształtuje niezbędne umiejętności komunikacji z innymi narodami i kulturami.

Tożsamość osobista

Istota tożsamości osobowej najpełniej ujawnia się, gdy zwrócimy uwagę na te wspólne cechy i cechy ludzi, które nie są zależne od ich przynależności kulturowej czy etnicznej. Na przykład łączy nas wiele cech psychologicznych i fizycznych. Wszyscy mamy serce, płuca, mózg i inne narządy; składamy się z tych samych pierwiastków chemicznych; nasza natura sprawia, że szukamy przyjemności i unikamy bólu. Każdy człowiek zużywa dużo energii, aby uniknąć fizycznego dyskomfortu, ale jeśli odczuwamy ból, wszyscy cierpimy w ten sam sposób. Jesteśmy tacy sami, ponieważ rozwiązujemy te same problemy naszej egzystencji.

Do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można postrzegać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której tożsamości rozmówców są w sobie zawarte. W ten sposób nieznane i nieznane w tożsamości rozmówcy staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala oczekiwać od niego odpowiednich typów zachowań i działań. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji, determinuje jej rodzaj i mechanizm. Tak więc przez długi czas „rycerskość” była głównym rodzajem relacji między mężczyzną i kobietą w kulturach wielu narodów Europy. Zgodnie z tym typem nastąpił podział ról w porozumiewaniu się płci (działanie mężczyzny, zdobywcy i uwodziciela spotykało się z reakcją płci przeciwnej w postaci kokieterii), sugerował odpowiedni scenariusz komunikacji (intryga, podstępy, uwodzenie itp.) i odpowiadająca jej retoryka komunikacji. Tego rodzaju relacja tożsamości stanowi podstawę komunikacji i wpływa na jej treść.

Jednak ten czy inny rodzaj tożsamości może tworzyć bariery w komunikacji. W zależności od tożsamości rozmówcy styl jego wypowiedzi, tematy komunikacji, formy gestów mogą wydawać się właściwe lub niedopuszczalne. Tym samym tożsamość uczestników komunikacji determinuje zakres i treść ich komunikacji. Tym samym różnorodność tożsamości etnicznych, będąca jednym z głównych fundamentów komunikacji międzykulturowej, stanowi jednocześnie jej przeszkodę. Obserwacje i eksperymenty etnologów pokazują, że podczas obiadów, przyjęć i innych podobnych wydarzeń relacje międzyludzkie uczestników kształtują się na wzór etniczny. Świadome wysiłki mające na celu wymieszanie przedstawicieli różnych grup etnicznych nie dały żadnego efektu, gdyż po pewnym czasie ponownie spontanicznie powstały jednorodne etnicznie grupy komunikacyjne.

Zatem w komunikacji międzykulturowej tożsamość kulturowa pełni podwójną funkcję. Pozwala komunikującym wyrobić sobie o sobie pewne wyobrażenie, wzajemnie przewidywać zachowania i poglądy rozmówców, tj. ułatwia komunikację. Ale jednocześnie szybko ujawnia się jego restrykcyjny charakter, zgodnie z którym w procesie komunikacji powstają konfrontacje i konflikty. Restrykcyjny charakter tożsamości kulturowej ma na celu racjonalizację komunikacji, czyli ograniczenie procesu komunikacyjnego do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenie z niego tych aspektów komunikacji, które mogą prowadzić do konfliktu.

Zagadnienia związane z perspektywami istnienia mniejszości etnicznych i ich interakcją z większością populacji są istotne nie tylko dla krajów Europy Wschodniej, ale także dla najbardziej rozwiniętych krajów Europy. Zjednoczenie Europy i pragnienie europejskiej niepodległości idą w parze z ożywieniem dążenia do niepodległości narodowej. Ponadto kraje europejskie stanęły przed problemem masowego napływu pracowników – emigrantów z krajów śródziemnomorskich i uchodźców, co przyczyniło się do transformacji krajów Europy Zachodniej z jednonarodowych w wieloetniczne.

Dziś niemal każdy kraj europejski można nazwać wielokulturowym. Jednocześnie wielonarodowość i wieloetniczność z reguły współistnieją i wzajemnie się warunkują. W każdym kraju istnieją grupy, które chcą zachować swoją niezależność kulturową i domagają się uznania ze strony większości społeczeństwa. W związku z tym w strukturze praw mniejszości ujawniły się ostatnio zarysy nowego prawa, prawa do niezależności kulturalnej.

Przed przystąpieniem do analizy tego prawa należy zastanowić się nad dwiema koncepcjami - wielonarodowością i wieloetnicznością. Pierwsze pojęcie zwykle odnosi się do sytuacji, w której grupy kulturowe żyją na odrębnych terytorialnie obszarach, jak np. etniczni Węgrzy w Rumunii. Druga koncepcja dotyczy sytuacji, gdy członkowie danej grupy etnicznej są rozproszeni po całym kraju, jak np. Turcy w Holandii. W związku z powyższym można postawić tezę, że wielokulturowość jest zjawiskiem charakterystycznym dla całej Europy.

Kultura nie jest w swej istocie jednorodna, jest dynamiczna, jest tworzona, niszczona, odbudowywana. Sama jest liczbą mnogą i zawiera elementy innych kultur. „Proces interakcji często prowadzi do zmian, które członkowie danej grupy kulturowej uważają za wartości. Zachowanie kultury może przerodzić się w chęć zachowania wizerunku kultury, ale może też pozbawić tę kulturę możliwość rozwoju.”

Prawo do zachowania tożsamości kulturowej oznacza, że musi istnieć ochrona prawna zachowania tożsamości kulturowej grupy przed dominującą większością. Czyniąc to, należy wziąć pod uwagę kwestię mniejszości w mniejszościach i, ostatecznie, poszczególnych osób w mniejszościach. Problem ten jest charakterystyczny zarówno dla wielokulturowości rozproszonej, jak i zwartej, gdyż każdą społeczność charakteryzuje wielokulturowość i zawsze pojawia się kwestia indywidualnej tożsamości.

Należy zatem uznać, że zbiorowe prawo do zachowania tożsamości kulturowej jest możliwe pod warunkiem poszanowania wolności wyboru jednostki. Od jednostek nie wymaga się dostosowywania się do specyfiki kulturowej większej grupy mniejszościowej. Niespójne byłoby, gdyby grupy przestrzegały prawa do prowadzenia życia kulturalnego na swój własny sposób i nie pozwalały poszczególnym członkom tych grup żyć tak, jak uważają to za stosowne.

Zatem ludzie powinni zachować swoją tożsamość kulturową. Zasada autonomii mówi, że ludzie żyją zgodnie ze swoimi praktykami kulturowymi. Prawo do zachowania tożsamości kulturowej może być sprawiedliwą odpowiedzią na potrzebę politycznego uznania tożsamości kulturowej. Istnieją jednak pewne problemy dotyczące przedmiotu tego prawa, które są trudne do określenia, szczególnie w sytuacjach rozproszonej wielokulturowości. Ponadto w wielu przypadkach zachowanie praktyk kulturowych może być nie do przyjęcia, chociaż członkowie wspólnoty politycznej proszeni są o rozważenie wartości tradycji mniejszościowych. Jeśli uzna się wartość tej praktyki kulturalnej, należy ustalić pozytywne i negatywne prawo do zachowania tożsamości kulturowej. Jeżeli praktyka ta nie zostanie uznana za wartościową, konieczne jest uznanie ochrony prawa negatywnego przed ingerencją innych.

tożsamość kulturowa.

Istnieje dość szeroki wachlarz interpretacji tożsamości związanych z różnymi tradycjami naukowymi. Istnieją dwa strategiczne kierunki teoretycznej interpretacji tożsamości w wyniku procesu identyfikacji.

Pierwsza wywodzi się z nauk psychologicznych, druga powstała w ramach socjologii. Szczególne miejsce zajmują socjopsychologiczne interpretacje tożsamości w twórczości E. Ericksona.Drugi – właściwie socjologiczny – nurt odzwierciedla cztery podejścia: jest to funkcjonalizm strukturalny T. Parsonsa, fenomenologiczna socjologia wiedzy P. Bourdieu.

Konsekwencje kulturowe rozszerzania kontaktów pomiędzy przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym zacieraniu się tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w przypadku kultury młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki, czci te same „gwiazdy” sportu, kina, popu. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic swojej kultury. Dlatego dzisiaj w komunikacji międzykulturowej problem tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, nabiera szczególnego znaczenia. Należy zauważyć, że prawo do zachowania kultury czy tożsamości kulturowej zawiera pewne sprzeczności, których nie można lekceważyć zarówno z punktu widzenia przedmiotu prawa, jak i z punktu widzenia egzekwującego prawo. Nie wchodząc w szczegóły tych sprzeczności, należy zauważyć, że generalnie problemy te są bardziej istotne w sytuacjach związanych z wielokulturowością rozproszoną w porównaniu z wielokulturowością zwartą.

Problemu tożsamości kulturowej nie można rozpatrywać poza kontekstem etnicznym. Należy zauważyć, że we współczesnej literaturze zagranicznej toczą się intensywne debaty wokół problemów tożsamości etnicznej. Ich głównym wątkiem jest realne lub mitologiczne pochodzenie, a także charakter elementów składających się na specyfikę tożsamości etnicznej, w odróżnieniu od innych form tożsamości. „Pojęcie «tożsamości» jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym sensie oznacza ono świadomość człowieka przynależności do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w społeczeństwie społeczno-kulturowym przestrzeń i swobodne poruszanie się w otaczającym go świecie. Konieczność tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje pewnego porządku swojej aktywności życiowej, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby to osiągnąć, musi dobrowolnie zaakceptować elementy świadomości dominujące w tej wspólnocie, gusta, zwyczaje, normy, wartości i inne środki komunikacji, akceptowane przez otaczających go ludzi.Przyswojenie wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie włącza go w określoną kulturę. Dlatego istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, zrozumieniu własnego „ja” „z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w ramach samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa. Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Obejmuje zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikowania się z nimi.” „Tożsamość kulturowa opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „my” i „oni”. Ta separacja może prowadzić zarówno do relacji kooperacyjnych, jak i antagonistycznych. W tym kontekście tożsamość kulturową można uznać za jedno z ważnych narzędzi wpływających na sam proces komunikacji.

Faktem jest, że już przy pierwszych kontaktach z przedstawicielami innych kultur człowiek szybko nabiera przekonania, że inaczej reaguje na pewne zjawiska otaczającego go świata, ma własne systemy wartości i normy postępowania, które znacząco odbiegają od przyjętych w społeczeństwie. ich kultura. W tego typu sytuacjach rozbieżności lub niezgodności jakichkolwiek zjawisk innej kultury z zjawiskami akceptowanymi w „swojej” kulturze pojawia się pojęcie „obcy”.

Każdy, kto zetknął się z obcą kulturą, doświadczał nieznanych wcześniej uczuć i wrażeń. Kiedy do komunikacji wchodzą nośniki różnych kultur, przedstawiciele każdego z nich w postrzeganiu obcej kultury obstają przy stanowisku naiwnego realizmu. Wydaje im się, że styl i sposób życia są jedyne możliwe i prawidłowe, że wartości, którymi kierują się w życiu, są równie zrozumiałe i dostępne dla wszystkich innych ludzi. I dopiero w obliczu przedstawicieli innych kultur, odkrywając, że utarte wzorce zachowań są dla nich niezrozumiałe, jednostka zaczyna zastanawiać się nad przyczynami swoich niepowodzeń.

Wachlarz tych doświadczeń jest również dość szeroki – od prostego zaskoczenia po aktywne oburzenie i protest. Jednocześnie każdy z partnerów komunikacji nie jest świadomy kulturowo specyficznych poglądów na świat swojego partnera i w efekcie „coś oczywistego” zderza się z „coś oczywistego” drugiej strony. W efekcie pojawia się idea „obcego” – nieziemskiego, nieznanego i niezwykłego. Każdy człowiek w obliczu obcej kultury zauważa przede wszystkim wiele rzeczy niezwykłych i dziwnych. Stwierdzenie i świadomość różnic kulturowych staje się punktem wyjścia do zrozumienia przyczyn nieadekwatności w sytuacji komunikacyjnej.

W związku z tą okolicznością w komunikacji międzykulturowej kluczowe znaczenie zyskuje pojęcie „obcy”. Problem w tym, że nie została jeszcze sformułowana naukowa definicja tego pojęcia. We wszystkich przypadkach użycia i użytkowania rozumie się to na zwykłym poziomie, tj. poprzez podkreślenie i wyszczególnienie jego charakterystycznych cech i właściwości. Przy takim podejściu pojęcie „obcego” ma kilka pojęć i znaczeń: nieziemski, obcy, niezwykły, zagrażający życiu, złowrogi.

Zaprezentowane warianty semantyczne pojęcia „obcy” pozwalają rozpatrywać je w najszerszym znaczeniu, jako wszystko, co wykracza poza granice zjawisk samooczywistych. I odwrotnie, przeciwne pojęcie „własnego” implikuje zakres zjawisk, które są znane i oczywiste.

Podniesienie poziomu życia i rozwój wysokich technologii doprowadziły do zmiany wszelkich warunków funkcjonowania społeczeństwa, konieczności rewizji samego pojęcia tożsamości kulturowej, a także mechanizmów jej kształtowania się we współczesnym świecie.

Gwałtowne zmiany, kruchość nowych warunków życia doprowadziły do utraty wytycznych w kształtowaniu się tożsamości społeczno-kulturowej. Aby uniknąć wyobcowania i zniszczenia komunikacji kulturowej w społeczeństwie, konieczne jest ponowne przemyślenie wszystkich sfer ludzkiej aktywności duchowej, biorąc pod uwagę nowe stanowiska semantyczne.

Tożsamość kulturowa we współczesnym świecie

Żyjemy w czasach, w których zacierają się wyraźne granice między społeczeństwami o różnych tradycyjnych kulturach i zwyczajach. Tendencja do znaczącego przenikania się kultur doprowadziła do trudności w świadomości człowieka na temat norm kulturowych i wzorców zachowań akceptowanych w społeczeństwie. Ale to właśnie ich świadoma akceptacja, zrozumienie własnego pierwotnego „ja” w oparciu o wzorce kulturowe społeczeństwa nazywa się tożsamością kulturową.

Rozumiejąc, świadomie akceptując i utożsamiając się z tym, co powszechnie przyjęte, człowiek uruchamia mechanizm komunikacji międzykulturowej, w którym wyłaniająca się globalna przestrzeń wirtualna tworzy nowe rzeczywistości. Jaka jest tożsamość kulturowa ludzi, którzy słuchają tej samej muzyki, korzystają z tych samych osiągnięć technicznych i podziwiają tych samych idoli, ale mają inną tradycyjną kulturę i pochodzenie etniczne? Sto lat temu przynależność człowieka do tradycji kulturowych była łatwa zarówno dla niego samego, jak i otaczających go osób. Współczesny człowiek nie może już utożsamiać się jedynie ze swoją rodziną, swoją grupą rasową i narodowością. Mimo że tożsamość kulturowa zmieniła swój charakter, potrzeba jej kształtowania pozostaje.

Cechy kształtowania się tożsamości kulturowej w XXI wieku

Świadomość siebie zawartego w jednorodnej wspólnocie i przeciwstawienie tej wspólnoty innej grupie społecznej daje impuls do tego, że rozpoczyna się kształtowanie tożsamości kulturowej. Izolacja społeczeństw, wprowadzenie pojęcia „my” do tożsamości osobistej i kodu zachowań przyczyniły się do zgrupowania całej ludzkości we wspólnotę społeczną, gdyż miarą sprzeciwu jest jednocześnie miara zjednoczenia.

W różnych okresach historycznych grupowa i indywidualna tożsamość kulturowa miała swoją specyfikę i mechanizmy powstawania. Przez wiele stuleci podstawowe przywiązania kulturowe były przekazywane w chwili urodzenia przez rodziców i lokalną społeczność.

We współczesnym społeczeństwie słabnie tradycyjna stałość i przywiązanie do rodziny oraz kodu kulturowego własnej grupy. Jednocześnie następuje nowy podział, coraz większa segmentacja grup na różne małe podgrupy. Podkreśla się różnice w ramach grupy globalnej i nadaje wielkie znaczenie kulturowe.

Nasza era to era indywidualistów dążących do samostanowienia i zdolnych do samoorganizacji w grupy według innych kryteriów niż religia, obywatelstwo i narodowość. Te nowe formy samoidentyfikacji mieszają się z głębszymi warstwami tradycyjnej kultury i tożsamości etnicznej.

Problemy zachowania tożsamości kulturowej

Problemy tożsamości kulturowej mają swoje korzenie w niedawnym pojawieniu się wolności osobistej. Jednostka nie jest już ograniczona wartościami kulturowymi nadawanymi jej przez więzi rodzinne i narodowe. Globalna przestrzeń wirtualna w dużym stopniu niweluje różnicę różnic kulturowych, co utrudnia człowiekowi wybór parametrów tożsamości i zakwalifikowanie się jako członka określonej grupy społecznej.

Nie tylko cyberprzestrzeń, ale także jakościowy wzrost poziomu życia pozwala człowiekowi wyrwać się ze środowiska kulturowego, w którym ugrzązł kilka wieków temu. Osiągnięcia kulturalne, niegdyś przywilej elit, są dziś dostępne dla wielu. Wyższa edukacja na odległość, praca zdalna, dostępność najlepszych muzeów i teatrów na świecie – wszystko to daje człowiekowi ogromny zasób osobisty, który pozwala mu dokonać szerszego wyboru kulturowego, ale komplikuje identyfikację jednostki.

Innowacyjna i tradycyjna kultura

Kultura obejmuje wszystko – zarówno nowe, jak i stare. Tradycyjna kultura opiera się na następujących zwyczajach i wzorcach zachowań. Zapewnia ciągłość, przekazywanie opanowanych przekonań i umiejętności kolejnym pokoleniom. Wysoki poziom normatywności nieodłącznie związany z tradycyjną kulturą ustanawia dużą liczbę zakazów i opiera się wszelkim zmianom.

Kultura innowacji łatwo odchodzi od ustalonych wzorców zachowań. W nim jednostka otrzymuje swobodę w wyznaczaniu celów życiowych i sposobów ich osiągnięcia. Tożsamość kulturowa początkowo kojarzona jest z kulturą tradycyjną. Nowoczesne procesy, w których coraz więcej miejsca poświęca się kulturze innowacyjnej, stają się dobrym sprawdzianem siły tożsamości kulturowej i narodowej naszego kraju.

w kontekście podnoszenia poziomu komunikacji między społeczeństwami

Oznacza procesy komunikacyjne pomiędzy ludźmi jako głównymi nośnikami i podmiotami kultury. Kiedy jednostki z różnych społeczności wchodzą ze sobą w interakcję, następuje porównanie ich wartości i ich transformacja.

Globalne procesy migracyjne i wirtualna mobilność społeczeństwa ludzkiego przyczyniają się do intensyfikacji i zatarcia podstawowych cech społeczno-kulturowych kraju. Należy nauczyć się kontrolować i wykorzystywać na korzyść tablice informacyjne wymieniane przez grupy kulturowe, zachowując jednocześnie ich własną wyjątkowość. Następnie zastanów się, czym jest pochodzenie etniczne.

Znaczenie i rozwój etniczności

Etniczna tożsamość kulturowa jest wynikiem związku jednostki z historyczną przeszłością wspólnoty etnicznej, do której należy, oraz świadomości tego związku. Rozwój tej świadomości odbywa się w oparciu o powszechne symbole historyczne, takie jak legendy, symbole i świątynie, i towarzyszy mu silny wybuch emocjonalny. Identyfikując się ze swoją grupą etniczną, zdając sobie sprawę z jej wyjątkowości, człowiek oddziela się od innych społeczności etnicznych.

Rodząca się świadomość etniczna pozwala na budowanie systemu wzorców zachowań w kontaktach w obrębie własnej grupy i z innymi grupami etnicznymi, którym towarzyszą wysokie wzmocnienia emocjonalne i obowiązki moralne.

Na etniczność składają się dwa równoważne komponenty: poznawczy, który określa wiedzę o historycznych i kulturowych cechach własnego narodu, oraz afektywny, który daje emocjonalną reakcję na przynależność do grupy.

Problem utraty tożsamości etnicznej

Problem pojawił się niedawno, w związku z szerokim rozpowszechnieniem kontaktów międzykulturowych. Utraciwszy możliwość identyfikacji poprzez cechy społeczno-kulturowe, osoba szuka schronienia w grupie o pochodzeniu etnicznym. Przynależność do grupy daje poczucie bezpieczeństwa i stabilności otaczającego świata. Rosja jest krajem wielonarodowym i zjednoczenie kultur różnych grup etnicznych wymaga przejawów dużej tolerancji i edukacji w zakresie prawidłowej komunikacji międzykulturowej i międzyreligijnej.

Globalizacja, która zachwiała tradycyjnymi modelami tożsamości kulturowej, doprowadziła do zerwania ciągłości. Poprzednia forma samoświadomości popadła w ruinę, nie wypracowując mechanizmów kompensacji i zastępowalności. Wewnętrzny dyskomfort jednostek skłonił je do większej izolacji w swojej grupie etnicznej. Mogło to nie tylko zwiększyć stopień napięcia w społeczeństwie o niskim poziomie samoświadomości politycznej i obywatelskiej oraz o potężnej mentalności. Konieczne jest utworzenie jedności narodów Rosji, biorąc pod uwagę ich różnice kulturowe i etniczne, bez przeciwstawiania się grupom i naruszania małych narodów.

Tożsamość osobista

Trudno podważyć stwierdzenie, że nie ma na świecie absolutnie identycznych ludzi. Nawet bliźnięta jednojajowe, wychowane w różnych warunkach społeczno-kulturowych, różnią się cechami i reakcjami na świat zewnętrzny. Człowiek ma różne cechy, które łączą go z różnymi grupami kulturowymi, etnicznymi i społecznymi.

Całość tożsamości na różnych podstawach, takich jak religia i narodowość, rasa i płeć, stanowi definicję terminu „tożsamość osobista”. W tej całości człowiek wchłania wszystkie podstawy ideałów, moralności i tradycji swojej społeczności, a także buduje wyobrażenie o sobie jako członku społeczeństwa i swojej w nim roli.

Kształtowanie się tożsamości wielokulturowej

Wszelkie zmiany w procesie rozwoju kulturowych, społecznych i etnicznych wzorców zachowań prowadzą do transformacji tego, co nazywamy „tożsamością osobistą”. W konsekwencji obecność problemów w którymkolwiek z tych obszarów nieuchronnie doprowadzi do utraty własnego „ja”.

Trzeba znaleźć szansę na zbudowanie harmonijnej wielokulturowej tożsamości i opierając się na różnorodnych wzorcach zachowań, wybrać te właściwe dla siebie. Budowanie uporządkowanego „ja” krok po kroku, systematyzowanie wartości i ideałów doprowadzi do wzrostu wzajemnego zrozumienia pomiędzy jednostkami i grupami społeczno-kulturowymi.

Pojęcie tożsamości staje się istotne, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ odpowiada na pytanie „Kim jestem w kulturze?”, odzwierciedla zgodność tego, co osobiste z tym, co uniwersalne, określa zgodność różnorodności z tym, co uniwersalne, wyraża ochronę tego, co osobiste, ustala zgodność obraz „ja” do jego życiowego wcielenia, charakteryzuje stan przynależności jednostki do ponadjednostkowej całości – historii, społeczeństwa, kultury. Tożsamość kulturowa kształtuje się w procesie kształtowania się wspólnot kulturowych w oparciu o wybór i kształtowanie miejsca w interakcji międzykulturowej poprzez przyjęcie określonego wizerunku i stylu. Tożsamość jest wynikiem procesu, punktem rozwoju.

Tożsamość- wynik identyfikacji, połączenia pewności i schematyzacji z wyborem miejsca dla siebie. Tożsamość określa stosunek wewnętrznego i zewnętrznego, skończonego i nieskończonego, adaptacji i ochrony własnego „ja” i otaczającego świata. Proces identyfikacji odzwierciedla konstrukcję sposobów powiązania jednostki i kultury ze światem zewnętrznym i nieskończonym. Jego rola wzrasta w związku ze zmianą obrazu świata, w miarę poznawania przez człowieka różnorodnych kultur, w związku z wpływem środków masowego przekazu na nasze życie, z rozprzestrzenianiem się różnych stylów i norm postępowania społeczeństwa. samego siebie. Istotne staje się zadanie zrozumienia systemu własnych wartości i celów.

Mechanizm identyfikacji składa się z następujących procesów:

- rozumienie przeszłości, obserwowanie teraźniejszości i przewidywanie przyszłych zmian w kulturze;

- analiza obecnej sytuacji w celu podjęcia najbardziej adekwatnej decyzji lub zbudowania modelu postępowania;

- wybór i podejmowanie decyzji;

- działanie.

Tożsamość kulturowa jako problem każdego człowieka powstaje w sytuacji wolności wyboru, zalegalizowanej w świecie kultury. Kiedy człowiek lub naród traci poczucie świadomości swojego „ja”, własnej ścieżki rozwoju, swoich ideałów, wartości, celów i aspiracji, następuje kryzys tożsamości, ᴛ.ᴇ. niezdolność osoby lub ludzi do radzenia sobie z zewnętrzną różnorodnością społeczno-kulturową, brak modelu życia, celów i ideałów życia.

Główne etapy formacji tożsamość kulturowa indywidualne są następujące:

- wpływ mikrokultury, gdy człowiek dowiaduje się, że jest integralnością istniejącą odrębnie od innych ludzi, ale jednocześnie - elementem długiej historii kultury. Na tym etapie następuje rozwój wewnętrznego potencjału osoby i pojawia się potrzeba w porównaniu z innymi;

— wpływ makrokultury. Jednostka ma wiele możliwości identyfikacji siebie, w większości przypadków eksperymentalnie, skupiając się na „My”, ᴛ.ᴇ. o prawdziwych lub idealnych ludziach, o ich zwyczajach, cechach, ideach.

Aby zidentyfikować sposoby identyfikacji kulturowej na ogólnym poziomie kulturowym, niezwykle ważne jest podkreślenie podstawowe elementy kultury w stosunku do których następuje identyfikacja:

- elementy pierwotne: cechy przestrzeni społeczno-geograficznej, właściwości wieku, etnos, język;

- elementy wtórne: tradycje rodzinne, tradycje małżeńskie, pamięć historyczna, cechy zawodowe, preferencje moralne, historia kultury, wiara w ideały, które ulegają przekształceniom, ale pozostają przez całą historię; dominująca doktryna religijna (nie większość ludzi, ale większość idei tworzących obraz świata, społeczeństwa i człowieka); doświadczenie gospodarcze i gospodarcze; cechy komunikacji w społeczeństwie; wspólne cele.

Ogólnie rzecz biorąc, w badaniu identyfikacji kulturowej realizowane są ważne zadania praktyczne: pomagają zrozumieć strukturę własnej kultury, zrozumieć jej tożsamość, zachować

- Tożsamość kulturowa

Istotne staje się pojęcie tożsamości, które odpowiada na pytanie „Kim jest „ja” w kulturze?”, odzwierciedla zgodność tego, co osobiste z tym, co uniwersalne, określa zgodność różnorodności z tym, co uniwersalne, wyraża ochronę tego, co osobiste, ustala zgodność obrazu „ja” z… [czytaj więcej].

- Tożsamość kulturowa

We współczesnym świecie, w którym istnieje wiele kontaktów z przedstawicielami różnych kultur i krajów, pojawiają się pytania o zanik tożsamości kulturowej, jest to szczególnie widoczne w kulturze młodzieżowej: w ubiorze, muzyce, postawach wobec tych samych gwiazd filmowych,… . [Czytaj więcej].

Wyszukiwanie wykładów

Istota i kształtowanie tożsamości kulturowej

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym sensie oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje pewnego porządku swojej aktywności życiowej, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować elementy świadomości dominujące w tej społeczności, gusta, nawyki, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczających go ludzi. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę. Zatem istota tożsamości kulturowej polega na świadomym przyjęciu przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języku, rozumieniu własnego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie , w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.

tożsamość etniczna

Intensywny rozwój kontaktów międzykulturowych sprawia, że jest to problem nie tylko kulturowy, ale także tożsamość etniczna. Dzieje się tak z kilku powodów. Po pierwsze, we współczesnych warunkach, tak jak poprzednio, kulturowe formy życia z konieczności implikują, że dana osoba należy nie tylko do jakiejkolwiek grupy społeczno-kulturowej, ale także do społeczności etnicznej.

Spośród licznych grup społeczno-kulturowych najbardziej stabilne są grupy etniczne, które są stabilne w czasie. Dzięki temu etnos jest dla człowieka najbardziej wiarygodną grupą, która może zapewnić mu niezbędne bezpieczeństwo i wsparcie w życiu.

Po drugie, efektem burzliwych i różnorodnych kontaktów kulturowych jest poczucie niestabilności w otaczającym świecie. Kiedy otaczający świat przestaje być zrozumiały, rozpoczynają się poszukiwania czegoś, co pomoże przywrócić jego integralność i porządek, uchronić go przed trudnościami. W tych okolicznościach coraz więcej osób (nawet młodych) zaczyna szukać oparcia w sprawdzonych przez czas wartościach swojej grupy etnicznej, które w danych okolicznościach okazują się najbardziej wiarygodne i zrozumiałe. Rezultatem jest zwiększone poczucie jedności i solidarności wewnątrz grupy. Poprzez realizację swojej przynależności do grup etnicznych ludzie poszukują wyjścia ze stanu bezradności społecznej, poczucia się częścią wspólnoty, która zapewni im orientację na wartości w dynamicznym świecie i uchroni przed wielkimi przeciwnościami losu.

Tożsamość etniczna to nie tylko akceptacja pewnych idei grupowych, gotowość do podobnego myślenia i podzielania uczuć etnicznych. Oznacza to także budowanie systemu relacji i działań w różnych kontaktach międzyetnicznych. Za jego pomocą człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznym społeczeństwie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

Tożsamość osobista

Rozpatrując procesy komunikacyjne jako dynamiczne środowisko społeczno-kulturowe sprzyjające generowaniu i rozpowszechnianiu różnorodnych wzorców zachowań, rodzajów interakcji, należy pamiętać, że głównymi podmiotami kultury są ludzie pozostający ze sobą w takiej czy innej relacji. W treści tych relacji znaczące miejsce zajmują wyobrażenia ludzi o sobie, a wyobrażenia te często różnią się dość znacząco w zależności od kultury.

Każdy człowiek jest nosicielem kultury, w której się wychował, chociaż w życiu codziennym zwykle tego nie zauważa. Traktuje specyficzne cechy swojej kultury jako coś oczywistego.

Tożsamość kulturowa regionu: problemy i sprzeczności

Jednak podczas spotkania z przedstawicielami innych kultur, kiedy te cechy stają się oczywiste, ludzie zaczynają zdawać sobie sprawę, że istnieją także inne formy doświadczeń, typów zachowań, sposobów myślenia, które znacznie różnią się od zwykłych i znanych. Różnorodne wrażenia na temat świata przekształcają się w umyśle człowieka w idee, postawy, stereotypy, oczekiwania, które stają się dla niego regulatorami zachowania i komunikacji. Poprzez porównanie i przeciwstawienie stanowisk różnych grup i społeczności w procesie interakcji z nimi, kształtowanie się tożsamość osobista osoba, czyli zespół wiedzy i wyobrażeń danej osoby o jej miejscu i roli jako członka grupy społecznej lub etnicznej, o jej zdolnościach i cechach biznesowych.

Istota tożsamości osobowej najpełniej ujawnia się, gdy zwrócimy uwagę na te wspólne cechy i cechy ludzi, które nie są zależne od ich przynależności kulturowej czy etnicznej.

Na przykład łączy nas wiele cech psychologicznych i fizycznych. Wszyscy mamy serce, płuca, mózg i inne narządy; składamy się z tych samych pierwiastków chemicznych; nasza natura sprawia, że szukamy przyjemności i unikamy bólu. Każdy człowiek zużywa dużo energii, aby uniknąć fizycznego dyskomfortu, ale jeśli odczuwamy ból, wszyscy cierpimy w ten sam sposób. Jesteśmy tacy sami, ponieważ rozwiązujemy te same problemy naszej egzystencji.

Jednak fakt, że w prawdziwym życiu nie ma dwóch absolutnie podobnych osób, nie wymaga dowodu. Doświadczenie życiowe każdego człowieka jest inne i niepowtarzalne, dlatego inaczej reagujemy na świat zewnętrzny. Tożsamość człowieka powstaje w wyniku jego związku z odpowiednią grupą społeczno-kulturową, której jest członkiem. Ale ponieważ dana osoba jest jednocześnie członkiem różnych grup społeczno-kulturowych, ma jednocześnie kilka tożsamości. Odzwierciedlają jego płeć, pochodzenie etniczne, rasę, przynależność religijną, narodowość i inne aspekty jego życia. Znaki te łączą nas z innymi ludźmi, ale jednocześnie świadomość i unikalne doświadczenie każdej osoby izoluje i oddziela nas od siebie.

Do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można postrzegać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której tożsamości rozmówców są w sobie zawarte.

W ten sposób nieznane i nieznane w tożsamości rozmówcy staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala oczekiwać od niego odpowiednich typów zachowań i działań. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji, determinuje jej rodzaj i mechanizm. Tak więc przez długi czas „rycerskość” była głównym rodzajem relacji między mężczyzną i kobietą w kulturach wielu narodów Europy. Zgodnie z tym typem nastąpił podział ról w porozumiewaniu się płci (działanie mężczyzny, zdobywcy i uwodziciela spotykało się z reakcją płci przeciwnej w postaci kokieterii), sugerował odpowiednią komunikację scenariusz (intryga, podstępy, uwodzenie itp.) i odpowiadająca mu retoryka komunikacji. Tego rodzaju relacja tożsamości stanowi podstawę komunikacji i wpływa na jej treść.

jego restrykcyjny charakter, zgodnie z którym w procesie komunikacji powstają konfrontacje i konflikty. Restrykcyjny charakter tożsamości kulturowej ma na celu racjonalizację komunikacji, czyli ograniczenie procesu komunikacyjnego do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenie z niego tych aspektów komunikacji, które mogą prowadzić do konfliktu.

literatura

1. Baranin A.S. Psychologia etniczna. - Kijów, 2000.

2. B Elik A.A. Antropologia psychologiczna. - M., 1993.

3. Gurewicz P. S. Kulturologia. - M., 2000.

4. Lebiediewa N. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.

5. Sikiewicz 3.6. Socjologia i psychologia stosunków narodowych. - Petersburgu,

6. Stefanenko E. Etnopsychologia. - M., 1999.

7. etniczny psychologia i społeczeństwo, - M., 1997.

Teoretyczny

©2015-2018 poisk-ru.ru
Wszelkie prawa należą do ich autorów. Ta witryna nie rości sobie praw do autorstwa, ale zapewnia bezpłatne korzystanie.
Naruszenie praw autorskich i naruszenie danych osobowych

Kształtowanie się tożsamości etnicznej młodszych uczniów w środowisku wielokulturowym

Kształtowanie się tożsamości etnicznej uczniów szkół podstawowych w środowisku wielokulturowym

Okoneshnikova N.V., Grigorieva A.I.

Północno-Wschodni Uniwersytet Federalny. M.K. Ammosova, Republika Sacha (Jakucja), Rosja

kształtowanie tożsamości etnicznej dzieci szkół podstawowych w środowisku wielokulturowym

okoneshnikova N.v., Grigoreva A.I.

Północno-Wschodni Uniwersytet Federalny M.K. Ammosow, Republika Sacha (Jakucja), Rosja

Artykuł podejmuje problematykę kształtowania się tożsamości etnicznej młodszych uczniów w regionie wielokulturowym. Ujawnia się istota pojęć „tożsamość etniczna”, „środowisko wielokulturowe”. Określono konieczność edukacji wielokulturowej jako metody kształtowania tożsamości etnicznej, celowego rozwijania kompetencji etnokulturowych wśród uczniów.

Słowa kluczowe: tożsamość etniczna; tożsamość etniczna; tolerancja; edukacja etnokulturowa; region wielokulturowy; wielokulturowa przestrzeń edukacyjna.

Artykuł porusza problem kształtowania się tożsamości etnicznej dzieci w wielokulturowej szkole podstawowej regionu. Istota pojęć „tożsamość etniczna”, „środowisko wielokulturowe”. Jest determinowana potrzebą edukacji wielokulturowej jako metody kształtowania tożsamości etnicznej, celowego rozwoju kompetencji etniczno-kulturowych.

Słowa kluczowe: tożsamość etniczna; tożsamość etniczna; tolerancja; edukacja etniczno-niekulturowa; region wielokulturowy; wielokulturowe środowisko edukacyjne.

We współczesnych warunkach tożsamość etniczna oraz uznanie różnic kulturowych i etnicznych nabierają fundamentalnego znaczenia dla dalszego istnienia i rozwoju człowieka w środowisku wielokulturowym. Rozwój tożsamości etnicznej jest warunkiem koniecznym normalnego życia człowieka, ponieważ stanowi podstawę rozwoju kultury wewnętrznej i orientacji wartościowych. Tożsamość etniczna, zarówno jako proces, jak i struktura, kształtuje się w toku rozwoju ludzkiej aktywności i komunikacji.

Społeczeństwo rosyjskie, ze względu na swoją wieloetniczność, wielojęzyczność i wielokulturowość, stawia przed systemem szkolnym cały szereg teoretycznych i praktycznych problemów związanych z rozwiązaniem problemu pokojowego współistnienia i wzajemnego wzbogacania się różnych kultur. Obecny stan edukacji charakteryzuje się intensywnymi poszukiwaniami najskuteczniejszych podejść do humanizacji działań edukacyjnych. Prawdziwa humanizacja edukacji wiąże się z zapoznawaniem uczniów z kulturą światową. Edukacja wielokulturowa

Nowa przestrzeń szkoły podstawowej wymaga realizacji edukacji etniczno-kulturowej, kształtowania samoświadomości etnicznej, zapoznania dzieci z ich językiem ojczystym, historią, kulturą etniczną, wartościami duchowymi, wychowaniem tolerancji wśród uczniów, kulturą międzyetniczną relacje. Ponieważ w dzieciństwie budowane są podstawy relacji z własną i innymi grupami etnicznymi, szczególne znaczenie ma badanie wzorców rozwoju tożsamości etnicznej w wieku szkolnym.

Tożsamość etniczna jest uwzględniana w studiach filozoficznych, historycznych, etnograficznych i psychologicznych w badaniu problemów narodu, etniczności, stosunków etnicznych i międzyetnicznych, etnicznych cech samoświadomości, międzyetnicznego postrzegania i wzajemnego zrozumienia przez ludzi, kształtowania się charakter etniczny i psychologia etniczna (Yu.V. Bromley, L Gumilyov, A.F. Dashdamirov, I.S. Kon, M.V. Kryukov, D.S. Likhachev, A.A. Leontiev, G.V. Starovoitova, A.P. Okoneshnikova itp.) .

Obecnie zgromadzono znaczną ilość badań naukowych na temat kultury ludowej, jej znaczenia w pedagogice ludowej w pracach G.N. Volkova, NA Koryakina, Z.G. Nigmatova, T.N. Petrova, V.I. Chanbikow i inni.

Regionalne aspekty problemu edukacji narodowej w naszej republice badają tacy naukowcy jak A.A. Grigoriewa, D.A. Danilov, N.D., Neustroev, A.D. Semenova, A.G. Kornilova, I.S. Portnyagin, G.S. Popowa i inni. Ich dzieła odzwierciedlają możliwości edukacyjne pedagogiki ludowej, ustnej sztuki ludowej - źródło duchowości ludzi, jej znaczenie w kształtowaniu samoświadomości ludzi.

Słowo „tożsamość” pochodzi od łacińskiego identificare – identyfikować (późnołac. identifico – identyfikuję). Kwestie tożsamości wszystkich rzeczy niepokoją filozofów od starożytności. Platon, Arystoteles i wielu innych filozofów badali tożsamość jako uniwersalizm bytu.

W okresie renesansu wzrosło stałe zainteresowanie procesami samowiedzy, humaniści rozważali je zarówno z punktu widzenia społecznego, jak i refleksyjnego. Jednak najważniejsze w tamtym czasie było wyzwolenie ludzkiej myśli w celu poznawania otaczającego świata.

Pojęcie „tożsamości kulturowej”

W Europie rozpoczęła się era nauk przyrodniczych. Jest rzeczą oczywistą, że zarówno Kartezjusz, jak i Leibniz, Kant i Hegel, J. Locke, Feuerbach, Hume, Marks badali to zjawisko w swoich dziełach. Ale sam termin wszedł do użytku dopiero w XX wieku. Było to konieczne, gdy rozwinęły się szeroko zakrojone badania psychologiczne i społeczne.

W XX wieku termin „tożsamość” jako świadomość jedności z samym sobą wprowadził Karl Jaspers. W swojej rozprawie doktorskiej Psychopatologia Ogólna nazwała ją jednym z czterech znaków świadomości „ja”. Pierwszym znakiem jest poczucie aktywności - „ja” jest aktywne, drugim jest świadomość własnej jedności: „ja” jest jedno. Trzecim znakiem jest tożsamość, co oznacza, że „ja” jest tym, kim zawsze byłem, a czwartym jest świadomość odmienności od reszty świata.

Oprócz psychologów tej wiedzy poszukiwali antropolodzy. K. Levi-Strauss zakładał źródła tożsamości w strukturze rodzaju, w więzach rodzinnych i starał się zastosować podejście strukturalne, szukając struktury w semiotyce pojęć gatunkowych.

E. Durkheim rozważał reprezentacje zbiorowe i ich strukturę. Nie używając terminu „tożsamość”, badał procesy konstruowania „esencji społecznej” jednostki. W ten sposób antropolodzy zbadali rodzajowy, etniczny element samostanowienia człowieka i pokazali jego głębokie umiejscowienie w strukturach ludzkiej świadomości.

GU Soldatova w swojej monografii, syntetyzując różne punkty widzenia na naturę etniczności, podkreśla jej następujące cechy.

Po pierwsze, etniczność jest konserwatywna, zawsze zwrócona w stronę obrazów przeszłości.

Po drugie, etniczność ma mobilizować siły jednostki i grupy, szczególnie w przypadkach, gdy zagrożona jest jej pozytywność.

Po trzecie, jednym z głównych przejawów przynależności etnicznej jest solidarność i spójność grupowa.

Po czwarte, etniczność jest potencjalnie konfliktowa, gdyż mechanizm jej funkcjonowania opiera się na zasadzie opozycji „Oni” i „My”. Im bardziej istotne jest pochodzenie etniczne dla danej grupy, tym większe jest porównanie z innymi, co w efekcie może przerodzić się w konfrontację.

Po piąte, pochodzenie etniczne ma zasadniczo charakter emocjonalny i dlatego jest jeszcze bardziej podatne na wpływy zewnętrzne. Ta cecha wyjaśnia częstą emocjonalność zachowań stron w komunikacji międzyetnicznej.

Po szóste, skoro etniczność może zostać urzeczywistniona pod wpływem zewnętrznym, oznacza to, że można nią zarządzać.

Jednym z pierwszych, który opracował koncepcję rozwoju tożsamości etnokulturowej u dzieci, był J. Piaget. Rozważa trzy etapy kształtowania się tożsamości etnicznej:

1) W wieku 6-7 lat dziecko zdobywa pierwszą wiedzę na temat swojego pochodzenia etnicznego. Początkowo mają one charakter niesystematyczny i fragmentaryczny. Dziecko zwykle nie przywiązuje jeszcze szczególnej wagi do swojej narodowości.

2) W wieku 8-9 lat dziecko wyraźnie identyfikuje się ze swoją grupą etniczną i analizuje przesłanki identyfikacji, motywując ją narodowością rodziców, miejscem zamieszkania, językiem, którym się posługuje. W tym okresie pojawiają się uczucia narodowe.

3) We wczesnym okresie dojrzewania (10-11 lat) kształtuje się w pełni tożsamość etniczno-kulturowa, dziecko rozumie wyjątkowość historii różnych narodów, ich specyfikę i cechy tradycyjnych kultur.

Na podstawie analizy różnych podejść do definiowania tożsamości etnicznej, rozpatrujemy ją jako świadomość przynależności człowieka do określonej grupy etnicznej, doświadczenie przez tę grupę etniczną swojej tożsamości z jedną wspólnotą etniczną oraz

oddzielenie od innych grup etnicznych. W strukturze tożsamości etnicznej wyróżnia się trzy komponenty: poznawczą (wiedza, wyobrażenia o cechach własnej grupy i świadomość siebie jako jej członka), afektywną (poczucie przynależności do grupy, ocena jej cech, stosunek do niej) członkostwo w niej) i behawioralnej (przejawianie się jako członka grupy etnicznej).

W najogólniejszym znaczeniu „środowisko” jest rozumiane jako środowisko. Środowisko obejmuje zbiór czynników naturalnych, duchowych i społecznych, które mogą bezpośrednio lub pośrednio wpływać na życie i działalność ludzi.

Wieloetniczne, wielokulturowe środowisko jest niezwykle dynamiczne. Relacje w jej ramach obejmują liczne jakościowe przemiany potrzeb, orientacji wartościowych, nastrojów, uczuć, tradycji, zwyczajów i obyczajów przedstawicieli różnych grup etnicznych, co wynika ze specyfiki interakcji.

Republika Sacha (Jakucja) to jeden z historycznie rozwiniętych wielokulturowych regionów Federacji Rosyjskiej, w którym od wieków mieszkają przedstawiciele różnych grup etnicznych i kulturowych. Samo środowisko edukacyjne szkoły jakuckiej jest przestrzenią wielokulturową. Wychowanie wielokulturowe młodego pokolenia w ogóle sprowadza się do utrzymywania pozytywnej i wyraźnej tożsamości etnicznej wśród narodów zamieszkujących republikę. W Jakucji niemal od wieku przedszkolnego na dzieci wpływają różne kultury narodowe. Dlatego o równy rozwój i życie

Aby móc przeczytać dalej artykuł, należy zakupić pełny tekst. Artykuły przesyłane są w formacie PDF na adres e-mail podany podczas płatności. Czas dostawy wynosi mniej niż 10 minut. Koszt za artykuł 150 rubli.

Pokaż w całości

Podobne prace naukowe na temat „Biologia”

Identyfikacja jako zjawisko powstające w wyniku procesu socjalizacji z reguły wiąże się z podstawowymi instytucjami społecznymi i znajduje odzwierciedlenie w zachowaniach spełniających wymogi instytucjonalne. Społeczeństwo rosyjskie jest w dużej mierze zainteresowane identyfikacją osobowości i przynależnych do niego jednostek. To, po pierwsze, zwiększa skuteczność kontroli społecznej, po drugie, przyczynia się do rozwoju indywidualności, przy czym należy zauważyć, że im bardziej rozwinięta jest indywidualność, tym bardziej człowiek opanowuje socjalność. Oznacza to, że zniszczenie lub zmiana społecznych regulatorów – instytucji – może prowadzić do powszechnej utraty samoidentyfikacji i prowadzi do poszukiwania jej nowych form zachowań różnych grup społecznych.

Społeczeństwo rosyjskie charakteryzuje się procesami modernizacyjnymi, które determinowane są przede wszystkim reorganizacją społecznej, ekonomicznej i politycznej sfery życia współczesnego społeczeństwa i wynikają ze skomplikowania systemu społeczno-stratyfikacji. Konsekwencją procesów transformacyjnych zachodzących w naszym społeczeństwie jest zmiana struktury instytucjonalnej, a także systemu wartości i wzorców zachowań grup społecznych, co prowadzi do transformacji kultury społeczeństwa.

Powodem samoidentyfikacji jest proces alienacji przez współczesnego człowieka swojej istoty w rzeczywistości kulturowej i społecznej. W warunkach społeczeństwa rosyjskiego ograniczenie samoidentyfikacji osoby przez sferę społeczną jest ważną przyczyną problematyzacji samoidentyfikacji osoby.

Współczesne społeczeństwo charakteryzują się nie tylko określonymi trendami, ale także uniwersalnymi trendami światowymi, do których zaliczają się:

· Globalizacja przestrzeni świata.

· Integracja i dezintegracja w sferze społecznej, gospodarczej, edukacyjnej i innych sferach publicznych.

Tendencje te wywierają dość istotny wpływ nie tylko na procesy samoidentyfikacji, ale wpływają także na proces identyfikacji grup społecznych, przy czym nabierają charakteru planetarnego i manifestują się na poziomie globalnym, regionalnym, lokalnym i międzynarodowym.

Samoidentyfikacja kulturowa ma szczególne znaczenie w społeczeństwie nowoczesnym, społeczeństwie nowoczesnym, które można nazwać erą „społeczeństwa przemysłowego” lub erą „nowoczesności”. A jeśli porównamy procesy samoidentyfikacji społeczeństwa nowoczesnego i społeczeństwa tradycyjnego, to można zauważyć, że w społeczeństwie tradycyjnym status społeczno-ekonomiczny jednostki jest ściśle regulowany przez szereg czynników, do których zalicza się przynależność do społeczność, majątek, klan itp.

W dobie nowoczesności makrospołeczne warunki życia grup społecznych ulegają radykalnym zmianom, co prowadzi do paralelizacji procesów różnicowania społecznego i w pewnym stopniu indywidualizacji, a także poszerza się zakres potencjalnych czynników identyfikacji:

1. Polityczny,

2. Stylizacja,

3. Światopogląd

4.Profesjonalny

Problemy współczesnej tożsamości kulturowej

obca kultura

O specyfice procesów samoidentyfikacji w społeczeństwie decyduje przede wszystkim upadek sowieckiej przestrzeni identyfikacji kulturowej i społecznej. Współczesne grupy społeczne znajdują się w bardzo aktywnej fazie przemian społecznych, gdzie kluczowymi wskaźnikami są niepewność i nieliniowość, która może charakteryzować cały system społeczny. Rozpatrując niestabilność społeczną na poziomie mikro, można założyć, że jej przejawem jest wzrost amorficzności i nieprzewidywalności sytuacji społeczno-kulturowej, w której jednostki wchodzą w interakcje. Proces adaptacji osobowej w układach stabilnych polega na przystosowaniu się jednostki do „stosunkowo stabilnych” warunków zewnętrznych. Przystosowanie człowieka do niestabilności społecznej charakteryzuje się wzrostem elastyczności zachowań społecznych i zmianą strategii życiowych jednostki w kontekście przemian społecznych, które można podzielić na trzy główne typy:

Pierwszy typ charakteryzuje się adaptacją zewnętrzną, która kształtuje się na zasadniczo nowym zorganizowanym systemie orientacji wartości. Gatunek ten jest podatny na wpływy ekonomiczne, statusowe, informacyjne i inne. Przedmiotem identyfikacji społecznej będą wspólnoty pierwotne i zawodowe.

Drugi typ opiera się na adaptacji wewnętrznej, opartej na fundamentalności i stabilności podstawowych orientacji wartościowych. Obiektami identyfikacji są z reguły duże wspólnoty społeczne, odporne na wpływy zewnętrzne.

Trzeci typ wyróżnia się brakiem mechanizmów adaptacyjnych. Gatunek ten wyróżnia się labilną orientacją wartościową, dużą podatnością na wszelkie zewnętrzne wpływy regulacyjne. Należy zaznaczyć, że stopień tego oddziaływania jest niestabilny i płytki.

Należy także podkreślić, że w niestabilnych warunkach kulturowo-społecznych wpływ takich czynników jak opinia publiczna, państwo, struktura ideologiczna itp. stanowi pewne ograniczenie w życiu jednostki.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru

1. Historia powstawania pojęcia „tożsamości kulturowej”

Zanim przystąpimy do wyjaśniania pojęcia „tożsamość kulturowa”, moim zdaniem należy zrozumieć, czym jest tożsamość.

Według doktora nauk filologicznych E.P. Matuzkovej w najogólniejszym znaczeniu „tożsamość” oznacza świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje pewnego porządku swojej aktywności życiowej, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować elementy świadomości dominujące w tej społeczności, gusta, nawyki, normy, wartości, zachowania i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczających go ludzi. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę.

Rozwój takiej dziedziny nauki jak psychoanaliza przyczynił się do zwrócenia uwagi na problem tożsamości i potrzebę zdefiniowania tego pojęcia, ukazania istoty tego zjawiska. Pierwsi badali tożsamość kulturową przedstawiciele nurtu psychoanalitycznego: austriacki psycholog, psychiatra, neurolog, najbardziej znany jako twórca psychoanalizy Z. Freud i amerykański psycholog E. Erickson. Z. Freud i E. Erickson próbowali stworzyć teorię tożsamości i zdefiniować tożsamość w oparciu o pojęcia istniejące już w psychoanalizie. Opierali się na koncepcji „nieświadomości” i konkretnych wyobrażeniach na temat budowy osobowości człowieka, która zgodnie z ich założeniami dzieliła się na nieświadomość, będącą stałym źródłem pragnień, Super-Ego, które odgrywa rolę rola uwewnętrznionych norm społecznych i samo Ja, które stara się doprowadzić do zgodności pragnienia pierwszego z wymaganiami drugiego, sprawując w ten sposób kontrolę nad człowiekiem. Samo określenie „tożsamość” zostało po raz pierwszy użyte przez Z. Freuda w 1921 roku w eseju „Psychologia mas i analiza jaźni” przy opisie mechanizmów powstawania superego. Według Freuda każdy człowiek dąży do zdobycia tego, czego chce, podyktowanego przez nieświadomość, ale jednocześnie on (jednostka) „zawsze zachowuje wystarczającą część swojej pierwotnej istoty, aby w wystarczającym stopniu zachować swoją tożsamość (poświęcenie)” .

E. Erickson z kolei twierdziła, że tożsamość jest podstawą każdej osobowości i wyznacznikiem jej dobrostanu psychospołecznego, na który składają się:

1. wewnętrzna tożsamość podmiotu w postrzeganiu otaczającego świata, odczuwaniu czasu i przestrzeni, czyli inaczej mówiąc, jest to odczuwanie i świadomość siebie jako wyjątkowej autonomicznej indywidualności,

2. tożsamość osobistych i społecznie akceptowanych postaw światopoglądowych – tożsamość osobista a dobrostan psychiczny,

3. poczucie włączenia Ja-człowieka w jakąkolwiek tożsamość wspólnotowo-grupową.

Kształtowanie się tożsamości, zdaniem Ericksona, odbywa się w formie następujących po sobie kryzysów psychospołecznych: kryzysu dorastania, pożegnania z „iluzjami młodości”, kryzysu wieku średniego, rozczarowania otaczającymi ludźmi, swoim zawodem, sobą. Spośród nich być może najbardziej bolesny i często spotykany jest kryzys młodzieńczy, kiedy młody człowiek rzeczywiście spotyka się z restrykcyjnymi mechanizmami kultury i zaczyna je postrzegać wyłącznie jako represyjne, naruszające jego wolność. Idee te zostały objaśnione w jego pracy Tożsamość: młodość i kryzys (1967).

W latach 60. XX wieku pojęcie „tożsamości” pojawiło się w dziedzinie psychologii społecznej za sprawą angielskiego psychologa, autora teorii tożsamości społecznej G. Tejfela. G. Tejfel przedstawił koncepcję Ja osoby w postaci systemu poznawczego regulującego wszelkie normy zachowań społecznych. W jego koncepcji główny system poznawczy składa się z dwóch podsystemów: tożsamości osobowej i grupowej. Tożsamość osobowa wiąże się z samostanowieniem człowieka w ramach jego zdolności intelektualnych, fizycznych, postaw moralnych. Tożsamość grupowa przejawia się w świadomości człowieka przynależności do określonej grupy etnicznej, społecznej, zawodowej. Autor wyraził te myśli w pracy „Tożsamość społeczna i relacje międzygrupowe, 1972”. Natomiast tożsamość kulturowa, zdaniem G. Tajfela, powstaje w wyniku kategoryzacji społecznej, którą można rozumieć jako „uporządkowanie środowiska społecznego pod kątem podziału ludzi na grupy. Pomaga to jednostce w uporządkowaniu przyczynowego zrozumienia swojego środowiska społecznego.

2. Współczesne koncepcje tożsamości

W strukturze tożsamości wyróżnia się zwykle dwa główne komponenty – poznawczy i afektywny. Komponent afektywny to ocena cech własnej grupy, stosunku do przynależności do niej, znaczenia tego przynależności. Stosunek do własnej wspólnoty etnicznej przejawia się w pozytywnych i negatywnych postawach etnicznych (zadowolenie i niezadowolenie z przynależności do wspólnoty etnicznej). Na komponent poznawczy składa się proces różnicowania (społeczne porównanie wartościujące) i proces identyfikacji grupowej (świadomość przynależności do grupy). Zgodnie z hipotezą radzieckiego historyka i socjologa B.F. Porszniewa kształtowanie tożsamości rozpoczyna się już od samych początków kształtowania się ludzkości jako wspólnoty społecznej: „dopiero poczucie istnienia „oni” rodzi chęć samostanowienia… odstania od „nich”. jako „my”… Binarna opozycja „my - oni” to „subiektywna strona każdej naprawdę istniejącej wspólnoty ludzi”. Należy zaznaczyć, że oddzielając się od Innych, grupa wyznacza granice, którymi ogranicza się w czasie i przestrzeni. Rolą granic jest wpływanie na interakcje z innymi grupami, ograniczone do określonych obszarów i systemów wartości.

Według magistra nauk humanistycznych E.A. Spirin do chwili obecnej nie opracowano jednej koncepcji tożsamości. Niektórzy badacze (P. Van den Berg, J. Bromley) uważają, że świadomość człowieka o jego przynależności do grupy ma podłoże genetyczne i jest „konsekwencją predyspozycji człowieka do doboru krewnego i wspólnego terytorium (prymordializm)”, inni (N Czeboksarow i S. Arutyunow) uważają, że „tożsamość buduje się na stałych wartościach etnicznych, a także na wspólności potrzeb i interesów (instrumentalizm)”. Należy zaznaczyć, że nie zawsze wszystkie te koncepcje znajdują potwierdzenie w praktyce. Dowodzą tego badania przeprowadzone przez grupę rosyjskich badaczy. W latach 2002-2003 ponad połowa ankietowanych wskazała kulturę i język jako wewnętrzne, niezbywalne atrybuty tożsamości kulturowej. Również większość respondentów (55,8%) jako najważniejsze atrybuty tożsamości kulturowej uznała podstawowe składniki obrazu świata (wartości, symbole, obrazy). Dlatego według E.A. Spirinę najwłaściwsze jest rozważenie tożsamości budowanej na obrazie świata, gdyż stanowi ona podstawową cechę grupy i ma bezpośredni wpływ na kształtowanie się jej norm, wartości, zainteresowań i idei.

Filolog Belaya E.N. zwrócono uwagę na dwie najważniejsze dla osobowości językowej kwestie w kontekście problemu tożsamości kulturowej. Te pytania to: „Kim jestem?” oraz „Jak zmieszczę się w tym świecie?”.

Belaya E.N. zwrócił także uwagę na czynniki składające się na tożsamość osobowości językowej:

Poczucie własnej wartości własnego „ja”, samoocena i samoocena;

Samoidentyfikacja z pewnymi grupami innych osobowości;

Identyfikacja osobista przez inne osoby;

Związek pomiędzy samoidentyfikacją a identyfikacją przez innych.

Osoba staje się osobowością pod wpływem swojej rodzimej kultury, „nieświadomie lub świadomie wchłaniając wszystko, co określają pojęcia „mentalność”, „mentalność”, „duch ludu”.

Tożsamość indywidualna i tożsamość zbiorowa są ze sobą nierozerwalnie związane w procesie życia. Pojęcie tożsamości zbiorowej jest szerokie, obejmuje komponenty geograficzne, historyczne, kulturowe, a każdy z powyższych komponentów ma wpływ na kształtowanie się i rozwój osobowości językowej.

Zdaniem kulturologa B.C. Erasowa zasada osobista kształtuje się poprzez wybór jednego lub drugiego rodzaju zachowania, wartości w istniejącym systemie stosunków społecznych, w którym dana osoba jest w trakcie socjalizacji. Zatem wolność wyboru jednostki jest ograniczona przez system zasad i norm istniejących w społeczeństwie, w którym jednostka znajduje się ze względu na panujące okoliczności.

Według doktora nauk filozoficznych A.A. Szesgakowa, jednym z aspektów tożsamości osobistej jest postawa człowieka wobec samego siebie.

Belaya E.N. zauważa również, że w kulturach indywidualistycznych tożsamość osobista jest ceniona w większym stopniu niż w kulturach kolektywistycznych.

„Kluczowe symbole” mogą służyć jako środki identyfikacji: emblematy, flagi, ubrania, gesty, artefakty itp. Najważniejsze miejsce należy do języka, gdyż odzwierciedla on tożsamość etniczną, narodową, geograficzną i inną jednostkę.

Dlatego też, gdy człowiek znajdzie się w innej przestrzeni językowej i kulturowej, powinien być przygotowany na to, że jego tożsamość może być postrzegana inaczej niż w kulturze rodzimej, a przyczyny mogą leżeć zarówno w czynnikach językowych, jak i behawioralnych. Belaya E.N. zidentyfikowała główne przyczyny kryzysu tożsamości mającego miejsce w procesie komunikacji międzykulturowej:

Niemożność odpowiedniego wyrażenia swojego „ja” w języku obcym;

Niezdolność rozmówców komunikujących się z osobą komunikującą się w jego ojczystym języku do właściwej oceny jego „ja”;

Niemożność wydobycia informacji specyficznych kulturowo z przekazów głosowych drugiej osoby;

Niechęć do prawidłowego określenia swojego miejsca w obcym społeczeństwie kulturowym.

Doktor filologii E.P. Matuzkova po przeprowadzeniu szeregu badań doszła do wniosku, że tożsamość i kultura są ze sobą nierozerwalnie związane. EP Matuzkova uważa, że „kultura jako zjawisko systemowe o najwyższym stopniu abstrakcji ma złożoną specyfikę aktualizacji w rzeczywistych systemach kulturowych, którą charakteryzuje dialogizm: z jednej strony kultura jest uniwersalna, z drugiej jest lokalny." Każda konkretna kultura ma 2 formy bytu: obiektywną i subiektywną, które w sposób ciągły oddziałują na siebie. A tożsamość poszczególnych kultur wynika właśnie z wzajemnego oddziaływania obiektywnych i subiektywnych form bytu kultury. Tożsamość w tej koncepcji objawia się w postaci rozumienia postaw kulturowych i wartościowych, bez których rozwój społeczeństwa nie jest możliwy. Tożsamość jest tym, co jest wynikiem dialogu jednej kultury z innymi kulturami i metakulturą jako całością.

3. Rodzaje tożsamości

tożsamość społeczno-kulturowa osobista

We współczesnej nauce istnieje kilka klasyfikacji tożsamości. Wynika to z faktu, że w chwili obecnej badacze nie wypracowali wspólnego poglądu na temat tego, czym jest tożsamość i nie rozważają jej z różnych punktów widzenia. Najbardziej kompletna, moim zdaniem, jest klasyfikacja E.N. Belaya, przedstawiona w podręczniku „Teoria i praktyka komunikacji międzykulturowej”. Autor wyróżnia następujące typy tożsamości:

tożsamość fizjologiczna,

wiek,

klasa,

Rasowe lub etniczne.

Tożsamość fizjologiczna obejmuje niezbywalne cechy właściwe jednostce od urodzenia: kolor włosów, oczu, kolor skóry, rysy twarzy, a także inne cechy fizjologiczne. Pojawienie się osoby znajdującej się w określonej wspólnocie językowo-kulturowej wysyła sygnały do reszty członków tej społeczności, a następnie sygnały te są dekodowane i w zależności od wyniku dekodowania osoba ta jest postrzegana przez innych pozytywnie, negatywnie lub neutralnie. Wygląd jest ważnym czynnikiem powstawania sympatii lub przeciwnie, antypatii w procesie nie tylko komunikacji międzykulturowej, ale także komunikacji jako takiej. Należy jednak pamiętać, że postrzeganie atrakcyjności różni się w zależności od kultury. Na przykład kobiety z etiopskiego plemienia Karo uważają blizny i nakłucia za atrybuty piękna, ale w większości innych krajów obecność blizn lub nakłuć, wręcz przeciwnie, może być postrzegana jako wada.

Tożsamość wiekowa przejawia się w różnym stopniu znaczenia wieku dla uczestników komunikacji, w zależności od innych składników tożsamości i kontekstu komunikacji. Według doktora nauk filologicznych V.I. Karasika, „dla młodzieży i młodości dominuje oznaka wieku”. Pojęcia młodości i starości są różne w różnych kulturach, podobnie jak relacje między ludźmi w różnym wieku, a nawet różnych pokoleniach.

Mówiąc o tożsamości klasowej, mamy na myśli przede wszystkim przynależność danej osoby do określonej klasy. Rozwarstwienie społeczne w różnych kulturach jest inne, granice klasowe są często zatarte i człowiekowi trudno jest utożsamić się z jakąkolwiek konkretną grupą społeczną. Jednakże poczucie przynależności danej osoby do określonej grupy społecznej jest tożsamością klasową.

Tożsamość rasowa lub etniczna oznacza świadomość jednostki przynależności do określonej relacji. Tożsamość rasowa przejawia się w poglądach podzielanych przez członków określonej grupy etnicznej na temat jej narodu. Według T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkova, A.P. Według Sadochina tożsamość etniczna to nie tylko akceptacja pewnych idei grupowych, gotowość do podobnego myślenia i podzielania uczuć etnicznych, ale budowanie systemu relacji i działań w różnych kontaktach międzyetnicznych. Za jego pomocą człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznym społeczeństwie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

4. Różne podejścia do badania problemu tożsamości kulturowej

Czym zatem jest tożsamość kulturowa i jaki jest jej związek z pojęciem „tożsamości”? Badanie różnych podejść do badania problemu tożsamości kulturowej pokazuje, że nie udało się wypracować jednolitego punktu widzenia w tej kwestii.

Filolog E.P. Matuzkova zauważa, że w teorii kultury i kulturoznawstwie tożsamość i kultura są uważane za nierozerwalną jedność, a osoba i jej kultura wewnętrzna również wchodzą w skład określonej tradycji kulturowej i zgodnie z tą tradycją kulturową osoba akceptuje wartości istniejące w tym społeczeństwie kulturowym. , normy, tradycje, zwyczaje, postawy behawioralne.

EP Matuzkova rozpatrywała tożsamość kulturową z punktu widzenia naukowców zajmujących się problematyką komunikacji międzykulturowej. Według badaczy zajmujących się tym obszarem tożsamość kulturowa to „świadoma akceptacja przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, rozumienie własnego „ja” z punktu widzenia tych cech, które są akceptowane w danym społeczeństwie, -identyfikacja z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.”. EP Matuzkova zwraca także uwagę na fakt, że tożsamość kulturowa to zespół specyficznych, trwałych cech, według których różne zjawiska czy ludzie – przedstawiciele różnych kultur, wywołują w nas pozytywne lub negatywne emocje, a także postawy. W zależności od tej relacji dobieramy odpowiedni rodzaj, formę i sposób komunikacji.

W dwóch przedstawionych powyżej interpretacjach tożsamość kulturowa rozumiana jest jako wytwór indywidualnej świadomości. Tym samym zawęża się zakres pojęcia, a tożsamość kulturowa rozumiana jest jako tożsamość indywidualna: osobista lub najczęściej społeczna. Zawęża to znacząco zakres pojęciowy opisywanego zjawiska.

Antyegzystencjalistyczna koncepcja tożsamości jest najpowszechniejsza wśród przedstawicieli współczesnego zachodniego podejścia do badania kultur. Opracowują go zwolennicy amerykańskiego antropologa E. Halla K. Barkera, D. Kellnera, K. Mercera i innych.

Z punktu widzenia powyższych badaczy tożsamość jest rodzajem opisu naszej osobowości, z którą utożsamiamy się emocjonalnie.

Jednocześnie podkreśla się, że tożsamość to raczej proces stawania się, a nie tylko byt utrwalony, polegający na unifikacji czynników zewnętrznych i procesów wewnętrznych oraz procesów wewnętrznych. A bez języka samo pojęcie tożsamości byłoby dla nas niejasne i niezrozumiałe.

Rozważając aktyjno-egzystencjalistyczną koncepcję tożsamości kulturowej, możemy stwierdzić, że interpretuje się ją jako system dyskursywnych zapisów powiązanych z kluczowymi węzłami o znaczeniu kulturowym, takimi jak płeć, klasa, rasa i pochodzenie etniczne, wiek itp. System ten jest dynamiczny i podlega ciągłym zmianom. każde z stanowisk dyskursywnych jest niestabilne i zmienne. Stanowiska dyskursywne powstają w wyniku samookreślenia i korelacji z innymi: jest to opis nas samych w porównaniu z opisem, jaki robią o nas inni ludzie.

W tej koncepcji bardzo ważne jest spojrzenie na tożsamość kulturową jako na dynamiczny i zmienny system nie tylko samostanowienia, ale także korelacji z innymi, gdyż tożsamość musi być potwierdzana przez innych ludzi i manifestować się w interakcji z nimi.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Pojawienie się koncepcji tożsamości osobistej w psychologii zagranicznej, jej rozwój w psychologii krajowej. Rodzaje i filozoficzne rozumienie tożsamości. Specyfika badania tożsamości osobistej w pracach wielu psychologów domowych, w socjologii.

streszczenie, dodano 09.10.2011

Pojęcie tożsamości w psychologii. Grupy społeczne jako przedmioty i podmioty identyfikacji społecznej. Cechy kształtowania się płci w dzieciństwie. Cztery rodzaje skutków kontaktów międzykulturowych dla jednostki według S. Bochnera.

praca semestralna, dodano 28.06.2015

Badanie teoretycznych i naukowych koncepcji tożsamości osobowej. Rozważanie istoty i specyfiki samorealizacji osobowości w różnych grupach wiekowych. Usystematyzowanie istniejących w literaturze specjalistycznej naukowych podejść do tego problemu.

praca semestralna, dodano 16.09.2017

Płeć jako społeczna relacja przynależności do płci. Socjalizacja płci w wychowaniu dzieci. Cechy samoidentyfikacji płciowej młodych mężczyzn; czynniki biorące udział w kształtowaniu się rdzenia tożsamości. Cechy relacji płci u uczniów szkół średnich.

streszczenie, dodano 25.03.2010

Istota zjawisk „tożsamości” i „postawy wobec siebie” w literaturze krajowej i zagranicznej. Metody badania tożsamości osobistej, płciowej i zawodowej. Cechy badań empirycznych postaw wobec siebie młodzieży w wieku 13–14 lat.

praca semestralna, dodana 06.07.2013

Początki badania tożsamości społecznej. Teorie tożsamości społecznej. Odrodzenie etniczne na terytorium przestrzeni „postsowieckiej”. Psychologiczne przyczyny wzrostu tożsamości etnicznej. Kryteria poznawcze i afektywne.

praca semestralna, dodana 12.08.2006

Pojęcie tożsamości jako odniesienia do samego siebie, doświadczania wyjątkowości własnego bytu i wyjątkowości osobistych właściwości. Specyfika tożsamości zawodowej, przydatności i gotowości. Etapy kształtowania się tożsamości zawodowej w ontogenezie.

test, dodano 16.12.2011

Definicja pojęcia „tożsamość” w obszarze psychologii społecznej. Podejścia do problematyki statusu żołnierza i tożsamości zawodowej. Empiryczne badanie problemu płciowych cech tożsamości zawodowej żołnierzy.

praca semestralna, dodano 30.10.2014

Postrzeganie przez człowieka swojego życia i siebie w nim jako serii pewnych wydarzeń. Główne aspekty tożsamości według Ericksona. Istota zasady rzeczywistości. Identyfikacja z jednym z rodziców. Dostosowanie tego, co osobiste do tego, co społeczne. „Ja” Carla Gustava Junga.

praca semestralna, dodana 19.06.2012

Teoretyczne podstawy badania identyfikacji jako procesu nabywania tożsamości płciowej. Teorie badań, istota i rodzaje identyfikacji i tożsamości. Edukacja seksualna jako czynnik nabywania tożsamości. Organizacja badania psychodiagnostycznego.