Kim są rewolucyjni demokraci? Rosyjska krytyka literacka i filozoficzna myśl drugiej połowy XIX wieku Prawdziwa krytyka rewolucyjnych demokratów

W całej historii istnienia Rosji jako państwa carskiego iw okresie imperium byli zarówno zwolennicy polityki władcy, jak i jej przeciwnicy. Wiek XVIII to szczyt intensywności namiętności i rosnącego niezadowolenia ludności. Masowy terror, nieludzkie traktowanie chłopów, zniewalanie pańszczyźnianej pańszczyzny, arogancja i bezkarne okrucieństwo gospodarzy – wszystko to długo nikt nie powstrzymał.

W Europie wzrosło również niezadowolenie ludności z nieistotnego stosunku klasy rządzącej do niższych warstw społeczeństwa. Niedoskonałość ustroju państwowego doprowadziła do powstania, rewolucji i przełomów w krajach europejskich. Rosja nie ominęła takiego losu. Przewroty miały miejsce przy pomocy energicznej działalności krajowych bojowników o wolność i równość, wbrew statutom państwowym.

Kim oni są?

Ideologami i pionierami ruchu rewolucyjnych demokratów byli działacze francuscy, w szczególności Robespierre i Pétion. Krytykowali stosunki między społeczeństwem a rządem, opowiadali się za rozwojem demokracji i uciskiem monarchii.

Ich podobnie myślący ludzie, Marat i Danton, aktywnie wykorzystali sytuację w kraju w wyniku rewolucji francuskiej, aby osiągnąć swoje cele. Główne z nich związane są z osiągnięciem autokracji ludu. Krok po kroku dążyli do osiągnięcia celu poprzez dyktaturę.

Działacze rosyjscy podchwycili tę ideę i dostosowali ją do własnego systemu politycznego. Oprócz języka francuskiego opanowali traktaty niemieckie i ich poglądy na podstawy polityczne. W ich wizji jedność chłopów była aktywną siłą zdolną do odparcia imperialnego terroru. Ich wyzwolenie z pańszczyzny było integralną częścią programu krajowych rewolucyjnych demokratów.

Warunki rozwoju

Ruch rewolucyjny zaczął się rozwijać wśród zwolenników demokracji i wolności chłopskiej. Nie było ich wielu. Ta warstwa społeczna figuruje wśród rewolucyjnych demokratów jako główna siła rewolucyjna. Niedoskonałość systemu politycznego i niski poziom życia przyczyniły się do powstania takiego ruchu.

Główne powody rozpoczęcia działalności publicznej:

poddaństwo;
różnica między segmentami populacji;
zacofanie kraju od wiodących krajów europejskich.

Prawdziwa krytyka rewolucyjnych demokratów skierowana była przeciwko autokracji cesarza. Stało się to podstawą do rozwoju nowych trendów:

Ruchy należały do klasy burżuazyjnej i miały specyficzne problemy z łamaniem praw lub trudną egzystencją. Ale bliskie stosunki z wyzyskiwaną częścią ludności rozwinęły w rewolucyjnych demokratach wyraźną niechęć do systemu państwowego. Nie wycofali się ze swoich pomysłów pomimo szykan, prób aresztowań i podobnych wyrazów niezadowolenia ze strony rządu.

Publicyści zaczęli publikować swoje prace z pogardliwym niezadowoleniem i poniżeniem biurokratycznej działalności. Wśród studentów istniały koła tematyczne. Oczywista ignorancja problemów i niski poziom życia ludności jawnie nie podobała się coraz większej liczbie ludzi. Niepokoje i chęć stawienia oporu zniewalcom połączyły serca i myśli aktywistów i zmusiły ich do przejścia od słów do czynów. W takich warunkach zaczął się kształtować ruch rewolucyjno-demokratyczny.

Tworzenie

Głównymi ideologami i przedstawicielami rewolucyjnych demokratów byli V.G. Belinsky, N.P. Ogarev i N.G. Chernyshevsky.

Byli zagorzałymi przeciwnikami pańszczyzny i autokracji carskiej. Wszystko zaczęło się od małego kręgu z filozoficznym nastawieniem pod przewodnictwem Stankiewicza. Wkrótce Belinsky opuścił krąg, organizując własny ruch. Dołączyli do niego Dobrolyubov i Chernyshevsky. Kierowali organizacją, reprezentując interesy chłopów i opowiadając się za zniesieniem pańszczyzny.

Herzen działał również oddzielnie ze swoimi współpracownikami, prowadząc działalność publicystyczną na emigracji. Różnica w ideologii działaczy rosyjskich polegała na ich stosunku do ludu. Tutaj chłopstwo, w poglądach rewolucyjnych demokratów, stanowi podstawę walki z caratem, nierównością i własnymi prawami. Proponowane przez zachodnich utopistów innowacje w systemie prawnym były aktywnie krytykowane.

Pomysły aktywistów

Działacze krajowi oparli swoją ideologię na naukach rewolucyjnych demokratów Zachodu. W XVIII i XIX wieku w krajach europejskich wybuchło szereg powstań przeciwko feudalizmowi i materializmowi. Większość ich prac opiera się na idei walki z pańszczyzną. Aktywnie sprzeciwiali się poglądom politycznym liberałów, ponieważ wcale nie byli zainteresowani życiem ludu.

Próbowano organizować protesty rewolucyjne przeciwko autokracji i wyzwoleniu chłopów. Wydarzenia te miały miejsce w 1861 roku. To jest rok, w którym zniesiono poddaństwo. Ale rewolucyjni demokraci nie poparli takiej reformy. Natychmiast ujawnili pułapki, które kryły się pod pozorem zniesienia pańszczyzny. W rzeczywistości nie dawał chłopom wolności. Aby w pełni zapewnić wolność, konieczne było nie tylko zniszczenie zniewalających reguł w stosunku do chłopów na papierze, ale pozbawienie właścicieli ziemskich ziemi i wszelkich praw. Program rewolucyjnych demokratów wzywał lud do załamania się i przejścia do socjalizmu. Miały to być pierwsze kroki w kierunku równości klasowej.

i jego działalność

Do historii przeszedł jako wybitny publicysta i jeden z pionierów emigracji politycznej. Dorastał w domu swojego ojca właściciela ziemskiego. Jako nieślubne dziecko otrzymał nazwisko, które po prostu wymyślił jego ojciec. Ale takie zrządzenie losu nie przeszkodziło chłopcu w uzyskaniu godnego wychowania i wykształcenia na szlachetnym poziomie.

Książki z biblioteki ojca kształtowały światopogląd dziecka nawet w młodości. Powstanie dekabrystów z 1825 r. wywarło na nim silne wrażenie. W latach studenckich Aleksander zaprzyjaźnił się z Ogarevem i był aktywnym uczestnikiem koła młodzieży przeciwko rządowi. Za swoją działalność został zesłany do Permu wraz z podobnie myślącymi ludźmi. Dzięki swoim koneksjom został przeniesiony do Wiatki, gdzie dostał pracę w biurze. Później trafił do Włodzimierza jako doradca zarządu, gdzie poznał swoją żonę.

Ten link jeszcze bardziej rozpalił osobistą niechęć Aleksandra do rządu, w szczególności do systemu państwowego jako całości. Od dzieciństwa obserwował życie chłopów, ich cierpienie i ból. Walka o byt tego majątku stała się jednym z celów działacza Hercena. Od 1836 publikuje swoje prace publicystyczne. W 1840 Aleksander ponownie zobaczył Moskwę. Ale z powodu niepohamowanych oświadczeń na temat policji został ponownie wygnany rok później. Tym razem link nie trwał długo. Już w 1842 r. publicysta powrócił do stolicy.

Punktem zwrotnym w jego życiu była przeprowadzka do Francji. Tutaj utrzymywał stosunki z francuskimi rewolucjonistami i emigrantami europejskimi. Demokratyczni rewolucjoniści XIX wieku dzielą się swoimi poglądami na temat rozwoju idealnego społeczeństwa i sposobów jego osiągnięcia. Mieszkając tam zaledwie 2 lata, Alexander traci żonę i przenosi się do Londynu. W Rosji w tym czasie otrzymuje status wygnańca za odmowę powrotu do ojczyzny. Wraz z przyjaciółmi Ogarevem i Czernyszewskim zaczął wydawać gazety o charakterze rewolucyjnym, w których wzywano do całkowitej odbudowy państwa i obalenia monarchii. Swoje ostatnie dni żyje we Francji, gdzie został pochowany.

Kształtowanie się poglądów Czernyszewskiego

Mikołaj jest synem duchownego Gabriela Czernyszewskiego. Spodziewano się, że pójdzie w ślady ojca, ale młody człowiek nie spełnił nadziei swoich krewnych. Całkowicie odrzucił religię i wstąpił na Uniwersytet w Petersburgu na wydziale historii i filologii. Największą uwagę student przywiązywał do literatury rosyjskiej. Interesował się także twórczością francuskich historyków i niemieckich filozofów. Po szkoleniu Czernyszewski nauczał przez prawie 3 lata i zaszczepił w swoich uczniach ducha rewolucyjnego.

W 1853 ożenił się. Młoda żona wspierała męża we wszystkich przedsięwzięciach, uczestniczyła w jego twórczym życiu. W tym roku miało miejsce kolejne wydarzenie - przeprowadzka do Petersburga. To tutaj rozpoczyna karierę dziennikarską w magazynie Sovremennik. Rewolucyjni demokraci w literaturze wyrażali swoje uczucia i myśli o losie kraju.

Początkowo jego artykuły dotyczyły dzieł sztuki. Ale nawet tutaj widoczny był wpływ zwykłych chłopów. Okazję do swobodnej dyskusji o ciężkim losie poddanych zapewniło rozluźnienie cenzury za panowania Aleksandra II. Stopniowo Nikołaj Gawriłowicz zaczyna zwracać się do współczesnych tematów politycznych, wyrażając swoje myśli w swoich pracach.

Miał własne wyobrażenie o prawach chłopów i warunkach ich uwolnienia. Czernyszewski i jego podobnie myślący ludzie byli pewni siły zwykłych ludzi, którzy muszą się zjednoczyć i podążać za nimi w jaśniejszą przyszłość, z zbrojnym powstaniem. Za swoją działalność Czernyszow został skazany na dożywocie na Syberii. Uwięziony w twierdzy napisał swoje słynne dzieło Co robić? Nawet po ciężkiej pracy, na wygnaniu kontynuował pracę, ale nie miała ona już wpływu na wydarzenia polityczne.

Ścieżka życia Ogareva

Właściciel ziemski Platon Ogarev nawet nie podejrzewał, że jego rosnący dociekliwy syn Nikołaj był przyszłym rosyjskim rewolucyjnym demokratą. Matka chłopca zmarła, gdy Ogaryov nie miał nawet dwóch lat. Początkowo kształcił się w domu i wstąpił na wydział matematyczny Uniwersytetu Moskiewskiego. Tam zaprzyjaźnił się z Herzenem. Wraz z nim został zesłany do Penzy, do majątku ojca.

Po powrocie do domu zaczął wyjeżdżać za granicę. Podobała mi się wizyta na Uniwersytecie Berlińskim. Od dzieciństwa cierpiący na epilepsję leczył się w Piatigorsku w 1838 roku. Tutaj spotkał się z dekabrystami na emigracji. Taka znajomość odegrała ważną rolę w rozwoju Ogareva jako publicysty i bojownika o równość klas.

Po śmierci ojca otrzymał prawa do majątku i rozpoczął proces emancypacji swoich chłopów, występując jako przeciwnik pańszczyzny. Po 5 latach podróżowania po Europie Zachodniej poznał europejskich reformatorów. Wracając do ojczyzny, spróbuje zrealizować plan industrializacji wśród chłopów.

Na terenie swoich ziem otwiera szkoły, szpitale, uruchamia sukno, gorzelnię i cukrownie. Po zerwaniu relacji z pierwszą żoną, która nie popierała poglądów męża, formalizuje stosunki z N. A. Pankovą. Wraz z nią Ogarev przeniósł się do A. Hercena w Londynie.

Rok później Pankova opuszcza Nikołaja i idzie do Aleksandra. Mimo to Ogarev i Hercen aktywnie publikują gazety i czasopisma. Demokratyczni rewolucjoniści rozpowszechniają wśród ludności rosyjskiej publikacje krytyczne wobec polityki rządu.

Aby osiągnąć swoje cele, wraz z Herzenem wyjeżdża do Szwajcarii i próbuje nawiązać relacje z rosyjskimi emigrantami. W szczególności z anarchistą Bakuninem i konspiratorem Nieczajewem. W 1875 został wydalony z kraju i wrócił do Londynu. Tutaj zmarł na atak epilepsji.

Filozofia publicystów

Idee rewolucyjnych demokratów są niewątpliwie dedykowane chłopom. Herzen często porusza temat problemu osobowości w interakcji ze społeczeństwem. Niedoskonałość społeczeństwa i problemy w relacjach między różnymi warstwami prowadzą społeczeństwo do całkowitej degradacji i zniszczenia. Co jest bardzo niebezpieczne.

Zwraca uwagę na problemy relacji między jednostką a społeczeństwem jako całością: jednostka kształtowana jest w oparciu o normy społeczne, ale jednocześnie jednostka wpływa na rozwój i poziom społeczeństwa, w którym żyje.

Niedoskonałości systemu społecznego dotykają także prace jego współpracowników – Czernyszewskiego i Ogariewa. Ta niebezpieczna i otwarta krytyka rewolucyjnych demokratów przeciwko caratowi wywołała wybuchy niepokojów społecznych w różnych regionach kraju. W ich ideach było pragnienie przejścia do socjalizmu z pominięciem kapitalizmu.

Czernyszewski z kolei podzielał filozofię materializmu. Przez pryzmat dowodów naukowych i osobistych poglądów osoba w swoich pracach jest jednością z naturą, podatną na potrzeby fizjologiczne. W przeciwieństwie do Hercena nie oddziela on jednostki od natury i nie wywyższa człowieka ponad społeczeństwo. Dla Nikołaja Gawriłowicza człowiek i otaczający go świat stanowią jedną, uzupełniającą się całość. Im więcej pozytywności i filantropii dominuje w społeczeństwie, tym bardziej owocne i lepsze będzie środowisko społeczne.

Poglądy pedagogiczne

Równie ważną rolę przypisano pedagogice. Prawdziwa krytyka rewolucyjnych demokratów ma na celu edukowanie młodszego pokolenia z zadatkami na wolnego, pełnoprawnego członka społeczeństwa. Nic dziwnego, że Czernyszewski miał doświadczenie w nauczaniu. Jego zdaniem umiłowanie wolności i samowoli jest stawiane od samego początku. Osobowość musi być wszechstronnie rozwinięta, stale gotowa do poświęceń dla wspólnych celów. Problem edukacji to także problem ówczesnej rzeczywistości.

Poziom nauki był bardzo niski, a metody nauczania zacofane i nieefektywne. Ponadto był zwolennikiem równości edukacji męskiej i żeńskiej. Człowiek jest koroną stworzenia i postawy wobec niego powinny być właściwe. Nasze społeczeństwo składa się z takich jednostek, a poziom ich wykształcenia wpływa na jakość społeczeństwa jako całości.

Uważał, że wszystkie problemy w społeczeństwie nie zależą od przynależności do określonej klasy, a ponadto od sytuacji finansowej. Jest to problem niskiego poziomu wychowania i słabego wykształcenia. Takie zacofanie prowadzi do śmierci norm społecznych i rozkładu społeczeństwa. Zmiany w społeczeństwie są bezpośrednią ścieżką do zmian ogólnych, a zwłaszcza osobowościowych.

Jego współpracownik Herzen był zwolennikiem pedagogiki ludowej. Rewolucyjni demokraci wyrazili w literaturze problemy niedoskonałej pozycji dzieci w społeczeństwie. Istotą jego „pedagogiki ludowej” było czerpanie wiedzy nie z książek, ale ze środowiska. To ludzie są nosicielem cennych informacji potrzebnych młodemu pokoleniu.

Przede wszystkim należy zaszczepić dzieciom miłość do pracy i do ojczyzny. Głównym celem jest wychowanie osoby wolnej, która interesy ludzi stawia ponad wszystko i brzydzi się lenistwem. Dzieci powinny rozwijać się swobodnie w środowisku zwykłych ludzi, nie ograniczając swojej wiedzy do nauk o książkach. Dziecko powinno czuć szacunek dla siebie ze strony wychowawcy. To jest zasada cierpliwej miłości.

Aby wychować pełnoprawną osobowość, konieczny jest rozwój od dzieciństwa myślenia, wyrażania siebie i samodzielności, a także zdolności oratorskich i szacunku do swoich ludzi. Według Hercena dla pełnoprawnego wychowania potrzebna jest równowaga między wolnością woli dzieci a dyscypliną. To właśnie te elementy przyczyniają się do rozwoju pełnoprawnej osobowości służącej społeczeństwu.

Poglądy prawne

Działania demokratycznych rewolucjonistów wpływają na wszystkie aspekty życia publicznego. Przykładem dla rosyjskich rewolucjonistów byli europejscy socjaliści utopijni. Ich podziw skierował na próby budowy nowego ładu społecznego poprzez uwolnienie ludzi pracy od ciężkich warunków pracy. Jednocześnie utopiści ograniczyli rolę ludu. Dla demokratycznych rewolucjonistów chłopi byli częścią aktywnej siły napędowej zdolnej do obalenia monarchii wspólnymi siłami.

Przedstawiciele ruchu aktywnego poddali pod dyskusję publiczną niedoskonałość systemu prawnego państwa. Problemem pańszczyzny była bezkarność właścicieli ziemskich. Ucisk i wyzysk chłopów dodatkowo zaostrzyły sprzeczności klasowe. Przyczyniło się to do rozpadu masowego niezadowolenia aż do ogłoszenia zniesienia pańszczyzny w 1861 roku.

Ale oprócz praw chłopów, prawdziwa krytyka rewolucyjnych demokratów (na krótko) dotyczyła reszty ludności. W sercu swoich prac publicyści poruszali temat przestępczości przez pryzmat poglądów mas wyzyskujących. Co to znaczy? Zgodnie z prawem stanowym wszelkie działania skierowane przeciwko klasom rządzącym uważano za przestępstwo.

Demokratyczni rewolucjoniści zaproponowali klasyfikację czynów przestępczych. Podziel je na niebezpieczne i wymierzone w klasy rządzące oraz naruszające prawa wyzyskiwanych. Ważne było stworzenie systemu równych kar, niezależnie od statusu społecznego.

Osobiście Herzen pisał artykuły na temat roli przekupstwa i malwersacji, porównując problemy ojczyzny i Francji. Jego zdaniem takie zbrodnicze czyny upokarzały człowieczeństwo i godność całego społeczeństwa. Wyróżnia pojedynki w osobnej kategorii, które w jego opinii są sprzeczne z normami cywilizowanego społeczeństwa.

XIX-wieczni rewolucyjni demokraci nie ominęli antyspołecznej działalności urzędników, którzy uparcie przymykali oczy na wszystkie procesy sądowe ludności. W każdym procesie spór rozstrzygano na korzyść klas rządzących państwem. W jego wizji iw wizji jego współpracowników nowe społeczeństwo musi mieć sprawiedliwą sprawiedliwość, która zapewnia ochronę wszystkim, którzy jej potrzebują.

Dzieła dziennikarskie i aktywne działania rewolucyjnych demokratów są mocno zakorzenione w historii państwa rosyjskiego. Ich aktywność nie zniknęła bez śladu, ale żyje w podświadomości każdego kolejnego pokolenia. Naszym obowiązkiem jest zachowanie go w przyszłości.

Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów zmarłego Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podchwycony i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

W 1859 roku, kiedy program rządowy i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwanie stosunków i bezkompromisowa walka z nim. Krytyczna działalność literacko-krytyczna N. A. Dobrolyubova przypada na ten, drugi etap ruchu społecznego lat 60. Poświęca specjalną satyryczną sekcję magazynu Sovremennik o nazwie Whistle denuncjacji liberałów. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako poeta satyryczny.

Krytyka liberalizmu zaalarmowała następnie A. I. Hercena (*11), który będąc na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „odgórne” i przeceniał radykalizm liberałów aż do 1863 r. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów Sovremennika. Od 1859 r. zaczęli realizować w swoich artykułach ideę rewolucji chłopskiej. Uważali społeczność chłopską za rdzeń przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi opiera się nie na chrześcijanach, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach chłopa rosyjskiego.

Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wypowiada wyroków na życie z tak radykalnych pozycji. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu dzieła rozpoczętego przez pisarza na swój sposób i sformułowaniu tego zdania na podstawie rzeczywistych wydarzeń i artystycznych obrazów dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia pracy pisarza „prawdziwą krytyką”.

Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i naprawdę; stwierdziwszy, że jest wierna rzeczywistości, przechodzi do własnych rozważań na temat przyczyn, które ją wywołały itp. Jeśli te powody są wskazane w pracy autora analizując je wykorzystuje krytyka i dziękuje autorowi, jeśli nie, to nie przykleja mu się do niego z nożem przy gardle – jak podobno odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk przejmuje inicjatywę we własne ręce: wyjaśnia przyczyny, które spowodowały to czy inne zjawisko, z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie ogłasza na niego wyrok.

Dobrolyubov pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa Oblomov, chociaż autor „nie chce i najwyraźniej nie chce podawać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia ci żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolyubova taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia, a nawet pożądana, ponieważ bierze na siebie wyjaśnienie i werdykt.

Prawdziwa krytyka prowadziła często Dobrolyubova do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w rewolucyjny, demokratyczny sposób. Okazało się, że analiza dzieła, która rozwinęła się w zrozumienie ostrych problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, że sam autor w żaden sposób nie zakładał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, nastąpiła decydująca przerwa między Turgieniewem a magazynem „Sowremennik”, kiedy ujrzał w niej światło dzienne artykuł Dobrolubowa o powieści „W wigilię”.

W artykułach Dobrolyubova ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którymi łączy jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” – pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące lud rosyjski. " Cała działalność krytyki miała na celu walkę o stworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów prac. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennika, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 r. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział z głębi serca:

Ale twoja godzina wybiła za wcześnie
I prorocze pióro spadło z jego rąk.
Co za lampa rozsądku zgasła!
Jakie serce przestało bić!

Upadek ruchu społecznego lat 60. Spory między „Sovremennikiem” a „rosyjskim słowem”

Pod koniec lat 60. w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej nastąpiły dramatyczne zmiany. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: Czernyszewskiego i D. I. Pisariewa aresztowano, a wydawanie pisma „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy. Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda w ocenie rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Ruskoje Słowa, Dymitr Iwanowicz Pisariew i Warfolomey Aleksandrowicz Zajcew ostro skrytykowali Sowremennika za (*13) rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadzoną ideę rewolucyjnych instynktów rosyjskiego mużyka.

W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew przekonywał, że chłop rosyjski nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i uciskany. Pisariew uważał „intelektualnego proletariatu”, rewolucyjnego raznochincewa, niosącego ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko niszczy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera oczy ludzi na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „solidarności społecznej”. Dlatego oświecanie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”).

Aby ta „chemiczna” transformacja była szybsza i bardziej efektywna, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie nauk przyrodniczych wśród ludzi. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, zaproponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „porządny chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a uznawał sztukę tylko o tyle, o ile uczestniczy w propagowaniu wiedzy przyrodniczej i burzy fundamenty istniejącego systemu.

W artykule „Bazarow” gloryfikował triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrovsky'ego „Burza” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne anty-Puszkinowskie artykuły i dzieło Zniszczenie estetyki. Zasadnicze rozbieżności, jakie pojawiły się w trakcie sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem upadku ruchu społecznego.

Zadanie: Przeczytaj artykuł i odpowiedz na następujące pytania:

1. Jakie są cechy krytyki rosyjskiej II połowy XIX wieku?

2. Co tłumaczy różnorodność nurtów krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

3. Czego słowianofile nie akceptowali w rosyjskiej prozie i poezji?

4. Jakich tradycji w literaturze i sztuce bronili zachodni liberałowie?

5. Jaką sztukę krytyk Drużynin uznał za autentyczną?

6. Jakie są zalety liberalnej krytyki zachodniej?

7. Jakie są wady liberalnej zachodniej krytyki?

8. Jakie jest zadanie „prawdziwej” krytyki według Dobrolyubova?

9. Jakie są wady „prawdziwej” krytyki?

Lebiediew Yu.V. — rosyjska myśl literacko-krytyczna i religijno-filozoficzna drugiej połowy XIX wieku.

O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej. „Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, aby wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego”, napisał krytyk N. N. Strakhov, a jego współpracownik Apollon Grigoriev uważali literaturę rosyjską „jedynym przedmiotem naszego najwyższego zainteresowania." V. G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki krajowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Przede wszystkim kochaj swoją rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza od jakiegokolwiek innego” .

Według N. G. Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która jednoczyła najbardziej żywotne siły społeczeństwa rosyjskiego. W umyśle XIX-wiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w sposób szczególny: nie był to dla niego zawód, ale służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zaskoczony, że te słowa nie należą do niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.

Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w czysto estetyczne dążenie, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn – prawie tak „religijny” jak starożytny karelski śpiewak Veinemeinen, który „zbudował łódź ze śpiewem”. Gogol również ukrywał tę wiarę w cudowną moc słowa, marzy o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli w niej wyrażonych, powinna przekształcić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gaczow.

Wiara w skuteczną, zmieniającą świat siłę słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich zawsze przechodziła do problemów społecznych, które są bezpośrednio związane z losami kraju, ludzi, narodu. Rosyjski krytyk nie ograniczał się do dyskusji na temat formy sztuki, umiejętności pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był wielki, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się sukcesem na równi z literaturą.

Bardziej dramatycznie rozwija się rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele kłócących się ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą różnorodność krytycznych ocen pokrywało autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Bieliński był swego rodzaju generalistą w krytyce: w ocenie dzieła łączył podejścia socjologiczne, estetyczne i stylistyczne, ogarniając jednym spojrzeniem cały ruch literacki.

W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy posiadali szerokie spojrzenie publiczne, nie mogli już dłużej twierdzić, że zajmują się nie tylko całością ruchu literackiego, ale także całościową interpretacją pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Rozwój literacki jako całość i miejsce w nim indywidualnej twórczości ujawniły teraz ogół nurtów krytycznych i szkół. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami A.N. Ostrovsky'ego przez Dobrolyubova, zauważył w twórczości dramaturga takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strachowa nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Oblomov” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolyubova „Co to jest oblomovism?”: A. V. Druzhinin wprowadza znaczące wyjaśnienia do zrozumienia charakteru Oblomova.

Główne etapy walki społecznej lat 60. Różnorodność ocen literackich w drugiej połowie XIX wieku była związana z narastającą walką społeczną. Od 1855 r. w życiu publicznym ujawniły się dwie siły historyczne — rewolucyjna demokracja i liberalizm — a do 1859 r. rozpoczęły bezkompromisową walkę. Wzmacniający się na łamach pisma Niekrasowa „Sowremennik” głos „chłopskich demokratów” zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.

Ruch społeczny lat 60. przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869 roku. W pierwszym etapie następuje delimitacja sił społecznych, w drugim - napięta walka między nimi, aw trzecim - gwałtowny spadek ruchu, którego kulminacją jest początek reakcji rządu.

Liberalna Partia Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji” i pokładali nadzieje w przemianach społecznych „odgórnych”. Ale w ich kręgach pojawiają się spory między ludźmi Zachodu a słowianofilami co do dróg rodzących się reform. Ludzie Zachodu zaczynają odliczanie rozwoju historycznego od przemian Piotra I, którego Belinsky nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptycznie nastawieni do historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przed-Piotrowej” tradycji historycznej, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego paradoksalne wyobrażenie o naszej wielkiej przewadze: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na jego „otwartość”. Ziemia, która nie kryje żadnych własnych nasion, może być zaorana śmiało i głęboko, a w razie niepowodzenia, według słowianofila A.S. nie zrobi się gorzej niż przedtem." „Dlaczego gorzej?”, sprzeciwili się mieszkańcy Zachodu.

Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez niego w 1856 r. w Moskwie liberalnego czasopisma Russky Vestnik propaguje angielskie sposoby reform społecznych i gospodarczych: wyzwolenie chłopów z ziemią wykupioną przez rząd, przyznanie szlachcie prawa administracji lokalnej i państwowej na wzór lordów angielskich.

Liberalna Partia Słowianofilów. Słowianofile również zaprzeczali „niewytłumaczalnemu kultowi przeszłych form naszej starożytności”. Uważali jednak, że zapożyczenia są możliwe tylko wtedy, gdy zostaną wszczepione w oryginalny historyczny korzeń. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje tylko w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, ukształtowała się nie mniej niż Zachód, ale "duch i podstawowe zasady" Rosyjska edukacja różniła się znacznie od zachodnioeuropejskiej.

Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O charakterze oświecenia Europy i jego relacji do oświecenia Rosji” wyróżnił trzy zasadnicze cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód przyjęły różne typy kultury antycznej, 2) Prawosławie posiadało wyraźne cechy odróżniające je od katolicyzmu, 3) odmienne były historyczne warunki kształtowania się państwowości zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej.

Europa Zachodnia odziedziczyła starożytną edukację rzymską, która różniła się od antycznej greki racjonalnością formalną, podziwem dla litery prawa i lekceważeniem tradycji „prawa zwyczajowego”, które opierało się nie na zewnętrznych przepisach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.

Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na chrześcijaństwie zachodnioeuropejskim. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Dominacja zasad racjonalnych w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do reformacji, a następnie do całkowitego triumfu rozumu, który sam się ubóstwiał. To wyzwolenie rozumu z wiary osiągnęło punkt kulminacyjny w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.

Wreszcie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju przez plemiona germańskie rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Począwszy od przemocy, państwa europejskie miały się rozwijać przez okresowe przewroty rewolucyjne.

W Rosji było inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalnej, rzymskiej, ale bardziej harmonijnej i integralnej greckiej edukacji. Ojcowie Kościoła Wschodniego nigdy nie popadali w abstrakcyjną racjonalność i dbali przede wszystkim o „prawidłowość wewnętrznego stanu ducha myślącego”. Na pierwszym planie nie mieli umysłu, nie racjonalności, ale najwyższą jedność wierzącego ducha.

Słowianofile również uważali rosyjską państwowość za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i zwyciężonych, stosunki społeczne w niej opierały się nie tylko na aktach ustawodawczych i prawnych, które krępowały życie ludzi, obojętnych na wewnętrzną treść ludzkich więzi. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż zewnętrzne. "Świętość Tradycji" przedkładano nad formułę prawną, moralność - na korzyść zewnętrzną.

Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej, zastępować państwo samym sobą, jak to niejednokrotnie miało miejsce w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie zlewały się w szersze stowarzyszenia regionalne, z których wyrosła zgoda całej rosyjskiej ziemi z Wielkim Księciem na czele.

Reforma Piotrowa, która podporządkowała Kościół państwu, nagle przerwała naturalny bieg historii Rosji.

W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiego bytu narodowego. Dlatego mieli negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej i byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Opowiedzieli się za wolnością słowa, za rozwiązaniem spraw państwowych w Soborze Zemskim, składającym się z przedstawicieli wszystkich klas społeczeństwa rosyjskiego. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie autokracji, zreformowanej w duchu ideałów rosyjskiego „soboronstwa”. Autokracja musi iść drogą dobrowolnej współpracy z „ziemią”, aw swoich decyzjach opierać się na opinii ludu, zwołującego okresowo Sobór Zemski. Władca jest wezwany do wysłuchania punktu widzenia wszystkich stanów, ale do samodzielnego podjęcia ostatecznej decyzji, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobra i prawdy. Nie demokracja z jej głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „katedralnego” podporządkowania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.

Program krytycznoliteracki słowianofilów była organicznie związana z ich poglądami społecznymi. Program ten proklamowała opublikowana przez nich w Moskwie „rozmowa rosyjska”: „Najwyższym przedmiotem i zadaniem słowa ludu nie jest mówienie, co w pewnym narodzie jest złe, na co choruje, a czego nie ma, ale w poetyckim odtworzeniu tego, co dało mu najlepsze dla jego historycznego przeznaczenia.

Słowianofile nie akceptowali zasad socjoanalitycznych w prozie i poezji rosyjskiej, obcy byli wyrafinowanemu psychologizmowi, w którym widzieli chorobę nowoczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, oderwanej od ludowej ziemi, od tradycji kultury narodowej. To właśnie tak bolesny sposób z „obnoszeniem niepotrzebnych szczegółów” K. S. Aksakow znajduje we wczesnych pracach L. N. Tołstoja ze swoją „dialektyką duszy”, w opowieściach I. S. Turgieniewa o „zbędnej osobie”.

Działalność literacka i krytyczna ludzi Zachodu. W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy opowiadają się za społeczną treścią sztuki w duchu swoich „poglądów rosyjskich”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P.V. Annenkov i A.V. Day i wierni „absolutnym prawom artyzmu”.

Aleksander Wasiljewicz Druzhinin w swoim artykule „Krytyka okresu gogolskiego literatury rosyjskiej i nasz stosunek do niej” sformułował dwie teoretyczne koncepcje dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą bezpośrednio oddziaływać na współczesne życie, współczesne obyczaje i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, uczyć i często osiągać swój cel, ale ich pieśń, wygrywając w pouczający sposób, nie może nie wiele stracić w kategoriach wiecznej sztuki ”.

Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie dla tych idei. .. Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie instruując ich, by się doskonalili, nie daje lekcji społeczeństwu, a jeśli je daje, to daje im nieświadomie. Żyje pośród swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię jako Kiedyś zstąpili do niej olimpijczycy, mocno pamiętając, że ma swój własny dom na wysokim Olympusie”.

Niewątpliwą zaletą krytyki liberalno-zachodniej było baczne zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, dziennikarstwa i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co niezniszczalne i wieczne, w dziełach klasycznej literatury rosyjskiej, co decyduje o ich nieprzemijającym życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennych niepokojów” nowoczesności, stłumienia podmiotowości autora, nieufność do dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarze i ograniczonych poglądach publicznych tych krytyków.

Program publiczny i krytyczna działalność literacka Podvenników. Innym społeczno-literackim nurtem połowy lat 60., który usuwał skrajności ludzi Zachodu i słowianofilów, było tak zwane „pochvennichestvo”. Jej duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach wydawał dwa czasopisma - Wremia (1861-1863) i Epoka (1864-1865). Towarzyszami Dostojewskiego w tych czasopismach byli krytycy literaccy Apollon Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.

Poczwennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd o rosyjskim charakterze narodowym wyrażony przez Bielińskiego w 1846 roku. Belinsky napisał: „Rosja nie ma nic do porównania ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie przeciwna naszej i już dawno dała kolor i owoce ... Wiadomo, że Francuzi, Brytyjczycy, Niemcy są tak narodowi na swój sposób, że nie są w stanie się zrozumieć, to jako Rosjanin jest jednakowo dostępny dla towarzyskości Francuza i praktycznej działalności Anglika i niejasnej filozofii Niemca.

Poczwennicy mówili o „całej ludzkości” jako charakterystycznej cesze świadomości narodu rosyjskiego, którą najgłębiej odziedziczył A. S. Puszkin w naszej literaturze. „Idea ta jest wyrażona przez Puszkina nie tylko jako wskazówka, nauka czy teoria, nie jako sen czy proroctwo, ale jest faktycznie spełniona, jest na zawsze zamknięta w jego błyskotliwych kreacjach i przez niego udowodniona” – napisał Dostojewski. człowiek starożytnego świata, on i Niemiec, on i Anglik, głęboko świadomy swego geniuszu, udręki swoich aspiracji („Uczta podczas zarazy”), jest poetą Wschodu. oświadczył wszystkim tym narodom, że geniusz rosyjski zna ich, rozumiał, dotykał ich jako tubylca, że może się w nich odrodzić w całości, że tylko duchowi rosyjskiemu nadano uniwersalność, zlecono mu w przyszłości zrozumienie i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.

Podobnie jak słowianofile, ludzie ziemi wierzyli, że „rosyjskie społeczeństwo musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wziąć w siebie element ludowy”. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów nie negowali pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, wezwanej do niesienia ludowi oświecenia i kultury, lecz tylko na podstawie popularnych ideałów moralnych. Właśnie takim rosyjskim Europejczykiem był A. S. Puszkin w oczach mieszkańców ziemi.

Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „U Puszkina przez długi czas, jeśli nie na zawsze, zakończył się cały nasz duchowy proces, zarysowany w szerokim zarysie, nasza „objętość i miara”: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej jest pogłębieniem i artystycznym zrozumieniem tych elementów, które wpłynęły na Puszkina. A. N. Ostrovsky najbardziej organicznie wyraził zasady Puszkina we współczesnej literaturze. „Nowe słowo Ostrowskiego to najstarsze słowo - narodowość”. „Ostrowski jest w takim samym stopniu krytyką, jak i małym idealizatorem. Niech będzie tym, kim jest - wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wykładnikiem istoty ludu w jej różnych przejawach ...”

N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem w historii rosyjskiej krytyki drugiej połowy XIX wieku Wojny i Pokoju Lwa Tołstoja. Nie przypadkiem nazwał swoje dzieło „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym ze szczęścia, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że istnieje N.N. Strachow”.

Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów. Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów zmarłego Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podchwycony i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

Krytyka liberalizmu zaalarmowała następnie A. I. Hercena, który będąc na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów aż do 1863 r. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów Sovremennika. Od 1859 r. zaczęli realizować w swoich artykułach ideę rewolucji chłopskiej. Uważali społeczność chłopską za rdzeń przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi opiera się nie na chrześcijanach, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach chłopa rosyjskiego.

Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i naprawdę; stwierdziwszy, że jest wierna rzeczywistości, przechodzi do własnych rozważań na temat przyczyn, które ją wywołały itp. Jeśli te powody są wskazane w pracy autora analizując, krytyka je wykorzystuje i dziękuje autorowi, jeśli nie, to nie wbija mu się nożem w gardło – jak podobno odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk przejmuje inicjatywę we własne ręce: wyjaśnia przyczyny, które spowodowały to czy inne zjawisko, z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie ogłasza na niego wyrok.

Ale twoja godzina wybiła za wcześnie

I prorocze pióro spadło z jego rąk.

Co za lampa rozsądku zgasła!

Jakie serce przestało bić!

Upadek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a Russkoe Slovo. Pod koniec lat 60. w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej nastąpiły dramatyczne zmiany. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: Czernyszewskiego i D. I. Pisariewa aresztowano, a wydawanie pisma „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy.

Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda w ocenie rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Russkoje Słowa, Dymitr Iwanowicz Pisariew i Warfolomey Aleksandrowicz Zajcew ostro skrytykowali Sowremennika za rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadzoną ideę rewolucyjnych instynktów rosyjskiego mużyka.

Publiczny wzrost w latach 70-tych. Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego zrywu społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie rewolucyjnych demokratów, którzy podjęli heroiczną próbę poderwania chłopów do rewolucji „pójściem do ludu”, miało własnych ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa. „Wiara w szczególny sposób w komunalny system życia rosyjskiego; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z władzą” – pisał W. I. Lenin. o populistach lat siedemdziesiątych. Ta wiara, w takim czy innym stopniu, przeniknęła wszystkie dzieła przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczewa.

Msza „wychodzenie do ludu” zakończyła się w 1874 r. aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50-tej. W 1879 r. na zjeździe w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczewa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając głównym celem ruchu przewrót polityczny i terrorystyczną formy walki z rządem. Latem 1880 roku Narodnaja Wola zorganizowała eksplozję w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. To wydarzenie wywołuje szok i zamieszanie w rządzie: decyduje się na ustępstwa, mianując na pełnomocnika liberalnego Lorysa-Melikowa i apelując o poparcie do liberalnej opinii publicznej. W odpowiedzi suweren otrzymuje notatki od rosyjskich liberałów, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw w celu udziału w rządzie kraju „w celu wypracowania gwarancji i praw indywidualnych, wolności myśli i słowa ”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Volya po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.

Ideologia konserwatywna lat 80-tych. Te lata w historii rosyjskiej opinii publicznej charakteryzują się rozkwitem konserwatywnej ideologii. Bronił go w szczególności Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi” nowi chrześcijanie „F.M. Dostojewskiego i hrabiego Lwa Tołstoja”. Leontiev uważa, że kultura każdej cywilizacji przechodzi przez trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwitająca złożoność, 3) wtórne uproszczenie mieszania. Leontiew uważa rozprzestrzenianie się liberalnych i socjalistycznych idei z ich kultem równości i ogólnego dobrobytu za główną oznakę upadku i wejścia w trzeci etap. Leont'ev przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” – silnej władzy monarchicznej i ścisłemu kościołowi.

Źródło: Guralnik U.A. Rewolucyjno-demokratyczna estetyka i krytyka lat 60. Chernyshevsky, Dobrolyubov // Historia literatury światowej: w 9 tomach / Akademia Nauk ZSRR; Instytut literatury światowej. ich. AM Gorkiego. Moskwa: Nauka, 1983-1994. T. 7. 1991. S. 29-33.

REWOLUCYJNO-DEMOKRATYCZNI
ESTETYKA I KRYTYKA LAT 60.
CZERNYSZEWSKI, DOBROLUBOW

Autorytet i skuteczność krytyki literackiej szczególnie wzrosły w przededniu reformy chłopskiej, na początku lat 60., w czasie, gdy w kraju osiągnęło punkt kulminacyjny oburzenie na system feudalny. Dla rewolucjonistów, wielkich publicystów i krytyków Czernyszewskiego i Dobrolubowa lat sześćdziesiątych kwestie estetyczne były prawdziwym „polem bitwy”. V. I. Lenin podkreślił, że N. G. Czernyszewski (1828-1889) „wiedział, jak wpływać na wszystkie wydarzenia polityczne swojej epoki w duchu rewolucyjnym, przechodząc przez przeszkody i procy cenzury ideę rewolucji chłopskiej, ideę rewolucji walka mas o obalenie wszystkich starych władz” ( Lenin V.I. Pełny płk. op. T. 20. S. 175). To samo można słusznie powiedzieć o jego koledze - N. A. Dobrolyubovie (1836-1861).

Nikołaj Gawriłowicz Czernyszewski (podobnie jak Nikołaj Aleksandrowicz Dobrolyubov) urodził się w rodzinie duchownego. Obaj studiowali w seminariach teologicznych. Czernyszewski po ukończeniu Uniwersytetu w Petersburgu (1850) służył jako nauczyciel literatury w gimnazjum w Saratowie. Po obronie w 1855 roku rozprawy „Estetyczna”

związek sztuki z rzeczywistością”, współpracował w czasopiśmie Niekrasowa „Sovremennik”, stając się wkrótce jego czołowym autorem i de facto redaktorem. W 1862 został aresztowany i skazany na ciężkie roboty i dożywocie na Syberii, gdzie spędził ponad 20 lat.

Dobrolyubov ukończył w 1857 roku Główny Instytut Pedagogiczny w Petersburgu. Od 1856 aktywnie uczestniczył w Sovremenniku. Jako redaktor działu krytyki i bibliografii wraz z Czernyszewskim wyznaczył kierunek pisma, które w tym czasie stało się trybunem rosyjskiej demokracji rewolucyjnej. W 1860 wyjechał na gruźlicę za granicę, mieszkał w Niemczech, Szwajcarii, Francji, Włoszech, intensywnie kontynuował działalność literacko-krytyczną i publicystyczną. Wrócił do Rosji i zmarł w 1861 roku w wieku dwudziestu pięciu lat.

Estetyka materialistyczna była teoretyczną trampoliną dla krytyki demokratycznej. Jej podstawowe postanowienia opracował Czernyszewski w swojej pracy magisterskiej „Estetyczne relacje sztuki z rzeczywistością”. W nim, w języku „abstrakcyjnych” kategorii estetycznych, zrealizowano pomysł z potrzeby radykalnej reorganizacji życia społecznego, dostosowując je do ideału.

Broniąc idei estetyki materialistycznej (a źródła poezji dopatrywała się w samym życiu), Czernyszewska włożyła nową treść w koncepcję istoty piękna, która została wysunięta przez Schellinga i Hegla, ale nie negowała ciągłości z estetyką klasyczną przeszłości - rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej, przede wszystkim niemieckiej. Podążając za Bielińskim, ustanowił najściślejszy związek między estetycznym ideałem człowieka, jego wyobrażeniami o pięknie, całą jego działalnością artystyczną z innymi dziedzinami życia duchowego, fizycznego i społecznego. Estetyka jako nauka stała na solidnym ziemskim gruncie. Piękno jest życiem, podkreślał Czernyszewski, najwyższym pięknem jest właśnie piękno zrodzone ze świata rzeczywistości.

Czernyszewski wyjaśnił, że z punktu widzenia materialistycznej teorii poznania „rozwój myślenia w człowieku w najmniejszym stopniu nie niszczy w nim poczucia estetycznego”, że „same abstrakcyjne pojęcia nie wystarczą do żywego rozwiązania problemów życie, ponieważ ludzki umysł nie jest jeszcze całym człowiekiem, ale cały człowiek musi żyć, a nie tylko rozumem”, że „prawdziwe życie to życie umysłu i serca”. Traktując fantazję jako niezbywalną cechę myślenia, podkreślił, że „fantazja naprawdę bardzo uczestniczy w tym, że uważamy dobrze znany obiekt za piękny”. Realistyczny artysta tworzy swoje prace w oparciu o doświadczenia z życia wzięte. Ale twórcza reprodukcja natury nie jest jej kopiowaniem - fantazja, wyobraźnia są ważnym czynnikiem kształtującym w procesie twórczym. „Istotą poezji jest koncentracja treści”. Uogólniającą siłą sztuki jest jej „wyższość”: artysta, powiększając rzeczywiste cechy rzeczywistości, wpisując jej najistotniejsze przejawy, daje się ukazać obiektywną logikę jej rozwoju w obrazach życiowych.

W oparciu o te teoretyczne przesłanki Czernyszewski, jako historyk literatury i krytyk literacki, oceniał konkretną praktykę artystyczną. Analizując twórczość największych pisarzy rosyjskich, dowiódł, odsłaniając logikę rosyjskiego procesu historyczno-literackiego XIX wieku, że kluczem do rozwoju artystycznego jest związek sztuki z życiem.

W tym czasie zwolennicy teorii „czystej sztuki” byli szczególnie aktywni, próbując wykorzystać imię Puszkina jako swój sztandar, uznając go za poetę oderwanego od światowego zamieszania, rzekomo dalekiego od przejściowych interesów społecznych. Tłumaczy to w dużej mierze polemiczną jednostronność wstępnych ocen, jakie krytyk zadał Puszkinowi.

Ale wkrótce, podążając za Bielińskim, uznał, że „Eugeniusz Oniegin” na zawsze potwierdza oryginalną treść narodową w rosyjskiej poezji. Z wąskiego rozumienia Puszkina jako w przeważającej mierze „poety formy” krytyk uznaje go za pierwszego realistę w poezji rosyjskiej.

Zauważalnie ewoluował również stosunek Czernyszewskiego do twórczości Gogola. W okresie poprzedzającym sytuację rewolucyjną w Rosji krytyk z pasją walczył o dalszy rozwój i czystość tradycji autora The Government Inspector i Dead Souls przeciwko jego wyimaginowanym przyjaciołom i spadkobiercom. Z powodu tragicznych okoliczności Gogol, według Czernyszewskiego, znalazł się w obcym mu obozie. Jednak w połączeniu z głęboko wiernym, analitycznym obrazem nosicieli społecznego zła „energia oburzenia” Gogola nabrała mocy obiektywnie rewolucyjnego znaczenia. Krytyk popierał pisarzy realistycznych, którzy rozwijali nurt społeczno-krytyczny w twórczości Gogola, walczył o Turgieniewa, Pisemskiego, Ostrovskiego, Grigorowicza przeciwko takim krytykom jak Drużynin

i Botkin, którzy byli obcy postępowym tradycjom „szkoły Gogola”. Wypowiedział się także przeciwko epigonom „szkoły naturalnej”.

W połowie lat pięćdziesiątych, w momencie powstawania Esejów o okresie gogolskiej literatury rosyjskiej i prac nad Lessingiem, krytyk uważał, że nurt gogolski w literaturze rosyjskiej nie powiedział jeszcze ostatniego słowa, nie wyczerpał swojego potencjału . Jednak praca wielu zwolenników nurtu Gogola nie spełniała już w pełni nowych wymagań życia. Stwierdził to już w artykule „Prowincjonalne eseje” (1857), wskazując na zasadniczą z jego punktu widzenia różnicę między Gogolem a Szczedrinem, jakościowe różnice w ich satyrze. W słynnym artykule „Czy zaczyna się zmiana?” (1861) krytyk wzywa pisarzy demokratycznych do przezwyciężenia bezwładności literatury przeszłości, do przedstawiania ludzi nie jako przedmiotu, ale jako podmiotu historii, a nie idealizowania cierpliwości i pokory „małego człowieka” , ale wzywać do walki o zdecydowaną i radykalną zmianę warunków społecznych, które okaleczyły i upokorzyły człowieka.

Przeciwnicy rewolucyjnej krytyki demokratycznej niesłusznie zarzucali jej nieuwagę i obojętność na estetyczny charakter twórczości literackiej i artystycznej. Tymczasem zarówno Czernyszewski, jak i Dobrolyubov w swoich najlepszych pracach wykazali się fenomenalną zdolnością przewidywania procesu artystycznego, umiejętnością ujawniania estetycznych cech największych twórczych jednostek. W związku z tym jednym z arcydzieł myśli krytycznej jest artykuł Czernyszewskiego o Lwie Tołstoju - przegląd wczesnych dzieł wielkiego pisarza „Dzieciństwo”, „Dorastanie”, „Opowieści wojskowe”, który ukazał się w 1856 r. W osobnym wydaniu.

Mówiąc o rzadkim mistrzostwie Tołstoja jako narratora, krytyk subtelnie określił naturę jego psychologii: „Analiza psychologiczna może przybierać różne przejawy; jeden poeta zajmuje się najbardziej zarysami postaci, drugi wpływem relacji społecznych i codziennych konfliktów na postacie, trzeci powiązaniem uczuć z czynami, czwarty analizą namiętności, hrabiego Tołstoja najbardziej zajmuje się sprawami psychicznymi. sam się przetwarza, jego formy, swoje prawa, dialektyka duszy, aby wyrazić się w określonym terminie. Dalej chodziło o „obraz wewnętrznego monologu”, który według krytyka „należy bez przesady nazwać niesamowitym”. Twierdził, że „czystość poczucia moralnego” jest siłą, która nadaje dziełom Tołstoja „bardzo szczególną godność”. Problemy społeczno-etyczne, kwestie moralności, życie ducha ludzkiego w całym jego splocie - to jeden z głównych „nerwów” twórczości artystycznej i publicystycznej dojrzałego Tołstoja. Czernyszewski obnażył ten „nerw” już na początkowym etapie rozwoju ideologicznego i artystycznego genialnego pisarza.

N. G. Czernyszewski

Zdjęcie

W „Esejach o okresie gogolskim literatury rosyjskiej”, w artykułach i recenzjach o Ostrowskim i Turgieniewie, Tołstoju, Szczedrinie, N. Uspieńskim i innych, Czernyszewski rozwinął i uzasadnił integralną koncepcję rosyjskiego realizmu. Historyzm myślenia pozwolił mu „wsadzić” współczesne zjawiska literackie w ogólny proces rozwoju artystycznego. Tym samym bezkompromisowo odsłaniając idealistyczny charakter poglądów romantyków na rzeczywistość, nie zajmował jednocześnie stanowiska nihilistycznego zaprzeczania doniosłości tego etapu w dziejach estetycznego rozumienia życia.

Mówiąc o estetycznej naturze realizmu, jego oryginalności, różnicy od klasycyzmu i romantyzmu, od oświeceniowej dydaktyki, krytyk postawił przede wszystkim na „obiektywizm”

realistyczna metoda. Według niego, wypowiedzenie zdania na temat zjawisk życiowych nie oznacza obwiniania kogoś o coś, ale oznacza zrozumienie okoliczności, w których dana osoba się znajduje, rozważenie, które kombinacje warunków życia są wygodne dla dobrych działań , które są niewygodne. I w związku z tym postawiono problem relacji między prawdą a życiem a prawdą artystyczną, faktem a fikcją, typową a jednostkową.

Dokonując „przewartościowania wartości”, niekiedy bardzo surowego, określającego miejsce i znaczenie tego czy innego fenomenu sztuki i literatury w dziejach narodowej kultury artystycznej, w życiu duchowym narodu, kierował się niezmiennie wymogami ludzie. „Punkt widzenia ludu” jest głównym warunkiem stawianym literaturze przez „prawdziwą krytykę”, jej ideologicznego inspiratora i teoretyka Czernyszewskiego.

Dalsze, pełne rozwinięcie głównych postulatów „prawdziwej krytyki” znalazło się w krytycznej i publicystycznej pracy Dobrolubowa. W swoich głównych zapisach, epistemologiczna koncepcja Dobrolyubowa, jego estetyczne credo pokrywa się z nauką Czernyszewskiego: obaj krytycy ramię w ramię walczyli o ustanowienie materialistycznych zasad metodologicznych w podejściu do zjawisk literatury, w ich analizie i ocenie. Podstawowym wymogiem prawdziwej krytyki jest prawda życia, bez której nie można sobie wyobrazić innej wartości artystycznej dzieła. Dobrolyubov oceniał znaczenie dzieła sztuki, zgodnie z jego materialistyczną koncepcją wiedzy, przekonaniami rewolucyjnymi i edukacyjnymi oraz wiarą w społecznie przeobrażające możliwości sztuki, „jak głęboko spojrzenie artysty wniknęło w samą istotę zjawiska, jak szeroko uchwycił na swoich obrazach różne strony życia”. Tylko w ten sposób można zdecydować, jak wielki jest talent artysty.

Dobrolyubov zaczął od historii literatury. Jego pierwszy artykuł (1856) w Sovremenniku był poświęcony książce wydanej przez Katarzynę II w latach 80. XVIII wieku. magazyn „Rozmówca Miłośników Słowa Rosyjskiego”. Jego inne prace miały także charakter badawczy: „O stopniu udziału ludu w rozwoju literatury rosyjskiej” (1858), „Satyra rosyjska w epoce Katarzyny” (1859). Zwracając się jednak ku przeszłości, myślał o teraźniejszości, a w swoich pismach historycznych i literackich z całą ostrością dostępną w wydaniu cenzurowanym stawiał pytania o społeczną rolę sztuki i literatury, niepokoił się problemami społeczno-politycznymi które były istotne w jego czasach.

Ale oczywiście ten kierunek jego twórczości krytycznej był najbardziej widoczny w artykułach i recenzjach poświęconych literaturze współczesnej. Klasycznym przykładem „prawdziwej krytyki”, ukazującej jej niewątpliwą siłę i odsłaniającej jej specyfikę, była analiza powieści Gonczarowa „Oblomov” i dramatu Ostrowskiego „Burza”. Interpretacja Oblomova i „Oblomovism” Dobrolyubova w artykule „Co to jest oblomovism?” (1859), która uderzyła nawet autora powieści głębią i wnikliwością, dołącza do serii przemówień Czernyszewskiego przeciwko rosyjskiemu liberalizmowi i wyznacza początek nowego etapu w ideologicznej walce epoki.

Analizując „Asję” Turgieniewa i wizerunek bohatera tej opowieści w artykule „Rosjanin na rendez-vous”, Czernyszewski wysuwa problem „ludzi zbędnych” w życiu i literaturze. Nadchodząca sytuacja rewolucyjna obnażyła słabość wczorajszych bohaterów. Pisarze lat sześćdziesiątych, przede wszystkim Czernyszewski, starali się realistycznie wcielić bohatera, nie refleksyjnego, nie „zakleszczonego” konserwatywnym środowiskiem, ale aktywnie wpływającego na otaczający go świat. Nie zawsze byli w stanie przezwyciężyć znany schematyzm, z góry zdeterminowanie i spekulacje proponowanych rozwiązań. W zasadzie jednak poszukiwania te były owocne i, jak pokazał dalszy rozwój literatury, obiecujące. „Model” nowego bohatera został teoretycznie uzasadniony w krytycznych i teoretycznych pracach Czernyszewskiego i Dobrolubowa. Za „człowieka pozytywnego” uznano tego, który świadomie odbudowuje życie w oparciu o jego wewnętrzne prawa.

Oprócz artykułu o Oblomovie, artykuły Dobrolyubova o Burzy Ostrowskiego, Promień światła w ciemnym Królestwie (1860), o opowiadaniu Turgieniewa Ewa, „Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień?” (1860). W nich „prawdziwa krytyka” wykazała całą płodność swojej metodologii, tak że jej przeciwnicy zmuszeni byli liczyć się z jej doświadczeniem w przyszłości.

Artykuł „Mroczne królestwo” (1859) dokładnie analizuje ideologiczną i figuratywną treść dramatów Ostrowskiego, określa źródła życia jego dzieł. Jednocześnie mówimy o początkowych zasadach „prawdziwej krytyki”, rozwija się szeroki wachlarz problemów estetycznych: o związkach literatury z życiem, o tendencyjności, o sztuce ludowej, o specyfice artystycznego odbicia rzeczywistości , o typowości obrazu, dialektycznej jedności treści i formy.

Bezpośrednio przylega do artykułu "Mroczne Królestwo", artykułu "Promień światła w Ciemnym Królestwie" -

odpowiedź na dramat „Burza” - daje jasny obraz programu społeczno-politycznego i poglądów estetycznych Dobrolubowa w przededniu epoki reform. Krytyk pokazał w niej niezwykłą wrażliwość na nowe trendy w życiu i literaturze. Przenikliwie ocenił wizerunek bohaterki „Burzy” Kateriny jako przejaw spontanicznego protestu przeciwko przemocy i arbitralności, która zbudziła się pośród mas, czasem jeszcze nie zrealizowana. Pod względem estetycznym dramat Ostrowskiego jest wysoko ceniony jako wyraz „naturalnych aspiracji określonego czasu i ludzi” – „wyznacza kilka nowych etapów rozwoju człowieka”.

Równie konsekwentnie Dobrolyubov w artykule „Kiedy nadejdzie prawdziwy dzień?” ujawnił obiektywne znaczenie powieści Turgieniewa „W wigilię”. Lenin argumentował, że z analizy „W wigilię” wielki rewolucyjny demokrata złożył „prawdziwą rewolucyjną proklamację, tak napisaną, że nie zapomniano o niej do dnia dzisiejszego” (V. I. Lenin on Literature and Art. M., 1969. s. 655). ) . Podkreślając problem pozytywnego bohatera, Dobrolyubov był zajęty edukacją takiego typu bojownika i rewolucjonisty, który mógłby poprowadzić ruch mas przeciwko autokratycznej policyjnej arbitralności w kraju. Patos artykułu wyznacza oczekiwanie rewolucji chłopskiej i wiara w jej bliskość. Stąd wzmożone zainteresowanie krytyka „rosyjskim Insarowem”, człowiekiem „prawdziwego, poważnego heroizmu”, który według Dobrolubowa już występował w rosyjskich realiach, ale którego Turgieniew wciąż nie dostrzegał.

Zarówno Czernyszewski, jak i Dobrolubow zwracali baczną uwagę na historię literatur zachodnioeuropejskich, biorąc pod uwagę rozwój literatury rosyjskiej w XIX wieku. w kontekście rozwoju literatury światowej. W ten sposób Czernyszewski porównał szczególną rolę literatury rosyjskiej i krytyki w rozwoju społeczeństwa w swoim dziele „Lessing, jego czas, jego życie i twórczość” (1856-1857) z rolą estetyki, literatury i krytyki w Oświeceniu, jako a także w okresie rozkwitu niemieckiej literatury klasycznej.

Studium Lessinga zawiera nie tylko fundamentalnie ważne sądy o wybitnym niemieckim pedagogu XVIII wieku, w tym takie jego dzieło z teorii sztuki, jak „Dramaturgia hamburska”. W warunkach rosyjskich w przededniu reform praca ta nabrała pilnego znaczenia. Czernyszewski w nim uzasadnia i rozwija idee o aktywnej społecznej roli twórczości artystycznej, o miejscu literatury i sztuki w walce ludzi o radykalne przemiany społeczne.

W działalności literackiej Lessinga, Diderota, Rousseau, Godwina krytyk wyróżnił bliskie mu cechy wychowawcy i rewolucyjnego demokraty. Czernyszewski dokonał wielu głębokich sądów o Szekspirze, Balzaku, J. Sand, Hugo, Thackerayu i innych pisarzach Zachodu. Dobrolyubov pisał artykuły o poezji obywatelskiej Berangera i Heinego oraz ich rosyjskich tłumaczy.

Krytyka rewolucyjno-demokratyczna w drugiej fazie ruchu wyzwoleńczego w Rosji stała się awangardą „partii ludu w literaturze”. Dążenie do przyszłości, tkwiące w ideologach klasy rewolucyjnej, znalazło również odzwierciedlenie w wymogu, by literatura „wyprzedzała świadomość publiczną”, a nie kroczyła już wytyczonymi ścieżkami.

Z literacko-krytycznych artykułów Czernyszewskiego i Dobrolubowa tchnęła bliskość rewolucyjnych przewrotów, w imię których żyli, walczyli i tworzyli rosyjscy pisarze lat sześćdziesiątych - ludzie epoki, w których ideologii demokracja i socjalizm połączyły się w nierozłączną całość. cały.

W 1859 roku, kiedy program rządowy i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwanie stosunków i bezkompromisowa walka z nim. Krytyczna działalność literacko-krytyczna N. A. Dobrolyubova przypada na ten, drugi etap ruchu społecznego lat 60. Dedykuje potępieniu liberałów specjalny dział satyryczny magazynu Sovremennik zatytułowany Gwizdek. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako poeta satyryczny.

Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i naprawdę; stwierdziwszy, że jest ona wierna rzeczywistości, przystępuje do własnych rozważań na temat przyczyn, które ją wywołały itp. Jeżeli te powody są wskazane w analizowanej pracy autora, krytyka je wykorzystuje i dziękuje autorowi; jeśli nie, to nie przykleja się do niego z nożem do gardła – jak podobno odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk przejmuje inicjatywę we własne ręce: wyjaśnia przyczyny, które spowodowały to czy inne zjawisko, z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie ogłasza na niego wyrok.

W artykułach Dobrolyubova ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którymi łączy jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte”, pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące lud rosyjski. ” Wszystkie działania krytyka miały na celu walkę o stworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów prac. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennika, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 r. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział z głębi serca:

Ale twoja godzina wybiła za wcześnie
I prorocze pióro spadło z jego rąk.
Co za lampa rozsądku zgasła!
Jakie serce przestało bić!

Upadek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a Russkoye Slovo

Pod koniec lat 60. w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej nastąpiły dramatyczne zmiany. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: Czernyszewskiego i D. I. Pisariewa aresztowano, a wydawanie pisma „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy. Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda w ocenie rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Słowa Rosyjskiego, Dmitrij Iwanowicz Pisariew i Warfołomiej Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika (*13) za rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadzoną ideę rewolucyjnych instynktów rosyjskiego mużyka.

W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew przekonywał, że chłop rosyjski nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i uciskany. Pisariew uważał „intelektualnego proletariatu”, rewolucyjnego raznochincewa, który przynosi ludziom wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera oczy ludzi na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „solidarności społecznej”. Dlatego oświecanie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”).

Aby ta „chemiczna” transformacja była szybsza i bardziej efektywna, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie nauk przyrodniczych wśród ludzi. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, zaproponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „porządny chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a uznawał sztukę tylko o tyle, o ile uczestniczy w promocji nauk przyrodniczych i burzy fundamenty istniejącego systemu.

W artykule „Bazarow” gloryfikował triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrovsky'ego „Burza” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne anty-Puszkinowskie artykuły i pracę „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze rozbieżności, jakie pojawiły się w trakcie sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem upadku ruchu społecznego.