Nie, nie będziesz nieświadomy, wiek jest szalony i mądry!..
JAKIŚ. Radishchev
W ciągu wieków europejskiej historii wiek XVIII zajmuje szczególne miejsce. Były czasy bardziej imponujących osiągnięć, ale nie było epoki bardziej kompletnej w stylu, bardziej, że tak powiem, „całości”. Znany historyk sztuki N. Dmitrieva nazywa to ostatnim stuleciem dominacji kultury arystokratycznej. Stąd jego wyrafinowanie i ta właśnie „stylizacja”, czasem ze szkodą dla głębi. A jednocześnie jest to era ustanawiania nowych wartości w życiu Europejczyków, wartości, które są nadal żywe i które de facto wyznaczają obecne oblicze cywilizacji europejskiej.
Pod melodyjnym dźwiękiem klawesynów i harf w życiu, głowach i sercach Europejczyków dokonało się jednocześnie kilka rewolucji, z których tylko dwie zwykle nazywamy właściwymi „rewolucjami”: Wielką Rewolucją Francuską i Wojną o Niepodległość Stanów Zjednoczonych Ameryka. Tymczasem wstawiali tylko kropki w zdaniach pachnących krwią i prochem, które Europa pilnie pisała przez cały XVIII wiek.
Więc najpierw trochę o rewolucjach.
Rewolucja na stołach
Głównym osiągnięciem „osiemnastego wieku” jest to, że w zasadzie zakończyło głód w głównych krajach Europy. Niech „zamieszki chlebowe” w Paryżu tak naprawdę nie przeszkadzają: częściej buntują się z powodu braku lub wysokich kosztów znanego już białego chleba. Tak więc frywolne zdanie Marii Antoniny („Jeśli ludzie nie mają chleba, niech jedzą ciastka”) jest trochę mniej frywolne. Owszem, były przerwy w dostawach chleba do dużych miast, ale jeśli chodzi o absolutny głód, Europa odskoczyła w całości na samym początku XVIII wieku, kiedy podczas nieurodzaju serwowano nawet czarny chleb do stołu pani Maintenon.
W XVIII wieku europejskie menu uległo diametralnej zmianie. Starą triadę (chleb – mięso – wino) uzupełniają nowe produkty: ziemniaki, kukurydza, szpinak, zielony groszek, herbata, kawa i czekolada (które stają się coraz bardziej popularnymi przysmakami). Tak, a dawne trzy „wieloryby” europejskiej diety znacząco zmieniają swoją „twarz”. Od połowy XVIII wieku we Francji chleb żytni został zastąpiony chlebem pszennym w mleku (słynne „francuskie szałasy” zostały przywiezione do Europy na bagnetach przez żołnierzy napoleońskich).
Wraz z poprawą hodowli zwierząt, rynek mięsa stopniowo się nasyca, bardzo ograniczony przez potężny wzrost populacji w poprzednich trzech stuleciach. Oczywiście dla większości Europejczyków mięso wciąż nie jest dostępne w najbardziej użytecznej postaci: w postaci peklowanej wołowiny i wszelkiego rodzaju wędlin. Jednak z rybami było jeszcze trudniej: mówiono, że biedni mogą cieszyć się tylko aromatem świeżej ryby.
Wreszcie preferencje klimatyczne i smakowe decydowały również o charakterystyce spożywania napojów alkoholowych. Południe i południowy zachód Europy wybrały wino, północ i północny zachód – piwo, a najbardziej szykowny i zimny północny wschód – oczywiście wódkę.
Napływ cukru (ogólnie rzecz biorąc, choć bardzo drogi) umożliwił zbieranie owoców i jagód (oraz witamin na zimę) na przyszłość. To prawda, że na początku XVIII wieku dżem był nadal tak rzadkim i cennym produktem, że np. Paryżanie podarowali go Piotrowi Wielkiemu.
Wszystkie te pozornie czysto kulinarne innowacje dokonały prawdziwej rewolucji. Dość powiedzieć, że Wielka Brytania, która nie zdawała sobie sprawy z niedoboru produktów mięsnych, wiele zawdzięcza temu potężnemu wzrostowi populacji w XVIII wieku – bez którego tak naprawdę nie byłoby Imperium Brytyjskiego. A zamiłowanie amerykańskich kolonistów do herbaty wywołało ich oburzenie z powodu wzrostu ceł na herbatę wprowadzonych przez angielskich urzędników (tzw. „Boston Tea Party”). Mówiąc obrazowo, Stany Zjednoczone Ameryki narodziły się z filiżanki rozlanej herbaty.
Rewolucja na stołach posunęła naprzód rozwój społeczeństwa. Bez niego Europa i Ameryka Północna nie stałyby się w XIX wieku hegemonem reszty świata.
(Nawiasem mówiąc, XVIII wiek zmierzył się z nakryciem europejskiego stołu, co znacznie ułatwiła produkcja porcelany, smakosz zamiast obżarstwa i podwyższenie standardów higienicznych. Zasady postępowania przy stole, naczynia i sztućce przyszły do nas (przynajmniej na poziomie ambasad i restauracji bankietowych) stamtąd - z "XVIII wieku").
Rewolucja w umyśle
Wiek XVIII jest zwykle nazywany Wiekiem Oświecenia, choć samo to słowo jest zbyt niemrawe i w przybliżeniu określa procesy, jakie zachodziły w umysłach Europejczyków między 1700 a 1804 (wskazuję rok śmierci I. Kanta).
Myśliciele europejscy zrywają z teologią i oddzielają właściwy obszar filozofii od nauk przyrodniczych. Zgodnie z newtonowskim mechanistycznym obrazem świata, Bóg jest potrzebny tylko jako ten, który dał pierwszy impuls rozwojowi przyrody, a potem świat zupełnie od niego odsunął się.
Wiek XVIII to wiek praktyków, dlatego myśliciele nie zadowalają się pustymi spekulacjami scholastycznymi. Doświadczenie jest kryterium prawdy. Wszelki patos i retoryka wydają się nie na miejscu w każdych okolicznościach. Umierająca na raka markiza, której służył Rousseau, emituje gazy, deklaruje, że kobieta zdolna do czegoś takiego jeszcze będzie żyła i oddaje swoją duszę Bogu, można by rzec, z śmiało niedbałym uśmiechem.
Filozofowie podziwiają doskonałość świata (Leibniz) i bezlitośnie ją krytykują (encyklopedyści), wychwalają rozum i postęp cywilizacji (Voltaire) oraz ogłaszają postęp i rozum wrogami naturalnych praw człowieka (Rousseau). Ale wszystkie te teorie teraz, z daleka, nie wydają się wzajemnie wykluczać. Wszystkie obracają się wokół człowieka, jego umiejętności rozumienia otaczającego go świata i przekształcania go zgodnie z jego potrzebami i wyobrażeniami na temat „najlepszego”.
Jednocześnie filozofowie od bardzo dawna są przekonani, że człowiek jest z natury rozsądny i dobry, że za jego nieszczęścia winne są tylko „okoliczności”. Piśmienność i ziemniaki są sadzone przez samych monarchów. Ogólny nastrój europejskiej filozofii XVIII wieku można nazwać „ostrożnym optymizmem”, a jej hasłem jest wezwanie Woltera do „uprawiania własnego ogrodu”.
Niestety, krwawe okropności Rewolucji Francuskiej zmuszą życzliwe złudzenia filozofów do radykalnego ponownego rozważenia - ale zostanie to zrobione już w następnym stuleciu. Jednak czysto europejska idea praw jednostki zostanie ugruntowana wówczas, w XVIII wieku, jako wartość najbardziej podstawowa.
Rewolucja w sercach
„Wiek rozumu” nie odbyłby się w całej okazałości bez rewolucji w sercach. Człowiek stopniowo emancypuje się, uświadamia sobie swój wewnętrzny świat jako ważny i wartościowy. Życie emocjonalne Europejczyków staje się bogatsze i bardziej wyrafinowane.
Nieśmiertelnym tego dowodem była wspaniała muzyka XVIII wieku, być może jedno z najwyższych osiągnięć w historii ludzkości.
Wybitny francuski kompozytor z początku XVIII wieku J.F. Rameau jako pierwszy sformułował z natury wartościową rolę muzyki, która wcześniej była uważana jedynie za pomoc dla słowa. Pisał: „Aby naprawdę cieszyć się muzyką, trzeba się w niej całkowicie roztopić” (cyt. za: G. Koenigsberger, s. 248).
Muzyka znacznie dokładniej i subtelniej oddawała emocje tamtych czasów niż ocenzurowane, skrępowane konwencjami słowo. Dla wykształconego Europejczyka stała się pilną potrzebą. W bibliotekach zamków czeskich i austriackich na półkach tłoczą się foldery muzyczne i książki: nowinki muzyczne czytano tu z kartki, jak gazety - i równie chętnie!
Muzyka XVIII wieku jest wciąż pełna konwencji i ustalonych formuł. To właśnie obecność tych wspólnych miejsc pozwoliła kompozytorom być tak płodnym (ponad 40 oper G.F. Haendla, ponad 200 koncertów skrzypcowych A. Vivaldiego, ponad 100 symfonii I. Haydna!). wciąż tak demokratyczny, że nawet daje szansę i amatorom: Zh.Zh. Rousseau komponuje operę, która odnosi sukcesy na dworze, a sam król, strasznie rozstrojony, śpiewa stamtąd swoją ulubioną ariettę.
Muzyka XVIII wieku była ściśle związana z życiem i życiem codziennym. Bach miał nadzieję, że jego muzyka sakralna może być wykonywana przez chór parafian w kościele, a ukochany taniec domowy, menuet, stał się integralną częścią każdej symfonii aż do czasów Beethovena.
Każdy kraj w XVIII wieku realizował swoją tożsamość poprzez muzykę. niemiecki G.F. Handel przywiózł do mglistego Londynu wspaniałą włoską operę seria. Ale starożytne historie wydawały się brytyjskiej opinii publicznej zbyt abstrakcyjne i pozbawione życia. Praktycznie nie zmieniając formy muzycznej, Handel przystępuje do tworzenia oratoriów - które niejako są tymi samymi operami, ale tylko w wykonaniu koncertowym, a pisane są do opowieści biblijnych, których słuchacze z pasją przeżywali. A najszersza publiczność reaguje na to z entuzjazmem – duchowe oratoria Haendla stają się narodowym skarbem, ich wykonanie przekłada się na patriotyczne manifestacje.
Efektem rozwoju muzycznego XVIII wieku jest twórczość V.A. Mozarta. Genialny Austriak wprowadza do muzyki nowy temat - temat losów swego twórcy, czyli wprowadza osobowość współczesnego z jego prostymi i naglącymi pragnieniami, radościami i lękami. „Na ogół człowiek jest stworzeniem Bożym” dzięki temu w muzyce zamienia się w osobę określonej epoki, nabiera cech prawdziwej osobowości i przeznaczenia
Rewolucja w obyczajach
Ściśle hierarchiczne społeczeństwo feudalne zawsze zwraca szczególną uwagę na etykietę. Jest to sposób na podkreślenie statusu (uporządkowanej nierówności) pozycji społecznej.
Oczywiście w XVIII wieku w stosunkach między ludźmi nadal dominuje etykieta. Ambasadorzy opóźniają przedstawienie swoich listów uwierzytelniających, jeśli dokumenty nie dotrą na czas, aby potwierdzić, że ich szlachta pochodzi z co najmniej XIV wieku. W przeciwnym razie podczas ceremonii wręczenia w Wersalu król nie będzie mógł przytulić i pocałować żony ambasadora, a jedynie ją przywitać! Etykieta dominuje w umysłach dworzan do tego stopnia, że niektórzy z nich całkiem poważnie zapewniają, że wybuchła rewolucja francuska, ponieważ Necker, generalny kontroler finansów, pojawił się przed królem w butach z kokardkami, a nie z klamrami!
Jednak sami monarchowie są już dość zmęczeni tymi wszystkimi konwencjami. Ludwik Piętnasty chowa się za więzami etykiety w buduarze swojej ukochanej Katarzyny Wielkiej w pustelni, a Maria Antonina nie może połknąć ani kawałka podczas tradycyjnego publicznego królewskiego posiłku i jest już nasycona, już sama.
Dworowi przeciwstawia się salon, arystokratyczny i mieszczański, w którym właściciele i goście porozumiewają się krótko. Ton nadają najdostojniejsze osoby. Regent Francji, Philippe d'Orléans Jr., ogłasza na swoich orgiach: „Wszystko jest tu zabronione z wyjątkiem przyjemności!”
Ale kry feudalnej etykiety topi się powoli i nierównomiernie. Już w 1726 r. lokaje szlachetnego lorda mogą pobić kijem modnego pisarza de Voltaire o śmiałą odpowiedź dla swego pana. W 1730 r. Kościół mógł odmówić pochowania słynnej aktorki Adrienne Lecouvreur (pomimo tego, że była kochanką marszałka Francji), ponieważ za życia była zaangażowana w „haniebne rzemiosło hipokrytki”.
Ale dwadzieścia lat później, w tej samej Francji, zmienia się status artysty - artysta dosłownie zmusi króla do poszanowania jego ludzkiej godności. I tak było. Obrażony przez Ludwika XV słynny mistrz pastelowego portretu Latour przez długi czas odmawiał uwiecznienia markizy de Pompadour. Gdy udało jej się namówić kapryśną, artystka rozebrała się przed nią prawie do koszuli. Podczas sesji wszedł król. „Jak, proszę pani, przysięgłaś mi, że nie będziemy przeszkadzać!” Latour wrzasnął i rzucił się po kredki. Król i jego mistrz ledwo skłonili pastelowego wirtuoza do kontynuowania sesji.
Oczywiście w społeczeństwie feudalnym wszystko zależy od rangi, a nie talentu. Mozart pisze, że przy stole arcybiskupa salzburskiego jego miejsce jest wyższe niż lokaja, ale niższe niż kucharz. Ale mniej więcej w tym czasie już burżuazyjna Anglia grzebała „aktora”, wielkiego aktora D. Garricka w opactwie Westminster!
Kryzys społeczeństwa feudalnego rodzi nową ideę człowieka. Teraz ideałem nie jest feudalny pan czy nadworny szlachcic, ale osoba prywatna, „dobry człowiek” we Francji, dżentelmen w Anglii. Pod koniec wieku w tych krajach nie szlachta, ale sukces, talent i bogactwo określają status jednostki w społeczeństwie.
Oto typowa anegdota na ten temat. Napoleon nienawidził kompozytora Cherubiniego. Pewnego razu na przyjęciu w pałacu, po przedstawieniu wszystkich obecnych, cesarz ponownie wyzywająco wypytywał o imię „tego dżentelmena”. „Wciąż Cherubini, panie!” - odpowiedział mu ostro maestro.
W innych krajach emancypacja jednostki zajmie prawie pół wieku.
Piotr odkrywa Europę
W XVIII wieku na europejską scenę polityczną wkroczyła inna wielka potęga, Rosja. „Prezentacja” nowego giganta politycznego miała miejsce wiosną i latem 1717 r., kiedy ambasada wciąż tajemniczych, ale już nieco zeuropeizowanych „Moskwiczan” odwiedziła szereg europejskich stolic.
Niestety, ani w Paryżu, ani w Berlinie nie fascynowali się rosyjscy bohaterowie pod wodzą cara Piotra.
A teraz szczegóły.
Pod koniec kwietnia tego roku Rosjanie pojawili się na granicy francuskiej. Versailles wysłał na ich spotkanie jednego ze swoich najbardziej eleganckich dworzan, markiza de Mailly-Nesle. Markiz znalazł Rosjan... oczywiście w tawernie, chrapiących i wymiotujących. Tylko Piotr mówił językiem.
„Kultura Europy w XVII-XVIII wieku”
1. Życie duchowe
W historii Europy XVII wiek naznaczony był triumfem nowego stylu barokowego w sztuce i sceptycyzmem w życiu duchowym społeczeństwa. Po przepełnionym entuzjazmem i wiarą w zdolności człowieka renesansu przychodzi rozczarowanie, rozpacz i tragiczna niezgoda jednostki ze światem zewnętrznym. Człowiek, przyzwyczajony od średniowiecza do odczuwania siebie w centrum wszechświata, nagle zagubił się na ogromnej planecie, której wielkość stała się mu znana. Gwiaździste niebo nad głową przestało być niezawodną kopułą, a zamieniło się w symbol bezkresu kosmosu, który kusił, a jednocześnie odpychał i przerażał. Europejczycy musieli na nowo odkryć siebie i przystosować się do bardzo zmienionego świata wokół nich.
Na początku XVIII wieku w Europie kontynentalnej sceptycyzm i racjonalizm baroku ustąpiły epoce oświecenia i sztuce rokoka. Główną ideą Oświecenia był optymizm i mocne przekonanie, że ludzkość można zmienić poprzez podniesienie jej wykształcenia (stąd nazwa tego nurtu). Oświecenie narodziło się we Francji, która odetchnęła z ulgą po śmierci Ludwika XIV iz nadzieją patrzyła w przyszłość.
Ogromną rolę w rozpowszechnianiu idei Oświecenia odegrało tajne stowarzyszenie masonów – masonów. Pochodzenie masonerii wciąż pozostaje tajemnicą. Sami masoni uważają się za spadkobierców ocalałych z masakry na początku XIV wieku templariuszy, których członkowie założyli pierwszą lożę – tajną sekcję. Naukowcy uważają, że masoni jako organizacja polityczna powstała na początku XVIII wieku na bazie związków rzemieślniczych budowniczych. Członkowie lóż masońskich opowiadali się za budowaniem nowego świata w oparciu o powszechną równość i braterstwo oraz walczyli z Kościołem katolickim, za który byli wielokrotnie wyklinani.
2. Sztuka baroku i rokoka
Pod koniec XVI wieku manieryzm zaczął stopniowo ustępować baroku, wysokiemu stylowi ustanowionej absolutnej władzy monarchów, którzy przetrwali kryzys katolicyzmu i bronili prawa do istnienia dla protestantyzmu. Największy rozkwit baroku przypada na II połowę XVII wieku, kiedy to Europa skutecznie pokonała kataklizmy wojen religijnych.
Architektura barokowa charakteryzowała się bujnymi dekoracyjnymi wykończeniami z wieloma detalami, wielokolorowymi sztukateriami, mnóstwem złoceń, rzeźb, rzeźb i malowniczych plafonów, które tworzą iluzję otwierania sklepień w górę. To czas dominacji krzywych, misternie zakrzywionych linii wpadających w siebie, uroczystych fasad budynków i majestatycznych zespołów architektonicznych. W malarstwie dominuje uroczysty portret, płótna wypełniają alegorie i wirtuozowskie kompozycje dekoracyjne.
Mimo dominacji baroku epoka ta nie była jednolita stylistycznie. We Francji, gdzie silne były tendencje surowego klasycyzmu, starano się naśladować antyczne wzorce. W Holandii byli bardziej skłonni do stylu naturalistycznego.
Barok jako styl powstał we Włoszech, skąd miał nieść do Europy światło odrodzonego katolicyzmu. Lorenzo Bernini był jednym z najwybitniejszych architektów baroku. Został mianowany głównym architektem katedry św. Pawła - głównego kościoła katolickiego w Rzymie. Według jego projektu w latach 1623-1624 nad ołtarzem katedry zbudowano ogromny baldachim z brązu, jako materiał, do którego z rozkazu papieża Urbana VIII wykorzystano zabytkowy dach Panteonu. Również w latach 1656-1665 Bernini zbudował przed fasadą katedry okazałą owalną kolumnadę. W 1658 r. architekt wzniósł kościół Sant'Andrea al Quirinale, w latach 1663-1666 - „Królewskie Schody” w Watykanie. Genialne umiejętności Berniniego przejawiały się w budowie słynnych rzymskich fontann – Fontanny Trytona i Fontanny Czterech Rzek. Oprócz genialnego daru architektonicznego Bernini miał genialną zdolność rzeźbiarza. Jest autorem nagrobków papieża Urbana VIII i Aleksandra VII w katedrze św. Piotra, rzeźb „Dawid” (1623), „Apollo i Dafne” (1622-1625), licznych popiersi. W szczególności podczas podróży do Francji w 1665 r. Bernini stworzył popiersie Ludwika XIV.
Główną szkołą malarstwa we Włoszech epoki baroku była szkoła bolońska, założona przez trzech artystów: Aodovico Carracci i jego kuzynów Annibale i Agostino. W 1585 r. założyli w Bolonii warsztat, zwany „Akademią tych, którzy weszli na właściwą drogę”, w którym opracowali podstawowe zasady malarstwa barokowego. W 1597 roku Annibale i Agostino przenieśli się do Rzymu, gdzie otrzymali zlecenie namalowania galerii Palazzo Farnese. Według Carracciego rzeczywistość jest zbyt szorstka, dlatego należy ją uszlachetnić, tworząc na płótnie idealne obrazy.
Inny wybitny włoski artysta baroku, Caravaggio Michelangelo, wręcz przeciwnie, dążył do maksymalnego realizmu. Tworząc obrazy o tematyce biblijnej, artysta starał się, aby były tak demokratyczne i proste, jak to tylko możliwe. To są jego płótna "Nawrócenie Saula" (1600-1601), "Złożenie do grobu" (1602 - 1604) , „Śmierć Maryi” (1606). Ponadto zamienił martwą naturę w niezależny gatunek malarstwa.
Styl barokowy w Hiszpanii przekształcił XVII wiek w „złoty wiek” kultury narodowej tego kraju. Król Filip IV patronował malarzom w każdy możliwy sposób, stwarzając im jak najlepsze warunki i hojnie płacąc za ich pracę.
Jusepe Ribera jest uważany za pierwszego znaczącego hiszpańskiego artystę baroku, mimo że w młodości wyjechał do Włoch, gdzie mieszkał do końca życia. Na jego prace wpłynął Caravaggio, a artysta starał się, aby jego postacie były jak najbardziej realistyczne. Najbardziej znane dzieła Ribery to „Święty Hieronim” (1626), „Męka św. Bartłomieja” (1630), „Klame” (1642).
Największym malarzem Hiszpanii XVII wieku był Diego De Silva Velazquez, od 1623 roku - nadworny malarz Filipa IV. Manierę Velázqueza wyróżniał podkreślony realizm, pewna sztywność pisania i uderzająca prawda życia. W młodości stworzył całą galerię jasnych typów ludowych, w dojrzałych latach, mieszkając na dworze, preferował arystokratów, członków rodziny królewskiej, a także poddanych mitologicznych. Są to Bachus (1628-1629), Wenus z lustrem (1651), Meninas (1656).
Hiszpański barok wywarł głęboki wpływ na Flandrię, gdzie utrzymał się ten sam styl. Szczytem flamandzkiego baroku było dzieło artysty Petera Paula Rubensa. Podobnie jak wielu innych malarzy, w młodości Rubens podróżował do Włoch, gdzie studiował zabytki starożytności i dzieła mistrzów renesansu. Wracając do ojczyzny stworzył klasyczny wizerunek monumentalnego barokowego obrazu ołtarzowego – „Podwyższenie Krzyża” i „Zdjęcie z Krzyża” (1610-1614). Rubens charakteryzuje się potężnymi i wspaniałymi ludzkimi ciałami, pełnymi witalności, dużym zakresem dekoracyjnym. Tematem jego obrazów były tematy mitologiczne i biblijne, sceny historyczne. Stał się twórcą uroczystego portretu barokowego. Najsłynniejsze obrazy Rubensa to: „Uprowadzenie córek Leucypa” (1619-1620), „Perseusz i Andromeda” (1621), „Bathsheba” (1636), „Futro” (1638).
Uczniem Rubensa był artysta Anthony van Dyck, nadworny malarz Karola I. Następca idei szkoły flamandzkiej Van Dyck długo pracował w Genui w Antwerpii, aw 1631 przeniósł się na stałe do Londynu. Tam stał się ulubionym portrecistą rodziny królewskiej i otrzymał tyle zamówień, że zmuszony był rozdzielić pracę wśród swoich uczniów, tworząc coś na kształt artystycznej manufaktury. Do jego pędzli należą portrety: „Karol I na polowaniu” (1633), „Portret rodzinny” (1621).
We Francji, gdzie tradycja klasyczna rywalizowała z barokiem, najwybitniejszym przedstawicielem narodowej szkoły malarstwa był Nicolas Poussin. Poussin uważał za swoich nauczycieli Rafała i Tycjana, których pracę studiował podczas wizyty we Włoszech. Artysta wolał przedstawiać sceny mitologiczne i biblijne za pomocą dużej liczby postaci i alegorii. Żywymi przykładami klasycyzmu były jego obrazy „Natchnienie poety” (1629-1635), „Królestwo Flory” (1632), „Gwałt Sabinek” (1633), „Bachanalia”.
Panowanie Ludwika XIV to cała epoka rozwoju sztuki francuskiej. Artyści i architekci zostali połączeni w Akademię Malarstwa i Rzeźby oraz Akademię Architektury. Wezwano ich do gloryfikowania wielkości „Króla Słońce” i wspólnymi siłami, opartymi na kompromisie między barokiem a klasycyzmem, stworzyli nowy nurt, który nazwano stylem Ludwika XIV. Okazałe pałace i zespoły parkowe miały wizualnie ucieleśniać ideę wszechmocy monarchy absolutnego i potęgi narodu francuskiego.
Kierując się tymi zasadami, architekt Claude Perrault w 1667 roku rozpoczął budowę wschodniej fasady Luwru, tzw. „Kolonady”. Według projektu Liberała Bruanta i Julesa Hardouina-Mansarta wybudowano Les Invalides - schronisko dla weteranów wojennych oraz katedrę. Szczytem francuskiej architektury tej epoki była budowa Wersalu (1668-1689). Budowę Pałacu Wersalskiego i zespołu parkowego prowadzili architekci Louis Levo i Jules Hardouin-Mansart. W Wersalu charakterystyczna dla klasycyzmu surowość linii zabudowy pałacowej łączy się ze wspaniałą barokową dekoracją sal. Ponadto sam park, ozdobiony licznymi fontannami, jest wytworem stylu barokowego.
W przeciwieństwie do Włoch, Hiszpanii, Anglii i Francji, gdzie malarze otrzymywali ogromne sumy pieniędzy za swoje płótna, w Holandii artyści płacili bardzo mało. Dobry krajobraz można było kupić za kilka guldenów, na przykład dobry portret kosztował tylko 60 guldenów, a Rembrandt, będąc u szczytu sławy, otrzymał za Nocną Straż tylko 1600 guldenów. Dla porównania, składki Rubensa wynosiły dziesiątki tysięcy franków. Holenderscy mistrzowie żyli w bardzo skromnym dobrobycie, czasem w biedzie w małych warsztatach. Ich sztuka odzwierciedlała codzienne życie kraju i nie miała na celu gloryfikacji monarchii czy chwały Pana, ale ukazanie psychiki zwykłego człowieka.
Pierwszym wielkim mistrzem holenderskiej szkoły malarskiej był Frans Hals. Zdecydowana większość jego obrazów to portrety. Miał duży warsztat, miał 12 dzieci, które po ojcu zostały artystami, wielu studentów, prowadziły cyganerię, był obciążony licznymi długami i umierał w całkowitej nędzy.
Najważniejszymi dziełami wczesnego malarstwa holenderskiego były portrety grupowe Halsa. Klientami byli członkowie cechów, którzy poprosili o przedstawienie ich podczas uczty lub spotkania. Są to „Oficerowie Kompanii Strzeleckiej św. Jerzego” (1616), „Strzały gildii św. Adriana w Haarlemie” (1627). Sztuka Halsa pozbawiona jest głębokiej koncentracji i psychologicznych zderzeń. W jego obrazach, które odzwierciedlają charakter samego artysty, ludzie prawie zawsze się śmieją. Hals stworzył galerię prostych Holendrów, trochę niegrzecznych, ale szczerych w uczuciach - "Cygan", "Malle Babbe", "Chłopiec-rybak", "Błazen".
W rodzimym gatunku pracował uczeń Halsa, artysta Adrian van Ostade. Jego sceny z życia na wsi i w mieście są przesycone humorem i dobrodusznym uśmiechem. Tako jesteś „Walka”, „W wiejskiej tawernie”, „Warsztat artysty”. Jan van Goyen stał się klasykiem holenderskiego pejzażu, który w swoich pracach wykorzystywał zasady perspektywy powietrznej. Jego najlepszym płótnem jest „Widok Dordrechtu” (1648).
Drugim wielkim malarzem holenderskim, którego twórczość dorównuje Halsowi, był Jan Vermeer z Delft. Preferował codzienne liryczne kompozycje przedstawiające jedną lub dwie kobiety w domu - „Dziewczyna czytająca list”, „Kobieta przy oknie”, „Kobieta przymierzająca naszyjnik”, „Kieliszek wina”, „Koronkarz”. Vermeerowi udało się pokazać życie osobiste mieszczan, a także osobę w jedności z otoczeniem, z wielką siłą emocjonalną. Udało mu się zadziwiająco szczerze przekazać srebrzyste światło dzienne, które gra na jego płótnach z wieloma atrakcjami.
Szczytem holenderskiej szkoły była twórczość Rembrandta Harmensza van Rijna, z jej głębokim psychologizmem i niepowtarzalnymi złocistobrązowymi odcieniami. Podobnie jak Hals, Rembrandt przeżył okres popularności, ale potem zbankrutował i zakończył życie w przerażającej biedzie.
Rembrandt malował głównie portrety, zarówno indywidualne, jak i zbiorowe, a także obrazy o tematyce mitologicznej i biblijnej. Artysta był mistrzem światłocienia, a jego postacie wydają się być wyrwane z ciemności przez promień światła. Jego płótna „Danae”, „Święta rodzina”, „Powrót syna marnotrawnego” są słusznie uważane za niezrównane arcydzieła. Spośród portretów grupowych najbardziej znane to Lekcja anatomii doktora Tulipana i Straż nocna. Duchowość i niesamowita głębia emocjonalna wyróżnia „Portret starca w czerwieni”.
Z Włoch architektura barokowa rozprzestrzeniła się nie tylko na północ, ale także na wschód. Po zakończeniu wojny trzydziestoletniej w południowych Niemczech pod kierunkiem włoskich mistrzów wzniesiono liczne barokowe budowle. Pod koniec XVII wieku na ziemiach niemieckich pojawili się ich własni mistrzowie, którzy pracowali w stylu barokowym.
Pruski architekt Andreas Schlüter zbudował w Berlinie Pałac Królewski i budynek arsenału. Jeśli Schluter kierował się włoskim rzeźbiarzem Lorenzo Berninim i francuskimi modelami, to dzieło Daniela Peppelmana jest całkowicie oryginalne. Według jego projektu w Dreźnie dla Augusta II Mocnego wzniesiono słynny zespół pałacowy Zwinger. Również z rozkazu Augusta architekt Peppelman wzniósł w Grodnie Pałac Królewski.
Rozprzestrzenianie się stylu barokowego w Rzeczypospolitej spowodowane było przenikaniem do kraju jezuitów. Pierwszym barokowym zabytkiem na Białorusi iw ogóle w Europie poza Włochami był kościół jezuicki zbudowany pod koniec XVI wieku przez włoskiego architekta Bernardoniego dla księcia Radziwiłła w Nieświeżu. Styl ten osiągnął swój prawdziwy rozkwit w drugiej połowie XVII wieku, kiedy to nabywszy cechy narodowe, ukształtował się w białoruskim lub wileńskim baroku. Liczne cerkwie i zabudowania urbanistyczne w Wilnie, Grodnie, Mińsku, Mohylewie, Brześciu, Słonimie, Pińsku, Połockiej Sofii Sofijskiej odbudowanej po wybuchu, klasztory w Gołypanach, Borunach, Berezwieczach, zespoły pałacowe w Nieświeżu i Różanach były klasycznymi przykładami białoruskiego baroku.
Pod koniec XVII wieku barok przeniknął z Białorusi do Rosji, gdzie po raz pierwszy nazwano go stylem naryszkina. Przykładem tego nurtu jest Kościół Wstawiennictwa w Fili i Kościół Znaku w Dubrovitsy. Wraz z początkiem reform Piotra I barok ostatecznie zatriumfował w architekturze rosyjskiej, co objawiło się przede wszystkim podczas budowy Petersburga. Szczytem rozwoju baroku w Rosji była praca włoskiego architekta Bartolomeo Francesco Rastrelli. Przebudował pałace w Peterhofie i Carskim Siole, zbudował w stolicy kompleks Klasztoru Smolnego i słynny Pałac Zimowy.
Na początku XVIII wieku we Francji narodził się nowy styl w sztuce – rokoko. W przeciwieństwie do baroku, który był wyłącznie stylem dworskim, rokoko było sztuką arystokracji i wyższych warstw burżuazji. Teraz głównym celem mistrza nie była gloryfikacja kogokolwiek ani niczego, ale wygoda i przyjemność konkretnej osoby. Jeśli barok wyglądał wysoko, to rokoko schodziło z niebiańskich wyżyn na grzeszną ziemię i zwracało wzrok na ludzi stojących wokół. Czasami styl rokoko nazywany jest sztuką dla sztuki. Bardziej poprawne byłoby nazwanie tego stylu sztuką dla osoby.
Architekci rokokowi zaczęli dbać o wygodę człowieka. Porzucili pompatyczność majestatycznych barokowych budowli i starali się otoczyć człowieka atmosferą wygody i wdzięku. Malarstwo też porzuciło „wielkie pomysły” i stało się po prostu piękne. Uwolnione od burzliwych emocji baroku obrazy wypełnione były zimnym światłem i subtelnymi półtonami. Rokoko było prawdopodobnie pierwszym niemal całkowicie świeckim stylem w historii sztuki europejskiej. Podobnie jak filozofia Oświecenia, tak samo sztuka rokokowa oddzieliła się od kościoła, spychając motywy religijne daleko na dalszy plan. Odtąd zarówno malarstwo, jak i architektura miały być lekkie i przyjemne. Waleczne społeczeństwo XVIII wieku było zmęczone moralizowaniem i nauczaniem, ludzie chcieli cieszyć się życiem, czerpiąc z niego jak najwięcej.
Największym mistrzem rokoka był François Boucher, który zamienił swoje obrazy w dekoracyjne panele do dekoracji ścian. Takie są płótna „Kąpiel Diany”, „Triumf Wenus”, „Scena pasterza”.
Maurice-Kanter Larut był w stanie stworzyć gatunek portretu rokoko. Przedstawieni na jego obrazach ludzie, zgodnie z wymogami stulecia, życzliwie i dzielnie patrzą na widza, starając się wzbudzić w nim nie podziw, ale uczucie współczucia. Prawdziwe charaktery bohaterów kryją się pod maską świeckiej uprzejmości.
Obrazy Honore Fragonarda przepełnione są szczerym poczuciem pełni życia, które odbywa się w beztroskiej przyjemności. Przykładem tego jest płótno „Huśtawka” (1766), „Pocałuj ukradkiem” (1780).
Styl rokoko przybył do Niemiec w latach 30. XVIII wieku i pozostał na północy, gdyż na południowych ziemiach niemieckich królował do końca wieku barok.
W 1745 r. pruski architekt Georg Knobelsdorff rozpoczął budowę zespołu pałacowo-parkowego Sanssouci koło Poczdamu. Już sama jego nazwa (przetłumaczona z francuskiego jako „bez zmartwień”) odzwierciedlała ducha epoki rokoko. Z rozkazu Fryderyka II na tarasie winogronowym wybudowano skromny parterowy pałac. Jednak dość szybko rokoko zostało wyparte przez rosnącą siłę klasycyzmu.
Sztuka angielska XVIII wieku była tak osobliwa, że wymyka się klasyfikacjom przyjętym w Europie kontynentalnej. W dziwaczny sposób przeplatają się wszystkie style i trendy, wśród których stopniowo pierwsze miejsce zajmuje klasycyzm.
William Hogarth został założycielem narodowej angielskiej szkoły malarstwa. W pełnej zgodzie z duchem ówczesnego społeczeństwa angielskiego poświęcił swoją pracę satyrze politycznej i społecznej. Prawdziwą sławę przyniósł artyście cykl obrazów „Kariera Mota”, „Modne małżeństwo”, „Wybory”. Aby przedstawić swoje dzieło jak największej liczbie odbiorców, sam Hogarth wykonał ryciny wszystkich swoich prac w oleju i rozprowadził je w dużych ilościach.
Artysta Joshua Reynolds przeszedł do historii jako teoretyk sztuki, pierwszy prezes Królewskiej (Londyńskiej) Akademii Sztuk i wybitny portrecista. Jego portrety przepełnione jest patosem gloryfikowania bohaterów, którzy zasłużyli na to, by na zawsze odcisnąć się na płótnie.
Jeśli Reynolds wyróżniał się racjonalnym podejściem do malarstwa, to twórczość Thomasa Gainsborougha była bardziej emocjonalna. Jego portrety wyróżnia poetyckie postrzeganie ludzkiej natury.
Korepetycje
Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?
Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
Na początku XVII wieku renesans w kulturze artystycznej Europy Zachodniej wyczerpał swoją żywotność, a postępowe społeczeństwo zwróciło się ku nowemu rodzajowi sztuki. Ostatecznie ukształtowało się przejście od poetycko-holistycznego postrzegania świata, charakterystycznego dla naukowców i myślicieli renesansu, do naukowego sposobu poznawania rzeczywistości. „Jedynym autorytetem powinien być rozsądek i wolne badania” – to motto tej epoki, głoszone przez Giordano Bruno w przededniu nowych osiągnięć. „...charakter europejskiego procesu kulturowego w XVII wieku. była niezwykle złożona, niejednorodna i… sprzeczna.”
W tym czasie do głosu doszła kultura artystyczna pięciu krajów: Włoch, Flandrii, Holandii, Hiszpanii i Francji. Sztukę każdej z pięciu szkół narodowych charakteryzowały jedynie charakterystyczne cechy. Łączyło ich jednak wiele i zbliżało ich do siebie, co pozwala mówić o XVII wieku jako o integralnym etapie historii sztuki w Europie Zachodniej. Mistrzowie różnych poziomów rozwoju gospodarczego i społecznego krajów rozwiązywali w swoich pracach czasem wspólne zadania na ten czas.
Sztuka renesansu ucieleśniała ideały humanistyczne i afirmowała kult piękna i wyższości człowieka. Dotyczyło to zarówno treści, jak i formy dzieł epoki. Artyści XVII wieku stanęli przed zupełnie innymi zadaniami. Rzeczywistość pojawiła się przed nimi w całej swojej różnorodności z wieloma ostrymi, a czasem nierozwiązywalnymi konfliktami społecznymi. Obraz rozwoju sztuki zachodnioeuropejskiej w tym okresie jest szczególnie złożony. Dzieła wskazanej epoki pełne są przeróżnych przejawów współczesnej autorom rzeczywistości. Fabuły obrazów o tematyce biblijnej i mitologicznej nabrały cech specyfiki życia, rozpowszechniły się także niepopularne dotychczas obrazy codziennego życia osoby prywatnej i otaczającego go świata rzeczy, prawdziwe motywy natury. Zgodnie z ogólnym nurtem ukształtował się nowy system gatunków artystycznych. Wiodąca pozycja w nim nadal należała do gatunku biblijno-mitologicznego, jednak w niektórych narodowych szkołach artystycznych zaczęły intensywnie rozwijać się gatunki bezpośrednio związane z rzeczywistością. Były wśród nich portrety ludzi różnych klas, epizody z życia mieszczan i chłopów, skromne, surowe pejzaże, różnego rodzaju martwe natury.
W dziełach mistrzów XVII wieku przeniesienie środowiska ludzkiego otrzymało nowy dźwięk. Odtąd tło nie było już tylko wypełnieniem płaszczyzny obrazu, ale nabrało statusu dodatkowej cechy bohatera lub bohaterów obrazu. Ponadto powstała nowa tradycja przekazywania obrazów i zjawisk - w ruchu i zmianach.
Tak szeroko zakrojona ekspansja artystycznego odzwierciedlenia rzeczywistości, a także różnorodność, stała się impulsem do pojawienia się nowych trendów w kulturze artystycznej Europy Zachodniej, narodzin dwóch sąsiednich stylów - baroku i klasycyzmu. Styl barokowy dominował w sztuce europejskiej między manieryzmem a rokokiem od około 1600 roku do początku XVIII wieku. Nowy styl odziedziczył po manieryzmie dynamizm i głęboką emocjonalność, a od renesansu solidność i przepych, a cechy obu stylów harmonijnie połączyły się w jedną całość. Klasycyzm wchłonął idee racjonalizmu, zwracając się do form sztuki antycznej w poszukiwaniu inspiracji. Dzieła klasyczne deklarowały harmonię i spójność wszechświata. Styl ten rozwijał się równolegle z barokiem i trwał do początku XIX wieku. Podczas gdy włoskie miasta Rzym i Florencja uważane są za kolebkę pierwszego, drugie rozwinęło się w integralny system stylistyczny właśnie we francuskiej kulturze artystycznej. Realizm był kolejną nową formą artystycznego odzwierciedlenia rzeczywistości, ale nie jest zwyczajem wyróżnianie go jako stylu hotelowego w ramach rozwoju sztuk pięknych Europy Zachodniej w XVII wieku.
Ogólnie ewolucję sztuki XVII wieku można przedstawić w postaci kilku głównych etapów. Początek stulecia to czas potwierdzania tendencji postępowych, walki artystów nowej formacji z resztkami manieryzmu. Czołowy włoski malarz epoki Caravaggia odegrał wiodącą rolę w ustanowieniu nowych, postępowych zasad. W jego twórczości pojawiły się już zalążki nowych zasad realistycznego odzwierciedlenia obrazu świata. Jego nowatorskie pomysły szybko przeniknęły do sztuki różnych szkół narodowych. Równolegle do tego procesu na przełomie XVI-XVII w. następowało kształtowanie się i upowszechnianie zasad sztuki barokowej.
Pierwsza połowa i połowa XVII wieku to obraz najwyższych osiągnięć w sztuce ówczesnej Europy Zachodniej. W tym okresie postępowe trendy zyskały wiodącą rolę we wszystkich narodowych szkołach artystycznych z wyjątkiem Włoch. W sztuce Włoch do tego czasu należą najwyższe osiągnięcia w rzeźbie i architekturze, związane z nazwiskami Berniniego i Borrominiego.
W drugiej połowie XVII wieku nastąpił przełom. W sztuce Włoch i Hiszpanii dominującą pozycję zajmowała linia reakcyjno-katolicka, we Francji oficjalny nurt dworski, a sztuka Flandrii i Holandii popadła w stan głębokiego upadku i stagnacji. Stopień jedności tkwiący w całej sztuce XVII wieku jest nie tylko związany z intensywną wymianą artystyczną charakterystyczną dla tej epoki. Szybkiemu rozprzestrzenianiu się nowych pomysłów twórczych w sąsiednich szkołach artystycznych sprzyjały wyjazdy edukacyjne młodych artystów do Włoch oraz duże zamówienia zagraniczne, które otrzymywali artyści odpowiedniego poziomu.
Rzym, który zawsze przyciągał artystów skarbami sztuki klasycznej starożytności i renesansu, stał się rodzajem międzynarodowego centrum sztuki, w którym mieszkały całe kolonie malarzy z różnych krajów Europy. Oprócz tego, że Rzym był głównym ośrodkiem kształtowania się sztuki barokowej i jednocześnie ośrodkiem, w którym rozwijała się w całej swej mocy rewolucyjna metoda Caravaggia, mógł on również służyć jako przyczółek dla idei klasycyzmu – Poussina i Claude Lorrain spędzili tu większość swojego życia. W Rzymie pracował niemiecki mistrz Elsheimer, który wniósł znaczący wkład w powstanie poszczególnych gatunków malarstwa XVII wieku, a tu ukształtował się swoisty nurt malarstwa codziennego, reprezentowany przez grupę mistrzów holenderskich i włoskich („bamboch chanti”).
Przez cały wiek XVII sztuka rozwijała się pod znakiem walki, która wyrażała się w konfrontacji odchodzących na dalszy plan konserwatywnych kanonów artystycznych i nowych zasad artystycznych. Ta walka przejawiała się w wewnętrznych sprzecznościach tkwiących w twórczości tego czy innego mistrza, w konfliktach między artystami o różnych barwach, a nawet w starciu między Poussinem a francuskimi mistrzami dworskimi.
Założona w 1634 r. z inicjatywy A. de Richelieu Akademia Francuska skodyfikowała język literacki i promowała normy poetyki klasycyzmu, pierwszego „oficjalnie zatwierdzonego” systemu artystycznego i estetycznego. Dokonano tego w celu jak największego podporządkowania różnych instytucji społecznych i sfery kultury władzy monarchicznej. Ale taka manifestacja wzmocnionej już władzy króla spotkała się z wyjątkowo negatywną reakcją wśród szlachty francuskiej i wywołała otwarty sprzeciw wobec monarchy ze strony panów feudalnych. Później przekształcił się w powstanie 1648-1653.
Wiek XVII był wiekiem wielkich odkryć i wstrząsów w nauce (zwłaszcza w astronomii, fizyce, chemii, biologii, geografii, algebrze i geometrii). Jednocześnie stała się erą szybkiego rozwoju sztuki, szybkiego rozkwitu literatury, malarstwa, architektury, rzemiosła artystycznego i sztuki ogrodniczej, pojawienia się pierwszych oper i baletów, wyzwolenia teatru od żywiołów „kultury miejskiej” średniowiecza. Ten okres w dziejach kultury światowej naznaczony jest aktywną współpracą i wymianą doświadczeń między przedstawicielami nauki i sztuki, między filozofami i artystami.
W XVIII wieku Francja stała się centrum ruchu oświecenia. Ten ruch intelektualno-duchowy, będący naturalną kontynuacją humanizmu renesansu i racjonalizmu wczesnonowożytnego, powstał w Anglii już w XVII wieku, a wiek później trafił do Europy.
W tym stuleciu we Francji i Anglii rozkwitła materialistyczna filozofia Oświecenia. W Niemczech rozwinęła się szkoła klasycznej filozofii idealistycznej. We Włoszech Giovanni Battista Vico podjął pierwsze próby wprowadzenia metody dialektycznej do filozofii czasów nowożytnych. Nauki przyrodnicze, które zbliżyły się do produkcji i technologii, otrzymały przyspieszony rozwój. Przejście do epoki przemysłowej zapowiadało tworzenie nowych maszyn. Szczególne znaczenie miała wymiana myśli filozoficznych, naukowych i estetycznych między krajami.
Wiek Oświecenia przyniósł szybki rozwój i wysunął muzykę i literaturę na czoło areny kulturalnej. Prozaicy zainteresowali się losem jednej postaci i starali się opowiedzieć światu o złożonej relacji człowieka z otoczeniem. Muzyka zyskała status samodzielnej formy sztuki. Dzieła Bacha, Mozarta i Glucka służyły przekazaniu całego spektrum ludzkich pasji. Ten czas charakteryzuje się badaniem natury aktorstwa, etyki teatru i jego funkcji społecznych.
Postęp artystyczny miał nieco niejednoznaczny wpływ na sztuki piękne. Subtelne wyczucie mistrzowsko uchwyconego momentu jest nieodłącznym elementem wszelkiego malarstwa portretowego i rodzajowego epoki.
Wiek XVIII wszedł do historii sztuki jako wiek portretu, który ukształtował się już na nowym etapie kształtowania się kultury artystycznej. Portrety Latoura, Gainsborougha i Houdona żywo ilustrują trendy epoki. Cechuje je wrażliwa obserwacja autora, intymność i liryzm. Sceny rodzajowe Watteau w cudowny sposób oddają wszelkie niuanse różnych nastrojów, podobnie jak obrazy Chardina o tematyce codziennej czy miejskie pejzaże Guardiego. Malarstwo straciło jednak tę pełnię pokrycia życia duchowego człowieka, charakterystyczną dla obrazów Rubensa, Poussina, Rembrandta i Velasqueza.
Kształtowanie się nowej kultury było nierównomierne w różnych krajach. Tak więc we Włoszech tradycje poprzedniego stulecia nadal się rozwijały. We Francji pojawienie się sztuki Watteau odpowiadało jej początkom, a pod koniec XVIII wieku charakterystyczny stał się rewolucyjny patos obrazów Dawida. Hiszpan Goya poinformował swoją pracę o zainteresowaniu jasnymi i ekspresyjnymi aspektami życia. Na niektórych terenach Niemiec i Austrii zjawisko to znalazło odzwierciedlenie w dziedzinie architektury pałacowo-ogrodowej. Gwałtownie wzrosła wielkość budownictwa cywilnego. Architekturę charakteryzował styl barokowy.
Obraz architektoniczny pojedynczej rezydencji został teraz rozstrzygnięty w bardziej komfortowym i eleganckim brzmieniu. W ten sposób ukształtowały się zasady nowego stylu w sztuce – rokoko – mniej pretensjonalnego i bardziej kameralnego niż baroku. Nowy styl przejawiał się w architekturze głównie w zakresie wystroju, płaski, lekki, kapryśny, kapryśny, wyrafinowany. Rokoko nie było wiodącym stylem epoki, ale stało się najbardziej charakterystycznym nurtem stylistycznym w kulturze artystycznej czołowych krajów Europy Zachodniej i Środkowej w pierwszej połowie XVIII wieku.
Nowo powstałe malarstwo i rzeźba pełniły funkcję czysto dekoracyjną i służyły jako dekoracja wnętrz. Ta sztuka była przeznaczona dla wrażliwego i wnikliwego widza, unikała nadmiernej dramatyzacji fabuły i była wyłącznie hedonistyczna.
Malarstwo i rzeźbę drugiej połowy XVIII wieku cechuje autentyczna żywotność obrazów. Klasycyzm XVIII wieku różnił się jakościowo od klasycyzmu XVII wieku. Powstał wraz z barokiem, nie tylko istniał równolegle z nim, ale rozwijał się w konfrontacji z tym stylem, przezwyciężając go.
Wiek XVIII wszedł do historii Europy, a właściwie całego świata pod nazwą stulecia Oświecenie. Pojęcie „oświecenia” zostało po raz pierwszy użyte przez francuskiego filozofa Voltaire'a w 1734 roku. W sensie ogólnym oświecenie rozumiane jest jako proces szerzenia wiedzy naukowej, której źródłem jest umysł ludzki, wolny od myślenia dogmatycznego. To właśnie w XVIII wieku czołowi myśliciele europejscy zdali sobie sprawę z potrzeby takiego rozpowszechnienia i aktywnie rozwiązali ten problem.
Wiek Oświecenia przygotował dorobek renesansu i rewolucji naukowej XVII wieku, w której szczególną rolę odegrali tacy myśliciele angielscy jak Francis Bacon, Isaac Newton, John Locke i Thomas Hobbes.
Idee Oświecenia najbardziej rozwinęły się we Francji. Zarówno angielscy naukowcy XVII wieku, jak i francuskie oświecenie XVIII wieku charakteryzowali się początkową orientacją na sensacja jako metoda poznawania świata poprzez percepcję zmysłową – obserwację przyrody za pomocą zmysłów. Następnie został uzupełniony naciskiem na racjonalizm , o umyśle jako głównym źródle i kryterium prawdziwości wiedzy naukowej. Oświeceni wierzyli, że świat jest uporządkowany racjonalnie, a także, że człowiek umysłem jest w stanie poznawać otaczający go świat, rozumiejąc informacje, które odbierał zmysłami.
Wiara w nieograniczone możliwości ludzkiego umysłu w pojmowaniu świata i zdolność nauki do rozwiązywania wszelkich sprzeczności, z jakimi boryka się ludzka społeczność, stała się cechą charakterystyczną Oświecenia i dlatego często nazywa się wiek XVIII Wiek rozumu.
Większą uwagę zwrócono na problemy organizacji społecznej. Oświeceni charakteryzowali próby ustalenia praw rozwoju społeczeństwa i stworzenia na ich podstawie idealnego modelu, a przynajmniej skorygowania niedostatków ich współczesnego systemu społecznego. Jednocześnie oświeceni oparli się na koncepcji „prawa naturalnego”, zakładając, że wszyscy ludzie od urodzenia mają pewne prawa wynikające z samej natury człowieka. Prawa te zostały naruszone w toku rozwoju historycznego, co doprowadziło do powstania niesprawiedliwych, szkodliwych stosunków społecznych. Wyzwaniem jest teraz przywrócenie tych praw i zbudowanie społeczeństwa opartego na „naturalnych zasadach”. Oświeceni wierzyli, że zapewni to najwyższy poziom rozwoju kulturalnego. Dlatego definicja „naturalnych składników” człowieka i społeczeństwa była jednym z głównych pytań stawianych przez oświeconych. Dużo uwagi poświęcili badaniu konkretnego doświadczenia rozwoju społecznego. I pod tym względem uznali najbardziej zaawansowany system społeczny w Europie w Anglii (monarchię konstytucyjną z szerokimi prawami parlamentarnymi). Angielski parlamentaryzm był uważany przez oświeconych za wzór do naśladowania.
Przywódcy francuskiego oświecenia jako główny cel krytyki wybrali porządek feudalny i Kościół katolicki. Już bezpośredni poprzednik oświeconych, kapłan Jean Mellier Stał się powszechnie znany, ponieważ w swoim „Testamencie” ostro skrytykował Kościół katolicki i feudalne instytucje władzy świeckiej. W ten sam sposób są powszechnie znane Karol Monteskiusz oraz Wolter pierwsze wielkie postacie francuskiego oświecenia.
Ostro krytykując Kościół, nie wszyscy oświeceni byli gotowi przeciwstawić się religii jako takiej. Podobnie jak naukowcy XVII wieku, francuscy oświeceni w kwestii roli Boga zasadniczo stanęli na stanowiskach deizm: Bóg był uważany jedynie za „Wielkiego Architekta”, który stworzył świat i ustanowił prawa, według których ten świat istnieje. Dalszy rozwój świata przebiegał zgodnie z tymi prawami bez boskiej interwencji. Niektórzy oświeceni podzielali stanowiska panteizm, w którym Bóg rozpłynął się w naturze i utożsamiał się z nią. Wielu pedagogów, wśród których byli La Mettrie, Diderot, Condillac, zwróciło się do materializm, uznając świadomość duchową za jedną z właściwości materii. Takie podejście niosło ze sobą ukryte ateistyczne początki. Jednak w otwartym ateizm(zaprzeczając istnieniu sił nadprzyrodzonych w ogóle, a Boga w szczególności) zostały rozwiązane przez nielicznych. Baron został pierwszym przedstawicielem ateizmu P. Holbach. Materialiści byli też bardzo bezkompromisowi wobec religii i Kościoła. Diderot oraz D'Alembert. Z ich punktu widzenia religia powstała na gruncie ignorancji i bezradności człowieka wobec sił natury, a organizacja kościelna służy wspieraniu tej ignorancji, uniemożliwiając wyzwolenie duchowe i społeczne ludzi.
Praktycznie najważniejsza dla postaci francuskiego Oświecenia była sama działalność edukacyjna. Wierzyli, że historia powierzyła im szczególną misję: szerzyć i promować wiedzę naukową oraz wiarę w triumf rozumu, w możliwość i prawidłowość postępu społecznego. Postęp został pomyślany jako nieodwracalny bieg historii od ciemności ignorancji do królestwa rozumu.
Wśród pierwszych oświecających należy to zauważyć Karol Monteskiusz(1689-1755). O Powszechnie zasłynął wydając anonimowe dzieło „Persian Letters”, w którym w formie korespondencji bogatych Persów ostro krytykował współczesne zakony francuskie. Następnie w eseju „O duchu praw” pokazywał na żywych przykładach historycznych istnienie odmiennych obyczajów i zasad ustroju politycznego różnych narodów oraz wypowiadał się z potępieniem despotyzmu, propagandy idei tolerancji religijnej. , obywatelskiej i osobistej wolności ludzi. Jednocześnie autor nie wzywał do rewolucji, ale mówił o stopniowości i umiarze w przeprowadzaniu niezbędnych zmian. Monteskiusz wniósł ważny wkład w rozwój teorii kultury. Doszedł do wniosku, że system społeczny, obyczaje i same narody są w dużej mierze wytworami wpływu otaczającego środowiska geograficznego (klimat, rzeki, gleby itp.). Podejście to miało wyraźnie materialistyczny charakter i zostało nazwane „determinizmem geograficznym”.
Najwybitniejszym przedstawicielem Oświecenia był francuski pisarz i filozof Wolter (1694-1778). Do jego utalentowanego pióra należały setki dzieł literackich, filozoficznych, historycznych różnych gatunków, od wierszy satyrycznych po poważne traktaty filozoficzne, w których przeciwstawiał się instytucjom feudalnym, bezlitośnie potępiał Biblię, fikcje o cudach i inne uprzedzenia religijne. Voltaire jest właścicielem słynnego wezwania „Zmiażdżyć robactwo!” skierowanego przeciwko Kościołowi katolickiemu. Jednocześnie Wolter nie sprzeciwiał się religii jako takiej i uważał ją za konieczny sposób na ujarzmienie ciemnych mas: „Gdyby Bóg nie istniał, należałoby go wymyślić!” Voltaire łączył ostrą krytykę zakonów kościelnych i feudalnych z umiarkowanymi praktycznymi zaleceniami. Nie uważał więc, że we współczesnej Francji można walczyć o ustrój republikański. Był nieufny wobec niższych klas społeczeństwa, uważając je za zbyt ciemne. Wolter przywiązywał dużą wagę do badania osobliwości kultury różnych narodów. W związku z tym napisał pracę „Eseje o historii ogólnej, obyczajach i charakterze narodów” (1756).
Ważny wkład w ideologię Oświecenia wnieśli: JA Kondorcet(1743-94), który w swojej pracy „Szkic historycznego obrazu postępu ludzkiego umysłu” (1794) przedstawił historię świata jako proces rozwoju ludzkiego umysłu. Podzielił historię ludzkości na 9 epok, których początek kojarzył z jednym lub drugim wielkim wynalazkiem.
Wraz z dominującym optymistycznym spojrzeniem na kulturę w okresie oświecenia pojawił się pesymistyczny stosunek do kultury jako środka zniewalania i ucisku ludzi. Tak więc szczególne miejsce we francuskim oświeceniu zajmował rodowity Genewa Jean-Jacques Rousseau zyskał sławę w 1749 roku, kiedy opublikował słynne „Rozumowanie”, że „oświecenie jest szkodliwe, a sama kultura jest kłamstwem i zbrodnią”. Rousseau upatrywał korzeni zła i nędzy ludzkości w nierównościach, argumentując, że główną przyczyną nierówności było pojawienie się własności prywatnej, która dzieliła ludzi na bogatych i biednych. Nierówność chroni państwo, a religia, sztuka, a nawet nauka przyczyniają się do zachowania nierówności, utrudniają ludziom szczęśliwe życie. Jest oczywiste, że Rousseau absolutyzował te specyficzne formy i instytucje kultury, które w jego współczesnym społeczeństwie rzeczywiście utrudniały rozwój demokracji i sprawiedliwych społecznie stosunków społecznych.
Rousseau rozwinął pytania pedagogiczne i teoria „umowy społecznej” zgodnie z którą państwo jest wytworem zgody obywateli i jeśli państwo im nie odpowiada, to mają prawo to zmienić. Poglądy Rousseau w dużej mierze przyczyniły się do ideologicznego przygotowania Wielkiej Rewolucji Francuskiej pod koniec wieku.
Kwintesencją wszystkich idei francuskiego oświecenia była słynna „Encyklopedia” redagowana przez Denis Diderot, która stała się rodzajem Biblii oświeconych. Artykuły w encyklopedii zostały napisane przez najlepsze umysły Europy i wyjaśniały całą strukturę świata z racjonalnego punktu widzenia. Oświeceni uważali Encyklopedię za narzędzie, za pomocą którego otworzyliby dostęp do wiedzy szerokiemu gronu ludzi.
Ponieważ poglądy oświeconych odbiegały od oficjalnej ideologii, ich działalność często wywoływała ostrą reakcję władz świeckich, a zwłaszcza duchowych. Wielu pedagogów było prześladowanych, aresztowano, deportowano, zakazano i skonfiskowano już drukowane prace.
Niemniej jednak idee Oświecenia były szeroko rozpowszechniane i przenikały nawet do tych części społeczeństwa, które same były celem ich krytyki. Dlatego wiele postaci francuskiego Oświecenia miało wysokich rangą patronów, którzy zapewniali im ochronę. Na przykład wydanie „Encyklopedii” stało się możliwe dzięki wsparciu Madame de Pompadour, ulubienicy króla Ludwika XV, która sama była obiektem krytyki oświecenia.
Żaden z przywódców Oświecenia nie postawił sobie za cel przygotowania rewolucji – przeciwnie, wszyscy się jej bali i dążyli do stopniowej przemiany społeczeństwa, poprzez szerzenie światła wiedzy, które powinno rozproszyć mroki niewiedzy. Niemniej jednak pod wpływem idei oświeceniowych w Europie powstają tajne stowarzyszenia. Pierwszym takim towarzystwem był Bawarski Zakon Iluminatów, ale najbardziej znanym był Zakon Wolnomularzy. Tajne stowarzyszenia produkowały i rozpowszechniały różnorodną popularną literaturę dostępną dla przeciętnego czytelnika. To za pomocą takiej literatury idee Oświecenia rozprzestrzeniły się w całej Europie.
W Niemcy ruch oświeceniowy nie był tak radykalny jak we Francji. Uwagę niemieckich oświecaczy przyciągnęły nie problemy społeczno-polityczne, ale kwestie filozofii, moralności, estetyki i edukacji. Dużo uwagi poświęcono rozwojowi kultury.
Opracowano koncepcję rozwoju kulturalnego G. Lessinga, który uważał, że ludzkość przechodzi przez szereg etapów organicznego rozwoju, a dominacja religii i wiara w boskie objawienie świadczą o niedojrzałości społeczeństwa.
Dużo uwagi poświęcił problemom kultury niemiecki filozof Johann Herder(1744-1803), który nazwał swoje główne 20-tomowe dzieło Pomysły na filozofię historii ludzkości (1791). Zajmując się kwestią pochodzenia języka, odrzucił tezę o „oddaniu przez Boga” tego ostatniego i postawił tezę o przyrodniczo-historycznym rozwoju nie tylko przyrody, ale także języka, myślenia i kultury ludzkiej jako cały. Herder jest panteistą, rozpuścił Boga w przyrodzie i widział historię rozwoju przyrody jako postępujący rozwój od materii nieorganicznej do świata roślin i zwierząt, a potem do człowieka. W historii społeczeństwa widział proces wzrostu humanizmu, który rozumiał jako poprawę warunków życia i harmonijny rozwój każdego człowieka. Herder zwracał szczególną uwagę na tożsamość narodową kultury różnych narodów i wpadł na ideę równoważności różnych kultur i różnych epok w rozwoju kultury danego ludu, widząc w nich etapy przyrodniczo-historyczne, które są równie cenne i niezbędne w całym procesie postępującego rozwoju. Szczególna uwaga, jaką Herder poświęcał problematyce kultury, a także szeroki zakres stawianych przez niego pytań kulturowych, dają wszelkie powody, by uważać tego naukowca za jednego z twórców kulturoznawstwa jako nauki.
Znaczący wkład w rozwój teorii kultury wnieśli: Immanuel Kant(1724-1804), twórca niemieckiej filozofii klasycznej. Kulturę postrzegał jako sztuczny świat stworzony przez człowieka. Główną cechą koncepcji kulturologicznej Kanta było przekonanie, że kultura działa jako narzędzie wyzwolenia człowieka ze świata przyrody. Filozof skontrastował świat przyrody ze światem wolności i połączył drugi świat ze światem kultury. Zauważył, że w przyrodzie panują surowe prawa zoologii, a człowiek jako wytwór natury pozbawiony jest wolności. Stworzona przez człowieka kultura uwalnia go od niewolności i zła świata przyrody, a moralność odgrywa w tej materii najważniejszą rolę: siła moralnego obowiązku łamie surowe prawa zoologii. Tym samym Kant podkreślał wiodącą rolę moralności w systemie wartości kulturowych. Jednocześnie Kant zwracał uwagę, że świat natury i świat wolności łączy wielka siła Piękna i wierzył, że kultura w swoich najwyższych formach kojarzy się z zasadą estetyczną, z twórczością artystyczną - ze sztuką.
W Włochy Oświecenie miało swoje głębokie korzenie prowadzące do renesansu, ale ze względu na trudną pozycję kościoła, ruch oświeceniowy rozwijał się powoli i miał umiarkowany charakter. Na początku XVIII wieku. Ważną rolę w myśli społecznej we Włoszech odegrał G. Vico (1668-1744), tworząc cykliczną teorię historii, nie zrywając z tradycyjną chrześcijańską koncepcją Opatrzności (Boskiego Planu). Zgodnie z koncepcją Vico, Opatrzność Boża prowadzi ludzkość krok po kroku od barbarzyństwa do cywilizacji, potem znów nadchodzi era barbarzyństwa i cykl się powtarza. Vico doszedł do tego wniosku na podstawie analizy znanej mu historii, w której wyraźnie rozróżniono dwa zakończone cykle: od czasów starożytnych do schyłku Rzymu i ponownie od „nowego barbarzyństwa” wczesnego średniowiecza do oświecenia. Ręka tezy Opatrzności umieszcza Vico w szeregach teistów, jednak idea powtarzania cykli historycznych nie pasowała do tradycyjnej chrześcijańskiej idei powtórnego przyjścia Chrystusa i ustanowienia „królestwa Bożego na Ziemia jak w niebie.” Vico wierzył, że wszystkie narody rozwijają się w cyklach składających się z 3 epok: Wiek Bogów (państwo bezpaństwowe, podporządkowanie kapłanom jako sługom bogów), Wiek Bohaterów (państwo arystokratyczne, które uciska zwykłych ludzi) i Wiek Ludzie (zwykli ludzie buntują się przeciwko arystokracji i osiągają równość, ustanawiając republikę; jednak w toku dalszego rozwoju następuje dezintegracja społeczeństwa i ponownie zaczyna się era barbarzyństwa). Należy zauważyć, że w ramach tej cyklicznej teorii wyraźnie zawarta jest idea postępującego rozwoju kultury politycznej społeczeństwa ludzkiego. Vico jako jeden z pierwszych wyraził ideę walki klasowej jako czynnika rozwoju społecznego.
Na 2 piętrze. 18 wiek głównym ośrodkiem idei wychowawczych był Mediolan, gdzie bracia Vierri. Kolejnym ośrodkiem włoskiego oświecenia jest Neapol, gdzie wykładał Antonio Genovesi który badał możliwości regulowania stosunków ekonomicznych za pomocą praw rozumu.
Oświecenie w Hiszpania Wyróżniał się powściągliwym stosunkiem myślicieli hiszpańskich do swoich francuskich kolegów, będącym rodzajem obronnej reakcji na negatywne oceny francuskiego oświecenia roli Hiszpanii w historii Europy. Wśród hiszpańskich pedagogów wiodącą rolę odgrywało wielu wysoko wykształconych przedstawicieli arystokracji, takich jak Pedro Rodriguez de Campomanes, hrabia Floridablanca, hrabia Aranda, Gaspar Melchior de Jovellanos y Ramirez, którzy opowiadali się za stopniową reformą społeczeństwa feudalnego. Ich działalność przyczyniła się do realizacji reform w Hiszpanii w duchu „oświeconego absolutyzmu”.
Anglia . Niemal wszyscy myśliciele angielscy XVIII wieku, tacy jak Henry Bolingbroke, James Addison, A. Shaftesbury i F. Hutchison, byli ludźmi religijnymi i wyróżniali się umiarkowanymi poglądami, zwłaszcza w sprawach porządku politycznego i społecznego. Ich ideałem był kompromis polityczny, a prawo własności uważano za niezbywalne naturalne prawo człowieka. Z imieniem Szkota Adam Smith związane z początkiem klasycznej ekonomii politycznej.
XVIII-wieczni materialiści angielscy – Hartley, Priestley i inni – uznawali myślenie za wytwór materii. Przeciwstawiał im się kierunek idealistyczny reprezentowany przez: przez George'a Berkeley(1685-1753), który postawił sobie za cel obalenie materializmu i uzasadnienie nienaruszalności religii. Biorąc za punkt wyjścia teorię doznań Locke'a, Berkeley doszedł do skrajnie idealistycznego wniosku, że świat rzeczywisty istnieje tylko o tyle, o ile jest on postrzegany przez nas poprzez połączenie różnych wrażeń. Poglądy szkockiego filozofa i naukowca były zgodne z ideami Berkeleya. David Hume, którzy postulowali niemożność obiektywnej wiedzy o świecie ( agnostycyzm).
Zaostrzenie się sprzeczności społecznych związanych z rozwojem stosunków kapitalistycznych dość wcześnie sprowokowało krytykę społeczeństwa burżuazyjnego w Anglii. Na pierwszym miejscu możesz postawić Jonathan Swift z jego błyskotliwą powieścią satyryczną Podróże Guliwera (1726). Rozczarowanie realiami brytyjskiego społeczeństwa burżuazyjnego z systemem parlamentarnym zrodziło niewiarę w możliwość stworzenia społeczeństwa doskonałego na podstawie rozumu. Przyczyniło się to do wzrostu zainteresowania wewnętrznym światem człowieka, jego uczuciami i doświadczeniami. W połowie XVIII wieku ta potrzeba znalazła odzwierciedlenie w nowym kierunku literackim - sentymentalizm. Czołowym przedstawicielem tego kierunku był Laurence Stern, którego powieść „Podróż sentymentalna” i dała.
Z Anglii idee Oświecenia zostały przeniesione przez ocean do jej północnoamerykańskich kolonii. amerykański Oświeceni byli bardziej praktyczni niż myśliciele i próbowali zastosować nową wiedzę naukową do uporządkowania swojego kraju. Przede wszystkim interesowały ich problemy relacji między społeczeństwem, jednostką i państwem. Jednocześnie myśliciele amerykańscy wierzyli, że obywatele mogą zmienić swój system polityczny, jeśli uznają go za użyteczny. Najaktywniej za tą koncepcją opowiadali się Thomas Paine w broszurze „Zdrowy rozsądek”. Działalność amerykańskich oświeconych przygotowywała ideologicznie rewolucję amerykańską i deklarację niepodległości kolonii północnoamerykańskich. Najsłynniejsi przedstawiciele amerykańskiego oświecenia, tacy jak Thomas Jefferson i Benjamin Franklin, stali się przywódcami rewolucji amerykańskiej i „ojcami założycielami” Stanów Zjednoczonych – pierwszego stanu, którego konstytucja odzwierciedlała wiele ważnych idei Oświecenia.
Znajomość świata. Wiek XVIII to czas szybkiego rozwoju nauki. Opierał się na osiągnięciach rewolucji naukowej XVII wieku. Na przełomie wieków w większości krajów europejskich pojawiły się instytucje naukowe – Akademia Nauk. Wiedza naukowa staje się coraz bardziej systematyczna i precyzyjna. Naukowcy skupili się na praktycznym wykorzystaniu swoich osiągnięć w interesie rozwoju gospodarczego i społecznego.
postać się zmienia rejsy morskie. Jeśli wcześniej ekspedycje miały głównie charakter wojskowy i komercyjny, teraz obejmują w szczególności naukowców zaangażowanych w poszukiwanie i eksplorację nowych ziem. Dzięki wynalezieniu bardziej zaawansowanych przyrządów nawigacyjnych, takich jak sekstant (1730) i chronometr (1734), podróż morska staje się bezpieczniejsza. Trzy wyprawy Anglika J. Cook(1768-1771), a także rejsy kapitanów francuskich LA. Bougainville(1766-1769) i J.F. La Pérouse(1785-1788) zapoczątkowały systematyczne badania i praktyczny rozwój regionu Pacyfiku.
W rozwoju botanika oraz biologia ogromny wkład wniósł szwedzki naukowiec Karol Linneusz(1707-1778). Opracował stosowany do dziś system klasyfikacji istot żywych, w którym umieścił człowieka.
francuski odkrywca J.-B. Lamarck(1744-1829) wysunęli pierwszą teorię ewolucji biologicznej, która pod wieloma względami wyprzedziła idee Karola Darwina.
W obszarze nauki ścisłe Johann Bernoulli i jego uczniów Leonhard Euler oraz Jean D'Alembert zakończyć rozwój systemów rachunku różniczkowego i całkowego oraz stworzyć teorię równań różniczkowych. Z jego pomocą zaczęli obliczać ruch komet i innych ciał niebieskich, a ona znalazła swoje zakończenie w słynnej księdze JózefaLagrange„Mechanika analityczna” (1788).
francuski naukowiec Pierre Laplace(1749-1827), po mistrzowsku stosując analizę matematyczną, dowiedli stabilności orbit planet Układu Słonecznego, a także całkowicie opisali ich ruch, obalając tym samym opinię, że utrzymanie obecnej formy Układu Słonecznego wymaga interwencji niektórych obce siły nadprzyrodzone.
W fizyka utrzymuje się opinia, że wszystkie procesy fizyczne są przejawami mechanicznego ruchu materii. Wynalezienie termometru przez Holendra Fahrenheita na początku XVIII wieku, a następnie pojawienie się skal temperatury Réaumura (1730) i Celsjusza (1742) umożliwiło pomiar temperatury i doprowadziło do powstania doktryny ciepła.
W chemii powstała teoria flogistonu (substancji ognistej), uogólniająca wiedzę dotyczącą procesów spalania i prażenia metali. Próby wykrycia i wyizolowania flogistonu pobudziły badania nad gazowymi produktami spalania i ogólnie gazami. W efekcie odkryto wodór, azot, tlen i zjawisko fotosyntezy. W 1777 Antoine Lavoisier stworzył tlenową teorię spalania.
Rozpoczyna się nauka zjawiska elektryczne i magnetyczne. W jej trakcie odkryto zjawisko przewodnictwa elektrycznego, powstał elektrometr. B. Franklin i M. V. Łomonosow wynaleziono piorunochron. Francuz A. Coulomb odkrył prawo Coulomba, które stało się podstawą dalszego rozwoju wiedzy o elektryczności.
Główny rezultat rozwoju nauki w XVIII wieku. było stworzenie pełnoprawnego naukowego obrazu świata, który nie wymaga uzasadnienia teologicznego.
Europa w XVIII wieku to przede wszystkim świat wiejski. Większość mieszkańców miasta mieszkała w małych miasteczkach. Kryzys starych ustrojów Europy i ich systemów gospodarczych prowadzi pod koniec XVIII wieku. do nadejścia ery demokratycznych rewolucji (Wielka Rewolucja Francuska (1789-1794), która zażądała ucieleśnienia idei „wolności, równości, braterstwa". Jeden z pierwszych dekretów przywódców rewolucji francuskiej był dekret z 10 listopada (20 Brumaire) 1793 r. o zniesieniu chrześcijaństwa jako religii, ich zdaniem, społecznie niebezpiecznej i ustanowieniu religii Rozumu.
W kulturze XVIII wieku ukształtowały się dwie przeciwstawne tradycje kulturowe: arystokratyczno-szlachecka i raznochinskaya, edukacyjna.
Kultura arystokratyczna XVIII wieku, kojarzona z absolutyzmem, charakteryzowała się galanterią, wyrafinowaniem, etykietą i hedonizmem. Rokoko staje się wiodącym kierunkiem świeckiej, dworskiej kultury we Francji. Cała sztuka rokoko opiera się na asymetrii. Termin „rococo” oznacza „muszlę” („rocaille”). Charakterystyczne cechy stylu rokoko to wyrafinowanie, duży ładunek dekoracyjny wnętrz i kompozycji, skomplikowany ornament, wielka dbałość o mitologię. Rokokowe wątki są wyłącznie miłosne, ich bohaterami są nimfy, Bachantki, Diana, Wenus. Nawet z Pisma Świętego wybiera się te epizody, w których można opowiadać o miłości. Przykładem rokoka w literaturze są komedie Cyrulik sewilski, Wesele Figara Pierre'a Beaumarchais (1732-1799), a także pojawienie się w listach specjalnego gatunku powieści: S. Richardson, Pamela, czy Nagrodzony Cnota, Klarysa, czyli Historia Młodej Damy zawierająca pytania z życia prywatnego i ukazująca w szczególności nieszczęścia, jakie mogą wyniknąć z niewłaściwego zachowania się rodziców i dzieci w związku z małżeństwem”; Sh.L. de Montesquieu „Litery perskie”; C. de Laclos „Niebezpieczne związki” itp.
Rokoko w malarstwie: artyści Jean Antoine Watteau (1684-1721) („Wyspa miłości” i inne); Francois Boucher (1703-1770), jego płótna - „Toaleta”, „Diana w kąpieliskach” itp.
Wśród szlachty panowała ignorancja i przesądy. W arystokratycznej kulturze XVIII wieku „wieku kobiet” dominował kult kobiecego piękna, zmysłowości i seksualności. Ogromne sumy pieniędzy wydano na luksus i rozrywkę. Moralność uległa deprawacji, rozprzestrzeniła się prostytucja. W tym kontekście, jako odpowiedź na kształtowanie się autonomicznej osobowości w kulturze świeckiej, oderwanej od religijnych tradycji duchowych i moralnych, w Niemczech w XVIII wieku. pojawia się ruch reformistyczny, skierowany przeciwko luterańskiej ortodoksji, formalizmowi jej teologii, słabości pracy misyjnej i służby społecznej - pietyzmowi (łac. pietas - "obowiązek wobec Boga, pobożność"). Pietyści stawiali na pierwszym miejscu ścisłą moralność, wierność religijnemu i rodzinnemu obowiązkowi, szerzenie Ewangelii, współpracę w pracy społecznej, pomoc ubogim itp. Ale pod wieloma względami pietyści byli słusznie krytykowani za ostentacyjną pobożność, surową, czasem obłudna pobożność.
Ogólnie rzecz biorąc, kultura szlachecka wchodzi w fazę upadku.
Kultura oświecenia jest zróżnicowana w swoim typie. Ideologia Oświecenia XVIII wieku. jest integralną częścią ideologii wczesnych rewolucji burżuazyjnych w Holandii i Anglii. Oświeceni uważali, że przemiana społeczeństwa powinna odbywać się poprzez upowszechnianie zaawansowanych idei, walkę z ignorancją, uprzedzeniami religijnymi, średniowieczną scholastykę i moralność feudalną. Oświecenie opierało się na zasadzie merotokracji – promocji godnych. Status osoby powinien być zasłużony, a nie dziedziczony, uważali oświeceni. Można się wykształcić. Oświeceni przypisali decydującą rolę w edukacji nie tylko szkole, ale całemu społeczeństwu. Ale ponieważ społeczeństwo jest niedoskonałe, wyjście z błędnego koła znajduje ludzki umysł i naturalne pragnienie szczęścia, które „natura” odcisnęła w sercu każdego człowieka. Tak więc w centrum ideologii Oświecenia był powrót do natury. Szczęście to nie los elity, każdy na to zasługuje. Poprzez edukację moralną, polityczną i estetyczną oświeceni dążyli do przekształcenia społeczeństwa na zasadach rozumu i sprawiedliwości. Oświeceni byli przekonani, że zasada estetyki może złagodzić wrodzony egoizm ludzi, zmienić człowieka w „obywatela”.
Wiek Oświecenia to „złoty wiek utopii”, które opierały się na wierze w możliwość zmiany człowieka na lepsze, „racjonalnie” przekształcając fundamenty polityczne i społeczne. Punktem odniesienia dla twórców XVIII-wiecznych utopii był „naturalny” lub „naturalny” stan społeczeństwa, nie znający własności prywatnej i ucisku, podział na klasy, żyjący zgodnie z rozumem, a nie „sztucznymi” prawami.
Ucieleśnieniem „lepszych światów” dla ludzi Oświecenia były ogrody i parki, o najlepsze w tym czasie dbali przedstawiciele rodów panujących, arystokracji europejskiej. W parkach zbudowano alternatywny świat odpowiadający ideom szczęśliwego życia. Park stał się miejscem filozoficznych rozmów i refleksji, uosobieniem wiary w moc rozumu i wychowaniem wzniosłych uczuć. Jednocześnie za najważniejsze uznano zachowanie „wrażenia naturalności”, poczucia „dzikiej natury”. Często do parku włączano obiekty użytkowe (mleczarnie, ogrody), odpowiadając na najważniejszy postulat moralny i etyczny Oświecenia – obowiązek pracy. W skład parków i ogrodów wchodziły biblioteki, muzea, teatry, świątynie.
W XVIII wieku Francja staje się hegemonem życia duchowego Europy. Uniwersalizm twórczych i żywotnych zainteresowań Oświecenia wyraził się w pojawieniu się encyklopedii. "Encyklopedia Sztuki, Nauki i Rzemiosła" (1751-1780) w 28 tomach, stworzona we Francji, stała się nie tylko zbiorem informacji ze wszystkich dziedzin kultury, ale hymnem na cześć potęgi rozumu i postępu. W jego publikacji brały udział wszystkie wybitne postacie Oświecenia we Francji, Niemczech, Holandii, Anglii itd. Duszą tego wydarzenia było Denis Diderot .
Denis Diderot(1713-1784) - naukowiec-encyklopedysta, założyciel i kierownik szkoły materializmu francuskiego w filozofii, twórca szkoły realizmu w literaturze i sztuce. Za podstawowe źródło sztuki uważał samą naturę. Diderot wierzył, że tylko prawda o życiu może i powinna stać się przedmiotem sztuki. Praca powinna być pouczająca, odzwierciedlać zaawansowane idee epoki, artysta powinien ingerować w życie publiczne. Uważał, że najważniejszą rzeczą dla sztuki jest jej moralny cel. Diderot jest twórcą gatunków powieści filozoficznej („Siostrzeniec Ramona”) i powieści filozoficznej („Jacques the Fatalist”). W dobie oświecenia urządzane są pierwsze publiczne wystawy – salony. Diderot wprowadza nowy gatunek literatury – krytyczne recenzje salonów.
Największym pedagogiem był Wolter (1694-1778) - filozof, przyrodnik, poeta i prozaik, demaskator wad państwa, hipokryzji oficjalnego kościoła, uprzedzeń. Dziedzictwo Woltera - 70 tomów dzieł: rygorystyczne traktaty przyrodnicze, tragedie ("Edyp"), opowiadania filozoficzne, dzielne listy, komedie. Wolter uważał, że konieczne jest użycie wszelkich środków, aby wpłynąć na obywateli, wychowując ich do walki z wadami i niesprawiedliwością życia. Słynne dowcipne dzieło satyryczne Woltera to Kandyd, czyli Optymista. Wolter formuje całą światową mądrość ludzkiego życia w ten sposób: „nasz ogród trzeba pielęgnować”, czyli pracować bez względu na to, co się stanie. To praca, jego zdaniem, ratuje od „trzech wielkich zła: nudy, występku i potrzeby”.
słynny francuski pedagog Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) w sztuce bronił prostoty i naturalności języka, odwoływania się do prawdy życia, „wrażliwości dobrego serca” zwykłych ludzi. Myśliciel uważał jednak, że osobiste uczucia i emocje muszą być podporządkowane najwyższemu moralnemu obowiązkowi. Znaczenie sztuki dla Rousseau polega na dotknięciu prostych ludzkich serc i wychowaniu za pomocą „wrażliwości” prawdziwie cnotliwej osoby i obywatela. O tym - jego sentymentalna powieść w listach "The New Eloise".
Sentymentalizm była skierowana do wewnętrznego, osobistego, intymnego świata ludzkich uczuć i myśli. Zwolennikami rosyjskości byli N.M. Karamzin (1766-1826) („Biedna Liza”); IV. Goethe (1749-1832) („Cierpienie młodego Wertera”); Chaderlos de Laclos (1741-1803) („Niebezpieczne związki”).
Nadal zachęcano francuskich wolnomyślicieli i rewolucjonistów klasycyzm z jego aprobatą pragnienia harmonijnego porządku społecznego, konieczności podporządkowania działań jednostki interesom narodu, patosowi obywatelstwa. W twórczości francuskiego artysty Jacquesa Louisa Davida (1748-1825) (obrazy „Śmierć Marata”, „Przysięga Horatii” itp.) estetyka klasycyzmu łączy się z walką polityczną, dając początek rewolucyjnym klasycyzm.
Muzyka XVIII wieku uderza w człowieka skalą i głębią analizy najbardziej ukrytych zakamarków ludzkiej duszy. We Francji i Włoszech – rozkwit opery. W Niemczech i Austrii - oratoria i msze (w kulturze kościelnej) oraz koncert (w świeckim). Szczytem kultury muzycznej jest twórczość niemieckiego kompozytora JS Bacha (1685-1750) i austriacki kompozytor V.A. Mozart (1756-1791).
Powstają nowe towarzystwa intelektualne - salony literackie, loże masońskie, Muzeum Brytyjskie, Pałac Luksemburski, pierwsza Publiczna Galeria Sztuki we Francji.
Sekularyzacji świadomości społecznej, rozprzestrzenianiu się ideałów protestantyzmu towarzyszył szybki rozwój nauk przyrodniczych, rosnące zainteresowanie wiedzą naukową i filozoficzną poza salami wykładowymi i laboratoriami naukowców.
