Cechy kultury europejskiej XVIIIwiek
XVIII wiek ten nazywany jest zwykle wiekiem monarchii absolutnej, wiekiem oświecenia, wiekiem szarmanckim. Wszystkie te nazwy są różnymi stronami tego samego procesu kulturowego, odzwierciedlającymi powstawanie i rozwój klasy burżuazyjnej oraz proces sekularyzacji kultury europejskiej, który rozpoczął się wraz z renesansem.
W Europie czas ten wiąże się z kształtowaniem się nowych ideałów społeczno-politycznych. Francja staje się wreszcie prawodawcą mody, etykiety dworskiej, stylów w sztuce. Gdzie jest Paryż, tam jest życie. Piękno zewnętrzne, uroda - najważniejszy element kultury francuskiej XVIII wiek. Rozwój mody, sztuki, wszelkich aspektów życia politycznego i codziennego Francji podporządkowany jest pragnieniu piękna. Pomimo tego, że na początku XVIII stulecia międzynarodowy prestiż Francji wyraźnie spadł, a jej rola jako trendsettera pozostała niezmieniona. Zauważalne było rozwarstwienie arystokracji i burżuazji, które są główną twierdzą monarchii francuskiej. Arystokracja przestała uczestniczyć w życiu gospodarczym kraju i ostatecznie przerodziła się w bezczynną kastę dworską. Dwór francuski skąpany był w atmosferze dworskich intryg, romansów, hucznych uroczystości; którego duszą była Madame de Pompadour, ulubienica króla. Moralność stała się szczerze luźna, gusta - kapryśne, formy - lekkie i kapryśne. Środowisko to wprawdzie podniosło do rangi styl rokoko, ale tak naprawdę przechwyciła i dostosowała do swoich upodobań to, co wisiało w powietrzu Europy. XVIII wiek. Francja żegnała się ze swoimi klasowo-patriarchalnymi złudzeniami, a styl rokoko okazał się godną oprawą dla ostatniego stulecia triumfu francuskiego absolutyzmu.
Rokoko zyskało w historii sztuki reputację lekkiego stylu. Na zewnątrz taki pomysł jest całkiem naturalny. W kapryśny sposób łączy w sobie hedonizm, przesyt, szczerą frywolność, pociąg do egzotyki, lekceważenie wszystkiego, co rozsądne, konstruktywne, naturalne. Jednak ten styl charakteryzuje się także wyrafinowaniem i pomysłowością. Główną siłą twórczą rokoka jest poszukiwanie nowych sposobów punktu zwrotnego. Nawet jeśli rokoko wygląda jak fantastyczna gra, wewnętrznie nie kłóci się ze zdrowym rozsądkiem. Jednym z największych osiągnięć rokoka jest nawiązanie żywego kontaktu z publicznością. Ten frywolny, wyrafinowany, arystokratyczny styl przygotował grunt pod demokratyczny wiek oświecenia. Rokoko, odrzucając patos i heroizm, dało impuls rozwojowi nowej sztuki, bardziej intymnej i kameralnej, a przez to bardziej osobistej, szczerej. Sztuka zbliżała się do życia codziennego, jej miarą nie była już heroiczna ekskluzywność, ale zwykła ludzka norma. Rokoko doprowadziło do nowych podbojów estetycznych.
Szczególnie łatwo to zaobserwować w sztuce użytkowej. Rokoko ze swej natury musiało odnaleźć w świecie miniaturowych form, tak ściśle związanych z życiem codziennym, potrzebny mu element. Wszystko, co otacza człowieka – meble, naczynia, tkaniny dekoracyjne, brąz, porcelana – zdaje się być zarażone beztroskim i zabawnym nastrojem, który tworzą jasne i jasne barwy, lekkość form, ażurowe wzory zdobnictwa, zakrywające wszystko i przenikające wszędzie.
W malarstwie rokokowym jasne odcienie tonów są utrwalone i izolowane jako niezależne kolory. Nadano im nazwę w duchu „walcerskiego” stylu: „kolor uda przestraszonej nimfy”, „kolor straconego czasu”. Najbardziej wyrafinowanymi kolorami barwiono także dzieła sztuki użytkowej, które zajmowały ważne miejsce w kulturze rokoko. Na przykład artysta F. Boucher dużo pracował w dziedzinie malarstwa dekoracyjnego, wykonywał szkice do gobelinów, do malowania na porcelanie. Obrazy Bouchera nie podlegają już prawom malarstwa sztalugowego. Stają się przede wszystkim panelami dekoracyjnymi, dekoracjami wnętrz. Dlatego autorowi zależy nie tyle na artystycznej integralności płótna, ile na jego zewnętrznej efektywności i barwności. Boucherowi udało się wnieść do malarstwa wszystko, czego domagał się gust swojej publiczności: wdzięk, zmysłowość, beztroską lekkość, często humor i zawsze poczucie ciągłego świętowania.
Wybitnym przedstawicielem stylu rokoko w malarstwie był A. Watteau. Jego twórczość najlepiej pokazuje, jakie ludzkie odkrycia kryły się w tej rzekomo „ćmowej” sztuce. Obrazy Watteau są zawsze zdecydowanie teatralne. Krajobraz w nich przypomina scenerię, bohaterowie są ustawieni tak, jakby odgrywali jakąś mise-en-scène w spektaklu. Głównym tematem twórczości Watteau jest gra miłosna, elegancki flirt, teatralna kokieteria, praca dla publiczności. Nie ma tu szekspirowskich namiętności, jest za to dojmujący smutek, tęsknota za przemijaniem obecna jest w subtelnych, kobiecych obrazach A. Watteau, znawczyni ludzkich dusz. Jego obrazy, przedstawiające huczne uroczystości, brzmią jak elegia na cześć odchodzącej epoki dworskich fanaberii.
Styl rokoko nie ominął także architektury. Rokokowe zamki w powietrzu były sztuczne i kruche, choć bardzo piękne. Arystokratyczny „bunt” przeciwko szorstkiej rzeczywistości znalazł swoje odzwierciedlenie w tym, że preferowano atektonikę w naturalnej tektonice, właściwościach materiałów i proporcjach, w odróżnieniu od naturalnych proporcji, odrzucając prawa grawitacji. W planowaniu budynków i wyglądzie fasad styl rokoko nie pojawiał się zbytnio, tutaj linia rozwoju od baroku do klasycyzmu była kontynuowana, a wpływ rokoka polegał na tym, że formy porządku stały się lżejsze, wdzięczne, z nutą intymności. Przykładem jest Petit Trianon w Wersalu – niewielki pałac w głębi parku. Całość w duchu rokoka budowano jedynie pawilony, altanki i ogólnie konstrukcje rozrywkowe i dekoracyjne. A główną sferą rokoka w architekturze była aranżacja wnętrz. Bardzo często budynki o surowych fasadach, takie jak rezydencja Soubise w Paryżu, okazywały się w środku krainą osobliwego rocaille.
Francuski absolutyzm stworzył specjalne formy rytuału dworskiego, ceremonialności, szacunku dla etykiety, waleczności (od francuskiej „gali” - uroczystej, wspaniałej). Formy te upowszechniły się w różnych sferach życia, m.in. w relacjach mężczyzny i kobiety. W stosunku do damy panował wyzywający szacunek z pewnymi podtekstami erotycznymi. Stało się modą, symbolem dobrych manier, kultywowanych w różnych kręgach francuskiej szlachty i burżuazji.
Trudno przecenić wpływ rokoka na modę. W XVIII wieku ideał męskiego i kobiecego piękna kształtuje się pod wpływem praw rocaille'a. Wszystko traci majestat, staje się pełne wdzięku, kokieterii i wdzięku. Ewolucja idzie w kierunku coraz większego wyrafinowania, wyrafinowania, a mężczyzna traci cechy męskości, staje się zniewieściały. Na dłonie zakłada eleganckie rękawiczki, wybiela zęby, rumieni twarz. Mężczyzna jak najmniej chodzi i jeździ na wózku inwalidzkim, je lekkie posiłki, uwielbia wygodne krzesła. Nie chcąc w niczym pozostawać w tyle za kobietą, używa delikatnego lnu i koronek, wiesza się na zegarkach, ozdabia palce pierścionkami.
Kobieta rokokowa jest pikantna, delikatna i pełna wdzięku. Musi mieć wygląd przypominający lalkę; na twarz nakładana jest warstwa bieli i różu, włosy posypuje się pudrem, czarne muchy podkreślają biel skóry, talia napina się do niewyobrażalnych rozmiarów i kontrastuje z ogromnym przepychem spódnic. Kobieta stoi na wysokich obcasach i porusza się bardzo ostrożnie. Zamienia się w kapryśnie wyrafinowaną istotę, egzotyczny kwiat. Aby stworzyć taki wygląd, opracowano specjalny chód i gesty. W takim stroju można tańczyć tylko niektóre tańce specjalnie zaprojektowane do tego celu. I dlatego menuet stał się ulubionym tańcem oficjalnym tamtej epoki. Miejsce piękna i wzniosłości zajmuje czarujący, stając się nowym idolem epoki. Przecież piękne może być majestatyczne, urocze – nigdy.
Główny atrybut tamtych czasów, blond peruka, jest celowo sztuczna - nie imituje naturalnych włosów, otacza twarz, jak rama obrazu, jak maska - twarz aktora.W białych perukach, pudrowanych i zarumienionych, wszyscy wyglądają niezwykle młody. Dworski styl rokoko wyzywająco ignoruje starość. Estetyzuje się tylko młodość, nawet dziecinność, pociąga wszystko, co młode. Pojawia się nowy ideał piękna, kojarzony z wykwintną zmysłową przyjemnością. Nagość kobiety ustępuje miejsca pikantnej półnagości, rodząc tajemnicze i leniwe fantazje.
Flirt to najpopularniejsza rozrywka bezczynnej arystokracji. Moralność staje się coraz bardziej swobodna, a cnota, wierność, czystość wydają się nudne i budzą śmiech. Występek jest idealizowany w duchu kultu przyjemności. Wszystkie trudne, niebezpieczne, mocne i głębokie doświadczenia, w tym zazdrość, są świadomie eliminowane. Do atrybutów gier miłosnych zaliczają się muchy, wachlarze, maski, szaliki. Wachlarz na przykład zamienia się w stałego towarzysza kobiety, w najważniejszy przedmiot świeckiego użytku. Pozwala jej albo ukryć swoje uczucia i nastrój, albo szczególnie je podkreślić. Wachlarz pełni funkcję „dzielnej zbroi”, bez niego kobieta czuje się bezbronna. Na salonach tamtych czasów flirtowała publicznie, otwarcie. Flirt jest organicznie wpisany w życie codzienne. Prawa rycerskie wymagają umiejętności znajdowania niewinnych wyrazów twarzy podczas omawiania najbardziej nieprzyzwoitych tematów, a wyższe sfery bawią się tymi rozmowami.
Instytucja małżeństwa nie była kojarzona z głoszonym kultem przyjemności. Małżeństwo to przedsięwzięcie biznesowe, transakcja biznesowa. Świadczyła o tym także powszechna praktyka wczesnych małżeństw dla szlachty i górnej części burżuazji. Dziewczyna, która ukończyła 15 lat, jest już panną młodą, a często także żoną. Narzeczeni po raz pierwszy spotkali się na krótko przed ślubem, a nawet dzień wcześniej. Przed ślubem dziewczęta były przetrzymywane i wychowywane w jakiejś placówce edukacyjnej, z reguły w klasztorze. Stamtąd zostały zabrane tuż przed ślubem. Upadek szlachty dał początek nowemu zjawisku – mezaliansowi, nierównemu mariażowi przedstawicieli szlachty z kapitałem pieniężnym.
Rokoko niosło ze sobą nie tylko słodycz i kapryśność. Uwolnił się od retorycznego napiętnowania i częściowo zrehabilitował naturalne uczucia, choć w strojach baletowych i maskaradowych. Rokoko to dalszy ruch kultury europejskiej w kierunku realizmu, ucieleśniający naturalne ludzkie pragnienie piękna i wygody, stanu zakochania.
Rokoko nie było jednak jedynym stylem XVIII wiek. Jeden z najwybitniejszych artystów tamtych czasów – J.-B. Chardin. Jego twórczość różni się od dzieł mistrzów rokoka zarówno stylem, jak i treścią. Pracował nad martwą naturą, scenami codziennymi - gatunkami opartymi na obserwacjach i bezpośredniej pracy z naturą. Chardin słusznie uważany jest za twórcę nowego gatunku opartego na scenach z życia codziennego skromnej mieszczańskiej rodziny. Głównymi cechami tego gatunku są autentyczność i prostota. Artystka wnosi do domowych scen intymne teksty, spontaniczność, swobodny wdzięk, nieskrępowaną prostotę – wszystko to, co uważane jest za odkrycie. XVIII wiek. Bohaterowie Chardina to ludzie cnotliwi i pobożni („Modlitwa przed obiadem”, „Powrót z targu”). Od lat pięćdziesiątych martwa natura stała się głównym gatunkiem Chardin. Martwa natura z atrybutami sztuki (1766) zawiera przybory malarza doby Oświecenia: paletę z pędzlami, papier, przyrządy pomiarowe, książki (artysta musi się stale uczyć), kopię rzeźby J.-B. Pigalia. Wszystko to tworzy wyobrażenie o artyście tamtych czasów, żyjącym w świecie wysokich ideałów, a jednocześnie potrafiącym odzwierciedlać świat rzeczywisty.
Prawdziwego odnowienia gatunku portretu dokonuje M.-K. Latour. Nie tylko nie czuje się arystokratą, ale zachowuje się przy nich niezależnie i odważnie. Jedyne, co jest dla niego ważne, to prawdziwy sens życia i trafność charakteryzacji. Jego bohaterowie prawie nigdy nie pozostają sami ze sobą, nie zdradzają swoich sekretnych nastrojów i myśli. Przemawiają do widza, ale zawsze pozostają od niego zdystansowane. Nie chcą mu się do niczego przyznać. Ale przy tym wszystkim są nieskończenie cieńsi, inteligentniejsi, bardziej różnorodni niż te twarze, które wyglądają z portretów F. Bouchera.
Pojawienia się we Francji malarstwa takich innowatorów jak Latour czy Chardin nie można zrozumieć bez odniesienia się do zmian zachodzących w życiu duchowym francuskiego społeczeństwa. Ten okres i potężni ruch myślowy nazwano Oświeceniem. To się nazywało do życia jako rosnąca niezgoda między całą strukturą społeczną Francji, która w dalszym ciągu utrwala tradycje monarchiczne, feudalne i religijne, a spontanicznymi procesami historycznymi, które poprowadziły kraj do przodu. Stary reżim, jego prawa, kultura i obyczaje spotykają się z powszechnym oporem społecznym.
Teoretyczne podstawy filozofii oświecenia położył angielski filozof F. Bacon. Stworzył nową teorię wiedzy, według której wiedza powstaje z obserwacji i doświadczenia. Twierdził, że poprzez obserwacje i eksperymenty oraz wynikające z nich uogólnienia filozoficzne można gromadzić użyteczną wiedzę. Aby tego dokonać, należy pozbyć się dogmatów, uprzedzeń i innych bożków średniowiecznej kultury feudalnej metodą „systematycznego wątpienia”. R. Kartezjusz uczynił „metodę wątpliwości” punktem wyjścia wiedzy. Porównał świadomość do czystej tablicy, na której poznający podmiot zapisuje koncepcje zweryfikowane własnym umysłem. W tym sensie Kartezjusz jest twórcą nowoczesnego racjonalizmu. Trzecim prekursorem Oświecenia był angielski lekarz D. Locke. Twierdzi również, że świadomość jest czystą kartą.
Jednak to we Francji Oświecenie otrzymało swój najpełniejszy i radykalny wyraz. Co więcej, oświecenie jest często definiowane jako zjawisko francuskiej świadomości narodowej. Oświeceni wysunęli ideę emancypacji jednostki. Trzymali się teorii racjonalnego egoizmu, egoizmu (Holbach, Helvetius, Diderot). Można powiedzieć, że jako pierwsi postawili problem człowieka w sensie współczesnym: problem człowieka jako osoby świadomej swojej odrębności.
Poddając wszystko krytyce, oświeceni szukali absolutnego, niewzruszonego początku. Takie oparcie znaleźli w naturze ludzkiej, stojącej ponad historią. Wszystko się zmienia, ale pozostaje takie samo. Ideałem Woltera jest piękna, inteligentna, cywilizowana natura. Ten ideał jest taki sam dla wszystkich czasów i narodów, pomimo różnic w zwyczajach, prawach i zwyczajach. Jednolite i uniwersalne zasady moralne Voltaire nazywa „prawami naturalnymi”. Voltaire aspirował do oświeconej monarchii. Voltaire jest ogólnie jedną z najważniejszych, kluczowych postaci francuskiego oświecenia. Nie był ateistą jak Diderot. Wolter jednak uznawał Boga raczej za siłę moralną zdolną do złagodzenia moralności i utrzymania mas w ramach moralności publicznej. W latach 60. wraz z ideą oświeconej monarchii Wolter wysunął ideał republiki jako najbardziej rozsądnej formy rządów („Idea Republikańska”).
Voltaire, jak większość oświeconych, ucieleśniał swoje idee filozoficzne w formie artystycznej. W sztuce widział sposób na przekształcenie świata, podkreślając jego dydaktyczny charakter. Z jego punktu widzenia sztuka jest wytworem cywilizacji, którą oświeceniowcy rozumieli jako przeciwieństwo ignorancji i barbarzyństwa, jako wytwór ludzkiego ducha. Voltaire uważał, że źródłem piękna jest forma, w której ucieleśnia się wola artysty. Przy pozornej wolnej woli forma implikuje ścisły system reguł w postaci danego rytmu, rymu, norm leksykalnych, stylistycznych i innych. W artyście Voltaire cenił kunszt, wirtuozerię i umiejętności. Stąd też pragnienie Woltera kategorii smaku jako szczególnego uczucia estetycznego. Zły gust powstaje tam, gdzie zostaje zakłócona równowaga pomiędzy naturą i kulturą. W związku z tym zły gust pojawia się w epoce upadku, w cywilizacji, która oddaliła się od natury. Voltaire docenił klasycyzm, który przywrócił sztuce poczucie proporcji. Ideałem Woltera jest rozsądna, cywilizowana natura.
Voltaire przypisał teatrowi szczególną rolę, w którym widział platformę promocji nowych idei, potężny środek edukacji, szkołę moralności. W rzeczywistości Voltaire nadał teatrowi ważną rolę, jaką odgrywał w starożytności. Mówiąc o teatrze idealnym, potrzebnym współczesnym, Wolter wzywał do połączenia zasad języka angielskiego z kultem namiętności Szekspira oraz teatru francuskiego z jego kultem rozumu i poczucia proporcji. Jedną z najważniejszych kategorii estetyki Woltera jest wiarygodność: to, co jest przedstawiane, musi być zgodne z naturalnym zdrowym rozsądkiem, uniwersalnymi prawami rozumu. Ale wymóg wiarygodności – czyli jedynie podobieństwa prawdy, jej widzialności – polega na stworzeniu artystycznej iluzji, którą Voltaire rozumie szerzej niż Diderot, który sugerował, że wszystko, co opowiada, nie jest fikcją, ale prawdziwą fabuła. Dla Woltera iluzja leży w samej naturze sztuki, jest niezbędnym warunkiem piękna. Warunkiem piękna jest połączenie rzeczy wzajemnie się wykluczających: wrażenia łatwości i swobody ze ścisłym przestrzeganiem zasad.
D. Diderot to kolejny znaczący przedstawiciel Oświecenia. Wysuwa ideę samoczynnego ruchu natury, która nie potrzebuje stwórcy. W rzeczywistości jest to idea spontanicznego generowania życia. Diderot, w przeciwieństwie do Woltera, kategorycznie nie uznaje religii i to ze względów etycznych. W przeciwieństwie do etyki chrześcijańskiej głosi moralność naturalną opartą na harmonii interesów osobistych i publicznych.
Stawiając ideę relacji za podstawę teorii piękna, Diderot rozszerzył zakres sztuki. Z tego punktu widzenia przedmiotem obrazu artystycznego może stać się nie tylko stworzenie człowieka, ale także każde zjawisko natury, pod warunkiem, że będzie ono rozumiane w jego stosunku do całości, że rozbudzi w człowieku obraz tej całości. .
Diderot definiuje piękno w sztuce jako zgodność obrazu z przedmiotem, przy czym zgodność ta jest zawsze warunkowa, bo subiektywna. Jeśli całkowicie skopiujesz temat, znaczenie kreatywności zostanie utracone. Zatem z punktu widzenia Diderota wielkim człowiekiem nie jest ten, który mówi prawdę, ale ten, który potrafi pogodzić prawdę z artystyczną fantazją. Przypomnijmy sobie wielkiego Sokratesa, który w swoich tragediach przedstawiał ludzi takimi, jakimi powinni być. Diderot podkreślał także, że z pełnego i bezpośredniego naśladowania natury powstaje coś niezwykle konwencjonalnego, dalekiego od naturalnego pierwowzoru. Aby stworzyć iluzję rzeczywistości, nie potrzeba już geniuszu, ale obecność smaku, umiejętność odwrócenia się w czasie od rzeczywistości. O opozycji smaku i geniuszu nakreślił już Wolter, który wiodącą rolę w twórczości artystycznej w ogóle przypisuje smakowi. Przecież smak jest efektem pracy i doświadczenia wielu pokoleń z jednej strony, a bezpośredniego uczucia, ideału z drugiej. Mimo to Diderot dążył do harmonii smaku i geniuszu, kultury i natury, tradycji i innowacji. Sztuka powinna odzwierciedlać naturę, a jednocześnie wyróżniać się na jej tle. Na tym polega magia sztuki, zdolna zamienić najbardziej obrzydliwy przedmiot w coś pięknego.
Sztuka, z punktu widzenia Diderota i w ogóle francuskich oświeceniowców, ma za zadanie wychowywać wolnego, oświeconego człowieka, niczym tragedia starożytnej Grecji, dlatego pełni ona szczególną, fatalną rolę. Przecież natura nie jest ani dobra, ani zła, jest pozbawiona ludzkiej podmiotowości. W sztuce natomiast króluje rozsądna wola artysty, oparta na wrodzonym mu systemie wartości. Na tej podstawie Diderot uważał, że tragedię należy zastąpić gatunkiem drobnomieszczańskiego dramatu, a relacje autora z publicznością powinny upodobnić się do relacji nauczyciel – uczeń.
J.-J. Rousseau jest najbardziej radykalnym francuskim pedagogiem. W swoim pierwszym traktacie „Rozprawa o tym, czy rozwój nauki i sztuki przyczynił się do oczyszczenia moralności?” Rousseau zwraca uwagę na zgubny wpływ kultury na życie moralne ludzkości. Cywilizacja odzwyczaiła człowieka od szczerego odczuwania, doprowadziła do upadku sprawności obywatelskiej. Jego ideałem jest ascetyczna Sparta. Według Rousseau ludzkość poprzez krwawe próby dojdzie do prawdy i szczęścia.Nauka Rousseau o moralności naturalnej i czystej cieszyła się wówczas dużą popularnością nie tylko wśród trzeciego stanu, ale także wśród arystokratów. Jego ideał moralny i estetyczny został zawarty w powieści „Nowa Eloise” – żywym przykładzie prozy sentymentalnej XVIII wiek. Książka Rousseau jest manifestem wolności uczuć, których nie determinuje pozycja społeczna człowieka. Wpływ poglądów Rousseau na N. M. Karamzina, A. N. Radiszczowa, Puszkina, F. M. Dostojewskiego, L. N. Tołstoja jest silny.
Oświeceni uważali rozum i ogólne oświecenie za warunek wstępny osiągnięcia szczęśliwej społeczności. Ich idee przygotowały francuską rewolucję burżuazyjną, ale słynne hasła „Wolność, równość, braterstwo” nigdy się nie zmaterializowały. Wiek rozumu dobiegł końca, a w nadchodzącym kryzysie duchowym pojawiły się nowe dominujące cechy. Romantyzm, który zastąpił klasycyzm, głosił pierwszeństwo uczucia.
Głębokie zmiany w życiu społeczno-politycznym i duchowym Europy, związane z pojawieniem się i rozwojem burżuazyjnych stosunków gospodarczych, zdeterminowały główne dominujące cechy kultury XVIII wieku. Szczególne miejsce tej epoki historycznej znalazło odzwierciedlenie także w nadawanych jej epitetach: „wiek rozumu”, „wiek oświecenia”. Sekularyzacja świadomości społecznej, szerzenie się ideałów protestantyzmu, szybki rozwój nauk przyrodniczych, rosnące zainteresowanie wiedzą naukową i filozoficzną poza biurami i laboratoriami naukowców – to tylko niektóre z najbardziej znaczących znaków czasu. Wiek XVIII głośno się deklaruje, proponując nowe rozumienie głównych dominujących cech ludzkiej egzystencji: stosunku do Boga, społeczeństwa, państwa, innych ludzi, a w efekcie nowe rozumienie samego Człowieka.
Wiek Oświecenia można słusznie nazwać „złotym wiekiem utopii”. Oświecenie obejmowało przede wszystkim wiarę w możliwość zmiany człowieka na lepsze, „racjonalne” przekształcenie podstaw politycznych i społecznych. Przypisując wszystkie właściwości natury ludzkiej wpływowi otaczających ją okoliczności czy środowiska (instytucje polityczne, systemy edukacyjne, prawa), filozofia tej epoki skłoniła do refleksji nad takimi warunkami bytu, które przyczyniłyby się do triumfu cnoty i powszechnego szczęścia. Nigdy wcześniej kultura europejska nie wydała tak wielu powieści i traktatów opisujących idealne społeczeństwa, sposoby ich konstruowania i ustanawiania. Nawet w najbardziej pragmatycznych pismach tamtych czasów widoczne są cechy utopii. Na przykład słynna „Deklaracja Niepodległości” zawierała następujące stwierdzenie: „Wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi i obdarzonymi przez Stwórcę pewnymi niezbywalnymi prawami, do których zalicza się prawo do życia, wolności, dążenia do szczęścia”.
Wytyczną dla twórców utopii XVIII wieku był „naturalny” lub „naturalny” stan społeczeństwa, które nie zna własności prywatnej i ucisku, podziału na majątki, nie tonie w luksusie i nie jest obciążone biedą, nie dotknięte wad, życia w zgodzie z rozumem, a nie „sztucznymi” prawami. Był to wyłącznie fikcyjny, spekulacyjny typ społeczeństwa, który według wybitnego filozofa i pisarza Oświecenia, Jeana Jacques’a Rousseau, być może nigdy nie istniał i najprawdopodobniej nigdy nie będzie istniał w rzeczywistości. Ideał struktury społecznej zaproponowany przez myślicieli XVIII wieku został wykorzystany do zburzenia istniejącego porządku rzeczy.
Widocznym ucieleśnieniem „lepszych światów” dla ludzi Oświecenia były ogrody i parki. Niczym w utopiach budowali świat alternatywny wobec istniejącego, odpowiadający ówczesnym wyobrażeniom o ideałach etycznych, szczęśliwym życiu, harmonii natury i człowieka, ludzi między sobą, wolności i samowystarczalności osoba ludzka. Szczególne miejsce przyrody w paradygmacie kulturowym XVIII wieku wiąże się z głoszeniem jej jako źródła prawdy i głównego nauczyciela społeczeństwa i każdego człowieka. Podobnie jak przyroda w ogóle, ogród czy park stał się miejscem filozoficznych rozmów i refleksji, kultywowania wiary w siłę rozumu i wychowania wzniosłych uczuć. Park Oświecenia powstał w szczytnym i szlachetnym celu – stworzyć idealne środowisko dla doskonałego człowieka. „Inspirując się miłością do pól, inspirujemy cnotę” (Delil J. Sady. -L., 1987. s. 6). Często jako dodatek do parku włączano budynki użytkowe (np. gospodarstwa mleczne), które pełniły jednak zupełnie inne funkcje. Najważniejszy moralny i etyczny postulat Oświecenia – obowiązek pracy – znalazł tu widoczne i realne ucieleśnienie, gdyż pielęgnacją ogrodów w Europie zajmują się przedstawiciele domów panujących, arystokracja i elita intelektualna.
Parki oświeceniowe nie były tożsame z naturą. Ich projektanci wyselekcjonowali i zmontowali elementy rzeczywistego krajobrazu, które wydawały im się najdoskonalsze, w wielu przypadkach zmieniając go całkowicie zgodnie ze swoim planem. Jednocześnie jednym z głównych zadań było zachowanie „wrażenia naturalności”, poczucia „dzikiej natury”. W skład parków i ogrodów wchodziły biblioteki, galerie sztuki, muzea, teatry, świątynie poświęcone nie tylko bogom, ale także ludzkim uczuciom - miłości, przyjaźni, melancholii. Wszystko to zapewniło realizację oświeceniowych idei o szczęściu jako „stanie naturalnym” „osoby fizycznej”, którego głównym warunkiem był powrót do natury.
Ogólnie rzecz biorąc, kulturę artystyczną XVIII wieku można uznać za okres rozbicia wznoszonego na przestrzeni wieków wspaniałego systemu artystycznego, zgodnie z którym sztuka tworzyła szczególne idealne środowisko, model życia ważniejszy od prawdziwe, ziemskie życie człowieka. Model ten uczynił człowieka częścią wyższego świata uroczystego bohaterstwa i wyższych wartości religijnych, ideologicznych i etycznych. Renesans zastąpił rytuał religijny świeckim, wyniósł człowieka na heroiczny piedestał, ale mimo to sztuka narzuciła mu własne standardy. W XVIII wieku cały ten system został zrewidowany. Ironiczny i sceptyczny stosunek do wszystkiego, co wcześniej uważano za wybrane i wzniosłe, przekształcenie wzniosłych kategorii w akademickie wzorce rozebrało aureolę ekskluzywności zjawisk, które przez wieki były czczone jako przykłady. Po raz pierwszy przed artystą otworzyła się możliwość niespotykanej dotąd swobody obserwacji i kreatywności. Sztuka Oświecenia korzystała ze starych form stylistycznych klasycyzmu, odzwierciedlając za ich pomocą zupełnie odmienne treści.
Sztuka europejska XVIII wieku łączyła w sobie dwie różne, antagonistyczne zasady. Klasycyzm oznaczał podporządkowanie człowieka systemowi społecznemu, rozwijając się romantyzm dążył do maksymalnego wzmocnienia indywidualnej, osobowej zasady. Jednak klasycyzm XVIII wieku zmienił się znacząco w porównaniu z klasycyzmem XVII wieku, odrzucając w niektórych przypadkach jedną z najbardziej charakterystycznych cech stylu - starożytne formy klasyczne. Ponadto „nowy” klasycyzm Oświecenia w swej istocie nie był obcy romantyzmowi. W sztuce różnych krajów i ludów klasycyzm i romantyzm czasami tworzą rodzaj syntezy, czasami istnieją w różnego rodzaju kombinacjach i mieszaninach.
Ważnym nowym początkiem w sztuce XVIII wieku było pojawienie się nurtów, które nie miały własnej formy stylistycznej i nie odczuwały potrzeby jej rozwijania. Takim głównym nurtem kulturologicznym był przede wszystkim sentymentalizm, który w pełni odzwierciedlał oświeceniowe idee o pierwotnej czystości i dobroci natury ludzkiej, zatracanej wraz z pierwotnym „stanem naturalnym” społeczeństwa, jego dystansem od natury. Sentymentalizm adresowany był przede wszystkim do wewnętrznego, osobistego, intymnego świata ludzkich uczuć i myśli, dlatego nie wymagał specjalnego opracowania stylistycznego. Sentymentalizm jest niezwykle bliski romantyzmowi, śpiewana przez niego „naturalna” osoba nieuchronnie doświadcza tragedii zderzenia z elementami przyrodniczymi i społecznymi, z samym życiem, które przygotowuje wielkie wstrząsy, których oczekiwanie wypełnia całą kulturę XVIII wieku .
Jedną z najważniejszych cech kultury Oświecenia jest proces wypierania religijnych zasad sztuki przez świeckie. Architektura świecka w XVIII wieku po raz pierwszy niemal w całej Europie uzyskała pierwszeństwo przed architekturą sakralną. Oczywiście inwazja zasady świeckiej na malarstwo religijne tych krajów, gdzie wcześniej odgrywała ona główną rolę - Włoch, Austrii, Niemiec. Malarstwo rodzajowe, odzwierciedlające codzienną obserwację artysty prawdziwego życia prawdziwych ludzi, staje się powszechne w niemal wszystkich krajach Europy, czasami starając się zająć główne miejsce w sztuce. Popularny w przeszłości portret ceremonialny ustępuje miejsca portretowi intymnemu, a w malarstwie pejzażowym pojawia się i rozprzestrzenia w różnych krajach tzw. „pejzaż nastrojowy” (Watto, Gainsborough, Guardi).
Cechą charakterystyczną malarstwa XVIII wieku jest wzmożona dbałość o szkic nie tylko wśród samych artystów, ale także wśród koneserów dzieł sztuki. Osobisty, indywidualny odbiór, nastrój, odzwierciedlony w szkicu, okazują się czasem ciekawsze i powodują większy wydźwięk emocjonalny i estetyczny niż gotowa praca. Rysunek i grawerowanie są cenione bardziej niż obrazy, ponieważ ustanawiają bardziej bezpośrednią więź między widzem a artystą. Gusta i wymagania epoki zmieniły wymagania dotyczące koloru obrazów. W pracach artystów XVIII wieku poprawia się dekoracyjne rozumienie koloru, obraz powinien nie tylko coś wyrażać i odzwierciedlać, ale także ozdabiać miejsce, w którym się znajduje. Dlatego obok subtelności półtonów i delikatności kolorystyki artyści dążą do wielobarwności, a nawet różnorodności.
Produktem czysto świeckiej kultury oświecenia był styl rokoko, który otrzymał najdoskonalsze ucieleśnienie w dziedzinie sztuki użytkowej. Przejawiało się to także w innych dziedzinach, w których artysta musi rozwiązywać zadania zdobnicze i projektowe: w architekturze – w planowaniu i urządzaniu wnętrz, w malarstwie – w panelach dekoracyjnych, muralach, parawanach itp. Architektura i malarstwo rokokowe skupiają się przede wszystkim na tworzeniu pocieszenie i łaska dla osoby, która będzie kontemplować i cieszyć się ich dziełami. Małe pomieszczenia nie sprawiają wrażenia ciasnych dzięki iluzji „przestrzeni zabawy” stworzonej przez architektów i artystów, którzy umiejętnie wykorzystują do tego różne środki artystyczne: ozdoby, lustra, panele, specjalne kolory itp. Nowym stylem stał się przede wszystkim styl biednych domów, w którym za pomocą kilku trików wprowadził ducha przytulności i wygody bez podkreślanego luksusu i pompatyczności. Wiek XVIII wprowadził wiele artykułów gospodarstwa domowego, które przynoszą człowiekowi komfort i spokój, ostrzegając jego pragnienia, czyniąc je jednocześnie przedmiotami prawdziwej sztuki.
Przyciąganie sztuk wizualnych do celów rozrywkowych, narracyjnych i literackich wyjaśnia ich zbliżenie z teatrem. Wiek XVIII nazywany jest często „złotym wiekiem teatru”. Nazwiska Marivo, Beaumarchais, Sheridan, Fielding, Gozzi, Goldoni stanowią jedną z najjaśniejszych kart w historii światowego dramatu. Teatr okazał się bliski duchowi epoki. Samo życie wyszło mu naprzeciw, podsuwając ciekawe wątki i konflikty, wypełniając stare formy nowymi treściami. Sekularyzacja życia publicznego, pozbawienie kościoła i obrzędu dworskiego jego dawnej świętości i pompatyczności doprowadziły do ich swoistej „teatralizacji”. To nie przypadek, że w okresie Oświecenia słynny wenecki karnawał stał się nie tylko świętem, ale właśnie sposobem na życie, formą życia.
Pojęcie „teatru”, „teatralności” jest również kojarzone z pojęciem „reklamy”. W epoce oświecenia w Europie zorganizowano pierwsze publiczne wystawy - salony, które reprezentowały nowy rodzaj związku sztuki ze społeczeństwem. We Francji salony odgrywają niezwykle ważną rolę nie tylko w życiu elity intelektualnej, artystów i widzów, koneserów dzieł sztuki, ale stają się także miejscem sporów dotyczących najpoważniejszych kwestii ustroju państwa. Denis Diderot – wybitny myśliciel XVIII wieku – praktycznie wprowadza nowy gatunek literatury – krytyczne recenzje salonów. Opisuje w nich nie tylko określone dzieła sztuki, style i trendy, ale także wyrażając własne zdanie, dochodzi do ciekawych odkryć estetycznych i filozoficznych. Tak utalentowany, bezkompromisowy krytyk, pełniący rolę „aktywnego widza”, pośrednika między artystą a społeczeństwem, czasem wręcz narzucający sztuce pewien „porządek społeczny”, jest wytworem czasu i odzwierciedleniem samej istota idei oświeceniowych.
Muzyka zajmuje ważne miejsce w hierarchii wartości duchowych w XVIII wieku. Jeśli sztuki rokokowe dążą przede wszystkim do ozdabiania życia, teatr do potępiania i zabawiania, to muzyka Oświecenia uderza skalą i głębią analizy najskrytszych zakątków ludzkiej duszy. Zmienia się także podejście do muzyki, która w XVII wieku była jedynie stosowanym narzędziem oddziaływania zarówno w świeckiej, jak i religijnej sferze kultury. We Francji i Włoszech w drugiej połowie stulecia rozkwitł nowy świecki rodzaj muzyki – opera. W Niemczech i Austrii rozwinęły się najpoważniejsze formy dzieł muzycznych - oratorium i msza (w kulturze kościelnej) oraz koncert (w kulturze świeckiej). Szczytem kultury muzycznej Oświecenia jest bez wątpienia twórczość Bacha i Mozarta.
Nie, nie będziesz nieświadomy, stulecie jest szalone i mądre! ..
JAKIŚ. Radiszczow
W ciągu stuleci historii Europy wiek XVIII zajmuje szczególne miejsce. Były czasy bardziej imponujących osiągnięć, ale nie było epoki bardziej kompletnej pod względem stylu, bardziej, że tak powiem, „całej”. Znany krytyk sztuki N. Dmitrieva nazywa to ostatnim stuleciem dominacji kultury arystokratycznej. Stąd jego wyrafinowanie i właśnie ta „stylowość”, czasem ze szkodą dla głębi. A jednocześnie jest to era afirmacji nowych wartości w życiu Europejczyków, wartości, które są wciąż żywe i które de facto determinują obecne oblicze cywilizacji europejskiej.
Pod melodyjnymi dźwiękami klawesynów i harf w życiu, głowach i sercach Europejczyków miało miejsce jednocześnie kilka rewolucji, z których tylko dwie nazywamy zwykle właściwymi „rewolucjami”: Wielka Rewolucja Francuska i Wojna o niepodległość Stanów Zjednoczonych Ameryka. Tymczasem kropkę stawiali jedynie w zdaniach cuchnących krwią i prochem, które Europa pilnie pisywała przez cały XVIII wiek.
A więc najpierw trochę o rewolucjach.
Rewolucja na stołach
Głównym osiągnięciem „XVIII wieku” jest to, że w zasadzie zakończył on głód w głównych krajach Europy. Niech „zamieszki chlebowe” w Paryżu tak naprawdę nam nie przeszkadzają: częściej buntowali się z powodu braku lub wysokich kosztów znanego już białego chleba. Zatem frywolne zdanie Marii Antoniny („Jeśli ludzie nie mają chleba, niech jedzą ciasta”) nie jest wcale takie frywolne. Owszem, zdarzały się przerwy w dostawach chleba do dużych miast, ale pod względem absolutnego głodu Europa odpaliła pełną parą już na samym początku XVIII wieku, kiedy podczas nieurodzaju na stół serwowano nawet czarny chleb Madame Maintenon.
W XVIII wieku menu europejskie uległo radykalnej zmianie. Uzupełnieniem starej triady (wina chlebowego) są nowe potrawy: ziemniaki, kukurydza, szpinak, groszek zielony, herbata, kawa i czekolada (które stają się coraz bardziej popularnymi przysmakami). Tak, a trzy poprzednie „wieloryby” europejskiej diety znacząco zmieniają swoje „twarz”. Od połowy XVIII w. we Francji chleb żytni zaczęto zastępować chlebem pszennym w mleku (słynne „francuskie budki” do Europy przywieziono na bagnetach żołnierze Napoleona).
Wraz z poprawą hodowli zwierząt rynek mięsa ulega stopniowemu nasyceniu, niezwykle ograniczony przez potężny wzrost populacji w poprzednich trzech stuleciach. Oczywiście dla większości Europejczyków mięso nadal nie jest dostępne w najbardziej przydatnej postaci: w postaci peklowanej wołowiny i wszelkiego rodzaju wędzonych mięs. Jednak z rybami było jeszcze trudniej: mówiono, że biedni mogą cieszyć się jedynie aromatem świeżych ryb.
Wreszcie preferencje klimatyczne i smakowe determinowały także cechy spożycia napojów alkoholowych. Południe i południowy zachód Europy wybrały wino, północ i północny zachód piwo, a najbardziej dziarski i zimny północny wschód, oczywiście, wódkę.
Napływ cukru (ogólnie rzecz biorąc, choć bardzo drogiego) umożliwił zbieranie owoców i jagód (oraz witamin na zimę) na przyszłość. To prawda, że na początku XVIII wieku dżem był nadal tak rzadkim i cennym produktem, że na przykład paryżanie podarowali go Piotrowi Wielkiemu.
Wszystkie te z pozoru czysto kulinarne innowacje dokonały prawdziwej rewolucji. Dość powiedzieć, że Wielka Brytania, która nie zaznała niedoboru produktów mięsnych, wiele zawdzięcza temu potężnemu wzrostowi populacji w XVIII wieku, bez którego tak naprawdę Imperium Brytyjskie by nie powstało. A zamiłowanie amerykańskich kolonistów do herbaty doprowadziło do ich oburzenia z powodu podwyżki ceł na herbatę wprowadzonej przez angielskich urzędników (tzw. „Boston Tea Party”). Mówiąc obrazowo, Stany Zjednoczone Ameryki narodziły się z filiżanki rozlanej herbaty.
Rewolucja na stołach przyspieszyła rozwój społeczeństwa. Bez niej Europa i Ameryka Północna nie stałyby się w XIX wieku hegemonem reszty świata.
(Nawiasem mówiąc, XVIII wiek uporał się z nakryciem europejskiego stołu, co znacznie ułatwiła produkcja porcelany, smakosz zamiast obżarstwa i podniesienie standardów higieny. Zasady postępowania przy stole, naczyniach i sztućce trafiały do nas (przynajmniej na poziomie bankietów w ambasadach i restauracjach) stamtąd, z „XVIII wieku”).
Rewolucja w umyśle
Wiek XVIII nazywany jest zwykle wiekiem Oświecenia, chociaż samo to słowo jest zbyt powolne i w przybliżeniu określa procesy, jakie zachodziły w umysłach Europejczyków w latach 1700-1804 (pokazuję rok śmierci I. Kanta).
Myśliciele europejscy zrywają z teologią i oddzielają dziedzinę właściwą filozofii od nauk przyrodniczych. Według newtonowskiego mechanistycznego obrazu świata Bóg potrzebny jest jedynie jako Ten, który dał pierwszy impuls rozwojowi przyrody, a potem świat odsunął się od Niego zupełnie osobno.
Wiek XVIII jest wiekiem praktyków, dlatego myśliciele nie zadowalają się pustymi scholastycznymi spekulacjami. Kryterium prawdy jest doświadczenie. Jakikolwiek patos i retoryka wydają się nie na miejscu w żadnych okolicznościach. Umierający na raka markiz, któremu służył Rousseau, wydziela gazy, oświadcza, że kobieta zdolna do czegoś takiego będzie jeszcze żyła i oddaje swą duszę Bogu, można powiedzieć, z odważnym, beztroskim uśmiechem.
Filozofowie podziwiają doskonałość świata (Leibniz) i bezlitośnie go krytykują (encyklopedyści), wychwalają rozum i postęp cywilizacyjny (Voltaire), uznają postęp i rozum za wrogów przyrodzonych praw człowieka (Rousseau). Jednak obecnie, po upływie lat, wszystkie te teorie nie wydają się wzajemnie wykluczać. Wszystkie krążą wokół człowieka, jego umiejętności rozumienia otaczającego go świata i przekształcania go zgodnie z jego potrzebami oraz wyobrażeniami o tym, co „najlepsze”.
Jednocześnie filozofowie od bardzo dawna są przekonani, że człowiek jest z natury rozsądny i dobry, że za jego nieszczęścia winne są tylko „okoliczności”. Umiejętność czytania i pisania oraz ziemniaki sadzą sami monarchowie. Ogólny nastrój filozofii europejskiej XVIII wieku można nazwać „ostrożnym optymizmem”, a jej hasło Voltaire wzywa każdego do „uprawiania własnego ogrodu”.
Niestety, krwawe okropności Rewolucji Francuskiej zmuszą do radykalnego ponownego rozważenia życzliwych złudzeń filozofów, ale uczyni to następne stulecie. Natomiast czysto europejska idea praw jednostki zostanie ugruntowana wówczas, w XVIII w., zostanie uznana za wartość najbardziej podstawową.
Rewolucja w sercach
„Wiek Rozumu” nie miałby miejsca w całej okazałości bez rewolucji w sercach. Człowiek stopniowo się emancypuje, uświadamia sobie, że jego świat wewnętrzny jest ważny i wartościowy. Życie emocjonalne Europejczyków staje się bogatsze i bardziej wyrafinowane.
Nieśmiertelnym dowodem na to była wielka muzyka XVIII wieku, być może jedno z najwyższych osiągnięć w historii ludzkości.
Wybitny francuski kompozytor początku XVIII wieku J.F. Rameau jako pierwszy sformułował samoistnie wartościową rolę muzyki, którą dotychczas uważano jedynie za pomocniczą dla słowa. Pisał: „Aby naprawdę cieszyć się muzyką, trzeba się w niej całkowicie rozpuścić” (cyt. za: G. Koenigsberger, s. 248).
Muzyka wyrażała emocje tamtych czasów znacznie trafniej i subtelniej niż ocenzurowane, stłumione konwencjami słowo. Dla wykształconego Europejczyka stało się to pilną potrzebą. W bibliotekach zamków czeskich i austriackich foldery muzyczne zapełniają się na półkach wraz z książkami: nowinki muzyczne czytano tu z kartki, jak gazety, i to równie chętnie!
Muzyka XVIII wieku wciąż pełna jest mnóstwa konwencji, danych formuł. To właśnie obecność tych wspólnych miejsc pozwoliła na tak płodną twórczość kompozytorską (ponad 40 oper G.F. Handla, ponad 200 koncertów skrzypcowych A. Vivaldiego, ponad 100 symfonii I. Haydna!). wciąż tak demokratyczny, że daje nawet szansę i amatorom: Zh.Zh. Rousseau komponuje operę, która odnosi sukces na dworze, a sam król, strasznie rozstrojony, nuci stamtąd swoją ulubioną ariettę.
Muzyka XVIII wieku była ściśle związana z życiem i codziennością. Bach miał nadzieję, że jego muzykę sakralną będzie mógł wykonać chór parafian w kościele, a najbardziej ukochany taniec domowy, menuet, stał się integralną częścią każdej symfonii aż do epoki Beethovena.
Każdy kraj w XVIII wieku realizował swoją tożsamość poprzez muzykę. Niemiecki G.F. Handel przywiózł do mglistego Londynu wspaniałą włoską operę seria. Ale starożytne historie wydawały się brytyjskiej opinii publicznej zbyt abstrakcyjne i pozbawione życia. Praktycznie nie zmieniając formy muzycznej, Handel przystępuje do tworzenia oratoriów, które są w pewnym sensie tymi samymi operami, tyle że w wykonaniu koncertowym, spisanymi natomiast z emocjami przeżywanymi przez słuchaczy scenami biblijnymi. A najszersza publiczność reaguje na to z entuzjazmem, duchowe oratoria Handla stają się skarbem narodowym, a ich wykonanie przelewa się w manifestacje patriotyczne.
Rezultatem rozwoju muzycznego XVIII wieku jest dzieło V.A. Mozarta. Genialny Austriak wprowadza do muzyki nowy temat – temat losów swego twórcy, czyli wprowadza w osobowość współczesnego człowieka z jego prostymi i naglącymi pragnieniami, radościami i lękami. „W ogóle człowiek jest stworzeniem Bożym”, dzięki temu w muzyce zamienia się w osobę określonej epoki, nabiera cech prawdziwej osobowości i przeznaczenia
Rewolucja w manierach
Ściśle hierarchiczne społeczeństwo feudalne zawsze zwraca szczególną uwagę na etykietę. Jest to sposób na podkreślenie statusu (uporządkowanej nierówności) pozycji społecznej.
Oczywiście w XVIII wieku w stosunkach międzyludzkich nadal dominuje etykieta. Ambasadorzy opóźniają przedstawienie listów uwierzytelniających, jeśli dokumenty nie dotrą na czas potwierdzające, że ich szlachta sięga co najmniej XIV wieku. W przeciwnym razie podczas ceremonii wręczenia w Wersalu król nie będzie mógł przytulić i pocałować żony ambasadora, a jedynie ją przywitać! Etykieta zawładnęła umysłami dworzan do tego stopnia, że niektórzy z nich całkiem poważnie zapewniają, że rewolucja francuska wybuchła dlatego, że Necker, generalny kontroler finansów, ukazał się królowi w butach z kokardkami, a nie z klamrami!
Jednak sami monarchowie są już dość zmęczeni tymi wszystkimi konwencjami. Ludwik XV chowa się przed więzami etykiety w buduarach swojej ukochanej, Katarzyny Wielkiej w jej Ermitażu, a Maria Antonina nie może przełknąć kęsa podczas tradycyjnego publicznego posiłku królewskiego i jest już syta.
Dworowi przeciwstawia się salon arystokratyczny i mieszczański, w którym właściciele i goście porozumiewają się krótko. Ton nadają najbardziej dostojne osoby. Regent Francji, Philippe d'Orléans Jr., głosi podczas swoich orgii: „Tutaj wszystko jest zabronione z wyjątkiem przyjemności!”
Ale kry feudalnej etykiety topnieją powoli i nierównomiernie. Już w 1726 roku lokaje szlachetnego pana mogą bić kijami modnego autora de Voltaire'a za odważną odpowiedź swojemu panu. Już w 1730 r. kościół mógł odmówić pochowania słynnej aktorki Adrienne Lecouvreur (mimo że była kochanką marszałka Francji), gdyż za życia zajmowała się „haniebnym rzemiosłem hipokrytki”.
Ale dwadzieścia lat później w tej samej Francji zmienia się status artysty, artysta dosłownie zmusi króla do poszanowania jego ludzkiej godności. I tak było. Obrażony przez Ludwika XV słynny mistrz pastelowych portretów Latour przez długi czas odmawiał uwiecznienia markizy Pompadour. Kiedy udało jej się przekonać kapryśną, artystka rozebrała się przed nią niemal do koszuli. Podczas narady wszedł król. „Jakże, pani, przysięgałaś mi, że nie będziemy przeszkadzać!” krzyknął Latour i pobiegł po kredki. Król i jego mistrz ledwo nakłonili wirtuoza pasteli do kontynuowania sesji.
Oczywiście w społeczeństwie feudalnym o wszystkim decyduje ranga, a nie talent. Mozart pisze, że przy stole arcybiskupa salzburskiego jego miejsce jest wyższe niż lokaja, ale niższe niż kucharza. Ale mniej więcej w tym czasie burżuazyjna Anglia chowała w Opactwie Westminsterskim „aktora”, wielkiego aktora D. Garricka!
Kryzys społeczeństwa feudalnego rodzi nową koncepcję człowieka. Ideałem nie jest teraz pan feudalny czy szlachcic dworski, ale osoba prywatna, „dobry człowiek” we Francji, dżentelmen w Anglii. Pod koniec stulecia w tych krajach nie szlachta, ale sukces, talent i bogactwo determinują status jednostki w społeczeństwie.
Oto typowa anegdota na ten temat. Napoleon nienawidził kompozytora Cherubiniego. Pewnego razu na przyjęciu w pałacu, po przedstawieniu wszystkich obecnych, cesarz ponownie wyzywająco zapytał o imię „tego pana”. „Wciąż Cherubini, panie!” Mistrz odpowiedział mu ostro.
W innych krajach emancypacja jednostki zajmie prawie połowę następnego stulecia.
Piotr odkrywa Europę
W XVIII wieku na europejską scenę polityczną wkroczyło kolejne wielkie mocarstwo – Rosja. „Prezentacja” nowego giganta politycznego miała miejsce wiosną i latem 1717 r., kiedy ambasada wciąż tajemniczych, ale już nieco zeuropeizowanych „Moskali” odwiedziła szereg stolic europejskich.
Niestety, ani w Paryżu, ani w Berlinie nie fascynowali się bohaterami rosyjskimi pod wodzą cara Piotra.
A teraz szczegóły.
Pod koniec kwietnia tego roku na granicy francuskiej pojawili się Rosjanie. Wersal wysłał na spotkanie jednego ze swoich najbardziej eleganckich dworzan, markiza de Mailly-Nesle. Markiz zastał Rosjan oczywiście w tawernie, chrapiących i wymiotujących. Tylko Piotr mówił swoim językiem.
„Kultura Europy w XVII-XVIII wieku”
1. Życie duchowe
W historii Europy XVII wiek upłynął pod znakiem triumfu nowego stylu barokowego w sztuce i sceptycyzmu w życiu duchowym społeczeństwa. Po przepełnionej entuzjazmem i wiarą w możliwości człowieka renesansu przychodzi rozczarowanie, rozpacz i tragiczna niezgoda jednostki ze światem zewnętrznym. Człowiek, przyzwyczajony od średniowiecza do poczucia, że jest w centrum wszechświata, nagle znalazł się zagubiony na ogromnej planecie, której wielkość stała się mu znana. Gwiaździste niebo nad głową przestało być niezawodną kopułą, a zamieniło się w symbol bezkresu przestrzeni, który wabił, a jednocześnie odpychał i przerażał. Europejczycy musieli na nowo odkryć siebie i dostosować się do ogromnie zmienionego otaczającego ich świata.
Na początku XVIII wieku w Europie kontynentalnej sceptycyzm i racjonalizm baroku został zastąpiony przez epokę oświecenia i sztukę rokoka. Główną ideą Oświecenia był optymizm i mocne przekonanie, że ludzkość można zmienić poprzez podnoszenie jej wykształcenia (stąd nazwa tego nurtu). Oświecenie narodziło się we Francji, która odetchnęła z ulgą po śmierci Ludwika XIV i z nadzieją patrzyła w przyszłość.
Ogromną rolę w szerzeniu idei Oświecenia odegrało tajne stowarzyszenie masońskie – masoni. Pochodzenie masonerii jest wciąż tajemnicą. Sami masoni uważają się za następców templariuszy, którzy przeżyli masakrę na początku XIV wieku, których członkowie założyli pierwszą lożę – sekcję tajną. Naukowcy uważają, że masoni jako organizacja polityczna powstali na początku XVIII wieku na bazie rzemieślniczych związków budowniczych. Członkowie lóż masońskich opowiadali się za budową nowego świata w oparciu o powszechną równość i braterstwo oraz walczyli z Kościołem katolickim, za co wielokrotnie byli wyklinani.
2. Sztuka baroku i rokoka
Pod koniec XVI wieku manieryzm zaczął stopniowo ustępować miejsca barokowi, wysokiemu stylowi ugruntowanej władzy absolutnej monarchów, którzy przetrwali kryzys katolicyzmu i bronili prawa do istnienia dla protestantyzmu. Największy rozkwit baroku przypadł na drugą połowę XVII w., kiedy Europa skutecznie przezwyciężyła kataklizmy wojen religijnych.
Architekturę barokową charakteryzowały bogate wykończenia dekoracyjne z wieloma detalami, wielobarwność sztukaterii, bogactwo złoceń, rzeźb, rzeźb i malowniczych plafonów, które stwarzały iluzję otwierających się sklepień. To czas dominacji krzywizn, misternie zakrzywionych linii przechodzących w siebie, uroczystych fasad budynków i majestatycznych zespołów architektonicznych. W malarstwie dominuje portret ceremonialny, płótna wypełniają alegorie i wirtuozowskie kompozycje dekoracyjne.
Pomimo dominacji baroku, epoka ta nie była jednolita stylistycznie. We Francji, gdzie panowały silne tendencje ścisłego klasycyzmu, starano się nawiązywać do wzorców antycznych. W Holandii byli bardziej skłonni do stylu naturalistycznego.
Barok jako styl wywodzi się z Włoch, skąd miał nieść do Europy światło odrodzonego katolicyzmu. Lorenzo Bernini był jednym z najwybitniejszych architektów baroku. Został mianowany głównym architektem katedry św. Pawła – głównego kościoła katolickiego w Rzymie. Według jego projektu w latach 1623-1624 nad ołtarzem katedry wzniesiono ogromny baldachim z brązu, jako materiał, do którego na polecenie papieża Urbana VIII wykorzystano zabytkowy dach Panteonu. Również w latach 1656-1665 Bernini zbudował przed fasadą katedry okazałą owalną kolumnadę. W 1658 roku architekt wzniósł kościół Sant'Andrea al Quirinale, w latach 1663-1666 - „Schody Królewskie” w Watykanie. Genialny kunszt Berniniego objawił się w budowie słynnych rzymskich fontann – Fontanny Trytona i Fontanny Czterech Rzek. Oprócz genialnego daru architektonicznego Bernini miał także znakomite zdolności rzeźbiarskie. Jest autorem nagrobków papieża Urbana VIII i Aleksandra VII w katedrze św. Piotra, rzeźb „Dawid” (1623), „Apollo i Dafne” (1622-1625), licznych popiersi. W szczególności podczas podróży do Francji w 1665 roku Bernini stworzył popiersie Ludwika XIV.
Główną szkołą malarstwa we Włoszech epoki baroku była szkoła bolońska, założona przez trzech artystów: Aodovico Carracci oraz jego kuzynów Annibale i Agostino. W 1585 roku założyli w Bolonii warsztat, zwany „Akademią tych, którzy weszli na właściwą drogę”, w którym opracowali podstawowe zasady malarstwa barokowego. W 1597 roku Annibale i Agostino przenieśli się do Rzymu, gdzie otrzymali zlecenie namalowania galerii Palazzo Farnese. Zdaniem Carracciego rzeczywistość jest zbyt szorstka, dlatego należy ją uszlachetniać, tworząc na płótnie idealne obrazy.
Przeciwnie, inny wybitny włoski artysta barokowy, Caravaggio Michelangelo, dążył do maksymalnego realizmu. Tworząc obrazy o tematyce biblijnej, artysta szczególnie starał się, aby były one jak najbardziej demokratyczne i proste. Oto jego płótna „Nawrócenie Saula” (1600–1601), „Złożenie do grobu” (1602–1604) , „Śmierć Marii” (1606). Ponadto zamienił martwą naturę w niezależny gatunek malarstwa.
Styl barokowy w Hiszpanii uczynił XVII wiek „złotym wiekiem” kultury narodowej tego kraju. Król Filip IV patronował malarzom na wszelkie możliwe sposoby, stwarzając dla nich jak najlepsze warunki i hojnie płacąc za ich pracę.
Jusepe Ribera uważany jest za pierwszego znaczącego hiszpańskiego artystę baroku, mimo że w młodości wyjechał do Włoch, gdzie mieszkał przez resztę życia. Na jego twórczość miał wpływ Caravaggio, a artysta starał się, aby jego bohaterowie byli jak najbardziej realistyczni. Najsłynniejsze dzieła Ribery to „Święty Hieronim” (1626), „Męki św. Bartłomieja” (1630), „Kulawy” (1642).
Największym malarzem Hiszpanii XVII wieku był Diego De Silva Velazquez, od 1623 roku – nadworny malarz Filipa IV. Manierę Velázqueza wyróżniał podkreślony realizm, pewna sztywność pisma i uderzająca prawda życia. W młodości stworzył całą galerię bystrych typów ludowych, w latach dojrzałych, mieszkając na dworze, preferował arystokratów, członków rodziny królewskiej, a także tematy mitologiczne. Są to Bachus (1628-1629), Wenus z lustrem (1651), Meninas (1656).
Hiszpański barok wywarł głęboki wpływ na Flandrię, gdzie przyjął się ten sam styl. Szczytem flamandzkiego baroku było dzieło artysty Petera Paula Rubensa. Podobnie jak wielu innych malarzy, Rubens w młodości podróżował do Włoch, gdzie studiował zabytki starożytności i twórczość mistrzów renesansu. Wracając do ojczyzny, stworzył klasyczny obraz monumentalnego barokowego obrazu ołtarzowego – „Podwyższenia Krzyża” i „Zstąpienia z Krzyża” (1610-1614). Rubens charakteryzuje się potężnymi i wspaniałymi ciałami ludzkimi, pełnymi witalności, o dużej skali dekoracyjnej. Tematyką jego obrazów były tematy mitologiczne i biblijne, sceny historyczne. Stał się twórcą ceremonialnego portretu barokowego. Do najsłynniejszych obrazów Rubensa należą: „Porwanie córek Leucypa” (1619–1620), „Perseusz i Andromeda” (1621), „Batszeba” (1636), „Futro” (1638).
Uczniem Rubensa był artysta Anthony van Dyck, nadworny malarz Karola I. Van Dyck, następca idei szkoły flamandzkiej, przez długi czas pracował w Genui w Antwerpii, a w 1631 roku przeniósł się na zawsze do Londynu. Tam stał się ulubionym portrecistą rodziny królewskiej i otrzymał taką liczbę zamówień, że zmuszony był rozdzielać prace wśród swoich uczniów, tworząc coś na kształt artystycznej manufaktury. Do jego pędzli należą portrety: „Karol I na polowaniu” (1633), „Portret rodzinny” (1621).
We Francji, gdzie tradycja klasyczna rywalizowała z barokiem, najwybitniejszym przedstawicielem narodowej szkoły malarstwa był Nicolas Poussin. Poussin rozważał swoich nauczycieli Rafaela i Tycjana, których twórczość studiował podczas wizyty we Włoszech. Artysta preferował przedstawianie scen mitologicznych i biblijnych przy użyciu dużej liczby postaci i alegorii. Żywymi przykładami klasycyzmu były jego obrazy „Inspiracja poety” (1629–1635), „Królestwo Flory” (1632), „Gwałt Sabinek” (1633), „Bachanalia”.
Panowanie Ludwika XIV było całą erą w rozwoju sztuki francuskiej. Artyści i architekci zostali połączeni w Akademię Malarstwa i Rzeźby oraz Akademię Architektury. Wezwano ich do gloryfikacji wielkości „Króla Słońca” i wspólnym wysiłkiem, opartym na kompromisie między barokiem a klasycyzmem, stworzyli nowy nurt, który nazwano stylem Ludwika XIV. Okazałe pałace i zespoły parkowe miały wizualnie ucieleśniać ideę wszechmocy monarchy absolutnego i potęgi narodu francuskiego.
Kierując się tymi zasadami architekt Claude Perrault w 1667 roku rozpoczął budowę wschodniej fasady Luwru, tzw. „kolumnady”. Według projektu Liberala Bruanta i Julesa Hardouina-Mansarta wybudowano Les Invalides – schronisko dla weteranów wojennych oraz katedrę. Szczytem architektury francuskiej tej epoki była budowa Wersalu (1668-1689). Budową Pałacu Wersalskiego i zespołu parkowego kierowali architekci Louis Levo i Jules Hardouin-Mansart. W Wersalu surowość linii budynku pałacu, charakterystyczna dla klasycyzmu, łączy się ze wspaniałą barokową dekoracją sal. Ponadto sam park, ozdobiony licznymi fontannami, jest wytworem stylu barokowego.
W przeciwieństwie do Włoch, Hiszpanii, Anglii i Francji, gdzie malarze otrzymywali za swoje płótna ogromne sumy pieniędzy, w Holandii artyści zarabiali bardzo mało. Dobry pejzaż można było kupić za kilka guldenów, na przykład dobry portret kosztował zaledwie 60 guldenów, a Rembrandt będąc u szczytu sławy otrzymał za „Straż nocną” zaledwie 1600 guldenów. Dla porównania honoraria Rubensa sięgały kilkudziesięciu tysięcy franków. Holenderscy mistrzowie żyli w bardzo skromnym dobrobycie, czasem w biedzie w małych warsztatach. Ich sztuka odzwierciedlała codzienne życie kraju i nie miała na celu gloryfikowania monarchii ani chwały Pana, ale ukazanie psychologii zwykłego człowieka.
Pierwszym wielkim mistrzem holenderskiej szkoły malarstwa był Frans Hals. Zdecydowana większość jego obrazów to portrety. Miał duży warsztat, miał 12 dzieci, które po ojcu zostały artystami, wielu studentów, prowadził bohemy, był obciążony licznymi długami i zmarł w całkowitej biedzie.
Najważniejszymi dziełami wczesnego malarstwa holenderskiego były portrety grupowe autorstwa Halsa. Klientami byli członkowie cechów, którzy prosili o przedstawienie ich podczas uczty lub spotkania. Są to „Oficerowie kompanii strzeleckiej św. Jerzego” (1616), „Strzały cechu św. Adriana w Haarlemie” (1627). Sztuka Halsa pozbawiona jest głębokiego skupienia i psychologicznych zderzeń. Na jego obrazach, które odzwierciedlają charakter samego artysty, ludzie prawie zawsze się śmieją. Hals stworzył galerię prostych Holendrów, trochę niegrzecznych, ale szczerych w swoich uczuciach - „Cygan”, „Malle Babbe”, „Chłopiec-rybak”, „Błazen”.
Uczeń Halsa, artysta Adrian van Ostade, zajmował się gatunkiem krajowym. Jego sceny z życia wiejskiego i miejskiego przepełnione są humorem i dobrodusznym uśmiechem. Tako, jesteś „Walką”, „W wiejskiej tawernie”, „Warsztatem artysty”. Klasykiem holenderskiego pejzażu stał się Jan van Goyen, który w swoich pracach wykorzystywał zasady perspektywy powietrznej. Jego najlepszym płótnem jest „Widok Dordrechtu” (1648).
Drugim wielkim malarzem holenderskim, którego twórczość dorównuje Halsowi, był Jan Vermeer z Delft. Preferował liryczne kompozycje codziennego użytku, przedstawiające jedną lub dwie kobiety w domu – „Dziewczyna czytająca list”, „Kobieta przy oknie”, „Kobieta przymierzająca naszyjnik”, „Kieliszek wina”, „Koronkarka”. Vermeerowi z wielką siłą emocjonalną udało się ukazać życie osobiste mieszczan, a także człowieka pozostającego w jedności z otoczeniem. Udało mu się zdumiewająco wiernie oddać wiele refleksów srebrzyste światło dzienne, które igra na jego płótnach.
Szczytem szkoły holenderskiej było dzieło Rembrandta Harmensza van Rijna, charakteryzujące się głębokim psychologizmem i niepowtarzalnymi złotobrązowymi odcieniami. Podobnie jak Hals, Rembrandt przeżył okres popularności, ale potem zbankrutował i zakończył życie w przerażającej biedzie.
Rembrandt malował głównie portrety, indywidualne i zbiorowe, a także obrazy o tematyce mitologicznej i biblijnej. Artysta był mistrzem światłocienia, a jego bohaterowie zdają się być wyrwani z ciemności przez promień światła. Jego płótna „Danae”, „Święta rodzina”, „Powrót syna marnotrawnego” słusznie uważane są za niezrównane arcydzieła. Z portretów grupowych najbardziej znane to Lekcja anatomii doktora Tulipana i Nocna straż. Duchowość i niesamowita głębia emocjonalna wyróżnia „Portret starca w czerwieni”.
Z Włoch architektura barokowa rozprzestrzeniła się nie tylko na północ, ale także na wschód. Po zakończeniu wojny trzydziestoletniej na południu Niemiec pod kierunkiem mistrzów włoskich wzniesiono liczne budowle barokowe. Pod koniec XVII wieku na ziemiach niemieckich pojawili się ich mistrzowie, którzy pracowali w stylu barokowym.
Pruski architekt Andreas Schlüter zbudował Pałac Królewski i gmach arsenału w Berlinie. Jeśli Schluter kierował się włoskim rzeźbiarzem Lorenzo Berninim i francuskimi modelami, to dzieło Daniela Peppelmana jest w pełni oryginalne. Według jego projektu dla Augusta II Mocnego wzniesiono w Dreźnie słynny zespół pałacowy Zwinger. Również na zlecenie sierpnia architekt Peppelman wzniósł Pałac Królewski w Grodnie.
Rozprzestrzenianie się stylu barokowego w Rzeczypospolitej spowodowane było przenikaniem do kraju jezuitów. Pierwszym barokowym zabytkiem na Białorusi i w ogóle w Europie poza Włochami był kościół jezuitów zbudowany pod koniec XVI wieku przez włoskiego architekta Bernardoniego dla księcia Radziwiłła w Nieświeżu. Styl ten osiągnął swój prawdziwy rozkwit w 2. połowie XVII w., kiedy to nabierając cech narodowych, ukształtował się w stylu baroku białoruskiego, czyli wileńskiego. Liczne kościoły i zabudowy miejskie w Wilnie, Grodnie, Mińsku, Mohylewie, Brześciu, Słonimiu, Pińsku, Połocku odbudowane po eksplozji Sobór Zofii, klasztory w Gołypanach, Barunach, Berezwiecze, zespoły pałacowe w Nieświeżu i Różanach były klasycznymi przykładami białoruskiego baroku.
Pod koniec XVII wieku barok przedostał się z Białorusi do Rosji, gdzie po raz pierwszy nazwano go stylem naryszkińskim. Przykładem tego nurtu są Cerkiew wstawiennicza w Fili i Cerkiew Znaku w Dubrowicach. Wraz z początkiem reform Piotra I barok ostatecznie zatriumfował w architekturze rosyjskiej, co objawiło się przede wszystkim podczas budowy Petersburga. Szczytem rozwoju baroku w Rosji było dzieło włoskiego architekta Bartolomeo Francesco Rastrelli. Odbudował pałace w Peterhofie i Carskim Siole, zbudował w stolicy zespół klasztoru Smolny i słynny Pałac Zimowy.
Na początku XVIII wieku we Francji narodził się nowy styl w sztuce – rokoko. W przeciwieństwie do baroku, który był stylem wyłącznie dworskim, rokoko było sztuką arystokracji i wyższych warstw mieszczaństwa. Teraz głównym celem mistrza nie była gloryfikacja kogokolwiek lub czegokolwiek, ale wygoda i przyjemność konkretnej osoby. Jeśli barok patrzył wysoko, rokoko zstąpił z niebiańskich wyżyn na grzeszną ziemię i skierował wzrok na stojących wokół ludzi. Czasami styl rokoko nazywany jest sztuką dla sztuki. Bardziej słuszne byłoby nazwanie tego stylu sztuką dla osoby.
Architekci rokoko zaczęli dbać o wygodę człowieka. Porzucili pompatyczność majestatycznych budowli barokowych i starali się otoczyć człowieka atmosferą wygody i wdzięku. Malarstwo także porzuciło „wspaniałe pomysły” i stało się po prostu piękne. Uwolnione od burzliwych emocji baroku obrazy wypełnione były zimnym światłem i subtelnymi półtonami. Rokoko było być może pierwszym niemal całkowicie świeckim stylem w historii sztuki europejskiej. Podobnie jak filozofia Oświecenia, tak i sztuka rokokowa oddzieliła się od kościoła, spychając tematykę religijną na dalszy plan. Odtąd zarówno malarstwo, jak i architektura miały być lekkie i przyjemne. Dzielne społeczeństwo XVIII wieku było zmęczone moralizowaniem i nauczaniem, ludzie chcieli cieszyć się życiem i czerpać z niego jak najwięcej.
Największym mistrzem rokoka był François Boucher, który swoje obrazy zamienił w dekoracyjne panele do dekoracji ścian. Takie są płótna „Kąpiel Diany”, „Triumf Wenus”, „Scena pasterska”.
Maurice-Kanter Larut był w stanie stworzyć gatunek portretu rokoko. Przedstawieni na jego obrazach ludzie, w pełnej zgodzie z wymogami stulecia, życzliwie i szarmancko patrzą na widza, starając się wzbudzić w nim nie podziw, ale uczucie współczucia. Prawdziwe charaktery bohaterów skrywają się pod maską świeckiej kurtuazji.
Obrazy Honore Fragonarda przepełnione są szczerym poczuciem pełni życia, które dokonuje się w beztroskiej radości. Przykładem tego jest płótno „Swing” (1766), „Pocałuj ukradkiem” (1780).
Styl rokoko przybył do Niemiec w latach 30. XVIII w. i na północy pozostał, gdyż na południowych ziemiach niemieckich do końca stulecia królował barok.
W 1745 roku pruski architekt Georg Knobelsdorff rozpoczął budowę zespołu pałacowo-parkowego Sanssouci pod Poczdamem. Już sama jego nazwa (przetłumaczona z francuskiego jako „bez zmartwień”) odzwierciedlała ducha epoki rokoka. Z rozkazu Fryderyka II na tarasie winnym zbudowano skromny, parterowy pałac. Jednak dość szybko rokoko zostało wyparte przez rosnącą siłę klasycyzmu.
Sztuka angielska XVIII wieku była na tyle osobliwa, że wymykała się klasyfikacjom przyjętym w Europie kontynentalnej. Istnieje dziwaczne przeplatanie się wszystkich stylów i trendów, wśród których klasycyzm stopniowo zajmuje pierwsze miejsce.
William Hogarth został założycielem narodowej angielskiej szkoły malarstwa. W pełnej zgodzie z duchem ówczesnego społeczeństwa angielskiego poświęcił swoją twórczość satyrze politycznej i społecznej. Prawdziwą sławę artysty przyniosły cykle obrazów „Kariera Mota”, „Modne małżeństwo”, „Wybory”. Aby przedstawić swoją twórczość jak największej liczbie widzów, Hogarth sam wykonał ryciny wszystkich swoich dzieł w oleju i rozprowadzał je w dużych ilościach.
Artysta Joshua Reynolds przeszedł do historii jako teoretyk sztuki, pierwszy prezes Królewskiej (londyńskiej) Akademii Sztuk i wybitny portrecista. Jego portrety przepełnione są patosem gloryfikacji bohaterów, którzy zasłużyli na to, by na zawsze utrwalić się na płótnie.
Jeśli Reynoldsa wyróżniało racjonalne podejście do malarstwa, to twórczość Thomasa Gainsborougha była bardziej emocjonalna. Jego portrety wyróżniają się poetyckim postrzeganiem natury ludzkiej.
Kultura Europy Zachodniej w XVII wieku
16 wiek dla Europy był to czas walki między feudalizmem a rosnącym kapitalizmem, przemian gospodarczych. Rozwinął się przemysł wytwórczy, rozwinął się handel, wzrosły potrzeby gospodarcze – wszystko to przyczyniło się do aktywizacji nauk ścisłych i przyrodniczych. Czas ten charakteryzuje się wielkimi odkryciami. Galileo Galilei (włoski naukowiec) położył podwaliny pod nowoczesną mechanikę, stworzył teleskop o 32-krotnym powiększeniu. Niemiecki astronom Johannes Kepler sporządził tablice planetarne, ustalił prawa ruchu planet i położył podwaliny pod teorię zaćmień.
Gottfried Leibniz stworzył rachunek różniczkowy, antycypując zasady współczesnej logiki matematycznej. Angielski matematyk Izaak Newton odkrył rozproszenie światła, prawo powszechnego ciążenia, aberrację chromatyczną, stworzył podstawy mechaniki niebieskiej, teorii światła. Christian Huygens stworzył falową teorię światła, zegar wahadłowy z mechanizmem spustowym, ustalił prawa oscylacji wahadła fizycznego, odkrył pierścień na Saturnie. W tym okresie nastąpił gwałtowny rozwój myśli filozoficznej. Światopoglądy Francisa Bacona, Johna Locke'a, Thomasa Hobbesa w Anglii, Benedykta Spinozy w Holandii, Rene Descartes we Francji wniosły ogromny wkład w ukształtowanie się wiodących idei społecznych, ugruntowanie materializmu. W XVII wieku fikcja wyróżniała się ogromną różnorodnością gatunków, na przykład opowiadaniem, komedią codzienną, tragedią, dramatem epickim, odą, powieścią, satyrą itp. Twórczość Cervantesa i Szekspira kojarzona jest z początkiem stulecia, a John Milton („Raj utracony”) w Anglii, Pedro Caldera de la Barca („Życie to sen”) w Hiszpanii i Pierre Corneille („Sid”), Jean Racine („Phaedra”), Molière („Don Juan”) we Francji. Zgodnie z kształtowaniem się państw narodowych w Europie Zachodniej powstają narodowe szkoły artystyczne. Najwyższe osiągnięcia sztuki zachodnioeuropejskiej tego czasu należą do sztuki Flandrii, Holandii, Włoch, Francji, Hiszpanii i Włoch.
W XVII wieku pojawiły się różne typy portretów, rozwinęły się gatunki odzwierciedlające środowisko człowieka, nadano wyraźną społeczną kolorystykę obrazów. Istniał bezpośredni związek z naturą. Obrazy i zjawiska były transmitowane w ruchu. Różnorodność form artystycznego odzwierciedlenia rzeczywistości doprowadziła do tego, że w XVII w. pojawił się problem stylu. Istniały dwa systemy stylistyczne: klasycyzm i barok, mimo to rozwinął się nurt realistyczny w sztuce. Styl barokowy charakteryzuje się patetyką obrazów i emocjonalnym uniesieniem. Aby to osiągnąć, stosuje się krzywizny ścian, frontony, pilastry, różne formy dekoracji architektonicznej, posągi, malowidła ścienne, sztukaterie, dekoracje z brązu i marmuru.
W tym okresie powstały metody urbanistyczne, integralny zespół urbanistyczny, zespoły pałacowo-parkowe. W architekturze najwybitniejszym przedstawicielem tego stylu był Lorenzo Bernini, w malarstwie tym stylem podążali bracia Caracci, Guido, Guercino, Reni, Pietro da Norton i inni.W epoce Ludwika IV dominujące miejsce zajmował klasycyzm we Francji. Styl ten charakteryzuje się logiką, harmonią kompozycji, prostotą i rygorem. W sztukach wizualnych jednym z głównych tematów był obowiązek, bohaterstwo i męstwo. Ten styl nie pozwala na przesadną ekspresję emocjonalną. Najbardziej znanymi malarzami tego stylu byli Poussin i Claude Rollin (pejzaż), Charles Lebrun (murale), Rigaud (portret ceremonialny). Równolegle z klasycyzmem i barokiem w XVII wieku. W malarstwie pojawia się „realizm”. W tym stylu obrazy kojarzą się z rzeczywistością. Spośród artystów można wyróżnić Velasqueza, Rembrandta, Fransa Halsa. Pojawiły się nowe gatunki sztuk pięknych: różne formy pejzażu, gatunek codzienny, martwa natura.
Kultura Europy Zachodniej w XVIII wieku
18 wiek - ostatni historyczny etap przejścia od feudalizmu do kapitalizmu. Rozwój kultury w tym okresie we wszystkich krajach Europy odbywał się pod znakiem idei Oświecenia.
W tym stuleciu w Niemczech rozwinęła się szkoła klasycznej niemieckiej filozofii idealistycznej. We Francji powstał największy oddział oświeceniowych, stamtąd idee Oświecenia rozprzestrzeniły się po całej Europie. W swoich dziełach („Listy perskie” i „O duchu praw”) Charles Louis Montesquieu wypowiadał się przeciwko nieograniczonej monarchii i feudalizmowi. Voltaire był wybitnym przywódcą francuskiego oświecenia. Pisał piękne dzieła literackie, filozoficzne i historyczne, wyrażające nienawiść do fanatyzmu religijnego i państwa feudalnego. Działalność Jeana Jacques’a Rousseau stała się nowym etapem w rozwoju francuskiego oświecenia. W jego twórczości zawarta była nienawiść do ciemiężycieli, krytyka ustroju państwa, nierówności społeczne. Założycielem szkoły materialistycznej był Julien Offret La Mettrie, autor dzieł medycznych i filozoficznych. Jego działalność wzbudziła wściekłość reakcjonistów świeckich i kościelnych. Dalsze losy materializmu francuskiego wiążą się z nazwiskami Denisa Diderota, Etienne’a Bonnota Condillaca, Paula Holbacha. 50-60 lat 18 wiek - rozkwit działalności materialistów francuskich. Okres ten charakteryzuje się jednoczesnym rozwojem nauki i technologii. Dzięki Adamowi Smithowi i francuskim fizjokratom ekonomia polityczna stała się dyscypliną naukową. Nauka rozwijała się szybko, była bezpośrednio związana z technologią i produkcją. W XVIII wieku. Literatura i muzyka nabierają coraz większego znaczenia, stopniowo wysuwają się na pierwszy plan wśród wszystkich dziedzin sztuki. Proza rozwija się jako gatunek, w którym ukazane są losy jednostki w ówczesnym środowisku społecznym („Kulawy” Le Sage’a, „Wilhelm Meister” Goethego itp.). Szczególnie owocnie rozwija się gatunek powieści, opisujący uniwersalny obraz świata. Pod koniec XVII-XVIII w. ten język muzyczny zaczyna nabierać kształtu, w którym będzie wówczas mówić cała Europa. Pierwszymi byli J. S. Bach i G. F. Handel. I. Haydn, W. Mozart, L. van Beethoven wywarli ogromny wpływ na sztukę muzyczną. Świetne rezultaty osiągnęła sztuka teatralna, dramaturgia, która miała charakter realistyczny i przedromantyczny.
Charakterystyczną cechą tego czasu jest badanie głównych zagadnień estetyki teatru, natury aktorstwa. Wiek XVIII nazywany jest często „złotym wiekiem teatru”. Największy dramaturg P. O. Beaumarchais uważał go za „giganta, który śmiertelnie rani każdego, w kogo skieruje swoje ciosy”. Do największych dramatopisarzy należeli: R. Sheridan (Anglia), K. Goldoni (Wenecja), P. Beaumarchais (Francja), G. Lessing, I. Goethe (Niemcy). -
Wiodący gatunek malarstwa XVIII wieku. był portret.
Wśród artystów tego czasu można wyróżnić Gainsborough, Latour, Houdon, Chardin, Watteau, Guardi. Malarstwo nie oddaje powszechnej pełni życia duchowego człowieka, Jak to było wcześniej. W różnych krajach powstawanie nowej sztuki jest nierówne. Malarstwo i rzeźba w stylu rokoko miały charakter dekoracyjny.
Sztuka XVIII wieku kończy się wspaniałym dziełem hiszpańskiego artysty Francisco Goyi. Dziedzictwo kulturowe XVIII wieku. wciąż zadziwia niezwykłą różnorodnością, bogactwem gatunków i stylów, głębią zrozumienia ludzkich namiętności, największym optymizmem i wiarą w człowieka i jego umysł. Wiek Oświecenia jest wiekiem wielkich odkryć i wielkich złudzeń. To nie przypadek, że koniec tej epoki przypada na początek Rewolucji Francuskiej. Zniszczyła wiarę oświecicieli w „złoty wiek” pokojowego postępu. Umocniło to pozycję krytyków jego celów i ideałów.
Kultura Europy Zachodniej przed XIX wiekiem
Kultura Europy Zachodniej XVII-XIX w. charakteryzuje się kształtowaniem burżuazyjnych stosunków społecznych, kształtowaniem się racjonalistycznego myślenia - zjawiskami, które odcisnęły piętno na rozwoju życia kulturalnego krajów. Początek XVII wieku kojarzone z nazwiskami Szekspira i Cervantesa. Fikcja wyróżnia różnorodne formy gatunkowe: tragedię i romans, codzienną komedię i opowiadanie, epicki dramat i fabułę liryczną, odę i satyrę. W następnym pokoleniu tworzą Milton w Anglii, Caldera w Hiszpanii i wielcy francuscy dramatopisarze Corneille, Racine i Molière. Muzyka stopniowo uwalnia się od form kultowych. Tworzą się nowe gatunki muzyczne; opera, oratorium. Ostatnim historycznym etapem epoki przejściowej od feudalizmu do kapitalizmu i ukształtowania się postępowej ideologii oświeceniowców był wiek XVIII. - wiek rozumu, wiek oświecenia, wiek filozofów, socjologów, ekonomistów. Rozwój kultury w tym czasie odbywał się w taki czy inny sposób pod znakiem idei Oświecenia. Idee Oświecenia rozprzestrzeniły się po całej Europie właśnie z Francji, gdzie powstał największy oddział utalentowanych oświeceniowych: Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, Condillac, Holbach.
W XVIII wieku. nauka i technologia rozwijają się jednocześnie. Literatura i muzyka stopniowo stają się wiodącymi formami sztuki, zaspokajającymi potrzeby czasu w estetycznej świadomości życia, jego ruchu i kształtowania. Losy jednostki w jej złożonym rozwoju w czasie znajdują odzwierciedlenie w gatunku prozy: Lame Demon Le Sage'a, Manon Lescaut Prevosta, Kandyd Voltaire'a, Cierpienia młodego Wertera Goethego i Wilhelm Meister Goethego. Muzyka rozwija się jako niezależna forma sztuki. Bach, Mozart, Gluck, Haydn tworzyli takie formy muzyczne jak fuga, symfonia, sonata. Sztuka teatralna odchodzi od tradycji klasycyzmu na rzecz nurtów realistycznych i przedromantycznych. 18 wiek - wiek portretu. Laturne, Gainsborough, Houdon tworzyli portrety, których cechą artystyczną była elegancka intymność, powściągliwy liryzm. Galanteryjne uroczystości i sceny rodzajowe Watteau, Fragonarda, skromne codzienne motywy Chardina, miejskie krajobrazy Guardi oddają najsubtelniejsze odcienie nastroju. Na początku XVIII w. we Francji wśród artystów wyróżnia się Watteau, pod koniec wieku David tworzy rewolucyjne płótna patosowe. Młody hiszpański malarz Goya antycypuje przejście sztuk pięknych do realistycznego romantyzmu XIX wieku. Architektura utrzymana jest w stylu późnobarokowym. Dalszemu rozwojowi ulega także kierunek klasycystyczny. Pojawia się nowy styl - rokoko.
W architekturze przejawiało się to w dziedzinie wystroju - płaskie, lekkie, kapryśne, kapryśne, wyrafinowane. 19 wiek - wiek ustalonych stosunków burżuazyjnych. Kultura odzwierciedla wewnętrzne sprzeczności społeczeństwa burżuazyjnego. Dlatego pojawiają się tak odmienne zjawiska: romantyzm, realizm krytyczny, symbolizm, naturalizm, pozytywizm itp. Klasyczna filozofia niemiecka, filozofia materializmu dialektycznego i filozofia pozytywizmu to trzy nurty definiujące filozofię XIX wieku. Romantyzm i realizm to główne nurty literatury XIX V., które powstały i funkcjonowały w bezpośrednim powiązaniu ze sobą (F. Schlegel, Novalis). Wybitnymi przedstawicielami romantyzmu w malarstwie są artyści francuscy E. Delacroix, T. Gericault, angielscy artyści J., Constable, J. Turner, R. Benington. Realizm jest ściśle związany z malarstwem pejzażowym we Francji, z tzw. szkołą barbizonską, do której zaliczają się dzieła T. Rousseau, J. Dupre, C. Daubigny’ego i in., bliskim im pod względem językowym C. Corotowi i J. Milletowi. tematycznej. Szefem kierunku realistycznego jest G. Courbet. Założycielem impresjonizmu był Edouard Manet, ale przywódcą został Claude Monet. Wśród impresjonistów można wyróżnić O. Renoira, E. Degasa, A. Speleya, K. Pissarro, wśród późniejszych – P. Cezanne’a, V. Van Gogha, a także rzeźbiarza O. Rodina.
