Przedstawiciele szkół przedsokratejskich, w szczególności Milezyjczycy, są słusznie uważani za pionierów starożytnej filozofii greckiej, ich nauczanie przeszło do historii i jest najlepiej znane jako integralna część jońskiej nauki filozoficznej. Po raz pierwszy taki termin wprowadził Diogenes Laertes, historyk późnego okresu starożytności, do którego włączył najwybitniejszego przedstawiciela tego kierunku, Talesa, a także wszystkich jego uczniów i wyznawców wśród Jonów.
Pierwsza szkoła filozoficzna starożytnej Grecji
Samą szkołę filozoficzną zaczęto nazywać Milesian od nazwy miasta o tej samej nazwie – Miletu. W starożytności była to największa grecka osada na zachodnim wybrzeżu Azji Mniejszej. Szkoła milezyjska miała szeroki zakres działalności, której znaczenia nie sposób przecenić. Zgromadzona wiedza dała znaczący impuls do rozwoju większości rodzajów nauk europejskich, w tym miała ogromny wpływ na rozwój matematyki, biologii, fizyki, astronomii i innych dyscyplin przyrodniczych. To właśnie Milezyjczycy stworzyli i zastosowali pierwszą specjalną terminologię naukową.
Wcześniej abstrakcyjne pojęcia i idee symboliczne, na przykład dotyczące kosmogonii i teologii, były w mitologii powierzchownie obecne w zniekształconej formie i miały status przekazywanej tradycji. Dzięki działaniom przedstawicieli szkoły milezyjskiej zaczęto studiować wiele dziedzin fizyki i astronomii, które nie miały już znaczenia kulturowego i mitologicznego, ale naukowego i praktycznego.
Podstawową zasadą ich poglądów filozoficznych była teoria, że nic w otaczającym świecie nie może powstać z niczego. Opierając się na tym, Milezyjczycy wierzyli, że otaczający świat oraz większość rzeczy i zjawisk ma jedną boską zasadę nieskończoną w przestrzeni i czasie, która jest również dominującym źródłem życia w kosmosie i samym jego istnieniu.
Inną cechą szkoły milezyjskiej jest branie pod uwagę całego świata jako jednej całości. Żywe i nieożywione, a także fizyczne i psychiczne, miały dla swoich przedstawicieli skrajnie nieznaczną separację. Wszystkie przedmioty otaczające ludzi były uważane za ożywione, jedyną różnicą było to, że niektóre z nich były w tym bardziej nieodłączne, a inne mniej.
Upadek szkoły milezyjskiej nastąpił pod koniec V wieku p.n.e., kiedy Milet stracił znaczenie polityczne i przestał być samodzielnym miastem. Stało się to za sprawą Persów Achemenidów, którzy położyli kres rozwojowi myśli filozoficznej w tych stronach. Mimo to w innych miejscach Milezyjczycy mieli jeszcze zwolenników swoich idei, najsłynniejszymi byli Hippony i Diogenes z Apollonii. Szkoła Milezjańska nie tylko stworzyła model geocentryczny, ale też miała ogromny wpływ na powstanie i rozwój modelu materialistycznego, choć sami Milezyjczycy zwykle nie są uważani za materialistów.
Cechy filozofii starożytnej Grecji
Filozofia starożytnej Grecji nie tylko wywarła znaczący wpływ na myśl europejską, ale także wyznaczyła kierunek rozwoju filozofii światowej. Mimo że od tamtego czasu minęło już mnóstwo czasu, wciąż wzbudza głębokie zainteresowanie wśród większości filozofów i historyków.
Filozofia starożytnej Grecji charakteryzuje się przede wszystkim uogólnieniem początkowych teorii o różnej wiedzy naukowej, obserwacjami przyrody oraz wieloma osiągnięciami w kulturze i nauce, jakie osiągnęli koledzy ze Wschodu. Inną charakterystyczną cechą jest kosmocentryzm, dlatego pojawiają się pojęcia mikrokosmosu i makrokosmosu. Makrokosmos obejmuje całą przyrodę i jej zjawiska, a także poznane pierwiastki, natomiast mikrokosmos jest rodzajem odbicia i powtórzenia tego naturalnego świata, czyli człowieka. Również starożytni greccy filozofowie mają pojęcie losu, które podlega wszelkim przejawom ludzkiej działalności i jej końcowemu skutkowi.
W okresie świetności następuje aktywny rozwój dyscyplin matematyczno-przyrodniczych, co powoduje unikalną i bardzo ciekawą syntezę wiedzy naukowej i teorii z mitologią.
Powodem, dla którego starożytna filozofia grecka była tak rozwinięta i miała tak wiele cech indywidualnych, jest brak kasty kapłańskiej, w przeciwieństwie do np. państw wschodnich. Doprowadziło to do znacznego rozprzestrzenienia się wolności myśli, co korzystnie wpłynęło na kształtowanie się ruchu naukowo-racjonalnego. Na Wschodzie konserwatywne wierzenia trzymały pod kontrolą wszystkie zjawiska społeczne, co było zjawiskiem obcym dla starożytnej Grecji. Z tego powodu możemy przyjąć, że demokratyczna struktura polityki antycznej wywarła największy wpływ na wszystkie cechy starożytnej greckiej myśli filozoficznej.
Okresy filozoficzne starożytnej Grecji
Dla wygody studiowania filozofii starożytnej Grecji historycy wprowadzili ogólnie przyjęty system jej periodyzacji.
Tak więc wczesna filozofia grecka zaczęła się rozwijać już w VI-V wieku pne. Jest to tzw. okres przedsokratejski, w którym pojawił się uznawany za pierwszy Tales z Miletu. Należał do szkoły milezyjskiej, jednej z pierwszych powstałych w tym czasie, po czym pojawiła się szkoła eleatyczna, której przedstawiciele zajęci byli kwestiami bytu. Równolegle z tym Pitagoras założył własną szkołę, w której w większości badano kwestie miary, harmonii i liczb. Jest też wielu samotnych filozofów, którzy nie zapisali się do żadnej z istniejących szkół, wśród nich byli Anaksagoras, Demokryt i Heraklit. Oprócz wymienionych filozofów w tym samym okresie pojawili się pierwsi sofiści, tacy jak Protagoras, Prodicus, Hippiasz i inni.
W V wieku p.n.e. można zaobserwować płynne przejście filozofii starożytnej Grecji do okresu klasycznego. W dużej mierze dzięki trzem gigantom myśli - Sokratesowi, Arystotelesowi i Platonowi, stał się prawdziwym centrum filozoficznym całej Grecji. Po raz pierwszy wprowadza się pojęcie osobowości i podejmowanych przez nią decyzji opartych na sumieniu i przyjętym systemie wartości, filozofia zaczyna być uważana za system polityczny, etyczny i logiczny, a nauka zyskuje dalszy postęp poprzez badawcze i teoretyczne metody badania świata i jego zjawisk.
Ostatnim okresem jest hellenizm, który historycy czasami dzielą na etapy wczesne i późne. Generalnie jest to najdłuższy okres w historii filozofii starożytnej Grecji, która rozpoczęła się pod koniec IV wieku p.n.e., a zakończyła dopiero w VI wieku naszej ery. Filozofia hellenistyczna również uchwyciła część, w tym czasie wiele kierunków filozoficznych otrzymało wiele możliwości rozwoju, działo się to w dużej mierze pod wpływem myśli indyjskiej. Główne kierunki, które pojawiły się w tym czasie to:
- Szkoła Epikureizmu , których przedstawiciele opracowali już istniejące przepisy etyczne, uznawali wieczność otaczającego ich świata, negowali istnienie losu i głosili przyjmowanie przyjemności, na których opierało się całe ich nauczanie.
- Kierunek sceptycyzm , którego zwolennicy okazywali nieufność do najbardziej ogólnie przyjętej wiedzy i teorii, uważając, że należy je zweryfikować naukowo i poznawczo pod kątem prawdziwości.
- Nauki Zenona , zwany stoicyzmem, którego najsłynniejszymi przedstawicielami byli Marek Aureliusz i Seneka. Głosili męstwo i odwagę w obliczu trudności życiowych, co położyło podwaliny pod wczesnochrześcijańskie doktryny moralne.
- Neoplatonizm , który jest najbardziej idealistycznym kierunkiem filozoficznym starożytności. Jest syntezą nauk stworzonych przez Arystotelesa i Platona oraz tradycji wschodnich. Myśliciele neoplatońscy badali hierarchię i strukturę otaczającego świata, początek, a także stworzyli pierwsze praktyczne metody, które przyczyniły się do osiągnięcia jedności z Bogiem.
Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.
Wysłany dnia http://allbest.ru
Wstęp
1. Filozofia sofistów i Sokratesa
2. Filozofia Platona
3. Filozofia Arystotelesa
Wniosek
Bibliografia
Wstęp
Filozofia to jedna z najstarszych sfer życia duchowego. Cała wieloaspektowa kultura, która determinuje różne cywilizacje, które istniały w przeszłości i istnieją dzisiaj, zawiera taką lub inną ilość wiedzy filozoficznej jako najważniejszy składnik.
Kultura grecka VII - V wieki. PNE. - taka jest kultura społeczeństwa, w którym wiodącą rolę odgrywa praca niewolnicza, chociaż w niektórych sektorach wymagających wysokich kwalifikacji wytwórców, takich jak sztuka i rzemiosło, szeroko wykorzystywana była praca wolna.
W starożytności dużą wagę przywiązywano do edukacji w procesie edukacyjnym.
Traktując wychowanie jako swoisty fakt ludzkiej egzystencji, w pewien sposób określono istotę człowieka, hartowaną w umiejętności wychowania siebie i wychowania innych.
Ateński system edukacji pozostawił ślad w historii filozofii edukacji jako predyktor wysokiej kultury duchowej, kształtowania się osoby harmonijnej, której głównymi zadaniami były bogactwo duchowe, czystość moralna i doskonałość fizyczna.
To właśnie w Atenach zrodziła się idea harmonijnego rozwoju jednostki jako celu edukacji.
W rozwoju filozofii starożytnej Grecji istnieją cztery główne etapy:
I VII-V wiek p.n.e. - filozofia przedsokratejska
II V-IV wiek p.n.e. - scena klasyczna
III IV-II wiek pne - etap hellenistyczny.
(Upadek miast greckich i ustanowienie dominacji Macedonii)
IV I wiek p.n.e. - V, VI wiek n.e. - Filozofia rzymska.
Najważniejszymi zjawiskami klasycznego okresu filozofii greckiej były sofistyka i nauki trzech największych filozofów starożytnej Grecji: Sokratesa, Platona i Arystotelesa.
1. Filozofia sofistów i Sokratesa
Sofiści to pierwsi zawodowi nauczyciele „mądrości” i elokwencji, których ośrodkiem dociekań filozoficznych był człowiek i jego stosunek do świata.
Jako nurt filozoficzny sofiści nie reprezentują zjawiska całkowicie jednorodnego. Najbardziej charakterystyczną cechą wspólną dla całej sofistyki jest afirmacja względności wszystkich ludzkich pojęć, norm etycznych i ocen.
Sofiści pojawili się, gdy rozwój greckiej demokracji już bardzo zatarł granice istniejące między stanami. W ten sposób zmył dawne kanały codziennego życia i wartości. Jednostka nie czuła się już tylko członkiem swojego „sklepu”, ale osobą niezależną i zdawała sobie sprawę, że wszystko, co wcześniej uważał za oczywiste, należy poddać krytyce. Uważał się za przedmiot krytyki. W drugiej połowie V w. PNE. w Grecji istniał nurt intelektualny zwany sofistyką. Słowo pochodzi od dwóch słów: miłość i mądrość.
Sofiści słusznie byli nazywani przedstawicielami greckiego oświecenia. Nie tylko pogłębiali nauki filozoficzne z przeszłości, ale także popularyzowali wiedzę, rozpowszechniając w szerokich kręgach swoich licznych uczniów to, co do tej pory nabyła filozofia i nauka. Sofiści stworzyli w Grecji bezprecedensowy kult słowa, a tym samym egzaltację retoryki. Język był narzędziem wpływania na świadomość. Pokonanie wroga jakimkolwiek argumentem jest strategią sofistów. Ale z drugiej strony sofistyka to nieuczciwy sposób prowadzenia sporów, za pomocą których stosuje się sztuczki, aby zniechęcić innych, wszelką kłótnię, tylko po to, by osiągnąć cel. Sofiści położyli podwaliny pod taką naukę jak argumentacja. Sofiści nie zwracali uwagi na badanie przyrody, ale jako pierwsi rozróżniali prawa natury, jako czegoś niewzruszonego, od praw społeczeństwa, wynikających z ludzkiej egzystencji. Wielu sofistów wątpiło w istnienie Bogów, a nawet temu zaprzeczało, uważając to za ludzki wynalazek. Sofiści zazwyczaj dzielą się na tych należących do starszego i młodszego pokolenia.
Starsza grupa sofistów. Obejmuje Protagorasa, Gorgiasa, Grippiusa i Prodicusa. Protagoras był materialistą i nauczał o płynności materii oraz o względności wszystkich percepcji. Protagoras przekonywał, że każdemu twierdzeniu można z równym rozumem przeciwstawić twierdzenie, które mu zaprzecza. Materializm Protagorasa wiąże się z ateizmem. Przypisywany mu traktat „O bogach” zaczyna się od myśli: „Nie mogę nic wiedzieć o bogach: ani że istnieją, ani że nie istnieją, ani jakie mają podobieństwo”. Według zachowanych informacji Protagoras został oskarżony o bezbożność i zmuszony do opuszczenia Aten.Większość myśli Protagorasa odnosi się bezpośrednio do człowieka, jego życia, do czynności praktycznych i poznawczych.
Rozwinięty na podstawie eleatycznej krytyki koncepcji nieistnienia, ruchu i wielu nauk Gorgiasza, stał się bardzo sławny. Rozwinął argument, w którym argumentował:
1) nic nie istnieje;
2) jeśli coś istnieje, to nie można tego poznać;
3) nawet jeśli jest poznawalny, jego wiedza jest niewyrażalna i niewytłumaczalna.
Gorgias dość dokładnie rozróżnia znaczenia słów i wykorzystuje zmiany znaczeniowe w różnych kontekstach. Manipulacja mową, jej strukturą logiczną i gramatyczną jest również charakterystyczna dla innych sofistów. Dużo uwagi poświęcał retoryce i jej teorii, wpływowi słownego oddziaływania na słuchaczy. Uważał mowę za najlepsze i najdoskonalsze narzędzie człowieka.
Wkład Gorgiasa w filozofię nie ogranicza się do retoryki, jego relatywizm i sceptycyzm, świadomość różnicy między poznawanym a poznającym, między myślą a jej prezentacją odegrały pozytywną rolę w konfrontacji z filozofią eleatycką.
Grippius przyciągał uwagę nie tylko geometrycznymi badaniami krzywych, ale także refleksjami na temat natury legislacji.
Wreszcie Prodicus rozwinął relatywistyczny pogląd na pogląd, że „jako ludzie, którzy używają rzeczy, takie są same rzeczy”. Sofiści ze starszej grupy byli głównymi myślicielami w kwestiach prawnych i społeczno-politycznych. Protagoras napisał prawa określające demokratyczną formę rządów w ateńskiej kolonii Turii w południowych Włoszech i uzasadnił ideę równości wolnych ludzi. Grippius w swojej definicji prawa wskazywał na brutalny przymus jako warunek możliwości legislacji. Ci sami sofiści ze starszej grupy próbowali krytycznie zbadać wierzenia religijne. Pisma Protagorasa o bogach zostały publicznie spalone i stały się przyczyną wypędzenia filozofa z Aten, mimo niezwykle ostrożnego sformułowania religijnego sceptycyzmu. Prodik, rozwijając poglądy Anaksagorasa i Demokryta, zaczął interpretować mity religijne jako personifikację sił natury.
Młodsza grupa sofistów . Do najwybitniejszych przedstawicieli młodszych sofistów należą Lycofro, Alkidamant, Trassimachus. Tak więc Lycofro i Alkidamant sprzeciwiali się podziałom między klasami społecznymi: Likofro przekonywał, że szlachta jest fikcją, a Alkidamant - że natura nie stworzyła niewolników, a ludzie rodzą się wolni. Trassimachus rozszerzył doktrynę względności na normy społeczne i etyczne i ograniczył sprawiedliwość do tego, co jest pożyteczne dla silnych, argumentował, że każdy rząd ustanawia prawa, które są użyteczne dla siebie; demokracja - demokratyczna, tyrania - despotyczna itd.
Sofiści charakteryzują się:
krytyczny stosunek do otaczającej rzeczywistości;
chęć sprawdzenia wszystkiego w praktyce, aby logicznie udowodnić słuszność lub niepoprawność danej myśli;
odrzucenie fundamentów starej, tradycyjnej cywilizacji;
· zaprzeczanie dawnym tradycjom, zwyczajom, zasadom opartym na niesprawdzonej wiedzy;
chęć udowodnienia warunkowości państwa i prawa, ich niedoskonałości;
postrzeganie norm moralnych nie jako danych absolutnych, ale jako przedmiotu krytyki;
· subiektywizm w ocenach i sądach, zaprzeczenie obiektywnej egzystencji i próby udowodnienia, że rzeczywistość istnieje tylko w ludzkich myślach.
Przedstawiciele tej szkoły filozoficznej udowodnili swoją słuszność za pomocą sofizmatów - logicznych sztuczek, sztuczek, dzięki którym słuszny na pierwszy rzut oka wniosek okazał się w końcu fałszywy, a rozmówca pomylił się we własnych myślach.
Przykładem tego wniosku jest „rogaty” sofizm:
„Czego nie straciłeś, masz, nie straciłeś rogów; więc je masz."
Wynik ten osiąga się nie w wyniku paradoksów, logicznej trudności sofizmu, ale w wyniku nieprawidłowego użycia logicznych operacji semantycznych. We wskazanym sofizmie pierwsza przesłanka jest fałszywa, ale przedstawiana jako poprawna, stąd wynik.
Mimo że działalność sofistów budziła dezaprobatę zarówno ze strony władz, jak i przedstawicieli innych szkół filozoficznych, sofiści wnieśli wielki wkład w grecką filozofię i kulturę. Do ich głównych zalet należy fakt, że:
krytycznie spojrzał na otaczającą rzeczywistość;
· rozpowszechnianie dużej ilości wiedzy filozoficznej i innej wśród obywateli greckich miast-państw (od których później nazywano ich starożytnymi greckimi oświeceniowcami).
W tej chwili sofistyka nazywane logicznie niepoprawnym rozumowaniem, wyimaginowanymi dowodami, podającymi się za poprawne.
Najbardziej szanowanym z filozofów związanych z sofistyką był Sokrates.
Sokrates urodził się w 469 pne. mi. Był synem kamieniarza i położnej. Otrzymał zróżnicowane wykształcenie. Studiował nauki swoich czasów (w szczególności matematykę, astronomię i meteorologię), aw młodości lubił nauki przyrodnicze. Pod względem własności Sokrates był raczej biedny niż bogaty; otrzymał niewielki spadek i prowadził bezpretensjonalne życie i nie narzekał na swój los.
W czasie wojny peloponeskiej Sokrates brał udział w trzech operacjach wojskowych jako hoplita (ciężko uzbrojony piechur) i okazał się odważnym i wytrzymałym wojownikiem, który nie tracił przytomności umysłu podczas odwrotu armii i był wierny swoim bojowym towarzyszom -w ramionach. Na rok przed wybuchem wojny peloponeskiej Sokrates brał udział w oblężeniu Potidei, co zapowiedziało jej wystąpienie z Unii Ateńskiej.
Sokrates wykazywał nie tylko waleczność na polach bitew, ale także odwagę cywilną w trudnych wzlotach i upadkach życia społecznego i politycznego swojej ojczyzny. Co prawda w kwestii udziału w polityce państwa, w działalności jego instytucji Sokrates zajął bardzo szczególne stanowisko. Świadomie unikał udziału w życiu publicznym, motywując to zasadniczą rozbieżnością między swoim wewnętrznym przekonaniem o sprawiedliwości i legalności a obserwowaną mnogością niesprawiedliwości i bezprawia popełnianych w państwie. Jednocześnie nie uważał się za uprawnionego do uchylania się od wypełniania obowiązków obywatelskich (uczestnictwo w zgromadzeniu ludowym, udział w rozprawie przysięgłych itp.) nałożonych na niego przez prawo państwowe.
Z natury był bardzo miłą osobą. Chodząc w połatanym płaszczu po placu, lubił nawiązywać rozmowy z przechodniami. A gdy go zapytali, dlaczego ty Sokratesie chodzisz boso iw takim stroju, odpowiedział: „Żyjesz, żeby jeść, a ja jem, żeby żyć”. Wydawałoby się, jaka prosta odpowiedź, ale ile mądrości w tych słowach.
Sokrates nie pozostawił znaczących dzieł filozoficznych, ale przeszedł do historii jako wybitny polemista, mędrzec, filozof-nauczyciel.
Sokrates nauczał, że istnieją niepisane prawa moralne, które obowiązują każdego, jednak tylko nielicznym udaje się opanować moralność, którzy potrafili się tego nauczyć i podążać za zdobytą wiedzą. Cnota, najwyższe i absolutne dobro, które jest celem ludzkiego życia, bo tylko ono daje szczęście.
Sokrates to człowiek, którego filozofia starożytnej Grecji oznacza zwrot od materialistycznego naturalizmu do idealizmu. Jest przedstawicielem idealistycznego światopoglądu religijnego i moralnego otwarcie wrogiego materializmowi. Po raz pierwszy to Sokrates świadomie postawił sobie zadanie uzasadnienia idealizmu i przeciwstawił się starożytnemu światopoglądowi materialistycznemu, naukom przyrodniczym i bezbożności. Sokrates był historycznie inicjatorem linii Platona w starożytnej filozofii.
Sokrates za swoje najważniejsze powołanie uważał „edukację człowieka”, znaczenie, które widział w dyskusjach i rozmowach, a nie w systematycznym przedstawianiu jakiejś dziedziny wiedzy. Nigdy nie uważał się za „mądrego” (sofos), ale za filozofa „miłującą mądrość” (filozofia). Tytuł mędrca, jego zdaniem, przystaje na boga. Jeśli ktoś z zadowoleniem wierzy, że zna gotowe odpowiedzi na wszystko, to dla filozofii taki człowiek jest martwy, nie ma potrzeby, by trudził się w poszukiwaniu najbardziej słusznych pojęć, nie ma potrzeby iść dalej poszukiwanie nowych rozwiązań konkretnego problemu. W efekcie mędrzec okazuje się „papugą”, która zapamiętała kilka fraz i rzuca je w tłum.
W centrum myśli sokratejskiej znajduje się temat człowieka, problemy życia i śmierci, dobra i zła, cnót i wad, prawa i obowiązku, wolności i odpowiedzialności społeczeństwa. A dyskursy sokratejskie są pouczającym i autorytatywnym przykładem tego, jak można poruszać się w gąszczu tych wiecznie aktualnych zagadnień. Apel do Sokratesa przez cały czas był próbą zrozumienia siebie i swojego czasu. Sokrates uważał za główne zadanie swojego życia nauczenie człowieka myślenia, umiejętność znalezienia w sobie głębokiego duchowego początku.
Metoda, którą wybrał do rozwiązania tego trudnego zadania - ironia uwolnienie człowieka od wiary w siebie, od bezkrytycznego akceptowania cudzego zdania.
Celem ironii nie jest zniszczenie powszechnych zasad moralnych, przeciwnie, w wyniku ironicznego stosunku do wszystkiego, co zewnętrzne, do z góry przyjętych opinii, człowiek rozwija ogólną ideę zasady duchowej, która tkwi w każdym człowieku. Sokrates uważał, że rozum i moralność są w zasadzie identyczne. Szczęście jest świadomą cnotą. Filozofia powinna stać się doktryną tego, jak człowiek powinien żyć. Filozofia rozwija ogólną koncepcję rzeczy, odsłania jedną podstawę istnienia, która dla ludzkiego umysłu okazuje się dobra – najwyższy cel. Pojedyncza podstawa życia ludzkiego nie istnieje w oderwaniu od duchowych wysiłków samego człowieka, nie jest obojętną zasadą naturalną. Dopiero gdy jedno stanie się celem człowieka, zostanie przedstawione w formie koncepcji, będzie stanowiło jego szczęście.
W swoich badaniach Sokrates koncentruje się na problemach człowieka, rozumiejąc człowieka nie jako istotę naturalną z autonomią istnienia, ale odnosząc się do osoby, która wie, która jest w stanie wiedzy. Sokrates zmienia sam kierunek poszukiwań intelektualnych.
Stawia i rozwiązuje pytanie: „Jaka jest natura i ostateczna rzeczywistość człowieka, jaka jest istota człowieka?” Jednocześnie Sokrates dochodzi do odpowiedzi: człowiek jest jego duszą, ale od momentu, gdy dusza staje się prawdziwie ludzka, dojrzała, zdolna do odróżniania człowieka od innych stworzeń. „Dusza” to umysł, myślenie, moralne zachowanie. Dusza w tym sensie jest filozoficznym odkryciem Sokratesa.
Filozofia z punktu widzenia Sokratesa jest prawdziwym sposobem poznania dobra i zła. Sokrates realizuje tę wiedzę w trakcie swoich rozmów. Sokrates wychodzi w nich z faktów życia prywatnego, ze specyficznych zjawisk otaczającej rzeczywistości. Porównuje poszczególne działania moralne, wyodrębnia w nich elementy wspólne, analizuje je w celu odnalezienia sprzecznych momentów poprzedzających ich wyjaśnienie, a ostatecznie sprowadza je do wyższej jedności na podstawie wyodrębnienia pewnych istotnych cech. W ten sposób dochodzi do ogólnej idei dobra, zła, sprawiedliwości, piękna i tak dalej. Celem krytycznej pracy umysłu według Sokratesa powinno być uzyskanie pojęcia opartego na ściśle naukowej definicji przedmiotu.
Sokrates nauczał, że filozofię — umiłowanie mądrości, umiłowanie wiedzy — można uznać za działalność moralną, jeśli wiedza sama w sobie jest dobra. I ta pozycja jest siłą napędową wszystkich jego działań. Sokrates wierzył, że jeśli ktoś wie, co jest dobre, a co złe, to nigdy nie będzie działał źle. Zło moralne pochodzi z ignorancji, co oznacza, że wiedza jest źródłem moralnej doskonałości.
Prawda i moralność, dla Sokratesa - zbieżne koncepcje. Można argumentować, że istnieje prawdziwa moralność. Według Sokratesa wiedza o tym, co jest dobre, a jednocześnie pożyteczne dla człowieka, przyczynia się do jego błogości, szczęścia w życiu. Sokrates wymienił trzy podstawowe cnoty ludzkie:
umiar (umiejętność ograniczania pasji);
odwaga (wiedza, jak przezwyciężyć niebezpieczeństwo);
sprawiedliwość (wiedza o tym, jak przestrzegać praw Boga i człowieka).
Sokrates starał się więc znaleźć w świadomości, myśląc o solidnym oporze, na którym mogłaby się oprzeć budowa moralności i całego życia społecznego, w tym państwa.
Główną metodą rozwiniętą i stosowaną przez Sokratesa była „maieutyka”. Istotą maieutyki nie jest nauczanie prawdy, ale doprowadzenie rozmówcy do samodzielnego znalezienia prawdy, dzięki technikom logicznym, zadawaniu pytań.
Sokrates swoją pracę filozoficzną i wychowawczą prowadził wśród ludu, na placach, rynkach w formie otwartej rozmowy (dialogu, sporu), której tematem były aktualne i aktualne do dziś problemy tamtych czasów: Dobry; zło; kocham; szczęście; uczciwość itp. Filozof był zwolennikiem realizmu etycznego, zgodnie z którym:
każda wiedza jest dobra;
Każde zło, występek jest popełniany z niewiedzy.
Historyczne znaczenie Sokratesa polega na tym, że on…
· przyczynił się do upowszechniania wiedzy, edukacji obywateli;
· szukanie odpowiedzi na odwieczne problemy ludzkości - dobro i zło, miłość, honor itp.;
· odkrył metodę maieutyki, szeroko stosowaną we współczesnej edukacji;
· wprowadziła dialogiczną metodę dochodzenia do prawdy - poprzez udowadnianie jej w sporze swobodnym, a nie deklarowanym, jak to czyniło wielu poprzednich filozofów;
· wychował wielu uczniów, następców jego twórczości (np. Platon), stał u początków wielu tzw. „szkoł sokratejskich”.
Sokrates nie był rozumiany przez władze i był przez nie postrzegany jako zwykły sofista, podważający fundamenty społeczeństwa, dezorientujący młodzież. Do tego był w 399 pne. skazany na śmierć. Według zachowanych zeznań oskarżyciele nie „pragnęli krwi”, wystarczyłoby im, by niepoddany aresztowaniu Sokrates dobrowolnie wycofał się z Aten i nie pojawił się w sądzie. Jednak pomimo ostrzeżenia pojawił się na dworze, w pełni świadomy grożącego mu niebezpieczeństwa. Decyzja sądu nie była korzystna dla Sokratesa, został uznany za winnego. Przyjaciele Sokratesa przygotowali wszystko na jego udaną ucieczkę z więzienia, ale on odmówił, ponieważ uważał, że ucieczka może oznaczać rezygnację ze swoich poglądów, od zasad moralnych, które wyznawał i których nauczał innych ludzi. Zgodnie z wyrokiem sądu Sokrates wypił śmiertelną truciznę, tym samym chciał udowodnić, że prawdziwy filozof musi żyć i umierać zgodnie z jego nauką.
2. Filozofia Platona
Platon (427 - 347 pne ;) - największy starożytny filozof grecki. Prawdziwe imię Platona to Arystokles, „Platon” to pseudonim oznaczający „barczysty”. Był synem obywatela ateńskiego. Zgodnie z jego pozycją społeczną, pochodził z ateńskiej arystokracji niewolniczej. W młodości był uczniem kręgu zwolenników nauk Heraklita - Kratyla, gdzie zapoznał się z zasadami obiektywnej dialektyki, był też pod wpływem skłonności Cratyla do absolutnego relatywizmu. W wieku 20 lat przygotowywał się do startu w konkursie jako autor tragedii i przypadkiem podsłuchał dyskusję, w której uczestniczył Sokrates. Zafascynowała go tak bardzo, że spalił swoje wiersze i został uczniem Sokratesa.
Platon - wielki uczeń Sokratesa, założyciel własnej szkoły - Akademii, która istnieje od prawie tysiąca lat, niesie obraz świata godny urodzonej ludzkiej osobowości; stawia przed człowiekiem cele godne harmonii kosmosu. Istnienie i nieistnienie w jego systemie to nie dwie równorzędne zasady wyjaśniające porządek świata, obojętne na człowieka, jego cele i nadzieje. Świat jest „centrowany” wokół człowieka, bezkształtna materia wiruje u jego stóp - nieistnienie, jego wzrok zwrócony jest ku niebu - piękna, dobra, wieczna - byt.
Filozofia jest dla Platona rodzajem kontemplacji prawdy. Jest czysto intelektualny, to nie tylko mądrość, ale umiłowanie mądrości. Każdy, kto jest zaangażowany w jakąkolwiek pracę twórczą, jest w takim stanie umysłu, kiedy prawda lub piękno ukazuje się w nagłym oświetleniu.
Platon jest twórcą obiektywnego idealizmu. Centralnym punktem filozofii Platona jest doktryna idei. Idee są więc istotą rzeczy, tym, co sprawia, że każda rzecz jest dokładnie „taka”, dana, a nie inna. W przeciwnym razie idee sprawiają, że każda rzecz jest taka, jaka jest. Platon używa terminu „paradygmat”, wskazując tym samym, że idee tworzą ponadczasowy (trwały) model każdej rzeczy. Platon rozumie rzeczywistość nadzmysłową jako hierarchię idei: niższe idee są podporządkowane wyższym.
Na szczycie hierarchii znajduje się idea Dobra sama w sobie – nie jest niczym uwarunkowana, dlatego jest absolutna. W dialogu „Państwo” Platon pisze o nim jako o generowaniu samego bytu. Zmysłowo postrzegany świat (kosmos) jest ustrukturyzowany przez idee. Świat fizyczny pochodzi z pomysłów. Świat zmysłowy to u Platona porządek doskonały (kosmos), będący wyrazem triumfu logosu nad ślepą koniecznością materii. Materia jest kryjówką zmysłowości, w definicji Platona to „hora” (przestrzenność). Jest w uścisku bezkształtnego i chaotycznego ruchu.
Główne pytanie kosmologii Platona: jak kosmos rodzi się z chaosu materii? Platon odpowiada następująco: istnieje Demiurg (Bóg Stwórca, mający wolę, myślący, osobisty), który wzorując się na świecie idei, stworzył z materii fizyczny kosmos. Jednocześnie przyczyną powstania wszechświata jest czyste pragnienie Demiurga. Platon tak definiuje główny motyw stworzenia w dialogu Timajosa: „Był dobry, a dobry nigdy w żaden sposób nie doświadcza zazdrości. (...) Bóg zatroszczył się o wszystkie rzeczy widzialne, które nie były w spoczynku, ale w nieuporządkowanym i nieuporządkowanym ruchu, doprowadził je z nieporządku do porządku, wierząc, że drugie jest na pewno lepsze niż pierwsze... soficki idealizm Arystoteles moralność
Niemożliwe jest teraz, a dawniej było niemożliwe, aby ten, kto jest najwyższym dobrem, wytwarzał coś, co nie byłoby najpiękniejsze; tymczasem refleksja pokazała mu, że ze wszystkich rzeczy, które są z natury widoczne, żadna istota pozbawiona umysłu nie może być piękniejsza od obdarzonej umysłem, gdy porównamy obie jako całość; a umysł nie może mieszkać w nikim poza duszą. Kierując się tym rozumowaniem, uporządkował umysł w duszy, a duszę w ciele iw ten sposób zbudował Wszechświat, czyli stworzyć najpiękniejsze i ze swej natury najlepsze stworzenie.
W przestrzeni kosmicznej istnieje dusza świata (duch). Dusza ludzka jest niezależna od ciała i jest nieśmiertelna. Im dłużej dusza przebywa w sferze idei, tym więcej wiedzy przyniesie człowiekowi. Dusza wchodzi w ciało. Składa się z 3 części:
· Pasja.
· Zmysłowe pragnienia.
Zwycięstwo rozumu nad namiętnością i pragnieniami jest możliwe dzięki odpowiedniej edukacji. Sam człowiek nie może kultywować. Osobiste wysiłki nie wystarczą do samokształcenia. Państwo i prawo pomagają w tym człowiekowi. Napisał książkę „Państwo, polityka, prawo”.
Państwo to organizacja polityków, którzy posiadają aparat przymusu, terytorium, suwerenności, nadając swoim dekretom ogólnie wiążący charakter. Podzielił stany na pozytywne i negatywne oraz zidentyfikował 4 typy stanów negatywnych.
· Timokracja – państwo, które odzwierciedla interesy właścicieli, tworzy wartości materialne. „Władza opiera się na zasadzie ambitnych. Najpierw cechy stanu doskonałego, potem luksus (luksus jako sposób na życie).
· Oligarchia - dominacja nielicznych nad większością, to nieliczni rozrzutnicy, bogaci i drony generują zło, przestępczość i kradzież.
· Demokracja – rozwija się z oligarchii w najgorszą formę państwową. Demokracja to rządy i rządy większości, w których powstają sprzeczności między biednymi a bogatymi. Eskalują i przeradzają się w powstanie. Zwycięstwo biednych, wypędzają starych władców, potem dzielą władzę, ale nie mogą rządzić i dawać władzy dyktatorom, tyranom.
Tyrania - potęga jednego nad wszystkimi,
Proponuje nowy typ państwa – doskonały. Idealne państwo to najlepszy rząd, w którym rządzi kilku utalentowanych, profesjonalnych ludzi. Główną zasadą, której jest sprawiedliwość.
· Doskonałość państwa we własnej organizacji i środkach ochrony.
· Umiejętność systematycznego zaopatrzenia kraju w dobra materialne, kierowania i kierowania twórczością i duchową działalnością kraju.
Platon zwraca uwagę, że obywatele żyją w idealnym stanie. Zgodnie z moralnymi skłonnościami i właściwościami osoby, jej zawody dzielą się na kategorie:
· Robotnicy różnych branż (garncarzy, chłopi, kupcy itp.) wytwarzający żywność i produkty - najniższa klasa obywateli.
· Wojownicy - strażnicy nad pierwszą kategorią.
· Władcy-filozofowie, moralnie przewyższają wojowników, a wojownicy przewyższają producentów. Władcy muszą kierować się zasadami, które stanowią podstawę państwa: mądrość, odwaga, powściągliwość, sprawiedliwość, jednomyślność.
Idealny stan według Platona ma cztery zalety:
mądrość
odwaga,
roztropność,
sprawiedliwość.
Przez „mądrość” Platon oznacza wyższą wiedzę. Tylko filozofowie powinni rządzić państwem i tylko pod ich rządami państwo będzie prosperować.
„Odwaga” to także przywilej nielicznych („Państwo jest odważne tylko dzięki którejś ze swoich części”). „Odwagę uważam za rodzaj konserwacji… która zachowuje pewną opinię o niebezpieczeństwie – co to jest i czym jest”.
Trzecia cnota – roztropność, w przeciwieństwie do dwóch poprzednich, należy do wszystkich członków państwa. „Coś w rodzaju porządku – oto czym jest roztropność”.
Istnienie „sprawiedliwości” w państwie jest przygotowywane i uwarunkowane „roztropnością”. Dzięki samej sprawiedliwości każda kategoria społeczeństwa i każdy człowiek otrzymuje swoje specjalne zadanie do wykonania. „Takie postępowanie na własną rękę jest prawdopodobnie sprawiedliwością”.
Interesujące jest to, że Platon, który żył w czasach powszechnego systemu niewolniczego, nie zwraca szczególnej uwagi na niewolników. Wszystkie problemy produkcyjne są przypisane rzemieślnikom i rolnikom. Tutaj Platon pisze, że tylko „barbarzyńcy”, nie-Hellenowie, mogą zostać w czasie wojny zamienieni w niewolę. Mówi jednak również, że wojna jest złem, które powstaje w okrutnych stanach w celu wzbogacenia się, a w idealnym stanie wojny należy unikać, dlatego nie będzie niewolników. Jego zdaniem najwyższe stopnie (kasty) nie powinny posiadać własności prywatnej w celu zachowania jedności.
Jednak w dialogu „Prawa”, w którym również poruszane są problemy ustroju państwowego, Platon przenosi główne obawy ekonomiczne na niewolników i obcych, ale wojowników potępia. Filozofowie kierując się rozumem rządzą resztą klas, ograniczając ich wolność, a wojownicy pełnią rolę „psów” trzymających w posłuszeństwie niższe „stado”. To pogłębia i tak już okrutny podział na kategorie. Platon chce osiągnąć ten sam rezultat, „uspołeczniając” nie tylko własność ludzką, ale także żony i dzieci.
Według Platona mężczyźni i kobiety nie powinni zawierać małżeństw z własnej kaprysu. Okazuje się, że małżeństwo jest potajemnie kontrolowane przez filozofów, łącząc najlepszych z najlepszymi, a najgorszych z najgorszymi. Po porodzie dzieci są wybierane i po pewnym czasie oddawane matkom i nikt nie wie, czyje dziecko ma, a wszyscy mężczyźni (w kaście) są uważani za ojców wszystkich dzieci, a wszystkie kobiety są wspólnymi żonami wszystkich mężczyźni.
W Atenach Platon otworzył szkołę - Akademia. Szkoła Platona wzięła swoją nazwę od tego, że zajęcia odbywały się w salach gimnazjum pod Atenami, zwanego Akademią (od greckiego bohatera Academ). W pobliżu tego gimnazjum Platon nabył małą działkę, na której mogli się gromadzić i mieszkać członkowie jego szkoły.
Dostęp do szkoły był otwarty dla wszystkich. Podczas studiów w Akademii Platon połączył nauki Sokratesa z naukami pitagorejczyków, których poznał podczas swojej pierwszej podróży na Sycylię. Od Sokratesa przejął metodę dialektyczną, ironię, zainteresowanie problemami etycznymi; od Pitagorasa - odziedziczył ideał potocznego życia filozofów i ideę edukacji za pomocą symboli opartych na matematyce, a także możliwość zastosowania tej nauki do wiedzy o przyrodzie.
Platon zmarł w 348 lub 347 pne. w wieku osiemdziesięciu lat, do końca życia, zachowując pełnię potężnego umysłu. Jego ciało jest pochowane w Keramice, niedaleko Akademii.
3. Filozofia Arystotelesa
Arystoteles urodził się w Stagirze, greckiej kolonii na Półwyspie Chalcydyckim, niedaleko Góry Athos, w 384 pne. Ojciec Arystotelesa nazywał się Nikomachus, był lekarzem na dworze króla Macedonii Amyntasa III. Nicomachus pochodził z rodziny lekarzy dziedzicznych, w której sztuka medyczna była przekazywana z pokolenia na pokolenie. Ojciec był pierwszym mentorem Arystotelesa. Już w dzieciństwie Arystoteles poznał Filipa, przyszłego ojca Aleksandra Wielkiego, co odegrało ważną rolę w jego przyszłym powołaniu na guwernera Aleksandra.
W 369 pne. mi. Arystoteles stracił rodziców. Proxenus został opiekunem młodego filozofa (później Arystoteles mówił o nim ciepło, a gdy Proxenus zmarł, adoptował syna Nicanora). Arystoteles odziedziczył po ojcu znaczne fundusze, co dało mu możliwość kontynuowania nauki pod kierunkiem Proxenusa. Książki były wtedy bardzo drogie, ale Proxen kupował mu nawet te najrzadsze. W ten sposób Arystoteles w młodości uzależnił się od czytania. Pod kierunkiem swojego opiekuna Arystoteles badał rośliny i zwierzęta, które w przyszłości przekształciły się w osobną pracę O powstawaniu zwierząt.
Młodość Arystotelesa przypadła na początek rozkwitu Macedonii. Arystoteles otrzymał greckie wykształcenie i był native speakerem tego języka, sympatyzował z demokratyczną formą rządów, ale jednocześnie był poddanym macedońskiego władcy. Ta sprzeczność odegra pewną rolę w jego losie.
Arystoteles jest największym filozofem starożytnej Grecji. Arystoteles był zasłużenie nazywany encyklopedystą starożytnej Grecji. Arystoteles jest twórcą wielu nauk: filozofii, logiki, psychologii, biologii, nauk politycznych, ekonomii, historii itp., założycielem dualizmu, „ojcem” logiki, uczniem i zdecydowanym przeciwnikiem Platona.
Kształcił się w Atenach, w szkole Platona. Krytykował platońską koncepcję bytu. Arystoteles widział błąd Platona w tym, że ideom przypisywał niezależne istnienie, izolując je i oddzielając od zmysłowego świata, który charakteryzuje ruch, zmiana. Arystoteles uważał byt za obiektywny świat, faktyczną zasadę rzeczy, nieodłączną od niego, za nieruchomą maszynę, boski umysł lub nieuchwytną formę wszelkich form. Byt jest żywą substancją, charakteryzującą się szczególnymi zasadami lub czterema zasadami (warunkami) bytu:
· Materia to „to, z czego”. Różnorodność rzeczy, które istnieją obiektywnie; materia jest wieczna, niestworzona i niezniszczalna; nie może powstać z niczego, powiększać się lub zmniejszać w swojej ilości; jest obojętny i pasywny. Materia bezforemna jest nicością. Pierwotna uformowana materia wyraża się w postaci pięciu pierwiastków (pierwiastków): powietrza, wody, ziemi, ognia i eteru (substancji niebiańskiej).
Forma to „co”. Istota, bodziec, cel, a także przyczyna powstawania różnych rzeczy z jednostajnej materii. Bóg (lub główny poruszyciel umysłu) tworzy z materii formy różnych rzeczy. Arystoteles zbliża się do idei pojedynczego bytu rzeczy, zjawiska: jest to stopienie materii i formy.
· Skuteczna przyczyna (początek) to „ten skąd”. Początkiem wszystkich początków jest Bóg. Istnieje przyczynowa zależność zjawiska istnienia: istnieje przyczyna czynna - jest to siła energetyczna, która wytwarza coś w spoczynku uniwersalnego oddziaływania zjawisk istnienia, nie tylko materii i formy, aktu i możności, ale także generowanie energii-przyczyny, która wraz z zasadą czynną ma również znaczenie docelowe, czyli
Cel - „po co”. Najwyższym celem jest Dobro.
Arystoteles opracował hierarchiczny system kategorii, w którym główną z nich była „istota” lub „substancja”, a pozostałe uważano za jego cechy.
Od Arystotelesa zaczynają nabierać kształtu podstawowe pojęcia przestrzeni i czasu:
· substancjalny – traktuje przestrzeń i czas jako niezależne byty, początek świata.
· relacyjny – uwzględnia istnienie obiektów materialnych.
Kategorie przestrzeni i czasu działają jako „metoda” i liczba ruchu, to znaczy jako ciąg rzeczywistych i mentalnych zdarzeń i stanów, a zatem są organicznie związane z zasadą rozwoju.
Arystoteles widział konkretne ucieleśnienie Piękna jako zasadę porządku światowego w Idei lub Umyśle.
Arystoteles stworzył hierarchię poziomów wszystkiego, co istnieje (od materii jako okazji do formowania się indywidualnych form bytu i poza):
Formacje nieorganiczne (świat nieorganiczny).
świat roślin i żywych istot.
Świat różnych gatunków zwierząt.
· człowiek.
Według Arystotelesa ruch światowy jest procesem integralnym: wszystkie jego momenty są wzajemnie uwarunkowane, co implikuje obecność jednego silnika. Dalej, wychodząc od pojęcia przyczynowości, dochodzi do pojęcia pierwszej przyczyny. A to jest tzw. kosmologiczny dowód na istnienie Boga. Bóg jest pierwszą przyczyną ruchu, początkiem wszystkich początków, ponieważ nie może istnieć nieskończony ciąg przyczyn lub bez początku. Istnieje przyczyna, która sama się powoduje: przyczyna wszystkich przyczyn.
Absolutnym początkiem każdego ruchu jest bóstwo jako globalna nadzmysłowa substancja. Arystoteles uzasadnił istnienie bóstwa, rozważając zasadę upiększania Kosmosu. Według Arystotelesa bóstwo służy jako podmiot najwyższej i najdoskonalszej wiedzy, gdyż wszelka wiedza skierowana jest na formę i istotę, a Bóg jest czystą formą i pierwszą istotą.
Etyka Arystotelesa jest ściśle związana z jego doktryną o duszy. Jego zdaniem dusza należy tylko do żywych istot. Dusza jest entelechią. Entelechia to realizacja procesu ukierunkowanego na cel, warunkowość poprzez cel. Dusza jest ściśle związana z ciałem, przyczynia się do wykorzystania wszystkich możliwości, jakie kryje się w żywej istocie. Istnieją trzy rodzaje dusz. Dusza wegetatywna (zdolność do karmienia), dusza zwierzęca (zdolność odczuwania). Te dwa rodzaje duszy są nieodłączne od ciała i są również nieodłączne od człowieka. Dusza rozumna tkwi tylko w człowieku, nie jest entelechią, jest oddzielna od ciała, nie wrodzona, nieśmiertelna.
Głównym celem człowieka jest dążenie do dobra. Najwyższym dobrem jest szczęście, błogość. Ponieważ człowiek jest obdarzony inteligentną duszą, jego korzyścią jest doskonałe wykonanie inteligentnej działalności. Warunkiem osiągnięcia dobra jest posiadanie cnót. Cnota to osiągnięcie perfekcji w każdym rodzaju działalności, to umiejętność, umiejętność znalezienia dla siebie jedynego słusznego rozwiązania. Arystoteles wyróżnia 11 cnót etycznych: odwaga, umiar, hojność, splendor, hojność, ambicja, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość. Ta ostatnia jest najbardziej potrzebna do wspólnego życia.
Rozsądny (cnoty umysłu) - rozwijaj się w człowieku poprzez trening - mądrość, bystrość, roztropność.
moralne (cnoty charakteru) - rodzą się z nawyków-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na tej podstawie kształtują się jego cechy charakteru.
Cnota jest miarą, złotym środkiem między dwoma skrajnościami: nadmiarem i niedostatkiem.
Cnota – to „umiejętność czynienia wszystkiego, co najlepsze we wszystkim, co dotyczy przyjemności i bólu, a deprawacja jest jej przeciwieństwem”.
Cnota jest wewnętrznym porządkiem lub konstytucją duszy; Porządek osiąga człowiek w świadomym i celowym wysiłku.
Wyjaśniając swoje nauczanie, Arystoteles podaje krótki esej, przedstawiając „tablicę” cnót i wad w ich korelacji z różnymi rodzajami działalności:
Odwaga jest środkiem między lekkomyślną odwagą a tchórzostwem (w odniesieniu do niebezpieczeństwa).
roztropność jest środkiem pośrednim między rozwiązłością a tym, co można by nazwać „niewrażliwością” (w odniesieniu do przyjemności związanych ze zmysłem dotyku i smaku).
Szczodrość jest środkiem pomiędzy ekstrawagancją a skąpstwem (w odniesieniu do dóbr materialnych).
· wielkość jest środkiem pomiędzy arogancją a poniżeniem (w odniesieniu do honoru i hańby).
· równość - środek między gniewem a „nie-gniewem”.
Prawdomówność jest środkiem pomiędzy przechwalaniem się a udawaniem.
dowcip jest środkiem między bufonadą a nieokrzesaniem.
· Życzliwość jest środkiem pomiędzy absurdem a służalczością.
Wstyd jest środkiem pomiędzy bezwstydem a nieśmiałością.
Osoba moralna to według Arystotelesa osoba, która kieruje umysłem w połączeniu z cnotą. Arystoteles przyjmuje platoński ideał kontemplacji, ale prowadzi do jego aktywności, gdyż człowiek rodzi się nie tylko dla intelektu, ale także dla działania.
Dla Arystotelesa człowiek to przede wszystkim istota społeczna lub polityczna („zwierzę polityczne”), obdarzona mową i zdolna do rozumienia takich pojęć, jak dobro i zło, sprawiedliwość i niesprawiedliwość, czyli posiadająca cechy moralne. W człowieku istnieją dwie zasady: biologiczna i społeczna. Już od chwili narodzin człowiek nie zostaje sam ze sobą; łączy się ze wszystkimi dokonaniami przeszłości i teraźniejszości, w myślach i uczuciach całej ludzkości. Życie ludzkie poza społeczeństwem jest niemożliwe.
Arystoteles skrytykował doktrynę Platona o doskonałym państwie i wolał mówić o takim systemie politycznym, jaki może mieć większość państw. Uważał, że zaproponowana przez Platona wspólnota majątku, żon i dzieci doprowadzi do zniszczenia państwa. Arystoteles był zagorzałym obrońcą praw jednostki, własności prywatnej i rodziny monogamicznej, a także zwolennikiem niewolnictwa. O Arystotelesie człowiek jest istotą polityczną, to znaczy społeczną, i nosi w sobie instynktowne pragnienie „współżycia”.
Arystoteles uważał powstanie rodziny za pierwszy rezultat życia społecznego – mąż i żona, rodzice i dzieci… Konieczność wzajemnej wymiany doprowadziła do porozumiewania się między rodzinami i wsiami. Tak narodziło się państwo. Państwo jest tworzone nie po to, by żyć w ogóle, ale by żyć przede wszystkim szczęśliwie.
Utożsamiając społeczeństwo z państwem, Arystoteles zmuszony był szukać celów, interesów i charakteru działań ludzi na podstawie ich stanu majątkowego i posługiwał się tym kryterium przy charakterystyce różnych warstw społeczeństwa. Wyróżnił trzy główne warstwy obywateli: bardzo zamożnych, średnich i skrajnie biednych. Według Arystotelesa biedni i bogaci „okazują się być elementami w państwie, które są sobie diametralnie przeciwstawne, że w zależności od przewagi jednego lub drugiego z elementów, ustala się odpowiednia forma ustroju państwowego”.
Będąc zwolennikiem systemu niewolniczego, Arystoteles ściśle wiązał niewolnictwo z kwestią własności: w samej istocie rzeczy zakorzeniony jest porządek, na mocy którego od chwili narodzin jedne stworzenia są przeznaczone do uległości, inne o dominację. Jest to ogólne prawo natury i ożywione istoty również mu podlegają. Według Arystotelesa, który z natury nie należy do siebie, ale do kogoś innego, a jednocześnie jest nadal człowiekiem, jest z natury niewolnikiem.
Arystoteles nauczał, że Ziemia, która jest centrum wszechświata, jest kulista. Arystoteles widział dowód kulistości Ziemi w naturze zaćmień Księżyca, w których cień rzucany przez Ziemię na Księżyc ma zaokrąglone krawędzie, co może być tylko wtedy, gdy Ziemia jest kulista. Gwiazdy według Arystotelesa są nieruchomo unieruchomione na niebie i krążą z nim, a „wędrujące luminarze” (planety) poruszają się po siedmiu koncentrycznych kręgach. Przyczyną ruchu w niebie jest Bóg.
Trwałą zasługą Arystotelesa jest tworzenie nauki, którą nazwał etyką. Po raz pierwszy wśród myślicieli greckich uczynił z testamentu podstawę moralności. Arystoteles uważał myślenie wolne od materii za najwyższą zasadę w świecie - bóstwo. Chociaż człowiek nigdy nie osiągnie poziomu życia boskiego, to jednak, o ile może, powinien dążyć do niego jako do ideału. Aprobata dla tego ideału pozwoliła Arystotelesowi stworzyć z jednej strony realistyczną etykę opartą na bycie, tj. na normach i zasadach zaczerpniętych z samego życia, jakie jest w rzeczywistości, az drugiej strony na etyce niepozbawionej ideału.
Zgodnie z duchem etycznej nauki Arystotelesa, pomyślność człowieka zależy od jego roztropności i dalekowzroczności. Arystoteles umieścił naukę (rozum) ponad moralnością, czyniąc życie kontemplacyjne ideałem moralnym.
Humanizm Arystotelesa różni się od humanizmu chrześcijańskiego, zgodnie z którym „wszyscy ludzie są braćmi”, tj. wszyscy są równi przed Bogiem. Etyka arystotelesowska wywodzi się z tego, że ludzie różnią się zdolnościami, formami działania i stopniem aktywności, dlatego poziom szczęścia czy błogości jest inny, a dla niektórych życie może okazać się ogólnie nieszczęśliwe. Arystoteles uważa więc, że niewolnik nie może być szczęśliwy. Wysunął teorię o „naturalnej” wyższości Hellenów („wolni z natury”) nad „barbarzyńcami” („niewolnicy z natury”). Dla Arystotelesa osoba poza społeczeństwem jest albo bogiem, albo zwierzęciem, ale ponieważ niewolnicy byli obcym, obcym elementem pozbawionym praw obywatelskich, okazało się, że niewolnicy byli jakby nie ludźmi, a niewolnik staje się człowiekiem dopiero po uzyskaniu wolności.
Etyka i polityka Arystotelesa zajmują się tym samym zagadnieniem – kwestią kultywowania cnót i kształtowania nawyków cnotliwego życia w celu osiągnięcia szczęścia dostępnego człowiekowi w różnych aspektach: pierwszy – w aspekcie charakteru jednostki, drugi – w zakresie życia społeczno-politycznego obywateli. Aby kultywować cnotliwy styl życia i zachowanie, sama moralność nie wystarczy, potrzebne są również prawa, które mają przymus. Dlatego Arystoteles stwierdza, że „uwaga publiczna (na edukację) powstaje dzięki prawom, a dobra uwaga dzięki szanowanym prawom”
Wniosek
Specyfiką starożytnej filozofii greckiej jest chęć zrozumienia istoty natury, świata jako całości i kosmosu. To nie przypadek, że pierwsi greccy filozofowie nazywani byli „fizykami” (od greckiego phisis – natura). Głównym pytaniem starożytnej filozofii greckiej była kwestia początku świata. W tym sensie filozofia ma coś wspólnego z mitologią, dziedziczy jej problemy światopoglądowe. Ale jeśli mitologia stara się rozwiązać ten problem zgodnie z zasadą - kto zrodził rzeczy, to filozofowie szukają konkretnego początku - od którego wszystko się wydarzyło.
Pierwsi greccy filozofowie dążą do skonstruowania obrazu świata, ukazania uniwersalnych podstaw istnienia tego świata. Nagromadzenie tomu wiedzy przez filozofię, rozwój narzędzi myślenia o zmianie życia społecznego, pod wpływem którego kształtuje się osobowość ludzka, kształtowanie się nowych potrzeb społecznych doprowadziło do kolejnego kroku w rozwoju problemów filozoficznych. Następuje przejście od dominującego studium przyrody do rozważania nad człowiekiem, jego życiem we wszystkich jego różnorodnych przejawach, w filozofii pojawia się tendencja subiektywistyczno-antropologiczna.
Poczynając od sofistów i Sokratesa, filozofia po raz pierwszy formułuje podstawowe pytanie światopoglądowe jako pytanie o stosunek podmiotu do przedmiotu, ducha do natury, myślenia do bytu. Specyfika filozofii nie polega na odrębnym rozważaniu człowieka i świata, ale na ich nieustannym współzależności. Filozoficzne postrzeganie świata jest zawsze subiektywne, osobiście zabarwione, nie da się oderwać od obecności osoby poznającej, oceniającej i przeżywającej emocjonalnie. Filozofia to samoświadome myślenie.
Bibliografia
1. Czernyszew N.F. Filozofia antyczna. - M.: Respublika, 2012. - 615 s.
2. Albensky N.N. Wykład z filozofii starożytnej. - M.: Infra-M, 2012 - 519 s.
3. Lomteva A.S. starożytna filozofia. - M.: Knorus, 2011 - 327 s.
4. Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M.: Sovremennik, 2010 - 394 s.
5. Vrunbich Ch.T. Wykłady z filozofii starożytnej. Petersburg: Piter-Trest, 2010 - 457 s.;
6. Albertow T.A. Filozofia starożytnego świata - Petersburg: Peter-Trest, 2010 - 575 s.
Hostowane na Allbest.ru
...Podobne dokumenty
Ogólna charakterystyka doktryn politycznych i prawnych starożytnej Grecji. Historyczne rysy powstawania i etapy poglądów politycznych i prawnych starożytnej Grecji. Nauki polityczne i prawne okresu hellenistycznego oraz sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles.
test, dodano 02/05/2015
Idee filozoficzne w starożytnych Indiach, starożytnych Chinach, starożytnej Grecji. Filozofia naturalna w starożytnej Grecji. Filozoficzne idee Sokratesa. Filozofia Platona. Filozoficzna koncepcja Arystotelesa. Filozofia starożytnej Rosji.
streszczenie, dodano 26.09.2002
Platon - największy myśliciel starożytnej Grecji, „tajemnica” kultury światowej, założyciel pierwszej na świecie Akademii. Reakcyjny społeczno-polityczny system poglądów w doktrynie obiektywnego idealizmu; teoria poznania prawdziwego bytu. Doktryna Platona o duszy.
streszczenie, dodane 26.01.2012
Problem człowieka w filozofii starożytnej Grecji. Sposób życia i nauki sofistów. Charakterystyka znaczenia sofistów w rozwoju światopoglądu starożytnych Greków. Studium poglądów, drogi życiowej i pism greckich filozofów Sokratesa, Platona i Arystotelesa.
test, dodano 1.12.2014
Krótka biografia Arystotelesa. Pierwsza filozofia Arystotelesa: doktryna przyczyn powstania bytu i poznania. Nauka Arystotelesa o człowieku i duszy. Logika i metodologia Arystotelesa. Arystoteles jest twórcą najobszerniejszego systemu naukowego starożytności.
streszczenie, dodano 28.03.2004
Spory filozoficzne między dwoma wybitnymi filozofami starożytności - Platonem i Arystotelesem: nauki Platona o bycie (problem statusu idei-eidos), duszy i wiedzy; Nauki Arystotelesa o przyczynach, materii i formie, relacji między ideami a rzeczami. Różnice doktrynalne.
streszczenie, dodane 20.03.2008
Dzieciństwo i młodość Arystotelesa, edukacja, życie osobiste. Stosunek Arystotelesa do swoich niewolników. Jego poglądy filozoficzne i ich odmienność od filozofii Platona. Nauka o świecie i człowieku, natura organiczna, dusza. Ogólne znaczenie jego działalności.
streszczenie, dodane 18.08.2011
Analiza filozofii antycznej, jej główne problemy i kierunki rozwoju. Główne postanowienia „intelektualizmu sokratejskiego”, jego znaczenie. Obiektywny idealizm Platona jako doktryna niezależnego istnienia idei. Logiczne poglądy Arystotelesa.
test, dodany 02.01.2011
Krótkie biografie Platona i Arystotelesa. Sytuacja społeczna za życia Platona i Arystotelesa oraz ich stanowiska filozoficzne. Poglądy Platona i Arystotelesa na strukturę państwa. Społeczności alternatywne jako analogia szkół Platona i Arystotelesa.
streszczenie, dodane 19.12.2011
Oznaki wpływu pitagorejczyków na Platona: umiłowanie życia i dobra publicznego. Udział Platona w życiu politycznym Grecji. Doktryna idei, duszy, natury i wiedzy. Problemy etyczne w pracach filozofa: doktryna cnoty, miłości i państwa.
FILOZOFIA STAROŻYTNEJ GRECJI
Filozofia antyczna (najpierw grecka, potem rzymska) obejmuje okres od VIII do VII wieku. pne mi. V-VI wiek n. mi. Wywodzi się z starożytnej greckiej polityki (miast-państw) orientacji demokratycznej i orientacji jej treści, metoda filozofowania różniła się zarówno od starożytnych wschodnich metod filozofowania, jak i od mitologicznego wyjaśniania świata, charakterystycznego dla dzieł Homera i pisma Hezjoda. Oczywiście wczesna filozofia grecka jest nadal ściśle związana z mitologią, ze zmysłowymi obrazami i językiem metaforycznym. Od razu jednak pospieszyła do zastanowienia się nad związkiem zmysłowych obrazów świata i samego siebie jako nieskończonego kosmosu. Dla mitu jako bezrefleksyjnej formy świadomości obraz świata i świata realnego są nie do odróżnienia, a zatem nie do pogodzenia.
Przed spojrzeniem starożytnych Greków, żyjących w dzieciństwie cywilizacji, świat jawił się jako ogromne nagromadzenie rozmaitych procesów przyrodniczych i społecznych. Bycie wiązało się z wieloma elementami, które są w ciągłej zmianie, a świadomość z ograniczoną liczbą pojęć, które negowały te elementy w stałej, stałej formie. Poszukiwanie stabilnego źródła w zmiennym cyklu zjawisk rozległego kosmosu było głównym celem pierwszych filozofów. Filozofia Grecji jawi się zatem w swoim przedmiocie jako doktryna „pierwszych zasad i przyczyn” (Arystoteles).
W rozwoju filozofii antycznej, z pewnym stopniem umowności, można wyróżnić cztery główne etapy.
Pierwszy- obejmuje okres od 7 do 5 w. pne mi. - przedsokratejski. Ten etap obejmuje filozofów szkoły Miletu, Heraklita z Efezu, szkoły Elean, Pitagorasa i pitagorejczyków, starożytnych atomistów greckich (Leukiposa i Demokryta).
Drugi etap - z ok. połowy V w. i do końca IV w. pne mi. Jest zwykle określany jako klasyczny. Okres ten wiąże się z działalnością wybitnych greckich filozofów Protogorasa, Sokratesa, Platona, a zwłaszcza Arystotelesa.
Trzeci etap (koniec IV wieku - II wiek pne) jest zwykle określany jako hellenistyczny. W tym czasie pojawiło się szereg szkół filozoficznych: perypatetyka, filozofia akademicka (Akademia Platońska), szkoły stoickie i epikurejskie, sceptycyzm. Wybitnymi filozofami tego okresu byli Teofrast, Karneades i Epikur. Jednak wszystkie te szkoły charakteryzowały się przejściem do problematyki etyki, objawieniami moralistycznymi w dobie schyłku i upadku kultury helleńskiej.
Czwarty etap (I wiek p.n.e. - V-VI wiek n.e.) przypada na okres, w którym Rzym zaczął odgrywać decydującą rolę w świecie starożytnym, pod wpływem którego upada również Grecja. Filozofia rzymska kształtuje się pod wpływem filozofii greckiej, zwłaszcza okresu hellenistycznego. W związku z tym w filozofii rzymskiej można wyróżnić trzy kierunki: stoicyzm (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz), epikureizm (Tytus Lukrecjusz Car), sceptycyzm (Sextus Empiricus). Za 3-4 wieki. n. mi. w filozofii rzymskiej powstaje i rozwija się neoplatonizm, założycielem był Plotyn. Neoplatonizm wywarł ogromny wpływ nie tylko na filozofię wczesnochrześcijańską, ale na całą filozofię średniowieczną.
Pierwszy- obejmuje okres od 7 do 5 w. pne mi. - przedsokratejski.
Szkoła Miletu (VI wiek p.n.e., Milet)- jej założyciel Tales. Filozofowie ci interpretowali substancję jako pierwotny materiał, z którego wszystko powstało. Na początku za substancję brano jakąś znaną substancję, uważaną za abstrakcyjną i wyidealizowaną. Według Talesa tą substancją jest woda, według Anaksymenesa powietrze, według Anaksymandra nieokreślona substancja „apeiron”. „Apeiros” - po grecku oznacza „nieograniczony, nieograniczony, nieskończony”. Apeiron Anaximander jest materialny, „nie zna starości”, „nieśmiertelny i niezniszczalny” i jest w nieustannym ruchu. Nieskończoność apeiron pozwala mu „nie wysychać, to znaczy być wieczną genetyczną zasadą Kosmosu, a także pozwala mu leżeć u podstaw wzajemnych przemian czterech żywiołów. Anaksymander przekonywał, że apeiron jest jedyną przyczyną narodziny i śmierć wszystkiego, co istnieje, apeiron wytwarza wszystko z siebie: będąc w ruchu obrotowym, apeiron „podkreśla przeciwieństwa - mokre i suche, zimne i ciepłe; ich pary tworzą ziemię (sucha i zimna), wodę (mokrą i zimną), powietrze (mokre i gorące), ogień (suchy i gorący). Tak więc w tym obrazie świata, który w istocie jest kosmogonią, bogowie i boskie siły są całkowicie nieobecne, to znaczy Anaksymander próbował wyjaśnić pochodzenie i strukturę świata z jego wewnętrznych przyczyn oraz z jednej materialnej i materialnej zasady. Anaksymander mówi również o pochodzeniu człowieka: sama żywa istota narodziła się na granicy morza i lądu z mułu pod wpływem niebiańskiego ognia. Pierwsze żywe istoty żyły w morzu. Potem niektórzy zrzucili łuski i stali się „lądami”. Ale człowiek Anaksymandra pochodził od zwierzęcia morskiego; urodził się i rozwinął do dorosłości w jakiejś ogromnej rybie. Urodzony jako dorosłe dziecko, nie mógł przeżyć sam, bez rodziców - człowiek poszedł na ląd.
Podobne idee wyrażali także filozofowie, którzy nie należeli do szkoły milezyjskiej. Na przykład, Heraklit z Efezu zwana substancją ognia. Heraklit mówi, że „ogień otoczy wszystko i osądzi wszystkich”, jego ogień jest nie tylko „arche” jako żywioł, ale także żywą i inteligentną siłą. Ten ogień, który dla zmysłów jawi się właśnie jako ogień, dla umysłu jest bowiem logosem – zasadą porządku i miary zarówno w Kosmosie, jak i w Mikrokosmosie (będąc ognistym, dusza ludzka ma samorosnący logos), czyli jest obiektywnym prawem wszechświata. Ogień, według Heraklita, jest inteligentny i boski. Filozofia Heraklita oczywiście dialektyczny: świat „kontrolowany” przez logos jest jeden i zmienny, nic na świecie się nie powtarza, wszystko jest przemijające i jednorazowe, a głównym prawem wszechświata jest walka („spór”) – „ojciec wszystkiego i król nad wszystkim”, „walka jest powszechna i wszystko rodzi się z walki i z konieczności”, mówi Heraklit jako pierwszy dialektyk.
Szkoła Elea (VI-V wiek pne, miasto Elea). Jej przedstawiciele: Parmenides, Zenon z Elei, Ksenofanes, Melis. To właśnie wśród Elatów po raz pierwszy pojawia się kategoria bytu i po raz pierwszy pojawia się pytanie o związek między byciem a myśleniem. Parmenides swoim słynnym powiedzeniem „Byt istnieje, ale nie ma nieistnienia” faktycznie położył podwaliny paradygmatu ontologicznego jako świadomego, odrębnego modelu myślenia filozoficznego. Co jest dla Parmenidesa? Najważniejszą definicją bytu jest jego zrozumiałość rozumowa: tym, co można poznać tylko rozumem6, jest byt, a byt jest niedostępny zmysłom. Dlatego „jedna i ta sama jest myśl i ta, o której myśl istnieje”. - To stanowisko Parmenidesa afirmuje tożsamość bytu i myślenia. Byt jest tym, co istnieje zawsze, co jest jedno i niepodzielne, co jest nieruchome i spójne, „jak myśl o nim”. Myślenie to umiejętność pojmowania jedności w formach niesprzecznych, wynikiem myślenia jest wiedza (episteme). aporie Zenona - argumenty prowadzące do ślepego zaułka - "Strzałka" (ruch nie może się rozpocząć, ponieważ poruszający się obiekt musi najpierw dotrzeć do połowy ścieżki, zanim dotrze do końca, ale aby dotrzeć do połowy, musi dotrzeć do połowy połowy ( „dychotomia” - dosłownie „połowa”) i tak dalej - do nieskończoności; to znaczy, aby przejść z jednego punktu do drugiego, musisz przejść przez nieskończoną liczbę punktów, a to absurd), „Etapy”, „Dychotomia”, „Achilles i żółw” (ruch nigdy się nie kończy: Achilles żółwia nigdy nie dogoni, bo gdy dojdzie do punktu, żółw oddali się od „początku” do takiej części początkowej odległości między Achillesem a nim samym, tak bardzo, że jego prędkość jest mniejsza niż prędkość Achillesa i tak dalej aż do nieskończoności). Z ostatniej aporii wynika, że próba myślenia o ruchu prowadzi do sprzeczności, a więc ruch jest tylko pozorem. Substancja jest nieruchoma. Dlatego eleatyków nazywano „ascetami”. Położyli podwaliny pod podejście poznawcze oparte na zasadzie niezmienności świata. Takie podejście nazywa się metafizyczny. W starożytnej Grecji wszyscy chcieli obalić idee eleatyków, ale nikt nie mógł.
Szkoła pitagorejska (512 pne, miasto Kroton)– Związek Pitagorasa jako naukowo-filozoficzne i etyczno-polityczne społeczeństwo ludzi o podobnych poglądach jest organizacją zamkniętą typu paramilitarnego, przyznano po kilku testach. Pitagoras uważany za liczbę jako substancję. „Wszystko jest liczbą”. Liczba to samodzielny byt, szczególna rzeczywistość. Stosunki liczbowe leżą u podstaw wszystkich własności rzeczy.
Związek Pitagorasa był organizacją zamkniętą, a jego nauki były tajne. pitagorejski Styl życia oparła się na hierarchii wartości: po pierwsze - piękna i przyzwoita (w tym nauka), po drugie - pożyteczna i pożyteczna, po trzecie - przyjemna. Pitagorejczycy wstali przed wschodem słońca, wykonali ćwiczenia mnemoniczne (związane z rozwojem i wzmocnieniem pamięci), a następnie udali się nad brzeg morza na spotkanie wschodu słońca. Potem myśleli o nadchodzącym biznesie, uprawiali gimnastykę i pracowali. Na koniec wykąpali się, wszyscy zjedli razem kolację i zrobili „libację bogom”, po której odbyła się ogólna lektura. Przed pójściem spać każdy pitagorejczyk zdał sobie relację z minionego dnia. Oparte na pitagorejczyku etyka istniała doktryna „właściwego” jako zwycięstwa nad namiętnościami, jako podporządkowanie młodszego starszym, jako kult przyjaźni i koleżeństwa, jako cześć Pitagorasa. Taki sposób życia miał podstawy ideologiczne – wywodził się z wyobrażeń o kosmosie jako uporządkowanej i symetrycznej całości: wierzono jednak, że piękno kosmosu nie objawia się wszystkim, a jedynie tym, którzy prowadzą właściwą drogę życia . O poglądach samego Pitagorasa można wiarygodnie powiedzieć tylko co następuje: po pierwsze, „liczba posiada rzeczy”, w tym moralne: „Sprawiedliwość jest liczbą pomnożoną przez siebie”; po drugie, „dusza jest harmonią”, a harmonia jest tym stosunkiem liczbowym; dusza według Pitagorasa jest nieśmiertelna i może migrować, to znaczy Pitagoras miał ideę dualizmu duszy i ciała; po trzecie, Pitagoras, postawiwszy liczbę u podstawy kosmosu, nadał tej starej liczbie nowe znaczenie – Liczba koreluje z jedynką, ta służy jako początek pewności, która jest tylko poznawalna – stąd Liczba jest wszechświat uporządkowany według liczby.
W połowie V w. PNE. Upadła Unia Pitagorasa.
szkoła atomowa. starożytny atomizm Demokryt(460-370 pne): „Atomy są wieczne, niezmienne, nie ma w nich pustki, ale pustka je oddziela”. Główne właściwości atomów to wielkość i kształt. Pomiędzy atomami ludzkiego ciała znajdują się „kule” duszy. Atom jest niepodzielną najmniejszą cząsteczką materii. Atomy różnią się kolejnością i położeniem (obrót). Liczba atomów i ich różnorodność jest nieskończona. Odwieczną własnością atomów jest ruch. Atomy unoszą się w próżni, zderzają się, zmieniają kierunek, łączą, tworzą ciała. Właściwości ciał zależą od rodzaju i kombinacji atomów. Dlatego ruch atomów odbywa się według ścisłych praw, wszystko na świecie jest z góry zdeterminowane koniecznością, nie ma przypadków. Bogowie nie ingerują w konkretny bieg wydarzeń. Cała różnorodność wydarzeń sprowadza się do jednego procesu - ruchu atomów w próżni.
Drugi etap - z ok. połowy V w. i do końca IV w. pne mi. Jest zwykle określany jako klasyczny.
Sofiści i Sokrates.
Wygląd w starożytnej Grecji w połowie V wieku. PNE. sofiści - zjawisko naturalne, ponieważ sofiści uczyli (za opłatą) elokwencji (retoryki) i umiejętności argumentowania (erystyki) oraz popytu na ludzi w miastach Związku Ateńskiego, który powstał po zwycięstwie Ateńczyków w wojnach grecko-perskich był wielki: na dworach i na zebraniach ludowych umiejętność przemawiania, przekonywania i przekonywania była kluczowa. A sofiści uczyli tego, sztuki, nie zastanawiając się, jaka jest prawda. Dlatego słowo „sofista” od samego początku nabierało nagannej konotacji, bo sofiści wiedzieli jak – i dziś uczyli udowadniać tezę, a jutro antytezę. Ale to właśnie odegrało główną rolę w ostatecznym zniszczeniu dogmatyzmu tradycji w światopoglądzie starożytnych Greków.
Pozytywną rolą sofistów jest to, że stworzyli naukę słowa i położyli podwaliny logiki.
Sokrates miał wielki wpływ na filozofię starożytną i światową, interesuje go nie tylko nauczanie, ale także samo życie, ponieważ jego życie było ucieleśnieniem jego nauczania.
Sokrates badał problem człowieka, uznając człowieka za istotę moralną. Dlatego filozofię Sokratesa można scharakteryzować jako antropologia etyczna. Sokrates wyraził kiedyś istotę swoich filozoficznych trosk w następujący sposób: „Nadal nie mogę, zgodnie z inskrypcją delficką, poznać siebie”, a w połączeniu z pewnością, że jest mądrzejszy od innych tylko dlatego, że wie, że nic nie wie, że jego mądrość jest niczym w porównaniu z mądrością bogów - to motto znalazło się także w "programie" filozoficznych poszukiwań Sokratesa.
Będąc krytykiem sofistów, Sokrates wierzył, że każdy może mieć swoje zdanie, ale nie jest to również tożsame z „prawdami, które każdy ma swoją”; prawda dla wszystkich powinna być jedna, a metoda Sokratesa zmierza do osiągnięcia takiej prawdy, którą sam nazwał „maieutykami” (dosłownie „położna”) i która jest subiektywną dialektyką – umiejętnością prowadzenia dialogu w takiej sposób, w jaki w wyniku ruchu myśli poprzez sprzeczne stwierdzenia o stanowiskach wygładza się argumentację stanowiska, przezwycięża jednostronność punktów widzenia każdego z nich, uzyskuje prawdziwą wiedzę. Zważywszy, że on sam nie posiada prawdy, Sokrates w toku rozmowy, dialog pomógł prawdzie „narodzić się w duszy rozmówcy”. Ale co to znaczy wiedzieć? Mówić wymownie o cnocie i nie definiować jej, to nie wiedzieć, czym jest cnota; dlatego celem maieutyki, celem wszechstronnej dyskusji na dowolny temat, jest definicja wyrażona w pojęciu. Sokrates zatem jako pierwszy doprowadził wiedzę do poziomu pojęcia wcześniej, jego myśliciele robili to spontanicznie, to znaczy metoda Sokratesa dążyła także do osiągnięcia wiedzy pojęciowej – a to mówi o racjonalistycznej orientacji Sokratesa. Sokrates przekonywał, że świat zewnętrzny wobec człowieka jest niepoznawalny, a poznawać można tylko duszę człowieka i jego czyny, co według Sokratesa jest zadaniem filozofii. Poznanie samego siebie oznacza znalezienie pojęć cech moralnych wspólnych ludziom; Wiara Sokratesa w istnienie obiektywnej prawdy, że istnieją obiektywne normy moralne, że różnica między dobrem a złem nie jest względna, ale absolutna. Sokrates utożsamiał szczęście nie z zyskiem, ale z cnotą. Ale możesz czynić dobro tylko wtedy, gdy wiesz, co to jest: tylko ta osoba jest odważna, która wie, czym jest odwaga. To znaczy, to właśnie wiedza o tym, co jest dobre, a co złe, czyni człowieka cnotliwym, a wiedząc, co jest dobre, a co złe, człowiek nie będzie mógł postępować źle: moralność jest konsekwencją wiedzy, tylko ponieważ niemoralność jest konsekwencją nieznajomości dobra. Jest to krótki opis „sokratejskiej rewolucji filozoficznej”, która zmieniła rozumienie i zadania filozofii oraz jej przedmiot.
Od starożytnych, tzw. „Szkoły sokratejskie” być może największą popularność zyskała szkoła cyników ("psia filozofia") - dzięki Diogenes z Sinop, który swoim życiem dał wzór cynicznego mędrca, a którego Platon nazwał „szalonym Sokratesem”. Diogenes tak bardzo „łagodził” swoje potrzeby, że mieszkał w glinianej beczce, nie używał naczyń, poddawał swoje ciało próbom; wniósł pogardę dla przyjemności do jej apogeum, znajdując przyjemność w samej pogardzie dla przyjemności. Cynicy filozofowali swoim sposobem życia, który uważali za najlepszy, uwalniając człowieka od wszelkich konwencji życia, przywiązań, a nawet niemal wszystkich potrzeb.
Ontologia Platona(427-437 pne). Filozoficzna szkoła Platona w Atenach została nazwana „Akademią”, ponieważ. znajdował się w pobliżu świątyni Akadema. Jego koncepcja: istnieją dwa światy – zmysłowy świat rzeczy i zrozumiały świat idei – eidos – który znajduje się w sferze niebieskiej. W ziemskiej rzeczywistości widzimy eidos ucieleśnione tylko w rzeczach. W idealnym świecie istnieją w czystej postaci. Najwyższa idea to idea dobra. Istnienie rzeczy jest drugorzędne w stosunku do eidos. Rzecz powstaje z połączenia eidos z pewną ilością materii. Platon nazwał materialną zasadę „hora” - materią. Jest to pasywna martwa substancja, która nie ma wewnętrznej organizacji. W ten sposób określa się teoretyczną rozbieżność materializm (Demokryt) oraz idealizm (Platon). Materializm uważa substancję za zasadę materialną, a idealizm za zasadę duchową.
Platon w ontologii jest idealistą, uważany jest za twórcę tradycji idealistycznej (tzw. „linia Platona”). Podobnie jak Elates, Platon charakteryzuje byt jako wieczny i niezmienny, rozpoznawalny tylko przez umysł i niedostępny dla percepcji zmysłowej.
Platon nauczał, że aby wyjaśnić to czy tamto zjawisko, trzeba znaleźć jego ideę – to znaczy koncepcję: tę stałą i stabilną, która nie jest dana percepcji zmysłowej. Świat zmysłowo postrzeganych rzeczy nie jest dla Platona bynajmniej „nieistnieniem”, ale stawaniem się – wszystkim doczesnym, poruszającym się, śmiertelnym, zawsze innym, podzielnym; do tych cech, podanych przez Platona, w przeciwieństwie do cech bytu, należy dodać; cielesnym, materialnym – w przeciwieństwie do idealnego świata eidos.
Dusza według Platona jest jak idea – jedna i niepodzielna, ale można w niej wyróżnić części:
rozsądny;
b) afektywne (emocjonalne);
c) lubieżny (zmysłowy).
Jeżeli w duszy człowieka panuje rozsądna jego część, człowiek dąży do najwyższego dobra, do sprawiedliwości i prawdy; to są filozofowie. Jeśli afektywna część duszy jest bardziej rozwinięta, to odwaga, odwaga, umiejętność podporządkowania pożądania obowiązkom są nieodłączne od osoby; to są gwardia i jest ich znacznie więcej niż filozofów. Jeśli zwycięża „niższa”, pożądliwa część duszy, osoba powinna być zaangażowana w pracę fizyczną - być rzemieślnik lub rolnik i większość z tych ludzi. W oparciu o tę logikę rozumowania Platon zbudował projekt idealnego stanu podobnego do piramidy: rządzą w nim filozofowie (a muszą studiować do 30 roku życia), strażnicy pilnują porządku, a ludzie pracy pracują… Platon mówił o dobra wspólnego, o tym, że wychowanie dzieci powinno być wykonywane przez państwo, a nie przez rodzinę, aby jednostka należna była posłuszna uniwersalnemu: „Człowiek żyje dla duszy państwa”…
Dusze, według Platona, mogą migrować i mogą znajdować się w nadzmysłowej idealnej istocie; dlatego ludzie mają „wrodzone idee” – wspomnienia przebywania w świecie eidos, a zajęcia z filozofii to „wspomnienia duszy o rozmowach z Bogiem”.
Doktryna o państwie (ontologia społeczna) Platon: państwo jest osadą. Stan realny poprzedza stan idealny, w którym wszyscy są równi. Konflikty w społeczeństwie ludzkim są spowodowane nierównością. Platon był jednym z pierwszych filozofów łączących zło ludzkie, konflikty społeczne z własnością prywatną. I dlatego, dążąc do idealnego państwa, Platon nauczał o potrzebie państwowych środków ograniczających ekspansję własności i wzrost własności prywatnej. W rozwiązaniu tego problemu Platon zaproponował dwa sposoby: 1. Wychowywanie dzieci z dala od rodziny, ponieważ. jednocześnie rozwijają tę samą świadomość. Zamierzał też zniszczyć rodzinę, jako formę długotrwałego pobytu ludzi. 2. Ograniczenie luksusu i ekspansji
ekonomia osobista.
Arystoteles(384 - 322 pne). Wstąpił do „Akademii” Platona i przebywał w niej przez 20 lat. Arystoteles jest najbardziej znaną i najgłębszą naturą. Stworzył i sformułował klasyczną filozofię europejską.
Arystoteles po raz pierwszy zidentyfikowany filozofia jako metafizyka. Wyznaczył jej szczególną rolę: pytania o pochodzenie bytu, ruch, czas i przestrzeń, pytania dotyczące człowieka i jego celów, problem
wiedza i rozróżnienie między wiedzą prawdziwą i fałszywą.
Arystoteles podzielił nauki na teoretyczne, praktyczne i kreatywne.
Nauki teoretyczne - filozofia, matematyka, fizyka. To oni, a przede wszystkim filozofia, odkrywają niezmienne zasady bytu.
Wszystkie interpretacje świata rzeczywistego można pokryć za pomocą 10 pojęć - kategorie- istota, jakość, ilość, relacja, miejsce, czas, pozycja, działanie, cierpienie, posiadanie. Pełnią one rolę cech opisujących rzeczywiste ciała.
Arystoteles podzielony pierwszy i drugi podmiot. Pierwsza esencja jest tym, co leży u podstaw wszystkich rzeczy, jest jednostką, pojedynczą, niepodzielną istotą. Druga esencja wyraża się nie przez byt indywidualny, ale przez rodzaje i gatunki.
Arystoteles uważał, że zmiany można znaleźć w kategoriach
czas i ruch. Czas według Arystotelesa jest ruchem zmian, ale jednocześnie jest wszędzie i we wszystkim jednolity. Zmiany mogą przyspieszać i zwalniać, a czas jest równy. Czas nie jest związany z osobą, jest cechą ruchu. Ale czas sam w sobie nie jest ruchem, choć bez niego nie może istnieć. Zawsze istnieje poprzedni i następny w czasie, a rozpoznajemy czas, kiedy rozróżniamy ruch, definiując poprzedni i następny. I jest to możliwe, ponieważ. ruch wiąże się z liczbą, a kategoria „teraz” jest w tym ważnym czynnikiem. Czas jest liczbą ruchu, a „teraz”, podobnie jak ruch, jest niejako jednostką liczby.
Materializm Arystotelesa przejawia się w tym, że dla niego nie ma
ruch, poza rzeczami, i zawsze był i zawsze będzie.
Jakie jest źródło ruchu? Arystoteles nie zaprzeczył temu
istnieją źródła, takie jak działanie jednego ciała na drugie, ale wszystkie ciała
posiadają spontaniczność, w tym wiele przedmiotów nieożywionych.
Spontaniczność została zdefiniowana przez Arystotelesa poprzez istnienie pierwszego ruchu, który realizował „nieruchomy silnik” – Bóg. Dla człowieka źródłem jego ruchu są jego potrzeby i zainteresowania, jako potrzeba obiektu zewnętrznego.
Główne miejsce filozofii Arystotelesa leży w doktrynie o materii i formie. „Materię nazywam tą, z której coś powstaje, tj. materia jest materiałem rzeczy. Materia jest niezniszczalna i nie znika, ale jest tylko materialna. Przed przyjęciem określonej formy jest w stanie nieistnienia, bez formy pozbawiona jest życia, integralności, energii. Bez formy materia jest możliwością, z formą staje się rzeczywistością. Arystoteles nauczał, że odwrotność jest również możliwa.
przejście formy w materię. Arystoteles doszedł do wniosku, że istnieje również pierwsza forma – forma form – Bóg.
Dusza nie może być bez ciała, ale nie jest ciałem. Dusza jest czymś, co należy do ciała. Arystoteles wierzył, że jest w sercu. istnieje trzy rodzaje duszy: warzywny, zmysłowy i rozsądny. Pierwsza jest przyczyną wzrostu i odżywiania, druga czuje, a trzecia wie i myśli. Zwierzęta i człowiek mają percepcję, ale człowiek postrzega rzeczy, ciała, ruch i tak dalej. poprzez pojęcia i kategorie jest to istota duszy rozumnej.
Doktryna o stanie Arystotelesa: państwo jest ostateczną formą organizacji ludzi. Poprzedziła go rodzina i osadnictwo. Arystoteles zgodził się, że własność prywatna jest podstawą nierówności ekonomicznych i konfliktów społeczno-politycznych. Ale w przeciwieństwie do Platona wierzył, że własność prywatna jest wieczna i niewzruszona. Arystoteles uważał, że przyjaciele powinni mieć wszystko wspólne. Jego stanowisko: własność powinna być prywatna, a dystrybucja powinna być publiczna. Dlatego Arystoteles uzasadniał niewolnictwo, uważając, że państwo powinno mieć szefów i podwładnych. Nazwał monarchię i arystokrację najlepszą formą rządów i był przeciwnikiem demokracji, ponieważ. łatwo przekształciła się w „ohpokrację” (ohpo – tłum). Arystoteles podzielił państwo na trzy majątki: arystokrację, wojowników i drobnych rolników, rzemieślników. Jeźdźcy będą w stanie najlepiej zarządzać państwem, ponieważ. nie są obarczeni troską o bogactwo.
Doktryna Arystotelesa powstała w wyniku jego krytyki Platona doktryny idei. Arystoteles dowodzi niespójności platońskiej hipotezy „idei” na podstawie:
1. „Idee” Platona są prostymi kopiami (bliźniakami) rzeczy sensownych i nie różnią się od nich treścią. - Bardzo materialistyczna myśl!
2. „Pogląd” (eidos) lub „idea” osoby zasadniczo nie różni się od ogólnych cech, które należą do indywidualnej osoby.
3. Skoro Platon oddzielił świat idei od świata rzeczy, idee nie mogą nic dać istnieniu rzeczy.
4. Stosunek idei do siebie jest podobny do stosunku ogólnego do szczegółu, a uznając „ideę” za istotę bytu rzeczy, Platon (według Arystotelesa) popadł w sprzeczność: z w tym rozumieniu każda „idea” jest jednocześnie esencją, ponieważ będąc ogólną, jest obecna w mniej ogólnej, a jednocześnie nie jest istotą, ponieważ z kolei uczestniczy w ogólniejszej „idei " stojąc nad nim, który będzie jego istotą.
5. Doktryna Platona o zmysłowym postrzeganiu niezależnego od rzeczy świata „świata idei” prowadzi do „absurdalnego wniosku”: ponieważ istnieje podobieństwo między ideami a zmysłowo postrzeganymi rzeczami, a ponieważ, według Platona, do wszystkiego podobny musi być też „pomysł” („podobieństwo”), to oprócz idei, na przykład „człowiek” i oprócz rzeczy (ludzi) mu odpowiadających, musi być też idea podobieństwo, które istnieje między nimi. Dalej – dla tej nowej idei i pierwszej „idei” pod nią i jej rzeczami musi być inna idea – i tak dalej – w nieskończoność.
6. Wyodrębniając „ideę” w świat wiecznych esencji, odmienny od zmieniającego się świata rzeczy, Platon pozbawił się możliwości wyjaśnienia faktów narodzin, śmierci i ruchu.
7. Platon przybliża swoją teorię idei do założenia o przyczynach wszystkiego, co powstaje i uczy, że wszystkie takie założenia sprowadzają się do jednej, ale już nie zakładanej podstawy - do idei Dobra. istnienie takich pojęć, których nie można wynieść do jednego wyższego pojęcia.
Według Arystotelesa każda pojedyncza myśl jest jednością materii i formy, ale forma, w przeciwieństwie do „idei” Platona, mimo swojej niematerialności, nie jest jakimś nieziemskim bytem, który wnika w materię z zewnątrz. realność tego, czego możliwością jest „materia”, i odwrotnie, „materia” jest możliwością tego, czego realnością będzie „forma”. - Arystoteles starał się więc nadrobić przepaść między światem rzeczy a światem eidos: według Arystotelesa w granicach świata postrzeganego zmysłowo możliwe jest konsekwentne przejście od „materii” do jej względnej „formy”, a od „forma” do swojej względnej „materii”. Są tylko pojedyncze rzeczy - jednostki, to jest byt według Arystotelesa.
Doktryna bytu Arystotelesa opiera się na jego doktrynie kategorii, przedstawionej w specjalnym małym dziele „Kategorie” oraz w słynnej „Metafizyce”. Tutaj Arystoteles próbował odpowiedzieć na pytanie, jakie powinno być początkowe podejście do problemu istoty, który wprowadza naukę: wtedy, jak sądził Arystoteles, osiąga się najpełniejszą wiedzę o rzeczy i miał oczywiście rację, gdy poznaje się istotę rzeczy do nas. Ale kategorie Arystotelesa to przede wszystkim nie pojęcia, ale główne „rodzaje” czy kategorie bytu, a zatem główne rodzaje pojęć o byciu jako bycie. Arystoteles oferuje dziesięć takich kategorii (jeśli wliczymy jeszcze kategorię „osobowość”: ilość, jakość, relacja, miejsce, czas, pozycja, posiadanie, działanie, cierpienie. Ale kategoria „Istoty” Arystotelesa jest ostro oddzielona od innych kategorii, od kiedy mówimy o esencji - wyjaśnia Arystoteles - wtedy odpowiadamy na pytanie "co to jest", a nie na pytanie "co to jest" (jakość), "jak wielka jest" (ilość) itp. Arystoteles ma 2 kryteria istoty "
1) wyobrażalność (znajomość w pojęciu)
2) „zdolność do samodzielnego istnienia”;
Ale te dwa kryteria okazują się nie do pogodzenia, bo „jedynie jednostka ma bezwarunkowo niezależną egzystencję”, ale jednostka nie spełnia kryterium pierwszego – nie jest pojmowana przez umysł, nie wyraża się pojęciem, nie może być zdefiniowane. Arystoteles musi więc znaleźć kompromis między tymi dwoma kryteriami, a taki kompromis polega na tym, że Arystoteles bierze za istotę nie pojedynczą rzecz, nie rodzaj, nie ilość itp., ale to, co już jest określone i jest tak blisko jednostki, że prawie się z nią scala. będzie to pożądana „istota”, nazywana w „Metafizyce” „istotą rzeczy” lub „istotą bytu rzeczy”. „Istota bytu” to forma rzeczy, czyli jej „pierwsza istota”. Dlatego każda rzecz jest jednością materii i formy.
Oprócz „materialnej” przyczyny rzeczy i jej „formalnej” przyczyny, Arystoteles mówił o jeszcze dwóch zasadach (maskach) wszystkiego, co istnieje. To jest przyczyna celu: „Uwarunkowywanie przeznaczenia występuje nie tylko wśród 'działań zdeterminowanych myślą', ale także wśród 'rzeczy, które występują naturalnie'” (#5).
Arystoteles ma na myśli realizację jakiegoś celowego procesu i nazywa go „entelechią”, dążeniem do własnego dobra jako realizacji określonej potencji (okazji) „rzeczy, które występują naturalnie”.
Wszystkie 4 powody, według Arystotelesa, są wieczne, rozum materialny nie daje się zredukować do innych, ale formalnie racje kierujące i docelowe są w rzeczywistości zredukowane do jednej i taką trójjedyną racją Arystotelesa jest Bóg. Ale bóg Arystotelesa jest bogiem wyłącznie filozoficznym, to jest boskie myślenie, umysł aktywny, samowystarczalny, zamknięty w sobie, jest to rodzaj duchowego Absolutu - „umysł, który myśli sam, a jego myśl myśli o myślący."
Arystoteles poświęcił wiele uwagi problematyce myślenia w ogóle, pozostawiając fundamentalny rozwój logiki, przez którą rozumiał naukę o dowodach, a także formy myślenia niezbędne do poznania: logika, według Arystotelesa, bada metody, za pomocą których znane dane można sprowadzić do elementów mogących stać się źródłem jego wyjaśnienia. Szczególną uwagę poświęcono trzem sprawom:
1) pytanie o metodę poznania prawdopodobnego; ten dział badań logicznych Arystoteles nazywa „dialektyką” i rozważa w traktacie „Topeka”.
2) Pytanie o dwie główne metody wyjaśniania rzetelnej wiedzy, które są jednocześnie definicją i dowodem.
3) Pytanie o metodę dochodzenia do przesłanek poznania, czyli indukcję („indukcja”) Kilka słów o dialektyce według Arystotelesa. Wierząc, że w wielu kwestiach wiedza może być tylko prawdopodobna, a nie bezsprzecznie prawdziwa, Arystoteles twierdził, że taka wiedza implikuje swoją własną, szczególną metodę – nie metodę naukową w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale metodę zbliżoną do naukowej. wówczas metoda ta została nazwana przez Arystotelesa „dialektyką”, odbiegając tym samym od tradycji Sokratesa i Platona. W „dialektyce” po pierwsze rozwijane są wnioski, które mogłyby prowadzić do prawdopodobnej odpowiedzi na postawione pytanie i które byłyby wolne od sprzeczności; po drugie, podane są sposoby zbadania, czy odpowiedź na pytanie może okazać się fałszywa.
Arystoteles nauczał, że to, do czego człowiek dąży, jest dobre. A dobro jest celem, którego ludzie pragną nie dla siebie, ale dla samego celu, a zatem najwyższym dobrem jest błogość. Błogość to dobre życie i właściwe działanie. Nie może składać się z dobra materialnego, ale w swej istocie jest zdeterminowana specyfiką i celem osoby. Głównym celem osoby jest aktywność i jej doskonała wydajność. Według Arystotelesa życie w dążeniu do najwyższego dobra może być tylko aktywne. Dobre cechy, które pozostają niewykryte, nie dają błogości.
Cnota ludzka to umiejętność nawigowania, wyboru właściwego działania, określania lokalizacji dobra. W tym celu Arystoteles mówił o ogólnej zasadzie ludzkiego działania, którą określił jako środek. Jest wiele sposobów na popełnienie błędu, ale jest tylko jeden sposób na zrobienie tego, co jest słuszne.
Dla etyki Arystotelesa ważna jest zasada sprawiedliwości, to jest zasada
działalność gospodarcza, wymiana dóbr gospodarczych. Dlatego sprawiedliwość to równy stosunek do dóbr materialnych. Arystoteles rozważał dwie formy sprawiedliwości: rozdzielczą i wyrównawczą. Pierwszym kryterium jest godność osób, między którymi następuje podział. Arystoteles wychodzi z tego, że ludzie nie są równi z natury, a sprawiedliwość rozdzielcza uwzględnia status społeczny jednostki. W drugim przypadku o przenoszeniu przedmiotów z jednej ręki do drugiej decyduje nie godność, ale podstawy ekonomiczne. Działa tu arytmetyczna proporcjonalność: społeczeństwo łączy fakt, że każdy jest wynagradzany w zależności od jego aktywności.
Arystoteles po raz pierwszy mówił więc o wartości jako
właściwości ekonomiczne przedmiotów wymiany. Uważał, że wszystkie przedmioty należy mierzyć jedną rzeczą. To jest potrzeba, która wszystko łączy.Miarą wartościowania jest powszechna zgoda, a są nią pieniądze. Dobrze, cnota nie jest właściwościami cielesnymi, ale ujawnieniem człowieka. Dla Arystotelesa czas wolny jest niezbędnym warunkiem dobra i kontemplacji.
Filozofia Arystotelesa dopełnia ten okres filozofii antycznej, często określanej mianem „filozofii Grecji klasycznej” i stanowiącej podstawę całej filozofii europejskiej.
Trzeci etap (koniec IV wieku - II wiek pne) jest zwykle określany jako hellenistyczny.
Filozofowie i szkoły filozoficzne okresu hellenistycznego w dziejach starożytnych charakteryzują się nie tyle wysuwaniem nowych idei, ile rozumieniem, wyjaśnianiem, komentowaniem idei i nauk stworzonych przez myślicieli minionego okresu.
Wszędzie spada zainteresowanie teoretycznym wyjaśnianiem obrazu świata, fizyką kosmologii i astronomią. Filozofów interesuje teraz pytanie, jak należy żyć na tym świecie, aby uniknąć katastrof i niebezpieczeństw zagrażających ze wszystkich stron. Filozof, który w dobie „wielkiej klasyki” był naukowcem, badaczem, kontemplacyjnym, zrozumiałym Mikro- i Makrokosmosem, teraz staje się „rzemieślnikiem życia”, zarabiającym nie tyle na wiedzę, ile na szczęście. W filozofii widzi aktywność i strukturę myśli, która uwalnia człowieka od zawodności, oszustwa, strachu i niepokoju, którymi życie jest tak pełne i zepsute. Odradza się zainteresowanie i zmieniają się postawy wobec cynizmu, w którym rozdarte wewnętrzne społeczeństwo „wypełnia” społeczny brak wolności wolnością aspołeczną. Istnieją również oryginalne, bezkomentarzowe koncepcje filozoficzne i etyczne generowane przez stan kulturowy epoki helleńskiej – przede wszystkim to sceptycyzm, stoicyzm i doktryna etyczna atomistycznego materialisty Epikura.
Przodek starożytności sceptycyzm Pyrrho (365-275 pne) uważany za filozofa dążącego do szczęścia. Ale szczęście polega tylko na spokoju i braku cierpienia, a kto pragnie osiągnąć to zrozumiałe szczęście, musi odpowiedzieć na trzy pytania:
1) Z czego są zrobione rzeczy?
2) jak powinniśmy odnosić się do tych rzeczy?
3) jaki wynik, jaką korzyść odniesiemy z takiego stosunku do nich?
1. nie można uzyskać odpowiedzi: nic nie powinno być nazwane ani pięknym, ani brzydkim, ani sprawiedliwym, ani niesprawiedliwym;
2. Skoro nie są możliwe żadne prawdziwe stwierdzenia o jakichkolwiek przedmiotach, to Pirron nazywa wstrzemięźliwość („eroche”) od jakiegokolwiek osądu o nich jako jedyny właściwy sposób odnoszenia się do rzeczy do filozofa. Ale takie powstrzymywanie się od osądzania nie jest doskonałym agnostycyzmem: z pewnością, według Pyrrusa, nasze zmysłowe postrzeganie lub wrażenia są pewne, a osądy typu „Wydaje mi się gorzkie lub słodkie” będą prawdziwe;
3. Rezultatem lub korzyścią obowiązkowej abstynencji dla sceptyka od jakichkolwiek osądów o prawdziwej naturze rzeczy będzie ten sam spokój, spokój, w którym sceptycyzm widzi najwyższy cel dostępny dla filozofa szczęścia.
Sceptyk filozof różni się od wszystkich innych ludzi tym, że nie przywiązuje do swojego sposobu myślenia i działania znaczenia bezwarunkowo prawdziwej.
Epikur, który stworzył materialistyczną doktrynę nazwaną jego imieniem ( epikureizm) rozumianej także przez filozofię działalności, która daje ludziom poprzez refleksję i badania, spokojne, wolne od cierpienia życie: „Niech nikt w młodości nie odkłada filozofii, a na starość nie znudzi się uprawianiem filozofii… Kto mówi, że jeszcze nie nadszedł lub nie minął czas na studiowanie filozofii, jest jak ten, który mówi, że albo nie ma czasu na szczęście, albo już nie ma czasu. Głównym działem filozofii jest etyka, którą poprzedza fizyka (według Epikura ujawnia swoje naturalne początki i związki w świecie, uwalniając duszę od wiary w siły boskie, w los lub przeznaczenie ciążące nad ludzkością), która w z kolei poprzedzona jest trzecią częścią „Filozofia jest kanonem (znajomość kryterium prawdy i reguł jej poznania). Ostatecznie Epikur jako kryterium poznania percepcji zmysłowych i opartych na nich wyobrażeń ogólnych oraz opartych na nich wyobrażeń ogólnych - w epistemologii orientację tę nazwano sensacją (z łac. uczucia sensus). Fizyczny obraz świata według Epikura jest następujący: Wszechświat składa się z ciał i przestrzeni, „czyli pustki”. Ciała są albo związkami ciał, albo z czego powstają ich związki, a są to niepodzielne, nierozłączne „ciała gęste – atomy – różniące się, jak u Demokryta, nie tylko kształtem i wielkością, ale także wagą. Atomy są w ciągłym ruchu przez pustkę ze stałą prędkością dla wszystkich i – w przeciwieństwie do poglądów Demokryta – może spontanicznie zboczyć z trajektorii tego, co się dzieje ze względu na potrzebę ruchu prostoliniowego – czyli Epikur wprowadza hipotezę samoodrzucenia atomów, aby wyjaśnić zderzenia między atomami i interpretuje to jako minimum wolności, którą należy przyjąć w elementach mikroświata - w atomach, aby wyjaśnić możliwość wolności w człowieku.
Etyka Epikura wychodzi z założenia, że dla człowieka pierwszym i wrodzonym dobrem jest przyjemność rozumiana jako brak cierpienia, a nie dominujący stan przyjemności. To przez wyzwolenie od cierpienia osiąga się według epikureizmu cel szczęśliwego życia – zdrowie ciała i brak niepokoju, całkowity spokój ducha – ataraksję. Epikur uważał cierpienie duszy za znacznie gorsze w porównaniu z cierpieniem ciała. Ogólnie rzecz biorąc, etyka Epikura jest indywidualistyczna i utylitarna: nawet przyjaźń nie jest już ceniona ze względu na samą siebie, ale ze względu na bezpieczeństwo, jakie daje, i spokój duszy.
Inny nastrój w etyce stoicy: świat jako całość jest jednym ciałem, żywym i rozczłonkowanym, całkowicie przesiąkniętym ożywiającym go oddechem ciała („pneuma”). Stworzyli doktrynę najściślejszej jedności bytu. Jeśli epikureizm przesiąknięty jest patosem wolności i stara się wyrwać człowieka z „żelaznych kajdan konieczności”, to dla stoicyzmu konieczność („skała”, „los”) jest niezmienna, a pozbycie się konieczności (wolność w poczucie epikureizmu) jest niemożliwe. Działania ludzi nie różnią się tym, w jaki sposób, dobrowolnie lub pod przymusem, urzeczywistnia się i spełnia nieuchronna we wszystkich przypadkach i przeznaczona dla wszystkich konieczność. Los „prowadzi” tego, kto nierozsądnie i lekkomyślnie mu się sprzeciwia. Mędrzec stara się prowadzić życie w zgodzie z naturą i dlatego kieruje się rozumem. Nastrój, w jakim żyje, to pokora, poddanie się nieuniknionemu. Życie racjonalne i zgodne z naturą jest życiem cnotliwym, a jego rezultatem jest „apatia” – brak cierpienia, beznamiętność, obojętność na wszystko, co zewnętrzne. To właśnie ze stoicyzmem wiąże się aforyzm „Filozofia zjada naukę o umieraniu”. Ale mimo tak oczywistego pesymizmu etyka stoików zorientowana jest na altruistyczną zasadę obowiązku i nieustraszoności przed ciosami losu, podczas gdy ideał epikureizmu jest egoistyczny, mimo jego wyrafinowania i „oświecenia”.
Cechy starożytnej filozofii greckiej:
1. Kosmocentryzm- rozumienie świata jako kosmosu, uporządkowanej i celowej całości (w przeciwieństwie do chaosu). Człowiek był uważany za Mikrokosmos w stosunku do Makrokosmosu, jako część i rodzaj powtórzenia, odbicie Makrokosmosu. Orientacja na ukazanie harmonii w ludzkiej egzystencji – wszak jeśli świat jest harmonijnie uporządkowany, jeśli świat jest Kosmosem, a człowiek jest jego odbiciem, a prawa ludzkiego życia są zbliżone do praw Makrokosmosu, to taka harmonia jest zawarte (ukryte) w osobie.
2.ontologizm(zresztą jednoznaczne, wyrażone w tym, że pierwsi mędrcy-fizycy poszukiwali „przyczyn i początków bytu”) – orientacja na badanie bytu, czyli wszystkiego, co istnieje w jedności, w elementarno-materialistycznym i naiwno-dialektycznym wcieleniu: „arche” pojmowano jako coś materialnego, a ponieważ cały Kosmos „pochodził” (dokładnie w planie ontologicznym, a nie logicznym) z źródło materialne, to poczęło się to jako coś związanego z tą pierwszą zasadą - jedność, która jest w zmianie, ruchu. A zasada połączenia i rozwoju (ruchu) to główne cechy (cechy) dialektycznego stylu myślenia filozoficznego.
3. Fizykalizm (naturalizm)- idea natury jako głównego przedmiotu filozofii.
wnioski
W Indiach, Chinach, Grecji, mniej więcej w VIII-VI wieku. pne mi. powstaje prefilozofia, tj. kompleks idei, jeszcze niefilozoficznych, których w V-III wiekach. pne mi. wyłania się filozofia. Filozofia obejmuje:
1. Rozwinięta mitologia i rozwijająca się religia. Na przykład w Indiach to
kompleks tworzą Wedy, Upaniszady. Wedy są najstarszymi religijnymi
teksty. Upaniszady – komentarz do nich. Odpowiadają na pytania
o narodzinach świata, o podstawie świata i łączących go wątkach, o jego
struktury, o pochodzeniu istoty człowieka i jego pośmiertnym losie. W
Usystematyzowano greckie idee religijne i mitologiczne
w eposie Homera, w poemacie Hezjoda „Teogonia” oraz w naukach orfickich.
2. Prenauki – stabilne zespoły wiedzy praktycznej z określonych przedmiotów. Na przykład preastronomia to znajomość gwiaździstego nieba i umiejętność obliczania najważniejszych momentów cyklu rocznego. Prematematyka to sztuka liczenia, mierzenia, obliczania powierzchni i objętości. Pre-chemia – technologia wytwarzania farb, mydeł, win. Premedycyna to zdolność do leczenia chorób. Prebiologia – wpływ roślin na organizm. Ta wiedza nie jest jeszcze naukowa, ponieważ. nie jest usystematyzowany, nieudowodniony, nie zawiera teoretycznych uogólnień. Ale to już jest wiedza racjonalna.
3. Światowa mądrość. Wyróżniają się jej nosiciele: mędrcy, mentorzy, nauczyciele. Na przykład w Chinach Konfucjusz (551-479 pne) stworzył doktrynę szlachetnego męża, godnego stylu życia, idealnego rządu, doktrynę „złotego środka”. W Grecji jest to siedmiu mędrców. Ich działalność sięga końca VII - początku VI wieku. PNE. Różne teksty wymieniają różne osobowości, ale oczywiście są to Tales, Byant, Pittacus, Solon z Aten. Ogólną formą ich rozumowania jest gnom. Gnoma to krótkie ogólne stwierdzenie. Większość gnomów jest moralna. Biant: „Nie mów, tęsknisz, przegrywasz”, „Weź to perswazją, a nie siłą”. Pittak: „Polegaj na przyjaciołach”, „Poznaj miarę”. Solon: „Nic za dużo”, „Nie spiesz się z nawiązywaniem przyjaźni i nie spiesz się z odrzuceniem już nabytych”. Niektóre gnomy zawierają szersze uogólnienia.
Powstającą filozofię można przedstawić jako próbę odpowiedzi w sposób racjonalny na pytania stawiane w mitologii, religii, codzienności
myślenie pytaniami o świat i ludzkie życie.
Centralną ideą powstającej filozofii była idea wewnętrznego połączenia, jedności wszystkiego, co istnieje, opartej na jedności źródeł wszelkiego istnienia.Świat jest jeden, ponieważ wszystko pochodzi od jednego początku. W Indiach początkiem wszystkiego jest brahman - najwyższa esencja leżąca u podstaw wszechświata. W filozofii chińskiej koncepcja Tao jest tym, z czego świat jest tworzony i czemu jest posłuszny.
W kulturach Wschodu nie było wyraźnego oddzielenia filozofii od prafilozofii. Wiedza od dawna rozwija się w jednym kompleksie. Filozofia pozostaje połączona z mitologią i reprezentacjami religii. Dopiero w starożytnej Grecji stosunkowo wcześnie (w VI w. p.n.e.) wiedza została wyraźnie podzielona na racjonalną i religijno-mitologiczną. Szczególny rozwój zyskała wiedza oparta na abstrakcyjnym myśleniu i dowodzie. Ułatwiły to historyczne cechy starożytnego społeczeństwa.
Filozofia grecka stworzona, by wyrazić zasadę uniwersalnej jedności
pierwsza całkowicie racjonalna koncepcja. Substancja (arche - początek) -
stabilna zasada, która leży u podstaw wszystkiego, co istnieje, a tym samym stanowi jego jedność i zapewnia porządek.
FEDERALNA AGENCJA EDUKACJI FEDERACJI ROSYJSKIEJ
"URALNY UNIWERSYTET GÓRNICZY"
KATEDRA FILOZOFII I KULTUROLOGII
Temat: Filozofia starożytnej Grecji
Wykładowca: dr hab. Gvozdetsky A.V.
Student: Elsukov N.D.
Grupa: PRM-09
Miasto Jekaterynburg
Filozofia starożytnej Grecji zajmuje szczególne miejsce w historii myśli filozoficznej pod względem różnorodności nurtów, szkół i nauk, idei i osobowości twórczych, bogactwa stylów i języka oraz wpływu na dalszy rozwój kultury filozoficznej ludzkości. Jego powstanie było możliwe dzięki obecności miejskiej demokracji i wolności intelektualnej, oddzieleniu pracy umysłowej od fizycznej. W starożytnej filozofii greckiej wyraźnie ukształtowały się dwa główne typy myślenia filozoficznego i tworzenia świata (idealizm i materializm).
Filozofia grecka zaczęła się kształtować w VI-V wieku p.n.e. Zwyczajowo wyróżnia się kilka ważnych okresów w jego rozwoju. Pierwszym z nich jest powstanie lub narodziny starożytnej filozofii greckiej. Na pierwszym planie w tym czasie była przyroda, dlatego okres ten bywa nazywany przyrodniczo-filozoficznym, kontemplacyjnym. Była to wczesna filozofia, w której człowiek nie został jeszcze wyodrębniony jako odrębny przedmiot badań. Drugi okres to rozkwit starożytnej filozofii greckiej (V - IV wiek pne). W tym czasie filozofia zaczęła odchodzić od tematu natury do tematu człowieka i społeczeństwa. Była to filozofia klasyczna, w ramach której powstały oryginalne próbki starożytnej kultury filozoficznej. Trzeci okres (III wpne-IV wne) to schyłek, a nawet upadek starożytnej filozofii greckiej, spowodowany podbojem Grecji przez starożytny Rzym. Do głosu doszły tu kwestie epistemologiczne i etniczne, a ostatecznie religijne w postaci wczesnego chrześcijaństwa.
Pierwsze elementy myślenia filozoficznego pojawiły się już w pracach starożytnych historyków greckich – Homera, Herodota, Hezjoida. Za pierwszą szkołę filozoficzną starożytnej Grecji uważa się Miletskut. W którym najczęściej brzmiało imię mędrca Talesa, znanego także jako geograf, astronom, matematyk. Tales jest powszechnie uznawany za pierwszego starożytnego greckiego filozofa. Na pierwszym miejscu była kwestia znalezienia harmonii na tym świecie. Była to filozofia przyrody lub filozofia przyrody.
Thales wyszedł z założenia, że wszystko, co istnieje na świecie, powstało z wody. "Wszystko z wody i wszystko do wody" było podstawą tezy filozofa. Woda w filozoficznej koncepcji Talesa jest niejako podstawową zasadą.
Anaksymander, uczeń i wyznawca Talesa, autor prozy filozoficznej, należał także do miłosiernych filozofów. Podnosił i rozwiązywał pytania dotyczące założenia świata.
Z ich kombinacji powstaje ziemia (sucha i zimna), woda (mokra i zimna), powietrze (mokre i gorące) i ogień (suche i gorące). niebiański ogień.
W ramach wczesnej filozofii greckiej znaczącą rolę odgrywała szkoła związana z imieniem Heraklita. Połączył wszystko, co istnieje, z ogniem, który uważany był za najbardziej zmienny ze wszystkich elementów świata - wodę, ziemię i inne. Świat był, jest i zawsze będzie żywym ogniem. Dla greckiego filozofa ogień jest nie tylko źródłem, ale i symbolem dynamizmu i niekompletności wszystkiego, co istnieje. Ogień jest rozsądną siłą moralną.
Dusza ludzka jest również ognista, dusza sucha (ognista) jest najmądrzejsza i najlepsza. Heraklit przedstawił również ideę Logosu. W jego rozumieniu logos jest rodzajem obiektywnego i niezniszczalnego prawa wszechświata. Być mądrym oznacza żyć zgodnie z Logosem.
Heraklit w najprostszej formie nakreślił podstawy dialektyki jako doktryny rozwoju wszechrzeczy. Wierzył, że wszystko na tym świecie jest ze sobą połączone, a to sprawia, że świat jest harmonijny. Po drugie, wszystko we wszechświecie jest sprzeczne. Zderzenie i walka tych zasad jest głównym prawem wszechświata. Po trzecie, wszystko jest zmienne, nawet słońce każdego dnia świeci w nowy sposób. Otaczający świat to rzeka, do której nie można wejść dwa razy. Logos ujawnia swoje sekrety tylko tym, którzy potrafią się nad nim zastanawiać.
Innym wybitnym filozofem jest Pitagoras. Założył własną szkołę filozoficzną i podniósł kwestię numerycznej budowy wszechświata. Pitagoras nauczał, że podstawą świata jest liczba: „Liczba posiada rzeczy”. Pitagorejczycy przypisali szczególną rolę jednemu, dwóm, trzem i czterem. Suma tych liczb daje liczbę „dziesięć”, którą filozofowie uważali za idealną.
W szkole eleatyków (Ksenofanesa, Parmenidesa, Zenona) zwrócono uwagę na problem bytu i jego ruchu. Ideę bezruchu świata wyraził także Ksenofanes. Jego zdaniem Bóg przebywa w otaczającym człowieka Kosmosie. Bóg-kosmos jest jeden, wieczny i niezmienny.
Znaczące miejsce we wczesnej filozofii greckiej zajmowała praca atomistów (Leucippus, Democritus).
Demokryt wierzył, że pojedyncze rzeczy ulegają zniszczeniu i rozpadowi. Sam człowiek, według Demokryta, pojawił się naturalnie, bez udziału Stwórcy.
Wniosek
Filozofia starożytnej Grecji stała się jedną z najjaśniejszych kart w dziejach światowej myśli filozoficznej pod względem treści ideowych, różnorodności szkół, typów myślenia i idei. Tu właśnie dominowała filozofia. W rzeczywistości filozofia grecka była światopoglądem wyzwolonej osobowości, która odróżniła się od Kosmosu i uświadomiła sobie swoją niezależność i wartość.
→Filozofia starożytnej Grecji. ogólna charakterystykaFilozofia starożytnej Grecji to zbiór nauk, które się rozwinęły z VI wieku pne mi. ale VI wiek. n. mi.(od powstania archaicznej polityki na wybrzeżach jońskich i włoskich do rozkwitu demokratycznych Aten i późniejszego kryzysu i upadku tej polityki). Zwykle z nazwą kojarzy się początek starożytnej filozofii greckiej Tales z Miletu
(625-547 pne), koniec - dekretem cesarza rzymskiego Justyniana o zamknięciu szkół filozoficznych w Atenach (529 ne). To tysiąclecie rozwoju idei filozoficznych pokazuje niesamowitą wspólność, obowiązkową koncentrację na zjednoczenie w jednym kosmicznym wszechświecie i bogów
. Wynika to w dużej mierze z pogańskich (politeistycznych) korzeni filozofii greckiej. Dla Greków jest to główny absolut, nie został stworzony przez bogów, sami bogowie są częścią natury i uosabiają główne elementy przyrody. Człowiek natomiast nie traci swojego pierwotnego związku z naturą, ale żyje nie tylko „według natury”, ale także „według założenia” (na podstawie rozsądnego uzasadnienia). U Greków ludzki umysł został uwolniony od mocy bogów, Grek szanuje ich i nie obrazi, ale w swoim codziennym życiu będzie polegał na argumentach rozumu, zdając się na siebie i wiedząc, że człowiek nie jest szczęśliwy, ponieważ jest jest kochany przez bogów, ale ponieważ bogowie kochają człowieka, jest on szczęśliwy. Najważniejszym odkryciem ludzkiego umysłu dla Greków jest prawo (nomos). nomos
- To rozsądne regulacje przyjęte przez wszystkich mieszkańców miasta, jego mieszkańców i jednakowo wiążące dla wszystkich. Dlatego takie miasto jest również państwem (miasto – państwo – polityka).
Polisowa natura greckiego życia (z jego rolą jako zgromadzenia narodowego, publicznych konkursów oratorskich itp.) wyjaśnia zaufanie Greków do rozumu, teorii i kultu bezosobowego absolutu (natury) - nieustannej bliskości, a nawet nierozłączności fizyka (doktryna natury) i metafizyka (doktryna podstawowych zasad bytu). Obywatelski charakter życia publicznego, rola zasady osobowej znajdują odzwierciedlenie w: etyka (jest to już filozofia praktyczna, ukierunkowująca człowieka na określone typy zachowań), która określa cnoty ludzkie, właściwą miarę ludzkiego życia.
kontemplacja - rozpatrywanie problemów światopoglądowych w jedności natury, człowieka - służyło jako uzasadnienie norm życia ludzkiego, pozycji człowieka w świecie, sposobów osiągania pobożności, sprawiedliwości, a nawet szczęścia osobistego.
Już u wczesnych greckich filozofów przyrody (filozofów przyrody) - Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Pitagoras i jego szkoły Heraklit, Parmenides- uzasadnienie natury kosmosu służyło do określenia natury człowieka. Wychodząc na pierwszy plan problem kosmicznej harmonii którym musi odpowiadać harmonia ludzkiego życia, w życiu ludzkim często utożsamiana była z roztropnością i sprawiedliwością.
Wczesna grecka filozofia naturalna to sposób filozofowania i sposób rozumienia świata, w którym physis odgrywa kluczową rolę w integracji wszechświata: natury z człowiekiem i bogów z naturą. Ale natura nie jest izolowana ani jako przedmiot niezależnej i szczególnej uwagi, ani jako wyraz ludzkiej istoty. Nie odrywa się od rzeczy wokół osoby - panta ta onta . Inną rzeczą jest to, że człowiek nie może i nie powinien rozwodzić się nad zjawiskami, „człowiek filozofujący”, jak zauważono , zaczyna "zaskakiwać", szuka, mówi słowami Heraklit, prawdziwa natura, która "uwielbia się ukrywać", a tym samym nawiązuje do początków wszechświata - arehai . Jednocześnie na pierwszym planie w obrazie wszechświata pozostaje człowiek. W rzeczywistości kosmos to kosmiczny świat codziennego życia człowieka. W takim świecie wszystko jest skorelowane, dostosowane i uporządkowane: ziemia i rzeki, niebo i słońce – wszystko służy życiu. Naturalne środowisko człowieka, jego życie i śmierć (Hades i „wyspy błogosławionych”), jasny transcendentalny świat bogów, wszystkie życiowe funkcje człowieka zostały wcześniej opisane przez greckich filozofów przyrody jasno i w przenośni. Ta wyrazistość obrazu pokazuje świat jako osobę osiadłą i opanowaną. Kosmos nie jest abstrakcyjnym modelem wszechświata, ale światem ludzkim, jednak w przeciwieństwie do człowieka skończonego jest wieczny i nieśmiertelny.
Kontemplacyjny charakter filozofowania przejawia się w postaci kosmologicznej u późniejszych filozofów przyrody: Empedokles, Anaksagoras, Demokryt. Kosmologizm jest tu niezaprzeczalny, obecny jest także w doktrynie cykli kosmicznych i korzeni wszechświata w Empedokles, oraz w doktrynie nasion i kosmicznego „nous” (umysłu), która „uporządkowała wszystko z nieporządku”, oraz w doktrynie atomów i pustki oraz naturalnej konieczności . Łączą jednak kontemplacyjną widzialność z rozwojem aparatu kategorycznego, z wykorzystaniem logicznej argumentacji. W końcu już Heraklit obrazy są wypełnione głębokim znaczeniem (obrazy zmysłowe) i Parmenides w wierszu o tradycyjnym tytule „O naturze rzeczy” uzasadnia niekonwencjonalny sposób badania przyrody za pomocą pojęć („rozumem rozwiążesz ten problem”).
Szczególną rolę odgrywa kategoria przyczyny, winy (aitia), wprowadzona przez . Odrzuca możliwość posługiwania się wyobrażeniami i sądami mitologicznymi i deklaruje prawdziwość nazw (w tym całą sferę pojęć) nie „z natury”, ale „przez ustanowienie”. Natura dla Demokryta pozostaje podstawą ludzkiego życia i celem poznania, jednak poznając przyrodę, tworząc „drugą naturę”, człowiek pokonuje naturalną konieczność. Nie oznacza to, że zaczyna żyć wbrew naturze, ale np. nauczywszy się pływać, nie utonie w rzece.
Demokryt był praktycznie pierwszym, który szeroko rozszerzył antropologiczne aspekty filozofii starożytnej Grecji, poruszając takie kwestie, jak człowiek, bóg, państwo, rola mędrca w polityce. A jednak chwała odkrywcy problemów antropologicznych należy do… Sokrates . Kłócą się z sofistami ( Protagoras, Gorgias, Hippiasz i inni), który głosił człowieka „miarą wszechrzeczy”, bronił obiektywności, uniwersalnej ważności norm epistemologicznych i etycznych, co tłumaczył nienaruszalnością, stabilnością i wiążącym charakterem kosmicznego porządku.
Sokratesa możemy jednak oceniać tylko na podstawie dialogów, który w swoich dialogach wykorzystywał wizerunek Sokratesa jako stałą postać. Platon był wiernym uczniem Sokratesa i dlatego całkowicie połączył idee Sokratesa z własnymi. Miara, wiedza (słynne sokratejskie „poznaj samego siebie”), które są tak potrzebne człowiekowi, Platon uzasadnia kosmiczny umysł. Przedstawia demiurgiczną kreację świata (Timaeusz). Porządek i miarę wprowadza na świat umysł-demiurg, proporcjonalnie korelując elementy i nadając kosmosowi doskonałe zarysy itp. Umysł tworzy, tak jak rzemieślnik („demiurg”) tworzy z dostępnego materiału i odwołując się do wzorca, model (tj. kontemplowanie „idei”). „Eidos”, „pomysł” jest próbka wszystkiego, ale przede wszystkim „wygląd”, „twarz” – eidos, idea, z którą się spotykamy, ale której nie zawsze możemy rozpoznać. Te obrazy, prawdziwe twarze rzeczy, są wyryte w naszej duszy. Wszakże dusza jest nieśmiertelna i nosi tę nieśmiertelną wiedzę. Dlatego Platon usprawiedliwia, idąc za Pitagorasem, potrzebę pamiętania o tym, co dusza widziała. A sposobem na odtworzenie zapomnianego i najcenniejszego jest kontemplacja, podziw i miłość (Eros).
Inny wielki filozof grecki jest bardziej prozaiczny. Wyrzuca z filozofii obrazy mitologiczne i dwuznaczność pojęć. Natura, Bóg, człowiek, kosmos są stałymi podmiotami całej jego filozofii. Chociaż Arystoteles rozróżnia już fizykę i metafizykę, zasady leżące u ich podstaw (doktryna pierwszego sprawcy, doktryna przyczynowości) są takie same. Centralnym problemem fizyki jest problem ruchu, rozumiany przez Arystotelesa jako bezpośrednie działanie jednego obiektu na drugi. Ruch odbywa się w ograniczonej przestrzeni i polega na orientacji ciał „w ich naturalnym miejscu”. Obydwa charakteryzują się kategorią celu – „telos”, czyli cel rzeczy. I ten cel i predestynację Bóg komunikuje światu jako pierwszy impuls, jako „co porusza się, pozostając w bezruchu”. Wraz z tym wszystko opiera się na przyczynach - materialnych, formalnych i drogowych. W rzeczywistości rozum docelowy w opozycji do rozumu materialnego (ten sam dualizm platoński) obejmuje zarówno kierowanie, jak i cel. Jednak bóg Arystotelesa, w przeciwieństwie do chrześcijanina, nie jest wszechobecny i nie przesądza o wydarzeniach. Rozum jest dany człowiekowi, a znając świat, on sam musi znaleźć rozsądną miarę własnego życia.
epoka hellenistyczna oznacza upadek ideałów polis, a także uzasadnienie nowych modeli kosmosu. Główne nurty tej epoki - Epikureizm, stoicyzm, cynizm - uzasadnić nie obywatelską aktywność i cnotę, ale osobiste zbawienie i spokój duszy. Jako ideał życiowy jednostki, stąd odrzucenie rozwoju filozofii fundamentalnej (idee fizyczne Heraklita powielają stoicy, Demokrytowie epikurejczycy itd.). Nachylenie w kierunku etyki jest wyraźnie wyrażone i jest bardzo jednostronne, czego bronią sposoby osiągnięcia "ataraksja" - spokój ducha. Co jeszcze pozostało do zrobienia w warunkach niestabilności społecznej, upadku polityki (a wraz z nią łatwo widocznego i regulowanego porządku społecznego) i narastania chaosu, niekontrolowanych konfliktów społecznych, politycznego despotyzmu i drobnej tyranii? To prawda, że proponowano różne ścieżki: podążając za losem i obowiązkiem ( stoicy
