Rola współczesnego człowieka w globalnym świecie
Globalizacja to obiektywnie trwający proces, co oznacza tworzenie jednej przestrzeni świata, funkcjonującej według wspólnych zasad i w jednym rozwiązaniu dla wszystkich. W różnych krajach ludzie coraz częściej korzystają z tych samych środków transportu, noszą te same ubrania, spożywają to samo jedzenie, oglądają te same filmy i programy telewizyjne, słuchają tych samych wiadomości. Technologie, towary, usługi, informacje itp., stworzone przez współczesną cywilizację, wkraczając w życie różnych narodów, zbliżają je do siebie bardziej niż kiedykolwiek.
Coraz częściej globalizacja jako proces jest odrzucana przez opinię publiczną. Nie przeszkadza to jednak w zrozumieniu, że globalizacja nie neguje kategorycznie już ustalonych kultur narodowych. Dziś globalność jest szansą na dalsze istnienie i rozwój kultury w tej formie. W świecie globalnych przemian jednostka zaangażowana w transnarodowe sieci nie może już ograniczać się do owoców własnej kultury narodowej. Prawo każdego do swobodnego wyboru preferencji kulturowych jest podstawowym warunkiem istnienia kultury w jej wymiarze globalnym. W ramach kultury globalnej należy rozumieć nie tę samą i obowiązkową dla wszystkich kulturę, ale taki sposób jej funkcjonowania, w którym każdy mieszkaniec planety może cieszyć się dobrodziejstwami i osiągnięciami dowolnej kultury narodowej.
We współczesnym świecie trudno wyobrazić sobie osobę, której preferencje i preferencje kulturowe ogranicza jedynie kultura narodowa, starając się odizolować od innych kultur. Taka izolacja świadczy o niemożności życia we współczesnym świecie.
W kontekście globalizacji człowiek staje się głównym społecznym znaczeniem społeczeństwa. Dlatego uważamy za ważne zwrócenie uwagi na pozycję współczesnego człowieka w globalnym świecie. W końcu zrozumienie problemu własnego istnienia jest kluczem do zrozumienia wielu ważnych aspektów globalizacji. A warto pamiętać, że główny problem związany ze zrozumieniem procesu globalizacji leży w samym człowieku, a nie poza nim.
Współczesny człowiek posiada znaczną „siłę materialną”, którą można wykorzystać zarówno do celów twórczych, jak i destrukcyjnych. Istnienie człowieka zależy od tego, w jaki sposób używa tej siły i jaki jest jego stosunek do życia na Ziemi, jaką przypisuje mu rolę w świecie i na ile ma świadomość odpowiedzialności za swoje czyny wobec kolejnych pokoleń, wobec ludzkości jako człowieka. cały. Człowiek otrzymuje „nową rolę” jako regulatora życia na Ziemi. Jeden z założycieli Klubu Rzymskiego, A. Peccei, pisze: „Człowiek wciąż nie rozumie ani swojej „nowej roli”, ani swojego miejsca w zmienionym świecie”.
Być może tak jest, chociaż spory na ten temat toczą się od dawna i bardzo żywo. Człowiek zawsze był w centrum wszystkich wydarzeń i przemian historycznych: gospodarczych, społecznych, politycznych, moralnych, kulturowych, gdyż wszystkie społeczeństwa i państwa w taki czy inny sposób, skrycie lub jawnie, stawiały sobie za cel poprawę warunków życia dla wszystkich ludzi lub dla jakiejś części społeczeństwa.
Aby wyznaczyć i zrozumieć rolę i miejsce współczesnego człowieka w globalnym świecie, konieczne jest zrozumienie, co może zrobić, aby zachować swoją indywidualność w zróżnicowanym świecie. Przede wszystkim należy zrozumieć, w jaki sposób człowiek uczestniczy w dialogu kultur i jak ten dialog wpływa na samego człowieka i społeczeństwo.
Współczesny świat nie może być dłużej postrzegany jako świat pana i niewolnika. Dziś ludzkość zmierza w kierunku nowej cywilizacji, w której jedność ludzkości urzeczywistnia się bardziej niż kiedykolwiek. Należy jednak jasno zrozumieć, że kiedy mówimy o jedności ludzkości, nie ma potrzeby ścisłego potwierdzania uniwersalnych ludzkich wartości i zasad. To błąd, a co za tym idzie możliwość napotkania nowych problemów w globalnym świecie. Ważne jest, aby zrozumieć, czy individu może zachować swoją indywidualność w jak największym stopniu. Czy tradycyjne wartości mogą przetrwać i dostosować się do nowego formatu?
Człowiek współczesny bowiem rozwinął uniwersalnie swoje zdolności produkcyjne iw tym aspekcie świat w najbardziej oczywisty sposób staje się jednym, globalnym. Nauka wnika w same podstawy bytu - w powstanie Wszechświata, w naturalne podstawy człowieka. To, co uznano za prerogatywę Boga, staje się naukowym poszukiwaniem człowieka, przedmiotem jego poznania i działania, pytaniem analitycznym. A stan, o którym mówili i marzyli myśliciele przeszłości, łącząc go z nieograniczonymi możliwościami nauki i techniki, w zasadzie został osiągnięty.
Dialogu nie należy mylić z polemiką, która była wykorzystywana i wykorzystywana szczególnie często w przeszłości i obecnie. W przeciwieństwie do dialogu, polemika traktuje rozmówcę jako opozycję wobec jego stanowiska. Nie ma sensu prowadzić dialogu z pozycji siły, a tym bardziej z użyciem siły, bo te rzeczy są nie do pogodzenia. Siła niszczy dialog, a dialog odrzuca siłę i jej użycie.
Dialog polega na tym, że pozwala istnieć różnym kulturom, aby nie wchodziły w konflikt, przy jednoczesnym zachowaniu różnic. Co więcej, dialog kultur okazuje się być dla każdej kultury źródłem świadomości jej odmienności od innych, jej szczególnej tożsamości. Nie ma bezpośredniego związku między odrębną jednostką, osobowością i uniwersalnymi wartościami ludzkimi. Kultura jest zjawiskiem wieloznacznym. Istnieje wiele różnych kultur. Kiedy dziś mówi się o „kulturze globalnej”, można odnieść wrażenie, że trzeba zmienić obecny stan. Ale współczesna globalna przestrzeń jest nową możliwą duchową wysokością. Musi opierać się na kulturze, która istnieje w fundamentalnej różnorodności. To musi być jakiś inny poziom, który nie usuwa poprzedniego. Całkiem można sądzić, że zachowana jest różnica kultur w ich historycznych formach, a ponad nią wznosi się jakiś inny etap takiej globalnej, międzynarodowej społeczności ludzi. To będzie jakaś metakultura, jeśli chodzi o potencjał duchowy takiej kultury, to też jest system otwarty. Tak jak człowiek umie łączyć swoją wspólnotę etniczną ze wspólnotą polityczną, wspólnotą narodu, państwa czy małej ojczyzny z dużą ojczyzną, tak można dalej rozwijać duchowość ludzkości jako bogatej i wielonarodowej. poziom kształtowania przy zachowaniu jego indywidualności.
Globalne procesy historyczne kształtują się obiektywnie. Tutaj jesteśmy bezsilni, a przynajmniej nasze możliwości są ograniczone. Ale każda osoba ma władzę nad własnymi siłami, jest w stanie samodzielnie nadać pewne znaczenie moralne lub informować o współczesnym rozwoju świata.
Literatura
- Mieżujew W.M. Losy kultur narodowych w dobie globalizacji. // Filozofia w dialogu kultur: materiały Światowego Dnia Filozofii. - M.: "Postęp-Tradycja", 2010
- Peccei A. Cechy ludzkie. - M.: „Postęp”, 1985.
- Stepanyants M.T. Jedność świata i różnorodność kultur (materiały „okrągłego stołu” filozofów ukraińskich i rosyjskich) // Pytania filozofii. 2011. nr 9.
telewizja Mustafina, magister filozofii ks. stan Karaganda. Uniwersytet Medyczny, członek RFO (Karaganda, Kazachstan)
Politologia
K. socjo. n. Wierszynina I.A.
Uniwersytet Państwowy w Moskwie Śr. Łomonosow
Globalny świat - globalna kultura?
Ostatnio coraz częściej w publikacjach naukowych można spotkać takie terminy jak „globalizacja kultury”, „kultura globalna” itp. O globalizacji w sferze kultury mówi się, kreśląc analogie ze sferą ekonomiczną, w której ukształtował się jednolity rynek, ze sferą polityczną, w której stosunki międzynarodowe rozwijają się w jednej przestrzeni i panuje uniwersalny porządek świata. Sfera kulturalna ma jednak swoją specyfikę.
Niewątpliwie proces globalizacji przyczynił się do wzrostu wzajemnych powiązań kultur i do pewnego stopnia ich unifikacji. Ale w tej sferze życia publicznego najdobitniej, jeszcze silniej niż w polityce, manifestuje się przeciwtrend - chęć powrotu do swoich narodowych korzeni.
Tendencja do kulturowej uniformizacji, poprzez którą przejawia się proces globalizacji, realizuje się przede wszystkim za pomocą nośników materialnych. Standaryzacja wytwarzania wartości materialnych przyczynia się do standaryzacji konsumpcji, a co za tym idzie unifikacji potrzeb ludzi w różnych częściach globu: „Sposób, w jaki dzisiejsze społeczeństwo „formuje” swoich członków, jest podyktowany przede wszystkim obowiązek odgrywania roli konsumentów” . Społeczeństwo konsumpcyjne tworzy własną kulturę, w której tradycyjna relacja między potrzebami a ich zaspokojeniem zostaje odwrócona do góry nogami: obietnica i oczekiwanie zaspokojenia poprzedza potrzebę, która ma zostać zaspokojona. . W kontekście globalizacji produkty kultury stały się zdolne do łatwego przekraczania granic narodowych i przemieszczania się po świecie, tworząc różnorodność kulturową.
Globalny popyt i globalna podaż idą w parze. Producenci towarów są nastawieni na konsumenta daleko poza granice swojego państwa. Podmiotami globalnej produkcji kulturalnej są megafirmy – korporacje medialne i korporacje działające w obszarze przemysłu kulturalnego, a większość TNK działających w tym obszarze to potomstwo albo amerykańskiego, albo europejskiego kapitału: „Główne przepływy kulturowe płyną dziś od„ Północy ”(Zachód) do„ Południa ”(Wschód). Oczywista dominacja kulturowa państw uprzemysłowionych to nic innego jak kontynuacja w sferze symbolicznej procesów zachodzących w sferze polityczno-gospodarczej i wojskowo-politycznej.
Dwóch najsłynniejszych badaczy w dziedzinie globalizacji, E. Giddens i Z. Bauman, określa sytuację, jaka rozwinęła się dziś w krajach zachodnich tym samym terminem - „zależność”. E. Giddens mówi, że ta koncepcja, która pierwotnie odnosiła się tylko do alkoholizmu i narkomanii, może teraz wpływać na każdy obszar działalności. Przyczynę tego zjawiska upatruje w zmianie roli kultury: „Te dziedziny życia, podobnie jak pozostałe, są dziś znacznie mniej niż dawniej regulowane przez tradycje i obyczaje”. Człowiek stopniowo staje się niewolnikiem nawyków i stylu życia, które kiedyś wybrał z własnej woli.
Z. Bauman mówi też o niewoli, w jaką popadła cywilizacja zachodnia: „W społeczeństwie konsumpcyjnym wszystko jest kwestią wyboru, z wyjątkiem obsesyjnego pragnienia wyboru, obsesji, która przeradza się w uzależnienie i nie jest już postrzegana jako obsesja”. Chęć kupna staje się celem samym w sobie i jedynym niealternatywnym i niezaprzeczalnym celem; podobnie jak inne rodzaje nałogów jest autodestrukcyjny, ponieważ niszczy możliwość uzyskania kiedykolwiek satysfakcji. Co więcej, kupujemy nie tylko towary, ale także sposób na życie.
Globalizacja odbywa się pod dominacją cywilizacji zachodniej, co zaowocowało narzuceniem reszcie świata specyficznych dla niej wartości. „Roszczenia o cywilizacyjną wyłączność i wyższość zatruwają atmosferę współczesnych stosunków międzynarodowych”, zmuszając przedstawicieli innych cywilizacji do poszukiwania sposobów zachowania swojej tożsamości kulturowej.
Cywilizacja islamska wykazuje silną odporność na wpływy procesów globalizacyjnych, wykazując duże zdolności adaptacyjne, a jednocześnie odporność na zewnętrzne wpływy kulturowe i wartościowe.Fala islamskiego fundamentalizmu jest w dużej mierze reakcją cywilizacji na ekspansję i narzucanie obcych jej zachodnich wartości. Według E. Giddensa fundamentalizm powstał dopiero w połowie XX wieku, począwszy od lat 60. i właśnie jako odpowiedź na globalizację . Celem fundamentalizmu jest powrót do tradycji, przekonań moralnych, do których przylgnęły poprzednie pokolenia. To reakcja na globalizację, ale jednocześnie jej aktywne wykorzystywanie, ponieważ fundamentaliści na całym świecie aktywnie korzystają z jej osiągnięć, przede wszystkim oczywiście nowoczesnych technologii komunikacyjnych.
Migracja to proces, który aktywnie promuje mieszanie kultur. Migranci pochodzący z krajów o innych tradycjach kulturowych przyczyniają się do ich popularyzacji i dystrybucji na całym świecie. Sushi, feng shui, joga itp. od dawna stały się organiczną częścią codziennego życia wielu przedstawicieli cywilizacji zachodniej, choć początkowo były jej obce: „Ponieważ migranci i ich potomkowie stanowią coraz bardziej znaczącą część populacji w w krajach Północy wpływa to na strategie marketingowe. Rynek tych krajów zaczyna produkować towary, skupiając się na nowym kręgu konsumentów. Etno-jazz, world music, tybetańskie, tajskie, afrykańskie ubrania, biżuteria, kadzidła, koce, dywany, maty i wreszcie orientalne jedzenie - tego wszystkiego jest pod dostatkiem.produkowane na Zachodzie i nie tylko dla ludzi ze Wschodu. Trendy w modzie są aktywnie wychwytywane przez klasę średnią, która ma wystarczające dochody, aby pozwolić sobie na takie kaprysy. Rozprzestrzeniają się szczególnie szybko w megamiastach, a stamtąd przenikają już do innych regionów.
Wyjściem z konfrontacji cywilizacji zachodniej z resztą świata jest odrzucenie prób stworzenia świata globalnego jako cywilizacji. Zmniejszyłoby to ryzyko konfrontacji międzycywilizacyjnych. Osiągnięcia postępu naukowego i technologicznego powinny pomóc ludzkości przezwyciężyć kryzys cywilizacyjny i zbudować humanitarną społeczność światową, tolerancyjną dla różnorodności kulturowej.
Literatura:
1. Bauman Z. Globalizacja: konsekwencje dla człowieka i społeczeństwa. M.: Cały świat, 2004.
2. Bauman Z. Płynna nowoczesność. Petersburg: Piotr, 2008.
3. Giddens E. Nieuchwytny świat: jak globalizacja zmienia nasze życie. M.: Cały świat, 2004.
4. Malachow V.S. Państwo w kontekście globalizacji. M.: KDU, 2007.
5. Przedstawiciel Rosji zaprosił społeczność międzynarodową do przygotowania „Białej Księgi o Dialogu Międzycywilizacyjnym”, 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
Pytania filozofii
O.Ya. WYUST, E.V. VEGA
Dialog kultur w globalnym świecie
Rozważono problem dialogu kultur w kontekście przestrzeni społeczno-kulturowej „Zachód – Wschód – Rosja”, rola Rosji w warunkach konfrontacji i konfrontacji międzycywilizacyjnej.
XXI wiek maksymalnie zaostrzył zagadnienia związane ze spotkaniem i interakcją kultur, nadając im globalny charakter zarówno pod względem skali, jak i różnorodności. Rośnie zainteresowanie zarówno podobieństwem, jak i różnicą kultur, ponieważ różnorodność umożliwia zrozumienie Świata, który utracił swoje zwykłe i ustalone granice: zainteresowanie inną kulturą i pragnienie dialogu to realia New Age.
Społeczność światowa coraz częściej zwraca uwagę na problem dialogu kultur, jednym z nurtów w dyskusji o tym problemie jest chęć łagodzenia różnic w kulturze (zarówno jako ideału, jak i jako drogowskazie do działania).
Coraz aktywniej głoszona jest idea tolerancji, koncepcja dialogizmu i partnerstwa społecznego, zakładająca zniszczenie „kodeksu polaryzacji” w kulturze. Dialog jest formą istnienia i rozwoju kultury, a jego znaczenie przejawia się w głębokiej świadomości i zrozumieniu współdziałających kultur.
2 listopada 2001 Konferencja Generalna UNESCO przyjęła Powszechną Deklarację o Różnorodności Kulturowej, w której dialog międzykulturowy jest najlepszą gwarancją pokoju. Deklaracja stwierdza, że „ochrona różnorodności kulturowej jest imperatywem etycznym nieodłącznym od poszanowania godności osoby ludzkiej”.
Kultura jako system norm, wartości, wzorców, które regulują, wyznaczają kierunek każdej formy ludzkiej aktywności, leżą u podstaw jej rozumienia i oceny, które symbolicznie manifestują się w rezultatach jakichkolwiek ludzkich praktyk społecznych – oto kontekst rozważania dialogu kwestie.
Uniwersalna ekspansja dialogizmu rozciąga się na wszystkie obszary kultury i świadomości. Świat dialogu kultur jest otwarty, a jednocześnie ryzykowny: tworzy własne nieznośne napięcia. Według M. Bachtina świat dialogu działa, po pierwsze, jako dialog w Wielkim Czasie, po drugie, dialog realizuje się w komunikacji ludzi w odmierzonych czasowo okresach indywidualnego życia. Po trzecie, jest przedstawiany jako dialog
Człowiek wkracza w przestrzeń „wielkiego dialogu” w swoim dążeniu do rozwiązania nieuniknionych problemów bytu. Dialog w komunikowaniu się ludzi w odmierzonych okresach indywidualnego życia wiąże się z dialogowością jako uniwersalną cechą myślenia, definicją umysłu z naciskiem nie na wiedzę, ale na komunikację, wzajemne zrozumienie. Ta forma dialogu ma charakter zewnętrzny (dialog-kontakt).
Uniwersalność dialogizmu to uniwersalność zanurzenia tego, co zewnętrzne w świadomości, przekształcenia dialogu zewnętrznego w dialog samoświadomości (dialog-proces), który umożliwia przedstawienie świadomości jako „mikrodialogu”. „Bloki kultur” są zanurzone w świadomości i przetworzone w mowie wewnętrznej, jakby z góry przygotowane na taką transformację, mającą na celu odwrócenie ich ruchu, przekształcenie ruchu wychodzącego z zewnątrz na ruch od wewnątrz na zewnątrz. Dialog zewnętrzny wiąże się z refleksją, z rozwinięciem gotowego znaczenia, podczas gdy dialog wewnętrzny wiąże się z procesem bezpośredniego formowania znaczenia, rozwoju znaczenia w dialogicznym porównaniu, które zamienia dialog w stan, środek i wynik rozwoju. Pomimo różnicy w rodzajach dialogu, jego główną niezmienną cechą jest interakcja, ale nie żadna, ale taka, w której porównywalne i współmierne strony działają wzajemnie: interakcja ta jest zbudowana na równych zasadach i nie prowadzi do stłumienia jednej z imprezy.
Istotą dialogu kultur jest to, że odbywa się on w dwóch wymiarach – w czasie i przestrzeni, przejawia się w komunikacji kultur, w wyniku której zderzają się różne obrazy, odkrywane są i formułowane na pierwszym miejscu nowe znaczenia i aspiracje. czas.
Jednym z aspektów dialogiczności kulturowej jest dialog między pokoleniami lub czasami (teraźniejszością, przeszłością), między różnymi rodzajami czasu (światowym, artystycznym, historycznym, osobistym).
Dialog kultur to spotkanie z inną kulturą, innym razem, a wynikiem dialogu jest bardziej adekwatna ocena teraźniejszości. Istotą problemu (pytania) jest zmiana wewnętrznego stosunku do drugiego, na drugiego, zrozumienie go i zaakceptowanie. Kultury świata to różne, ale uzupełniające się modele czasu.
Proces historyczny stopniowo poszerza przestrzeń dialogu: dziś jest nim cała ludzkość. Materialny świat tworzony przez ludzi w procesie rozwoju społeczno-kulturowego, obiektywizujący najróżniejsze znaczenia, funkcje i relacje, jednocześnie generuje przestrzeń semantyczną, w której pojmowane są znaczenia tych rzeczy i relacji. Przestrzeń ta jest wielowarstwowa: rozwija się niejako od zewnętrznego do wewnętrznego, od najprostszego podziału terytorialnego przez przestrzeń ról społecznych do przestrzeni właściwych znaczeń. Trudno tu wyróżnić przestrzeń kultury, bo jej świat, w przeciwieństwie do stosunkowo prostych i gęstych systemów zmaterializowanych przedmiotów, jest symboliczny, a więc wieloznaczny.
Istnienie przestrzeni kulturowej ujawnia się poprzez szereg parametrów, w tym poprzez komunikacyjne funkcje znaczeń kulturowych.
słowa i determinacja teraźniejszości ze strony wartości i ideałów. Przestrzeń kulturowa jest wbudowana w przestrzeń społeczną (praktyka, relacje społeczne) w taki sposób, że umożliwia wyróżnienie i podniesienie znaczenia świata podmiotowości, komunikacji międzyludzkiej ponad resztę otoczenia, podkreślając względną autonomię tego świata z wszelkiego rodzaju wysoce wyspecjalizowanych działań. Przestrzeń kultury modeluje relacje między jednostkami, grupami, systemami społecznymi z punktu widzenia integralności osoby i tym samym zapewnia zachowanie świata duchowego nie tylko w jego formach osobowych, ale także transpersonalnych. Przestrzeń kultury tworzą podprzestrzenie różnych form aktywności kulturalnej.
W logice takiego rozwoju szczególnie istotne wydaje się wyodrębnienie kształtowania się samopoznania regionu poprzez stosunek do drugiego człowieka w formie dialogu, w którym łączą się dwie różne kultury i jednocześnie kształtuje się ich relacja, w wyniku której autorefleksja lub samoidentyfikacja.
Dialog to poszukiwanie podstaw wspólnej rzeczy, która może łączyć różne kultury, działać jako sposób na zachowanie otwartości przestrzeni kulturowej, dzięki której zachodzą związki zarówno z kulturą światową, jak i rodzimą. Specyfika tych więzi w dużej mierze decyduje o wyjątkowości i specyfice kultury regionalnej. Ponadto uniwersalność charakteru dialogu przejawia się w tym, że niejako łączy on kulturę regionalną z innymi kulturami, które istniały w innych parametrach przestrzennych i czasowych (z przeszłością – światami wobec niej zewnętrznymi), a także wyznacza możliwe granice dialogu kultur z perspektywy nowoczesności (można podobno wskazać wiodących nosicieli dialogu: są to grupy elitarne w różnych sferach kultury, inteligencja itp.). Obecną sytuację można postrzegać jako kulturowy punkt zwrotny – po raz pierwszy przestrzeń dialogu międzykulturowego rozszerzyła się na skalę całej planety.
Przez cały historyczny etap rozwoju człowieka trwa nieustanny dialog między dwoma trybami istnienia: otwartym, dynamicznym, który nazywamy zachodnim, oraz zamkniętym, statycznym – wschodnim.
W przypadku typu otwartego system rozwija się jako połączenie wielu wielofunkcyjnych komponentów, które można dość szybko ponownie łączyć; dzięki temu system może dostosowywać się do szybkich zmian sytuacji zewnętrznej i wewnętrznej, samoorganizując się i aktywnie z nią współdziałać. Przy typie zamkniętym system dąży do ograniczenia interakcji z otoczeniem do minimum, izolując się, budując mechanizmy ochronne, kierując swój ruch po trajektoriach cyklicznych. Pierwszy rodzaj koncentruje się na wzroście gospodarczym, drugi na stabilności środowiska, a drugi obejmuje w tym przypadku stabilność środowiska społecznego.
Dialog tych dwóch typów przenika całą historię, w dużej mierze determinując rozwój społeczeństwa, przejście od jednego podstawowego zasobu do drugiego: od ziemi i złota do pracy i kapitału, od informacji do kreatywności. Co więcej, forma interakcji jest w rzeczywistości geograficzna
Na Zachodzie i Wschodzie dialog ten jest akceptowany tylko na poziomie globalnym, gdyż nawet tak wielkie geograficzne realia świata fizycznego, jak Europa i Azja, zostały od dawna wyparte w polityce i ekonomii przez kod strukturalny przestrzeni społecznej „Zachód” i "Wschód".
Zachodnia kultura racjonalistyczna, z orientacją utylitarno-pragmatyczną, jest zorientowana na skrajny indywidualizm, atomizację ludzkiej egzystencji. Ten brak jedności znajduje swój wyraz w kulturze komunikacji, w której komunikację zastępuje się komunikacją, która niesie w sobie całkowity brak jedności jednostek, niszcząc fundamenty ludzkiej egzystencji i możliwość dialogu między głęboką przeszłością a teraźniejszością w społecznym dystansie ras i Grupy etniczne. Komunikacja ta przejawia się w kulturze życia codziennego, zachowaniu, uniwersalnej metodzie zarządzania, manipulacji człowiekiem przez społeczeństwo, prowadzącej do standaryzacji i unifikacji jednostki. Oczywiście nikt nie odrzuca wszystkiego, co rozwinęła kultura zachodnia: trzeba tylko bardziej uważać na mechaniczne przeniesienie wartości kulturowych na inny grunt społeczno-kulturowy.
Proces etnohistoryczny jako interakcja i wzajemne oddziaływanie formacji etnicznych niezmiennie zakłada dialog między nimi. Informacyjnie podmiotem etnohistorycznego dialogu kultur są przede wszystkim formacje typologiczne „Wschód” i „Zachód”, monumentalna kontemplacja i szybki dynamizm złączyły się ze sobą i utworzyły unikalne zjawisko zwane duchową kulturą rosyjską. Historycznie mechanizm samorozwoju przestrzeni rosyjskiej realizował się poprzez dialog eurazjatycki, dialog Wschód-Zachód: duchowość wschodniosłowiańska wchłonęła i przyswoiła średniowieczne dziedzictwo kultury antycznej.
Kultura rosyjska jako całość ukształtowała się w wyniku wniknięcia kultury europejsko-bizantyjskiej i wschodnioazjatyckiej do autonomicznej stałej kulturowej Rosjan. Prawosławie wywarło ogromny wpływ na głębokie podstawy kultury etnicznej Rosjan. Sakralizacja wszelkiego życia duchowego okryła dawny kolektywizm patriarchalny w soborowy – w kolektywne tworzenie życia. Sposób widzenia i rozumienia świata, jakościowa oryginalność życia intelektualnego i emocjonalnego, sentymentalizm ofiarny, świętość wstydu i winy - poprzez skruchę - wszystko to jest wynikiem ortodoksyjnego kolektywizmu, egzystencjalno-intuicyjnego, romantycznego rozumienia życia, doświadczenie formowania się i rozwoju samego Rosjanina jako podmiotu twórczości kulturowej. Rosyjska poezja, muzyka, malarstwo, zbiorowy zapał do pracy - wszystko to leży u podstaw prawosławnej rosyjskiej kultury etnicznej.
Jednocześnie położenie geograficzne Rosji jako państwa euroazjatyckiego otwierało możliwość wpływu na nią kultury azjatyckiej: holistycznego światopoglądu, tradycyjnego dla regionu Azji i Pacyfiku, porządku świata, w którym współistnienie wszystkich żywych organizmów w pewnej niszy ekologicznej staje się własnością azjatyckiej części Rosji i rozciąga się na europejską. Wschód wpływał także na stosunki społeczne i moralne: na przykład w kulturze
Rosyjska stała obejmowała rozpuszczenie tego, co etyczne w naturalnym, moralne w naturalnym, łagodność i życzliwość, zdolność „rozumienia sercem, a nie umysłem”, tkwiącą we Wschodzie, organicznie łącząc się z katolickością i rytualizmem. Podwójny system wartości przyczynił się do holistycznego postrzegania różnych form bytu, ich syntetycznego charakteru.
W kontekście konfrontacji i konfrontacji międzycywilizacyjnych Rosja, jako ogromny kraj eurazjatycki z bogatym doświadczeniem historycznym we współpracy między narodami różnych kultur i cywilizacji, może stać się pomostem, łącznikiem łączącym Europę Zachodnią z regionem Azji i Pacyfiku, gdyż Rosja jest Wschodem i Zachodem, nie tylko z punktu widzenia geografii i ścieżek rozwoju historycznego, ale także z punktu widzenia składu etniczno-narodowego, cech społeczno-psychologicznych zamieszkujących ją ludów, ich różnorodności kulturowej. Nie musimy pożyczać energii poszukiwań z Zachodu, nie musimy przejmować kolektywizmu ze Wschodu: wzajemna pomoc, katolickość zawsze były nieodłączną cechą narodu rosyjskiego. W Rosji z chrześcijaństwem współistnieje kilka religii: islam, buddyzm – wschodni i katolicyzm, protestantyzm – zachodni. Na południu Rosji oddziałuje wpływ kultury wschodniej, na zachodzie Rosji kieruje się wartościami kultury zachodniej. Obecnie zachodzi proces duchowej integracji i komplementarności cywilizacji Wschodu i Zachodu we wszystkich dziedzinach wiedzy naukowej. Proces ten znajduje odzwierciedlenie we wszelkiego rodzaju publikacjach różnego szczebla: od pojedynczych artykułów po fundamentalne prace naukowców z różnych krajów, z których wyróżnia się opinia zwolenników tzw. podejścia kompromisowego: naukowców, odrzucających totalne znaczenie zachodniej nauki uznają jego niewątpliwą skuteczność epistemologiczną i uznają jego rolę w praktycznym oddziaływaniu na instytucje społeczne kultury Wschodu.
Taki wniosek prowadzi do stwierdzenia komplementarności i współistnienia obu kultur. Potwierdzeniem możliwości takiej syntezy jest przede wszystkim globalność i jedność zadań poznawczych stojących przed umysłem ludzkim, wnikanie w istotę zarówno materialnych, jak i duchowych aspektów bytu. Najbardziej przekonującym przykładem potwierdzającym słuszność tej tezy jest Japonia. Po wprowadzeniu nowych instytucji, przejęciu wielu idei właściwych dla Zachodu, kraj zachował swój narodowy charakter, pozostał sinto-konfucjański. Jednak różnorodność i wielowymiarowość społeczno-kulturowej egzystencji społeczeństw Wschodu w dużej mierze pozostaje dla badaczy zachodnich zagadką.
Szczególne miejsce w dialogu Wschód-Zachód powinna zajmować kultura myślenia ekonomicznego, politycznego, kultura zarządzania: przy całej różnorodności podejść do wyznaczonych, jedno musi pozostać niezmienne – muszą być moralne. Gospodarka powinna nosić w sobie moralny, ludzki początek.
Dziś jest oczywiste, że w bardzo dającej się przewidzieć przyszłości może powstać nowa struktura geopolityczna, która jest w stanie zatrzymać, a nawet odwrócić dotychczasowe trendy rozwoju cywilizacyjnego.
zmiany ostatnich stuleci: formy współpracy społeczności światowej, skoncentrowane na wartościach konsumpcyjnego modelu cywilizacji, muszą ustąpić miejsca formom i cywilizacjom opartym na priorytecie wartości duchowych i kultury jako całości.
Złożoność relacji między różnymi kulturami wskazuje na potrzebę nowej konceptualizacji w badaniu kultury jako przestrzeni transnarodowej, w której różne kultury, języki, praktyki i teorie oddziałują ponad granicami, co z konieczności wiąże się z rozwojem aparatu kategorycznego opartego na rozumienie przestrzeni wielokulturowej jako pola ich interakcji.
Pierwsze lata XXI wieku naznaczone ostrym pogorszeniem stosunków między Zachodem a Wschodem, a jednak istnieją powody, by sądzić, że rozsądna natura człowieka zwycięży, że same cywilizacje mają potencjał, który, jeśli jest to wymagane, jest w stanie nawiązać narody do dialogu i w ten sposób zapewnić bezpieczeństwo i pokój na ziemi.
Literatura
1. Bonetskaya N.K. Teoria dialogu M. Bachtina i P. Florensky'ego / N.K. Bonetskaya // M. Bachtin i kultura filozoficzna XX wieku. M., 2001. S. 53-59.
2. Dialog cywilizacji: doświadczenia historyczne i perspektywy XXI wieku. Sprawozdania i przemówienia. Międzynarodowe Sympozjum Rosyjsko-Irańskie. 1-2 lutego 2002 - M., 2002.
3. Kudaszew W.I. Dialogowość kultury rosyjskiej / V.I. Kudaszew // Rosja, Wschód, Zachód: dialog kultur. - Chabarowsk, 1997. S. 58.
© Vyust O.Ya., Vega B.B., 2006
W XX wieku człowiek borykał się z globalnymi problemami, których rozwiązanie determinuje losy całej cywilizacji.
Sam termin "globalne problemy" wszedł do leksykonu międzynarodowego w drugiej połowie lat 60., pochodzi od łacińskiego „globu” (od łacińskiego globus – globus).
„Globalne problemy nowoczesności to zbiór najostrzejszych problemów świata, których rozwiązanie wymaga masowej refleksji i zjednoczenia wysiłków wszystkich narodów i państw.
Według różnych szacunków wyróżnia się obecnie do trzech tuzinów problemów globalnych różnego typu.
Jako jedno z kryteriów „globalności” wśród niektórych badaczy krajowych i zagranicznych w latach 70. wymienili poziom zagrożenia, jaki generuje dla człowieka i ludzkości jako całości. Inni przyjęli zasięg geograficzny problemu jako główne kryterium „globalności”.
W latach 80. XX wieku ustalono, że problemy globalne to te, które w swej istocie wpływają na interesy całej ludzkości; nabiorą charakteru ogólnoświatowego, obejmującego wszystkie główne regiony Ziemi; stanowią realne zagrożenie dla przyszłości ludzkości; wymagają współpracy międzynarodowej na jak najszerszą skalę dla ich rozwiązania.
Główny problem globalny można sformułować następująco: czy człowiek powinien polegać na naturalnym, ewolucyjnym procesie rozwoju kultury, czy też jego świat znajduje się w stanie schyłku i potrzebuje celowego odbudowy i doskonalenia?
Problem ten znajduje swoją konkretyzację w tzw "alarmista"(z francuskiego alarme - niepokój) sytuacje.
Termin alarmizm pochodzi od angielskiego „alarmism” i oznacza „panikę”, „niepokój”. Jest używany w prawie wszystkich językach europejskich, więc jego pochodzenie można również przypisać francuskiemu słowu „alarme” - niepokój, postawa człowieka, co tłumaczy się jako „Do broni!” - (z francuskiego - a l'armel). Alarmizm zwraca szczególną uwagę na kwestie środowiskowe i klęski żywiołowe.
Istota pierwszej alarmistycznej sytuacji jest to, że obecne trendy rozwoju świata, skoncentrowane na zasadzie wzrostu ilościowego, prowadzą do katastrofalnych konsekwencji. Oczywiście ogólna idea ograniczonego charakteru Ziemi jako miejsca działalności produkcyjnej człowieka jest raczej abstrakcyjna. Teraz problem ten realizowany jest coraz bardziej konkretnie – jako „ograniczenie pewnych rodzajów zasobów”, ich „wyczerpywanie się przez regiony”. Na Konferencji ONZ ds. Środowiska i Rozwoju (Rio de Janeiro, 1992) Sekretarz Generalny Konferencji M. Strong stwierdził, że procesy wzrostu gospodarczego które generują bezprecedensowy poziom dobrobytu i władzy dla zamożnej mniejszości, prowadzą jednocześnie do zagrożeń i braku równowagi. Rynkowy model rozwoju i odpowiadający mu charakter produkcji i konsumpcji nie są zrównoważone dla bogatych i nie mogą być powielane przez biednych.
Kolejny alarmistyczny problem związane z pojawieniem się niebezpiecznych trendów w korzystaniu z różnego rodzaju zasobów. W trakcie ich niekontrolowanego przetwarzania powstaje ogromne obciążenie sfery środowiskowej. Im więcej surowców jest przetwarzanych, tym większe niebezpieczeństwo. Mówimy o niszczeniu lasów - płucach planety, efekcie cieplarnianym, redukcji warstwy ozonowej itp.
Ponadto nie została usunięta sytuacja nierównomiernego wzrostu gospodarczego opartego na uprzemysłowieniu. Problemy z głodem. Zapóźnienie krajów rozwijających się nie pozwala zatrzymać nawet zróżnicowanego wzrostu gospodarczego. A to wymaga wzrostu zużycia energii i zasobów. Dlatego w krótkim okresie problem ten będzie się rozszerzał i pogłębiał.
Jednym z najważniejszych globalnych procesów wpływających na cywilizację człowieka jest informatyzacja ludzkości. Jako zasadnicza część - Internetyzacja.
Analiza problemów globalnych jest nie do pomyślenia bez ich naukowej, logicznie spójnej typologie. W literaturze istnieje kilka podejść do typologii globalnych problemów obecnego etapu rozwoju społecznego. Jednak bardziej akceptowalny, naszym zdaniem, jest ich podział na trzy grupy.
Pierwsza grupa problemy globalne wyrastają z relacji między głównymi zbiorowościami społecznymi współczesnej ludzkości (systemami społeczno-gospodarczymi i tworzącymi je państwami, klasami, narodami), czyli systemem „społeczeństwo-społeczeństwo”. Druga grupa- z relacji „człowiek-natura” i trzeci- „człowiek – społeczeństwo”. Takie podejście do typologii opiera się na materialistycznej metodologii równoległego badania dwóch linii relacji, które determinują całe życie ludzi. Każdy z nich składa się z pewnej liczby typów problemów globalnych, które z kolei obejmują specyficzne odmiany tego samego typu problemów globalnych. Pierwsza grupa problemów globalnych związana jest z restrukturyzacją stosunków międzynarodowych zgodnie z wymogami dalszego postępu ludzkości. Można je zidentyfikować pod nazwą globalne problemy globalne" lub „problemy międzyspołeczne”. Ta grupa obejmuje cztery rodzaje problemów globalnych.
Problem zapobieżenia wojnie światowej, która grozi zniszczeniem cywilizacji i samym istnieniu życia na planecie. Sugeruje szereg problemów dzieci: powstrzymanie wyścigu zbrojeń; zakaz nowych systemów uzbrojenia; rozbrojenie, tworzenie stref wolnych od broni jądrowej, środki budowy zaufania itp.
Problem ustanowienia nowego gospodarczego ładu międzynarodowego na zasadach równej i wzajemnie korzystnej współpracy, aby dogonić kraje słabo rozwinięte. Jest tu też kilka szczególnych problemów: problem przezwyciężenia technologicznego uzależnienia krajów rozwijających się od rozwiniętych krajów zachodnich, problem restrukturyzacji międzynarodowych stosunków gospodarczych itp.
Problem walki o postępowe formy integracji gospodarczej i umiędzynarodowienia w celu pogłębienia międzynarodowego podziału pracy i wyrównania poziomów rozwoju społeczno-gospodarczego krajów globu. Spośród jej szczególnych problemów można wyróżnić kwestię eliminowania istniejących dysproporcji w handlu światowym oraz wszelkich nieuczciwych ograniczeń w międzynarodowej wymianie gospodarczej.
Problem zarządzania rozwojem rewolucji naukowo-technicznej z jej humanistyczną orientacją na poziomie globalnym.
druga grupa globalnymi problemami naszych czasów są problemy optymalizacji, harmonizacji i humanizacji stosunku społeczeństwa do przyrody w celu zachowania i zwiększenia potencjału zasobów ludzkości. Można je zdefiniować na przykład jako „ planetarne problemy globalne” i wybierz 8 typów.
Problem zapobiegania klęskom żywiołowym pochodzenia antropogenicznego lub mieszanego (erozja gleb, pustynnienie itp.).
Problem racjonalnego i ekonomicznego wykorzystania zasobów naturalnych.
problem demograficzny.
Problem z jedzeniem.
Problem optymalnej podstawy ekonomicznej terenów niezamieszkałych.
Problem zapobiegania kryzysowi energetycznemu.
Problem ochrony środowiska naturalnego i mechanizmów jego samoodtwarzania.
Rozwój bogactwa oceanów, rozwój wykorzystania przestrzeni kosmicznej dla pokojowych celów postępu.
Trzecia grupa problemów globalnych odzwierciedla procesy humanizacji relacji między społeczeństwem a jednostką, kwestie jego wyzwolenia i zróżnicowanego rozwoju, gwarancje jego lepszej przyszłości. Problemy te można określić jako „uniwersalne” problemy globalne.
Problem eliminacji nieludzkich tendencji w korzystaniu z nauki i techniki. Usuwanie barier w kompleksowym i systematycznym wdrażaniu postępu naukowo-technicznego w interesie człowieka.
Problem zwalczania chorób epidemicznych, chorób cywilizacyjnych.
Problem przezwyciężenia negatywnych trendów urbanizacji.
Problem likwidacji analfabetyzmu i rozwoju edukacji, tj. problem dynamicznego pomnażania potencjału intelektualnego działalności człowieka.
Problem gwarancji praw człowieka, przede wszystkim prawa do życia, do życia w zdrowym środowisku. Tak więc istnieją trzy grupy globalnych problemów naszych czasów: globalne problemy globalne; planetarne problemy globalne, uniwersalne problemy globalne. Należy podkreślić, że proponowane sformułowanie trzech grup problemów globalnych ma wyraźnie wyrażoną orientację humanistyczną, dlatego błędem było przypisywanie tej cechy tylko trzeciej klasie problemów globalnych.
Inne rodzaje problemów globalnych związane z rozwojem samego społeczeństwa. Cena postępu naukowego i technologicznego jest zbyt wysoka. Faktem jest, że rośnie ryzyko gigantycznych katastrof (np. Czarnobyla). Nowoczesna infrastruktura przemysłowa i energetyczna jest podatna na oddziaływanie sił natury i kataklizmów społecznych (wojny i ataki terrorystyczne). Z punktu widzenia społeczeństwa koszty postępu naukowego i technicznego są wysokie, a zwrot niewielki.
Problemy rozwoju wewnętrznego są również spowodowane niesprawiedliwym rozłożeniem negatywnych skutków postępu naukowo-technicznego na różne segmenty ludności, kraje i regiony świata. W ten sposób kraje o bogatych zasobach energetycznych prowadzą swoje pierwotne przetwarzanie, co powoduje ogromne obciążenie dla środowiska. Kraje zamożne stwarzają sobie warunki życia, które izolują je od problemów środowiskowych, przenosząc ryzyko środowiskowe na inne grupy. Wszystko to prowadzi do destabilizacji społeczności światowej.
Przyczyny globalnych problemów należy szukać w historycznym procesie rozwoju człowieka. Historia ludzkości to sprzężony rozwój dwóch rodzajów relacji, które determinują całe życie ludzi. Pierwsza z nich to relacja między człowiekiem a jego otoczeniem (system „człowiek – natura”): druga to relacja między ludźmi w społeczeństwie, czyli relacje społeczne.
Po pierwsze, to integralność współczesnego świata, którą zapewniają głębokie więzi polityczne i gospodarcze; ich widocznymi przejawami są międzynarodowe korporacje i wojny światowe.
Wojna, która rozpoczęła się na granicach Polski i Niemiec, dotarła do Afryki, Bliskiego i Dalekiego Wschodu, Pacyfiku, Krymu i Kaukazu. Wszyscy byli uczestnikami jednego dramatu historycznego. W krwawej maszynce wojennej rozdrabniało się wszystko, co w pewien sposób indywidualizowało i dzieliło ludzi: granice, preferencje polityczne, cechy narodowe.
Po drugie, Problemy światowej cywilizacji związane są ze wzrostem siły ekonomicznej człowieka, który nigdy nie odebrał przyrodzie tak wielkiego hołdu jak teraz. W ciągu ostatnich 100 lat produkcja przemysłowa planety wzrosła ponad 50 razy, z czego 4/5 tego wzrostu od 1950 r. Dziś światowa gospodarka wytwarza produkt brutto w wysokości około 13 bilionów dolarów. że w ciągu najbliższych 50 lat wzrośnie o kolejne 5-10 razy. Pod względem konsekwencji wpływ człowieka na przyrodę jest obecnie porównywalny z najpotężniejszymi siłami natury.
Po trzecie, Jedną z przyczyn pojawiania się problemów globalnych jest nierównomierny rozwój krajów i kultur. Zależność gospodarczą i polityczną krajów uzupełnia informacja. Dzięki telewizji komunikacja satelitarna, systemy komputerowe, wydarzenia i odkrycia na świecie są natychmiast postrzegane i rozpowszechniane. Tymczasem ludzie, którzy konsumują i wykorzystują informacje, nie tylko mieszkają w różnych krajach o różnych systemach politycznych. W zależności od osiągniętego poziomu rozwoju żyją w historycznie różnych epokach kulturowych. Tak więc w umysłach jednostek dziwacznie łączą się warstwy kultur o różnym charakterze i poziomie rozwoju, co jest postrzegane jako niesprawiedliwość, co w szczególności rodzi obecnie tak palący problem, jak międzynarodowy terroryzm.
Czy człowiek może rozwiązać stojące przed nim globalne problemy? Niektórzy eksperci przewidują śmierć ludzkości w ciągu najbliższych 30-50 lat. Jednak kierunek rozwoju świata napawa optymizmem. Historyczne doświadczenia rozwoju społeczeństwa i kultury pokazują, że ludzkość zawsze stawiała sobie tylko te zadania, które mogła rozwiązać. Miejmy nadzieję, że teraz, w obliczu globalnych problemów, ponownie pokona przeszkody, które pojawiły się w trakcie procesu historycznego.
Pesymistyczne problemy rozwiązywania globalnych problemów rozwoju człowieka i kultury planetarnej stały się przyczyną powstania w latach 60-70. XX wiek liczne ośrodki naukowe skupiające naukowców zajmujących się tą dziedziną oraz upowszechnianie się futurologii – całokształtu ludzkiej wiedzy, wyobrażeń o przyszłości rodzaju ludzkiego.
Najbardziej znanym w badaniach futurologicznych był Klub Rzymski, założony w 1968 roku i zrzeszający naukowców z 30 krajów świata. Głównym problemem badawczym Klubu Rzymskiego jest modelowanie globalne, które uwzględnia powiązania różnych aspektów życia ludzkiego: społecznego, politycznego, moralnego, kulturowego, ekonomicznego itp.
W 1974 r. w ramach Klubu Rzymskiego M. Mesarovich i E. Pestel opracowali raport „Człowiek w punkcie zwrotnym”, który wskazywał na potrzebę jakościowego wzrostu w rozwoju kultury.
Włoski przemysłowiec Peccei doszedł do wniosku, że triumfalny rozwój cywilizacji technogenicznej jest w istocie mitem, za którym kryje się straszliwe niebezpieczeństwo czyhające na ludzkość – różne globalne problemy. Wyjściem z tej sytuacji, która ma wymiar globalny, jest nie tylko poprawa ram prawnych, rozwój edukacji i wychowania ekologicznego, zaostrzenie prawa za przestępstwa przeciwko środowisku, tworzenie przemysłów przyjaznych środowisku z wykorzystaniem alternatywne źródła surowców i energii, ale przede wszystkim w samym człowieku, we własnej „wewnętrznej” przemianie. Problem tkwi w osobie, a nie poza nią. A możliwe rozwiązanie wiąże się z transformacją kultury indywidualnej, która swoją siłę tkwi w „ nowy humanizm” co pozwala odtworzyć harmonię nieustannie zmieniającego się świata.
Charakteryzują się trzema aspektami „nowy humanizm” z którym, jako kulturowy absolut, „człowiek odnowiony” próbuje się zjednoczyć: poczucie globalności, umiłowanie sprawiedliwości, nietolerancja przemocy.
Transformacja osobowości jest, jak zauważył Peccei, „ludzką rewolucją” i jedyną realną w tej chwili możliwością rozwiązania współczesnych globalnych problemów ludzkości. Ale do tego konieczne jest rozwiązanie najważniejszego problemu – przezwyciężenia kulturowych „rozłamów”, rozłamu kultur (zderzenie cywilizacji według S. Huntingtona), nawiązania dialogu kultur. Oznacza to intensywny rozwój komunikacji międzykulturowej, zarówno wielostronnych, jak i dwustronnych, realizowanych we wszystkich sferach kultury w oparciu o poszanowanie tożsamości kulturowej każdej z kultur oraz uwzględniając tendencje wzmacniania wpływu kulturowego jednych krajów na inne, tendencje uniwersalizacyjne w świecie rozwój kulturowy.
Globalizacja jest obiektywnym procesem charakterystycznym dla obecnego etapu rozwoju cywilizacji ludzkiej. Sam proces cywilizacyjny rozpoczął się od tzw. rewolucja agrarna (rolnicza) - przejście wielu plemion od łowiectwa i zbieractwa do kultury osiadłego rolnictwa około 10 tysięcy lat temu. Kultura ludzka wzniosła się tym samym na nowy poziom, a proces jej intensywnego rozwoju rozpoczął się w ramach nowych możliwości, jakie dała pierwsza i kolejne cywilizacje. Kulturę będziemy tu rozumieć jako informację, która jest przekazywana od osoby do osoby (od osoby do osoby) bezpośrednio lub poprzez różne nośniki informacji, ale nie biologicznie (nie genetycznie).
Kultura jest nie tylko zjawiskiem ludzkim, ale jest także charakterystyczna dla wielu innych gatunków (zwłaszcza z klas ssaków i ptaków). Ale tylko w człowieku kultura ma tak wielki zasięg i tak dynamiczny rozwój. Ważne było zdefiniowanie kultury i określenie pojęcia Cywilizacja, ponieważ Proces globalizacji jest w dużej mierze powiązany i polega na uniwersalizacji ludzkiej kultury i tworzeniu globalnej cywilizacji ludzkiej – jedynej znanej nam dzisiaj. Być może pierwszym czynnikiem przyczyniającym się do globalizacji był rozwój handlu między narodami. Dodatkowa zachęta powstała w wyniku postępu naukowego i technologicznego oraz rozpowszechniania i pożyczania technologii przez narody, m.in. społeczny.
Wszystkie te elementy są elementami wymiany kulturowej. Zarówno ekonomiczne, jak i naukowe i technologiczne komponenty procesu są ważnymi elementami ludzkiej kultury. Ale oprócz czynników ekonomicznych, naukowych i technologicznych, przyczyn globalizacji, istnieje również czynnik kulturowy samej globalizacji, gdy kultura jest interpretowana w węższym znaczeniu. Ostatnim czynnikiem może być również rozpowszechnienie takich technologii społecznych jak polityka, system prawny, demokracja, liberalizm itp. Na przykład liberalna demokracja - pojawiła się w europejskim rozwoju kulturalnym, ale jako skuteczna technologia społeczna jest teraz wspólną własnością całej ludzkości, rozprzestrzeniając się po całej planecie. To samo dzieje się z innymi technologiami społecznościowymi i innymi. Powstające w jakiejś odrębnej społeczności ludzi, dzięki rozwojowi nowoczesnej komunikacji, mogą być szybko dostrzeżone przez całą ludzkość.
W tym miejscu wskazane jest osobne wyodrębnienie nowych technologii informacyjnych i komunikacyjnych, bez których trudno wyobrazić sobie jedną globalną cywilizację ludzką, pod wieloma względami umożliwiły jej powstanie, a nawet z góry określiły (ustalyły) jej wygląd, uczyniły go nieuniknionym . Oczywiście szczególnie ważne miejsce zajmuje tutaj globalna sieć informacyjna – Internet (pierwotnie – militarny rozwój amerykańskiego kompleksu wojskowo-przemysłowego, później, który stał się domeną publiczną). Niektórzy futurolodzy mają tendencję do postrzegania Internetu jako jednej z możliwych opcji realizacji idei Noosfery V. I. Vernadsky'ego. Tak czy inaczej, ale Internet połączył iw pewnym sensie „skompresował” przestrzenie dzielące ludzi, częściowo zniwelował bariery przestrzenne. Ułatwienie procesu wymiany informacji, m.in. idee, co prowadzi do przyspieszenia rozwoju społeczno-kulturowego ludzkości – tj. do wzrostu i stałego wzrostu tempa rozwoju globalnej cywilizacji. Pojawiła się też polityka globalna – jako potencjalny sposób zarządzania dalszym rozwojem ludzkości – np. kierunek ewolucji, zwłaszcza ewolucji kulturowej, w kierunku pożądanym przez ludzkość. Przejęcie pod świadomą kontrolą procesu własnego samorozwoju Człowieka.
Wszystkie te nowe perspektywy otworzył proces globalizacji. Jednak wielu słusznie wskazuje na pewne negatywne skutki uboczne procesu globalizacji. Pomimo tego, że globalizacja otwiera nowe możliwości gospodarcze, takie jak napływ inwestycji zagranicznych do kraju, wielu dostrzega także społeczno-ekonomiczne koszty procesu globalizacji. Wynika to głównie z faktu, że nie wszystkie państwa narodowe mogą w równym stopniu korzystać z dobrodziejstw globalizacji. Kraj musi być w pewien sposób przygotowany, żeby odczuć plusy, a nie minusy globalizacji, które też naprawdę istnieją. I nie chodzi tylko i nie tyle o poziom rozwoju gospodarczego, ile korzyści z globalizacji dla danego kraju rosną w zależności od stopnia rozwoju społeczno-politycznego danego narodu, stopnia otwartości jego społeczeństwa. Chociaż oczywiście poziom rozwoju gospodarczego i politycznego jest w znacznej korelacji. Jeśli gospodarka jest rozwinięta, to ustrój polityczny społeczeństwa jest zwykle reprezentowany przez liberalną demokrację lub przynajmniej znajduje się w stanie przejściowym, kiedy inne potężne czynniki wpływają na społeczeństwo, jego system polityczny.
Takim komplikującym czynnikiem może być posiadanie znacznych zasobów mineralnych (np. ropy i gazu), które w dłuższej perspektywie utrudniają intensywny rozwój społeczno-gospodarczy – jeśli takiemu posiadaniu nie towarzyszy odpowiednia polityka redystrybucji środków w tej dziedzinie niezasobowego rozwoju gospodarki, alternatywne punkty high-tech nie tworzą wzrostu. To jest problem wielu krajów „Wielkiego Bliskiego Wschodu”. Ten problem jest często nazywany „przekleństwem zasobów” w anglojęzycznej literaturze ekonomicznej. Innym potężnym czynnikiem komplikującym rozwój społeczno-gospodarczy i polityczny, jakim jest powolność ewolucji kulturowej, może być problem nadmiernej surowości klimatu i ogromnych, luźno połączonych przestrzeni.
To jest najważniejszy problem dla Rosji. Koszty zimna i posiadania rozległych przestrzeni przekładają się na spadek efektywności ekonomicznego i społeczno-politycznego rozwoju społeczeństwa. Ale nawet pomimo tych problemów powyższe grupy krajów mogą czerpać korzyści z globalizacji, a nawet zmniejszać negatywne konsekwencje swoich problemów, ale do tego elity rządzące (nie ludzie, bo w takich krajach ludzie nie uczestniczą w rządzeniu) potrzebują prowadzenie polityki integracji ze wspólnotą światową, która odpowiada długofalowym interesom tych krajów (ich narodów), choć może być sprzeczna z interesami obecnie rządzących elit, oligarchicznych grup władzy. Ta ostatnia okoliczność może przyczynić się do zachowania takich nieoptymalnych, często archaicznych systemów i stanów. W tym przypadku globalizacja może naprawdę zaszkodzić tym systemom, aż do ich całkowitego upadku. Pod wieloma względami zatem został wprowadzony do obiegu (przez zainteresowane elity) argument przeciwko globalizacji, że według nich globalizacja negatywnie wpływa na lokalne, narodowe kultury, zastępując je kulturą uniwersalną.
Tu można postawić zarzut, że najlepsze i najważniejsze elementy jakiejkolwiek kultury narodowej, które dzięki globalizacji stały się wspólne dla całej ludzkości, są włączone do światowej uniwersalnej kultury ludzkiej. Jednak celem tych krytyków nie jest przede wszystkim ochrona kultur narodowych, jak twierdzą, ale obrona ich władzy, a co za tym idzie, nieadekwatnych do stanu gospodarki osobistych fortun, które mogą stracić w wyniku rozpowszechnianie takiej technologii społecznej jak legalna demokracja liberalna. Ci przeciwnicy globalizacji najbardziej obawiają się demokratyzacji swoich społeczeństw – ustanowienia demokracji jako najskuteczniejszej technologii zarządzania i rozwoju społeczeństwa, a co za tym idzie utraty w wyniku tego procesu swojej pozycji. Oczywiście globalizacja jest wyzwaniem dla ludzkości i ważne jest, aby odpowiednio odpowiedzieć na to wyzwanie. Wtedy zalety globalizacji znacznie przeważą jej wady.
Odpowiednia polityka może je zminimalizować i/lub wyeliminować, przynajmniej niektóre z nich. Proces globalizacji jest ściśle związany z przechodzeniem społeczeństw do postindustrialnej fazy rozwoju, do społeczeństwa informacyjnego, gdzie własność intelektualna i informacja zaczynają odgrywać najważniejszą rolę. Globalizacja gospodarki światowej powoduje również proces towarzyszący - trend personifikacji stosunków międzynarodowych. Podmioty gospodarcze, organizacje i osoby fizyczne mogą stać się niezależnymi aktorami na świecie, niezależnie od krajów, z których pochodzą. W granicy ten nurt czyni ludzi jednym narodem, a każdą indywidualną osobę obywatelem świata podmiotem prawa międzynarodowego. Zjawisko to określa się mianem globalizacji politycznej. Jak wielu uważa, globalizację gospodarki światowej poprzedza regionalizacja. Regionalizacja to także rosnąca współzależność państw oraz rozszerzanie interesów podmiotów gospodarczych, organizacji i osób poza granice państwowe – ale tendencje te ograniczają się do ram regionalnych. Regionalizacja, podobnie jak globalizacja, której ten proces zdaje się być częścią, jest na obecnym etapie obiektywnym procesem rozwoju człowieka.
Odnosi się to w pełni do „otwartego regionalizmu”. Otwarty regionalizm oznacza rozwój gospodarczy i współdziałanie integracyjne krajów tego regionu w kontekście rozwoju gospodarki światowej, wpisuje się w globalizację gospodarczą. To warunek wstępny, etap globalizacji gospodarki światowej. Przykładami są Unia Europejska (UE) i Stowarzyszenie Wolnego Handlu Ameryki Północnej (NAFTA). tak zwane. „zamknięty regionalizm” ma przeciwstawić się globalizacji. Ma na celu ochronę tylko tego regionu przed negatywnymi skutkami globalizacji. Wydaje się jednak, że na dłuższą metę proces ten nadal wpisuje się w procesy globalizacyjne, jedynie odsuwając przejawy globalizacji i przygotowując grunt pod jej głębszy początek, co pokazuje przykład istnienia i upadku „obozu socjalistycznego”. .
Globalizacja opiera się na regionalnej integracji gospodarek i państw. Oprócz podanych przykładów (UE i NAFTA) należy również zwrócić uwagę na APEC – organizację Współpracy Gospodarczej Azji i Pacyfiku. Należy również zauważyć, że integracji gospodarczej towarzyszy integracja społeczno-polityczna i interakcje kulturowe (w tym w dziedzinie nauki i technologii), co ostatecznie przyczynia się do rozwoju cywilizacji globalnej i korzyści dla całej ludzkości, poprzez wzrost poziom i jakość życia wszystkich ludzi, a nie grup oligarchicznych, w państwach narodowych. To jest światowy trend, trendy rozwojowe i lepiej próbować wpisać go w ramy pożądane przez ludzkość, a to właśnie powinny robić odpowiednie rządy narodowe, prowadzące odpowiednią politykę, przygotowującą kraj do wyzwań globalizacji.
