„Kandyd, czyli optymizm” (Voltaire): opis i analiza powieści z encyklopedii. Voltaire i jego opowiadania filozoficzne (Kandyd) „Trzeba uprawiać ogród”

Historie filozoficzne. „Kandyd, czyli optymizm”.

W 1746 roku Voltaire napisał prozę zatytułowaną „Świat jaki jest, czyli wizja Babuka”, którą otworzył serię powieści i opowiadań, które przeszły do historii literatury pod nazwą filozoficzne. W tym gatunku występował do 1775 roku, czyli przez prawie trzydzieści lat.

Godne uwagi jest to, że sam Voltaire nie przywiązywał poważnej wagi do tych „bibelotów”, jak je nazywał. Pisał je z niezwykłą łatwością, „żartobliwie”, głównie dla rozrywki swoich przyjaciół z wyższych sfer. Nakłonienie go do wydania tych dzieł wymagało wiele wysiłku – początkowo rozpowszechniano je w egzemplarzach, dziś powieści i opowiadania filozoficzne Voltaire’a stanowią bodaj najcenniejszą część jego spuścizny. Zastanówmy się nad jednym z najlepszych dzieł Voltaire'a tego gatunku - jego słynną opowieścią filozoficzną „Kandyd, czyli optymizm”. Powstała w 1759 roku i stała się ważnym kamieniem milowym nie tylko w rozwoju gatunku filozoficznego, wywodzącego się z Listów perskich Monteskiusza, ale także w historii wszelkiej myśli pedagogicznej.

Na pierwszy rzut oka historia Voltaire'a jest czysto zabawna. Struktura powieści składa się z serii przygód, których doświadcza jej bohater, młody mężczyzna imieniem Kandyd. Z woli losu znajduje się w różnych częściach świata, spotyka wielu ludzi, doświadcza różnego rodzaju nieszczęść i niepowodzeń, traci i ponownie odnajduje przyjaciół, znajduje się w najbardziej niewyobrażalnych i niesamowitych sytuacjach. W historii pojawia się także wątek miłosny. Mieszkając początkowo w zamku niemieckiego barona Tunder den Tronck, Kandyd zakochuje się w swojej pięknej córce Kunegundzie. Ponieważ jednak Kandyd nie może liczyć w swojej rodzinie kilku pokoleń wybitnych przodków, ojciec Kunegundy po pocałunku Kunegundy i Kandyda wypędza go. Następnie zamek barona zostaje zaatakowany przez wojska wroga. Kunegunda, podobnie jak Kandyd, zaczyna tułać się po świecie, a Kandyd podczas swoich wędrówek próbuje ją odnaleźć.

Fabuła skonstruowana jest zatem na wzór powieści przygodowej – gatunku bardzo popularnego wśród czytelników – współczesnych Woltera. Jednocześnie opowieść Voltaire'a, ze wszystkimi pozornie nieodłącznymi cechami gatunku przygodowego, jest raczej jego parodią. Voltaire przeprowadza swoich bohaterów przez tak wiele przygód, podążając za sobą w zawrotnym tempie, a przygody samych bohaterów są takie, że prawdziwy człowiek w żaden sposób nie jest w stanie ich przeżyć. Bohaterowie są zabijani, ale nie do końca, wieszani, ale jakimś cudem pozostają przy życiu; trafiają na morze na tonącym statku i zostają uratowani, chociaż wszyscy inni ludzie tam giną itp. Akcja opowieści przenosi się z Niemiec do Portugalii, następnie do Hiszpanii, do Ameryki, po czym bohaterowie wracają do Europy, w w końcu mieszkają gdzieś w Turcji. Ta parodia, wpisana w całą narrację, od samego początku wprawia czytelnika w szczególny nastrój. Pozwala mu to nie brać całkowicie poważnie pełne wydarzeń strony narracji, lecz skupić swą główną uwagę na tych myślach, które Voltaire uważa za niezbędne do wyrażenia w toku przedstawianych wydarzeń, najczęściej wkładając je w usta swoich bohaterów. To opowieść o sensie ludzkiego życia, o wolności i konieczności, o świecie takim, jaki jest, o tym, co jest w nim więcej – dobra czy zła. W tym czasie we Francji nasilała się walka polityczna i społeczna, a Voltaire jako pedagog stara się zejść na poziom sporów ideologicznych, których istotę przekazuje w niezwykle skoncentrowanej formie w swojej twórczości. Ale „Kandyd, czyli optymizm” to opowieść filozoficzna nie tylko ze względu na głębię postawionych w niej pytań. Głównym przedmiotem zainteresowania jest zderzenie idei, z których nośników Voltaire czyni dwóch bohaterów - filozofów Panglossa i Martena; pełnią w opowiadaniu rolę nauczycieli Kandyda i wyrażają dwa punkty widzenia na świat. Jedna z nich (Pangloss) polega na optymistycznej ocenie tego, co się dzieje, druga (Marten) – wręcz przeciwnie, sprowadza się do pesymizmu i polega na uznaniu odwiecznej niedoskonałości świata, w którym panuje zło.

Te punkty widzenia na życie w historii Woltera zdają się podsumowywać rozwój myśli filozoficznej w XVIII wieku. W wypowiedziach Panglossa bardzo popularna wówczas filozofia niemieckiego uczonego Leibniza (1646 - 1716) pojawia się w uogólnionej formie. W wypowiedziach Martina słychać echa nastrojów sceptycznych całego XVIII wieku. Voltaire sprawdza te filozofie na losach Kandyda, który na podstawie własnego doświadczenia musi zdecydować, który ze swoich nauczycieli ma rację. Voltaire afirmuje zatem empiryczne podejście do rozwiązywania problemów filozoficznych. Przytaczając w opowiadaniu wiele faktów, w jakiś sposób związanych z życiem bohaterów, uważa je za materiał do udowodnienia lub obalenia głoszonych przez nich teorii. Bohaterowie tej historii nie są w żadnym wypadku postaciami pełnokrwistymi; ich funkcją jest służenie ujawnianiu idei, a oni sami (przede wszystkim Pangloss-Marten) są nosicielami tez filozoficznych. Główny bohater opowieści, młody Kandyd, którego los powinien odkryć prawdę, nie bez powodu nosi to imię. W tłumaczeniu oznacza „prostak”. We wszystkich sytuacjach życiowych Kandyd wykazuje naiwność i prostotę. Imię bohatera, jego ludzki wygląd powinny podkreślać bezstronność i szczerość wniosku, do którego ostatecznie dochodzi.

Każąc głównemu bohaterowi kierować ideą, jej losami, Voltaire podporządkowuje tym zadaniom kompozycję dzieła. Buduje swoją opowieść w oparciu o logiczną zasadę. Łączącym ogniwem jest nie tyle fabuła, ile rozwój myśli. Na początku narracji Voltaire skupia swoją główną uwagę na filozofii Panglossa, którą Kandyd akceptuje. Jego istota skupia się w zdaniu wielokrotnie powtarzanym przez Panglossa i Kandyda – „W tym najlepszym ze światów wszystko jest jak najlepsze”. Potem pojawia się Marcin i Kandyd zapoznaje się z jego poglądami. Następnie, pod koniec historii, wyciąga wnioski. Opowieść opiera się więc niejako na zastąpieniu jednego systemu poglądów innym i na konkluzji, która wyznacza granicę pod myślami bohaterów. Ponieważ poglądy Martina i Panglossa są odmienne, wprowadza to do opowieści atmosferę kontrowersji.

Jak Wolter w swoim dziele rozwiązuje ten filozoficzny spór? Przede wszystkim trzeba powiedzieć, że Voltaire kategorycznie nie zgadza się z filozofią optymizmu. A jeśli z pewną dozą sympatii traktuje filozofię Martena jako filozofię bardziej zgodną z prawdą życiową, to w filozofii Leibniza pisarz widzi przejaw nie tylko krótkowzroczności, ale i ślepoty, głupoty, która jego zdaniem jest cechą charakterystyczną rodzaju ludzkiego. Chcąc podkreślić całkowitą sprzeczność filozofii optymizmu z prawdą życiową, Voltaire wyolbrzymia ostrą rozbieżność stanowisk, jakie zajmuje Pangloss, a swoją oceną aktualnej sytuacji, co czyni wizerunek Panglossa karykaturą. Tak więc Pangloss wypowiada swoje słynne zdanie: „Wszystko jest najlepsze na tym najlepszym ze wszystkich światów” w chwili, gdy statek, na którym on i Kandyd toną, gdy następuje straszliwe trzęsienie ziemi w Lizbonie, gdy omal nie spłonął na stosie, itp. Nadaje to historii satyryczny charakter. Już samo imię Pangloss, jakim Wolter nadaje bohaterowi, oznacza w tłumaczeniu z greckiego „wiedzący wszystko” i mówi o ocenie, jaką wystawia mu autor. Ponadto Voltaire kreśli obraz tylko jednym kolorem - Pangloss jest głuchy na wszelkie rozsądne argumenty i zachowuje się w każdej sytuacji tak samo, jest zawsze i we wszystkim wierny swojej filozofii, która Voltaire jest niezwykle prymitywna, sprowadzając się do wspomnianego już sformułowania - „Wszystko jest najlepsze w tym najlepszym ze wszystkich światów”.

Temu samemu zadaniu – ujawnieniu teorii optymizmu jako nie do utrzymania – pełni w opowiadaniu dobór faktów wprowadzonych przez Voltaire’a do opowieści i wyjętych z życia. Są to fakty przeważnie tego samego planu – świadczą o istnieniu zła w świecie, w którym Voltaire wyróżnia głównie dwie jego odmiany. Pierwszą z nich jest zło zawarte w samej naturze. Voltaire pokazuje to w historii na przykładzie trzęsienia ziemi w Lizbonie, które faktycznie miało miejsce i pochłonęło tysiące istnień ludzkich. Drugi rodzaj zła to zło pochodzące od ludzi, niesprawiedliwy porządek społeczny. Przejawia się w nadużyciach i wypaczeniach władzy państwowej, w nietolerancji religijnej, w ucisku feudalnym i wojnach, w nierówności klasowej, w działalności kolonialnej itp., czyli Voltaire pokazuje wszystkie możliwe wady istniejącego systemu społecznego, co wydawało się go główną przeszkodą na drodze społeczeństwa ludzkiego do rozsądnej struktury, do postępu. Tak więc filozoficzna treść opowieści łączy się u Voltaire'a z aktualną orientacją społeczno-polityczną, co jest szczególnie widoczne w ideale struktury społecznej, którą Voltaire rysuje w opowieści. W istocie jest to ilustracja pozytywnego programu politycznego pisarza.

Obnażając wszelkie możliwe formy niesprawiedliwości i przemocy wobec jednostki, Voltaire przeciwstawia je idei wolności osobistej i obywatelskiej, marzeniu o ustroju społecznym, który w oparciu o twarde prawo mógłby gwarantować niezależność i prawa każdemu obywatelowi . Takim idealnym stanem u Kandyda jest szczęśliwa kraina Eldorado, kraina rozumu i sprawiedliwości, w której potrzeby ludzkie są w pełni zaspokojone. Voltaire maluje utopijny obraz powszechnego dobrobytu. Eldorado to państwo rządzone przez oświeconego króla, który wita Kandyda serdecznie i bez dworskiej afektacji – całuje go w oba policzki, co rówieśnikom Kandyda, przyzwyczajonym do ceremonii dworu francuskiego, wydawało się rodzajem szoku dla podstaw państwa istniejącego reżimu. W Eldorado nie ma duchowieństwa, a wszyscy ludzie są piśmienni i wyznają deizm - filozofię, która, jak wierzył sam Voltaire, dała najbardziej poprawne wyobrażenie o świecie. Ponieważ Eldorado jest państwem oświeconym, nie ma potrzeby stosowania jakiejkolwiek przemocy wobec ludzi, każdy świadomie przestrzega rozsądnych praw. Sądy i więzienia nie są tu potrzebne, ponieważ w kraju nie ma przestępców. W El Dorado najbardziej szanowana jest nauka, prawo i swobodna działalność człowieka. Nie ma tu powszechnej równości, w kraju zachowane są klasy i prawa własności, ale różnice majątkowe pomiędzy obywatelami nie są tak zauważalne jak w Europie.

Ostateczny wniosek, jaki Voltaire wyciąga w swoim dziele i do którego prowadzi swojego bohatera Kandyda, ma także pewne znaczenie polityczne. Po wielu wędrówkach Kandyd wraz z przyjaciółmi osiedla się gdzieś w Turcji i pewnego dnia spotyka tam życzliwego starca – Turka. Turek wzbudza jego zainteresowanie, bo czuje się szczęśliwy. Starzec mówi Kandydowi, że aby osiągnąć szczęście, trzeba pracować, gdyż praca wypiera, jak wierzy, „trzy wielkie zło z nas: nudę, występek i potrzebę”7. „Trzeba uprawiać nasz ogród” 8 – mówi, a Kandyd kilkakrotnie powtarza to zdanie starca, podsumowując na końcu opowiadania swoje refleksje na temat życia i poglądów filozoficznych swoich nauczycieli.

Jak rozumieć to zdanie w ustach Kandyda? Oczywiście Voltaire nadaje temu pewne alegoryczne znaczenie, które można rozumieć na różne sposoby. Najbardziej prawdopodobną odpowiedzią jest jednak myśl o wyczerpaniu wszelkich dysput filozoficznych, o potrzebie owocnej pracy, aktywnej działalności człowieka; Mówimy także o interwencji w życie w celu jego przekształcenia, o orientacji nie tylko na krytykę istniejącego ustroju feudalnego, ale także na rozwiązywanie ważnych problemów praktycznych naszych czasów. Tym samym Voltaire, przy całym umiarze swego stanowiska społeczno-politycznego, ukazuje w „Kandydzie” pewną dojrzałość myśli wychowawczej, jaka przejawiała się na wczesnym etapie francuskiego oświecenia.

Filozoficzna i satyryczna opowieść o słynnym francuskim pisarzu epoki oświecenia „Kandyd, czyli optymizm” powstała pod koniec lat 50. XVIII wieku. Jedno z najpopularniejszych dzieł Woltera spotkał nieoczekiwany los. Przez długi czas była zakazana ze względu na „nieprzyzwoitość”, a sam pisarz albo przyznał się do swojego autorstwa, albo się go wyrzekł.

Punktem wyjścia do powstania „Kandyda” było prawdziwe wydarzenie historyczne – trzęsienie ziemi w Lizbonie 1 listopada 1755 roku. W opowieści zajmuje centralne miejsce, w którym rozchodzą się drogi życiowe Kandyda i filozofa Panglossa, kształtuje się wątek miłosny Kandyda i Kunegundy i rozpoczynają się prawdziwe przygody głównego bohatera.

Z kompozycyjnego punktu widzenia to właśnie w tym momencie wydarzenia artystyczne osiągają swoją kulminację. Kandyd przed przybyciem do Lizbony błąkał się bez celu po ziemi, lecz odkrycie zmarłej ukochanej zaktywizowało go i rzuciło w wir życia. Spokojny filozof pod wpływem miłości natychmiast zamienia się w obrońcę swojej damy: najpierw zabija bogatego Żyda, potem inkwizytora. Po przybyciu bohaterów do Ameryki Południowej Kandyd przebija mieczem brata Kunegundy, który nie chce, aby jego siostra wyszła za mąż za mężczyznę bez siedemdziesięciu dwóch pokoleń przodków, i robi to tak naturalnie, jakby to robił tylko to przez całe życie. Jednak wszystkie morderstwa w tej historii mają charakter wyłącznie zewnętrzny. Powieszone, spalone, dźgnięte i zgwałcone postacie niezmiennie ożywają dzięki cudownym okolicznościom i umiejętnościom uzdrowicieli. Tym samym autor częściowo uzasadnia drugi tytuł swojej opowieści – „Optymizm”, a częściowo daje czytelnikowi możliwość zabawy w najlepszych tradycjach powieści łotrzykowskiej.

Przygoda rozpoczynająca się w Kandydzie jest niesamowicie mocna. Podróże głównego bohatera po Europie, Ameryce Południowej i krajach Bliskiego Wschodu stanowią podstawę do ukazania współczesnego Wolterowi porządku świata. Pisarz ukazuje realia historyczne i kulturowe swoich czasów (np. wyprawę wojskową Portugalii i Hiszpanii przeciwko paragwajskim jezuitom w 1756 r. czy japoński zwyczaj deptania chrześcijańskiego krucyfiksu po handlu z Holendrami), a także krążące legendy w społeczeństwie (o cudownym kraju Eldorado). Notabene, to właśnie mityczny stan powszechnego szczęścia i zadowolenia staje się w opowieści kontrastem do realnie istniejącego świata. Tylko w El Dorado ludzie nie biorą pieniędzy na obiad, nie kradną, nie idą do więzienia, nie pozywają się nawzajem. Mają wszystko, czego potrzebują do szczęścia, a to zdecydowanie najlepszy kraj na świecie. W zwykłym świecie, wbrew tyradom nauczyciela Kandyda, filozofa Panglossa i jego prawdziwego pierwowzoru, niemieckiego filozofa Gottfrieda Leibniza, wcale nie jest lepiej.

Główny bohater, noszący wymowne imię Kandyd (czyli „szczery”, „prostolinijny”), początkowo przyjmuje słowa nauczyciela za prawdę, jednak życie uczy go czegoś przeciwnego. Każda osoba, którą młody człowiek spotyka, opowiada przerażające historie ze swojego życia. Nieszczęścia towarzyszą bohaterom niezależnie od ich statusu społecznego: u Kandyda życie jest równie złe dla członków rodziny królewskiej i zwykłych ludzi. Na przykład kobieca uroda Kunegundy staje się dla dziewczyny prawdziwym przekleństwem: pożądają jej wszyscy mężczyźni, ale nikt poza Kandydem nie chce legalnie posiadać tej urody.

W opowiadaniu „Kandyd, czyli optymizm” Voltaire ironizuje idee i przywary społeczne, kulturę i religię, uczucia i działania. Francuski pedagog ustami swojego bohatera, weneckiego szlachcica Pokucurante, bardzo niepochlebnie wypowiada się o narzucaniu przez społeczeństwo opinii na temat tego, jakim dziełom kultury należy się kłaniać. Jednocześnie autor naśmiewa się także z samego Pokucuranta, gdyż widzi w nim osobowość nie tyle buntowniczą, co naginającą się do idei społecznych.

W niektórych wypowiedziach bohaterów ironia autora rozwija się w całą anegdotę. Na przykład Kandyd tłumaczy morderstwo Żyda i prałata faktem, że „...kiedy ktoś jest zakochany, zazdrosny i chłostany przez Inkwizycję, nie pamięta siebie”. Kunegunda, płacząc z powodu skradzionych diamentów, zastanawia się, z czego dalej żyć i bardzo subtelnie, w sposób czysto kobiecy, zauważa: „Gdzie znajdę inkwizytorów i Żydów, którzy znowu dadzą mi tę samą kwotę?”

Satyryczny początek tej historii jest nierozerwalnie związany z filozoficznym. „Kandyd, czyli optymizm” kończy się mądrością tureckiego starca, który podpowiedział bohaterom, jak żyć w świecie pełnym zła i cierpienia. Według wschodniego mędrca prawdziwe szczęście człowieka leży w pracy, a nie rozproszonej po całej ziemi, ale skoncentrowanej na niewielkim obszarze ogrodu.

Najlepszym opowiadaniem filozoficznym Woltera jest Kandyd (1759). Krytyka społeczeństwa feudalnego osiąga tutaj największą ostrość. Poruszająca intryga (bohaterowie nieustannie wędrują) pozwala Voltaire'owi oddać szeroki zakres rzeczywistości. To prawda, że nie przestrzega zasady historycznie dokładnego przedstawienia niektórych zjawisk. „Kandyd” pozbawiony jest posmaku narodowego i historycznego. Nie ograniczając się do szczegółów społecznych i codziennych, Voltaire swobodnie przenosi swoich bohaterów z jednego kraju do drugiego.

Jak w bajce, jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki, szybko pokonują ogromne odległości. W chaosie i zamęcie życia rozpraszają się, a potem spotykają, aby ponownie się rozproszyć. Autor prowadzi ich od jednego testu do drugiego. Jego myśl czasami wydaje się zbyt subiektywna. Ale pomimo całej pozornej arbitralności, wchłonęła wielką prawdę życiową i dlatego służy jako niezawodny przewodnik po życiu. Voltaire, ogólnie rzecz biorąc, głęboko i zgodnie z prawdą odsłania istotne aspekty rzeczywistości.

Historia jest zbudowana według zwykłej zasady Voltaire'a. Osoba nieskażona moralnie, ufająca ludziom, staje w obliczu strasznego świata pełnego zła i oszustwa. Kandyd wkracza w życie, nie wiedząc nic o jego nieludzkich prawach. Według opisu autora „z natury obdarzona była najspokojniejszym usposobieniem. Jego fizjonomia odpowiadała prostocie duszy.” Charakter Kandyda nie jest z góry przesądzony o wszystkich nieszczęściach Kandyda. Jest ofiarą okoliczności i fałszywej edukacji. Nauczyciel Pangloss nauczył go optymizmu w obliczu wszelkich ciosów losu. Kandyd wcale nie jest ulubieńcem życia. W przeciwieństwie do Zadiga jest on jedynie nieślubnym potomkiem szlacheckiej rodziny. Nie ma żadnego majątku. Przy najmniejszym naruszeniu hierarchii klasowej, wywołanym rozbudzonym uczuciem do Kunegundy, zostaje wydalony z zamku bez środków do życia. Kandyd wędruje po całym świecie, nie mając innej ochrony przed niesprawiedliwością poza doskonałym zdrowiem i filozofią optymizmu.

Bohater Woltera „nie może przyzwyczaić się do myśli, że człowiek nie ma mocy kontrolowania własnego losu.

Kandyd, przymusowo wcielony do armii bułgarskiej (pruskiej), pozwolił sobie kiedyś na luksus spaceru poza koszarami. W ramach kary za taką samowolę musiał – jak zjadliwie zauważa Wolter – „dokonać wyboru w imię daru Bożego zwanego Wolnością” albo przejść trzydzieści sześć razy pod kijami, albo otrzymać dwanaście kul na raz w czoło.

„Kandyd”, podobnie jak inne dzieła Woltera, przepojony jest uczuciem żarliwego protestu przeciwko przemocy wobec jednostki. Historia ta ośmiesza „oświecony” reżim monarchiczny pruskiego króla Fryderyka II, w którym człowiek może swobodnie umrzeć lub poddać się torturom. Nie ma innego wyjścia. Opisując ciężkie chwile Kandyda wśród Bułgarów, Wolter nie wymyślał faktów. Wiele skopiował po prostu z życia, w szczególności egzekucję Kandyda. Wolter w swoich wspomnieniach opowiada o nieszczęsnym losie niemieckiego szlachcica, który podobnie jak Kandyd został siłą schwytany przez królewskich rekrutów ze względu na swój wzrost i przydzielony do służby wojskowej. „Biedak wkrótce potem uciekł w towarzystwie kilku towarzyszy; schwytano go i doprowadzono do zmarłego króla, któremu szczerze oświadczył, że żałuje tylko jednego: że nie zabił takiego tyrana jak on. W odpowiedzi odcięli mu nos i uszy, trzydzieści sześć razy przebili rękawicę kijami, a następnie wysłali, aby pchał taczkę do Spandau.

Voltaire stanowczo potępia wojny prowadzone w interesie kręgów rządzących, zupełnie obce i niezrozumiałe dla narodu. Kandyd nieświadomie okazuje się świadkiem i uczestnikiem krwawej masakry. Voltaire jest szczególnie oburzony okrucieństwami wobec ludności cywilnej. Tak opisuje wioskę awarską spaloną „na mocy prawa międzynarodowego”: „Leżeli tu okaleczeni starcy, a na ich oczach umierały ich zamordowane żony, z dziećmi spłaszczonymi przy ich zakrwawionych piersiach; dziewczyny z otwartymi brzuchami… wydawały ostatnie tchnienie; inni, na wpół spaleni, krzyczeli, prosząc o dobicie. Mózgi, odcięte ręce i nogi leżały na ziemi. Rysując straszny obraz świata, Voltaire burzy filozofię optymizmu. Jej przewodnik Pangloss uważa, że „im więcej nieszczęść, tym większy dobrobyt”. Konsekwencja wszelkiego zła jest jego zdaniem dobra, dlatego należy z nadzieją patrzeć w przyszłość. Życie samego Panglossa wymownie obala jego optymistyczne przekonania. Spotykając go w Holandii, Kandyd widzi przed sobą włóczęgę pokrytą wrzodami, z skorodowanym nosem, krzywym i nosowym, plującym przy każdym wysiłku w ząb.

Wolter dowcipnie ośmiesza Kościół, który przyczyn niedoskonałości świata szuka w grzeszności ludzi. Wyjaśniła nawet wystąpienie trzęsienia ziemi w Lizbonie, którego świadkami byli Pangloss i Kandyd, powszechnym szerzeniem się herezji.

Życie Kunigundy jest straszliwym oskarżeniem wobec panującego systemu społecznego. Temat całkowitej niepewności człowieka i braku jego praw w państwie feudalnym przewija się przez całą historię niczym czerwona nić. Co tylko testy nie przechodzą Kunigun-tak! Zostaje zgwałcona i zmuszona do zostania kochanką kapitana, który sprzedaje ją Żydowi Issacharowi. Wtedy staje się obiektem seksualnych pragnień inkwizytora itp. Kunegunda jest rzeczywiście zabawką w rękach losu, która jednak ma bardzo realną treść – są to stosunki feudalno-poddaniowe, gdzie triumfuje miecz i bicz, gdzie wszystko, co ludzkie, oparte na prawach rozumu, jest deptane przez stopy i naturę. Tragiczna jest także historia życia starej kobiety, dawnej piękności, córki papieża i księżniczki Palestryny. Potwierdza pogląd Woltera, że życie Kunegundy nie jest wyjątkiem, ale zjawiskiem zupełnie typowym. We wszystkich zakątkach globu ludzie cierpią, nie są chronieni przed bezprawiem.

Pisarz stara się ukazać całą głębię szaleństwa współczesnego życia, w którym możliwe są najbardziej niewiarygodne, fantastyczne przypadki. To tutaj konwencja, która zajmuje duże miejsce w Kandydzie i innych opowieściach filozoficznych, ma swoje korzenie. Konwencjonalne formy reprezentacji artystycznej w twórczości Woltera powstały na podstawie prawdziwego życia. Nie ma w nich tej niezdrowej, religijnej fantazji, która była powszechna w literaturze XVII-XVIII wieku. Tryb warunkowy Voltaire'a jest formą wyostrzania nietypowych, ale całkiem możliwych sytuacji życiowych. Przygody Kunegundy i starej kobiety wydają się niewiarygodne, ale są typowe dla społeczeństwa feudalnego, gdzie arbitralność jest wszystkim, a człowiek, jego wolna wola, jest niczym. Voltaire, w odróżnieniu od Rabelais’go i Swifta, nie ucieka się do deformacji rzeczywistości. Zasadniczo nie ma on gigantów, liliputów ani gadających, inteligentnych koni. W jego opowieściach grają zwykli ludzie. U Woltera konwencja kojarzy się przede wszystkim z wyolbrzymianiem nierozsądnych aspektów relacji społecznych. Aby jak najdobitniej i najdobitniej podkreślić bezsens życia, sprawia, że jego bohaterowie przeżywają bajeczne przygody. Co więcej, ciosy losu w opowieściach Woltera w równym stopniu doświadczają przedstawicieli wszystkich warstw społecznych – zarówno koronatorów, jak i zwykłych ludzi, jak Pangloss czy biedny naukowiec Martin.

Voltaire patrzy na życie nie tyle z perspektywy zniewolonego, pokrzywdzonego narodu, ale z uniwersalnego ludzkiego punktu widzenia. W 26. rozdziale Kandyda Voltaire zgromadził pod dachem hotelu w Wenecji sześciu byłych lub „upadłych” europejskich monarchów. Sytuacja, początkowo postrzegana jako karnawałowa maskarada, stopniowo odkrywa swoje prawdziwe oblicze. Mimo całej swojej bajeczności jest to dość istotne. Królowie przedstawieni przez Woltera istnieli naprawdę i z wielu powodów zostali zmuszeni do opuszczenia tronu. Konwencja, na jaką pozwolił pisarz, polegała jedynie na tym, że zebrał wszystkich pechowych władców w jednym miejscu, aby w zbliżeniu, z jak największym skupieniem myśli, podkreślić swoją tezę o niepewności jednostek nawet o wysokiej randze społecznej we współczesnym świecie. świat.

To prawda, że Voltaire ustami Martina oświadcza, że „na świecie są miliony ludzi o wiele bardziej godnych żalu niż król Karol Edward, cesarz Iwan i sułtan Achmet”.

Kandyd z niezwykłą wytrwałością szuka Kunegundy. Wygląda na to, że jego wytrwałość została nagrodzona. W Turcji spotyka Kunegundę, która ze wspaniałej urody przemieniła się w pomarszczoną staruszkę o czerwonych, łzawiących oczach. Kandyd poślubia ją tylko dlatego, że chce zdenerwować jej brata barona, który uparcie sprzeciwia się temu małżeństwu. Pangloss w finale opowieści jest także tylko pewnym pozorem osoby. „Przyznał, że zawsze strasznie cierpiał” i tylko z uporu nie rozstawał się z teorią najlepszego ze światów.

Krytykując porządek społeczny Europy i Ameryki, Voltaire w Kandydzie ukazuje utopijną krainę Eldorado. Wszystko tutaj jest fantastycznie piękne: mnóstwo złota i drogich kamieni, fontanny wody różanej, brak więzień itp. Nawet kamienie chodnikowe pachną tu goździkami i cynamonem. Voltaire traktuje Eldorado z lekką ironią. On sam nie wierzy w możliwość istnienia tak idealnego regionu. Nie bez powodu Kandyd i Kakambo trafili do niego zupełnie przez przypadek. Nikt nie zna drogi do tego, dlatego osiągnięcie tego jest całkowicie niemożliwe. Zatem ogólny pesymistyczny pogląd na świat pozostaje. Martin skutecznie udowadnia, że „na ziemi jest bardzo mało cnót i bardzo mało szczęścia, może z wyjątkiem El Dorado, dokąd nikt nie może pójść”.

Niezliczone bogactwa wyniesione przez bohatera opowieści z Ameryki są również kruche. Dosłownie „roztapiają się” każdego dnia. Naiwny Kandyd jest oszukiwany na każdym kroku, jego złudzenia giną. Zamiast obiektu swojej młodzieńczej miłości, na skutek wszystkich swoich wędrówek i cierpień, otrzymuje zrzędliwą staruszkę, zamiast skarbów Eldorado ma jedynie małe gospodarstwo rolne. Co robić? Logicznie rzecz biorąc, z ponurego obrazu namalowanego przez Woltera można wyciągnąć wniosek: skoro świat jest taki zły, to trzeba go zmienić. Ale pisarz nie wyciąga tak radykalnego wniosku: oczywiście powodem jest niejasność jego ideału społecznego. Sarkastycznie ośmieszając swoje współczesne społeczeństwo, Voltaire nie może mu przeciwstawić niczego poza utopią. Nie proponuje realnych sposobów przekształcania rzeczywistości.

Zwieńczeniem cyklu i w ogóle twórczości Woltera była opowieść „Kandyd, czyli optymizm”. Impulsem do jego powstania było słynne trzęsienie ziemi w Lizbonie, które miało miejsce 1 listopada 1755 roku, kiedy to kwitnące miasto zostało zniszczone i zginęło wiele osób. Wydarzenie to odnowiło kontrowersje wokół stwierdzenia niemieckiego filozofa Gottfrieda Leibniza: „Wszystko jest dobrze”. Sam Voltaire podzielał wcześniej optymizm Leibniza, jednak u Kandyda optymistyczne podejście do życia staje się oznaką braku doświadczenia i analfabetyzmu społecznego.

Na zewnątrz opowieść ma strukturę biografii głównego bohatera, opowieści o wszelkiego rodzaju katastrofach i nieszczęściach, które spotykają Kandyda podczas jego wędrówek po całym świecie. Na początku opowieści Kandyd zostaje wyrzucony z zamku barona Thunder-ten-Troncka za to, że odważył się zakochać w jego córce, pięknej Kunegundzie. Kończy jako najemnik w armii bułgarskiej, gdzie trzydzieści sześć razy pędzony jest przez szeregi i udaje mu się uciec dopiero w bitwie, w której zginęło trzydzieści tysięcy dusz; potem przeżywa burzę, katastrofę statku i trzęsienie ziemi w Lizbonie, gdzie wpada w ręce Inkwizycji i prawie ginie w auto-da-fé. W Lizbonie bohater spotyka piękną Kunegundę, która również doświadczyła wielu nieszczęść, i wyruszają do Ameryki Południowej, gdzie Kandyd trafia do fantastycznych krain Orelionu i Eldorado; przez Surinam wraca do Europy, odwiedza Francję, Anglię i Włochy, a jego wędrówki kończą się w okolicach Konstantynopola, gdzie poślubia Kunegundę, a wszyscy bohaterowie opowieści gromadzą się na należącym do niego małym gospodarstwie. Oprócz Panglossa nie ma w tej historii szczęśliwych bohaterów: każdy opowiada mrożącą krew w żyłach historię swojego cierpienia, a ta obfitość żalu sprawia, że czytelnik postrzega przemoc i okrucieństwo jako naturalny stan świata. Ludzie w nim różnią się jedynie stopniem nieszczęścia; każde społeczeństwo jest niesprawiedliwe, a jedynym szczęśliwym krajem w tej historii jest nieistniejące Eldorado. Ukazując świat jako krainę absurdu, Voltaire antycypuje literaturę XX wieku.

Kandyd (imię bohatera oznacza po francusku „szczery”), jak czytamy na początku opowiadania, „jest młodym człowiekiem, którego natura obdarzyła najmilszym usposobieniem. Cała jego dusza odbijała się na jego twarzy. On oceniał rzeczy całkiem rozsądnie i życzliwie.” Kandyd jest wzorem „człowieka naturalnego” Oświecenia, w opowieści wciela się w prostackiego bohatera, jest świadkiem i ofiarą wszelkich wad społeczeństwa. Kandyd ufa ludziom, zwłaszcza swoim mentorom, a od swojego pierwszego nauczyciela Panglossa dowiaduje się, że nie ma skutku bez przyczyny i w tym najlepszym świecie wszystko idzie w dobrym kierunku. Pangloss jest ucieleśnieniem optymizmu Leibniza; niekonsekwencję i głupotę jego stanowiska udowadnia każdy zwrot akcji, ale Pangloss jest niepoprawny. Jak przystało na bohatera powieści filozoficznej, pozbawiony jest on wymiaru psychologicznego, idea jest na nim jedynie testowana, a satyra Woltera traktuje Panglossa przede wszystkim jako nosiciela fałszywej, a przez to niebezpiecznej idei optymizmu.

Panglossowi w opowiadaniu sprzeciwia się brat Martin, filozof pesymistyczny, który nie wierzy w istnienie dobra na świecie; jest równie niezachwianie wierny swoim przekonaniom jak Pangloss i tak samo niezdolny do wyciągania wniosków z życia. Jedyną postacią, której to zostało dane, jest Kandyd, którego wypowiedzi w całej historii pokazują, jak stopniowo pozbywa się złudzeń optymizmu, ale nie spieszy się z akceptacją skrajności pesymizmu. Oczywiste jest, że w gatunku opowieści filozoficznej nie można mówić o ewolucji bohatera, jak zwykle rozumie się obraz zmian moralnych człowieka; Postacie w opowieściach filozoficznych pozbawione są aspektu psychologicznego, przez co czytelnik nie może wczuć się w nich, a jedynie z dystansem przyglądać się, jak bohaterowie zmagają się z różnymi pomysłami. Ponieważ pozbawieni wewnętrznego świata bohaterowie Kandyda nie mogą w sposób naturalny rozwijać własnych idei, w procesie wewnętrznej ewolucji autor musi zadbać o dostarczenie im tych idei z zewnątrz. Takim ostatecznym pomysłem dla Kandyda jest przykład starszego tureckiego, który oświadcza, że nie zna i nigdy nie znał imion muftich i wezyrów: „Uważam, że na ogół ludzie, którzy wtrącają się w sprawy publiczne, umierają czasami w najbardziej żałosny sposób i że na to zasługują. Ale mnie zupełnie nie interesuje, co się dzieje w Konstantynopolu, wystarczy mi, że wysyłam na sprzedaż owoce z uprawianego tam ogrodu. W usta tego samego wschodniego mędrca Voltaire wkłada gloryfikację pracy (po „Robinsonie” motyw bardzo częsty w literaturze oświeceniowej, u „Kandyda” wyrażonego w najbardziej pojemnej, filozoficznej formie): „Praca wypędza trzech wielkie zło od nas: nuda, występek i potrzeba.” .

Przykład szczęśliwego starca podsuwa Kandydowi ostateczne sformułowanie jego własnej pozycji życiowej: „Musimy uprawiać nasz ogród”. Tymi słynnymi słowami Wolter wyraża wynik rozwoju myśli edukacyjnej: każdy człowiek musi wyraźnie ograniczyć swoje pole działania, swój „ogród” i pracować w nim stale, stale, wesoło, nie kwestionując użyteczności i sensu swoich działań jak ogrodnik, który dzień po dniu uprawia ogród. Wtedy praca ogrodnika procentuje owocami. „Kandyd” mówi, że życie ludzkie jest trudne, ale znośne, nie można popadać w rozpacz – kontemplację należy zastąpić działaniem. Goethe doszedł później do dokładnie tego samego wniosku w finale Fausta.

Wiek XVIII nazywany jest także „wiekiem Woltera”. Żaden z pisarzy nie mógł się wówczas równać z Wolterem pod względem sławy i wpływów. Literacka chwała głowy francuskiego oświecenia opierała się na jego dziełach filozoficznych, klasycznych tragediach, poematach epickich, dziełach historycznych, ale tajemnica jego autorytetu polegała na tym, że Wolter jako pierwszy zrozumiał rolę i możliwości opinii publicznej i nauczył się tym zarządzać. Voltaire był przede wszystkim publicystą, miał talent, by nadążać za duchem czasu, zawsze o krok przed czasem. Oprócz sprawności cechowała go pasja polemiczna, temperament, niezrównany dowcip, umiejętność autoprezentacji i świadomość swojej misji kulturalnej. Jego celem było rozbudzenie świadomości społecznej, bycie liderem opinii publicznej we Francji i w Europie i cel ten udało mu się osiągnąć. Jest to pierwszy pisarz, który porozumiewał się z królami na równych zasadach; Fryderyk Wielki i Katarzyna II uważali korespondowanie z nim za zaszczyt. Całą masę swojej różnorodnej wiedzy zamienił w taran bojowy, którym rozbił wszystko, co jego zdaniem spowalniało postęp.

Francois-Marie Arouet (1694-1778), który wszedł do literatury pod pseudonimem Voltaire, syn paryskiego notariusza, wiódł długie i barwne życie. Od najmłodszych lat deklarował się nie tylko jako spadkobierca Corneille'a i Racine'a, ale także jako opozycjonista polityczny. Był więziony w Bastylii, a później zesłany do Anglii, gdzie z pierwotnego źródła zapoznał się z ideami Oświecenia. Na początku lat pięćdziesiątych odwiedził króla Prus Fryderyka Wielkiego, a po powrocie z Berlina osiadł na stałe, gdyż zabroniono mu mieszkać we Francji, w Szwajcarii, na zamku Ferney, skąd bombardował Europę swoimi radykalnymi, antypolitycznymi - broszury i broszury duchowne. Dopiero tuż przed śmiercią miał powrócić do Paryża, gdzie otrzymał od dawna zasłużone odznaczenia. W młodości Voltaire postrzegał siebie jako wielkiego aktora tragicznego, w wieku trzydziestu lat jako historyka, w wieku czterdziestu lat jako poetę epickiego i nie przewidywał, że najbardziej żywą częścią jego twórczego dziedzictwa będą dzieła, które uważał za bibeloty. W 1747 roku, odwiedzając księżną de Maine dla rozrywki, Voltaire napisał kilka dzieł nowego gatunku. Były to pierwsze historie filozoficzne - „Świat taki, jaki jest”, „Memnon”, „Zadig lub los”. Przez następne dwadzieścia lat Voltaire nadal rozwijał swój cykl opowiadań filozoficznych, tworząc zaledwie kilkadziesiąt. Najważniejsze z nich to „Mikromega” (1752), „Kandyd, czyli optymizm” (1759), „Prostolinijny” (1767).

Gatunek opowiadania filozoficznego powstał z elementów eseju, broszury i powieści. W opowiadaniu filozoficznym nie ma przypadkowej rygoru eseju, żadnej powieściowej prawdziwości. Zadaniem gatunku jest udowodnienie lub obalenie dowolnej doktryny filozoficznej, dlatego jego cechą charakterystyczną jest gra umysłu. Artystyczny świat filozoficznej opowieści szokuje, pobudza percepcję czytelnika, podkreśla cechy fantastyczne, nieprawdopodobne. To przestrzeń, w której testowane są pomysły; bohaterowie są marionetkami ucieleśniającymi określone stanowiska w debacie filozoficznej; obfitość wydarzeń w opowieści filozoficznej jest zamierzona, co pozwala zamaskować śmiałość posługiwania się ideami, aby uczynić twarde prawdy filozofii bardziej miękkimi i bardziej akceptowalnymi dla czytelnika.

Kandyd (imię bohatera oznacza po francusku „szczery”), jak czytamy na początku opowiadania, „jest młodym człowiekiem, którego natura obdarzyła najmilszym usposobieniem. Cała jego dusza odbijała się na jego twarzy. Ocenił sytuację całkiem rozsądnie i życzliwie. Kandyd jest wzorem „człowieka naturalnego” Oświecenia, w opowieści wciela się w prostackiego bohatera, jest świadkiem i ofiarą wszelkich wad społeczeństwa. Kandyd ufa ludziom, zwłaszcza swoim mentorom, a od swojego pierwszego nauczyciela Panglossa dowiaduje się, że nie ma skutku bez przyczyny i w tym najlepszym świecie wszystko idzie w dobrym kierunku. Pangloss jest ucieleśnieniem optymizmu Leibniza; niekonsekwencję i głupotę jego stanowiska udowadnia każdy zwrot akcji, ale Pangloss jest niepoprawny. Jak przystało na bohatera powieści filozoficznej, pozbawiony jest on wymiaru psychologicznego, idea jest na nim jedynie testowana, a satyra Woltera traktuje Panglossa przede wszystkim jako nosiciela fałszywej, a przez to niebezpiecznej idei optymizmu.

Panglossowi w opowiadaniu sprzeciwia się brat Martin, filozof pesymistyczny, który nie wierzy w istnienie dobra na świecie; jest równie niezachwianie wierny swoim przekonaniom jak Pangloss i tak samo niezdolny do wyciągania wniosków z życia. Jedyną postacią, której jest to dane, jest Kandyd, którego wypowiedzi w całej historii pokazują, jak stopniowo pozbywa się złudzeń optymizmu, ale nie spieszy się z akceptacją skrajności pesymizmu. Oczywiste jest, że w gatunku opowieści filozoficznej nie można mówić o ewolucji bohatera, jak zwykle rozumie się obraz zmian moralnych człowieka; Bohaterowie opowieści filozoficznych pozbawieni są aspektu psychologicznego, przez co czytelnik nie może wczuć się w nich, a jedynie z dystansem przyglądać się, jak bohaterowie przechodzą przez różne przemyślenia. Ponieważ pozbawieni wewnętrznego świata bohaterowie Kandyda nie mogą w sposób naturalny rozwijać własnych idei, w procesie wewnętrznej ewolucji autor musi zadbać o dostarczenie im tych idei z zewnątrz. Taką ostateczną myślą dla Kandyda staje się przykład starszego tureckiego, który oświadcza, że nie zna i nigdy nie znał imion muftich i wezyrów: „Uważam, że na ogół ludzie, którzy wtrącają się w sprawy publiczne, umierają czasami w najbardziej żałosny sposób i że na to zasługują. Ale wcale mnie nie interesuje, co dzieje się w Konstantynopolu; Mi wystarczy, że wysyłam na sprzedaż owoce z ogrodu, który tam uprawiam.” W usta tego samego wschodniego mędrca Voltaire wkłada gloryfikację pracy (po „Robinsonie” motyw bardzo częsty w literaturze oświeceniowej, u „Kandyda” wyrażonego w najbardziej pojemnej, filozoficznej formie): „Praca wypędza trzech wielkie zło od nas: nuda, występek i potrzeba.” .

Przykład szczęśliwego starca podsuwa Kandydowi ostateczne sformułowanie jego własnej pozycji życiowej: „Musimy uprawiać nasz ogród”. Tymi słynnymi słowami Wolter wyraża wynik rozwoju myśli edukacyjnej: każdy człowiek musi wyraźnie ograniczyć swoje pole działania, swój „ogród” i pracować w nim stale, stale, wesoło, nie kwestionując użyteczności i sensu swoich działań , zupełnie jak ogrodnik pracujący na co dzień w ogrodzie. Wtedy praca ogrodnika procentuje owocami. „Kandyd” mówi, że życie ludzkie jest trudne, ale znośne, nie można popadać w rozpacz – kontemplację należy zastąpić działaniem. Goethe doszedł później do dokładnie tego samego wniosku w finale Fausta.

Literatura:

1. Akimova A. A. Voltaire. M., 1970.
2. Anist A. A. „Faust” Goethego. M., 1979.
3. Derzhavin K. N. Voltaire. M., 1946.
4. Elistratova A. A. Angielska powieść Oświecenia. M., 1966.
5. Zhirmunsky V. M. Twórcza historia „Fausta” // Zhirmunsky V. M. Eseje o historii niemieckiej literatury klasycznej. L., 1972.
6. Historia literatury zagranicznej XVIII wieku. M., 1999.
7. Problematyka Oświecenia w literaturze światowej. M., 1970.
8. Sokolyansky M. G. Zachodnioeuropejska powieść Oświecenia. Problemy typologii. Kijów; Odessa, 1983.
9. Urnov D. M. Robinson i Guliwer. Losy dwóch bohaterów literackich. M., 1973.
10. Fiodorow F. P. „Faust” Goethego. Ryga, 1976.