Ogólną cechą charakterystyczną jest heroiczna epopeja średniowiecza. Wysokie średniowiecze. Heroiczny epos późnego średniowiecza

1. Dzieła eposu archaicznego charakteryzują się mitologizacją przeszłości, tj. narracja wydarzeń historycznych łączy się z magią mitów

2. Głównym tematem epickich cykli tego okresu jest walka człowieka z wrogimi siłami natury, ucieleśnionymi w bajecznych obrazach potworów, smoków, gigantów.

3. Główny bohater to bajkowa postać mitologiczna obdarzona cudownymi właściwościami i cechami (latać w powietrzu, być niewidzialnym, rosnąć).

4. Uogólnienie epickie osiąga się w utworach za pomocą fikcji mitologicznej.

Wykład: Zwyczajowo przypisuje się mitologiczne eposy barbarzyńcy eposowi archaicznemu. irlandzki, skandynawski itp.

Powstały w ramach długiej tradycji ustnej. Do nas dotarły zapisy z XI-XIII wieku. Wszystkie archaiczne eposy charakteryzują się takimi omen jako rozwinięta technika formuły . Epickie formuły świadczą o długiej tradycji. Zachowany jest związek z folklorem. Element baśniowy i mitologiczny dominuje nad historycznym, a przynajmniej tak nam się wydaje, bo nie znamy dobrze historii tych krajów. Główne centrum semantyczne - nie tyle wyczynów, ile rozpad i rozpad stosunków plemiennych, spór plemienny, który jest interpretowany jako przyczyna upadku świata i jako sam ten rozpad . Na tym etapie epicka składa się z krótkich piosenek lub opowiadań prozą, sag, które zostały skomponowane, wykonane i utrwalone przez profesjonalnych gawędziarzy (felida) i półprofesjonalnych śpiewaków drużynowych. We wczesnej formacji te pieśni i eposy były poddawane cyklizacji. Najstarszy ze średniowiecznych eposów: epos celtycki. Warstwy feudalne na nim są niewidoczne i nieistotne. Zwyczajowo przypisuje się Brytyjczykom, Galom itp. Ekspansja celtycka w Europie trwa od VI do II wieku p.n.e. Następnie w kontynentalnej Europie zostali zepchnięci przez Rzymian i lokalne plemiona barbarzyńców. Kultura Celtów, wysoko rozwinięta kultura, najlepiej zachowała się na wyspach: Irlandii, Wielkiej Brytanii i na wyżynach Szkocji. Irlandia w średniowieczu stała się głównym ośrodkiem kultury celtyckiej. Kultura ta nie została zniszczona ani przez najazd Wikingów i Normanów, ani przez dość wczesną chrystianizację. Irlandzcy mnisi zachowali swoją kreatywność.

Szczegóły (szczegóły). Skela - opowieść, opowieść, legenda, epopeja. Mimo to jest tam pewna chrystianizacja. Najbardziej oczywistym dowodem jest chronologiczna korelacja życia króla Conchobara z życiem Chrystusa. Nawet taka korelacja ma charakter ramowy. W historii śmierci Conchabara mówi się, że wierzył w Chrystusa jeszcze przed nadejściem prawdziwej wiary. Historia śmierci Cuchulaina również ujawnia wątki związane ze śmiercią Chrystusa, ale to nie daje podstaw do przypuszczenia, że ​​jego śmierć jest wzorowana na śmierci Chrystusa. Wzmianki o legendach celtyckich, które do nas dotarły, sięgają XI-XII wieku, ale powstały one w pierwszych wiekach naszej ery, istniały w tradycji rękopisów co najmniej od VII wieku.

Struktura irlandzkiej sagi: jest to opowiadanie prozą z włączeniem poezji, częściowo stawki poetyckie powielają prozę, z tak zwaną retoryką, krótkie frazy, które są pomijane w większości rosyjskich tłumaczeń (jest to proroctwo, przepowiednie związane przez aliterację, której treść zostaje utracona). W symbolice kolorów z tym światem kojarzy się czerwone światło, jest to także kolor bogini niezgody Morgana. Czerwony kolor Cuchulainn jest oznaką obecności potężnych sił z innego świata po stronie wroga. Nieco dalej wspomnimy o zakrwawionym mieczu samego Cuchulainna.

Struktura Skeli: proza ​​+ poezja + retoryka. W poezji poezja często rymuje się, za jej pośrednictwem przekazywane są przemówienia bohaterów, dialogi w decydującym dla bohatera momencie. W prozie - głównie opisy, czasem dialogi. Proza to najstarsza warstwa.

Przyjęło się rozróżniać trzy rodzaje opowieści: o bogach (bardzo nieliczne), opowieści o bohaterach (cykl Ulad i cykl Finna, przywódcy Ateńczyków, a także cykl królewski), sagi baśniowe . Ten podział jest nowoczesny.

Podział fabuły: pływanie, porwanie, swatanie, zniszczenie.

Znak hierarchiczny: legenda główna, wyprzedzająca legendę.

Podział na wątki otwiera drogę do religijnego i mistycznego rozumienia sensu historii, wyjaśnia życie człowieka (małżeństwo, urodzenie, polowanie itp.) z funkcjonalnego punktu widzenia. Fantazja Celtów nie ma dna. Było to szczególnie widoczne w legendach o wprowadzeniu świata śmiertelników do świata nieśmiertelnych (taka jest fabuła imramu - pływania). Fabuła imrama to podróż śmiertelnika do krainy wiecznej błogości (podróż Brana, podróż Mailduina, która powstała pod wpływem Odysei Homera). W podróży Brana pojawia się specyficzny motyw czasu, który z tradycji celtyckiej zaczerpnie europejski romans rycerski. W baśniowych przestrzeniach czas zatrzymuje się dla bohaterów, podczas gdy dla innych płynie dalej. Kontakt śmiertelników ze światem nieśmiertelnych zawsze przynosi smutek, nieszczęście, śmierć. Taki stabilny wątek miłosny między śmiertelnikiem a Sidą (nadprzyrodzonymi istotami obojga płci, żyjącymi pod wzgórzami). Taki jest romans Cuchulaina z Sidą Fran. Nasiona uznano za twórców mikstury miłosnej, kolejnego popularnego motywu w literaturze europejskiej. Epopeja celtycka daje szczególny rozwój miłości: namiętna miłość jest obsesją, chorobą. Wśród Celtów powszechny jest motyw miejsca miłosnego, kto go widział, zakochał się (głównie wśród kobiet). To wyjaśnia wiarę w nadprzyrodzoną moc miłości. Motyw miłości, która jest silniejsza od śmierci, pojawia się najpierw w eposie celtyckiej, a stamtąd kończy się w rycerskim romansie. Tak więc w powieści o Tristanie i Izoldzie, która ukształtowała się w Wielkiej Brytanii w XII wieku, miłość w niej jest przeddworska, jest owocem magii, czarów i jest niezwyciężona. Epos celtycki zawiera dwa prawdopodobne źródła legendy o Tristanie i Izoldzie jednocześnie, być może są to dwie historie równoległej epopei o historii archetypu: sagi „Wypędzenie synów ustnych” (występuje krwawa wojna ze względu na rozedrgane piękno Deidry), saga „Prześladowania Diarmuida i Grainy” z cyklu Finn. Aktywna rola kobiet w epopei celtyckiej, która jest bliskim związkiem z matriarchatem.

Bohaterskie opowieści zachowały się w trzech wersjach: Księga Brązowych Krów, najstarsza około 1100 r.; Księga Leicester, połowa XII wieku. Wydarzenia, które opowiadane są w sagach cyklu Ulac, narratorzy przypisują przełomowi naszej ery. Legendy archeologiczne pokazują, że rzeczywiście odpowiadało to tamtym czasom. Król Uladów, Kakhabar, Cuchulainn i wydarzenia z sagi porwania byka są dość dokładnie osadzone w czasie w annałach. Jednocześnie archaiczna epopeja nigdy nie odtwarza wydarzeń historycznych jako swego rodzaju prawdy, celem jest uogólniające rozumienie wydarzeń. Istota ujawnia się poprzez działania bohaterów w perspektywie długiej, stąd obecność głównego wymiaru eposu (absolutnej epickiej przeszłości). Absolutna przeszłość epicka potrzebuje idealnego epickiego bohatera, takim bohaterem w irlandzkim eposie jest Cuchulainn (zbyt młody, zbyt odważny, zbyt piękny). Jego śmierć jest z góry określona przez jego najlepsze cechy. Sagi Cuchulainna mają tendencję do tworzenia oddzielnego cyklu. Głównym aktem bohatera, nadającym sens wszystkim innym jego wyczynom, była niewątpliwie obrona największego skarbu ulionów, świętego byka. Ten wyczyn koreluje z imieniem bohatera i w pełni ujawnia wizerunek idealnego bohatera, koreluje z jego imieniem (faktem jest, że nadano mu imię Kuchulin, ponieważ w wieku 6 lat zabija groźnego psa kowala Kulina i składa przysięgę, że będzie chronił na razie swoje ziemie, Kuchulin - pies kułana, kowal). Imię staje się losem Cuchulainn. Cały heroizm i odwaga, których brakuje innym wojnom, skupia się w jednym Cuchulainn. Przez całą długą krainę walczy w brodzie z wojnami. Zaklęcie rzucone przez Cuchulaina pozwala tylko jednej osobie przejść przez bród. Nazywa się Irlandzka Iliada: walka o najpiękniejszą kobietę, walka o najpiękniejszego byka. Sama konstrukcja jest raczej przeciwieństwem Iliady: tam gniew Achillesa sprawia, że ​​wycofuje się z bitwy, tutaj jest odwrotnie: Cuchulain walczy sam, dopóki nie pomoże innym wojnom. „Walka Cuchulainn z Ferdiadem”. W wielu legendach ujawnia się człowieczeństwo Cuchulainn, na którego obrazie pojawiają się również cechy mitycznego demonizmu. Według jednej wersji jest synem boga. Opis Cuchulainna jest sprzeczny: jest albo pięknym młodym mężczyzną, albo małym czarnym mężczyzną. Z jednej strony jest cudowny i potulny, bo pojawia się przed kobietami, z drugiej ciemny, magiczny, zniekształcony wygląd, którego nie czcił. Zniekształcenie Cuchulaina przed bitwą jest plastycznym wyrazem wojskowej odwagi i wściekłości, wewnętrznej, psychologicznej zmiany charakteru, nastroju do walki. Wiele cech klasycznego bohatera. Fantazja folklorystyczna to fantazja realistyczna.

Epos nie wie, jak ujawnić wewnętrzną zmianę ludzkiej duszy, z wyjątkiem zewnętrznych przejawów.. Saga o śmierci Cuchulainna. Ujawnia element poznawczy podobny do wewnętrznego monologu. Powszechnie przyjmuje się, że monolog wewnętrzny pojawia się dopiero w XIX wieku w powieści, współcześni autorzy dążą do jak najdokładniejszego uchwycenia strumienia świadomości bohaterów, zwyczajowo kojarzy się go z nowoczesnym poziomem rozwoju psychologii. Epos archaiczny z definicji nie powinien znać wewnętrznego monologu , ale w epizodzie śmierci wiernego woźnicy Cuchulaina pojawiają się słowa oderwane od zwykłych słów. Z punktu widzenia semantyki i struktury obserwujemy strumień ludzkiej świadomości czy monolog duszy. Przynajmniej dwie ostatnie linijki mowy wewnętrznej Laek, woźnicy, to późniejsze wstawki dokonane przez mnicha. Laek umiera jako chrześcijanin w dniu śmierci epickiego bohatera Cuchulainna. Epos charakteryzuje się anachronizmami (błędne, celowe lub warunkowe przypisanie wydarzeń, zjawisk, przedmiotów, osobowości do innego czasu, epoki w stosunku do aktualnej chronologii) : postać epickiej epopei umiera jako prawdziwy chrześcijanin za życia Chrystusa i przed jego śmiercią. Ten anachronizm jest dla eposu całkiem naturalny. Bohaterskie opowieści celtyckie staną się głównym arsenałem cyklu Brythonic romansu rycerskiego i romansu francuskiego.

Literaturę średniowieczną w najwyższym wyrazie estetycznym reprezentuje heroiczna epopeja – „Opowieść o kampanii Igora”, „Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń o Nibelungach”, „Szahname” Ferdowsiego, a także najbogatsza poezja rycerska , w którym połączyły się Zachód i Wschód. Teksty trubadurów, powieści truwerów, teksty Saadiego, Hafiza, Omara Khayyama, wiersz „Rycerz w skórze Pantery” Shoty Rustaveli, wiersze Nizamiego.

Na chrześcijańskim Zachodzie powstała także literatura kościelna, twórczość pobożnych duchownych, duchownych, którzy w ciemnych celach klasztorów przy świetle lampy układali proste legendy o cudach dokonywanych przez świętych, o cudownych ikonach, o pojawiających się wizjach do chrześcijańskiego sprawiedliwego. W Rosji w XII wieku szeroko czytano „Chodzenie Dziewicy przez męki” - żywy i przerażający opis obrazów piekła. Najwyższym osiągnięciem tego typu literatury był słynny wiersz Dantego „Boska komedia”.

Oprócz tych pobożnych dzieł literackich, wśród ludzi krążyły niegrzeczne opowiadania, skomponowane przez handlarzy i rzemieślników z miast. We Francji te opowiadania nazywano fablio (bajka), w Niemczech - schwank. Były to kpiące opowieści o pechowym chłopie oszukanym przez diabła (mieszkańcy-rzemieślnicy patrzyli z góry na nieokrzesanego chłopa), o jakimś samolubnym księdzu. Niekiedy w pałacu i wielkich szlachcicach wznosiły się kpiny. Żywym przykładem miejskiej poezji satyrycznej był średniowieczny „Wiersz o Lisie”, który opowiadał o przebiegłym i nieszczęsnym Lisie, od sztuczek, których cierpieli mali ludzie (kurczaki, zające). Wiersz wyśmiewany pod postacią zwierząt i szlachty, szlachty (niedźwiedź Bren) i duchowieństwa, aż do papieża.

Istotnie, XII wiek w historii kultury światowej chciałbym nazwać wiekiem geniuszu. W tym czasie powstały najlepsze dzieła poetyckie - bohaterskie opowieści o Rolandzie, Sihfriedzie, Side Campeador, o naszym rosyjskim księciu Igorze. W tym czasie literatura rycerska rozkwita w pełnym rozkwicie. Wzbogacony o związki ze Wschodem w swoim arabsko-irańskim kwiatostanie kulturowym, na południu Francji, w Prowansji, wystawia trubadurów, na północy truwerów, w Niemczech minnesingerów (śpiewaczy miłości). Powieść nieznanych autorów „Tristan i Izolda” oraz wiersz gruzińskiego poety Szoty Rustawelego „Rycerz w skórze pantery” wydają się szczególnie obrazowo reprezentować tę część światowej kultury.

Zacznijmy od heroicznych opowieści.

Pieśń Rolanda

Nasz król Karol, wielki cesarz.
Walczył przez siedem lat w kraju hiszpańskim.
Cała ta górzysta kraina do morza zajęta.
szturmem zdobył wszystkie miasta i zamki,
Zburzył ich mury i zniszczył ich wieże.
Tylko Maurowie nie poddali Saragossy.
Marsyliusz nie-Chrystus króluje tam wszechmocnie.
Wysławia Mahometa, chwali Apolla.
Ale nie opuści kary Pana.
Oh!
„Pieśń Rolanda”

Słynna „Pieśń Rolanda” zachowała się w rękopisie z połowy XII wieku. Został znaleziony przypadkowo w bibliotece Uniwersytetu Oksfordzkiego i po raz pierwszy opublikowany w Paryżu w 1837 roku. Od tego czasu rozpoczęła się jej triumfalna procesja przez kraje świata. Jest publikowany i ponownie publikowany w tłumaczeniach iw oryginale, studiowany na uniwersytetach, pisze się o nim artykuły i książki.

Wersety cytowane w epigrafie wymagają wyjaśnienia. Karl jest postacią historyczną. Król germańskiego plemienia Franków (samo słowo „król” pochodzi od jego imienia). Poprzez podboje, bitwy, kampanie założył ogromne państwo, które obejmowało ziemie współczesnych Włoch, Francji i Niemiec. W 800 mianował się cesarzem. Do historii przeszedł pod imieniem Karol Wielki.

Opisane w wierszu wydarzenie miało miejsce w 778 roku. Carl miał wtedy trzydzieści sześć lat. W wierszu jest już siwowłosym starcem w wieku dwustu lat. Ten szczegół jest znaczący: wiersz miał ogólnokrajową publiczność i odzwierciedlał wyobrażenia narodu dotyczące idealnego władcy - musi być mądry i stary.

Już od pierwszych wersetów poematu ukazują się przed nami dwa wojujące światy: chrześcijański, którego przedstawicielem jest obdarzony wszystkimi pozytywnymi cechami Karol, oraz Marsyliusz nie-Chrystus, władca Maurów, pogan, a więc oczywiście , postać jest wyjątkowo negatywna. Jego główną wadą jest to, że „czci Mahometa, chwali Apolla”. Jak widać, pomysł autora wiersza o mahometanizmie jest najbardziej powierzchowny, podobnie jak o antycznej mitologii. Bóg sztuki i światła słonecznego Apollo, który tak wiele dał wyobraźni starożytnych Greków i starożytnych Rzymian, został zapomniany.

Jego imię jest zniekształcone, sąsiaduje z Mahometem. Starożytna kultura, bogata i luksusowa, została pogrzebana, a tylko jej słabe echo dociera do uszu narodów Europy Zachodniej.

Przeciwnikami Karola i jego wojowników są Maurowie. Kim oni są? Starożytni Grecy tak zwani byli mieszkańcami Mauretanii, od koloru ich skóry (mauros - ciemny). Historycznie są to Arabowie, którzy zdobyli Hiszpanię w latach 711-718 i założyli w niej kilka państw. Król Franków interweniował w ich morderczych wojnach w 778, oblegał Saragossę, ale nie zajął miasta i został zmuszony do powrotu do domu. W drodze powrotnej, w wąwozie Ronceval, straż tylna jego wojsk wpadła w zasadzkę. Maurowie i lokalni mieszkańcy wyżyn, Baskowie, zabili oddział dowodzony przez bratanka Karola Hruotlanda, margrabiego Bretanii. Oto wszystko, co wiadomo nauce o tym wydarzeniu, które zostało zachowane do historii przez starożytne kroniki i historyka Karola Wielkiego Eginharda, autora książki „Życie Karola” (829-836).

Wiele wydarzeń historycznych o większej skali i większym znaczeniu historycznym niż te opisane w „Pieśni Rolanda” pozostało poza pamięcią ludu, zostało zapomnianych, zagubionych z biegiem czasu, a fakty nie są tak znaczące, jeśli je rozważymy „z kosmicznych” historycznych wyżyn, są niespodziewanie jasne i wieloaspektowe, a ich światło pokonuje wieki, a czasem tysiąclecia. Jest mało prawdopodobne, aby wojna trojańska opisana przez Homera była tak imponująca. Były oczywiście ważniejsze wydarzenia. Ale ludzkość pamięta i niejako widzi na własne oczy, co wydarzyło się na niskim wzgórzu zwanym Ida i małej rzece zwanej Scamander. Jaki jest klucz do tej dziwnej okoliczności? Tutaj do gry wkracza sztuka.

Warto, aby poeta swoim magicznym słowem określił odległe lub bliskie wydarzenie, a zyskuje ono życie wieczne. W zmieniających się dniach, w nieustannym ruchu czasu, zdaje się zatrzymywać, zastygać, zachowując przy tym całą świeżość oryginału. Uchwycony moment! Tak sprowadzili się do nas i żyją z nami bohaterowie wierszy Homera, tak spadła na nas tragedia, która wybuchła dwanaście wieków temu w wąwozie Ronceval, jak żywo i poetycko ciągnie do naszej wyobraźni osiemset lata temu, uchwycony przez „Opowieść o kampanii Igora”.

Pieśń Rolanda kończy się słowami: „Thurold milczy”. Turolda? Autor wiersza? Skryba? Człowieka, który zebrał poetyckie opowieści o niefortunnym losie młodego Rolanda, który trafił do ludzi? Nikt nie wie. Ta nazwa została wymieniona tylko raz na końcu wiersza i nie została powtórzona nigdzie indziej. I tak ta nieznana osoba odeszła, a raczej przybyła do wieczności, jak wizja, jak blady duch, pozostawiając nam swoją duszę - uczucia, myśli, ideały, którymi żyli zapewne jego rodacy i współcześni.

Wiersz jest czysto tendencyjny, to znaczy autor jest nie tylko gawędziarzem, ale przede wszystkim propagandystą, który postawił sobie za cel gloryfikację sprawy Kościoła chrześcijańskiego i patriotyzmu Francuzów. Imię chrześcijańskiego Boga jest stale wplecione w surowy wątek tej historii. Ani jeden krok, ani jeden gest Karla, Rolanda i wszystkich chrześcijańskich żołnierzy nie może się bez tego obejść. Bóg pomaga Karolowi przedłużyć, wbrew wszelkim prawom natury, dzień, aby dać mu możliwość i czas na pokonanie i ukaranie wroga, Bóg nieustannie poucza go w kampaniach wojennych i jest niejako inicjatorem podbój nowych ziem przez Karola.

Pod tym względem ciekawe jest zakończenie wiersza. Po jej zakończeniu ze zdrajcą Ganelonem, który skazał Rolanda na śmierć z rąk Maurów, sami Maurowie zostali ukarani, jednym słowem, gdy on, Karol, „wylał swój gniew i uspokoił serce” i udał się do spokojny sen, posłaniec Boży ukazuje mu się i daje nowe zadanie:

„Karlu, zbierz armię bez zwłoki
I idź na pieszą wędrówkę do kraju Birsk,
W Enf, stolicy króla Vivien.
Otacza go pogańska armia.
Chrześcijanie czekają na Twoją pomoc.
Ale król nie chce iść na wojnę.
Mówi: „Boże, jak gorzki jest mój los!”
Łzy siwą brodę, płacze żałośnie...

Godność wiersza tkwi w lirycznie zabarwionych ideach ojczyzny, heroizmie, wytrzymałości moralnej. Francji zawsze towarzyszy przydomek „słodki”, „delikatny”. Roland i jego wojownicy zawsze pamiętają, że są dziećmi Francji, jej obrońcami, jej pełnomocnikami. I te, powiedziałbym, poczucie odpowiedzialności obywatelskiej inspirują ich, inspirują do wyczynów:

Niech żaden wstyd nie spadnie na Francję!
Przyjaciele, właściwa walka już za nami! Do przodu!

Śmierć Rolanda i jego oddziału była przesądzona. Zdrajca Ganelon jest winny. Obrażony przez Rolanda, chcąc się na nim zemścić, zdecydował się na potworne okrucieństwo, zdradził go wrogowi, nie myśląc, że zdradził własnego.
"droga Francjo" Skutkuje samowola panów feudalnych, surowo potępiona przez autora wiersza. Lud zawsze ostro zawstydzał kłótnie domowe książąt, interes własny, lekceważenie interesów państwa. Postać Ganelona jest żywym uosobieniem tej katastrofalnej dla kraju zdrady. Książęce walki dręczyły także naszą Rosję w XII wieku, a także zostały surowo potępione przez autora Opowieści o kampanii Igora.

Ale winny jest również Roland. Tragiczna wina! Jest młody, namiętny, arogancki. Jest oddany swojej ojczyźnie, „słodkiej Francji”. Jest gotów oddać za nią życie. Ale sława, ambicja zaciemniają jego wizję, nie pozwalają mu dostrzec tego, co oczywiste. Oddział jest otoczony, wrogowie napierają. Jego mądry towarzysz Olivier pośpiesza go, by zadął w róg, by wezwać pomoc. Nie za późno. Możesz także zapobiec katastrofie:

„O przyjacielu Rolandzie, dmuchnij szybko w róg.
Na przełęczy Karl usłyszy wezwanie.
Gwarantuję ci, że zmieni armię.
Roland odpowiedział mu: „Nie daj Boże!
Niech nikt o mnie nie mówi.
Że ze strachu zapomniałem o swoich obowiązkach.
Nigdy nie zhańbię swojej rodziny”.

I bitwa miała miejsce. Autor wiersza długo opisywał przebieg bitwy, szczegółowo, z naturalistycznymi szczegółami. Nieraz odmówiono mu poczucia proporcji: tak bardzo chciał umniejszyć „niechrześcijańskich Maurów” i wywyższyć drogich jego sercu Francuzów. (Pięciu Francuzów zabija cztery tysiące Maurów. Jest ich trzysta czterysta tysięcy, tych Maurów. Głowa Rolanda jest rozcięta, mózg wypływa z czaszki, ale on nadal walczy itd., itd.)

Wreszcie Roland widzi i bierze róg. Teraz Olivier go zatrzymuje: już za późno!

To wcale nie jest honor.
Wołałem do ciebie, ale nie chciałeś słuchać.

Mimo całego przyjaznego uczucia do Rolanda, Olivier nie może wybaczyć mu porażki, a nawet zapewnia, że ​​jeśli przeżyje, nigdy nie pozwoli, by jego siostra Alda (narzeczona Rolanda) została jego żoną.

Jesteś winny.
Bycie odważnym nie wystarczy, trzeba być rozsądnym.
A lepiej znać miarę niż zwariować.
Francuzi zrujnowała twoja duma.

Tu oczywiście jest głos autora wiersza. Sądzi zarozumiałego, żarliwego młodzieńca, ale z życzliwym, ojcowskim sądem. Tak. on, oczywiście, jest winny, ten młody wojownik, ale jego odwaga jest tak piękna, jego chęć oddania życia za ojczyznę jest tak szlachetna. Jak rozstrzygnąć spór między dwoma przyjaciółmi?

Mądry Olivier. Roland jest odważny
A męstwo są sobie równe.

I godzi je:

Arcybiskup sporu wysłuchał ich.
Wbił w konia złote ostrogi.
Podjechał i powiedział z wyrzutem:
– Roland i Olivier, moi przyjaciele.
Niech Pan wybawi cię z walki!
Nikt już nas nie uratuje…”

A przyjaciele umierają. Ginie cały oddział Rolanda. W ostatniej chwili jednak zadął w róg. Carl usłyszał wezwanie i wrócił. Maurowie zostali pokonani, ale Karol był niepocieszony. Wielokrotnie tracił przytomność z żalu, płakał. Ocaleni Maurowie nawrócili się na chrześcijaństwo, w tym sama Bramimonda, żona króla Saracenów Marsyliusza. Jakże poeta-kleryk mógł nie uwielbić swego Boga takim finałem.

Wiedza historyczna i geograficzna poety nie była wielka. Słyszał coś o starożytnych poetach Wergiliuszu i Homerze, wie, że żyli kiedyś bardzo dawno temu, umieścił ich nazwiska na kartach swojego wiersza:

Był tam siwowłosy emir Baligan.
Virgil z Homerem jest starszy od niego.

Ten „rówieśnik” Homera i Wergiliusza gromadzi wielką armię, by uratować Marsiliusa. „Pogańskie hordy są niezliczone”. Kto w nich jest? Ormianie i Uglichowie, Awarowie, Nubijczycy, Serbowie, Prusowie, „hordy dzikich Pieczyngów”, Słowianie i Rusowie. Autor „Pieśni Rolanda” zapisał ich wszystkich do obozu pogan. Wszyscy zostają pokonani przez wojska Karola. Wiara chrześcijańska triumfuje, a bożki Apollona i Mahometa doznają wielkiej hańby ze strony swoich zwolenników:

Apollo stał tam, ich idol, w grocie.
Biegną do niego, oczerniają go:
Dlaczego ty, zły boże, zhańbiłeś nas?
I zawstydził króla?
Źle nagradzacie wiernych sług”.
Zerwali koronę z bożka.
Potem został powieszony na kolumnie.
Potem rzucali i deptali przez długi czas.
Dopóki się nie rozpadnie...
A Mahomet zostaje wrzucony do głębokiego rowu.
Psy go tam gryzą, a świnie go obgryzają.

Wiersz trafił do nas na listach XII wieku, ale powstał najwyraźniej na długo przed tym. Russ, jak nazywa autor wiersza mieszkańców Rosji, przyjął, jak wiadomo, chrześcijaństwo pod koniec X wieku. W XII wieku Francuz nie mógł nie wiedzieć, że w Rosji wyznawano chrześcijaństwo. Córka kijowskiego księcia Jarosława Mądrego, Anna Jarosławna, czyli Rosjanka Aina, jak nazywają ją Francuzi, wyszła za mąż za króla Francji Henryka I i nawet po jego śmierci przez pewien czas rządziła państwem w dzieciństwie jej syna Filipa I.

A żyła w XI wieku, a dokładniej w latach 1024-1075. Powinien o tym wiedzieć francuski poeta z XII wieku. Trudno jednak obecnie ocenić stopień wykształcenia ówczesnych mieszkańców Europy, więzi jednych narodów z innymi. Od Sekwany do Dniepru ścieżka nie jest krótka, ale jak na tamte czasy była trudna i niebezpieczna.

Pieśń Nibelungów

Pełne cudów opowieści z minionych dni
O głośnych czynach dawnych bohaterów.
„Nibelungowie”

Są to pierwsze linijki słynnego poematu heroicznego, zrodzonego gdzieś w XIII wieku, który przez trzy wieki rozbudzał wyobraźnię średniowiecznego Niemca, a następnie został całkowicie zapomniany aż do wieku XVIII. Wydobyta z archiwów i pokazana królowi pruskiemu Fryderykowi II w latach, gdy Europa arogancko traktowała średniowiecze, otrzymała lekceważącą ocenę monarchy jako dzieło barbarzyńskie, niegodne cywilizowanych gustów czasów nowożytnych i znów skazany na zapomnienie. Ale już 2 kwietnia 1829 r. Eckermann zapisał w swoich Rozmowach z Goethem wypowiedź poety: „...„ Nibelungen ”to ten sam klasyk, co Homer, tu i tam zdrowie i czysty umysł”.

Zachowało się ponad trzydzieści spisów jej na pergaminie i papierze, co wskazuje na jej dużą popularność w XIII, XIV i XV wieku. Wydany po raz pierwszy w typografii w 1757 roku, stał się własnością szerokiego kręgu czytelników i obecnie zaliczany jest do grona najlepszych poematów epickich świata. Literatura naukowa na ten temat jest nieskończona.

Starożytny autor, który nie zostawił swojego imienia, nazwał to pieśnią. Nie wygląda jak piosenka w naszej obecnej koncepcji słowa: ma 39 rozdziałów (przygód) i ponad 10 tysięcy wersetów. Początkowo składała się jednak prawdopodobnie z krótkich poetyckich opowieści z adźwiękową rymowanką i była śpiewana przy akompaniamencie instrumentu muzycznego.

Minęły lata, wieki. Wydarzenia, tak czy inaczej uchwycone w tych opowieściach, odeszły w przeszłość, wykonujący je szpilmani coś dodali, coś wykluczyli, zaczęli patrzeć na coś innymi oczami, w efekcie pod koniec XII wieku lub już na początku XIII wieku, złożony z pojedynczych pieśni w wielką epicką opowieść, zawierał zarówno obraz dworskich obyczajów zachodnioeuropejskich panów feudalnych z XII wieku, jak i niejasne reminiscencje odległej starożytności. Odgadują wydarzenia Wielkiej Migracji Ludów z IV-V wieku, inwazji nomadów z Azji dowodzonej przez Attylę, przywódcę Hunów. Potężny Attyla, który kiedyś przerażał narody Cesarstwa Rzymskiego, w Nibelungach zmienił się w życzliwego, słabą wolę Etzela. Tak wybieliło go osiem wieków, które minęły od jego…
śmierć w 453. Ale samo jego imię, w nieco zmienionej formie, zostało zachowane.

Ziemie, na których rozgrywają się opisane w wierszu lub w nim wymienione wydarzenia, są dość rozległe. To Saksonia i Szwabia na prawym brzegu Renu, to Adstria, Bawaria, Turyngia, to szeroki płaskowyż Spessart, obecna kraina Reinald-Palatynat, to Dania, wyspa Islandia to królestwo bohaterki poematu Brynhilda, Frankonia, obszar między Renem a Menem, to Rodan, rzeka we Francji, to Holandia - własność króla Zygmunta, ojca Sihfrieda, a potem samego Sihfrieda, to Węgry, a nawet Ziemia kijowska.

Plemiona germańskie, które stworzyły pierwsze wersje legendy osiedliły się szeroko w Europie Zachodniej, powiązania między nimi nie zawsze były zachowane, a główni bohaterowie poematu Sihfrid, Krimhilda, Gunther, Brynhilda i inni migrowali do islandzkich sag pod jednym imieniem lub inny.

Ale zostawmy ten interesujący i niezbyt prosty temat specjalistom naukowym i zwróćmy się do samego wiersza, który ukazał się w naszym kraju w tłumaczeniu z języka niemieckiego przez Yu.B.Korneeva.

Znajdujemy się w świecie festynów dworskich, turniejów rycerskich, luksusowych toalet dworskich, pięknych pań, młodości i urody. Taki jest zewnętrzny wygląd klas rządzących społeczeństwa feudalnego XII wieku, przedstawiony przez starożytnego szpilmana. Nie zapomniano też o chrześcijańskich świątyniach, ale religia jest tutaj przedmiotem gospodarstwa domowego, tradycyjnym rytuałem, niczym więcej:

Giermkowie i rycerze udali się do katedry.
Podawany tak, jak robiono to od czasów starożytnych.
Młodzież do mężczyzn i starszych na tych uroczystościach.
Wszyscy z radością w sercu oczekiwali na tę uroczystość.

Zwykli ludzie jako świta. Jest ciekawy, zastanawia się, wyraża podziw lub smutek, ale nie odgrywa żadnej aktywnej roli w wydarzeniach:

Dotychczas, na chwałę Bożą, w świątyni odbywała się msza.
Na placu rósł tłum zwykłych ludzi.
Ludzie zburzyli mur: nie wszyscy znowu
Trzeba będzie zobaczyć rangę rycerstwa.

Młody Siechfried zostaje pasowany na rycerza. Jest królową. Jego rodzice – holenderski władca Zygmunt i Sieglinda – nie mają w nim duszy. I tak, jest kochany przez wszystkich wokół niego. Jest odważny, a sława już o nim grzmi, chwalony jest wszędzie:

Był taki wyniosły w duchu i taki przystojny na twarzy.
Że więcej niż jedna piękność musiała za nim wzdychać.

Zwracamy tutaj uwagę na trzy okoliczności, które są bardzo niezwykłe dla zrozumienia ówczesnych ideałów.

Pierwszą cechą cenioną u Siechfrieda jest szczyt jego ducha. Ten ostatni był rozumiany jako odwaga, odwaga, wytrzymałość moralna.

Drugi to jego młodość i uroda. Obie były zawsze cenione, zawsze i wśród wszystkich narodów. Starość zawsze patrzyła na młodych ludzi z podziwem i odrobiną zazdrości, wzdychając do czasu, kiedy ona sama była taka sama.

Trzeci punkt, na który oczywiście trzeba zwrócić uwagę - jako sędziowie męskiej urody, wskazano tu kobiety - wzdychające piękności. To już znak innego, dworskiego środowiska. Duchowni, którzy również w średniowieczu stworzyli własną kulturę, nigdy nie odwoływali się do opinii kobiet.

Siechfried jest więc główną postacią Nibelungów, pierwszej części. W drugim na pierwszy plan wysunie się jego żona, piękna Krimhilda, która z nieśmiałej, nieśmiałej, o prostym sercu i ufnej dziewczynie stanie się przebiegłą i okrutną mścicielką. Ale póki jest jeszcze dla nas młodą dziewczyną, która nie znała miłości i nawet nie chce jej znać:

„Nie, mamo, nie musisz mówić o swoim mężu.
Chcę, nie znając miłości, udowodnię wiek.

Wieczny motyw, wieczne złudzenie! Ten dziewczęcy sen Rosjanie zaśpiewali w uroczym romansie „Nie uszyj mi, mamo, czerwonej sukienki”. Matka objawia córce wieczną prawdę: bez ukochanej osoby nie będzie szczęścia, miną lata, „zabawy się znudzą, zatęsknisz”. W starożytnej niemieckiej epopei, siedem wieków wcześniej, ta sama rozmowa miała miejsce w starożytnym mieście Wormacja między piękną Kriemhild i królową Utą, jej matką:

„Nie obiecuj, córko, więc Uta jej odpowiedziała:
Nie ma szczęścia na świecie bez drogiego małżonka.
Aby poznać miłość, Kriemhild, nadejdzie twoja kolej,
Jeśli Pan wyśle ​​ci przystojnego rycerza.

A Pan wysłał jej tego przystojnego rycerza. To był Sihfried, „wolny sokół”, o którym kiedyś marzyła. Ale sen już zapowiadał kłopoty: sokół dziobały dwa orły. Poeta nie chce pozostawiać czytelnika w mroku przyszłego losu swoich bohaterów i choć obraz, który maluje na początku opowieści, jest olśniewająco odświętny, groźne wróżby nie, nie zaciemniają go.

Jun Sihfried, ale widział już wiele krajów i dokonał wielu wyczynów. Tutaj już wkraczamy w krainę baśni. Wyczyny Siechfrieda są pełne cudów. Zabił przerażającego smoka i kąpał się w jego krwi. Jego ciało stało się nietykalne i pozostało tylko jedno miejsce nie obmyte krwią leśnego potwora, za, pod lewą łopatką, naprzeciwko serca: na to miejsce spadł liść, a krew smoka nie obmyła tego małego kawałek skóry młodego człowieka. Ten wypadek okazał się śmiertelny dla Sihfrieda, ale to jest później, ale na razie niczego nie podejrzewając, patrzy na świat szczęśliwymi oczami i oczekuje od niego olśniewających cudów.

Pewnego dnia Siechfried wyjechał na swoim koniu bojowym, sam, bez swojej świty. Wspinając się na górę, zobaczył tłum Nibelungów. Przewodzili im dwaj bracia – Shilbung i Nibelung. Dzielili się skarbami zakopanymi w górze. Bracia kłócili się, kłócili, sprawy poszły do ​​krwawego rozwiązania, ale kiedy zobaczyli Sihfrieda, wybrali go na arbitra. Niech ocenia sprawiedliwie. A skarb był wielki:

Był taki stos drogocennych kamieni,
Aby nie wywieziono ich stamtąd na stu wozach,
I może złoto, a nawet więcej.
Taki był skarb, a rycerz musiał go podzielić.

I ten skarb również stał się fatalny w losach Siechfrieda i jego przyszłej żony Kriemhild. Ludzie od dawna zauważyli, że interes własny, niepohamowane pragnienie bogactwa szpeci ludzkie dusze, sprawia, że ​​człowiek zapomina o pokrewieństwie, przyjaźni, miłości. Złoto staje się straszną klątwą dla tych, którzy są zaślepieni jego kuszącym blaskiem.

Bracia byli niezadowoleni z podziału Siechfrieda. Wywiązała się kłótnia, dwunastu olbrzymów strzegących królewskich braci zaatakowało młodego rycerza, ale on, podnosząc swój dobry miecz Balmung, zabił ich wszystkich, a za nimi siedmiuset innych wojowników i samych dwóch braci królów. Krasnolud Albrich stanął w obronie swoich panów, ale młody człowiek pokonał go, odebrał mu pelerynę-niewidkę, kazał ukryć skarb w sekretnej jaskini i zostawił podbitego Albricha, aby go strzegł.

Takie są cudowne czyny młodego rycerza, pełnego nadprzyrodzonych mocy. To była bajka. Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek w czasach powstania wiersza wierzył w takie cuda, ale był piękny, odrywał od surowej i codziennej rzeczywistości i bawił wyobraźnię.

Bajka jako gatunek powstała później niż opowieści epickie. Jego początki to mity, ale już wtedy, gdy mity straciły swoją religijną podstawę i stały się przedmiotem poetyckiej wyobraźni. Mit dla starożytnego człowieka był rzeczywistością, starożytny Grek na przykład nie miał żadnych wątpliwości co do realności osobowości Achillesa, ale średniowieczny kompozytor romansu rycerskiego wiedział, że jego bohater i wszystkie jego przygody są wymysłem fantazji.

W Nibelungach rzeczywistość historyczna, która w legendach sięgała XII wieku, łączona była z fikcją, romansem rycerskim, przesyconym elementem baśniowym, który był już postrzegany jako elegancka fantazja. Widzimy w wierszu syntezę dwóch systemów estetycznych – legendy o podłożu historycznym i baśniowo-fikcjonalnej.

Młody bohater postanowił się ożenić. To normalne i naturalne. Rodzice nie mają nic przeciwko, ale problem polega na tym, że wybrał pannę młodą w odległej (wówczas) Burgundii, a Burgundowie są aroganccy i wojowniczy, budzą strach w starszych rodzicach bohatera.

Odwieczna i cudowna opieka starszych nad młodszym pokoleniem: jak zachować, jak chronić małe i beztroskie dzieci przed potężnymi siłami realnego świata, który zawsze wrogo czyha na niedoświadczone dusze!

Sieglinde płakała, gdy dowiedziała się o swataniu.
Tak bardzo bała się o swojego syna,
A jeśli nie ma dla niego odwrotu?
A jeśli ludzie Gunthera pozbawią jej dziecko życia?

Siechfried oczywiście w ogóle nie myśli o niebezpieczeństwie. Raczej chciałby nawet napotkać przeszkody i przeszkody na drodze do szczęścia. Tyle w nim energii i młodości. W swoim młodzieńczym entuzjazmie gotów jest pojmać pannę młodą siłą, „jeśli jej bracia nie dają mu dobra”, a wraz z nią ziemie Burgundów.

Stary ojciec „marszczył brwi” – ​​te przemówienia są niebezpieczne. A jeśli poczta pantoflowa doprowadzi je do uszu Gunthera?

Siechfried nigdy jeszcze nie widział Kriemhildy. Jego miłość jest zaoczna. Wierzy w sławę: jej piękno jest legendarne. Najwyraźniej na tamte czasy to wystarczyło.

Opłaty się skończyły. Poeta nie zapomniał powiedzieć, że królowa Uta wraz z zaproszonymi przez siebie damami szyła dla syna i jego świty bogato zdobione ubrania dzień i noc, podczas gdy ojciec wyposażył ich w zbroję wojskową. Wreszcie, ku wielkiemu podziwowi całego dworu, żołnierzy Siechfrieda i samego siebie…

... zręcznie usiadł na rozpędzonych koniach.
Ich uprząż lśniła złotymi wykończeniami.
Być z siebie dumnym, to stawić czoła takim bojownikom.

Jednak na świąteczny obraz pojawi się poważne przeczucie zbliżających się kłopotów. Poeta z wyprzedzeniem ostrzega słuchacza i czytelnika o tragicznym losie bohatera. Dlatego święto młodości i piękna nabiera przejmującej ostrości tragedii.

Sihfried jest śmiały, odważny, ale też bezczelny, arogancki, czasem zachowuje się wyzywająco, jakby szukał powodów do kłótni i bójek, jak tyran. Ojciec zaprasza go do zabrania ze sobą armii, zabiera tylko dwunastu wojowników. Przybywając do Wormacji, król Gunther bezczelnie odpowiada na przyjazne słowa:

Nie zapytam czy się zgadzasz czy nie
I zacznę z tobą walkę, a jeśli zdobędę przewagę.
Odbiorę ci wszystkie twoje ziemie z zamkami.

Nietrudno sobie wyobrazić reakcję Burgundów, wszyscy są oczywiście oburzeni - kłótnia, kłótnia, wojownicy chwytają za miecze, zaraz się rozpocznie bitwa, krew się wyleje, ale roztropny Gunther idzie w świat , gniew Siechfrieda opada. Goście są mile widziani. Turnieje, gry wojenne bawią podwórko. Siechfried oczywiście jest we wszystkim inny, wszystkich wygrywa w sporcie, a wieczorami, kiedy „piękne panie” angażuje w „uprzejmą” rozmowę, staje się przedmiotem ich szczególnej uwagi:

Te oczy nie odrywały oczu od gościa -
Jego przemówienie tchnęło taką szczerą pasją.

Nie zapominajmy jednak o czasie. Jest to przecież feudalizm, czas „prawa pięści”, w trafnym określeniu Marksa, kiedy o wszystkim decydował miecz, a Sihfried działał zgodnie z prawem silnych, co całkiem pasowało do idei moralnych tamtych. czasy.

Jednak głównym zadaniem autora „Piosenki” jest opowiedzenie o miłości Siechfrieda i Kriemhildy. Dopóki się nie spotkali. To prawda, Krimhilda obserwuje go z okna zamku, bo „jest tak przystojny, że obudził w każdej kobiecie czułe uczucia”. Siechfried nie zdaje sobie z tego sprawy i marnieje w oczekiwaniu na spotkanie z nią. Ale jest jeszcze wcześnie. Czas nie nadszedł. Autor musi jeszcze pokazywać godność bohatera, aby wciąż na nowo demonstrować swoją odwagę, odwagę, siłę i młodość.

Burgundia była oblegana przez Sasów i Duńczyków. Czterdzieści tysięcy żołnierzy wroga. Siechfried zgłosił się na ochotnika z tysiącem bojowników do walki z nimi. Autor entuzjastycznie, entuzjastycznie opisuje wzloty i upadki bitwy. Oto jego żywioł:

Dookoła bitwa toczyła się pełną parą, zadźwięczała stal mieczy.
Pułki rzuciły się do walki, jeszcze bardziej wściekłe i gorętsze.

Burgundczycy walczą chwalebnie, ale najlepszy jest oczywiście ich gość – piękny Sihfried. I zwycięstwo jest wygrane. Wielu zginęło na polu bitwy Sasów i Duńczyków, wielu szlachetnych wojowników zostało schwytanych, ale traktowano ich rycersko: dostali warunkowe zwolnienie, aby nie opuszczać kraju bez specjalnego pozwolenia. Więźniowie, a wśród nich dwaj królowie, dziękują zwycięzcom za „delikatne traktowanie i serdeczne przyjęcie”.

A co z kochankami? Jak rozwijają się wydarzenia ich serc? Wygląda na to, że nadszedł czas na miłość. Gunther, starszy brat Kriemhilda i król Burgundów, postanowił urządzić wspaniałą uroczystość z okazji zwycięstwa. Królowa Matka Uta obdarowuje służących bogatymi szatami. Skrzynie są otwierane, luksusowe ubrania są wyjmowane lub ponownie szyte, a wakacje rozpoczynają się uroczystym wejściem do gości o niezrównanej urodzie Kriemhilda. Jest „jak promień szkarłatnego świtu z ponurych chmur”. Towarzyszy jej setka dziewcząt i dworskich dam, nie trzeba dodawać, „w drogich ubraniach”. Wszystkie są ładne, ale...

Jak gwiazdy bledną nocą w blasku księżyca,
Kiedy spogląda na ziemię z góry,
Tak więc dziewczyna przyćmiła tłum swoich przyjaciół.

Kriemhilda jest dobra, ale gość Burgundów, dzielny Holender, syn Zygmunta, Sihfried, nie ustępuje jej atrakcyjnością. Zakochany w swoich młodych bohaterach autor dosłownie splata dla nich wieniec najbardziej entuzjastycznych pochwał:

Zaskakująco przystojny syn Zygmunta dorósł.
Wyglądał jak obraz, który namalował
Artysta na pergaminie zręczną ręką.
Świat jeszcze nie widział takiego piękna i dostojeństwa.

Tak więc odbyło się spotkanie młodych ludzi. Teraz zaczyna się nowa karta w historii Siechfrieda, jego udział w swataniu brata Kriemhilda, króla Gunthera, który pragnął poślubić zagraniczną piękność Brynhildę. Ten ostatni mieszka na odległej wyspie i rządzi królestwem. Ta wyspa to Islandia. Kraina lodu – tak należy przetłumaczyć to słowo. Surowy, zaśnieżony, stromy płaskowyż wznoszący się nad morzem zamieszkiwany był później przez ludzi przybyłych z Irlandii, Szkocji, Norwegii, Danii. Mogli się w nim osiedlać odważni i silni ludzie, hodować bydło i niektóre uprawy ogrodowe, ale zboże trzeba było sprowadzać z daleka. Ani ziemia, ani klimat nie pozwalały im rosnąć w domu. Było niewielu mieszkańców. W tamtych czasach, do których odnosi się narracja Pieśni, było ich nie więcej niż 25 tysięcy, a nawet teraz ich liczba sięga zaledwie 75 tysięcy.

W „Piosenkach” nie znajdziemy opisów tego kraju. Mówi się tylko, że to wyspa i morze wokół. Ale rządzi nim niezwykła kobieta, bohaterka, jakby uosabiająca surową odwagę tych, którzy odważyli się żyć w tym lodowatym królestwie.

Nie można powiedzieć, że wojownicy podziwiali takie cechy Brynhildy, jak jej wojowniczość, męską bohaterską siłę, a nawet ponury Hagen, który później staje się jej najwierniejszym sługą, jest zakłopotany i zniechęcony: „Jesteś zakochany w diablicy , mój królu – mówi do Gunthera, a potem do królewskich towarzyszy: „Król zakochał się na próżno: potrzebuje diabła w swoich mężach, a nie bohatera”.

Kobieta nie powinna być silna, słabość, skromność, nieśmiałość - to jej najpiękniejsze ozdoby. Tak wierzyli średniowieczni rycerze, którzy służyli damom ich serc. Jak wygrywa w porównaniu z nią w pierwszej części „Pieśni” Kriemhild, uosabiającej czystą kobiecość.

Obraz Brunhildy mimowolnie przywołuje wspomnienia wielu legend starożytnych ludów o wojowniczkach, zwykle żyjących z dala od mężczyzn i nienawidzących ich. Starożytni Grecy stworzyli mit Amazonek. Mieszkali gdzieś u wybrzeży Meotida (Morze Azowskie) lub w Azji Mniejszej. Czasem zbiegali się przejściowo z mężczyznami, aby mieć potomstwo, urodzone dziewczynki pozostawiono samym sobie, a chłopców zabito. Walczyli z nimi greccy bohaterowie Bellerophon, Hercules, Achilles. Achilles zabił amazońską Pentezyleę (pomogła trojanom). Ich dziwne zachowanie, ich kobieca atrakcyjność pobudzały wyobraźnię. Najlepsi greccy rzeźbiarze Fidiasz i Polikleit wyśpiewali ich piękno w marmurze. Przyszły do ​​nas marmurowe kopie greckich rzeźb.

Jeden z nich uchwycił piękny wygląd rannej Amazonki. Rzeźba jest przechowywana w Muzeum Kapitolińskim w Rzymie. Twarz pełna smutku, opuszczająca ciało witalność. Dziewczyna wciąż stoi, ale wydaje się, że jej kolana uginają się i cicho opada na ziemię ostatnim, umierającym oddechem. Mity o Amazonkach uchwyciły zarówno zdziwienie, jak i podziw mężczyzn dla kobiet-wojowników.

Siechfried wchodzi do rywalizacji z Brynhildą. Zakładając pelerynę-niewidkę spełnia wszystkie warunki Brynhildy dla Gunthera (Gunther tylko imituje wymagane ruchy) - rzuca ogromnym kamieniem, dogania go skokiem i celnie używa włóczni. Brynhilda zostaje pokonana. Ona oczywiście jest nieszczęśliwa („twarz piękna zarumieniła się ze złości ...”), ale być może nie z jej porażki, ale ze zwycięstwa Guntera, który najwyraźniej nie jest dla niej atrakcyjny. Autorka „Pieśni” bez nacisku, być może opierając się na spostrzeżeniu czytelnika, zasugerowała jedną okoliczność: kiedy Gunther i spółka pojawili się przed królową Islandii, odwróciła się z uśmiechem, oczywiście przychylnym, do młodego holenderskiego bohatera Siechfrieda – innymi słowy, Brynhild chciałaby widzieć w nim pretendenta do jej ręki. „Witam, Siechfried, w mojej ojczyźnie”. Na co Siechfried nie bez ironii odpowiada jej:

Przede mną pierwsze takie przemówienie trzymające,
Jest pani dla mnie miła ponad zasługi, madame.
Mój pan jest przed tobą, a po tobie nie ma z nim śladu
Swojemu skromnemu wasalowi, aby złożył pozdrowienia.

Tu zaczyna się tragedia. Brynhilda została oszukana w swoich nadziejach. Kocha Siechfrieda, a tym bardziej teraz nienawidzi Gunthera. Jest dumna i nie okazuje irytacji, ale czeka ją zemsta. Jednak autor, który nieustannie wyjaśnia czytelnikowi wszystkie motywy zachowania swoich bohaterów, nawet jeśli takie wyjaśnienia nie są konieczne, bo i tak wszystko jest jasne, jest tu wyraźnie nierozgarnięty. Czy rozumie psychologiczne tło wydarzeń?

Prześledźmy jednak jego historię. Firma Brunhildy i Gunthera przybywa do Wormacji. Odgrywane są wesela dwóch par: Gunther - Brynhilda, Sihfried - Kriemhilda. Druga para jest szczęśliwa, pierwsza... Nadchodzi zakłopotanie. Młoda żona Guntera przywiązuje męża mocnym pasem i wiesza go na haku, żeby nie przeszkadzał jej swoim nękaniem.

Bez względu na to, jak upokorzył się mąż,
Był zawieszony na haku ściennym jak bela.
Aby sen jego żony nie odważył się zakłócić uściskami.
Tylko cudem tej nocy król pozostał przy życiu i bez szwanku.
Niedawny mistrz modlił się teraz z drżeniem:
„Zdejmij ze mnie ciasne kajdany, pani…”
Nie udało mu się jednak dotknąć Brynhildy modlitwami.
Jego żona spokojnie zjadła słodki sen,
Do świtu rozświetliła sypialnię
A Gunter nie stracił siły na haku.

Ponownie Sihfried musiał pomóc królowi uspokoić bohaterską żonę, co robi, zakładając pelerynę-niewidkę i pod postacią Gunthera wchodząc do jej sypialni. Starożytni chętnie wierzyli w cuda. Nauka stawiała pierwsze nieśmiałe kroki i przed człowiekiem pojawiły się liczne tajemnice natury. Jak je rozwikłać? Jak przezwyciężyć niezrozumiałe, ale realne prawa świata przyrody? A potem fantazja malowała bajeczny, efemeryczny świat nadprzyrodzonych możliwości, rzeczy, gestów, słów nabył magicznej mocy. Wystarczyło powiedzieć: „Sezam otwórz!” - i otwiera się wejście do ukrytych, niezliczone skarby ukazują się oczom. Wystarczyło, by Sihfried wykąpał się we krwi smoka, a jego ciało stało się nietykalne. Wystarczyło, że podstępna żona biblijnego Samsona, Dalila, ściąła mu włosy i cała jego ogromna siła fizyczna zniknęła. To samo stało się z Brynhildą. Sihfried wyjął magiczny pierścień z jej dłoni, a ona zmieniła się w zwykłą słabą kobietę. Gunther znalazł ją pogodną i uległą.

Ale nie wolno jej było pozostać w ignorancji. Sekret został ujawniony. Królowe pokłóciły się. Powodem była kobieca próżność. Kłócili się przy wejściu do świątyni: kto powinien wejść pierwszy? Jeden powiedział, że jest królową, a mistrzostwo należy do niej. Po drugie, że jej mąż nie był wasalem, że nigdy nie był niczyim służącym, że był bardziej odważny i szlachetny niż Gunther itd. itd., które Siechfried zabrała kiedyś ze swojej sypialni jako trofeum zwycięstwa i podarowała jej Kriemhilda.

Tak zaczęła się tragedia. Brynhilda nie mogła zapomnieć zniewagi. Zazdrość wobec Kriemhildy, ku jej szczęściu, zazdrość (Brynhilda nie przestała kochać Siechfrieda), nienawiść do rywalki – wszystko to połączyło się teraz w jedno palące pragnienie zemsty na Kriemhildzie i Siechfriedzie.

A jej wola spełnia ponury, zły Hagen. Powstaje spisek przeciwko młodemu bohaterowi, przebiegłym, zdradliwym, tchórzliwym: zabić nie w pojedynku, nie w uczciwej walce, ale zdradziecko, gdy niczego nie podejrzewa. Autor „Piosenki” znakomicie rysuje postacie. Nie są jednoznaczne. Nie wszyscy od razu popierają ideę morderstwa. Gunther jest początkowo zakłopotany: w końcu Siechfried zrobił dla niego tak wiele dobrego. Nie? Nie! W żadnym wypadku! Ale po minucie: „Ale jak go zabić?” On już się zgadza. Zgadza się z tym także jego młodszy brat Giselher, który wcześniej oświadczył z oburzeniem:

Czy wybitny bohater zapłaci życiem?
Za to, że kobiety czasem kłócą się o drobiazgi?

Hagen staje się duszą spisku. Co nimi kieruje? Dlaczego tak uparcie, tak zaciekle nienawidzi Siechfrieda? Czy to tylko wasalstwo? Raczej zazdrość, nienawiść do cudzoziemca, który przewyższa wszystkich siłą, odwagą i cnotami moralnymi. Autor nie mówi o tym wprost, ale wynika to z jego historii.

Ze wszystkich Burgundów Hagen jest prawdopodobnie najbardziej inteligentnym, przenikliwym i najbardziej okrutnym. Rozumie, że nie da się otwarcie pokonać Siechfrieda, co oznacza, że ​​musi uciekać się do przebiegłości i zwraca się do samej Kriemhildy. Naiwna, niczego nie podejrzewająca kobieta powierza mu tajemnicę swojego męża, wskazuje, a nawet wyszyje krzyżykiem miejsca na jego ubraniu, w których jego ciało było bezbronne. Zadecydowała więc o losie najdroższego jej stworzenia.

Po południu, podczas polowania, kiedy Siechfried schylał się do strumienia, żeby się napić, Hagen wbił mu od tyłu włócznię właśnie w miejscu oznaczonym nieszczęsnym krzyżem.

Rycerze uciekli do umierającego bohatera. Gunther również zaczął płakać, ale Sihfried, który krwawił, powiedział: „Sam winowajca zła płacze za nikczemność”.

Czasy się zmieniły, zmieniły się idee moralne ludzi, ale wydaje się, że w oczach wszystkich nie było większej zbrodni niż zdrada. Zawsze była postrzegana jako coś potwornego, jako ostateczna miara niesprawiedliwości.

Zdradzieckie morderstwo Siechfrieda jeszcze bardziej wyniosło go w oczach czytelnika. Śmierć „idealnego bohatera” średniowiecza!

Jest nienaganny fizycznie i moralnie, sam jest wielkim klejnotem świata. Jaka jest miara, by zmierzyć głębię nieludzkości i zła okazywaną przez jego zabójców? Oto punkt kulminacyjny tragedii opowiedzianej przez średniowiecznego szpielmana. Nie ma wątpliwości, że zaszokowało to współczesnych poecie i, oczywiście, wywołało ten moralny, psychologiczny efekt, który starożytny grecki filozof Arystoteles nazwał „katharsis” – moralne oczyszczenie przez strach i współczucie.

Autor „Piosenki” na tym nie poprzestanie. Opowie szczegółowo i szczegółowo o zemście Kriemhildy. To będzie straszna zemsta. Rozwścieczona kobieta wyleje morze krwi na swoich krewnych, którzy tak podstępnie wykorzystali jej łatwowierność, ale ona sama umrze i nie wzbudzi naszej sympatii: osoba zemsta, nawet sprawiedliwa i usprawiedliwiona, nie może osiągnąć goryczy i nieludzkość.

Wiodącym gatunkiem literatury średniowiecznej był: epickie wiersze powstałe na końcowym etapie formowania się narodów i ich zjednoczenia w państwa pod auspicjami króla. Literatura średniowieczna każdego narodu ma swoje korzenie w czasach starożytnych.

Poprzez zawiły zarys baśni, przez pozorną prostotę obrazów wyłania się starożytna mądrość, przekazywana z pokolenia na pokolenie przez bajarzy z mglistego Albionu – Wielkiej Brytanii i Bretanii – pełnego tajemnic półwyspu w zachodniej Francji… Szkoci, Brytyjczycy i Anglosasi, tajemniczy Celtowie, mądry mag Merlin, który posiadał dar proroczy i przepowiedział wiele wydarzeń, które miały miejsce wieki później. Bajecznie brzmiące nazwy - Kornwalia, Walia, Tintagel, Camelot, tajemniczy las Broseliand. W tym lesie, jak głoszą legendy, wydarzyło się wiele cudów, tutaj w pojedynkach walczyli rycerze Okrągłego Stołu, tutaj według legendy znajduje się grób Merlina. Tu, spod płaskiego kamienia bije magiczne źródło Bellanton. Jeśli nabierzesz wodę ze źródła i zmoczysz nią ten kamień, to nawet w najgorętszy i najspokojniejszy dzień, gdy na niebie nie ma chmury, wije silny wiatr i leje ulewa. Mieszkańcy Bretanii od niepamiętnych czasów otaczają legendami i legendami stojące kamienie - menhiry i kamienne stoły - dolmeny. Nikt nadal nie wie na pewno, kto i kiedy wzniósł te konstrukcje, dlatego ludzie od dawna przypisują magiczne moce starożytnym kamieniom ...

Mity i fakty historyczne, legendy i legendy o cudach i czynach na przestrzeni wielu pokoleń są stopniowo syntetyzowane w heroiczną epopeję, która odzwierciedla długi proces kształtowania się tożsamości narodowej. Epos tworzy wiedzę ludzi o historycznej przeszłości, a epicki bohater uosabia idealną ideę ludzi o sobie.

Pomimo różnic w stanie i czasie wystąpienia, treści i stylu eposy wczesnośredniowieczne posiadają szereg cech typologicznych, które odróżniają je od epickich zabytków dojrzałego średniowiecza:

· w eposie wczesnego średniowiecza następuje swoista mitologizacja przeszłości, kiedy narracja wydarzeń historycznych łączy się z mitem i baśnią;

Głównym tematem epickich cykli tego okresu jest walka człowieka z wrogimi siłami natury, ucieleśnionymi w bajecznych obrazach potworów, smoków, gigantów itp.;

Bohater z reguły jest baśniową postacią mitologiczną obdarzoną cudownymi właściwościami i cechami (latanie w powietrzu, bycie niewidzialnym, powiększanie się itp.).

Sagi celtyckie (irlandzkie), które powstały w II-VII wieku, były dość rozgałęzione w fabule, uważa się ich twórców filides- starożytni opiekunowie świeckiej nauki, autorzy pieśni wojennych i lamentów pogrzebowych. W tym samym czasie wieszczowie rozwinęli tradycję liryczną. Rozważany jest najważniejszy cykl irlandzkich sag Uladian(nazwany na cześć jednego ze starożytnych plemion Irlandii Północnej), w którym znajduje się główny bohater epicki Cuchulainn. Charakterystycznym elementem tego cyklu jest saga „Bull Stealing from Kualinge”, która przedstawia serię pojedynków między Cuchulainem a wrogimi bohaterami. Główny tekst narracyjny ma wiele odgałęzień, poetyckich wstawek, zawiera wiele mitologicznych, fantastycznych. Udręczony bohater przychodzi z pomocą bogu Lugowi w postaci młodego wojownika, wróżka wojenna Morrigan oferuje mu swoje wsparcie. Walka między Cuchulainem a jego zaprzysiężonym bratem, potężnym bohaterem Ferdiadem, który miał zrogowaciałą skórę, staje się centralnym elementem sagi. Bitwa trwa trzy dni i tylko za pomocą znanej mu techniki walki „rogatej włóczni” Cuchulain zabija Ferdiada. Bardzo cierpi z powodu tego, że podczas pełnienia służby wojskowej był zmuszony zabić przyjaciela swojej młodości, traci przytomność, a następnie jest w żałobie. Brązowy byk z Kualinge Ulads szybko radzi sobie z białorogim bykiem przeciwników Connachtów i pędów, niszcząc ich ziemie, aż rozbija się na wzgórzu. Odkąd wojna zaczęła się z powodu jego kradzieży, teraz traci sens, zapanował pokój, a osady zdobywają wiele łupów.

Skandynawskie pieśni o bogach i bohaterach, popularne także w XIII-wiecznej Islandii, pochodzą z IX-XII wieku, tzw. „epoki wikingów”, choć wiele mówi się o ich bardziej starożytnym pochodzeniu. Można przypuszczać, że przynajmniej część z nich powstała znacznie wcześniej, nawet w okresie niepiśmiennym. Są one usystematyzowane w księdze zatytułowanej „ Starszy Edda„(Nazwę „Edda” nadał w XVII wieku pierwszy badacz rękopisu, który przeniósł na nią nazwę książki islandzkiego poety i historyka XIII-wiecznego Snorriego Sturlusona, ponieważ Snorri polegał na pieśniach o bogów w opowieści o mitach, dlatego traktat Snorriego nazywa się „ młodszy Edda”, oraz zbiór pieśni mitologicznych i heroicznych – „Starsza Edda”. Etymologia słowa „Edda” jest niejasna).

W przeciwieństwie do pieśni islandzkich poetów skaldów, dla prawie każdej z nich znamy autora, Eddyczne pieśni mitologiczne anonimowy. Mity o bogach, opowieści o Sigurdzie, Brynhildzie, Atli, Gudrun były własnością publiczną, a osoba, która opowiedziała lub spisała piosenkę, a nawet ją odtwarzając, nie uważała się za jej autora. Największym zainteresowaniem cieszą się pieśni Eddów, odzwierciedlające mitologiczne idee starożytnych Skandynawów. Są zauważalnie bliskie prawdziwej codzienności. Bogowie są tu potężni, ale nie nieśmiertelni, ich zachowanie jest łatwo skorelowane z życiem prymitywnego plemienia: niekończące się wojny z sąsiadami, poligamia, chwytanie zdobyczy i ciągła groźba śmierci. Wszystko, co się dzieje, jest szczególnie sztywno zdeterminowane przez fatalne przeznaczenie: wraz z całym światem bogowie zginą w walce z gigantami, ale potem odrodzą się na nowo, by żyć nowym, szczęśliwym życiem. Oto treść piosenki „Divination of the Volva”:

Na początku czasu
kiedy żył Ymir,
nie było na świecie
bez piasku, bez morza,
ziemia jeszcze nie była
i niebo,
otchłań ziewnęła
trawa nie rosła.
Podczas gdy synowie Bor
Twórcy Midgardu
wspaniały,
nie podniósł ziemi
słońce z południa
świeciło na kamieniach
rosły na ziemi
zielone zioła.

Wtedy bogowie usiedli
do tronów władzy
i naradzać się
stał się święty
nazywano noc
i potomstwo nocy -
wieczór, rano
i środek dnia
otrzymał pseudonim
liczyć czas.

...przewiodę wszystko
los możnych
chwalebni bogowie.

Bracia zaczną
Walczyć ze sobą
bliscy krewni
zginąć w walce;
ciężko na świecie
wielkie cudzołóstwo,
wiek mieczy i toporów,
popękane tarcze,
wiek burz i wilków
aż do śmierci świata;
oszczędź mężczyznę!
nie będzie człowieka.

Słońce przygasło
ziemia tonie w morzu
spadający z nieba
jasne gwiazdy,
płomień szaleje
karmnik życia
nieznośny upał
sięga nieba.

Ona widzi:
ponownie podnoszący na duchu
ląd od morza
zielony jak poprzednio;
Spadająca woda,
orzeł leci,
ryby z fal
chce złapać.

Asy się spotykają
na polu Idavoll,
o pasie pokoju
potężna mowa
i pamiętaj
o chwalebnych wydarzeniach
i runy starożytnych
dobry Boże.

Zgodnie z funkcjami i imionami bogów, związek między mitologią eddyczną można prześledzić nie tylko ze starożytną, ale także ze starożytną germańską, co daje naukowcom podstawy do nazywania jej germańsko-skandynawską. Najwyższym bogiem jest Odyn, stwórca świata i ludzi, przyznaje zwycięstwa i patronuje odważnym. Walkirie, skrzydlate wojownicze córki Odyna, niosą bohaterów, którzy zginęli w bitwach, do jego pałacu Walhalli i służą im podczas uczt z samym najwyższym bogiem. Większość ma zamieszkać w trzech światach. Świat górny (Asgard) jest dla bogów, środkowy (Midgard) dla ludzi, świat podziemny to królestwo umarłych (Niflheim), w którym rządzi olbrzymka Hel (tam chodzą wszyscy oprócz tych, którzy jadą do Walhalli) .

Według jej badaczy najbardziej archaiczną częścią Starszej Eddy są tak zwane zwrotki gnomiczne, które zawierają zasady ziemskiej mądrości i zachowania. Większość z nich zawarta jest w „Mowie Najwyższego”, czyli Odyna. Odzwierciedlają życie, zwyczaje i moralność starożytnych Wikingów, kiedy zachęcano do takich cech ludzkich, jak odwaga, pragnienie sławy, lojalność wobec przyjaciół, a potępiano tchórzostwo, chciwość i głupotę. Wiele z nich zadziwia głębią zawartej w nich mądrości i jej trwałym znaczeniem (niektóre nadal brzmią bardzo aktualne):

Bohaterskie epickie pieśni „Starszej Eddy” zawierają szereg wątków znanych z ogólnoniemieckich legend o Sigurdzie (Zygfrydzie) i skarbie Nibelungów. Charakteryzują się wysokim heroicznym patosem, główną treścią tematyczną w nich jest przemyślenie na nowo najważniejszych wydarzeń historycznych z czasów wielkiej wędrówki ludów i epoki Wikingów jako waśni plemiennych, zemsty za złamanie przyrzeczeń. Taka jest tragiczna historia olbrzymki Brynhildy, która szuka śmierci Sigurda, winnego złamania przysięgi poślubienia jej i którego nadal kocha. Takie są krwawe zakończenia historii Gudrun, Gunnara i Hegni, kowala z Velund. Los, okoliczności prowadzą do śmierci godnych, szlachetnych bohaterów. Zarówno pieśni mitologiczne, jak i heroiczne pociąga niesamowita ekspresja poezji eddyjskiej, opartej na tradycyjnym ludowym arsenale poetyckim, subtelnym połączeniu heroizmu i codzienności, eposu i tekstów.

Starożytne niemieckie dziedzictwo folklorystyczne reprezentują także pieśni mitologiczne i heroiczne, o których już w I wieku wspomniał rzymski historyk Tacyt. Pieśni mitologiczne opowiadały o ziemskim bogu Tuisco i jego synu Mannie, od którego wywodzili się przodkowie ludu. Mieli na myśli synów Manna - przodków głównych plemion germańskich. Ale być może najczęstszymi wśród wojowniczych Niemców były pieśni, które gloryfikowały ich bojowe życie, pojedynki i odwagę poszczególnych bohaterów. Jest to zawsze wojownik, bojownik, dokonujący wyczynów na chwałę rodziny, przedstawiany jako przykład siły fizycznej i męstwa. Jeden z zachowanych, a nawet wtedy w niepełnej formie, pomników heroicznej epopei spisany jest około 800 „Pieśń Hildebranda”. Opiera się na wydarzeniach z upadku Cesarstwa Rzymskiego i motywie przypadkowego pojedynku ojca z synem, który jest powszechny w eposie wielu narodów. Praca pozbawiona jest niemalże elementu opisowego i jest dialogiem odpowiadającym wojskowemu rytuałowi, pełen heroizmu i dramatyzmu.

Epopeja ludowa anglosaska może być reprezentowana przez nawiązanie do VIII wieku. wiersz „Beowulfa”. W przeciwieństwie do tych omówionych powyżej, jest to dzieło o wspaniałej epickiej formie. Tutaj rozwija się element opisowy, akcja toczy się stopniowo, narracja pełna jest dygresji, które spowalniają fabułę wydarzeń. Główny wątek wiersza tworzą dwie niezależne linijki, połączone motywem walki z potworami, które wdzierały się w spokojne życie ludzi. Najpierw wspaniały bohater Gautian Beowulf pomaga duńskiemu królowi Hrothgarowi, prawnukowi pierwszego władcy Skildowi Skefingowi, pokonać humanoidalnego potwora Grendela, a następnie, zostając królem ziem Gaut, w trudnym pojedynku zabija ogień -oddychający smok, który zdewastował jego ziemię. . Wiersz rozpoczyna żałobny obraz pogrzebu przodka królów duńskich, Skilda Skefinga, a kończy uroczystą sceną spalenia na stosie pogrzebowym króla Gautów Beowulfa i wzniesienia kurhanu nad jego grobem. Możemy przyjąć głęboką symbolikę takiego apelu dwóch linii: przywódcy tylko zaprzyjaźnionych plemion, ich potomkowie na nowych ziemiach mają stworzyć jeden lud anglosaski.

Epos dojrzałego średniowiecza różni się od wierszy wczesnego okresu:

Mitologia zajmuje znacznie mniejsze miejsce, to nie mityczne stworzenia działają, ale ludzie, chociaż obdarzeni są hiperbolicznymi właściwościami (wiek Karla Vliky, siła Brynhildy itp.);

· główny bohater walczy z poganami o prawdę wiary chrześcijańskiej;

Pierwszy -. Druga -. Po trzecie -. Niektóre wiersze skupiają się na jednym z tych tematów, inne podkreślają dla nich główny, czyniąc resztę drugorzędną.

Główny motyw się zmienia. można w nim wyróżnić trzy kierunki: 1) obrona ojczyzny przed wrogami zewnętrznymi (Maurowie (Saraceni), Normanowie, Sasi); 2) niekończące się krwawe waśnie panów feudalnych; 3) lojalna służba królowi, ochrona jego praw i karanie apostatów

Teraz w epickich opowieściach lojalny wasal swojego władcy odgrywa bardzo ważną rolę. Wymagała tego ideologia społeczeństwa feudalnego.Proces konsolidacji narodów dobiegał końca: odmienne dotąd plemiona zjednoczyły się pod auspicjami króla, który stał się symbolem jedności narodowej. Służenie królowi było ucieleśnieniem patriotyzmu, gdyż automatycznie służyło ojczyźnie i państwu. Obowiązkiem lojalnych wasali jest bezwzględne posłuszeństwo królowi.

Taki jest na przykład bohater Francuzów „Pieśni Rolanda” który nie oszczędził życia w imię służenia królowi Karolowi Wielkiemu. On, na czele małego oddziału Franków w wąwozie Ronceval, odpiera atak wielu tysięcy żołnierzy saraceńskich. Umierając na polu bitwy, bohater zakrywa ciałem swoją zbroję wojskową, kładzie się twarzą do wrogów, „aby Karl powiedział swojej chwalebnej drużynie, że hrabia Roland zginął, ale wygrał”.

Karl zaczął szukać Rolanda na wzgórzu.

Tam trawa nie jest zielona - kolor czerwony:

Francuska krew jest na niej czerwona.

Karl płakał - nie ma moczu do płaczu,

Zobaczył trzy przecznice między dwoma drzewami,

Widziałem na nich ślad Durandala,

W pobliżu nich znalazłem mojego siostrzeńca w trawie.

Jak król mógł nie opłakiwać całego serca!

Zsiadł z konia tam, gdzie leżał zmarły,

Martwy mężczyzna przyciśnięty do piersi

A wraz z nim, nieprzytomny, powalony na ziemię.

Roland jest przedmiotem licznych pieśni o szatach, tzw. chansons de geste, wykonywanych przez ludowych śpiewaków zwanych żonglerami. Prawdopodobnie nie powtarzali mechanicznie tekstów piosenek, ale często wnosili coś własnego.

Pomnik poezji ludowej oparty jest na wydarzeniach historycznych, mocno przemyślanych. W 778 król Karol Franków przeprowadził kampanię na rzecz Pirenejów w celu zdobycia bogatego łupu. Inwazja frankońska trwała kilka tygodni. Następnie armia Karola wycofała się, ale Baskowie zaatakowali tylną straż w wąwozie Ronceval, dowodzoną przez królewskiego bratanka Hruodlanda. Siły były nierówne, oddział Franków został pokonany, a Hruodland zginął. Karol, który wrócił z dużą armią, pomścił śmierć swojego siostrzeńca.

Ludowi gawędziarze nadawali wyjątkowy charakter wszystkiemu, co się wydarzyło. Krótka kampania przekształciła się w siedmioletnią wojnę, której cel w interpretacji żonglerów stał się niezwykle szlachetny: Karol chciał nawrócić niewiernych Saracenów na wiarę chrześcijańską. Saraceni byli zbiorową nazwą plemion arabskich, które najechały na Półwysep Iberyjski, byli muzułmanami, a nie poganami. Ale dla narratorów byli po prostu niechrześcijanami, których należy prowadzić ścieżką prawdziwej wiary. Król jest dość stary, piosenka mówi, że siwobrody starzec ma dwieście lat. To podkreśla jego wielkość i szlachetność.

Gdzie dzika róża kwitnie pod sosną,

Postawiono złoty ścigany tron.

Siedzi na nim Karol, król Francji.

Jest siwowłosy i siwobrody,

Piękny obóz, majestatyczna twarz.

Łatwo go rozpoznać z daleka.

Posłańcy zsiedli z koni, gdy go ujrzeli,

Jak powinni, kłaniają się mu.

Lubił ważyć odpowiedź powoli.

Twój suweren jest zarówno stary, jak i siwowłosy.
Słyszałem, że ma ponad dwieście lat.

Hruodland stał się Rolandem, ale co najważniejsze, zyskał wyjątkową heroiczną moc. Wraz ze swoimi współpracownikami: Rycerzem Olivierem, Biskupem Turpinem i innymi dzielnymi rycerzami postawił na polu bitwy tysiące wrogów. Roland posiada również niezwykłą zbroję bojową: miecz Durandala i magiczny róg Oliphant. Gdy tylko zatrąbił w róg, król, gdziekolwiek był, usłyszał go i przyszedł mu z pomocą. Ale dla Rolanda największym zaszczytem jest umrzeć za króla i ukochaną Francję.

W zbroi Saracenów każdy Maur,

Każda kolczuga ma trzy rzędy.

Wszystko w dobrych szyszkach Saragossy,

Z mocnymi wiedeńskimi kutymi mieczami,

Z włóczniami i tarczami z Walencji.

Odznaka na słupie jest żółta, biała lub al.

Arabowie spieszą się zeskoczyć z mułów,

Armia siedzi na koniach wojennych.

Świeci dzień i słońce jest w moich oczach,

Pancerz bojowników płonie ogniem.

Trąby i rogi wzywają Maurów,

Do francuskiego hałasu dobiega z daleka.

Roland mówi do Oliviera: „Koleś,

Niewierni chcą nas zaatakować”.

„Chwała stwórcy! – odpowiedział mu Roland. –

Musimy stanąć w obronie króla.

Wasal zawsze chętnie służy seigneurowi,

Aby znieść dla niego upał i zimno.

Nie szkoda oddać za niego krew.

Niech każdy odetnie niewiernych z ramienia,

Aby nie rzucali o nas złych pieśni.

Pan jest za nami – my mamy rację, wróg się myli.

Nie dam ci złego przykładu. Aoi!

Patriotyzm Rolanda kontrastuje ze zdradą jego ojczyma Ganelona, ​​który wszedł w nikczemną zmowę z przeciwnikami Franków.

Pieśń Rolanda kształtowała się przez prawie cztery stulecia. Częściowo zapomniano o prawdziwych szczegółach, ale nasilił się jego patriotyczny patos, króla idealizowano jako symbol narodu i państwa, wyczyn w imię wiary i ludu był gloryfikowany. Dla bohaterów wiersza bardzo charakterystyczna jest wiara w nieśmiertelność, którą bohater zdobywa poprzez swoje bohaterskie czyny.

Ruy Diaz de Bivar wiernie służy także swojemu królowi Alfonsowi VI, któremu przydomek Cid Campeador (mistrz-wojownik) otrzymał od zdobywców zmuszonych do uznania jego wyższości. Początek „Piosenki o Side”(XII w.) zaginął, ale z ekspozycji wynikało, że król Alfons rozgniewał się na swego wiernego wasala Rodrigo i wypędził go z Kastylii. Śpiewacy ludowi - w Hiszpanii nazywano ich huglarami - podkreślali demokrację w swoim faworycie, a zawiść i oszczerstwa szlachty były powodem królewskiej hańby. Nowy król Alfons VI, który niezasłużenie potępił i wypędził bohatera, początkowo mylił się, wspierając aroganckich arystokratów Leona, którzy nie chcieli pogodzić się z utratą dawnego prymatu. Pod wieloma względami właśnie dzięki rozsądnemu, niespiesznemu zachowaniu Sida, choć niesłusznie obrażonego przez króla, ale w imię jedności narodowej, która nie uległa pokusie zemsty, dokonuje się tak potrzebne pojednanie. Jego wasalne oddanie królowi w pieśni wydaje się nie mniej odważnym, znaczącym aktem bohatera niż militarne wyczyny i podboje. Odbierając nowe ziemie od Arabów, Sid za każdym razem wysyła królowi część daniny i tym samym stopniowo prosi o przebaczenie.

W pierwszej części utworu obszerna opowieść o wygnaniu Cyda, jego pożegnaniu z żoną Doną Jimeną i młodymi córkami Elwirą i Solem jest artystycznie przekonująco dopełniona opowieścią o coraz bardziej znaczących zwycięstwach bohatera nad Maurami i bogatym łupem , którym hojnie dzieli się z królem. Druga część poświęcona jest temu, jak po zdobyciu Walencji przez Cyda i ostatecznym pojednaniu z nim, Alfonsem VI, zaplanowano śluby jego córek ze szlachetnymi Infantes de Carrión. Dopiero zasługi bohatera, z urodzenia infansona, szczególnie zauważone przez króla, pozwoliły mu na małżeństwo z najwyższą arystokracją. Trzecia część to opowieść o tym, jak podłymi i najemnymi okazali się zięciowie Cyda, jak stanowczo domaga się ich ukarania u króla i Kortezów oraz jak książęta Nawarry i Aragonii wysyłają swoich adwokatów z prośbą za ręce Doñy Elviry i Dony Sol.

Wizerunek Sida urzeka realistyczną wszechstronnością. Jest nie tylko odważnym dowódcą, ale także subtelnym dyplomatą. Kiedy potrzebował pieniędzy, nie gardził podstępem, zręcznie oszukiwał łatwowiernych lichwiarzy, zostawiając im w zastaw skrzynie z piaskiem i kamieniami. Sid przechodzi przymusową separację z żoną i córkami, a kiedy król poślubił ich za szlachetnych oszustów, cierpi z powodu wyrządzonej mu zniewagi, woła o sprawiedliwość do króla i Cortesów. Po przywróceniu honoru rodziny, zdobyciu królewskiej łaski, Sid jest zadowolony i po raz drugi poślubia swoje córki, teraz dla godnych zalotników. Bliskość epickiego bohatera hiszpańskiego eposu do rzeczywistości tłumaczy się faktem, że „Song of Side” powstało zaledwie sto lat po tym, jak Rodrigo dokonał swoich wyczynów. W następnych stuleciach powstał cykl Romancero, opowiadający o młodości epickiego bohatera.

Germański heroiczny epos „Nibelungowie” został nagrany około 1200 roku, ale jego fabuła sięga epoki „wielkiej migracji ludów” i odzwierciedla prawdziwe wydarzenie historyczne: śmierć królestwa burgundzkiego, zniszczonego przez Hunów w 437 roku. Ale, jak wspomniano powyżej, bohaterowie Nibelungów mają jeszcze bardziej starożytne pochodzenie: bohaterowie o podobnych imionach i przeznaczeniu pojawiają się w skandynawskim pomniku Elder Edda, który odzwierciedlał archaiczną erę Wikingów. Jednak bohaterowie skandynawscy i niemieccy mają znaczne różnice. W Eddzie wydarzenia mają głównie charakter mitologiczny, podczas gdy w Nibelungach wraz z mitami i legendami odbija się historia i nowoczesność. Dominuje w nim nie tyle heroiczny, co tragiczny posmak, inicjatywa należy do ludzi o silnych, okrutnych namiętnościach, którzy niosą śmierć wszystkim szczerym, czystym (nawet dobrym siłom czarodziejskim) i sobie. Tak więc najjaśniejszego bohatera pieśni holenderskiego księcia Zygfryda nie ratuje przed śmiercią ani heroiczna siła i nietykalność, zdobyta po kąpieli we krwi zabitego przez siebie smoka, ani czapka-niewidka. Z kolei straszny los spotka każdego, kto był zamieszany w podstępne morderstwo Zygfryda, który przywłaszczył sobie i ukrył w wodach Renu swoje niewypowiedziane bogactwo – skarb Nibelungów (nazwa skarbu właśnie pochodzi od burgundzkiego rycerze, którzy zdobyli skarby, nazywali Nibelungami – mieszkańcami „kraju mgły” .

W związku z tym, że „Nibelungenlied” powstawał przez kilka stuleci, jego bohaterowie działają w różnych wymiarach czasowych, łącząc w myślach śmiałość czynów walecznych z przestrzeganiem etykiety dworskiej. Zwłaszcza poezja dworska XII wieku odcisnęła swoje piętno na niemieckim heroicznym eposie kultem pięknej damy i motywem miłości do niej rycerza, który jej nigdy nie widział, ale płonął namiętnością do niej tylko z powodu plotki wysławiał jej piękno i cnotę na całej ziemi.

W dużej skali Nibelungenlied jest podzielony na dwie, raczej niezależne części. Wydarzenia w pierwszej skupiają się wokół dworu króla Burgundii Gunthera, do którego na początku opowieści przybywa Zygfryd. Książę z Dolnego Renu, syn króla holenderskiego Zygmunta i królowej Zygmunta, zwyciężczyni Nibelungów, która objęła w posiadanie ich skarb - złoto Renu, obdarzony jest wszystkimi cnotami rycerskimi. Jest szlachetny, odważny, uprzejmy. Obowiązek i honor są dla niego przede wszystkim. Autorzy Nibelungów podkreślają jego niezwykłą atrakcyjność i siłę fizyczną. Już samo jego imię, składające się z dwóch części (Sieg – zwycięstwo, Fried – pokój), wyraża narodową niemiecką samoświadomość w dobie średniowiecznych zmagań. Przybył na dwór Gunthera z zamiarem poślubienia swojej siostry Kriemhilde. Plotki o jej niezwykłej urodzie okazały się dla bohatera tak przekonujące, że zakochał się w niej zaocznie i był gotów zrobić wszystko, by zdobyć jej rękę i serce. Gunter nie ma nic przeciwko zawieraniu małżeństw mieszanych z najsilniejszymi z rycerzy, ale najpierw stawia szereg warunków, z których głównym jest pomoc w objęciu w posiadanie islandzkiej wojowniczki Brunhildy, której nie był w stanie pokonać w najtrudniejszych dyscyplinach sportowych konkursy (a mianowicie to są jej warunki małżeństwa). Dzięki czapce niewidzialności Zygfryd niepostrzeżenie zapewnia Guntherowi rozwiązanie nie tylko problemów sportowych, ale także w noc poślubną zdejmuje z Brunhildy pierścionek i pas niewinności. Następnie przedmioty te spowodują kłótnię między dwiema królowymi, rozpalą nienawiść Brunhildy, która uważała się za znieważoną do Zygfryda i doprowadzą do tragicznego rozwiązania. Gunther stanie po stronie żony, a za jego zgodą wasal Hagen von Tronier zdradziecko uderzy Zygfryda w jedyne wrażliwe miejsce na plecach (podczas kąpieli we smoczej krwi okazało się, że pokrył je opadły liść lipy ) i weź w posiadanie jego skarb.

Druga część przenosi nas na dwór króla Hunów Etzel (Atilla), gdzie po wielu latach wdowa po Siegfriedzie Kriemhildzie, która została jego żoną, dokona krwawej zemsty za dawną zbrodnię. Udając, że wszystko już zostało zapomniane, serdecznie zaprasza do siebie burgundzkich rycerzy pod wodzą jej brata Gunthera. Kiedy w końcu odważyli się przybyć, rozkazuje wszystkim zniszczyć. Próbuje dowiedzieć się od rannego Hagena, gdzie ukryty jest skarb, a kiedy to się nie udaje, odcina mu głowę. Zarówno Etzel, jak i Hildebrand, który był na jego dworze, byli tak poruszeni okrucieństwem masakry wspaniałych ludzi, że sam Hildebrand zabija Kriemhildę. Rodzina Nibelungów ginie, nieszczęsny skarb na zawsze zaginął w głębinach Renu, co przyciągnie znacznie więcej poszukiwaczy.

Nibelungenlied to opowieść o perypetiach ludzkich losów, o bratobójczych wojnach, które rozdzierały feudalny świat.

serbski heroiczny epos- jeden ze składników ludowego dziedzictwa poetyckiego Słowian południowych (Serbów, Czarnogórców, Słoweńców, Chorwatów, Bośniaków, Macedończyków, Bułgarów). Piosenki opowiadające o tym, co wydarzyło się w XIV wieku, nasycone są szczególnym dramatem. Inwazja turecka i bezinteresowny sprzeciw wobec niej. Centralny jest tutaj cykl Kosowa, obejmujący na wiele sposobów heroiczną bitwę i klęskę Serbów w bitwie z Turkami w 1389 roku na polu Kosowa. Epicka narracja rysuje zarówno największą tragedię, jak i żywy symbol męstwa i patriotyzmu obrońców ojczyzny. Śmierć serbskiego księcia Lazara i jego najwybitniejszych współpracowników, poświęcenie tysięcy bohaterów narodowych w nierównej walce, utrata niepodległości jawią się jako największa katastrofa narodowa, skropiona gorzkimi łzami ocalałych. Ich los jest nie do pozazdroszczenia, dlatego obrazy pogrążonych w żałobie i odważnych serbskich kobiet przesycone są szczególnym ciepłem i liryzmem: matki Jugowiczy, która straciła dziewięciu synów, młodego Miłoszewskiego, żony gubernatora Obilicha i wielu, wielu innych. Heroizm poległych jest echem heroizmu pokonanych, ale nie ujarzmionych, którzy zachowują w sercu wiarę w nadchodzącą wolność.

Główny patos epickich opowieści dojrzałego średniowiecza, czy to „Pieśń Rolanda”, „Pieśń Side”, czy wschodniosłowiańskiej „Opowieści o kampanii Igora”, jest wezwaniem do zjednoczenia narodu, skupienie wokół silnego rządu centralnego. W Nibelungach idea ta nie jest wyrażona wprost, ale w całym wierszu jest konsekwentnie przekazywana idea tego, do jakich katastrofalnych konsekwencji prowadzi walka o władzę, jakie katastrofy pociągają za sobą konflikty bratobójcze, jak niebezpieczna jest walka w obrębie jednego klanu i państwa rodzinnego.

Średniowieczna literatura łacińska. Poezja włóczęgów.

Urzędniczy(czyli kościelna) literatura średniowieczna po łacinie, wywodząca się z Cesarstwa Rzymskiego, stworzyła cały system własnych gatunków. Najważniejsze z nich to życie świętych oraz wizje.

Żywoty świętych- literatura kościelna opisująca żywoty świętych - była szczególnie popularna przez cały wielowiekowy rozwój średniowiecza. Do X wieku. ukształtował się kanon tego gatunku literackiego: niezniszczalny, stanowczy duch bohatera (męczennika, misjonarza, bojownika o wiarę chrześcijańską), klasyczny zestaw cnót, stałe formuły uwielbienia. Życie świętego dało najwyższą lekcję moralną, zafascynowaną przykładami sprawiedliwego życia. Literatura hagiograficzna charakteryzuje się motywem cudu, który odpowiada popularnym wyobrażeniom o świętości. Popularność żywotów doprowadziła do tego, że w kościele zaczęto czytać ich fragmenty – „legendy”, a same żywoty gromadzono w najobszerniejszych zbiorach.

Tendencja średniowiecza do alegorii, alegoria wyrażała gatunek wizji. Według średniowiecznych idei najwyższy sens ujawnia dopiero objawienie - wizja. W gatunku wizji losy ludzi i świata zostały objawione autorowi we śnie. Wizje często dotyczyły prawdziwych postaci historycznych, co przyczyniło się do popularności gatunku. Wizje miały istotny wpływ na rozwój późniejszej literatury średniowiecznej, począwszy od słynnego francuskiego „Romansu o Róży” (XIII w.), w którym wyraźnie wyrażony jest motyw wizji („objawienia we śnie”), po Dantego” Boska komedia".

Gatunek sąsiaduje z wizjami wiersz dydaktyczno-alegoryczny(o Sądzie Ostatecznym, Upadku itp.).

Gatunki dydaktyczne obejmują również kazania, różnego rodzaju maksymy (powiedzenie o charakterze moralizatorskim), zapożyczone zarówno z Biblii, jak i od dawnych poetów satyrycznych. Maksymy gromadzono w specjalnych zbiorach, oryginalnych podręcznikach światowej mądrości.

Wraz z epickimi gatunkami literatury klerykalnej rozwijały się również jej teksty, rozwijając własne poetyckie obrazy i styl. Wśród lirycznych gatunków literatury klerykalnej dominującą pozycję zajmowały wersety i hymny duchowe, wychwalające świętych patronów klasztorów, święta kościelne. Hymny miały swój własny kanon. Kompozycja hymnu o świętych zawierała na przykład początek, panegiryk do świętego, opis jego czynów, modlitwę do niego z prośbą o wstawiennictwo itp.

Wśród literatury świeckiej w języku łacińskim największe zainteresowanie budzą kroniki historyczne, w których często przeplata się prawda i fikcja. Ogromną wartość artystyczną miały takie dzieła jak „Historia Gotów” Jordana (VI w.), „Historia Franków” Grzegorza z Tours (VI w.), „Historia Duńczyków” Saxo Grammar (XII w.). źródła fabuł dla pisarzy średniowiecze i renesans (np. Szekspir narysował fabułę tragedii „Hamlet” w kronice Gramatyki Saksonii).

Szczególne miejsce w średniowiecznej literaturze łacińskiej zajmował wolnomyślicielski, czasem psotny włóczęga poezja lub (rzadsze określenie)) goliardy (XI - XIII wiek). Jej twórcami byli wędrowni mnisi, uczniowie, studenci, przedstawiciele plebsu miejskiego. Powstała we wczesnym średniowieczu (VIII wiek), poezja Vagantes osiągnęła swój szczyt w XII-XIII wieku. w związku z pojawieniem się uniwersytetów w Europie. Włóczędzy byli ludźmi wykształconymi: bardzo dobrze znali starożytność, folklor, literaturę kościelną, ich muzyka skierowana była do duchowej elity średniowiecznego społeczeństwa - jego wykształconej części, zdolnej docenić twórczość poetycką, ale jednocześnie pozostali wędrowni poeci, jak byli „wypadli” ze struktury społecznej średniowiecznego społeczeństwa, osobiście niezależni i niezabezpieczeni finansowo – te cechy ich pozycji przyczyniły się do rozwoju jedności tematycznej i stylistycznej ich liryki.

Tu, w środowisku włóczęgi, poezja łacińska osiągnęła wyjątkowy i na pierwszy rzut oka nieoczekiwany rozkwit. Vaganci żyli wśród ludu, swoim stylem życia niewiele różnili się od ludowych śpiewaków i bajarzy - żonglerów i stadninów, byli jednak obcy swojemu językowi narodowemu: trzymali się łaciny jako ostatniego filaru ich wyższości społecznej, ich arystokracja kulturalna. Przeciwstawiali pieśni francuskie i niemieckie własnymi, łacińskimi.

Dziedzictwo poetyckie Vagantes jest szerokie i różnorodne: są to wiersze wychwalające zmysłową miłość, tawerny i wino, utwory obnażające grzechy mnichów i księży, parodie tekstów liturgicznych, pochlebne, a nawet zuchwałe wersety błagalne. Waganci komponowali także pieśni religijne, wiersze dydaktyczne i alegoryczne, ale temat ten zajmował w ich twórczości nieistotne miejsce.

Ogromna liczba wierszy i pieśni Vagant jest rozproszona wśród łacińskich rękopisów i zbiorów: najobszerniejszy z nich, Benediktbeyrensky (Carmina Burana), skompilowany w południowych Niemczech w XIII wieku, liczy ponad 200 wierszy. Zdecydowana większość tych wierszy jest anonimowa. Oczywiście ta anonimowość nie oznacza, że ​​nie było indywidualnej twórczości: tutaj, jak wszędzie, powstało kilka nowych i oryginalnych dzieł, dziesiątki powielały je ze swoimi imitacjami, a setki zajmowały się przetwarzaniem i korespondencją tego, co już powstało. Jednocześnie oczywiście nie było konieczne, aby sam poeta prowadził włóczęgi: każdy szanowany duchowny miał za plecami młodzież szkolną, a wielu miało wystarczająco dużo pamięci duchowej, aby znaleźć słowa na uczucia swoich wczesnych lat w reszta. Jeśli te słowa wpadały w ton wyobrażeń i emocji wędrującej masy, to szybko je przez nią asymilowały, ich wiersze stawały się wspólną własnością, traciły nazwę, były dodawane, przerabiane; niemal beznadziejne staje się przywrócenie wyglądu poszczególnym autorom dzieł Vaganta.

Z tego bezimiennego żywiołu wyróżniają się dla nas trzy imiona należące do trzech pokoleń. Pierwszym ze znanych nam poetów Włóczęgów jest Hugon, nazywany Primusem (tj. Starszym) Orleanu, który napisał ok. 10 tys. 1130-1140. Wiersze prymasa są wyjątkowe jak na średniowiecze pod względem bogactwa codziennych detali: są niezwykle „ziemskie”, autor świadomie podkreśla nikczemność ich tematów – upragnione dary, czy też zniewagi, których doświadcza. Jako jedyny z Vagantów przedstawia swoją ukochaną nie jako warunkową piękność, ale jako prozaiczną miejską nierządnicę:

Ten dom jest nieszczęśliwy, brudny, nieszczęśliwy i brzydki z wyglądu,
A stół jest rzadki: jedna sałatka i kapusta -
To całe jedzenie. A jeśli potrzebujesz maści, -
Kupuj tłuszcz wołowy z tuszy, cokolwiek to jest,
Kupi, wydając trochę, czy nogę owczą, czy kozią,
Chleb zmiażdży i nasiąknie, nieświeży od zeszłej nocy,
Do tłuszczu doda okruchy, zaprawi to więzienie winem,
A raczej szlam, jak pomyje po winie…

(Przetłumaczone przez M. Gasparowa)

Drugiego wybitnego poetę wagantyńskiego znamy jedynie pod pseudonimem Archipiita, poeta poetów; Dziesięć zachowanych jego wierszy zostało napisanych w latach 1161-1165. i adresowany w większości do swego patrona, Reynalda z Dassel, kanclerza cesarza Fryderyka Barbarossy, któremu poeta towarzyszył podczas kampanii włoskiej Fryderyka oraz w drodze powrotnej. Arkhipiita jest też wędrowcem, też biednym człowiekiem, ale w jego wierszach nie ma żrącego mroku, który wypełnia wiersze Primusa: zamiast tego obnosi się z lekkością, ironią i błyskotliwością. Jak sam przyznał, pochodził z rodziny rycerskiej i poszedł do duchowieństwa tylko z miłości do „literatury”. Zamiast opowiadać o swoich indywidualnych nieszczęściach, rysuje ogólny autoportret: jest właścicielem słynnego „Wyznania”, jednego z najpopularniejszych wierszy Włóczęgów:

Potępiwszy z goryczą życia haniebną ścieżkę,
Wydałem werdykt w sprawie jej surowej i niepochlebnej:
Stworzony z materii słabej, lekkiej,
Jestem jak liść, który otaczający wiatr przemierza pole...

Tutaj poeta z nieskrywaną przyjemnością żałuje swego oddania, po pierwsze, Wenus, po drugie, grze, po trzecie, winie; oto chyba najsłynniejsze wersy z całej poezji Vagant:

Zabierz mnie do karczmy, na śmierć, a nie na kanapie!
Być blisko wina jest mi najdroższe;
Zaśpiewa, a anioły też będą się lepiej bawić:
„Zmiłuj się nad wielkim pijakiem, o Boże!”

(Przetłumaczone przez O. Rumera)

Wreszcie trzecim klasykiem włóczęgicznych tekstów jest znany nam już Walter z Chatillon, autor Aleksandreidy. Nigdy nie był bezrobotnym klerykiem, w ogóle nie ma żebraczych wierszy, prawie nie mówi o sobie w swoich wierszach, ale wstawia się za całą swoją uczoną klasą; większość jego wierszy ma charakter satyryczny, z patosem eksponuje umiłowanie pieniędzy prałatów i ich obojętność na prawdziwą naukę. Zarówno oskarżycielskie wiersze Waltera, jak i jego nie mniej błyskotliwe pieśni miłosne były powszechnie znane i budziły wiele imitacji. Z tej trójki poetów Walter jest najbardziej „literackim”: sięga po popularne motywy i za pomocą arsenału środków retorycznych, którymi biegle posługuje się, zamienia je we wzorowo skonstruowane wiersze. Szczególnie lubi spektakularnie rozwinięte alegorie, w których najpierw szkicuje się szeroki obraz, a następnie każdy jego szczegół otrzymuje trafną alegoryczną interpretację:

Jeśli cień zakrył
niskie pola,
Musimy poczekać na przypływ.
Jeśli wysokości są góry
Zasłona czerni
Ukryty w straszliwej ciemności, -
Widoczny w tym objawieniu
Dzień Sądu Ostatecznego
Prawdziwe znaki.
niskie doliny -
To jest istota świeckich:
Królestwa i trony
Hrabiowie i szlachta.
Luksus i próżność
Jak noc zła
Są przytłoczeni;
Boża kara
śmiertelna udręka
Grzesznicy czekają.

(Przetłumaczone przez M. Gasparowa)

Prymasowi łatwiej wyobrazić sobie czytanie poezji w tawernie, Archipee – na dworze, Waltera – przy kaznodziejskiej ambonie.

XII wiek wypełniony jest twórczością twórców poezji Włóczęgi, XIII wiek działalnością bezimiennych epigonów, a XIV wiek. ten łaciński tekst jest całkowicie poza sceną. Kryzys nadprodukcji uczonych duchownych rozwiązał się sam, interesy klasy uczonej przeszły z owidianizmu na scholastykę i mistycyzm, a zamiast wędrownych uczonych, drogami ciągnęli wędrowni mnisi kaznodzieje. A doświadczenie artystyczne nagromadzone przez łacińskie teksty Vagantes przeniosło się do tekstów rycerskich w nowych językach, które miały nieporównywalnie szerszą publiczność.

Literatura rycerska (dworska): teksty trubadurów, romans rycerski.

W XI-XII wieku. Kościół jest zauważalnie wykrwawiany w krucjatach, konfrontacjach wewnątrzwyznaniowych, dyskusjach o licznych herezjach, dyskusjach na soborach kościelnych o naprawie wiary i obyczajów. Wielu z jego wykształconych ministrów idzie w świat, często stając się włóczęgami duchownymi, szczególnie sceptycznymi wobec wszelkiego rodzaju zakazów wolności ludzkiego ducha i ciała. Coraz bardziej odczuwalny był narastający przełom duchowy, który coraz mocniej przenosił życie kulturalne z ośrodków religijnych do rycerskich zamków i miast nabierających własnej twarzy. Kultura świecka miała charakter chrześcijański. Jednocześnie sam wizerunek i styl życia rycerstwa i mieszczan determinował ich koncentrację na tym, co doczesne, wykształciło szczególne poglądy, normy etyczne, tradycje i wartości kulturowe. Zanim ukształtowała się rzeczywista kultura miejska, w kulturze rycerskiej zaczęła się umacniać świecka duchowość.

Twórcą i nosicielem kultury rycerskiej była klasa militarna, która powstała w VII-VIII w., kiedy rozwinęły się warunkowe formy własności ziemskiej feudalnej. Rycerskość, szczególna uprzywilejowana warstwa średniowiecznego społeczeństwa, na przestrzeni wieków wykształciła własne tradycje i szczególne normy etyczne, własne poglądy na wszelkie relacje życiowe. Kształtowanie się idei, obyczajów, moralności rycerskiej w dużej mierze ułatwiły mu wyprawy krzyżowe, znajomość tradycji wschodniej.

Najwcześniejsze ośrodki nowej kultury notowane są na południu Francji, w Prowansji, a powstała tam poezja świecka, której bohaterami centralnymi są rycerz i jego Piękna Pani, nosi nazwę dworski(dwór arystokratyczny) (z dworu francuskiego - podwórze).

uprzejmość, uprzejmość- średniowieczna koncepcja miłości, według której relacja między kochankiem a jego Panią jest podobna do relacji między wasalem a jego panem. Najważniejszy wpływ na ukształtowanie się ideału miłości dworskiej wywarł rzymski poeta Owidiusz (I wiek), którego poetycki „traktat” – „Sztuka miłości” – stał się swoistą encyklopedią zachowań rycerz zakochany w Pięknej Pani: drży z miłości, nie śpi, jest blady, może umrzeć z powodu nierozłączności swoich uczuć. Idee o takim modelu postępowania komplikowały się ze względu na chrześcijańskie wyobrażenia o kulcie Matki Boskiej – w tym przypadku Piękna Pani, której służył rycerz, stała się obrazem jego duchowej miłości. Nie bez znaczenia był także wpływ arabskiej filozofii mistycznej, która rozwinęła pojęcie uczucia platońskiego. Jednym z ośrodków rodzącej się nowej kultury był kodeks honoru rycerskiego. Rycerz musi być nie tylko odważny, lojalny i hojny, musi także stać się uprzejmy, pełen wdzięku, atrakcyjny w społeczeństwie, umieć czuć się subtelnie i czule. Do heroicznego ideału dawnych czasów dodaje moralny i estetyczny ideał, którego bez sztuki nie da się wyczuć i opanować.

Twórcami kultury salonowej, w której misję swego rodzaju kapłanki przypisuje się Pięknej Pani - władczyni zamku, byli ci, którzy osiedlali się na dużych dworach i zawodowo zajmowali się pisaniem, występami, nauczaniem trubadurzy oraz minstrele. Ich zasługa jest wielka, ponieważ tworzą nie tylko coraz bardziej złożony świat rycerski, nową wewnątrzrodzinną i społeczną rolę kobiet (XII w. we Francji naznaczony był także faktem otrzymania przez kobiety prawa do dziedziczenia ziemi), ale także znaleźć, stworzyć, nieznane wcześniej w języku ojczystym, słowa wyrażające uczucia, stany psychiczne i przeżycia człowieka.

Główne miejsce w tekstach prowansalskich zajmuje temat wysokiej miłości dworskiej, która działa jako najsilniejsze uczucie moralne, które może zmienić, uszlachetnić i wznieść człowieka. Dana jej jest triumfować nad klasowymi barierami, podbija serce dumnego rycerza, który znajduje się w wasalnej zależności od Pięknej Pani. W zrozumieniu miejsca i roli poezji w życiu ludzi trubadurów podzielono na zwolenników jasnych i mrocznych stylów. Zwolennicy klarownego stylu uważali za swój obowiązek pisać dla wszystkich io rzeczach zrozumiałych, aktualnych, prostym, wspólnym językiem. Styl mroczny preferował niejasne aluzje, alegorie, metafory, skomplikowaną składnię, nie bał się być trudno dostępnym, wymagającym wysiłku zrozumienia. Jeśli w pierwszym przypadku wykształciła się tradycja demokratyczna, wywodząca się z folkloru, to w drugim poezja wyuczona zadziałała nastawienie na wąski krąg wtajemniczonych.

Teksty dworskie miały swój własny system gatunkowy.

kanson- najpopularniejszy gatunek, to dość obszerny poemat miłosny, zakończony pożegnalnym słowem poety do jego potomstwa lub rekomendacjami dla żonglera-performera. Jego krótsza forma została nazwana wers.

Miłość zmiecie wszelkie bariery

Jeśli dwóch ma jedną duszę.

Miłość żyje we wzajemności

Nie może być tutaj substytutem

Najcenniejszy prezent!

W końcu głupotą jest szukać pyszności

Ten, do którego się brzydzą!

Patrzę w przyszłość z nadzieją

Oddychając czułą miłością do tego,

Który kwitnie czystym pięknem,

Do tego szlachetnego, nie aroganckiego,

Kto jest wzięty z skromnego losu,

Czyj doskonałość mówią

A królowie wszędzie są honorowani.

Serena- „pieśń wieczorna”, wykonywana przed domem ukochanej, w której uwielbienie jej urody przeplatałoby się z subtelnymi, niezrozumiałymi dla męża aluzjami do zakazanej miłości, która łączy rycerza i damę.

Alba- „pieśń świtu”, śpiewana o świcie przez bezsenną koleżankę, by obudzić rycerza, który spędził noc w łóżku ukochanej i zapobiec niechcianemu spotkaniu z mężem.

Liście głogu w ogrodzie zwiędły,

Gdzie don i przyjaciel łapią każdą chwilę:

Prawie o róg będzie słychać pierwszy krzyk!

Niestety. Dawn, za bardzo się spieszysz!

Ach, gdyby Pan dał noc na wieki,

A moja droga nie opuściła mnie,

A strażnik zapomniał o swoim porannym sygnale...

Niestety, świt, świt, jesteś zbyt pochopny!

Napinacz- spór poetów na tematy moralne, literackie, obywatelskie.

Sirventa- pierwotnie pieśń żołnierska (ludzi służby), później - polemika na tematy polityczne.

Pastora- opowieść o spotkaniu na łonie natury wędrownego rycerza i atrakcyjnej pasterki. Może ulec jego serdecznym przemówieniom i uwiedziona natychmiast zostanie zapomniana. Ale może, w odpowiedzi na nękanie rycerza, wezwać wieśniaków, przed których widłami i maczugami pospiesznie się wycofuje. W samousprawiedliwieniu może przeklinać motłoch i jego niegodną broń.

Spotkałem wczoraj pasterkę

Tu przy płocie wędruje.

Odważny, ale prosty

Poznałem dziewczynę.

Futro na niej

I kolorowa katsaveyka,

Czapka - osłona przed wiatrem.

Wśród najwybitniejszych prowansalskich trubadurów można wymienić Guillaume VII, hrabiego Poitiers (1071–1127), Jauffre Rudel (ok. 1140–1170), Bernart de Ventadorne (malowany ok. 1150–1180), Bertrand de Born (1140–110) 1215), Arnaut Daniel (napisany ok. 1180–1200).

Tradycje liryki prowansalskiej kontynuowali niemieccy poeci - górnicy("singers of love") - autorzy niemieckiej poezji świeckiej. Niemieckie teksty rycerskie - minnesang- doświadczyłem silnego wpływu tekstów prowansalskich. Jednocześnie praca minnesingerów ma szereg cech.

Sami Minnesingerzy skomponowali muzykę do swoich utworów, ale z reguły były one dystrybuowane przez wędrownych śpiewaków - szpilmani. Choć głównym tematem twórczości Minnesingera było śpiewanie wyrafinowanych uczuć dla Pięknej Pani, podobnie jak ich prowansalscy poprzednicy, ich poezja jest bardziej powściągliwa, smutna, skłonna do dydaktyki, często malowana w tonach religijnych (pozostając przeważnie świeckich). Najwybitniejszymi minnesingerami byli Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach i inni.

Wraz z tekstami rycerze stworzyli gatunek, który zastąpił poematy epickie - to powieść .

Francuskojęzyczne terytoria północno-zachodniej Europy uważane są za kolebkę romansu rycerskiego i powstały w XII wieku. słowo powieść początkowo oznaczało po prostu duże dzieło poetyckie w żywym języku romańskim (w przeciwieństwie do tekstów po łacinie). Ale wkrótce jego własna specyfika gatunkowo-tematyczna staje się oczywista.

Bohaterem powieści jest wciąż szlachetny rycerz, ale jego wizerunek ulega znaczącym zmianom. Tak więc wygląd bohatera-rycerza nie miał znaczenia dla eposu (na przykład twarz Rolanda jest nie do odróżnienia pod rycerskim przyłbicą), podczas gdy autorzy powieści rycerskich, oprócz bezinteresownej odwagi, odwagi, szlachetności, zwracają uwagę na zewnętrzne piękno bohatera (szerokie ramiona, loki Tristana...) i jego zdolność do zachowania: jest zawsze uprzejmy, uprzejmy, hojny, powściągliwy w wyrażaniu uczuć. Wyrafinowane maniery przekonują o szlachetnym pochodzeniu rycerza. Ponadto zmienił się stosunek bohatera do swojego władcy. Szlachetny paladyn swego króla, pozostając wasalem, często przybiera nieco inny status: przyjaciela i powiernika monarchy. I często są to krewni (na przykład Tristan, siostrzeniec króla Marka). Zmienił się także cel czynów rycerskich: bohaterem kieruje nie tylko i nie tyle chęć wypełniania poleceń swego pana i oddanie mu się, ale chęć zdobycia sławy, by zdobyć miłość Pięknej Dama. W powieściach (podobnie jak w tekstach) miłość do rycerza jest rozkoszą ziemskiego życia, a ten, któremu oddał serce, jest żywym cielesnym wcieleniem Madonny.

Stawiając miłość w centrum uwagi, powieść wzmacnia opowieść o niej legendarnymi i historycznymi obrazami, które przemawiają do tamtych czasów. Powieść z konieczności zawiera także fantazję w jej podwójnej manifestacji: jako nadprzyrodzonej (cudownej) i jako niezwykłej (wyjątkowej), wynosząc bohatera ponad prozę życia. Zarówno miłość, jak i fantazję okrywa pojęcie przygody (przygody), ku której pędzą rycerze.

Romans rycerski rozprzestrzenił się na tereny przyszłych Niemiec i Francji, z łatwością pokonując barierę językową. Nazywano autorów powieści rycerskich truwerowie. Trouvères zasadniczo wymyślały zabawne opowieści o niekończących się przygodach rycerza. Chronologicznie i tematycznie ukształtowały się trzy cykle romansu rycerskiego: antyczny, bretoński, wschodnio-bizantyjski.

W starożytnym cyklu opowieści zaczerpnięte z klasyków i legendarne wątki historyczne zostały przerobione na nowy rycerski sposób. Miłość, przygoda, fantazja zdominowały jedno z najwcześniejszych dzieł gatunku – „Romans Aleksandra” (druga połowa XII w.) Lamberta le Thora, gdzie słynnego wodza reprezentuje wyrafinowany średniowieczny rycerz. Anonimowy „Romans Eneasza” (ok. 1160) nawiązuje do Eneidy Wergiliusza, w której na pierwszy plan wysuwa się różnie rozwijający się związek miłosny bohatera z Dydoną i Lavinią. Mniej więcej w tym samym czasie ukazał się „Romans Troi” Benoita de Sainte-Maura, zbudowany na miłosnych epizodach z różnych adaptacji trojańskiego cyklu mitów.

Cykl bretoński jest najbardziej rozgałęzionym i wskazującym na romans rycerski. Materiałem na nią był celtycki folklor przepełniony ostrymi miłosnymi przygodami, cała seria legend o legendarnym królu Brytyjczyków Arturze (V-VI w.) i jego rycerzach Okrągłego Stołu, prozaiczna kronika Golfrida z Monmouth „Historia królowie Wielkiej Brytanii” (ok. 1136). Cały cykl można podzielić na cztery grupy: 1) krótki, zbliżony do opowiadania bretońskiego le; 2) powieści o Tristanie i Izoldzie; 3) powieści Okrągłego Stołu są w rzeczywistości arturiańskie; 4) Powieści o Świętym Graalu.

Do najpopularniejszych powieści z cyklu bretońskiego należy legenda o miłości młodzieńca Tristana z Leonoi i królowej Kornwalii, Iseult Blond. Powstając w celtyckim środowisku ludowym, legenda spowodowała następnie liczne literackie fiksacje, najpierw w języku walijskim, potem francuskim, w rewizjach, z których przeszła do wszystkich ważniejszych literatur europejskich, nie pomijając słowiańskich.

Liczba zabytków literackich, w których rozwija się historia silnej, ale grzesznej miłości Tristana i Izoldy, jest bardzo duża. Nie wszystkie z nich przetrwały w takim samym stopniu. Tak więc według źródeł celtyckich legenda znana jest tylko w formie fragmentów, a jej wczesne francuskie adaptacje zostały całkowicie zagubione. Francuskie powieści wierszowane z drugiej połowy XII wieku. również dalekie od całkowitego przetrwania do naszych czasów, późniejsze wersje są znacznie lepiej zachowane, ale są znacznie mniej oryginalne i oryginalne. Ponadto legenda, która powstała w głębokim średniowieczu, nadal przyciągała pisarzy i poetów w czasach nowożytnych. Nie mówiąc już o wzmiance o głównych bohaterach legendy (m.in. Dante, Boccaccio, Villon i wielu innych), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner i inni poświęcili jej swoje prace. dramat oparty na fabule legendy.

Duża liczba dzieł literackich o miłości Tristana i Izoldy doprowadziła do powstania wielu wersji legendy. Najwcześniejszymi dowodami na istnienie w folklorze legendy o Tristanie i Izoldzie („Triady Wyspy Brytyjskiej”), a także jej pierwszych adaptacji literackich, są fragmenty tekstów walijskich. W nich bohaterami są „Tristan, syn Talluha i Essild, żona Marcha”. Kochankowie z dwoma służącymi, zabrawszy ciasta i wino, schronili się w lesie Kelidon, ale odszukał ich March, mąż Essilda, wraz z żołnierzami. „Tristan wstał i podnosząc miecz, rzucił się do pierwszego pojedynku i wreszcie spotkał się z Marchem, synem Mairkhiona, który wykrzyknął: „I za cenę mojego życia chciałbym go zabić!” Ale jego inni wojownicy powiedzieli: „Wstydź się, jeśli go zaatakujemy!” I z trzech walk Tristan wyszedł bez szwanku. Spór między Marchem a Tristanem próbuje rozwiązać król Artur, do którego zwraca się March. „Tutaj Artur pogodził go z Marchem, synem Maikhiona. Ale chociaż Arthur przekonał wszystkich, nikt nie chciał zostawić Essilda innemu. I tak Artur zdecydował: do jednej będzie należeć, podczas gdy liście na drzewach zazielenią się, do drugiej - przez resztę czasu. Marzec go wybrał, bo wtedy noce są dłuższe. Decyzja mądrego króla ucieszyła bystrego Essilda: „Wykrzyknął Essild, gdy Artur powiedział jej o tym: „Błogosławiona niech będzie ta decyzja i ten, który ją podjął!” I zaśpiewała taki po angielsku:

wymienię dla ciebie trzy drzewa,

Przechowują liście przez cały rok

Bluszcz, ostrokrzew i cis -

Dopóki żyjemy

Nikt nie może nas oddzielić od Tristana.

Kolejna z wczesnych wersji powieści, której właścicielem jest normański trouveur Berul, to szczegółowa, długa i bardzo barwna narracja, w której Tristan i Izolda jawią się jako niewinne ofiary miłosnego drinka podanego im przez pomyłkę pokojówki. Napój jest oczarowany od trzech lat, przez te lata kochankowie nie mogą bez siebie żyć.

Innym ważnym nurtem epickim rozwiniętym w cyklu bretońskim były powieści Okrągłego Stołu.

Artur był drobnym władcą Brytów. Ale walijski autor kroniki historycznej Geoffrey z Monmouth przedstawia go jako potężnego władcę Wielkiej Brytanii, Bretanii i prawie całej Europy Zachodniej, postać na wpół mityczną, jednego z bohaterów walki Celtów z Kątami, Sasami i Juty. Artur i jego dwunastu wiernych rycerzy pokonują Anglosasów w wielu bitwach. Jest najwyższym autorytetem w polityce, jego żona Genievra patronuje zakochanym rycerzom. Lancelot, Gauvin, Yvein, Parzival i inni odważni rycerze gromadzą się na dworze króla Artura, gdzie każdy przy okrągłym stole ma honorowe miejsce. Jego dwór jest ośrodkiem uprzejmości, męstwa i honoru. Inna legenda jest ściśle związana z legendą królestwa Artura - o Świętym Graalu - kielichu sakramentalnym, w którym zbierano krew Chrystusa. Graal stał się symbolem mistycznej zasady rycerskiej, uosobieniem najwyższej etycznej doskonałości.

Właściwa grupa powieści arturiańskich wyróżnia się różnorodnością wątków, historii miłosnych i wyczynów wielu chwalebnych rycerzy, jedyną wspólną cechą było to, że godnie sprawdzali się na turniejach na dworze króla Artura, ucztując przy jego słynnym Okrągłym Stole . Najskuteczniej rozwinął ten wątek Chrétien de Troyes (ok. 1130-1191), znany zarówno jako autor tekstów, jak i autor opowiadań o Tristanie i Izoldzie, o Świętym Graalu. Jego popularność opierała się nie tylko na umiejętności łączenia na swój sposób tego, co prawdziwe, legendarne i fantastyczne, ale także na nowym podejściu do tworzenia kobiecych wizerunków. Wykształconemu, utalentowanemu truwerowi patronowała Maria Champagne, która lubiła poezję rycerską. Chrétien de Troyes był płodny, pięć jego powieści sprowadza się do nas: „Erec i Enida”, „Klize, czyli wyimaginowana śmierć”, „Yvain, czyli rycerz z lwem”, „Lancelot lub rycerz wozu” . Główny konflikt jego powieści polega na rozwiązaniu pytania, jak połączyć szczęśliwe małżeństwo z rycerskimi czynami. Czy żonaty rycerz Erek lub Yvain mają prawo siedzieć w zamku, gdy małe i sieroty są obrażane przez okrutnych nieznajomych? Pod koniec życia, z niewiadomego powodu, pokłócił się z Marią Szampańską i udał się o patronat do Filipa Alzacji. „Parzival, czyli opowieść o Graalu” to ostatnia powieść, która do nas nie dotarła, ale stała się znana dzięki bardzo swobodnej interpretacji tekstu Chretena, dokonanej w przekładzie na język niemiecki przez Wolframa von Eschenbacha.

W wiekach XIII-XIV. Coraz popularniejsze stają się utwory, w których rycerze okazują wytrzymałość i determinację nie w służbie, nie w ryzykownych pojedynkach, ale w lekkomyślnej idyllicznej miłości. Na przykład historia „Aucassin i Nicolette” (przypisywana jest cyklowi wschodnio-bizantyjskiemu) przedstawia w tym duchu głównych bohaterów. Syn hrabiego Aucassin, zakochany w niewoli Saracenie Nicolette, gotów jest iść wbrew woli ojca, gardzić różnicami religijnymi i klasowymi. Wszystko robi wyłącznie dla szczęścia z ukochaną, zapominając nawet o patriotycznym obowiązku. Jego jedyną cnotą jest lojalność wobec wybranego, z kolei namiętnie i wzruszająco oddanego swojej ukochanej. Nieskrywane parodyczne tło takich dzieł niejako zapowiadało początek nowej ery, pośrednio świadczyło o rosnącym wpływie literatury miejskiej na tracącą na pozycji literaturę rycerską.

Literatura miejska i ludowa: fablio i schwanki; poezja alegoryczna; ballady ludowe; tajemnice, cuda i farsy.

Wraz z wynalezieniem broni artyleryjskiej rycerstwo stopniowo traciło swoją społeczną rolę, ale mieszczanie rosli w siłę – mieszczanie zrzeszali się w warsztatach rzemieślniczych i cechach kupieckich. Wraz z otrzymaniem przez Magdeburga w 1188 roku specjalnych praw miejskich, krąg miast europejskich gwałtownie się poszerza, poszukując samorządności w głównych obszarach stosunków prawnych, gospodarczych i społecznych. Wraz z pojawieniem się i upowszechnieniem prawa magdeburskiego, sukcesy miast w walce z feudalną władzą o niepodległość, o stopniową samoafirmację trzeciego stanu zostały prawnie utrwalone.

Na początku XII w. ukształtowała się literatura mieszczańska, która stała w opozycji do romansu rycerskiego i liryki dworskiej. Mieszkańca miasta wyróżnia przyziemność, pragnienie wiedzy praktyczno-użytecznej, zainteresowanie nie rycerskimi przygodami w nieznanych krainach, ale znajomym otoczeniem, codziennością. Nie potrzebuje cudowności, własnego umysłu, pracowitości, zaradności, a w końcu sprytu i zręczności stają się jego podporą w pokonywaniu codziennych trudności. Stąd też literatura zwraca uwagę na szczegóły codzienności, prostotę i zwięzłość stylu, ordynarny humor, w którym widoczna jest swobodna interpretacja ustalonych zasad etycznych. Z drugiej strony, znaczące miejsce zajmują w nim dzieła o orientacji pouczającej, wręcz ochronnej, gdzie gloryfikuje się prywatną przedsiębiorczość, dobre obyczaje i bojaźń Bożą, połączoną z ostrą satyrą antyfeudalną i antykościelną.

Mieszczanie mieli swoje gatunki, a zwracając się do już ukształtowanych, mieszczanie je parodiowali.Średniowieczna literatura komiksowa rozwijała się przez całe tysiąclecie, a nawet dłużej, gdyż jej początki sięgają chrześcijańskiej starożytności. W ciągu tak długiego okresu swego istnienia literatura ta przeszła oczywiście dość znaczące zmiany (najmniej zmieniła się literatura łacińska). Wypracowano różne formy gatunkowe i wariacje stylistyczne. Pierwszym, najbardziej rozwiniętym gatunkiem codziennej satyry XII-XIII wieku było francuskie fablio.

Fablio(nazwa pochodzi od łacińskiego „fabuła” ze względu na początkowe utożsamianie jakiejkolwiek zabawnej, zabawnej historyjki z bajką znaną już pod tą starą łacińską nazwą) były to małe (do 250-400 linijek, rzadko więcej) opowiadania wierszowane, przeważnie ośmiosylabowy, z rymowaną parą, o prostej i jasnej fabule i niewielkiej liczbie znaków. Fablio staje się być może najbardziej rozpowszechnionym gatunkiem miejskiej literatury francuskiej i kwitnie w tych latach, kiedy zaczyna się schyłek literatury rycerskiej, wysuwa takich mistrzów jak Henri d'Andely, Jean Baudel, Jacques Bezieu, Hugon Leroy z Cambrai, Bernier i wreszcie, jak sławny? ruetboeuf, pierwszy wybitny przedstawiciel francuskiej literatury miejskiej, który próbował swoich sił w wielu gatunkach poetyckich.

Termin „średniowiecze” pochodzi z renesansu. Myśliciele włoskiego renesansu rozumieli go jako ponury „średniowiec” w rozwoju kultury europejskiej, czas ogólnego upadku, leżący pośrodku między genialną epoką starożytności a samym renesansem, nowym rozkwitem kultury europejskiej, odrodzenie starożytnych ideałów. I choć później, w dobie romantyzmu, powstał „jasny obraz” średniowiecza, to obie te oceny średniowiecza stworzyły niezwykle jednostronne obrazy tego najważniejszego etapu w rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej.

W rzeczywistości wszystko było znacznie bardziej skomplikowane. Była to złożona, różnorodna, pełna sprzeczności kultura, tak jak średniowieczne społeczeństwo było złożoną formacją hierarchiczną.

Kultura średniowieczna Europy Zachodniej reprezentuje jakościowo nowy etap rozwoju kultury europejskiej, następujący po starożytności i obejmujący okres ponad tysiącletni (V-XV wiek).

Przejście od cywilizacji antycznej do średniowiecza nastąpiło po pierwsze w związku z upadkiem cesarstwa zachodniorzymskiego.

Po drugie, Wielka Migracja Ludów (od IV do VII wieku), podczas której dziesiątki plemion rzuciło się na podbój nowych ziem. Od 375 r., kiedy pierwsze oddziały Wizygotów przekroczyły granicę cesarstwa nad Dunajem, aż do 455 r. (zajęcie Rzymu przez Wandalów), trwał bolesny proces zagłady największej cywilizacji. Przeżywając głęboki kryzys wewnętrzny, Cesarstwo Zachodniorzymskie nie było w stanie wytrzymać fal najazdów barbarzyńców iw 476 r. przestało istnieć. W wyniku podbojów barbarzyńców na jego terytorium powstały dziesiątki barbarzyńskich królestw.

Wraz z upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego rozpoczyna się historia zachodnioeuropejskiego średniowiecza (cesarstwo wschodniorzymskie - Bizancjum - istniało przez kolejne 1000 lat - do połowy XV wieku)

Formowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku dramatycznego i kontrowersyjnego procesu zderzenia dwóch kultur - antycznej i barbarzyńskiej, któremu z jednej strony towarzyszyła przemoc, niszczenie starożytnych miast, utrata wybitnych osiągnięć starożytności. kultura (np. zdobycie Rzymu przez wandali w 455 r. stało się symbolem niszczenia wartości kulturowych – „wandalizmu”), z drugiej strony – wzajemnego oddziaływania i stopniowego łączenia się kultur rzymskiej i barbarzyńskiej.

Powstanie kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku współdziałania dwóch zasad: kultury plemion barbarzyńskich (pochodzenie germańskie) i kultury antycznej (pochodzenie romańskie). Trzecim i najważniejszym czynnikiem determinującym proces kształtowania się kultury europejskiej było chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo stało się nie tylko jego duchową podstawą, ale także integrującą zasadą, która pozwala mówić o kulturze zachodnioeuropejskiej jako o jednej integralnej kulturze.

Kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej syntezy tradycji antycznych, kultury ludów barbarzyńskich i chrześcijaństwa.

Periodyzacja kultury średniowiecznej

Przydziel wczesne średniowiecze - V-IX wiek, dojrzałe lub wysokie (klasyczne) średniowiecze - X-XIII wiek. i późne średniowiecze - XIV-XV wiek. Literatura średniowieczna dzieli się na klerykalną i świecką.

Cechy literatury średniowiecznej

1. Literatura średniowieczna była typu tradycjonalistycznego. Przez całe swoje istnienie rozwijała się w oparciu o nieustanne powielanie ograniczonego zestawu struktur figuratywnych, ideologicznych, kompozycyjnych i innych - toposów (miejsc wspólnych) czy klisz, wyrażających się w stałości epitetów, klisz malarskich, trwałości motywy i tematy, stałość kanonów dla przedstawienia całych systemów figuratywnych (czy to zakochany młodzieniec, chrześcijański męczennik, rycerz, piękność, cesarz, mieszczanin itp.). Na podstawie tych klisz powstały toposy gatunkowe, które miały własny kanon semantyczny, tematyczny i figuratywno-ekspresyjny (np. gatunek hagiografii czy „wizje” w literaturze klerykalnej czy gatunek romansu dworskiego w literaturze rycerskiej).

Człowiek średniowiecza znalazł w literaturze powszechnie uznany, tradycyjny wzór, gotową uniwersalną formułę opisu bohatera, jego uczuć, wyglądu itp. (Piękności są zawsze złotogłowe i niebieskookie, bogaci są skąpi, święci mają tradycyjny zestaw cnót itp.).

2. Literatura starożytności miała istotny wpływ na kształtowanie się tematów średniowiecznych. W szkołach biskupich wczesnego średniowiecza uczniowie w szczególności czytali „wzorowe” dzieła starożytnych autorów (bajki Ezopa, dzieła Cycerona, Wergiliusza, Horacego, Juwenala itp.), przyswajali starożytny temat i wykorzystywali go we własnych pismach.

Podwójny stosunek średniowiecza do kultury antycznej, jako przede wszystkim pogańskiej, doprowadził do selektywnej asymilacji dawnych tradycji kulturowych i przystosowania ich do wyrażania chrześcijańskich wartości i ideałów duchowych. W literaturze wyrażało się to nałożeniem antycznego tematu na Biblię, głównego źródła figuratywnego systemu literatury średniowiecznej, który uświęcał duchowe wartości i ideały średniowiecznego społeczeństwa.

3. Wyraźny charakter moralny i dydaktyczny. Średniowieczny człowiek oczekiwał od literatury moralności, poza moralnością stracił dla niego cały sens dzieła.

4. Literatura średniowiecza opiera się na ideałach i wartościach chrześcijańskich i dąży do doskonałości estetycznej.

Oficjalna literatura urzędnicza

Dydaktyka jest wyraźnie wyrażona w literaturze klerykalnej. Szeroko wykorzystuje tematy antyczne i biblijne.

W ciągu wielowiekowego rozwoju średniowiecza szczególnie popularna była hagiografia, literatura kościelna opisująca życie świętych. Do X wieku. ukształtował się kanon tego gatunku literackiego: niezniszczalny, stanowczy duch bohatera (męczennika, misjonarza, bojownika o wiarę chrześcijańską), klasyczny zestaw cnót, stałe formuły uwielbienia. Życie świętego dało najwyższą lekcję moralną, zafascynowaną przykładami sprawiedliwego życia. Literatura hagiograficzna charakteryzuje się motywem cudu, który odpowiada popularnym wyobrażeniom o świętości. Popularność życiorysów doprowadziła do tego, że zaczęto tworzyć ich fragmenty – „legendy” (np. słynne legendy o św. czytano w kościele, a same życia były gromadzone w najobszerniejszych zbiorach. Szeroko znana w średniowiecznej Europie była „Złota Legenda” Jakowa Woraginskiego (XIII w.) – zbiór żywotów świętych katolickich.

Tendencja średniowiecza do alegorii, alegoria wyrażała gatunek wizji. Według średniowiecznych idei najwyższy sens ujawnia dopiero objawienie - wizja. W gatunku wizji losy ludzi i świata zostały objawione autorowi we śnie. Wizje często dotyczyły prawdziwych postaci historycznych, co przyczyniło się do popularności gatunku. Wizje miały znaczący wpływ na rozwój późniejszej literatury średniowiecznej, począwszy od słynnego francuskiego „Romansu o róży” (XIII w.), w którym wyraźnie wyrażony jest motyw wizji („objawienia we śnie”), po Boskość Dantego Komedia.

Wizje sąsiaduje z gatunkiem poematu dydaktyczno-alegorycznego (o Sądzie Ostatecznym, Upadku itp.).

Do gatunków dydaktycznych należą także kazania, różnego rodzaju maksymy (powiedzenia moralizujące), zapożyczone zarówno z Biblii, jak i od dawnych poetów satyrycznych. Maksymy gromadzono w specjalnych zbiorach, oryginalnych podręcznikach światowej mądrości.

Wśród lirycznych gatunków literatury klerykalnej dominującą pozycję zajmowały hymny sławiące patronów klasztorów i świąt kościelnych. Hymny miały swój własny kanon. Kompozycja hymnu o świętych zawierała na przykład początek, panegiryk do świętego, opis jego czynów, modlitwę do niego z prośbą o wstawiennictwo itp.

Liturgia jest głównym nabożeństwem chrześcijańskim, znanym od II wieku i ma charakter ściśle kanoniczny i symboliczny. Początki dramatu liturgicznego sięgają wczesnego średniowiecza. Jego początkiem są dialogiczne wstawki do kanonicznego tekstu liturgii, tzw. tropy, które powstały pod koniec IX-X wieku. Początkowo dialogom tym towarzyszyła pantomima, stopniowo zamieniając się w skecze, a następnie w małe spektakle oparte na opowieściach biblijnych, odgrywane przez księży lub śpiewaków przy ołtarzu. Kościół katolicki wspierał dramat liturgiczny swoim wyraźnym dydaktyzmem. Pod koniec XI wieku. dramat liturgiczny stracił kontakt z liturgią. Oprócz dramatyzowania biblijnych epizodów zaczęła odgrywać żywoty świętych, wykorzystując elementy samego teatru - scenografię. Nagłośnienie rozrywki i widowiska dramatu, wnikanie w niego początku świata, zmusiło kościół do wyprowadzania przedstawień dramatycznych poza świątynią - najpierw na kruchtę, a potem na rynek miejski. Dramat liturgiczny stał się podstawą powstania średniowiecznego teatru miejskiego.

Teksty pisarskie

Teksty klerykalne wywodzą się z twórczości Vagantes (z łac. „wędrówka”) (XI - XIII wiek). Ich muzyka skierowana była do duchowej elity średniowiecznego społeczeństwa - jej wykształconej części, potrafiącej docenić poetycką twórczość. Piosenki zostały napisane po łacinie. Twórcami tekstów Vagantes byli wędrowni duchowni, głównie na wpół wykształceni studenci, którzy nie znaleźli dla siebie miejsca w hierarchii kościelnej. Włóczędzy byli ludźmi wykształconymi, osobiście niezależnymi, jakby „wypadłymi” ze struktury społecznej średniowiecznego społeczeństwa, niezabezpieczonymi finansowo – te cechy ich pozycji przyczyniły się do rozwoju jedności tematycznej i stylistycznej ich tekstów.

Podobnie jak cała literatura łacińska tego okresu, teksty Vagantes są oparte na tradycjach antycznych i chrześcijańskich (źródłami satyry Vagantes są juweni i biblijni prorocy, tematy erotyczne to Owidiusz i Pieśń nad Pieśniami). Dziedzictwo poetyckie Vagantes jest szerokie i różnorodne: są to wiersze wychwalające zmysłową miłość, tawerny i wino, utwory obnażające grzechy mnichów i księży, parodie tekstów liturgicznych, pochlebne, a nawet zuchwałe wersety błagalne. Waganci komponowali także pieśni religijne, wiersze dydaktyczne i alegoryczne, ale temat ten zajmował w ich twórczości nieistotne miejsce.

Prace Vaganta są w większości anonimowe. Niewiele jest znanych imion, wśród nich Hugon, nazywany „Primas (Starszy) Orleański” (koniec XI - połowa XII w.), Archipyit (XII w.), Walter z Chatillon (druga połowa XII w.). Antyascetyczna, antykościelna literatura Vagantes była prześladowana przez Kościół katolicki. Pod koniec XIII wieku. Poezja włóczęga spełzła na niczym z powodu represji narzuconych przez Kościół i nie wytrzymała konkurencji ze strony świeckich rywali - z nowojęzykową poezją prowansalskich trubadurów, francuskich truwerów i niemieckich minnesingerów.

kultura świecka

Choć kultura średniowieczna posiadała integralność ideologiczną, duchową i artystyczną, to dominacja chrześcijaństwa nie uczyniła jej całkowicie jednorodną. Jedną z jej zasadniczych cech było pojawienie się w nim kultury świeckiej, odzwierciedlającej kulturową samoświadomość i duchowe ideały militarno-arystokratycznej klasy średniowiecznego społeczeństwa – rycerstwo i nową warstwę społeczną, która powstała w dojrzałym średniowieczu – mieszczan.

Kultura świecka, będąca jednym ze składników średniowiecznej kultury zachodnioeuropejskiej, zachowała charakter chrześcijański. Jednocześnie sam wizerunek i styl życia rycerstwa i mieszczan determinował ich koncentrację na tym, co doczesne, wykształciło szczególne poglądy, normy etyczne, tradycje i wartości kulturowe.

Zanim ukształtowała się rzeczywista kultura miejska, w kulturze rycerskiej zaczęła się umacniać świecka duchowość.

Kultura rycerska jako składnik kultury świeckiej

Twórcą i nosicielem kultury rycerskiej była klasa militarna, która powstała w VII-VIII w., kiedy rozwinęły się warunkowe formy własności ziemskiej feudalnej. Rycerskość, szczególna uprzywilejowana warstwa średniowiecznego społeczeństwa, na przestrzeni wieków wykształciła własne tradycje i szczególne normy etyczne, własne poglądy na wszelkie relacje życiowe. Kształtowanie się idei, obyczajów, moralności rycerskiej w dużej mierze ułatwiły mu wyprawy krzyżowe, znajomość tradycji wschodniej.

Rozkwit kultury rycerskiej przypada na XII-XIII wiek, co było spowodowane, po pierwsze, jej ostatecznym wpisaniem na metrykę samodzielną i potężną, a po drugie, wprowadzeniem rycerskości do oświaty (w poprzednim okresie większość była analfabeta).

Jeśli we wczesnym średniowieczu wartości rycerskie miały głównie charakter militarno-heroiczny, to do XII wieku kształtowały się właśnie ideały rycerskie i kultura rycerska.

Do obowiązków rycerza należała nie tylko ochrona honoru i godności suwerena. Tradycja wymagała od rycerza przestrzegania pewnych „reguł honoru”, tak zwanego „kodeksu rycerskiego honoru”. Podstawą kodeksu jest idea wierności służbie, kodeks regulował zasady walki i tak dalej. Wśród cnót rycerskich znalazły się szlachetne zachowanie w walce, pojedynek, hojność, odwaga. Tradycja wymagała, aby rycerz znał zasady etykiety dworskiej, potrafił zachowywać się w społeczeństwie, z wytwornością opiekować się damą, szlachetnie traktować kobietę, chronić upokorzonych i obrażonych. Wśród „siedmiu cnót rycerskich”, obok jeździectwa, szermierki, pływania, gry w warcaby, umiejętnego posługiwania się włócznią, znalazły się także kult i służba Pani Serca, pisanie i śpiewanie na jej cześć wierszy.

Ideały te stały się podstawą koncepcji zachowania specyficznie rycerskiego - kurtuazji (od francuskiego sądu - sąd). Kurtuazja, uprzejmość - średniowieczna koncepcja miłości, według której relacja między kochankiem a jego Panią jest podobna do relacji między wasalem a jego panem. Najważniejszy wpływ na ukształtowanie się ideału miłości dworskiej wywarł rzymski poeta Owidiusz (I w.), którego poetycki „traktat” – „Sztuka miłości” – stał się swego rodzaju encyklopedią zachowań rycerz zakochany w Pięknej Pani: drży z miłości, nie śpi, jest blady, może umrzeć z powodu nierozłączności swoich uczuć. Idee o takim modelu postępowania komplikowały się ze względu na chrześcijańskie wyobrażenia o kulcie Matki Boskiej – w tym przypadku Piękna Pani, której służył rycerz, stała się obrazem jego duchowej miłości. Nie bez znaczenia był także wpływ arabskiej filozofii mistycznej, która rozwinęła pojęcie uczucia platońskiego.

Tak więc do XII wieku. wartości rycerskie zostały usystematyzowane i zuniwersalizowane, nadano im szerokie znaczenie etyczne. Te nowe wartości stały się podstawą świeckiej, tzw. literatury dworskiej – liryki rycerskiej i romansu rycerskiego. Powstał w XII wieku. jednocześnie ze średniowiecznym eposem heroicznym. Jeśli jednak ci ostatni wyrażali ogólnonarodowy ideał, to literatura dworska koncentrowała się na pewnym środowisku klasowym.

Należy zauważyć, że w okresie późnego średniowiecza wraz z oddzieleniem literatury od historycznej, religijnej, naukowej itp. w utworach, pogłębia się przepaść między kulturą ludową a kulturą elitarną (w poprzednim okresie cała sfera twórczości poetyckiej odzwierciedlała głównie ideał narodowy). Z kolei klasyczne średniowiecze przeciwstawia rycerski romans ludowej epopei heroicznej, a poezję truwerów, trubadurów i minnizerów ludowej liryce.

poezja rycerska

Pod koniec XI wieku. w Prowansji powstaje liryczna, rycerska poezja trubadurów (tłumaczenie przybliżone - „wersety komponujące”). Kolejne dwa stulecia to czas największego rozkwitu poezji trubadurów, która stała się pierwszymi świeckimi lirykami średniowiecza i oznaczała koniec dominacji poezji kościelnej. Tematyka twórczości poetyckiej trubadurów jest obszerna - wiersze poświęcone były męstwu rycerskiemu, ale głównym tematem jest miłość dworska (samo pojęcie uprzejmości, kultu pięknej damy jako nowego ideału estetycznego, zostało po raz pierwszy rozwinięte w poezji). trubadurów).

Wśród trubadurów po raz pierwszy usłyszano utwory liryczne w języku ludowym (wcześniej zachodnioeuropejska literatura średniowieczna była pisana tylko po łacinie, kultura ludowa była niepisana). Po raz pierwszy twórczość poetycka stała się dziełem świeckich, a nie wyłącznie duchowieństwa. Teksty trubadurów wchłonęły elementy literackie kościelnej poezji łacińskiej, folklor, a także widoczne są w nim wpływy arabskie. Trubadurzy stworzyli też nowy wizerunek autora – człowieka, który służy tylko Pięknie.

Najsłynniejszym poetą dworskim był Bernard de Ventadorne (XII w.). Wśród trubadurów są Bertrand de Born (zm. 1210), Peyre Vidal (XII w.), Guillaume de Cabestan (koniec XII w.), Wilhelm IX, książę Akwitanii, hrabia Poitiers (1071 - 1127). Szlachetne kobiety również pisały wiersze, najsłynniejszym z nich jest księżna Akwitanii Allenora.

Tradycje liryki prowansalskiej kontynuowali niemieccy poeci – minnesingers („śpiewacy miłości”) – twórcy niemieckiej poezji świeckiej. Niemieckie teksty rycerskie - minnesang - były pod silnym wpływem tekstów prowansalskich. Jednocześnie praca minnesingerów ma szereg cech.

Sami Minnesingerzy komponowali muzykę do swoich utworów, ale dystrybuowali je z reguły wędrowni śpiewacy - shpilmanowie. Choć głównym tematem twórczości Minnesingera było skandowanie wyrafinowanych uczuć do pięknej damy, podobnie jak ich prowansalscy poprzednicy, ich poezja jest bardziej powściągliwa, smutna, skłonna do dydaktyki, często malowana w tonach religijnych (pozostając głównie świeckich). Najwybitniejszymi minnesingerami byli Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach i inni.

Kreatywność Minnesinger XIII - XIV wiek. odzwierciedla początek kryzysu kultury rycerskiej. Jest to szczególnie widoczne w poezji Neidharta von Reienthala, gdzie nierzadkie są codzienne szkice i sceny z życia potocznego (obce lirykom rycerskim). Zwolennicy Neidharta von Reienthala skłaniają się ku formom ludowej pieśni tanecznej, wyśmiewając „uprzejmość” jako styl zachowania i życia. W XIV - XV wieku. nadchodzi upadek minnesangu, związany z kryzysem ideologii rycerskiej. Rycerstwo zaczyna tracić na znaczeniu jako główna siła militarna państwa w związku z formowaniem gotowej do walki piechoty.

W XIV wieku. w ideologii rycerskości przepaść między snem, ideałem i rzeczywistością zaczyna się powiększać. Etyka rycerska, z jej zasadami wierności obowiązkom, suzerenowi, pani, przechodzi głęboki kryzys. W nowych warunkach sama „kurtystyka” staje się anachronizmem, a sami rycerze w zmienionych warunkach historycznych coraz rzadziej zwracają się ku poezji. Poezja dworska ustępuje miejsca literaturze, stając się coraz bardziej obiektem kpin i parodii.

Romans

Wbrew utworom religijnym gloryfikującym ascezę, literatura rycerska wyśpiewywała ziemskie radości, wyrażała nadzieję na triumf sprawiedliwości już w tym ziemskim życiu. Literatura rycerska nie odzwierciedlała rzeczywistości, a jedynie ucieleśniała idealne wyobrażenia o rycerzu. Obraz powieści rycerskiej to bohater dążący do chwały, dokonujący cudownych wyczynów (rycerze w nich często walczyli ze smokami i czarownikami). Powieść szeroko wykorzystuje złożoną symbolikę i alegorię, choć jest w niej również element realistyczny. Fabuła często zawiera prawdziwe informacje z historii, geografii itp. Autorem powieści dworskiej był najczęściej duchowny, najczęściej skromny obywatel lub biedny rycerz.

Romanse rycerskie po raz pierwszy pojawiły się we Francji. Być może ich najsłynniejszym autorem był Chretien de Troyes (XII w.), który w swoich pracach wykorzystuje starożytną tradycję i celtycką heroiczną epopeję.

Jednym z trzech najobszerniejszych cykli epickich, jakie rozwinęły się w literaturze średniowiecznej, był tzw. cykl arturiański. Artur to postać na wpół mityczna, podobno jeden z bohaterów walki Celtów z Anglami, Sasami i Jutami. Kronika Artura została po raz pierwszy odnotowana w XII wieku. Artur i jego dwunastu wiernych rycerzy pokonują Anglosasów w wielu bitwach. Inna legenda jest ściśle związana z legendą królestwa Artura - o Świętym Graalu - kielichu sakramentalnym, w którym zbierano krew Chrystusa. Graal stał się symbolem mistycznej zasady rycerskiej, uosobieniem najwyższej etycznej doskonałości.

Chociaż adaptacje celtyckich legend arturiańskich były szeroko rozpowszechnionymi tematami wielu romansów rycerskich, Chrétien de Troyes skompilował pierwsze adaptacje tych dobrze znanych opowieści. Bajkowy król Artur i jego dwór stał się wzorem uprzejmości. Wśród 12 rycerzy Artura szczególnie wyróżniali się Percival i Lancelot. Legendy cyklu arturiańskiego stały się podstawą powieści Chrétiena de Troy „Lancelot, czyli rycerz wozu”, „Percival, czyli opowieść o Graalu” itp. W tym samym okresie Maria French skomponowała swoje pieśni. Legendy celtyckie o królu Arturze zainspirowały Wolframa von Eschenbacha (XII w.) do stworzenia obszernej powieści „Parzival”, gloryfikującej prawdziwą rycerskość, wysokie ideały etyczne.

Opowieść o miłości Tristana i Izoldy (XII w.) stała się tematem licznych romansów rycerskich, z których zachowały się tylko fragmenty. Powieść została przywrócona przez francuskiego naukowca J. Bediera na początku XX wieku. Fabuła nawiązuje do irlandzkich legend. Rycerz Tristan przyjeżdża do Irlandii w poszukiwaniu narzeczonej dla swojego krewnego – króla Marka. W córce króla, Izoldzie Złotowłosej, rozpoznaje narzeczoną dla Marka narzeczoną. Na statku Tristan i Izolda przypadkowo piją napój miłosny przygotowany przez matkę Izoldy i przeznaczony dla Izoldy i jej męża. Między Tristanem i Izoldą rozkwita miłość. Zgodnie ze swoim obowiązkiem Tristan wyjeżdża do Bretanii i tam się żeni. Pod koniec powieści śmiertelnie ranny bohater prosi o spotkanie z ukochaną, która jako jedyna może go uleczyć. Czeka na statek z białym żaglem - statek Izoldy. Jednak zazdrosna żona informuje Tristana, że ​​płynie statek z czarnym żaglem. Tristan umiera. Przybywając do niego, Izolda umiera z rozpaczy.

Do XIV wieku. W związku z nadejściem kryzysu ideologii rycerskiej powieść dworska stopniowo zanika, traci kontakt z rzeczywistością, stając się coraz bardziej obiektem parodii.

kultura miejska

W X-XI wieku. w Europie Zachodniej stare miasta zaczynają się rozwijać i powstają nowe. W miastach narodził się nowy sposób życia, nowa wizja świata, nowy typ ludzi. Wraz z powstaniem miasta tworzą się nowe warstwy społeczne średniowiecznego społeczeństwa - mieszczanie, rzemieślnicy cechowi i kupcy. Zrzeszają się w gildie i warsztaty, które chronią interesy swoich członków. Wraz z pojawieniem się miast samo rzemiosło staje się bardziej skomplikowane, wymaga już specjalnego przeszkolenia. W miastach kształtują się nowe relacje społeczne - rzemieślnik jest osobiście wolny, przed arbitralnością chroni warsztat. Stopniowo dużym miastom z reguły udało się obalić władzę pana, w takich miastach powstał samorząd miejski. Miasta były ośrodkami handlu, w tym handlu zagranicznego, co przyczyniło się do większej świadomości mieszczan, poszerzania ich horyzontów. Obywatel, niezależny od jakiejkolwiek władzy poza sędzią, inaczej widział świat niż chłop. Dążąc do sukcesu, stał się nowym typem osobowości.

Powstawanie nowych warstw społecznych społeczeństwa miało ogromny wpływ na dalszy rozwój średniowiecznej kultury, narodów oraz kształtowanie się systemu edukacji.

Wolnościowa orientacja kultury miejskiej, jej związek ze sztuką ludową, znalazło najdobitniejsze odzwierciedlenie w literaturze miejskiej. Chociaż na wczesnym etapie rozwoju kultury miejskiej, zapotrzebowanie na literaturę duchowną - żywoty świętych, opowieści o cudach itp. - była jeszcze świetna, te prace same się zmieniły: wzrosła psychologia, nasiliły się elementy artystyczne.

W miejskiej, wolnościowej, antykościelnej literaturze tworzy się samodzielna warstwa, parodiująca główne punkty kultu i dogmatu kościelnego (zarówno po łacinie, jak i w językach ludowych). Przetrwały liczne liturgie parodyczne (m.in. Liturgia Pijaków), parodie modlitw, psalmów i hymnów kościelnych.

W literaturze parodystycznej w językach ludowych główne miejsce zajmują świeckie parodie ośmieszające rycerskie bohaterstwo (np. pojawia się komiczny sobowtór Rolanda). Powstają parodyczne powieści rycerskie, parodyczne eposy średniowiecza - zwierzęta, łotrzykowskie, głupie. Tak więc w XIII wieku. liczne opowieści o zwierzętach - przebiegłym lisie Renan, głupim wilku Isengrin i wiejskim lwie Noble, w którego zachowaniu łatwo było odgadnąć ludzkie cechy, połączono i ułożono wierszem. Tak powstał obszerny poemat epicki „Romans lisa”.

Jeden z najpopularniejszych gatunków francuskiej miejskiej literatury średniowiecznej XII - XIV wieku. były fablio (z francuskiego - fablio - bajka). Fablios to krótkie, zabawne opowiadania w wierszach, komiczne historie z życia codziennego. Anonimowymi autorami tego gatunku literatury miejskiej byli mieszczanie oraz wędrowni śpiewacy i muzycy. Bohaterem tych opowiadań był najczęściej zwykły człowiek. Fablio są ściśle związane z kulturą ludową (ludowe zwroty mowy, bogactwo motywów folklorystycznych, komedia i szybkość akcji). Fablio zabawiał, nauczał, wychwalał mieszczan i chłopów, potępiał występki bogatych i księży. Często fabułą fablio były historie miłosne. Fablio odzwierciedlał witalność mieszczan, ich wiarę w triumf sprawiedliwości.

Tematycznie schwank (z niemieckiego - żart) sąsiaduje z fablio - gatunkiem niemieckiej miejskiej literatury średniowiecznej. Schwank, podobnie jak fablio, jest krótką, humorystyczną opowieścią wierszem, później prozą. Powstający w XIII wieku Schwank był bardzo lubiany przez niemieckich mieszczan nie tylko w średniowieczu, ale także w okresie renesansu. Folklor często służył jako podstawa fabuły Shvanka, a później - opowiadania wczesnego renesansu. Schwank miał charakter antyklerykalny, wyśmiewając przywary Kościoła katolickiego. Anonimowi autorzy fablio i schwank przeciwstawiali swoje dzieła elitarnej literaturze rycerskiej. Wesołość, chamstwo, satyryczne wyśmiewanie rycerzy były rodzajem odpowiedzi na duchową elitę i jej wyrafinowaną kulturę.

Literatura miejska XIV - XV wieku. odzwierciedlał wzrost samoświadomości społecznej mieszczan, którzy coraz bardziej stawali się podmiotem życia duchowego. W poezji miejskiej pojawiali się poeci niemieccy - śpiewacy ze środowiska rzemieślniczo-warsztatowego - meistersingers (dosłownie - mistrz śpiewaczy). Przyjęli w swoich szkołach śpiewu kanoniczny sposób wykonywania pieśni Minnesingerów, które zastąpili. Poezja Meistersingerów nie była całkowicie obca motywom religijno-dydaktycznym, choć ich twórczość miała w większości charakter świecki. Najsłynniejszymi mastersingerami byli G. Sachs, H. Foltz, G. Vogel i inni.

W tym samym okresie pojawił się nowy gatunek literatury miejskiej - nowela prozatorska, w której mieszczanie występują jako ludzie niezależni, bystrzy, dążący do sukcesu, pogodni.

Teatr miejski

Do XIII wieku. odnosi się do powstania teatru miejskiego.

Średniowieczny teatr ludowy ma swoje korzenie w liturgicznym dramacie Kościoła katolickiego. Jak już wspomniano, do czasu późnego średniowiecza zaczęła w nim dominować rozrywka i spektakl, a kościół zmuszony był przenieść dramatyczne przedstawienia na plac miejski, co dodatkowo wzmocniło w nich element świecki.

Mniej więcej w tym samym okresie szerzyły się świeckie farsy - humorystyczne sceny, w których realistycznie przedstawione jest życie mieszczan. Później farsę zaczęto nazywać samodzielną formą spektaklu średniowiecznego - satyryczną, często frywolną treścią, której bohaterowie reprezentowali określone typy społeczne. Farsa stała się głównym gatunkiem ludowym teatru średniowiecznego. W tym czasie pojawiają się sztuki ludowe i pastorałki, głównie autorów anonimowych.

Od XIII wieku szeroko stosowany jest specjalny gatunek dramatu wierszem - moralność - alegoryczna gra o charakterze moralizatorskim. Bohaterowie moralitetu uosabiali cnoty i przywary chrześcijańskie. Do XV wieku moralitety przeszły wielkie zmiany. Choć ich fabuła pozostała oparta na wątkach chrześcijańskich, stały się dramatami alegorycznymi w wykonaniu zawodowych aktorów. Zachowano prostolinijność i podbudowę moralności, ale wzmocnienie elementu komicznego, wprowadzenie do prezentacji muzyki stworzyło formę ludowego dramatu.

XIV-XV wiek - rozkwit miejskiej architektury cywilnej. Zamożni obywatele budują duże, piękne domy. Zamki feudalne stopniowo zamieniają się w wiejskie domy, tracąc funkcję twierdz wojskowych. Rośnie produkcja dóbr luksusowych, ubrania szlacheckich obywateli stają się bogatsze i jaśniejsze. Wraz ze wzrostem znaczenia kapitału, klasowe różnice między arystokratami a mieszczanami zaczynają stopniowo zanikać. Jednocześnie zmienia się także pozycja społeczna stanu trzeciego. Średniowieczna struktura społeczna społeczeństwa jest coraz bardziej niszczona. Wszystko to odzwierciedla głęboki kryzys średniowiecza. Stopniowo nadchodzi upadek kultury średniowiecznej.

Kultura ludowa średniowiecznej Europy Zachodniej

Przez całe średniowiecze w kulturze ludowej zachowały się pozostałości pogaństwa i elementy religii ludowej. Wieki po przyjęciu chrześcijaństwa zachodnioeuropejscy chłopi nadal potajemnie modlili się i składali ofiary w starych pogańskich świątyniach. Pod wpływem chrześcijaństwa wiele pogańskich bóstw zostało przemienionych w złe demony. Specjalne magiczne rytuały były wykonywane w przypadku nieurodzaju, suszy itp. Starożytne wierzenia w czarowników i wilkołaki utrzymywały się wśród chłopstwa przez całe średniowiecze. Do walki ze złymi duchami szeroko stosowano różne amulety, zarówno słowne (wszelkie spiski), jak i przedmiotowe (amulety, talizmany). Niemal w każdej średniowiecznej wiosce można było spotkać czarodziejkę, która potrafiła nie tylko zadawać szkody, ale i leczyć.

Heroiczny epos

Zbiorową pamięcią ludzi była heroiczna epopeja, która odzwierciedlała ich życie duchowe, ideały i wartości. Początki zachodnioeuropejskiego eposu heroicznego leżą w głębinach epoki barbarzyńców. Dopiero w VIII - IX wieku. powstały pierwsze nagrania dzieł epickich. Wczesny etap poezji epickiej, związany z powstawaniem wczesnej feudalnej poezji wojskowej - celtyckiej, anglosaskiej, germańskiej, staronordyckiej - doszedł do nas tylko we fragmentach.

Wczesna epopeja ludów zachodnioeuropejskich powstała w wyniku interakcji heroicznej baśniowej pieśni i prymitywnej mitologicznej epopei o pierwszych przodkach - „bohaterach kulturowych”, których uważano za założycieli plemienia.

Epos heroiczny sprowadza się do nas w formie epiki okazałych, pieśni, w formie mieszanej, poetycko-pieśniarskiej, rzadziej w prozie.

Najstarsza literatura islandzka w czasach jej powstania obejmuje poezję skaldów, pieśni eddyjskie i sagi islandzkie (opowieści prozą). Najstarsze pieśni skaldów przetrwały jedynie w formie cytatów z islandzkich sag z XIII wieku. Według tradycji islandzkiej skaldowie mieli wpływy społeczne i religijne, byli odważnymi i silnymi ludźmi. Poezja skaldów poświęcona jest chwaleniu wyczynu i otrzymanemu za nie darowi. Liryzm jest nieznany poezji skaldów, jest to poezja heroiczna w dosłownym tego słowa znaczeniu. Do dziś zachowały się wiersze około 250 skaldów. Jedną z nich - słynny poeta-wojownik - Egil Skallagrimson (X wiek) opowiada pierwsza z islandzkich sag - "Saga o Egilu".

Obok poezji autora o skaldach na Islandii w tym samym okresie, szeroko znane były także pieśni o bogach i bohaterach, będące utworami o bezosobowej tradycji. Ich główną treścią są główne wątki mitologiczne - wyczyny bogów i bohaterów, legendy o pochodzeniu świata, jego końcu i odrodzeniu itp. Pieśni te zostały nagrane mniej więcej w połowie XIII wieku. i warunkowo zjednoczeni imieniem „Starsza Edda”. Nie ustalono daty wystąpienia jednej lub drugiej pieśni Eddów, niektóre z nich sięgają epoki Wikingów (IX-XI wiek).

Sagi islandzkie poświęcone są wydarzeniom, które miały miejsce sto lat po zasiedleniu Islandii przez Norwegów („wiek sag” - 930 - 1030). Opracowane w prozaicznej formie opowiadają o najsłynniejszych przedstawicielach poszczególnych klanów, o rodzinnych waśniach, kampaniach wojskowych, walkach itp. Liczba bohaterów sag jest bardzo znacząca, podobnie jak ich objętość. Ogromna kolekcja sag to niejako najobszerniejsza epopeja, której bohaterami są tysiące Islandczyków działających mniej więcej w tym samym czasie. Anonimowi autorzy islandzkich sag opisują nie tylko wydarzenia, ale także moralność, psychologię i wiarę swoich czasów, wyrażając zbiorową opinię ludzi.

Epopeja celtycka to najstarsza literatura europejska. Sagi irlandzkie powstały w I wieku. OGŁOSZENIE i ewoluowała przez kilka stuleci. Istnieją w formie pisemnej od VII wieku. - (przyszedł do nas w zapisach z XII wieku.). Wczesne irlandzkie sagi są mitologiczne i heroiczne. Ich treścią są pogańskie wierzenia starożytnych Celtów, mityczna historia osadnictwa Irlandii. W heroicznych sagach główny bohater Cuchulain odzwierciedlał narodowy ideał ludu - nieustraszony wojownik, uczciwy, silny, hojny. W heroicznych sagach dużo miejsca poświęca się opisowi walk Cuchulaina.

Cykl Fenia sięga XII wieku. Jej bohaterem jest Finn McCool, jego synem jest piosenkarz Oisin i ich armia. Cykl ten istniał w wielu wydaniach, w wielu z nich opowiada się o wędrówkach Oisina do wspaniałych krajów oraz o jego powrocie do Irlandii po jej chrystianizacji. W dialogach Oisina i św. Patrick porównuje życie ludzi przed i po chrystianizacji.

Chociaż starożytne irlandzkie sagi zostały spisane już w XII wieku, aż do XVII wieku. nadal istniały w formie ustnej tradycji, ostatecznie przyjmując formę irlandzkiej opowieści ludowej i ballady.

Epos anglosaski „Beowulf”, nawiązujący do końca VII - początku VIII wieku, powstał na podstawie wcześniejszych ustnych pieśni heroicznych. Bohaterem eposu jest dzielny rycerz z południowo-skandynawskiego plemienia Gaut, ratujący króla Duńczyków Hrothgara, który znajduje się w tarapatach. Bohater dokonuje trzech cudownych wyczynów. Pokonuje potwora Grendal, który eksterminował wojowników króla. Śmiertelnie raniąc Grendal i pokonując matkę, która pomściła swojego syna, Beowulf zostaje królem Gautów. Będąc już starym, dokonuje ostatniego wyczynu - niszczy straszliwego smoka, który mści się na Gautach za wykradzenie mu złotego kielicha. W pojedynku ze smokiem bohater ginie.

„Beowulf” to dziwaczne przeplatanie się mitologii, folkloru i wydarzeń historycznych. Walka węża, trzy wspaniałe walki to elementy ludowej opowieści. Jednocześnie sam bohater, walczący o interesy swojego plemienia, jego tragiczna śmierć są cechami charakterystycznymi eposu heroicznego, w swej istocie historycznej (niektóre nazwy i wydarzenia opisane w eposie znajdują się w dziejach starożytnych Niemców ). Ponieważ powstanie eposu datuje się na koniec VII - początek VIII wieku, tj. Ponad sto lat po przyjęciu chrześcijaństwa przez Anglosasów elementy chrześcijańskie można znaleźć również w Beowulfie.

W XII wieku. w adaptacjach pojawiają się pierwsze pisane zabytki średniowiecznej epopei heroicznej. Będąc autorskimi, opierają się na ludowej heroicznej epopei. Wizerunki średniowiecznej epopei są pod wieloma względami podobne do wyobrażeń tradycyjnych bohaterów epickich – to nieustraszeni wojownicy dzielnie broniący swojego kraju, odważni, wierni swoim obowiązkom.

Heroiczny epos średniowieczny w wyidealizowanej formie odzwierciedla ludowe normy heroicznych zachowań, w zsyntetyzowanej formie odzwierciedla wyobrażenia ludu o władzy królewskiej, drużynie, o bohaterach, przesiąknięty jest duchem narodowego patriotyzmu.

Jednocześnie, ponieważ średniowieczna epopeja heroiczna w adaptacjach powstała w okresie dostatecznie już rozwiniętej kultury swoich czasów, widoczne są w niej ślady wpływu idei rycerskich i religijnych epoki jej powstania. Bohaterami średniowiecznej epopei są wierni obrońcy wiary chrześcijańskiej (Sid, Roland), oddani swoim panom wasale.

W literaturze średniowiecznej powstały trzy obszerne cykle epickie – o Aleksandrze Wielkim, o królu Arturze io Karolu Wielkim. Największą popularnością cieszyły się dwa ostatnie. Aleksander Wielki żył w epoce przedchrześcijańskiej.

W centrum eposu karolińskiego znajduje się wojna w Hiszpanii. W przeciwieństwie do króla Artura, bohaterem eposu karolińskiego jest prawdziwa postać historyczna – Karol Wielki. W centrum eposu o wojnie hiszpańskiej znajduje się intonowanie wyczynu bratanka Karola Wielkiego Rolanda, na podstawie którego powstał jeden z wczesnych pomników średniowiecznego eposu heroicznego - francuska Pieśń Rolanda. Wiersz powstał w czasach wypraw krzyżowych. (W połowie XI wieku był powszechnie znany - śpiewały go wojska Wilhelma Zdobywcy przed bitwą pod Hastings w 1066 r.) Najwcześniejszy rękopis pochodzi z XII wieku. Historyczną podstawą „Pieśni” jest wyprawa Karola Wielkiego do Hiszpanii w 778 w celu wymuszenia chrześcijaństwa wśród Maurów. (Legenda ludowa wiązała wydarzenia z 778 roku z walką Franków z najazdem Arabów na Europę.) Jednak próba Karola Wielkiego nie powiodła się - Maurowie zniszczyli wycofujących się Franków w wąwozie Ronceval. Wydarzenie to stało się wątkiem bohaterskiej pieśni, a później zostało literacko przetworzone i stało się podstawą „Pieśni Rolanda” (choć wiersz oparty jest na wydarzeniach historycznych i osobistościach, jest w nim wiele fikcji). Bohater „Pieśni” jest postacią historyczną, jest wymieniony w kronice Karola Wielkiego jako szlachetny pan feudalny.

Bohater wiersza, Roland, siostrzeniec Karola Wielkiego, radzi królowi, aby wysłał swojego ojczyma Ganelona na negocjacje z królem Saracenów Marsyliuszem. Ten jednak zdradza Franków, zawierając tajne porozumienie z Marsyliuszem. Szukając zemsty na swoim pasierbie za ryzykowną misję, Ganelon radzi Charlesowi opuścić wąwóz Ronceval, pozostawiając tam tylko wojowników Rolanda. Maurowie niszczą oddział bohatera, sam Roland umiera jako ostatni, wspominając poległych żołnierzy. Ganelon, który zdradził bohatera, zostaje skazany na haniebną śmierć.

Hiszpańska epopeja „Pieśń o moim boku” powstała w okresie „rekonkwisty” (XII w.), czyli w czasie zmagań Hiszpanów o powrót ziem zajętych przez Maurów. Pierwowzorem bohatera wiersza była postać historyczna - Rodrigo Diaz de Vivar (Maurowie nazywali go „Sidem”, czyli mistrzem).

„Pieśń” opowiada, jak Sid, wygnany przez króla Alfonsa z Kastylii, prowadzi odważną walkę z Maurami. W nagrodę za zwycięstwa Alphonse poślubia córki Cida ze szlachetnymi niemowlętami z Carrion. Druga część „Pieśni” opowiada o zdradzie zięciów Sida i jego zemście za zbezczeszczony honor córek.

Brak fikcji, realistyczny przekaz życia i obyczajów ówczesnych Hiszpanów, sam język „pieśni”, bliski językowi ludowemu, czynią „Pieśń mojego Sida” najbardziej realistycznym eposem w literaturze średniowiecznej .

Wybitny pomnik niemieckiego eposu – „Pieśń o Nibelungach” – został nagrany około 1225 roku. Fabuła „Pieśni” oparta jest na starożytnych niemieckich legendach z czasów Wielkiej Wędrówki Ludów – śmierci jednego z Królestwa niemieckie – burgundzkie – w wyniku najazdu Hunów (437). Jednak niezwykle trudno rozpoznać w Pieśni ten historyczny epizod epoki najazdów nomadów. Słychać tylko dalekie echo tych odległych wydarzeń.

Holenderski książę Zygfryd zabiega o królową burgundzkie Krimhilde i pomaga jej bratu Guntherowi oszukać Brunhildę w jego żonie. Wiele lat później Brünnhilde odkrywa oszustwo i nakazuje zabić Zygfryda (brat jego żony Krimgildy jest zamieszany w spisek przeciwko Zygfrydowi). Królowie zwabiają z Krimgildy złoty skarb bajecznego Nibelungen, a morderca Zygfryda ukrywa go w Renie. Krimgilda przysięga pomścić zdradziecką śmierć męża (który został dźgnięty w plecy). Poślubia króla Hunów Attylę, a po pewnym czasie zaprasza wszystkich swoich krewnych wraz z wojownikami do krainy huńskiej (w „Pieśni” Burgundowie występują pod imieniem Nibelungów). Podczas uczty Krimgilda celowo aranżuje kłótnię, podczas której ginie cała rodzina Burgundów. Sama Krimgilda ginie z rąk jedynego ocalałego bojownika ...

Folklor ludów Europy Zachodniej

Nosicielem tradycji folklorystycznych było chłopstwo. Ogromny wpływ na kształtowanie się literatury średniowiecznej, m.in. urzędniczy. Chociaż liryki ludowe nie były pisane w średniowieczu, ich tematyka, obrazy i rytm miały ogromny wpływ na późniejsze gatunki poezji średniowiecznej (liryki rycerskie i miejskie).

W folklorze można prześledzić ślady pogańskich wierzeń chłopów, zwłaszcza w bajkach i powiedzeniach. W folklorze chłopskim wyraża się negatywny stosunek do bogatych. Ulubionym bohaterem baśni zachodnioeuropejskich jest biedny człowiek. Bohaterami ludowych opowieści często byli Jean the Fool we Francji, Stupid Hans - w Niemczech, Big Fool - w Anglii.

Średniowieczny materiał baśniowy był szeroko wykorzystywany w literaturze świeckiej i kościelnej. Około 1100 roku Hiszpan Petrus Alfonsky zebrał całą kolekcję, która zawierała 34 opowiadania, w tym szereg opowieści o zwierzętach - „opowieści ludowych”. Kompilatorzy kościelni nadawali tym opowieściom moralistyczną interpretację.

Materiał baśniowy i narracyjny był szeroko stosowany w powieściach rycerskich, w opowiadaniach Marii Francuzki (XII w.), w opowiadaniach miejskich z XIV-XV w. oraz w pojedynczych utworach mistrzów.

Jednak we wszystkich przypadkach jest to tylko materiał, często wykorzystywane są tylko pojedyncze epizody, motywy i szczegóły. Dopiero od połowy XVI wieku. możemy mówić o wprowadzeniu do literatury właściwej baśni.

Częstym bohaterem zachodnioeuropejskich podań ludowych są różnego rodzaju złe duchy. W wielu opowieściach bohaterami są zwierzęta o ludzkich zdolnościach. W XIII wieku. te liczne historie zostały połączone i ułożone w wiersze - tak powstał wspomniany już słynny średniowieczny poemat ludowy „Romans lisa”.

Chłopskie idee o sprawiedliwym życiu, o szlachetności i honorze słychać w opowieściach szlacheckich rabusiów chroniących sieroty i nędzarzy.

Anglo-szkockie ballady stały się gatunkiem średniowiecznej sztuki ludowej na ten temat. Ich anonimowymi autorami byli chłopi, rzemieślnicy, czasem ballady komponowali zawodowi śpiewacy minstreli. Te dzieła istniały wśród ludzi. Czas narodzin ballady jako gatunku sztuki ludowej nie jest znany. Najwcześniejsza ballada pochodzi z XIII wieku.

Ballady angielskie i szkockie dzielą się na kilka grup: ballady o epickiej treści, oparte na prawdziwych wydarzeniach historycznych, tzw. ballady zbójeckie, ballady liryczno-dramatyczne miłosne, fantastyczne i codzienne.

Bohaterem złodziejskich ballad jest szlachetny Robin Hood, ludowy bohater Anglii, i jego armia. Pierwsze ballady o Robin Hoodzie zostały nagrane w XV wieku. W balladzie łatwo prześledzić sympatię ludzi do leśnych strzelców, którzy weszli do lasu w wyniku szykan. Po raz pierwszy w poezji europejskiej ideałem stała się osoba niegodnego pochodzenia. W przeciwieństwie do rycerzy, Robin Hood toczy wojnę z ciemiężcami ludu. Wszystkie dobre uczucia i czyny odważnego łucznika dotyczą tylko ludzi.

Najważniejsze w fabule miłosnych ballad nie jest zaśpiewanie wyczynu w imię pięknej damy (jak w poezji rycerskiej), ale autentyczne uczucie, emocjonalne przeżycie kochanków.

Fantastyczne ballady odzwierciedlały wierzenia ludzi. Nadprzyrodzony świat ze swoimi wróżkami, elfami i innymi fantastycznymi postaciami pojawia się w tych balladach jako prawdziwy, prawdziwy świat.

W późniejszym okresie pojawiają się ballady codzienne, bardziej prozaiczne, z przewagą elementu komicznego.

Ballada często wykorzystuje artystyczne techniki sztuki ludowej. Język ballad jest specyficzny - konkretne słowa, bez wspaniałych metafor i figur retorycznych. Cechą ballad jest także ich wyraźny rytm.

Praca chłopska i odpoczynek wiązały się z pieśniami - obrzędowymi, robociznymi, świątecznymi, ludowymi tańcami.

W krajach kultury francuskiej i niemieckiej, na jarmarkach, na wsiach często występowali biegacze (jokerzy) i spielmanowie (dosłownie - gracze) - wędrowni poeci-śpiewacze, nosiciele kultury ludowej. Wykonywali wersety duchowe, pieśni ludowe, poematy heroiczne itp. przy akompaniamencie muzycznym. Śpiewowi towarzyszyły tańce, teatr lalek, różne sztuczki. Śpiewacy ludowi często występowali w zamkach panów feudalnych iw klasztorach, czyniąc kulturę ludową własnością wszystkich warstw średniowiecznego społeczeństwa. Później, od XII wieku, zaczęto wykonywać różne gatunki literatury rycerskiej i miejskiej. Sztuka ludowa żonglerów i szpilmanów stała się podstawą świeckiej rycerskiej i miejskiej kultury muzycznej i poetyckiej.

Literatura łacińska służyła jako pomost między starożytnością a średniowieczem. Ale podstawą nowego, które pojawiło się w kulturze europejskiej i określiło jej zasadniczą różnicę od kultury antyku, nie jest literatura naukowa, ale folklor narodów, pojawił się na arenie historii w wyniku migracji ludów i śmierci starożytnej cywilizacji.

Wracając do tego tematu, konieczne jest zastanowienie się konkretnie nad takim problemem teoretycznym, jak fundamentalna różnica między literaturą a folklorem.

Literatura i folklor. Jest podstawowa różnica między epopeją folklorystyczną a epopeją literacką, zwłaszcza powieść. M.M. Bachtin identyfikuje trzy główne różnice między eposem a powieścią: „... epicki służy narodowa przeszłość epicka„przeszłość absolutna”, w terminologii Goethego i Schillera, źródłem eposu jest tradycja narodowa(a nieosobiste doświadczenie i wyrastająca z niego wolna fikcja), epicki świat jest oddzielony od teraźniejszości, tych. od czasów śpiewaka (autora i jego słuchaczy), absolutna epicka odległość„(Bachtin M.M. Epos i powieść // Bachtin M.M. Pytania dotyczące literatury i „estetyki. - M., 1975. - P. 456 (termin „epos ”autor odnosi się do heroicznej epopei)). Pomysł w dziele literackim wyraża stosunek autora do przedstawionego. Jest indywidualna. W epopei heroicznej, w której nie ma indywidualnego autora, można wyrazić tylko ogólną heroiczną ideę, a więc ideę gatunku (co najmniej cyklu lub fabuły), a nie osobnego dzieła. Nazwijmy ten pomysł gatunku epickim pomysłem.

Rhapsode nie daje osobistej oceny przedstawionego zarówno z powodów obiektywnych („absolutny dystans epicki” nie pozwala mu rozmawiać o „pierwszych i najwyższych”, „ojcach”, „przodkach”), jak i subiektywnych (rapsod to nie autor, nie pisarz, ale opiekun legendy). To nie przypadek, że w usta bohaterów eposu włożono szereg ocen. W konsekwencji gloryfikacja postaci lub ich wyeksponowanie, a nawet miłość czy nienawiść należą do całego ludu – twórcy heroicznej epopei.

Błędem byłoby jednak na podstawie powyższych rozważań wyciągać wniosek o nietwórczym charakterze działalności rapsodysty. Narratorowi nie pozwalano na swobodę (tj. początek autora), ale nie wymagano od niego dokładności. Folkloru nie uczy się na pamięć, więc odstępstwo od tego, co zostało usłyszane, odbierane jest nie jako pomyłka (jak przy przekazywaniu utworu literackiego), ale jako improwizacja. Improwizacja- obowiązkowy początek w heroicznej epopei. Wyjaśnienie tej cechy prowadzi do wniosku, że w eposie istnieje inny system środków artystycznych niż w literaturze, jest on zdeterminowany zasadą improwizacji i początkowo działa nie jako system artystyczny, ale jako system mnemoniczny, który pozwala na przechowują w pamięci ogromne teksty i dlatego są zbudowane na powtórzenia, stałe motywy, równoległość, podobne obrazy, podobne działania itp. Później ujawnia się również artystyczne znaczenie tego systemu, ponieważ stopniowa uniwersalizacja motywu muzycznego (recytatyw) prowadzi do przekształcenia mowy prozatorskiej w mowę poetycką, usystematyzowanie asonansów i aliteracji generuje najpierw asonans lub wers aliteracyjny, a następnie rym powtarzanie zaczyna odgrywać dużą rolę w podkreślaniu najważniejszych momentów, narracji itp.

V.Ya. Prop. W artykule „Specyfika folkloru” napisał: „... Folklor ma swoje specyficzne środki (równoległości, powtórzenia itp.) ... zwykłe środki języka poetyckiego (porównania, metafory, epitety) są wypełnione zupełnie inna treść niż w literaturze ”(Propp V.Ya. Folklor i rzeczywistość. - M., 1976. - P. 20.). Tak więc epickie dzieła folkloru (epos heroiczny) i literatury (na przykład powieść) są zbudowane na zupełnie innych prawach i należy je inaczej czytać i studiować.

Dwie grupy pomników europejskiej heroicznej epopei średniowiecza. Zabytki heroicznej epopei średniowiecza, które od X wieku spływają do nas w zapisach uczonego duchowieństwa, dzieli się zwykle na dwie grupy: epos wczesnego średniowiecza(Epos irlandzki, epos islandzki, angielski epos „Beowulf” itp.) i epos epoki rozwiniętego feudalizmu(francuski epos heroiczny „Pieśń Rolanda”, najwcześniejszy zapis – tzw. Lista Oksfordzka, ok. 1170; niemiecki epos heroiczny „Pieśń o Nibelungach”, zapis ok. 1200; hiszpański epos heroiczny „Pieśń mojego Sid”, zapis ok. 1140 r. – prawdopodobnie dzieło autorskie, ale oparte na dawnych legendach niemieckich itp.). Każdy z pomników różni się swoją charakterystyką zarówno treścią (np. kosmogoniczne przedstawienia północnych ludów Europy zachowane tylko w eposie islandzkiej), jak i formą (np. połączenie poezji i prozy w eposie irlandzkiej) . Ale przydzielenie dwóch grup zabytków wiąże się z więcej wspólna cecha – sposób na odzwierciedlenie w nich rzeczywistości. W heroicznej epopei wczesnego średniowiecza odzwierciedla się nie konkretne wydarzenie historyczne, ale cała epoka(choć poszczególne wydarzenia, a nawet postacie miały podłoże historyczne), podczas gdy pomniki rozwiniętego feudalizmu odzwierciedlają nawet przekształcone zgodnie z prawami folkloru, ale specyficznym wydarzeniem historycznym.

Mitologia północnych ludów Europy w epopei islandzkiej. Reprezentacje systemowe starożytnych ludów północnych o pochodzeniu świata tylko w islandzkiej epopei. Najstarszy zachowany zapis tego eposu nazywa się „Starsza Edda” przez analogię z "Eddą" - rodzajem podręcznik dla poetów napisany przez islandzkiego skalda (poetę) Snorriego Sturlusono (1178-1241) w latach 1222-1225. a teraz nazywa się „Młodsza Edda”. 10 mitologicznych i 19 heroicznych pieśni „Starszej Eddy”, a także opowiadania Snorriego Sturlusona (1. część „Młodszej Eddy”) zawierają najbogatszy materiał na temat Skandynawska kosmogonia.

„Na początku czasu // nie było piasku na świecie // nie było piasku, nie było morza, // nie było zimnych wód, // nie było jeszcze ziemi // i firmamentu, // otchłań się rozdziawiła, trawa nie urosły”, piosenka mówi „Wróżbiarstwo völva” (tj. Prorokini, czarodziejki). Mróz, który wypełnił otchłań z Niflheim („ciemny świat”) pod wpływem iskier z Muspellsheim („ognisty świat”) zaczął topnieć, a z niego wyłonił się jotun (gigant) Ymir, a następnie krowa Audumla, która karmiła go z jej mlekiem. Z słonych kamieni, które lizał Audumla, powstał Buri, ojciec Bora, który z kolei stał się ojcem bogów Odyna (najwyższego bóstwa starożytnych Niemców), Vili i Ve. W „Mowie Grimnira” doniesiono, że ci bogowie później zabili Ymira, a z jego ciała powstała ziemia, z krwi – morza, z kości – gór, z czaszki – nieba, z włosów – las, od rzęs - step Midgardu (dosłownie „przestrzeń zamknięta w środku”, czyli świat środkowy, siedlisko człowieka). W centrum Midgardu rośnie drzewo świata Yggdrasil, łączące ziemię z Asgardem - siedzibą asów (bogów). Asy tworzą mężczyznę z jesionu, a kobietę z olchy. Wojownicy, którzy giną w bitwie z honorem, są zabierani przez córki Odyna, Walkirie, do nieba, do Walhalli - pałacu Odyna, gdzie odbywa się nieustanna uczta. Dzięki przebiegłości podstępnego boga Lokiego - uosobienia zmiennego ognia - umiera młody bóg Balder (rodzaj skandynawskiego Apolla), między bogami zaczyna się spór, płonie Yggdrasil, spada niebo, podtrzymywane przez jego koronę, śmierć bogów prowadzi do powrotu świata do chaosu.

Chrześcijańska wkładka jest często uważana za opowieść o odrodzeniu życia na ziemi, ale być może jest to odzwierciedlenie oryginalnego wyobrażenia Niemców o cyklicznym rozwoju Wszechświata.

Epopeja irlandzka. To epos ludów celtyckich, najstarsza z zachowanych legend ludów północnej Europy. W cyklu Ulad jest około 100 piosenek. Sądząc po pewnych szczegółach, na przykład po tym, że dobremu królowi Uladzie Conchobar przeciwstawia się zła czarodziejka królowa Medb z Connaught, która zsyła chorobę wojownikom Ulad, aby swobodnie schwytać byka, który przynosi dobrobyt pasącemu się w Uladzie, a także z faktu, że główny bohater Ulada Cuchulainn i wysłany z rozkazu Medba do walki z nim jego brat Ferdiad studiował sztuki walki u wojownika Scathacha, można wnioskować, że cykl Ulad nie odzwierciedla konkretnego wydarzenia historycznego (chociaż wojna między Uladem – dzisiejszym Ulsterem – a Connaught tak naprawdę trwała od II wieku p.n.e. do II wieku n.e.), a cała epoka historyczna to przejście od matriarchatu do patriarchatu w fazie opiekuńczej, kiedy władza kobiety kojarzą się albo z minionymi czasami, albo ze złymi skłonnościami.

Francuski epos. „Pieśń Rolanda”. Wśród kilkuset zabytków francuskiej średniowiecznej epopei heroicznej wyróżnia się jeden „Pieśń Rolanda”. Nagrany po raz pierwszy w okolicy 1170 (tzw. lista oksfordzka)), odnosi się do epos rozwiniętego feudalizmu. Opiera się na prawdziwym wydarzeniu historycznym. W 778 gramów. młody Karol Wielki, który niedawno zdecydował się na odtworzenie Cesarstwa Rzymskiego, wysłał wojska do Hiszpanii, od 711 zdobyte przez Maurów (Arabów). Kampania nie powiodła się: w ciągu dwóch miesięcy działań wojennych udało się tylko oblegać miasto Saragossa, ale jej obrońcy mieli w twierdzy nieograniczone zapasy wody, więc nierealne okazało się ich zagłodzenie, a Karol po zniesieniu oblężenia wycofał swoje wojska z Hiszpanii. Kiedy przechodzą Wąwóz Ronceval w Pirenejach miejscowe plemiona zaatakowały tylną straż wojsk baskijski. W bitwie zginęło trzech szlachetnych Franków, z czego kronika nazywa trzeciego prefekt bretońskiej Marchii Hruotland- przyszły epicki Roland. Napastnicy rozproszyli się po górach, a Karol nie zdołał ich pomścić. Z tym wrócił do swojego stolica Akwizgran.

To wydarzenie w „Pieśni Rolanda” w wyniku transformacji folkloru wygląda zupełnie inaczej: cesarz Karl, który ma ponad dwieście lat, prowadzi do Hiszpania siedmioletnią zwycięską wojną. Tylko miasto Saragossa się nie poddało. Aby nie przelać nadmiaru krwi, Karl wysyła do przywódcy Maurowie Marsyliusz szlachetny rycerz Ganelon. On śmiertelnie obrażony przez Rolanda, który udzielił tej rady Karlowi, negocjuje, ale potem zdradza Karla. Za radą Ganelona Karol stawia Rolanda na czele tylnej straży wycofujących się wojsk. Tylna straż zostaje zaatakowana przez tych, którzy zgodzili się z Ganelonem Maurowie („nie-chrześcijanie”, a nie Baskowie – chrześcijanie) i zniszcz wszystkich wojowników. Ostatni, który umrze nie z ran, ale z przemęczenia) Roland. Karl wraca z żołnierzami i niszczy Maurowie i wszyscy „poganie”, który do nich dołączył, a następnie w Aachen organizuje sąd Boży nad Ganelonem. Bojownik Ganelona przegrywa pojedynek z wojownikiem Karola, co oznacza, że ​​Bóg nie jest po stronie zdrajcy i zostaje okrutnie stracony: przywiązują mu ręce i nogi do czterech koni, niech galopują - a konie rozrywają Ciało Ganelona na kawałki.

Problem autorstwa. Tekst „Pieśń o Rolanda” został opublikowany w 1823 i od razu zwrócił na siebie uwagę estetycznym znaczeniem. Pod koniec XIX wieku. wybitny francuski mediewista Joseph Bedier postanowił odszukać autora poematu, opierając się na ostatnim, 4002 wierszu tekstu: „Tu urywają się opowieści Turolda”. Znalazł nie jednego, ale 12 Turoldów, którym można przypisać dzieło. Jednak jeszcze przed Bedierem Gaston Paris sugerował, że jest to dzieło folklorystyczne, a po badaniach Bediera hiszpański mediewista Ramon Menendez Pidal przekonująco wykazał, że „Pieśń Rolanda” odnosi się do tekstów „tradycyjnych”, które nie mają indywidualnego autora.

Inwersja logiki. Podejście do „Pieśń Rolanda” as kawałek folkloru pozwala wyjaśnić sprzeczności, które uderzają współczesnego czytelnika. Niektóre z nich można wytłumaczyć: technika improwizacji, inny - nawarstwianie warstw należących do różnych epok. Wyjaśniono niektóre niespójności nieskończenie osobisty charakter funkcji bohaterów(zachowanie Ganelona, ​​Marsyliusza, zwłaszcza Karola, w drugiej części przejmuje funkcję Rolanda, aw trzeciej tę funkcję traci). Ale wielu działań Karla nie tłumaczy zasada łączenia lub zmiany funkcji bohaterów. Nie jest jasne, dlaczego Karl wysyła Rolanda do tylnej straży, biorąc pod uwagę diaboliczne rady Ganelona, ​​dlaczego opłakuje Rolanda jeszcze przed bitwą w wąwozie i nazywa Ganelona zdrajcą. Stutysięczna armia krzyczy z Karlem, podejrzewając Ganelona o zdradę. Lub takie miejsce: „Wielki Karol jest udręczony i płacze, // Ale pomóż im, niestety! nie ma mocy, by dać”.

Niespójności psychologiczne należy tłumaczyć z dwóch stron. Po pierwsze, w eposie prawa psychologii, wymagające rzetelności w przedstawianiu motywów i reakcji psychologicznych, nie są jeszcze wykorzystywane, a sprzeczności nie były dostrzegalne dla średniowiecznego słuchacza. Po drugie, po prostu ich wygląd związany jest z osobliwościami epoki epickiej. Do pewnego stopnia epicki ideał opiera się na marzeniach ludzi, ale przenoszą się w przeszłość . epicki czas pojawia się zatem jako „przyszłość w przeszłości”. Ten rodzaj czasu ma ogromny wpływ nie tylko na konstrukcję, ale także na samą logikę eposu. Niewielką rolę odgrywają w nim związki przyczynowo-skutkowe.. Główna zasada epicka logika jest "logika końca", które będziemy oznaczać terminem "inwersja logiczna"”. Zgodnie z logiczną inwersją, Roland zmarł nie dlatego, że Ganelon go zdradził, ale wręcz przeciwnie, Ganelon zdradził Rolanda, ponieważ musi umrzeć i tym samym na zawsze uwiecznić swoje bohaterskie imię. Karl wysyła Rolanda do straży tylnej, ponieważ bohater musi zginąć, i płacze, ponieważ jest obdarzony wiedzą o końcu.

Znajomość końca, przyszłych wydarzeń przez narratora, słuchaczy i samych bohaterów jest jednym z przejawów logicznej inwersji. Wydarzenia są zapowiadane wiele razy, w szczególności prorocze sny i wróżby działają jako formy zapowiedzi. Inwersja logiczna jest również charakterystyczna dla epizodu śmierci Rolanda. Jego śmierć na wzgórzu została przedstawiona w tyradzie 168, a motywy wspinania się na wzgórze i innych akcji umierania zostały opisane znacznie później i tyradzie 203.

Tak więc w „Pieśni Rolanda” ujawnia się cały system ekspresji logicznej inwersji. Należy szczególnie zauważyć, że inwersja logiczna całkowicie usuwa motyw rocka. Nie fatalny splot okoliczności, nie władza losu nad człowiekiem, ale surowy schemat testowania postaci i stawiania go na heroicznym piedestale lub przedstawiania jego haniebnej śmierci – to typowy sposób przedstawiania rzeczywistości w Pieśni Rolanda .

.