Charakter narodowy jest najbardziej nieuchwytnym zjawiskiem etnicznym. Warunki życia i działalność każdego narodu, jego kultura, historia itp. tworzą system cech psychologicznych charakterystycznych dla danego narodu (grupy etnicznej) i uznawanych za jedną z jego cech. Te cechy psychologiczne odnoszą się zwykle do ściśle określonego zakresu zjawisk. Zatem stopień świadomej regulacji emocji i uczuć jest różny: niektóre osoby zachowują się bardziej powściągliwie, inne są bardziej „wybuchowe” i spontaniczne w wyrażaniu swoich uczuć i nastrojów. Rola niektórych rodzajów aktywności w życiu człowieka jest inna. Na przykład dzieci europejskie są przyzwyczajone do gier, ale wśród dzieci niektórych ludów Azji, Oceanii i Ameryki Południowej, gdzie bardzo wcześnie uczy się je uczestniczyć w sprawach dorosłych, zabawa nie ma takiego znaczenia. Inny przykład: dzieci krajów muzułmańskich rysują rzadziej, ponieważ religia muzułmańska zabrania przedstawiania osób. Według A.A. Leontyev, każda osoba, bez względu na to, do jakiej grupy etnicznej należy, może myśleć, postrzegać, pamiętać, asymilować Nowa informacja równie udany. Dlatego cechy psychologiczne określonej grupy etnicznej obejmują tylko te aspekty życia psychicznego danej osoby, które nie są najważniejsze. Tylko w ten czy inny sposób koloryzują jego działania [Leontyev, 1998, s. 27].
Należy zauważyć, że podejście do koncepcji „ charakter narodowy"Dwuznaczny. I tak na przykład według A.A. Leontje-
Cóż, sama koncepcja „charakteru narodowego” nie jest do końca udana. Naukowiec uważa, że możliwe jest dostrzeżenie specyficznych cech osobowości, charakteru i przebiegu poszczególnych procesów psychicznych. Charakter narodowy danej grupy etnicznej jest często oceniany przez przedstawicieli innych narodów, przypisując temu narodowi takie cechy, które w rzeczywistości nie są jego cechą wyróżniającą. Nie każdy Niemiec jest schludny, nie każdy Rosjanin jest dobroduszny i agresywny. Nie są to najczęściej rzeczywiste różnice danego narodu od innych, lecz cechy składowe obrazu tego narodu w oczach innych narodów [Leontyev, 1998, s. 27]. Ale są też inne punkty widzenia. CM. Harutyunyan definiuje charakter narodowy jako „specyficzne narodowe zabarwienie uczuć i emocji, sposobu myślenia i działania, stałe i narodowe cechy nawyków i tradycji, ukształtowane pod wpływem warunków życia materialnego, cech rozwój historyczny danego narodu i przejawia się w specyfice jego kultury narodowej” [Harutyunyan, 1966, s. 31]. N. Dzhandildin uważa charakter narodowy za „zespół specyficznych cech psychologicznych, które stały się mniej lub bardziej charakterystyczne dla danej społeczności etnicznej w określonych warunkach gospodarczych, kulturowych i naturalne warunki jego rozwój [Dzhandildin, 1971, s. 25]. 122].
Złożoność i niespójność tego pojęcia podkreśla rozbieżność terminologiczna. NA. Jerofiejew mówi o reprezentacji etnicznej jako „ portret werbalny lub wizerunek obcego narodu” [Erofeev, 1982, s. 7]. CM. Harutyunyan mówi o budowie psychologicznej narodu, która jest „swoistym zespołem zjawisk różnego rzędu w życiu duchowym narodu” [Harutyunyan, 1966, s. 23].
Wielu badaczy kojarzy cechy charakteru narodowego z oryginalność językowa. To w formach języka, w jego semantyce, słownictwie, morfologii, składni w pewnym stopniu odzwierciedla się psychologia określonej grupy etnicznej. Odbicie języka w psychologii człowieka może mieć dwojaki charakter: statyczny i dynamiczny. Aspekt statyczny leży w znaczeniach słów, formy gramatyczne i konstrukcje dynamiczne - w ich zastosowaniu w zestawieniu. Według V.G. Gaka, wszyscy
przedmiot, każde działanie ma niezliczoną ilość znaków, które są niemożliwe i nie ma potrzeby o tym wspominać w zdaniu, gdyż do zidentyfikowania przedmiotu, znaku, działania wystarczą jeden lub dwa znaki, na podstawie którego nazwa jest wykonywana w mowie.
Każdy język wykazuje własną tendencję w doborze takich cech, dlatego nawet słowa o tym samym znaczeniu są inaczej używane w mowie. Tendencja ta może być zdeterminowana zewnętrznie, ale może też stanowić arbitralny wybór, który stopniowo utrwala się w języku [Gak, 2000, s. 54]. W języku francuskim często używa się terminów związanych z kolorami w znaczeniu przenośnym. Ponieważ Francja jest cywilizacją koloru, symbole kolorów są często używane do wyróżnienia elementów życia codziennego. Na przykład wiele zjawisk związanych z rolnictwem i ekologią nosi nazwę przymiotnika zielony(zielony): espacevert„zielona przestrzeń” (w mieście: plac), rewolucja pionowa„zielona rewolucja” (przemiany w rolnictwie), Europa wersetowa„zielona Europa” (porozumienia dot Rolnictwo Państwa Wspólny rynek) itp. W języku rosyjskim oznaczenia wrażeń dźwiękowych są bardziej szczegółowo zróżnicowane. W mowie francuskiej wrażenia dźwiękowe są rejestrowane rzadziej, zwłaszcza podczas wskazywania ruchów i działań. W języku rosyjskim są różne uderzyć I pukanie(dmuchaj dźwiękiem); W Francuski odpowiadają jednemu słowu pucz. Rosyjskie słowo bazar w przenośni oznacza przypadkowe rozmowy, krzyki, hałas. Francuski bazar gdy jest metaforycznie przeniesiony, oznacza to nieuporządkowane gromadzenie się przedmiotów uchwycenie wizualnego, a nie słuchowego wrażenia obiektu. Opisując sytuację, język francuski przedkłada wrażenia wizualne (ruchy, gesty) nad dźwięki. Stosunkowo częściej także swoje nominacje opiera na wrażeniach kolorystycznych. W języku francuskim wypowiedź jest często zorientowana na pierwszą osobę, w mniejszym stopniu na drugą, podczas gdy w języku rosyjskim mówcy reprezentowani w danej sytuacji często nie są wskazani w powierzchownej strukturze leksykono-gramatycznej wypowiedzi. Rosyjskie powiedzenie często przybiera formę zdania bezosobowego. Aby wyjaśnić ten fakt, przedstawili etnopsychikę
hipotezy biologiczne i językowe. Z etnopsychologicznego punktu widzenia narody „wyrażają się” w tych formach językowych. Według V.G. Gaka, we Francji historycznie bardziej rozwinął się indywidualizm, izolacja ludzi od siebie. Stąd tendencja do rozpoczynania wypowiedzi od "I". Przeciwnie, Rosjanin stara się nie wyróżniać, wydaje się schodzić na dalszy plan, woląc używać bezosobowych wyrażeń lub konstrukcji, w których podmiot semantyczny wyraża się w przypadku pośrednim. Jest to związane ze znanymi cechami historii Rosji i organizacja społeczna w Rosji duch kolektywizmu itp. Z językowego punktu widzenia forma osobista francuski czasownik (z wyjątkiem bezokolicznika) koniecznie wymaga podmiotu, a w pierwszej i drugiej osobie są to zwykle zaimki na usługowe, których nie używa się bez czasownika. W języku rosyjskim formy czasownika osobowego można używać bez zaimka nawet w czasie przeszłym, gdzie forma czasownika nie rozróżnia osób [Gak, 2000, s. 58-59].
Mówiąc o charakterze narodowym, warto dodać także punkt widzenia Yu.N. Karaulova: „O charakterze narodowym decyduje nie tylko i nie przede wszystkim język, gdyż wraz z językiem jest nim jeden najważniejsze znaki etniczność to wspólnota wartości i tradycji kulturowych” [Karaulov, 1987, s. 47].
Zatem, aby określić psychologiczną wyjątkowość danej grupy etnicznej, konieczne jest zastosowanie integracyjnej metody badawczej, której główną cechą jest interdyscyplinarność. Interdyscyplinarność w odniesieniu do badania charakteru narodowego rozumiana jest jako opieranie się na danych z psychologii, etnopsychologii, kulturoznawstwa, filozofii, językoznawstwa, teorii komunikacji itp.
Co to jest charakter narodowy? Czy to w ogóle istnieje? Na ile uzasadnione jest uogólnianie typowych cech na skalę całego narodu, skoro wiadomo, że wszyscy ludzie są inni? Angielskie przysłowie na ten temat mówi: To trwa Wszystko sortuje Do robić A świat (Świat składa się z różnych rodzajów ludzi). Czy możemy powiedzieć, że do stworzenia narodu potrzebny jest jeden rodzaj, to znaczy, że naród składa się z ludzi tego samego rodzaju? A może charakter narodowy oznacza stereotypowy zestaw cech przypisywanych jednemu narodowi przez innych, często nie do końca przyjaznych?
Według D. B. Parygina „nie ma wątpliwości co do istnienia cech psychologicznych w różnych grupach społecznych, warstwach i klasach społeczeństwa, a także narodów i ludów”. Z podobnego poglądu wywodzi się N. Dzhandildin, który definiuje charakter narodowy jako „zespół specyficznych cech psychologicznych, które stały się w większym lub mniejszym stopniu charakterystyczne dla określonej wspólnoty społeczno-etnicznej w określonych warunkach ekonomicznych, kulturowych i naturalnych jego rozwój.”
S. M. Harutyunyan, który także uznaje istnienie charakteru narodowego, czyli „konstrukcji psychologicznej narodu”, definiuje go jako „specyficzny narodowy smak uczuć i emocji, sposobów myślenia i działania, trwałe i narodowe cechy nawyków i zachowań”. tradycje, ukształtowane pod wpływem warunków życia materialnego, cech rozwoju historycznego danego narodu i przejawiające się w specyfice jego kultury narodowej.
Dość powszechna jest opinia Y.L. Weisbergera o charakterze narodowym, według którego nie jest to zespół specyficznych, swoistych cech, właściwych tylko danemu narodowi, ale swoisty zespół uniwersalnych cech ludzkich.
W literatura naukowa Można prześledzić dwa punkty widzenia na problem relacji między społecznym i biologicznym charakterem narodowym: według pierwszego charakter narodowy nie jest dziedziczony po przodkach, lecz nabywany w procesie wychowania, według drugiego, Podstawą charakteru narodowego są cechy psychofizjologiczne narodu, zdeterminowane jego pulą genową.
Ważność tego czy innego punktu widzenia można potwierdzić jedynie odwołując się do wniosków autorów na temat istnienia „pewnego rdzenia”, „stałej psychofizycznej”. Według V.S. Barulina „ludzką mentalność charakteryzuje się integralnością, obecnością pewnego rdzenia jakości. Tym „niezmiennym rdzeniem” charakteru narodowego są głębokie warstwy psychiki, które są charakterystyczne dla danej grupy etnicznej i które są niczym innym jak stałą podstawą charakteru narodowego. Charakter narodowy opiera się na zwykłych normach interakcji między ludźmi, określonych przez typ społeczeństwa, w którym żyje naród. Wtedy charakter narodowy jawi się jako zjawisko społeczne.” Należy zgodzić się ze stanowiskiem V.S. Barulina, że „charakter narodowy jest połączeniem zasad naturalnych i społecznych”.
Wielu badaczy stoi na stanowisku, że charakter narodowy może się zmieniać wraz z rozwojem społeczeństwa: zmieniają się zarówno narody, jak i charaktery narodowe, podobnie jak ludzie zmieniają się z wiekiem, zachowując jednocześnie swój „rdzeń” niezmieniony.
Należy zauważyć, że niektórzy autorzy utożsamiają pojęcie „charakteru narodowego” z pojęciem „mentalności” i rozumieją je albo jako zespół podstawowych cech osobowych właściwych przedstawicielom danego narodu (pojęcie osobowości modalnej), albo system podstawowych idei istniejących w grupie etnicznej: postaw, przekonań, wartości, nastrojów itp. (pojęcie osobowości społecznej). Mentalność i charakter nie są synonimami. Różnica między mentalnością a charakterem narodowym polega na tym, że ten ostatni, będąc integralną częścią mentalności, obejmuje ogólne psychofizjologiczne cechy życia (określone przez przyjęty przez naród system wartości). Pojęcie „mentalności” jest znacznie szersze treściowo niż pojęcie „charakteru narodowego”.
Czasem badacze ograniczają się jedynie do werbalnego uznania realności istnienia charakteru narodowego lub wskazania jego przejawów, które albo są pozbawione zasad, albo nie mają z charakterem narodowym nic wspólnego. Dało to V.I. Kozlovowi okazję do uczciwego zarzucenia naukowcom badającym problem charakteru narodowego. W szczególności pisze: „Literatura zagraniczna dotycząca zagadnień o charakterze narodowym liczy setki dzieł, choć tylko nieliczni badacze uznają ją za istotną cechę narodu. Jednocześnie ci spośród naszych naukowców (głównie filozofów), którzy podkreślają wagę tej cechy, z reguły ograniczają się do ogólnego rozumowania i zwykle nie mogą przeciwstawić burżuazyjnemu etnopsychologom niczego w zasadzie pozytywnego, z wyjątkiem dobrze znanej tezy o „nieuchwytność charakteru narodowego” i kilka filistyńskich wniosków na temat „temperamentu” Hiszpanów czy „dowcipu Francuzów”. Jednocześnie należy mieć na uwadze, że od czasu publikacji książek tego autora w naszej literaturze pojawiło się szereg prac, w których bardziej szczegółowo badane są pewne aspekty problemu.
W latach 60. XX w. I. Kon postawił pytanie, czy charakter narodowy jest mitem, czy rzeczywistością. We wszystkich publikacjach radzieckich naukowcy tego zwrócono uwagę, że charakter narodowy nie jest substancją wieczną, niezmienną, lecz zmianami zachodzącymi w procesie zmiany warunków historycznych i społeczno-ekonomicznych rozwoju danego narodu.
Postawiono pytanie o obecność, oprócz pozytywnych, negatywnych cech w charakterze narodowym. Krytykowano twierdzenia, że charakter narodowy jest rzekomo sumą wyłącznie pozytywnych cech.
Jednakże kwestia treści pojęcia i jego elementy konstrukcyjne. Stąd zamieszanie i pojawienie się sprzecznych orzeczeń. Wielu autorów rozpatrując problem nie brało pod uwagę dialektyki tego, co ogólne, szczegółowe i indywidualne, jak słusznie zauważył I. Kon. Doprowadziło to do tego, że część badaczy skupiała uwagę jedynie na tych cechach i właściwościach, które rzekomo są charakterystyczne tylko dla danego narodu, ignorując dialektykę przejawiania się ogółu w jednostce, jednostki w ogólności. W rezultacie ten czy inny człowiek został obdarzony cechami, które były dla niego unikalne, odróżniające go od innych ludzi, i nastąpiła absolutyzacja tych cech.
W związku z tym I. Kon pisze: „Mówią, że cechą charakterystyczną Rosjan jest cierpliwość? Ale ta jakość charakteryzuje również Chińczyków. Mówią, że Gruzini są porywczy? Ale jest to również typowe dla Hiszpanów. Bez względu na to, jaką cechę przyjmiemy, czy będzie to temperament czy orientacja na wartości, nigdy nie będzie ona wyjątkowa. Struktura cech charakterystycznych narodu jest wyjątkowa. Ale wszystkie elementy zawarte w tej strukturze są wspólne.”
Wydaje się, że jedną z przyczyn tej sytuacji jest także fakt, że wielu badaczy zasadniczo utożsamia pojęcia charakteru narodowego i temperamentu narodowego. Tymczasem taka identyfikacja jest niezgodna z prawem. Temperament narodowy to ta sama rzeczywistość, co charakter narodowy, z tą różnicą, że temperament narodowy zawiera w sobie emocjonalne i wolicjonalne aspekty reakcji konkretnego narodu, zdeterminowane czynnikami społecznymi i geograficznymi. Na jego powstawanie wpływa także czynnik genetyczny oraz panujące w danym kraju typy wyższej aktywności nerwowej.
Jeśli chodzi o charakter narodowy, kształtuje się on pod wpływem warunków historycznych i społeczno-ekonomicznych (choć błędem byłoby zaprzeczać wpływowi czynnika geograficznego na kształtowanie charakteru narodowego, ale jednak w tym przypadku nie jest on decydujący). Naturalnie środowisko i warunki życia wpływają również na zmiany temperamentu narodowego, a także temperamentu osobistego.
Identyfikacja charakteru narodowego i temperamentu narodowego prowadzi do uproszczenia i schematyzacji tak złożonego zjawiska społecznego, jakim jest charakter narodowy. Stąd też próba niektórych autorów, biorąc pod uwagę charakter narodowy danego narodu, jednego z nich ocenić jako powściągliwego emocjonalnie, drugiego jako dobrodusznego, a trzeciego jako porywczego i porywczego. Oceny takie w niczym nie odsłaniają istoty charakteru narodowego, a opisują narody raczej z perspektywy temperamentu narodowego. Kiedy za pomocą właściwości i cech składających się na treść tego ostatniego spróbuje się zinterpretować charakter narodowy, nie wyjdzie z tego nic poza wulgaryzacją tego ostatniego.
Już na początku lat 60. ubiegłego wieku podjęto próbę analizy problemu charakteru narodowego. Tym samym E. Bagramow zauważa nielegalność sprowadzania charakteru narodowego do psychologii elity. Zauważył także, że charakter narodowy wyraźnie odzwierciedla się w sztuce ludowej – literaturze, muzyce, pieśniach, tańcach.
Krokiem naprzód w badaniach nad problemem charakteru narodowego w latach 70. było postawienie kwestii badania metodologicznych aspektów tego problemu w pracach E. Bagramova, N. Dzhandildina, I. Kona i innych.Zarówno struktura rozważano psychologię narodową i strukturę charakteru narodowego.
I tak N. Dzhandildin pisze: „Przez charakter narodowy rozumiemy zespół określonych cech psychologicznych, które stały się w większym lub mniejszym stopniu charakterystyczne dla określonej wspólnoty społeczno-etnicznej w określonych warunkach historycznych, ekonomicznych, kulturowych i naturalnych jego rozwój.” Według naukowca struktura charakteru narodowego wygląda następująco:
a) nawyki i zachowania;
b) emocjonalna i psychologiczna reakcja na zjawiska w znajomym i nietypowym otoczeniu;
c) orientacje wartościowe;
d) potrzeby i gusta.
Po pracach N. Dzhandildina i I. Kohna pojawia się opracowanie E. Bagramova, w którym bada on metodologiczne aspekty badania problemu i podaje swoją definicję tematu: „Charakter narodowy jest odbiciem w psychice przedstawicieli narodu o wyjątkowych historycznych warunkach jego istnienia, całości niektórych cech duchowego wyglądu narodu, które przejawiają się w tradycyjnych formach zachowania charakterystycznych dla jego przedstawicieli, postrzeganiu środowiska itp. i które są wpisane w narodowe cechy kultury i innych sfer życia publicznego.”
Z punktu widzenia D. G. Suvorowej charakter narodowy to „zespół mniej lub bardziej stabilnych cech i właściwości psychologicznych, właściwych większości przedstawicieli narodu”.
Społeczno-ekonomiczne, historyczne i naturalne warunki rozwoju narodu, specyfika jego aktywności życiowej nie mogą nie wpływać na kształtowanie się jego psychologii, systemów wartości, stereotypów itp. Jednak narody nie rozwijają się lokalnie, w izolacji od innych narodów. W swoim rozwoju podlegają one ogólnym prawom, pomimo ich specyficznych cech. Dlatego to, co uniwersalne, dominuje w życiu każdego narodu, każdego ludu, niezależnie od tego, jak wyjątkowy jest proces historyczny.
Kwestia zdefiniowania charakteru narodowego jest bardzo złożona. Definicja, niezależnie od tego, jak kompletna jest, nie może zapewnić wyczerpującego opisu społeczno-psychologicznego narodu. W związku z tym I. Kon pisze: „Naukowcy niepsycholodzy zajmujący się problemami charakteru narodowego itp. często zdominowani są przez codzienne przekonanie, że ludzie jako jednostki posiadają zestaw trwałych cech, „cech”, które można przypisać mierzone i porównywane mniej więcej niezależnie. Sekretnym „niebieskim” marzeniem jest stworzenie dla każdej osoby swego rodzaju psychologicznej charakterystyki paszportowej, która dałaby jej indywidualny portret. Niestety, nie jest to możliwe nawet w przypadku pojedynczej osoby.
Tezę I. S. Kona rozwija A. F. Dashdamirov: „Uważamy, że takie paszporty są nie tylko niemożliwe, ale i niepotrzebne, ponieważ takie zadanie jest nie tylko iluzoryczne, ale być może nawet szkodliwe. Naszym zdaniem zadaniem etnopsychologii nie jest podsumowywanie cech ludzi zdeterminowanych ich pochodzeniem etnicznym i narodowością. Ma ujawnić i pokazać, jak pod wpływem danych ukształtowały się historycznie specyficzne warunki społeczno-ekonomiczne, polityczne i kulturowe, tradycje, zwyczaje, zwyczaje, postawy i orientacje wartości, gusta i preferencje, moralne, psychologiczne i wolicjonalne cechy i właściwości, główne, panujące tendencje w sferze emocjonalnej i psychologicznej, rzeczywiste przejawy samoświadomości narodowej, narodowych uczuć i nastrojów”.
Nie ulega jednak wątpliwości, że oryginalność w rozwoju narodów istnieje i ta oryginalność daje nam prawo mówić o charakterze narodowym Hiszpanii, Rosji, Ukrainy itp. Oryginalność ta znajduje swój wyraz w kulturze materialnej i duchowej tych narodów. ludzie w swojej sztuce, literaturze, tradycjach, zwyczajach, rytuałach, które oczywiście nie są takie same wśród różnych narodów.
Zatem na podstawie powyższego możemy stwierdzić, że charakter narodowy jest połączeniem społeczno-psychologiczne cechy (narodowe postawy psychologiczne, stereotypy) charakterystyczne dla wspólnoty narodowej na danym etapie rozwoju, które przejawiają się w relacjach wartości do otaczającego świata, a także w kulturze, tradycjach, zwyczajach i rytuałach. Charakter narodowy to wyjątkowe, specyficzne połączenie uniwersalnych cech człowieka w określonych historycznych i społeczno-ekonomicznych warunkach istnienia wspólnoty narodowej.
W teoriach socjologicznych poświęconych narodowi koniecznie poruszany jest problem „charakteru narodowego”, „cech psychicznych narodu” czy „sytuacji psychicznej narodu”. Tym samym w definicji narodu wypracowanej w kręgach austromarksizmu ogólny charakter narodowy stał się pierwszym i głównym kryterium identyfikacji narodu. Otto Bauer pisał na ten temat: „Naród jest względną wspólnotą charakterów, gdyż na przestrzeni wieków można zaobserwować szereg identycznych cech u dużych mas członków narodu i choć wszystkie narody, podobnie jak ludzie, mają pewną liczba pasujących cech, istnieją pewne cechy, które są unikalne dla tego narodu i wyróżniają go od innych; Nie jest to absolutna, ale względna wspólnota charakterów. bowiem poszczególni członkowie narodu, obok cech wspólnych dla całego narodu, posiadają także cechy indywidualne (a także cechy grupowe, klasowe, zawodowe), które ich od siebie odróżniają”.
W literatura współczesna najczęściej mówią o „sposobie mentalnym narodu” lub „charakterze narodowym” i podkreślają związek ich z kulturą narodową
Kategoria charakteru narodowego lub jej odpowiedniki znajdują szerokie odzwierciedlenie w literaturze. Jako przykłady można wymienić prace takich autorów jak M. Ginsberg, M. Mead, A. Inkelesgo, A. Kardiner i R. Lntonm oraz autorów wcześniejszych – E. Baker.
W definicjach tych z reguły nie analizuje się specyficznej zawartości klasowej charakteru narodowego. Jednocześnie wyraża się opinię, że historyczne losy narodu prowadzą do ukształtowania się specyficznych cech psychicznych jego członków i że cechy te, zwane często charakterem narodowym, w istotny sposób wpływają na zachowanie narodu w różnych sytuacje życiowe. W literaturze zachodniej także można spotkać znaczną rozbieżność poglądów co do samej definicji charakteru narodowego. Duniker i Frinda (Holandia), których praca zawiera wiele danych faktograficznych na ten temat, identyfikują sześć głównych definicji charakteru narodowego.
- Przez charakter narodowy rozumie się pewne cechy psychiczne, charakterystyczne dla wszystkich członków danego narodu i tylko dla nich. Jest to szeroko rozpowszechniona, lecz rzadko spotykana w nauce koncepcja charakteru narodowego.
- Charakter narodowy definiuje się w taki sam sposób, jak „osobowość modalną”, to znaczy jako względną częstotliwość manifestacji pewien typ jednostek wśród dorosłych członków narodu.
- Charakter narodowy rozumiany jest jako „podstawowa struktura osobowości”, czyli pewien wzorzec osobowości dominujący w kulturze danego narodu.
- Charakter narodowy można rozumieć jako system postaw, wartości i przekonań podzielanych przez znaczną część danego narodu.
- Charakter narodowy określa się na podstawie analizy aspekty psychologiczne kultura rozumiana w pewnym, szczególnym sensie (zwłaszcza w twórczości F. Znanieckiego).
- Charakter narodowy jest rozpatrywany w ten sam sposób. jako inteligencja wyrażona w wytworach kultury, czyli w literaturze, filozofii, sztuce itp.
Nie wszystkie z tych definicji spotyka się równie często we współczesnej literaturze naukowej. Wydaje mi się, że najczęściej używana jest druga, trzecia i czwarta z powyższych definicji charakteru narodowego, a nie wszyscy autorzy wyraźnie rozróżniają znaczenia, w jakich używa się tego terminu.
Zmiany cech osobowości Polaków w społeczeństwie socjalistycznym były omawiane w wielu poważnych publikacjach. W 1968 roku redakcja tygodnika „Polityka” przeprowadziła ankietę na ten temat. Powiedzonka są ładne szeroki zasięg naukowcom i publicystom opublikowano następnie w osobnej książce. Teoretyczne problemy zmiany osobowości w warunkach budownictwa socjalistycznego rozpatrywał J. Szczepański. Ważne uwagi na temat wyglądu psychologicznego współczesnego narodu polskiego zawarte są w artykule W. Markiewicza o kulturze żałosnej. Kwestie te poruszane są także w kilku publicystycznych artykułach J. Szczepańskiego. Warto także wspomnieć o ciekawej, choć niezwykle kontrowersyjnej książce A. Bocheńskiego, w której atakowane są cechy mentalne naszego narodu. Stanowisko to spotkało się z krytyką licznych publicystów, którzy w większości słusznie zarzucali mu brak wnikliwej analizy i powierzchowną, uproszczoną argumentację. Zarzuty te nie oznaczają jednak, że wypowiedzi Bocheńskiego należy całkowicie ignorować. Choć jego książka jest kontrowersyjna, pod wieloma względami kontrowersyjna i błędna w wielu zasadniczych kwestiach, nadal budzi wątpliwości. ważny problem Ocena osobowości współczesnego Polaka. Na koniec wspomnę o rozdziale poświęconym charakterowi narodowemu w mojej książce poświęconej kwestii narodowej: zawiera on więcej szeroki widok literaturę na ten temat.
W innej publikacji, rozważając zmiany, jakie zaszły w charakterze narodu polskiego w warunkach budownictwa socjalistycznego, poruszyłem także kwestię zmian w wyglądzie jednostki.
W niektórych z przywołanych tu prac pojawił się termin „sytuacja mentalna narodu”. Rozumiany jest jako zespół cech psychicznych, czyli stanowisk, wartości, przekonań i predyspozycji, które są aktualnie właściwe przedstawicielom narodu. Ponieważ cechy te są bardzo różne, analiza mentalności narodu powinna uwzględniać: a) przeciętne cechy psychiczne narodu, b) cechy dominujące, czyli te, które charakteryzują największe grupy w obrębie narodu, c) stopień jednorodności (jednorodności) lub różnicy (heterogeniczności) cech psychicznych w obrębie narodu. Należy także pamiętać, że na budowę mentalną narodu składają się zarówno cechy względnie trwałe, jak i przejściowe, zarówno charakterystyczne tylko dla danego narodu, jak i te, które występują w innych narodach.
Węższym pojęciem jest empiryczny charakter narodowy, przez który rozumiem statystyczną wypadkową narodowych, specyficznych cech psychicznych członków narodu. Innymi słowy, są to cechy psychiczne, które charakteryzują się stosunkowo dużą stabilnością i które bardziej wyróżniają dany naród od innych niż poszczególne grupy społeczne w jego obrębie. Zatem charakter narodowy jest główną częścią mentalności narodu, ale nie wyczerpuje tego pojęcia.
Wreszcie pojęcia „charakter narodowy” używamy w sensie normatywnym, czyli modelu osobowego (lub wzorców osobowych), który dominuje w systemie edukacyjnym właściwym dla danego narodu i uprzedmiotawia się w tak oczywistych wytworach kultury, jak literatura, legendy i przekazy historyczne. tradycja. Normatywny charakter narodowy ma istotny wpływ na edukację i dlatego należy go wziąć pod uwagę w tym kontekście. Przedmiotem badań powinno stać się określenie, w jakim stopniu normatywny charakter narodowy pokrywa się z empirycznym oraz w jakim stopniu jest on czynnikiem kształtującym typowe zachowania członków narodu. Oprócz tych trzech definicji można znaleźć jeszcze jedną – „stereotyp narodowy”. Kiedy mówimy o stereotypach narodowych, mamy na myśli uogólnione i naładowane emocjonalnie wyobrażenia na temat innych narodów lub własnego narodu. W zależności od tego, kogo dotyczy stereotyp, mówimy o stereotypach i naszych własnych stereotypach. Stereotypy są rodzajem wyobrażeń o innych narodach, a własne stereotypy są wyobrażeniami o sobie. Stereotypy są obrazami narodu, ale są to obrazy szczególnego typu. Pokazują ogólność, czyli uproszczenie, a także – i to jest ich najważniejsza cecha – zabarwienie emocjonalne. Problematyce stereotypów poświęcona jest obszerna literatura socjologiczna. Są także wdzięcznym tematem badań. Stereotypy narodowe w pewnym stopniu odzwierciedlają cechy mentalne przedstawicieli narodu, który ten stereotyp rozpoznaje; w tym sensie analiza stereotypów mówi nam więcej o tych, którzy w stereotypy wierzą, niż o tych, na których stereotyp wpływa. Nie ulega również wątpliwości, że dużą rolę w kształtowaniu zachowań odgrywają stereotypy narodowe duże grupy ludzi. Stanowi to ważną podstawę do prowadzenia badań nad tym zagadnieniem.
Obecny stan socjologii, psychologii i etnografii pozwala na sformułowanie pewnych wniosków na temat zjawisk definiowanych przez pojęcia „wyglądu psychicznego narodu” czy „charakteru narodowego”. W świetle danych naukowych obalono dotychczasowe wyobrażenia na ten temat, w szczególności pogląd, że cechy psychiczne narodu mają rzekomo charakter wrodzony (wyjaśniany przez „płynącą w żyłach krew” lub „wchłonięty przez matczyną krew”). mleko”, sformułowane w wyrażeniach potocznych, które nie mają nic wspólnego z nauką).
Wiemy, że cechy psychiczne narodu zmieniają się, że podlegają ewolucji pod wpływem różnych czynników okoliczności historyczne. Jesteśmy również świadomi, że niektóre cechy są stosunkowo trwalsze (choć nigdy niezmienne) niż inne. Na przykład osobiste dyspozycje w mniejszym stopniu podlegają gwałtownym zmianom i przekształceniom niż poglądy i opinie na ten temat indywidualne kwestie. Z tego wynika metodologiczny postulat wnikliwego badania zmian zachodzących w wyglądzie psychicznym narodu.
Jesteśmy świadomi, że cechy psychiczne narodu nie mają charakteru absolutnych cech wszystkich jego członków, które są powszechnie manifestowane w obrębie danego narodu. Każdy naród obejmuje całą gamę typów osobowości. Z badań nad strukturą mentalną czy charakterem narodowym możemy jedynie stwierdzić, że pewne cechy są w danym narodzie bardziej powszechne niż inne, że w sensie statystycznym dominują. Jednak w żadnym wypadku nie będzie to oznaczać, że takie cechy będą koniecznie nieodłączne dla każdego członka tego narodu.
Wiemy także, że mentalność narodu różni się nie tylko w sensie indywidualnym, ale także grupowym, a zwłaszcza klasowym. Jak słusznie zauważa A. Kłoskowska, charakter typowego polskiego intelektualisty wcale nie przypomina charakteru typowego chłopa czy robotnika. Analiza budowy psychologicznej narodu powinna zatem mieć na celu określenie nie tylko przeciętnych wskaźników statystycznych dla całego narodu, ale także specyficznych cech psychicznych, charakterystycznych dla poszczególnych klas, warstw, grup regionalnych i zawodowych w obrębie narodu. Takie podejście znacznie komplikuje analizę mentalności narodu.
Wreszcie istnieje wiele danych wskazujących, że w każdym społeczeństwie istnieją pewne grupowe cechy psychiczne, które narzucane są przedstawicielom innych grup jako wzór do naśladowania i w tym sensie stanowią dominujący element mentalności narodu. K. Dobrowolski zauważa na przykład, że typowe dla dawnej Polski było jednak kopiowanie przez chłopów pewnych cech szlacheckich. jednak, że chłopi przyjęli cechy szlacheckie z opóźnieniem, gdy nie pojawiali się już w środowiskach szlacheckich. Ten typ zapożyczeń klasowo-grupowych jest szczególnie ważnym, choć niedostatecznie zbadanym, mechanizmem kształtowania się mentalności poszczególnych klas i warstw w narodzie.
Przyjęcie założenia o historycznej zmienności składu mentalnego każdego narodu prowadzi do konieczności określenia czynników powodujących te zmiany. Definiuję te czynniki w następujący sposób:
1) elementy dziedzictwo historyczne czyli wszystko, co nagromadziło się w przeszłości i co wpływa na cechy psychiczne narodu, do których zalicza się w szczególności:
a) typy osobowości odziedziczone z przeszłości,
b) utrwalenie swoich wzorców osobowych zawartych w Kultura narodowa, a szczególnie ważny posiadać próbki zawarte w literaturze,
V) doświadczenie historyczne przeszłość utrwalona w pamięci żyjących pokoleń, w dokumentach historycznych i pomnikach przeszłości narodowej;
2) czynniki strukturalne, czyli ogół warunków, w jakich obecnie istnieje naród, do których zalicza się przede wszystkim:
a) rodzaje i sposoby funkcjonowania instytucji gospodarczych i politycznych,
b) relacje między klasami i warstwami społecznymi;
3) czynniki wychowawcze, czyli zespół świadomie podejmowanych działań kształtujących mentalność narodu, wśród nich wyróżniamy;
a) działalność oświatową państwa i dominujących w państwie sił społeczno-politycznych,
b) działalność edukacyjna innych osób siły społeczne. kierując się innymi celami, odmiennymi od celów państwa,
c) spontaniczne oddziaływanie wychowawcze w małych grupach społecznych, zwłaszcza w rodzinie, wśród znajomych czy sąsiadów.
Pod wpływem tych wszystkich wpływów, Różne rodzaje osobowość. Z punktu widzenia stopnia zbieżności typów osobowości z celami edukacyjnymi systemu można wyróżnić trzy główne typy: typ osobowości adekwatny do wymagań systemu, czyli typ osobowości, w którym dominują cechy, do ukształtowania których dążą siły rządzące danym systemem; typ osobowości zachowujący pozostałości przeszłości, czyli taki typ osobowości, który opiera się akceptacji nowych cech i zachowuje jako dominujące te cechy, które system próbuje przezwyciężyć, rodzaj negatywnej adaptacji, czyli taki typ osobowości, który dostosowuje się do sposobu, w jaki funkcjonuje nowy system nie poprzez przyjęcie jej wartości, ale poprzez opanowanie mechanizmów skutecznego działania w ramach nowych instytucji.
Bardzo istotnym elementem jest pojęcie charakteru narodowego w jego współczesnej interpretacji, wolnej od treści idealistycznych analiza socjologiczna stosunków politycznych, gdyż pozwala uniknąć jednostronności w wyjaśnianiu współzależności pomiędzy struktura społeczna a systemem politycznym oraz pomiędzy uwarunkowaniami geopolitycznymi a polityką państwa.
Ta sama struktura lub to samo położenie geograficzne warunki polityczne może powodować różne stosunki polityczne w zależności od tego, jaki typ charakteru narodowego ukształtowanego przez historię jest dominujący.
Używając współczesnej terminologii socjologicznej, możemy powiedzieć, że w społeczeństwie panuje charakter narodowy w tym przypadku centralna „zmienna”.
Zależność charakteru narodowego od stosunków politycznych ma charakter dwustronny, a nie wielostronny, ponieważ:
- Charakter narodowy, będący wytworem nakładających się na siebie wpływów historycznych, kształtuje się w dużej mierze – choć nie wyłącznie i nawet głównie – pod wpływem dawnych stosunków politycznych. Pod wpływem warunków historycznych kształtują się te aspekty charakteru narodowego, które mają szczególne znaczenie polityczne. Długi pobyt pod despotycznym jarzmem obcych najeźdźców przyczynia się do ukształtowania się anarchicznego stosunku do władzy. Długie przebywanie w stanie wojny lub przygotowanie do wojny przyczynia się do jej powstania cechy narodowe, podobnie jak waleczność wojskowa, poczucie honoru. Aby charakter narodowy wykształcił w sobie takie cechy funkcjonalne, jak tolerancja, gotowość do współpraca biznesowa z ludźmi o odmiennych poglądach, poszanowanie praw mniejszości. Krótko mówiąc, analiza zmian zachodzących w stosunkach politycznych musi uwzględniać ich wpływ na cechy charakteru narodowego.
- Charakter narodowy jednocześnie wpływa zachowanie polityczne ludzi, a tym samym – choć pośrednio – na system polityczny. Niektóre zachowania, podyktowane względnie stałymi cechami charakteru narodowego, mogą okazać się funkcjonalne, inne – dysfunkcjonalne w stosunku do pewnego systemu. Wiele niepowodzeń reformatorów politycznych miało miejsce dlatego, że liczby te nie uwzględniały współzależności istniejącej między cechami charakteru narodowego a cechami porządku, który próbowali stworzyć. Przejawia się to na przykład niepowodzeniem prób transferu próbek z Ameryki Północnej system rządowy NA Ameryka Łacińska. Charakter narodowy wpływa także na kierunek ewolucji ustroju politycznego, a najczęściej zdarza się, że w procesie tej ewolucji modyfikowane są nie tylko instytucje, ale także cechy charakteru narodowego, w wyniku czego powstaje nowa, bardziej harmonijna całość. Charakter narodowy w dużej mierze determinuje zachowanie narodów w sytuacjach kryzysowych.
Nie sposób na przykład zrozumieć jednomyślności narodu polskiego w obliczu szantażu Hitlera wiosną 1939 r., jeśli nie weźmie się pod uwagę takich cech polskiego charakteru narodowego, jak umiłowanie niepodległości, poczucie honoru i waleczność wojskowa. Fakt, że to Polacy jako pierwsi stawili zbrojny opór Niemcy hitlerowskie, nie wynikała z istniejącej pozycji strategicznej, jakościowo lepszej od pozycji poprzednich ofiar agresji hitlerowskiej, ale raczej z pewnych cech narodowych, które pomimo głębokich różnic politycznych dzielących wówczas naród polski, powodowały kapitulację dla wroga nie do przyjęcia.
Polityk, biorąc pod uwagę narodowy charakter narodu, wie, że musi go uwzględniać w swoich działaniach i wpływać na niego. Działania, które nie odpowiadają trwałym cechom charakteru narodowego, prowadzą do niepowodzenia. Wiedzą to politycy, którzy na podstawie doświadczenia lub wiedzy naukowej rozumieją, że metody rządzenia, które kiedyś przyniosły sukces gdzie indziej, w ich kraju mogą być skazane na porażkę. Jednocześnie polityk realista może szukać najwłaściwszych sposobów wpływania na charakter narodowy w kierunku zbieżnym z długoterminowymi celami, jakie sobie wyznacza. Oddziaływanie takie będzie skuteczne tylko wówczas, gdy będzie oparte na konsekwentnym kształtowaniu obiektywnych warunków sprzyjających powstaniu określonych cech mentalnych narodu. Jeżeli celem jest zaszczepienie obywatelom poczucia odpowiedzialności państwa, to nie wystarczy np. po prostu nawoływać ich do tego za pomocą środków propagandy, ale konieczne jest stworzenie warunków politycznych, w których obywatele mogliby faktycznie wziąć na siebie odpowiedzialność. W Literatura radziecka Powszechnie panuje pogląd, że na instytucje polityczne i stosunki polityczne większy wpływ ma kultura polityczna, a nie charakter narodowy.
Byłbym wdzięczny, jeśli udostępnisz ten artykuł w sieciach społecznościowych:
Wyszukiwanie w witrynie.
zespół najbardziej stabilnych cech psychologicznych ukształtowanych wśród przedstawicieli narodu w określonych naturalnych, historycznych, ekonomicznych i społeczno-kulturowych warunkach jego rozwoju. Zgodnie z metodami analizy, interpretacji i gromadzenia materiałów zastosowanych w badaniu N.Kh. Wyróżnia się podejście kulturowo-historyczne, etnograficzne i psychologiczne. Wiodącą wśród nich jest ta pierwsza, która broni zasady determinizmu kulturowego lub społecznego, zgodnie z którą różnice w N.H. różne narody pod wpływem środowiska kulturowego.
Początkowo pojęcie opisowe „N.H.” był przedmiotem analiz historyków, filozofów, geografów, podróżników, pisarzy, którzy wykorzystywali go do wyjaśniania i charakteryzowania psychologii poszczególnych narodów świata, ich stylu i sposobu życia, moralności, zwyczajów, zachowań itp. Tradycje pierwsze wzmianki o N.H. wróć do starożytności, do dzieł Herodota, Tacyta i innych.Następnie problem N.Kh. uwaga I. Herdera, D. Hume'a, I. Kanta, G. Hegla, a także Danilevsky'ego, V.O. Klyuchevsky, V.S. Solovyova, Berdyaeva, N.O. Losskiego i wielu innych, w wyniku czego powstały psychologiczne portrety narodów rosyjskich i innych.
Specjalne, najbardziej dogłębne i wszechstronne badanie fenomenu N.Kh. nabytej na początku lat dwudziestych XX wieku w amerykańskiej antropologii psychologicznej, zgodnie z kierunkiem teoretycznym i metodologicznym „Kultura i osobowość”. Podstawą tego ostatniego był determinizm kulturowy szkoły Boas (Benedykt -, M. Mead -) i neofreudyzm (A. Kardiner, R. Linton, K. Dubois, I. Hallowell i in.). Przedstawiciele tego kierunku uważali, że każda kultura ma specyficzny, stosunkowo stabilny typ osobowości, którego identyfikacja (a zatem i N.H.) jest możliwa poprzez badanie cech i warunków pierwotnej socjalizacji dzieci. Wybitny przedstawiciel tego kierunku, J. Gorer, kierował badaniami specjalnymi N.H. W ich duchu rozwinęły się koncepcje „podstawowej struktury osobowości” (Kardiner), „modalnej” (Linton), a później „osobowości multimodalnej” (A. Inkels, D. Levinson).
Zgodnie z zapisami tych koncepcji właściwości N.H. można wyprowadzić z „podstawowej” lub „modalnej osobowości”. Przyjęto, że każda kultura tworzy swoją własną, niepowtarzalną podstawową strukturę osobowości, będącą zespołem typowych cech osobowości charakterystycznych dla osób wychowanych i wychowanych w warunkach tej kultury. Do badania podstawowej osobowości zastosowano opisowe metody etnologiczne. Wstępne badania N.H. ogranicza się do obserwacji i etnograficznego opisu zwyczajów, tradycji, sposobu życia i sposobu życia narodów. Następnie etnograficzne metody gromadzenia informacji zostały uzupełnione psychoanalizą, jako metodą jej głównej interpretacji, a także metodami analizy dokumentów ( dzieła literackie, dziennikarstwo, opisy biograficzne, materiały oficjalne itp.). Nowsze badania mają szerokie zastosowanie testy psychologiczne, m.in. projekcyjny (test G. Murraya - TAT, test Rorschacha itp.), wywiad pogłębiony itp. Następnie uzupełniono (a następnie zastąpiono) pojęcie „podstawowej struktury osobowości” koncepcja statystyczna„osobowość modalna”, która zakładała najczęstszy (modalny) typ osobowości w danej kulturze, identyfikowany na podstawie wyników testów psychologicznych. I odpowiednio N.Kh. powinno być powiązane z częstotliwością występowania modalnych typów osobowości w danym społeczeństwie.
A. Inkels i Levinson, którzy wyrazili wątpliwości co do istnienia osobowości modalnych, które są wspólne dla wszystkiego nowoczesne społeczeństwo zaproponowano nową koncepcję „osobowości multimodalnej”. Zgodnie z nim N.Kh. może być reprezentowany nie przez jeden typ osobowości, ale przez szereg „typowych osobowości modalnych”, odzwierciedlających specyfikę i cechy różnych grup społecznych i etnicznych złożonego nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego. W ten kierunek badania prowadzono nie tylko nad dominującymi typami osobowości wśród przedstawicieli kultur plemiennych, ale także nad N.Kh. przedstawiciele kompleksu współczesnych kultur: Niemcy (Fromm -, W. Langer, E. Eriksson -), Rosjanie (Gorer, M. Mead, Eriksson, B. Kaplan, K. Kluckhohn), Japończycy (Kluckhohn, Benedict) itd. Do końca lat 50. kierunek „Kultura i osobowość” przeszedł głęboki kryzys. Jej główne postanowienia spotkały się z poważną krytyką psychologów, socjologów i etnologów za identyfikację N.Kh. z ideą jednej struktury osobowości dla społeczeństwa; jak również za absolutyzację międzykulturowości i niedocenianie różnic wewnątrzkulturowych.
Problem N.H. do dziś budzi kontrowersje. Istnieją różne opinie na temat istnienia N.H. w ogóle. Wśród psychologów i etnologów, którzy odpowiadają na to pytanie twierdząco, nie ma jedności w poglądach co do natury, treści i istoty N.H. Na początkowym etapie studiów N.H. kontrowersje wywołał problem samej natury N.H. (społeczne lub biologiczne). Z jednej strony N.Kh. uznawano za uwarunkowane genetycznie, dziedziczone z pokolenia na pokolenie. Z drugiej strony, wręcz przeciwnie, jako zjawisko zdeterminowane przez społeczno-historyczne i warunki kulturowe rozwój narodu. Przez długi czas kontrowersyjne były pytania dotyczące: a) wyjątkowości i uniwersalności cech N.H.; b) Stosunki NH z charakterem każdego przedstawiciela narodu i przewagą cech N.H. wśród narodu jako całości; c) wstępne określenie i zmienność N.H. W Ostatnio koncepcja „N.H.” coraz rzadziej stosowane w literaturze naukowej. I problemy oryginalność psychologiczna różne narody są badane poprzez identyfikację podstawowe wartości, stereotypy etniczne, postawy, idee itp., które są badane przez psychologię etniczną.
Przejawy mentalności pokrywają się z cechami zjawiska wyznaczanego przez koncepcję „charakteru narodowego”.
Charakter narodowy to wyjątkowe, specyficzne połączenie typowych cech w określonych historycznych i społeczno-ekonomicznych warunkach istnienia narodu; wyobrażenie ludu o sobie, zbiór trwałych, fundamentalnych dla wspólnoty narodowej, cech postrzegania otaczającego świata i jego reakcyjnych form.
Charakter narodowy ustala pewne typowe cechy, które najczęściej występują w przypadkach, o których nie mówimy osoby, ale o grupach. Nie należy jednak absolutyzować typowych cech charakteru narodowego, gdyż cechy narodowe i społeczne współistnieją w każdej grupie ludzi. Żadna cecha charakteru narodowego nie może dotyczyć tylko konkretnego narodu, każda z nich jest także uniwersalną cechą człowieka. Przecież nie zdarza się, żeby jeden naród odznaczał się organizacją, inny schludnością. Dlatego bardziej racjonalne jest myślenie nie o innym zestawie cech, ale o różnych stopniach przejawu określonej cechy, o specyfice jej przejawu. A więc oryginalność psychologia narodowa ludzie wyrażają się nie w unikalnych cechach psychologicznych, ale w ich wyjątkowej kombinacji, przejawiającej się w określonych zwyczajach, tradycje historyczne itp.
Ważnym obszarem przejawów charakteru narodowego jest działalność, dlatego jest badana, biorąc pod uwagę produkty tej działalności, w tym dzieła Sztuka ludowa, język. Nauka języka jest szczególnie ważna, ponieważ przekazywanie cech charakteru narodowego odbywa się przy jego aktywnym udziale. W grupach etnicznych odnotowuje się także takie elementy struktury psychicznej, jak temperament i zdolności, choć nie wszyscy badacze uznają zasadność stawiania problemu specyficznego przejawu temperamentu i zdolności w różnych grupach etnicznych.
Badanie specyfiki charakteru narodowego komplikuje wiele okoliczności. Jeden z nich jest nieodłączny od każdego postrzegania zjawiska społeczne zjawisko stereotypizacji, które jest szczególnie widoczne przy badaniu przedstawicieli innej grupy etnicznej.
Stereotyp etniczny – powstały pod wpływem specyfiki kultura etniczna, istotny dla przedstawicieli odrębnej społeczności etnicznej, stabilny, bogaty emocjonalnie, określony wartościowo, ustandaryzowany wizerunek, idea konkretnego obiektu.
Pojawienie się stereotypów etnicznych wiąże się z rozwojem samoświadomości etnicznej, świadomości własnej przynależności do określonej grupy etnicznej. Ten rodzaj „my po jelitach” oddaje świadomość cech własnej grupy, jej odmienności od innych grup. Obraz stereotypu kształtuje się pod wpływem relacji międzyetnicznych, szczególnego stosunku społecznego do przedstawiciela innej grupy. Przeszłe doświadczenia w komunikowaniu się z inną grupą etniczną również odgrywają w tym pewną rolę: jeśli stosunki były wrogie, wówczas na każdego przedstawiciela tej grupy rozprzestrzeni się negatywne nastawienie. Skrystalizowany zgodnie z postawą obraz pełni rolę stereotypu etnicznego, który niekoniecznie reprezentuje inną grupę etniczną w sposób negatywny, ale zawsze potwierdza jej subiektywne postrzeganie.
Świadomość cech własnej grupy etnicznej nie zawiera uprzedzeń wobec innych grup. Nie wiąże się z uprzedzeniami i nie wskazuje na różnice między nimi. Wraz z przejściem od wypowiedzi do oceny innej grupy możliwe są zniekształcenia jej obrazu, związane z psychologicznym zjawiskiem etnocentryzmu.
Etnocentryzm (plemię greckie, ludzie i rdzeń) - psychologiczna tendencja do postrzegania wszystkiego wydarzenia życiowe z punktu widzenia swojej grupy etnicznej, uznając to za standard.
Etnocentryzm to zbiór irracjonalnych poglądów na temat własnej społeczności etnicznej jako centrum, wokół którego skupiają się wszyscy inni. Takie pomysły są brane pod uwagę formacje psychologiczne masową świadomość, która hojnie obdarza wizerunek swojego narodu pozytywnymi cechami. Co więcej, znacznie przewyższają podobne cechy w wyobrażeniach o innych narodach. Stereotypy etniczne powstają zawsze w określonym kontekście społecznym. Uzyskawszy później trwałą formę uprzedzeń (o standardowym i negatywnie zabarwionym charakterze emocjonalnym), można je łatwo wykorzystać jako środek wzniecania nienawiści narodowej. Dlatego też socjopsychologiczna analiza powstawania stereotypów etnicznych, wyjaśniająca mechanizm ich powstawania w procesie komunikacji międzyetnicznej, staje się ważne środki zapobieganie napięciom i konfliktom międzyetnicznym.
Charakter narodowy jest raczej stabilną i sprzeczną formacją mentalną, której struktura łączy w sobie pozytywne i cechy negatywne i funkcje. Na przykład rosyjski filozof Nikołaj Bierdiajew (1874-1948) zwrócił uwagę na fakt, że w charakterze Rosjanina życzliwość i okrucieństwo, duchowa delikatność i chamstwo, altruizm i egoizm, wielka miłość do wolności i despotyzm, poniżanie się i duma narodowa oraz szowinizm współistnieje. Taka polaryzacja jest nieodłączną cechą każdego narodu. Dlatego ważne jest, aby wiedzieć, które uwarunkowania historyczne spowodował pojawienie się w charakterze narodowym ludzi cech, zwyczajów i uczuć, które przedstawiciele innej grupy etnicznej mogliby zinterpretować jako negatywne. Równie ważne jest rozpoznawanie braków w składzie mentalnym własnego narodu, nie absolutyzowanie cech pozytywnych i nie przemilczanie tych, które utrudniają ich rozwój.
