Na pytanie Jaka jest główna idea pracy ” Skąpy rycerz„Puszkin? I dlaczego ta praca została tak nazwana. podana przez autora MK2 najlepszą odpowiedzią jest temat przewodni „Nędznego rycerza” – analiza psychologiczna ludzka dusza, ludzka „Pasja”. (Jednak jak wszystkie książki ze zbioru „Małe tragedie”). Chciwość, zamiłowanie do zbierania, gromadzenia pieniędzy i bolesna niechęć do wydawania z nich choćby jednego grosza - ukazuje Puszkin zarówno w swoim destrukcyjnym wpływie na psychikę człowieka, skąpca, jak i we wpływie na relacje rodzinne. Puszkin, w przeciwieństwie do wszystkich swoich poprzedników, uczynił nosiciela tej pasji nie przedstawicielem „trzeciego stanu”, kupcem, mieszczaninem, ale baronem, panem feudalnym należącym do klasy panującej, osobą, dla której rycerski „zaszczyt” , szacunek dla siebie i żądanie szacunku dla siebie są warte na pierwszym miejscu. Aby to podkreślić, a także fakt, że skąpstwo barona jest właśnie namiętnością, bolesnym afektem, a nie suchą kalkulacją, Puszkin wprowadza do swojej gry obok barona innego lichwiarza – Żyda Salomona, dla którego wręcz przeciwnie , gromadzenie pieniędzy, bezwstydna lichwa to po prostu zawód, który umożliwia mu, przedstawicielowi ówczesnego uciskanego narodu, żyć i działać w społeczeństwie feudalnym. Chciwość, umiłowanie pieniędzy, w umyśle rycerza, barona, to niska, haniebna namiętność; lichwa jako sposób na gromadzenie bogactwa jest haniebnym zajęciem. Dlatego sam ze sobą baron przekonuje się, że wszystkie jego działania i wszystkie uczucia opierają się nie na niegodnej rycerza pasji do pieniędzy, nie na skąpstwie, ale na innej pasji, także destrukcyjnej dla innych, także zbrodniczej. , ale nie tak nikczemne i haniebne, ale podsycane pewną aureolą ponurego uniesienia - na wygórowanej żądzy władzy. Jest przekonany, że odmawia sobie wszystkiego, co niezbędne, utrzymuje jedynego syna w biedzie, obciąża sumienie zbrodniami - wszystko po to, by uświadomić sobie swoją ogromną władzę nad światem. Siła skąpego rycerza, a raczej potęga pieniędzy, które zbiera i gromadzi przez całe życie, istnieje dla niego tylko w potencjale, w snach. W prawdziwe życie nie wykonuje tego. Właściwie to wszystko to samooszukiwanie się starego barona. Mówiąc o tym, że żądza władzy (jak każda namiętność) nigdy nie mogłaby opierać się na samej świadomości jej mocy, ale z pewnością dążyłaby do realizacji tej mocy, baron wcale nie jest tak wszechmocny, jak sądzi (.. ...odtąd rządzić światem mogę... "," jeśli zechcę, pałace będą wznoszone... "). Mógł to wszystko zrobić ze swoim bogactwem, ale nigdy nie mógł tego chcieć; może otworzyć swoje skrzynie tylko po to, aby wlać do nich nagromadzone złoto, ale nie zabierać go stamtąd. Nie jest królem, nie panem swoich pieniędzy, ale ich niewolnikiem. Jego syn Albert ma rację, gdy mówią o stosunku ojca do pieniędzy. Baron, jego syn i spadkobierca zgromadzonego przez siebie bogactwa, jest bowiem jego pierwszym wrogiem, gdyż wie, że Albert po śmierci zniszczy dzieło całego swojego życia, zmarnuje, zmarnuje wszystko, co zgromadził. Nienawidzi swojego syna i chce go zabić. Albert jest przedstawiony w sztuce jako odważny, silny i dobroduszny młodzieniec. Ostatnią podaną mu butelkę hiszpańskiego wina może oddać choremu kowalowi. Ale skąpstwo barona całkowicie wypacza jego charakter. Albert nienawidzi ojca, bo trzyma go w biedzie, nie daje synowi szansy na zabłyśnięcie na turniejach i świętach, poniża się przed lichwiarzem. Nie ukrywając się, czeka na śmierć ojca, a jeśli propozycja Salomona otrucia barona wywołuje w nim tak gwałtowną reakcję, to właśnie dlatego, że Salomon wyraził myśl, że Albert odjechał od siebie i się bał. Śmiertelna wrogość między ojcem a synem ujawnia się, gdy spotykają się u księcia, kiedy Albert z radością podnosi rękawicę rzuconą mu przez ojca. — Wbił w nią pazury, potwora — mówi książę z oburzeniem. Puszkin nie bez powodu pod koniec lat dwudziestych. zaczął rozwijać ten temat. W tej epoce iw Rosji coraz więcej burżuazyjnych elementów życia codziennego wdzierało się do systemu feudalnego, powstawały nowe postacie typu burżuazyjnego, wychowywała się chciwość zdobywania i gromadzenia pieniędzy.
Wszystkie prace Puszkina wypełnione są galeriami różnych obrazów. Wielu podbija czytelnika swoją szlachetnością, poczuciem własnej wartości lub odwagą. Na wspaniała praca Aleksander Siergiejewicz dorósł więcej niż jedno pokolenie. Czytanie jego wierszy, wierszy i baśni, ludzie Różne wieki czerpać wielką przyjemność. To samo można powiedzieć o dziele „Nieszczęsny rycerz”. Jego bohaterowie i ich działania skłaniają do myślenia nawet najmłodszy miłośnik twórczości Aleksandra Siergiejewicza.
Znajomość z odważnym, ale biednym rycerzem
W naszym artykule zostanie przedstawione tylko krótkie podsumowanie. Warto jednak zapoznać się z tragedią w pierwowzorze „The Miserly Knight”. Więc zacznijmy...
Młody rycerz o imieniu Albert jedzie na kolejny turniej. Poprosił sługę Iwana o przyniesienie hełmu. Jak się okazało, został przebity. Powodem tego był wcześniejszy udział w bitwie z rycerzem Delorge. Albert jest zdenerwowany. Ale Iwan próbuje pocieszyć swojego pana, mówiąc, że nie należy się smucić z powodu uszkodzonego hełmu. W końcu młody Albert nadal odpłacał sprawcy. Wróg jeszcze nie otrząsnął się po straszliwym ciosie.
Ale rycerz odpowiada, że to uszkodzony hełm dał mu bohaterstwo. To właśnie skąpstwo stało się powodem ostatecznego pokonania wroga. Albert narzeka na swoją biedę i skromność, które nie pozwoliły mu zdjąć hełmu z Delorge. Opowiada służącemu, że podczas obiadów u księcia wszyscy rycerze zasiadają do stołu w szykownych strojach z drogich tkanin, a Albert, z braku pieniędzy na zakup nowych ubrań, musi być obecny w zbroi...
Tak zaczyna się sama tragedia i od tego zaczęliśmy przedstawiać jej podsumowanie.
„Nędzny Rycerz”: pojawienie się nowego bohatera dzieła
Młody Albert w rozmowie ze służącym wspomina swojego ojca, który jest tak skąpym starym baronem, że nie tylko przeznacza pieniądze na ubrania, ale także części zamienne na nową broń i konia. Jest też stary żydowski lichwiarz, który nazywa się Salomon. Młody rycerz często korzystał z jego usług. Ale teraz ten wierzyciel odmawia mu pożyczki. Tylko z kaucją.
Ale co może ratować biedny rycerz, jeśli nie jego mundur i dobre imię! Albert próbował nawet przekonać lichwiarza, mówiąc, że jego ojciec jest już bardzo stary i prawdopodobnie wkrótce umrze, a zatem cały ogromny majątek, który posiada, trafi do Alberta. Wtedy na pewno będzie w stanie spłacić wszystkie swoje długi. Ale Salomona też nie przekonywał ten argument.
Znaczenie pieniędzy w życiu człowieka lub jego stosunek do nich
Pojawia się wspomniany przez rycerza Salomon. Albert, korzystając z okazji, chce go błagać o kolejną sumę. Ale lichwiarz, choć delikatnie, ale stanowczo odmawia. Wyjaśnia młodemu rycerzowi, że jego ojciec jest jeszcze całkiem zdrowy i dożyje nawet trzydziestu lat. Albert jest zmiażdżony. W końcu skończy pięćdziesiąt lat i pieniądze nie będą już potrzebne.
Na co żydowski lichwiarz upomina młodego człowieka, że się myli. W każdym wieku człowiek potrzebuje pieniędzy. Tylko w każdym okresie życia ludzie na różne sposoby odnoszą się do bogactwa. Młodzi są w większości zbyt nieostrożni, a starsi znajdują w nich prawdziwych przyjaciół. Ale Albert kłóci się z Solomonem, opisując stosunek ojca do bogactwa.
Odmawia sobie wszystkiego, a pieniądze wkłada do skrzyń, których potem strzeże jak psa. I jedyna nadzieja na młody człowiek- że nadejdzie czas, kiedy będzie mógł korzystać z całego tego bogactwa. Jak dalej rozwijają się wydarzenia opisane w naszym podsumowaniu? Skąpy Rycerz opowie czytelnikowi o strasznej radzie, jakiej Solomon udziela młodemu Albertowi.
Kiedy Solomon dostrzega trudną sytuację młodego rycerza, radzi mu we wskazówkach, aby przyspieszyć odejście ojca na tamten świat, podając mu truciznę do picia. Kiedy znaczenie podpowiedzi lichwiarza dotarło do Alberta, już miał go powiesić, był tak oburzony. Przerażony Żyd próbuje zaoferować mu pieniądze, by uniknąć kary, ale rycerz go wyrzuca.
Sfrustrowany Albert prosi służącego o przyniesienie wina. Ale Iwan mówi, że w ogóle nie został w domu. A potem młody człowiek postanawia zwrócić się do księcia o pomoc i opowiedzieć mu o swoich nieszczęściach, a także o swoim skąpym ojcu. Albert żywi nadzieję, że przynajmniej uda mu się skłonić ojca do wspierania go, tak jak powinno być.
Chciwy baron, czyli opis nowej postaci
Co dzieje się dalej w tragedii? Przejdźmy do podsumowania. Skąpy rycerz wreszcie się nam ukazuje samego siebie: autor przedstawia czytelnikowi ojca biednego Alberta. Starzec udał się do piwnicy, gdzie chowa całe swoje złoto, aby wynieść kolejną garść monet. Otworzywszy wszystkie skrzynie pełne bogactw, baron zapala kilka świec i siada obok, by podziwiać swoją fortunę. Wszystkie prace Puszkina bardzo żywo przekazują obrazy bohaterów, a ta tragedia nie jest wyjątkiem.
Baron pamięta, jak zdobył każdą z tych monet. Wiele z nich przyniosło ludziom wiele łez. Niektórzy nawet spowodowali biedę i śmierć. Wydaje mu się nawet, że jeśli zbierzesz wszystkie łzy wylane z powodu tych pieniędzy, to z pewnością nastąpi powódź. I wtedy przychodzi mu do głowy myśl, że po jego śmierci spadkobierca, który w ogóle na to nie zasłużył, zacznie wykorzystywać całe to bogactwo.
Prowadzi do urazy. Tak Aleksander Siergiejewicz opisuje Ojca Alberta w swojej pracy The Miserly Knight. Analiza całej tragedii pomoże czytelnikowi zorientować się, do czego doprowadziła postawa barona wobec pieniędzy i zaniedbanie własnego syna.
Spotkanie chciwego ojca i biednego syna
W modzie rycerz w tym czasie opowiada księciu o swoich nieszczęściach, o chciwym ojcu i braku utrzymania. I obiecuje młodemu człowiekowi, że pomoże przekonać barona, by był bardziej hojny. Po pewnym czasie w pałacu pojawił się sam ojciec. Książę kazał młodzieńcowi ukryć się w sąsiednim pokoju, a on sam zaczął wypytywać o stan zdrowia barona, o to, dlaczego tak rzadko pojawia się na dworze, a także o to, gdzie jest jego syn.
Starzec nagle zaczyna narzekać na spadkobiercę. Podobno młody Albert chce go zabić i objąć w posiadanie majątek. Książę obiecuje ukarać młodzieńca. Ale on sam wbiega do pokoju i nazywa barona kłamcą. Wtedy zły ojciec rzuca rękawiczkę swojemu synowi, a młody człowiek ją przyjmuje. Książę jest nie tylko zaskoczony, ale i oburzony. Zabrał ten symbol nadchodzącego pojedynku i wypędził ich oboje z pałacu. Ale zdrowie starca nie wytrzymało takich wstrząsów i zmarł na miejscu. W ten sposób kończą się ostatnie wydarzenia dzieła.
„Nędzny Rycerz” – który nie tylko przybliżył czytelnikowi wszystkie swoje postacie, ale także skłonił go do myślenia o jednej z ludzkich przywar – chciwości. To ona często niszczy relacje między bliskimi przyjaciółmi i krewnymi. Pieniądze czasami zmuszają ludzi do nieludzkich czynów. Wiele prac Puszkina jest wypełnionych głębokie znaczenie i wskaż czytelnikowi tę lub inną wadę osoby.
Po Borysie Godunowie Puszkin chciał wyrazić w dramatycznej formie te ważne spostrzeżenia i odkrycia z zakresu psychologii człowieka, które nagromadziły się w jego twórczym doświadczeniu. Zamierzał stworzyć cykl krótkich dramatów, szkiców dramatycznych, w których w ostrej sytuacji fabularnej ujawnia się dusza ludzka, uchwycona jakąś namiętnością lub ukazująca jej ukryte właściwości w szczególnych, ekstremalnych, niecodziennych okolicznościach. Zachowała się lista tytułów sztuk wymyślonych przez Puszkina: Skąpiec, Romulus i Remus, Mozart i Salieri, Don Giovanni, Jezus, Berald z Sabaudii, Paweł I, Zakochany Demon, Dmitrij i Marina, „Kurbsky”. Był w nich zajęty ostrością i sprzecznościami ludzkich uczuć: skąpstwem, zawiścią, ambicją itp. Z tej listy dramatycznych planów Puszkin zrealizował tylko trzy: „Nędzny rycerz”, „Mozart i Salieri” oraz „Kamień”. Gość” („Don Juan” ). Pracował nad nimi w latach 1826-1830. i ukończył je jesienią 1830 r. w Boldino. W tym samym miejscu napisał kolejną „małą tragedię” (nie ujętą w spisie) – „Ucztę podczas zarazy”. Puszkin nie boi się maksymalnie zaostrzać sytuacji, tworzyć w dramacie rzadkie okoliczności, w których ujawniają się nieoczekiwane strony ludzkiej duszy. Dlatego w „małych tragediach” fabuła często budowana jest na ostrych kontrastach. Skąpiec nie jest zwykłym lichwiarzem-mieszczaninem, ale rycerzem, panem feudalnym; święto odbywa się podczas zarazy; słynny kompozytor, dumny Salieri, z zazdrości zabija swojego przyjaciela Mozarta... Dążąc do maksymalnej zwięzłości, zwięzłości, Puszkin w swoich „małych tragediach” chętnie posługuje się tradycyjną literaturą i obrazy historyczne i fabuły: pojawienie się na scenie znanych widzom postaci sprawia, że niepotrzebna jest długa ekspozycja wyjaśniająca postacie i relacje między bohaterami. W „małych tragediach” znacznie częściej i z większą głębią i umiejętnościami Puszkin używa czysto środki teatralne oddziaływanie artystyczne: muzyka w Mozarta i Salieri, która służy tam jako powinowactwo do charakteryzacji, a nawet odgrywa decydującą rolę w rozwoju fabuły - wóz wypełniony zmarłymi, przechodzący obok ludzi ucztujących podczas zarazy, samotna "uczta " skąpego rycerza w świetle sześciu żużli i błysku złota w sześciu otwartych skrzyniach - to wszystko nie są zewnętrzne efekty sceniczne, ale autentyczne elementy samej akcji dramatycznej, pogłębiające jej treść semantyczną. tragiczne wydarzenia grudnia 1825 roku. Za życia Puszkina cykl nie został opublikowany w całości, tytuł „Małe tragedie” nadano podczas publikacji pośmiertnej. Badanie człowieka w jego najbardziej nieodpartych namiętnościach, w skrajnych i najtajniejszych przejawach jego sprzeczności natury - to właśnie interesuje Puszkina najbardziej, gdy zaczyna pracować nad małymi tragediami. Małe tragedie gatunkowe zbliżają się do dramatu. W pewnym stopniu dramat Puszkina powraca do sztywnej struktury fabularnej wierszy „Byronica”: fragmentarycznych, kulminacyjnych itp. Tragedia „Nędzny rycerz” została napisana jako pierwsza z małych tragedii. Puszkin zakończył prace nad nim 23 października 1830 r., Chociaż najwyraźniej jego pierwotny projekt, podobnie jak większość innych małych tragedii, pochodzi z 1826 r. W centrum tragedii znajduje się konflikt między dwoma bohaterami - ojcem (Baron) i synem (Albert). Obaj należą do francuskiego rycerstwa, ale do różne epoki jego historia. „Nędzny rycerz” to tragedia skąpstwa. Chciwość jawi się tu nie jako coś jednoznacznego i jednowymiarowego, ale w swej ukrytej złożoności i niekonsekwencji, obszerna, szekspirowska. W centrum tragedii Puszkina znajduje się wizerunek barona, skąpego rycerza, ukazany nie w duchu Moliera, ale w duchu Szekspira. U barona wszystko opiera się na sprzecznościach, łączy to, co nie do pogodzenia: skąpiec i rycerz. Rycerza ogarnia miażdżąca pasja do pieniędzy, a jednocześnie ma w sobie coś z poety. słynne przysłowie mówi: możesz opłakiwać swoją miłość, ale nie możesz opłakiwać swoich pieniędzy. Baron obala to przysłowie. Nie opłakuje nawet pieniędzy, ale robi więcej - śpiewa im hymn, wysoką pochwałę:
Jak młody rozpustnik czekający na randkę
Z jakąś złą dziwką
Albo głupiec, oszukany przez niego, więc ja też…
Cały dzień czekałem na chwilę, żeby wysiąść.
Do mojej tajemnej piwnicy, do wiernych skrzyń...
Bron ciągnie do pieniędzy nie tylko jako skąpiec, ale jako żądny władzy. Pieniądze stają się symbolem władzy, dlatego są szczególnie słodkie dla barona. To znak czasu. Nie jest to nawet znak czasów średniowiecza, w których akcja toczy się nominalnie, ale czasów Puszkina. To tragedia czasów Puszkina. Pasję barona do złota, do władzy, Puszkin bada we wszystkich jej psychologicznych subtelnościach. W pieniądzach baron widzi i śpiewa nie tylko władzę, ale także jej ukrycie. To, co dla niego słodkie, nie jest oczywiste, ale właśnie ukryta moc, którą tylko on zna i którą może swobodnie dysponować.Wszystko to oddaje straszliwą, głęboką prawdę tragedii. Tragedie epoki, kiedy wszystko, co wysokie w życiu, staje się nędznym niewolnikiem żółtej mocy, kiedy wszystkie bliskie więzy zostają zerwane z powodu pieniędzy - najświętsze więzy: syn idzie do ojca, ojciec do syna; oszczerstwo i trucizna stają się legalną bronią; zamiast naturalnych serdecznych więzi między ludźmi dominują tylko więzi pieniężne. Albert to młody rycerz, syn skąpego Barona, bohatera tragedii. Albert jest młody i ambitny, dla niego idea rycerskości jest nierozerwalnie związana z turniejami, uprzejmością, demonstracyjną odwagą i równie ostentacyjną ekstrawagancją. Feudalna skąpstwo ojca, wyniesione do zasady, nie tylko skazuje syna na dotkliwe ubóstwo, ale pozbawia go możliwości bycia rycerzem w „nowoczesnym” znaczeniu tego słowa, czyli szlachetnym bogaczem, który gardzi własne bogactwo. Tragedia zaczyna się od rozmowy Alberta ze służącym Ivanem. Albert opowiada o smutnych konsekwencjach turnieju: hełm zepsuty, koń emir kulawy, powodem jego zwycięstwa „i odwagi… i cudownej siły” jest skąpstwo, złość na hrabiego Delorge z powodu uszkodzonego hełmu. Tak więc nazwa „Nędzny Rycerz” w pełni odnosi się zarówno do Barona, jak i Alberta. Tragedia ciągnie się za sceną upokorzenia Alberta na oczach lichwiarza Salomona, którym rycerz gardzi i właściwie nie ma nic przeciwko powiesieniu. Słowo rycerskie to nic dla lichwiarza, który w przejrzysty sposób podpowiada Albertowi o możliwości „przyspieszenia” długo oczekiwanego momentu otrzymania spadku. Albert jest wściekły na podłość Salomona. Ale potem Albert żąda, aby Ivan wziął złote monety od Salomona. W scenie w pałacu Albert skarży się księciu „na wstyd gorzkiej biedy” i próbuje napominać swojego skąpego ojca. Baron oskarża własnego syna:
On, suweren, niestety jest niegodny
Bez litości, bez uwagi...
On ... on mnie
Chciał zabić...
Syn oskarża ojca o kłamstwo i otrzymuje wyzwanie na pojedynek. Puszkin testuje swojego bohatera. Albert nie tylko przyjmuje wyzwanie barona, czyli demonstruje, że jest gotów zabić swojego ojca, pospiesznie podnosi rękawicę, dopóki ojciec nie zmieni zdania i nie pozbawi syna możliwości podjęcia „salomońskiej decyzji”. Scena ta jest jednak celowo zbudowana niejednoznacznie: pośpiech Alberta może wynikać również z tego, że zastosował się już do podstawowej rady, wylał truciznę, w którym to przypadku pojedynek jest dla niego ostatnią okazją do nadania ojcobójstwa wyglądu „rycerskiego”. Pojedynek zresztą rozpoczął się z inicjatywy samego barona. Dla „nowej” rycerskości, w przeciwieństwie do „starej”, pieniądze są ważne nie same w sobie, nie jako mistyczne źródło tajemnej władzy nad światem, dla niego to tylko środek, cena życia „rycerskiego”. Aby jednak zapłacić tę cenę, aby osiągnąć ten cel, Albert, wyznający „szlachetną” filozofię, gotów jest posłuchać nikczemnej rady „podłego lichwiarza”. Wszelkie interpretacje wizerunku Alberta (i Barona) sprowadzają się do dwóch „opcji”. Według pierwszego winny jest duch czasu („Straszny wiek, straszne serca!”); każda z postaci ma swoją własną prawdę, prawdę zasady społecznej - nową i przestarzałą (G.A. Gukovsky). Według drugiego, obaj bohaterowie są winni; w fabule zderzają się dwie równe nieprawdy – Baron i Albert (Yu.M. Lotman). Książę ocenia zachowanie bohaterów od wewnątrz rycerskiej etyki, starszego nazywając „szaleńcem”, młodszego – potworem. Taka ocena nie jest sprzeczna z oceną Puszkina. Baron jest ojcem młodego rycerza Alberta; wychowany przez dawną epokę, kiedy przynależność do rycerstwa oznaczała przede wszystkim bycie odważnym wojownikiem i bogatym panem feudalnym, a nie duchownym piękna pani oraz uczestnik turniejów dworskich. Starość uwolniła barona od konieczności zakładania zbroi, ale miłość do złota przerodziła się w pasję. Jednak to nie pieniądze przyciągają Barona jako takie, ale świat idei i związanych z nimi uczuć. To ostro odróżnia barona od licznych „skąpców” rosyjskiej komedii z XVIII wieku, w tym Skopikhina GR Derżawina, którego epigraf został pierwotnie poprzedzony tragedią; „Skrzyżowanie” komediowo-satyrycznego typu skąpca i „wysokiego” akumulatora typu barona nastąpi na obrazie Plyushkina w „Dead Souls” N.V. Gogola. W drugiej, centralnej scenie tragedii, Baron schodzi do swojej piwnicy (metafora diabelskiego sanktuarium), by do szóstej skrzyni – „wciąż niekompletnej” wsypać garść nagromadzonych złotych monet. Tu baron spowiada się złocie i sobie, potem zapala świece i urządza „ucztę”, na wskroś obraz „Małych Tragedii”, czyli sprawuje pewien sakrament, odprawia złocie rodzaj mszy. Sterty złota przypominają Baronowi „dumne wzgórze”, z którego w myślach spogląda na wszystko, co mu podlega – na cały świat. Wspomnienie barona o wdowie, która dziś przywiozła „starego dublona”, „ale wcześniej z trójką dzieci klęczała przed oknem przez pół dnia, wyjąc”, negatywnie łączy się z przypowieścią o biednej wdowie, która ofiarowała swoje ostatnie roztocza do świątyni. To jest odwrócony obraz sceny ewangelii. Baron myśli o sobie jako o Bogu, ponieważ pieniądze dają mu nieograniczoną władzę, ponieważ złoto Barona jest tylko symbolem władzy nad bytem. W przeciwieństwie do Alberta ceni pieniądze nie jako środek, ale jako cel, dla nich gotów jest znosić trudy nie mniej niż wdowa z dziećmi, dla nich pokonywał namiętności. Ojciec uważa syna za wroga, nie dlatego, że jest zły, ale dlatego, że jest rozrzutny; jego kieszeń jest dziurą, przez którą może przepływać świątynia złota. Ale złoto, ze względu na które namiętności są pokonywane, samo staje się pasją - zwycięża „rycerz” Baron. Aby to podkreślić, Puszkin powołuje do działania lichwiarza Salomona, który pożycza pieniądze biednemu synowi bogatego barona, a na koniec radzi mu otruć ojca. Z jednej strony Żyd jest antypodą barona, ceni złoto jako takie i pozbawiony jest choćby cienia „wzniesienia” uczuć, nawet jeśli jest to tak demoniczne wzniesienie jak baron. Z drugiej strony „wzniosły” baron zbieraczy gotów jest poniżać się i kłamać, byle tylko nie płacić za wydatki syna. Wezwany przez tego ostatniego do księcia, zachowuje się nie jak rycerz, ale jak podejrzany łajdak: we „wzorcu” jego zachowania powtarza się całkowicie „wzorzec” zachowania Salomona w pierwszej scenie tragedii. A „rycerski” gest (rękawiczka jest wyzwaniem na pojedynek) w odpowiedzi na zarzut kłamstwa rzucony przez Alberta w obecności księcia, tylko go ostrzej całkowita zdrada duch rycerskości. „Straszny wiek, straszne serca” – mówi książę, kończąc dramatyczną akcję, a przez usta przemawia sam Puszkin. Dwa dni po ukończeniu The Stone Guest, 6 listopada, zakończyła się ostatnia tragedia Puszkina w Boldino. „Uczta w czasach zarazy”. Źródłem tego był wiersz dramatyczny angielski poeta Miasto Plagi Johna Wilsona. Puszkin korzystał ze źródeł książkowych, ale korzystał z nich swobodnie, podporządkowując je własnym zadaniom ideowym i artystycznym. W tragedii „Uczta w czasach zarazy” obróbka źródeł książkowych była jeszcze swobodniejsza niż w „Kamiennym gościu”. Puszkin wziął jeden fragment z angielskiego wiersza, wstawił pieśni, zmienił treść tego ostatniego i skomponował jedną z nich – pieśń Przewodniczącego – na nowo. Rezultatem jest nowa, niezależna praca, z głęboką i oryginalną myślą. Sama nazwa tragedii Puszkina jest oryginalna. Widać w nim odbicie osobistych, autobiograficznych faktów, faktów rzeczywistości. Jesienią 1830 roku, kiedy tragedia została napisana, w centralnych prowincjach Rosji szalała cholera, Moskwa została odgrodzona kwarantanną, droga z Boldina została na chwilę zamknięta dla Puszkina. W Uczcie w czasach zarazy artystycznie eksplorowana jest wielka pasja do życia, która objawia się na skraju, na skraju śmierci, pomimo możliwej śmierci. To jest ostateczny test człowieka i jego duchowej siły. W tragedii główne miejsce zajmują monologi bohaterów i ich piosenki. Zawierają nie tylko i nie tyle opowieść o tym, co się dzieje, ale nawet więcej – wyznanie wiary. Monologi i piosenki ucieleśniają różne ludzkie postacie i różne normy ludzkiego zachowania w obliczu śmiertelnej nieuchronności. Pieśń żółtowłosej Maryi jest ku chwale wysokiej i wiecznej miłości, która może przetrwać śmierć. Ta piosenka uosabia całą wielkość, całą moc kobiecy. W innej pieśni - piosence Przewodniczącego Walsingama - wielkość początku męskości i heroizmu. Bohaterem tragedii jest Walsingam, który trzy tygodnie temu pochował matkę, a nieco później ukochaną żonę Matyldę, a teraz przewodniczy uczcie w środku miasta zarazy. Scottish Mary śpiewa piosenkę o zmarłej Jenny. Biesiadnicy rozpaczają w wierze i przeciwstawiają się nieuchronnej śmierci. Ich zabawą jest szaleństwo skazanych, świadomych swojego losu (oddech zarazy dotknął już uczestników uczty, więc jest to również posiłek rytualny). Po melancholijnej piosence doznanie zabawy jest ostrzejsze. Następnie, opiekując się wozem z trupami prowadzonym przez Murzyna (uosobienie piekielnej ciemności), Walsingam śpiewa sam. Pieśń, skomponowana po raz pierwszy w życiu przez Walsingama, brzmi w zupełnie innym tonie: jest to uroczysty hymn na cześć Zarazy, pochwała rozpaczy, parodia hymnów kościelnych:
Jak od złej zimy,
Zablokujmy też Plagę!
Rozpalmy ogień, nalejmy szklanki,
Utop zabawne umysły
A po zaparzonych ucztach i balach,
Wysławiajmy królestwo zarazy.
Pieśń Valsingama zarówno przeciwstawia się pieśni Maryi, jak i ją uzupełnia. W obu z nich w pełni objawia się najwyższy, nie tylko męski i żeński, ale i ludzki wzrost - katastrofalny wzrost i wielkość człowieka. Pieśń Walsingamy jest artystycznym i semantycznym punktem kulminacyjnym tragedii. Brzmi to hymnem ku czci ludzkiej odwagi, znanej i bliskiej zachwytowi bitwy, beznadziejnej walce z samym losem, poczuciu triumfu w samej śmierci. Pieśń Przewodniczącego Walsingama jest chwałą jedynej możliwej nieśmiertelności człowieka w tym katastrofalnym, tragicznym świecie: w beznadziejnym i heroicznym pojedynku z nieodpartym człowiek nieskończenie wznosi się i triumfuje w duchu. To naprawdę filozoficzna i niezwykle wzniosła myśl. Nie bez powodu Valsingam używa stylu „ewangelicznego” w pieśni walczącej z Bogiem, gloryfikuje nie Królestwo, ale właśnie Królestwo Zarazy, przeczenie Królestwa Bożego. W ten sposób przewodniczący, umieszczony w centrum ostatniej z „małych tragedii”, powtarza „semantyczny gest” innych bohaterów cyklu: hymn Valsingam nadaje uczcie dżumy rangę sakralną, zamieniając ją w czarną mszę: przyjemność na skraju śmierci obiecuje śmiertelnemu sercu gwarancję nieśmiertelności. W pieśni Valsingama rozbrzmiewa helleńska wysoka pogańska prawda, w tragedii Puszkina przeciwstawiają się jej słowa i prawda Kapłana, przypominająca bliskim, o potrzebie pokory przed śmiercią. Kapłan bezpośrednio porównuje tych, którzy ucztują z demonami. Odśpiewawszy hymn do Zarazy, Prezes przestał być „tylko” organizatorem biesiady, stał się jej pełnoprawnym „tajemniczym wykonawcą”; od teraz tylko sługa Boży może stać się antagonistą fabuły Valsingamu. Ksiądz i przewodniczący wdają się w spór. Kapłan woła za sobą Valsingama, nie obiecując wyzwolenia od zarazy i śmiertelnego grozy, ale obiecując powrót do sensu utraconego przez biesiadników, do harmonijnego obrazu wszechświata. Walsingam kategorycznie odmawia, bo w domu czeka go „martwa pustka”. Przypomnienie przez Kapłana o matce, która „gorzko płacze w niebiosach” nad umierającym synem, nie dotyczy go i tylko „czysty duch Matyldy”, jej „wiecznie milczące imię”, wymawiane przez Kapłana, wstrząsa Valsingamem. Wciąż prosi księdza, aby go zostawił, ale dodaje słowa, do tej pory dla niego niemożliwe: „Na litość boską”. Oznacza to, że w duszy Przewodniczącego, który pamiętał niebiańską błogość miłości i nagle ujrzał Matyldę („święte dziecko światła”) w raju, dokonała się rewolucja: imię Boga powróciło do granic jego cierpiącej świadomości , religijny obraz świata zaczął się odradzać, choć daleko przed wyzdrowieniem duszy. Zdając sobie z tego sprawę, ksiądz odchodzi, błogosławiąc Walsingam. Prawda Kapłana jest prawdą nie mniejszą niż prawda Walsingamu. Prawdy te zderzają się w tragedii, przeciwstawiają się i wzajemnie na siebie wpływają. Co więcej, u Valsingama, Greka mocą poetyckiego i ludzkiego ducha, a zarazem człowieka chrześcijańskiego, w pewnym momencie, pod wpływem słów Kapłana, obie prawdy są wewnętrznie sprzężone.
Problematyka i poetyka „Małych tragedii” A. S. Puszkina. rodzaj Tragiczny bohater. „Małe tragedie” jako cykl.
Historia stworzenia
„Małe tragedie” powstały w Boldino w zaledwie kilka dni
Pomysł na te prace wykluł się na kilka lat.
Pierwsze oznaki idei „małych tragedii” znajdują się w dokumentach Puszkina z 1826 roku. W lipcu 1826 r. w Michajłowskim Puszkin dowiedział się o śmierci swojej wieloletniej kochanki Amalii Riznich i egzekucji pięciu przyjaciół dekabrystów.
Puszkin natychmiast zapisuje obie wiadomości na kartce, w tym samym miejscu pisze elegię na temat śmierci Riznicha „Pod błękitnym niebem mojego rodzinnego kraju…”, a na odwrocie tej samej kartki pojawia się następująca lista: "Skąpy. Romulus i Remus. Mozarta i Salieriego. D.Juan. Jezus. Beralda z Sabaudii. Paweł I. Zakochany demon. Dymitr i Marina Kurbskiego”. Jakoś łączą się przyszłe „małe tragedie” i myśli Puszkina o losie jego ukochanej i przyjaciół.
„małe tragedie” powstały na długo przed „Boldino jesienią”:
W szkicach „Eugeniusza Oniegina” z początku 1826 r. znajduje się notatka: „Gide i V - - w 1828 r. Puszkin spisał wiersze w albumie pianisty Shimanovskaya, które następnie znajdują się w The Stone Gość:
Od przyjemności życia
Muzyka poddaje się jednej miłości,
Ale miłość to melodia...
- Nastrój Okres życia Puszkina w Michajłowskim, kiedy pojawił się pomysł „małych tragedii”, a jego nastrój w „ Boldino jesień kiedy pisano „małe tragedie” to: samotność, smutek, niejasny niepokój.
- "smutek" romantyczny: (poeta - „prorok”, ukochany - „geniusz czyste piękno„przyjaźń to tajemniczy związek dusz, który jest „nierozłączny i wieczny”).
W Boldino Puszkin przezwyciężył już bezwład romantyzmu, teraz go nie interesuje poeta romantyczny dąży do nagiej prawdy, zadaje pytanie o sens życia („Chcę cię zrozumieć, szukam w tobie sensu”), pytanie „co to jest prawda?” (patrz epigraf wiersza „Bohater”). Już w Cyganach, a zwłaszcza u Borysa Godunowa i hrabiego Nulin, Puszkin „przezwyciężył metafizyczne rozumienie osobowości<…>Osobowość podlega obiektywnym prawom historii…” (G.A. Gukovsky).
Aby pojąć nowe pytania, Puszkin uznał za wygodne mieć wymyślone od dawna fabuły „małych tragedii”, to nie przypadek, że te, w których człowiek ze wszystkimi swoimi namiętnościami przeciwstawia się tajemniczym i być może bezsensownym elementom bytu (człowiek przed żywiołu śmierci w „Uczcie w czasach zarazy”)”. Gość").
W przeszłości, wraz z romantyzmem, zderzają się idee dzieł, w których zderzają się ludzkie namiętności pomiędzy nimi(na przykład Romulus i Remus, Demetrius i Marina, Kurbsky i Iwan Groźny). W konflikcie między człowiekiem a żywiołem życia, który wciąż ekscytuje Puszkina, uwaga została teraz zwrócona na ten ostatni:
Życie myszy biegnącej ...
O co mnie martwisz?
Co masz na myśli mówiąc nudny szept?
Wyrzuty lub narzekania
Straciłem dzień?
Czego odemnie chcesz?
Małe tragedie” poświęcone są nie tyle psychologii osobowości „demonicznych”, ile zagadnieniom filozoficznym i przede wszystkim kwestii relacji między człowiekiem a bytem (lub człowiekiem a Bogiem) – coś takiego teraz brzmi jak Puszkina. stały temat „niezależności człowieka”.
Początki gatunku
Dzieła Puszkina pod tytułem „Małe tragedie” nie istnieją, to potoczna nazwa dla kilku dzieła dramatyczne podane przez wydawców.
- Sam Puszkin jednak kiedyś spotkał się z taką nazwą, ale nawet wtedy jako jedna z opcji. W rękopisach Puszkina zachował się arkusz, na którym Puszkin szkicuje okładkę swoich „małych tragedii” i przechodzi przez kilka kolejnych opcji tytułowych: „Sceny dramatyczne”, „Eseje dramatyczne”, „Dramatyka”, „Doświadczenia w dramatologiach” .. Wszystko to wskazuje na nowość gatunkową, w której powstają „małe tragedie”.
Prekursorem gatunkowym „małych tragedii” jest wiersz Puszkina „Cyganie”, napisany w formie dramatycznych dialogów, w których prawie nie ma akcji, ponieważ przedstawiono tylko jej kulminację.
Innym gatunkowym źródłem „małych tragedii” jest tragedia „Borys Godunow”, która nie składa się z działań i zjawisk, ale niejako złożona z oddzielnych epizodów-scen, bardzo podobnych do cyklu „małych tragedii”.
Puszkina pociąga lapidarność dramatycznych miniatur angielskiego poety (B. Cornwall – angielski poeta romantyczny, przyjaciel Byrona).
Puszkin jest scharakteryzowany chęć oszczędzania środki wyrazu w pracach, on dążenie do maksymalnej prostoty. => Uwagę Puszkina przykuwa dramaturgia Racine'a, który głosił zasadę kiepskiej fabuły akcji. Nic nie powinno odwracać uwagi widza ani czytelnika od istoty konfliktu.
Gatunek „małych tragedii” łączy w sobie właściwości poematu dramatycznego, fragmentu dramatycznego, miniatury i „biednej” tragedii Racine'a.
Puszkin w podtytule The Miserly Knight wskazał na pewną tragikomedię Chenstone jako źródło, ale to jest literackie oszustwo, a także oznaczenie „tłumaczenie z niemieckiego” (pozostałe w projektach) na „Mozart i Salieri”. „Kamienny gość” wydawał się czytelnikom tłumaczeniem z hiszpańskiego bez dalszych instrukcji.
Puszkin celowo wprowadza w błąd czytelników, wskazując fałszywe źródła jego sztuk. => w celu ukrycia osobistych podtekstów autobiograficznych w „małych tragediach”; po to, aby tematy „małych tragedii” były jak najszersze, sceny z różnych czasów i różnych narodów.
tragedia tworzą artystyczną jedność co było częścią intencji autora. Świadczy o tym zachowana lista proponowanej publikacji tych „scen dramatycznych (eseje, studia, eksperymenty)”: „I. Październik<авы>. II. Skąpy. III. Salieriego. IV. D<он>G<уан>. V. Plaga (plaga)."
- „Pod względem całkowitej liczby wierszy poetyckich „Doświadczenie w studiach dramatycznych” jest w przybliżeniu równe „Borysowi Godunowowi”. Oczywiście Puszkin w zasadzie zakładał możliwość pojedynczego spektaklu, obejmującego wszystkie cztery „sceny dramatyczne”, poprzedzone rodzajem lirycznego prologu. Cykl rozpoczął się prawdopodobnie od sceny z Fausta.
Kwestie
„Skąpy rycerz. Sceny z tragikomedii Chenstone'a: Pożądliwy rycerz”
Jak nigdy dotąd, Puszkin dużo myślał o znaczeniu pieniędzy, bogactwa w życiu człowieka w Boldino, gdzie przybył z powodu pieniędzy. Poeta i pieniądze – te dwie „nie do pogodzenia” są jednak nierozerwalnie związane w rzeczywistości życia. Najwyraźniej te myśli Puszkina dały twórczy impet stworzeniu tragedii „Nieszczęsny rycerz”. W samym tytule skonstruowane jako oksymoron, zawarte główny temat pierwsza „mała tragedia”.
Tragedia skąpego rycerza w trzech odsłonach.
Pierwszy- biedny rycerz Albert potrzebuje pieniędzy na naprawę zbroi; gardząc pieniędzmi i lichwiarzami, zmuszony jest poprosić Żyda o przedłużenie długu i pożyczenie większej ilości pieniędzy . punkt kulminacyjny akcji ta scena - Żydowska propozycja dla Albera otrucia ojca, bogaty stary baron. Albert jest zły, wtedy różne drobiazgi z jego zachowania (szybka szybkość) można ocenić, że naprawdę chce śmierci ojca.
druga scena w całości poświęcona jest antypodze Alberta – jego ojca Barona. Cała scena to monolog barona nad złotem w piwnicy. Puszkin pokazał bezdenna złożoność skąpstwa jako romantycznej pasji.
Trzeci scena jest u księcia. Antypody spotykają się. Ojciec z chciwości opowiada księciu, że jego syn próbował go okraść i życzył mu śmierci. Kłamie, ale – paradoksalnie – domyślił się dokładnie, o czym marzył Albert. Albert oświadcza ojcu, że go oczernił, to jednocześnie prawda i fałsz. Nie da się zrozumieć tego przeplatania się skąpstwa, zazdrości, kłamstwa i prawdy.
To prawdopodobnie był cel Puszkina - pokaż niewyczerpaną niekonsekwencję każdego z nich fakt z życia . Żaden ze znaków nie może być jednoznacznie określony.
- Nazwać„Skąpy rycerz” wskazuje na barona jako głównego aktor. Jego monolog zawiera główną tezę filozoficzną tej tragedii.
„Mozart i Salieri”
Tragedia została oparta na legendzie opowiedzianej w gazetach w 1826 roku, że słynny wiedeński kompozytor Antonio Salieri miał przed śmiercią przyznać się do straszliwej zbrodni: otrucia Mozarta. Puszkin znał tę legendę i uważał Salieriego za zdolnego do zabijania z zazdrości.
Czytelnicy uważali, że obrazy Mozarta i Salieriego nie są prawdziwe postacie historyczne ale wielkie uogólnienia, kontury wielkiej koncepcji filozoficznej.
Odczytanie tego filozoficznego sensu sprowadza się do opozycji „mozartianizmu” i „salieryzmu”. Jednocześnie Mozart jest postrzegany jako pozytywny bohater("z łatwością wrażliwa osoba”, „genialny muzyk”, cechuje go „dotykająca naiwność”), a Salieri jako negatyw, którego głównymi cechami są „oszustwo”, „pragnienie chwały”, jest „zimnym kapłanem”, „przeciętnością”, „ czarny charakter”, nie jest niezależny w muzyce itp.). Tak kontrastująca, jednoznaczna opozycja utrzymuje się nawet z zastrzeżeniami, że Salieri też cierpi, że jest „ofiarą swojej miłości do sztuki” itp.
- Związek pomiędzy Mozart i Salieri i ogólnie konflikt tragedii na końcu sprowadzają się do jednego wersu: „Geniusz i nikczemność to dwie rzeczy nie do pogodzenia”. Należy jednak pamiętać, że po pierwsze to zdanie wypowiada nie Puszkin, ale Mozart, a po drugie, tego zdania nie należy usuwać z kontekstu, ponieważ następujące słowa, które wypowiada Mozart, są toastem „za szczery związek<…>dwóch synów harmonii.
Mozart i Salieri, „geniusz i nikczemność” są nie tylko nie do pogodzenia, ale najstraszniejsze i paradoksalne jest to, że mimo wszystko są „sojuszem”.
- Oznaczający Tragedia Puszkina nie może być prymitywnym kontrastem talent, szczęście i złośliwa zazdrość. Sam Puszkin nie uważał zawiści za jednoznacznie złą pasję, co wynika z jego wpisu z 1830 r.: „Zazdrość jest siostrą konkurencji, a więc z dobrej rodziny”.
- Idea tej tragedii wiązała się właśnie z zawiścią. jako jeden z ludzkie pasje. To nie przypadek, że początkowymi tytułami były „Zazdrość” i „Salieri”, jednak w ostatecznej wersji tragedia nazywana jest imionami dwóch bohaterów, a więc są niejako zrównani ze sobą, są obaj główni bohaterowie.
Najbardziej znana interpretacja konfliktu Mozarta i Salieriego: „To nie tylko kwestia zazdrości wielki talent ale w nienawiści istota estetyczna, który przez całe życie pozostawał obcy Salieriemu. On, Salieri, świadomie, dobrowolnie „wyrzekł się” Mozartizmu, wolności inspiracji, - a teraz, gdy jego życie, bohatersko zbudowane na tym wyrzeczeniu, już się kończyło, przybył Mozart i udowodnił, że wyrzeczenie nie było konieczne, że jego męka i heroizm - błąd, że sztuka nie jest tym, co Salieri robił przez całe życie ”(GUKOVSKY).
Jaka jest różnica między Mozartem a Salierim, jaka jest istota konfliktu?
Salieri przyznaje:
Martwe dźwięki,
Rozdarłem muzykę jak trup. wierzył
I harmonia algebry (V, 306)
Zwykle w tych słowach Salieri widzi racjonalny, racjonalny, a przez to „niewłaściwy” stosunek do muzyki i sztuki w ogóle. Można jednak w nich zobaczyć (zwrócił na to uwagę V.V. Fiodorow) i inne znaczenie: sama muzyka, której nauczył się Salieri, czyli muzyka przed Mozartem (muzyka Glucka, Haydena), pozwoliła na taki stosunek do siebie, to była racjonalna, algebraicznie dokładna.
Mozart to niebiańska prawda, cudowna „niebiańska pieśń”. Salieri - prawda ziemska, trudna znajomość muzyki przez algebrę, świadomość osoby śmiertelnej, "która łączy pracę i chwałę jako przyczynę i skutek" (Fiodorow, 144).
Niebiańska zasada dąży do ziemskiego wcielenia, ziemska marzy o wyższej, niebiańskiej. Dwie dążące do siebie zasady bytu tworzą tragiczną jedność: „ziemia okazuje się wrogą jej formą treści, niebo okazuje się treścią wrogiej jej formy”.
Wszystko w tragedii Puszkina ma paradoksalny jedność: trucizna Salieriego, „Dar Isory”, jest przez niego w równym stopniu uważany za narzędzie morderstwa i samobójstwa; „Mozart, który tworzy Requiem, i Salieri, który myśli o zamordowaniu jego twórcy, realizują ten sam plan”.
Mozart i Salieri to dwie hipostazy jednej esencji, harmonii. „Niebo i ziemia, życie i śmierć, świadomość i bezpośrednia siła twórcza, geniusz i nikczemność okazują się momentami niezbędnymi do ukształtowania się harmonii, ale usuniętymi, przezwyciężonymi w niej.<…>Obraz muzyczny to osiągnięta harmonia ziemia i niebo, prawda urzeczywistniona w pięknie.
Wynik, najważniejsze w tragedii: Puszkina interesuje stosunek dobra i zła w sztuce. Geniusz musi łamać zasady, więc zawsze jest łamaczem, w pewnym sensie złoczyńcą. Sztuka nigdy nie jest wzruszająco spokojna, zawsze jest walką namiętności. W tej tragedii Puszkin rozważał to w skrajnych, przesadnych wcieleniach.
"Kamienny Gość"
- Odsetki Puszkina na temat miłości i śmierci, której poświęcona jest tragedia „Kamienny gość”, prawdopodobnie sprowokowały jego wrażenia z wiadomości o śmierci Amalii Riznich (jednak „Kamienny gość” ma znacznie większe znaczenie niż osobiste przeżycia autora).
- brak bezpośredniego zderzenia dwóch antagonistów. Posąg dowódcy nie może być oceniany jako postać na równi z don Juanem.
Ale nadal jest kolizja. W każdej tragedii Puszkin nie konfrontuje postaci jako takich - nie Alberta z Żydem czy skąpym ojcem, nie Mozarta i Salieriego, ale rycerskość, szlachetność z przekupstwem, skąpstwo, geniusz z nikczemnością. Podobne starcie tkwi w sercu „Kamiennego Gościa”, teraz są to dwie inne skrajności bytu – miłość i śmierć. Puszkin zaostrza konflikt do granic możliwości: na cmentarzu bohaterowie opowiadają o pokusach miłosnych, mnichowi zadaje się pytanie o urodę kobiety, wdowa wysłuchuje wyznań miłosnych mnicha (nie wiedziała wtedy, że to Don Juan w przebraniu), kochankowie całują się nad ciałem zabitej osoby, pojawienie się posągu zmarłego męża wdowie i jej kochankowi. Dramat ekstremalny poszerza temat i nabiera charakteru filozoficznego.
Ambiwalencja miłości i śmierci nie była nieoczekiwanym odkryciem Puszkina, ten wątek istniał już w literaturze, także we współczesnym Puszkinie.
Puszkin powiększa ten konflikt miłości i śmierci, ukazując śmierć w przebraniu „kamiennego gościa”.
„Uczta w czasach zarazy. Fragment tragedii Wilsona: Miasto zarazy»
- Podteksty autobiograficzne „Uczta w czasie zarazy” jest oczywiste: Puszkin, przygotowując się do ślubu, ociągał się w Boldino ze względu na groźbę epidemii cholery zbliżającej się do Moskwy. Miłość i śmierć spotkały się jak zawsze w umyśle poety. Puszkin ucieleśnia osobiste doświadczenia w tragedii z problemami filozoficznymi.
- nie podzielony na sceny.
Kilkoro mężczyzn i kobiet ucztuje na zewnątrz przy zastawionym stole (młody mężczyzna, przewodniczący, Mary i Louise). Młody mężczyzna wznosi toast za niedawno zmarłego znajomego, zmarł pierwszy. Przewodniczący Walsingam wspiera toast. Następnie przewodniczący prosi Maryję Szkocką zaśpiewać smutną pieśń, śpiewa o pustych kościołach, o pustych szkołach, o jękach chorych. Louise nagle wyraża swoją niechęć do Szkotki i jej piosenek. Spór jednak nie zdążył zaistnieć, ponieważ wszyscy słyszeli stukot kół wozu wiozącego stos martwe ciała. Louise straciła przytomność. Budząc się, powiedziała, że śniła okropny demon(str.354). Młody człowiek ponownie zwraca się do przewodniczącego z prośbą o zaśpiewanie piosenki. Walsingam mówi, że skomponował hymn na cześć zarazy! I śpiewa to (S.355-356). Wchodzi stary ksiądz i wyrzuca biesiadnikom tę „bezbożną” zabawę, wzywa ich, a przede wszystkim Walsingamę, aby poszli do domu. Walsingam nie zgadza się z księdzem, tłumacząc swoje zachowanie mniej więcej tak: wyraźnie zdawał sobie sprawę z bezsilności człowieka w obliczu martwej pustki i nikt, nawet ksiądz, nie jest w stanie go uratować. Ksiądz wyrzuca Valsingamowi przypomnienie o zmarłej matce i żonie, ale Valsingam nadal pozostaje na uczcie. Ksiądz odchodzi, uczta trwa, przewodniczący pogrążony w myślach.
We wszystkich tragediach cyklu śmierć triumfuje, ale za każdym razem była to tylko chwila w życiu bohatera.
Teraz w Pira... śmierć jest "za życia" każdemu bohaterowi. Śmierć nie jest czymś odległym i strasznym, ona jest żywiołem, który niszczy wszystkich i w każdej chwili. Z powodu tego zbliżającego się śmiertelnego niebezpieczeństwa wszystkie żywe istoty stają się odrętwiałe, ludzie tracą sens w robieniu czegokolwiek. Pozostaje tylko jedno - czekać na śmierć, w skrajnych przypadkach ucztować, żeby o śmierci nie myśleć.
- „Uczta w czasach zarazy” to dość dokładne tłumaczenie (z wyjątkiem pieśni Maryi i hymnu o zarazie) fragmentu sztuki angielskiego dramaturga „Miasto zarazy”.
To w dodanych fragmentach główne teza filozoficzna Puszkin: są dwa sposoby na konfrontację człowieka z najtrudniejszymi życiowymi próbami – bezinteresowną miłość i dumne uniesienie pojedynku ze skałą. Pierwsza opcja brzmi w piosence Mary - wzywa ona po śmierci swojego kochanka, aby jej nie dotykał, aby się nie zarazić, czyli kocha go nawet po jego śmierci:
Jeśli wczesny grób
Przeznaczony na moją wiosnę -
Ciebie, którego tak bardzo kochałem
Czyja miłość jest moją rozkoszą,
Błagam, nie podchodź blisko
Do ciała Jenny jesteś twoja,
Nie dotykaj ust zmarłych
Śledź ją z daleka.
A potem opuść wioskę!
Iść gdzieś
Gdzie możesz dręczyć duszę?
Zrelaksuj się i odpręż.
A kiedy infekcja wybuchnie
Odwiedź moje biedne prochy;
A Edmond nie odejdzie
Jenny jest nawet w niebie! (V, s. 352-353)
W hymnie Walsingama przedstawiono inny wariant zachowania:
W bitwie jest zachwyt
I ciemna otchłań na krawędzi,
I we wściekłym oceanie
Wśród burzliwych fal i burzliwej ciemności,
A w arabskim huraganie
I w tchnieniu zarazy.
Wszystko, wszystko, co grozi śmiercią,
Bo serce śmiertelnika kryje
Niewytłumaczalne przyjemności -
Nieśmiertelność, może zastaw!
I szczęśliwy jest ten, kto jest w środku podniecenia?
Mogli zdobywać i wiedzieć. (V, s.356)
Bardzo ważny epizod z księdzem, który zamyka nie tylko Święto w czasach zarazy, ale cały cykl. Ksiądz oczywiście nie mógł zabrać ze sobą Walsingama z bezbożnej uczty, tak naprawdę nie ma argumentów. Ale z drugiej strony ksiądz "zwrócił się do myśli" Valsingama - sprawił, że pamiętał swoją matkę, żonę, pamiętał przeszłość. Czas życia, który już się zatrzymał i zamienił w chwilę, znów nabrał głębi - przeszłości. Prezes jest oderwany od zarazy, pogrążony w myślach, żyje.
Charakterystyczne jest to, że „Uczta w czasach zarazy” i „małe tragedie” w ogóle kończy się obrazem milczącego bohatera, pogrążonego w „głębokiej myśli”. Przypomina to końcową uwagę „Borysa Godunowa” - ludzie milczą nie tylko dlatego, że jest obojętny, ale być może ta cisza jest głęboką zadumą, zapowiedzią przyszłych działań ludowych. Doświadczenie ciężkich prób „nie niszczy, ale wzbogaca ducha ludu, ducha człowieka”. Zamyślenie prezesa wiąże się z stan umysłu Sam Puszkin z tych lat.
„Scena z Fausta”
Jeśli chodzi o proponowaną publikację „małych tragedii”, „oktawy” są wskazane przed „Nędznym Rycerzem” Puszkina. Wśród czytelników i w badaniach Puszkina od dawna zwyczajem jest „zastępowanie” tego miejsca „Scena z Fausta” - dzieło poetyckie z 1825 roku. „Scena ...” nie jest napisana oktawami, ale dedykacja Fausta Goethego jest napisany w oktawach.
- "Scena..." nie jest ani tłumaczeniem, ani fragmentem przekładu Goethego. V. G. Belinsky zauważył, że „Scena ...” to nic innego jak rozwój i rozpowszechnianie myśli wyrażonej przez Puszkina w wierszu „Demon”.
- „Scena ...” została napisana w Michajłowskim, czyli w czasie projektowania koncepcji „małych tragedii”.
forma gatunku scena dramatyczna (styl aforystyczny, fragmentaryczność) i problematyka (wiedza i zło, sens życia i nuda itp.) odpowiadają „małym tragediom”.
- „Scena z „Fausta” ma coś wspólnego z „Ucztą w czasach zarazy”: w „Scenie…” bohater uświadamia sobie przeszłość jako łańcuch nieodwracalnych strat, bohater „Uczty…” postrzega przeszłość jako uzdrowienie , żywy, płodny. Burzliwe i trudne próby przeżywane przez bohaterów „małych tragedii” nauczyły ich nowego światopoglądu, podobnego do Puszkina - mądrego, trzeźwego, spokojnego.
Zasady cienkie. jedność:
1) oksymoron w tytule,
2) główny pomysł w formie maksymy jest zwykle zawarta na początku spektakli, jakby podkreślając fragmentację,
3) wszystkie tragedie są monologiem, to znaczy dosłownie wyglądają jak monolog jednej postaci, przerywany uwagami i pytaniami innych (szczątkowa pozostałość wiersza),
4) jeden temat – paradoksy harmonii,
5) wędrujące motywy i motywy - w Skąpym rycerzu pojawiły się motywy zabijania trucizną, nie zrealizowano tego, ale zrealizowano w kolejnej tragedii Mozart i Salieri; epigraf do „Kamiennego gościa” pochodzi z opery Mozarta „Don Giovanni”;
6) wspólność systemu postaci, duchy są wszędzie - w "Nędznym rycerzu" Baron zamierza powrócić do złota jako duch, w "Mozarcie i Salieri" dziwny "czarny człowiek", który jest "sam trzecim" siedzi z bohaterami, w „Kamiennym gościu” posąg dowódcy przychodzi do don Juana, w „Uczcie w czasach zarazy” Louise marzył o „strasznym”, „czarnym, białookim” demonie.
- We wszystkich „małych tragediach” bohaterowie toczą pojedynek z samym bytem, z jego prawami. Przewyższają swoje ludzkie „moce” (złoto Żyda i „skąpy rycerz” daje im nadludzką władzę nad innymi ludźmi, Mozart swoim geniuszem gwałci ziemskie prawa, don Juan przekracza prawa miłości i śmierci… człowiek jest kuszony namiętnościami, które Puszkin interpretuje jako zasada demoniczna.Puszkin zdaje się pokazywać, że człowiek ma ogromny potencjał i może zajść daleko w swoim świętym prawie do arbitralności, aż do pogwałcenia praw Bycia, ale Byt przywraca harmonię. jest bezsilny w pojedynku z Byciem.
- Puszkin od dawna interesuje się relacją między człowiekiem a historią. W "Borysie Godunowie" i "Eugeniuszu Onieginie" potrafił wyjaśnić człowieka historią, okolicznościami, ale jak dotąd bohater nie jest jeszcze w stanie wpłynąć na historię; w „małych tragediach” potrafił w wyjątkowych okolicznościach pokazać „wybitne postacie o legendarnej sile” (Fomichev). Cykl „małych tragedii” jest wyraźnie porównywany z innym cyklem okresu Boldino – cyklem prozy „Opowieści Belkina”, który pokazuje „ życie codzienne, codzienne historie opowiadane przez plotki”, czyli ta sama historia jest pokazana, tylko w innym ujęciu, na poziomie „zwykłego” człowieka. Jednak związek człowieka z historią, losem, czasem, elementami życia nie stał się z tego łatwiejszy.
Akcja tragedii „Mizerny rycerz” rozgrywa się w epoce późnego feudalizmu. Średniowiecze było przedstawiane w literaturze na różne sposoby. Pisarze często nadawali tej epoce ostry posmak surowej ascezy w ponurej religijności. ( Ten materiał pomoże umiejętnie pisać na temat Tragedii skąpego rycerza, postaci i wizerunku Alberta. Podsumowanie nie wyjaśnia całego znaczenia dzieła, więc materiał ten będzie przydatny do głębokiego zrozumienia twórczości pisarzy i poetów, a także ich powieści, opowiadań, opowiadań, sztuk teatralnych, wierszy.) Taka jest średniowieczna Hiszpania w Kamiennym Gościu Puszkina. Według innych konwencjonalnych wyobrażeń literackich średniowiecze to świat turniejów rycerskich, poruszający patriarchat, kult damy serca. Rycerze obdarzeni byli poczuciem honoru, szlachetności, niezależności, stawali w obronie słabych i urażonych. Taka idea rycerskiego kodeksu honorowego - warunek konieczny poprawne zrozumienie tragedii „Mizerny Rycerz”.
Miserly Knight przedstawia ten historyczny moment, kiedy porządek feudalny już się załamał, a życie wkroczyło na nowe brzegi. Już w pierwszej scenie, w monologu Alberta, rysuje się wyrazisty obraz. Pałac książęcy pełen jest dworzan - szlachetnych dam i dżentelmenów w luksusowych strojach; heroldowie wychwalają mistrzowskie ciosy rycerzy w walkach turniejowych; wasale gromadzą się przy stole mrocznego władcy. W trzeciej scenie książę pojawia się jako patron swoich wiernych szlachciców i pełni funkcję ich sędziego. Baron, jak mówi mu jego rycerski obowiązek wobec władcy, jest w pałacu na pierwszą prośbę. Jest gotów bronić interesów księcia i mimo podeszłego wieku „jęcząc, wspinaj się z powrotem na konia”. Oferując jednak swoje usługi na wypadek wojny, baron unikał udziału w dworskich rozrywkach i żyje jako odludek w swoim zamku. Mówi z pogardą o „tłumie pettersów, chciwych dworzan”.
Syn Barona, Albert, wręcz przeciwnie, pędzi do pałacu wszystkimi myślami, całą duszą („Z całą pewnością pojawię się na turnieju”).
Zarówno Baron, jak i Albert są niezwykle ambitni, oboje dążą do niezależności i cenią ją ponad wszystko.
Prawo do wolności zapewnili rycerzom m.in szlachetne pochodzenie, przywileje feudalne, władza nad ziemiami, zamki, chłopi. Wolny był ten, który miał pełną moc. Granicą rycerskich nadziei jest więc absolutna, nieograniczona władza, dzięki której zdobywano i chroniono bogactwo. Ale świat już bardzo się zmienił. Aby zachować wolność, rycerze zmuszeni są do sprzedaży majątku i zachowania godności za pomocą pieniędzy. Pogoń za złotem stała się esencją czasu. To przebudowało cały świat relacji rycerskich, psychologię rycerzy, nieubłaganie wdarło się w ich życie intymne.
Już w pierwszej scenie przepych i przepych dworu książęcego to tylko powierzchowny romans rycerski. Wcześniej turniej był sprawdzianem siły, zręczności, odwagi, woli przed trudną kampanią, a teraz bawi oczy znamienitych szlachciców. Albert nie jest zbyt zadowolony ze swojego zwycięstwa. Oczywiście jest zadowolony z pokonania hrabiego, ale myśl o przebitym hełmie ciąży na młodym człowieku, który nie ma nic do kupienia nowej zbroi.
O ubóstwo, ubóstwo!
Jakże upokarza nasze serca! -
Narzeka gorzko. I przyznaje:
Jaka była wina heroizmu? - skąpstwo.
Albert posłusznie poddaje się strumieniowi życia, który niesie go, podobnie jak innych szlachciców, do pałacu księcia. Spragniony rozrywki młody człowiek chce zająć godne miejsce wśród mrocznego władcy i stanąć na równi z dworzanami. Niezależność jest dla niego zachowaniem godności wśród równych. Wcale nie liczy na prawa i przywileje, jakie daje mu szlachta i ironicznie mówi o „świńskiej skórze” – pergaminie poświadczającym przynależność do rycerstwa.
Pieniądze gonią wyobraźnię Alberta, gdziekolwiek jest - na zamku, na turniejowym pojedynku, na uczcie książęcej.
Gorączkowe poszukiwanie pieniędzy stało się podstawą dramatycznej akcji The Miserly Knight. Apel Alberta do lichwiarza, a potem do księcia to dwa akty, które określają przebieg tragedii. I nie jest oczywiście przypadkiem, że to Albert, dla którego pieniądze stały się ideą-pasją, prowadzi do tragedii.
Przed Albertem otwierają się trzy możliwości: albo uzyskać pieniądze od lichwiarza na kredyt hipoteczny, albo czekać na śmierć ojca (lub przyśpieszyć ją siłą) i odziedziczyć majątek, albo „zmusić” ojca do odpowiedniego wsparcia swojego syn. Albert próbuje wszystkich sposobów prowadzących do pieniędzy, ale nawet przy jego ekstremalnej aktywności kończą się kompletną porażką.
Dzieje się tak dlatego, że Albert jest w konflikcie nie tylko z jednostkami, jest w konflikcie z stuleciem. Rycerskie idee honoru i szlachetności są w nim wciąż żywe, ale już rozumie względną wartość praw i przywilejów szlacheckich. Naiwność łączy się u Alberta z wnikliwością, rycerskie cnoty z trzeźwą roztropnością, a ta plątanina sprzecznych namiętności skazuje Alberta na porażkę. Wszystkie próby zdobycia pieniędzy przez Alberta bez poświęcania honoru rycerskiego, wszystkie jego kalkulacje o niepodległość są fikcją i mirażem.
Puszkin jednak daje do zrozumienia, że marzenia Alberta o niepodległości pozostałyby iluzoryczne, nawet gdyby Albert został następcą ojca. Zaprasza nas do spojrzenia w przyszłość. Z ust Barona wyjawia się twarda prawda o Albercie. Jeśli „świńska skóra” nie uchroni cię przed upokorzeniem (Albert ma co do tego rację), to spadek cię przed nimi nie uratuje, ponieważ za luksus i rozrywkę trzeba płacić nie tylko bogactwem, ale także szlachetnymi prawami i honorem. Albert zająłby swoje miejsce wśród pochlebców, „chciwych dworzan”. Czy na „froncie pałacowym” jest jakaś niezależność? Nie otrzymawszy jeszcze spadku, już zgadza się iść w niewolę u lichwiarza. Baron ani przez chwilę nie wątpi (i ma rację!), że jego majątek wkrótce trafi do kieszeni lichwiarza. I faktycznie – lichwiarz nie jest już nawet na progu, ale w zamku.
W ten sposób wszystkie drogi do złota, a przez nie do wolności osobistej, prowadzą Alberta w ślepy zaułek. Porwany prądem życia, nie może jednak odrzucić tradycji rycerskich i tym samym przeciwstawić się nowemu czasowi. Ale ta walka okazuje się bezsilna i daremna: pasja do pieniędzy jest nie do pogodzenia z honorem i szlachetnością. Przed tym faktem Albert jest wrażliwy i słaby. Stąd rodzi się nienawiść do ojca, który mógł dobrowolnie, rodzinnym i rycerskim obowiązkiem, wybawić syna zarówno od ubóstwa, jak i poniżenia. Przeradza się w tę szaloną rozpacz, w tę bestialską wściekłość („tygrysy” – Herzog woła Alberta), która zamienia tajemną myśl o śmierci ojca w otwarte pragnienie jego śmierci.
Jeśli Albert, jak pamiętamy, wolał pieniądze od przywilejów feudalnych, to baron ma obsesję na punkcie idei władzy.
Baron potrzebuje złota, aby nie zaspokoić zaciekłej pasji do obżerania pieniędzy i nie cieszyć się jego chimerycznym przepychem. Podziwiając swoje złote „wzgórze”, Baron czuje się jak władca:
Rządzę!.. Cóż za magiczny blask!
Posłuszny mi, moc moja jest silna;
Jest w nim szczęście, jest w nim mój honor i chwała!
Baron dobrze wie, że pieniądze bez władzy nie dają niepodległości. Ostrym pociągnięciem Puszkin ujawnia tę myśl. Albert jest zachwycony strojami rycerzy, ich „satyną i aksamitem”. Baron w swoim monologu też zapamięta atlas i powie, że jego skarby „popłyną” do „satynowych kieszeni”. Z jego punktu widzenia bogactwo, które nie opiera się na mieczu, jest „zmarnowane” z katastrofalną szybkością.
Albert występuje też dla Barona jako taki „marnotrawca”, przed którym wznoszony przez wieki budynek rycerski nie może się oprzeć, a Baron zainwestował w niego umysłem, wolą i siłą. To, jak mówi baron, „cierpiało” przez niego i było zawarte w jego skarbach. Dlatego syn, który może tylko trwonić bogactwo, jest żywym wyrzutem dla Barona i bezpośrednim zagrożeniem dla idei bronionej przez Barona. Widać stąd, jak wielka nienawiść Barona do dziedzica-roztrwonionego, jak wielkie jego cierpienie na samą myśl, że Albert „przejmuje władzę” nad swoją „władzą”.
Baron rozumie jednak także coś innego: władza bez pieniędzy też nie ma znaczenia. Miecz został umieszczony u stóp barona opętania, ale nie spełnił jego marzeń o absolutnej wolności, którą według rycerskich idei osiąga nieograniczona władza. Czego miecz nie dopełnił, złoto musi zrobić. Pieniądz staje się więc zarówno środkiem ochrony niezależności, jak i drogą do nieograniczonej władzy.
Idea nieograniczonej władzy przerodziła się w fanatyczną pasję i nadała postaci Barona potęgę i wielkość. Odosobnienie barona, który przeszedł na emeryturę z dworu i celowo zamknął się w zamku, z tego punktu widzenia można rozumieć jako swego rodzaju ochronę jego godności, szlacheckie przywileje, świecki zasady życia. Ale trzymając się starych fundamentów i próbując ich bronić, Baron idzie pod prąd. Spór z wiekiem może zakończyć się miażdżącą porażką Barona.
Jednak przyczyny tragedii Barona tkwią także w sprzeczności jego namiętności. Puszkin wszędzie przypomina nam, że Baron jest rycerzem. Pozostaje rycerzem nawet wtedy, gdy rozmawia z księciem, gdy jest gotów wyciągnąć dla niego miecz, gdy wyzywa syna na pojedynek i gdy jest sam. Cecha mu rycerska męstwo, jego poczucie honoru nie znika. Jednak Baron zakłada niepodzielną dominację, a Baron nie zna innej wolności. Żądza władzy Barona działa zarówno jako szlachetna własność natury (pragnienie niezależności), jak i miażdżąca pasja dla ofiarowanych jej ludzi. Z jednej strony żądza władzy jest źródłem woli Barona, który pohamował „pragnienia”, a teraz cieszy się „szczęściem”, „honorem” i „chwałą”. Ale z drugiej strony marzy, by wszystko było mu posłuszne:
Co nie jest pod moją kontrolą? jak jakiś demon
Od teraz mogę rządzić światem;
Jeśli tylko zechcę, powstaną hale;
Do moich wspaniałych ogrodów
Nimfy będą biegać w rozbrykanym tłumie;
A muzy przyniosą mi swój hołd,
A wolny geniusz mnie zniewoli,
A cnota i bezsenna praca
Pokornie będą czekać na moją nagrodę.
gwiżdżę, a do mnie posłusznie, nieśmiało
Krwawa nikczemność wkradnie się,
I będzie polizał moją rękę i oczy
Spójrz, są znakiem mojej woli czytania.
Wszystko jest mi posłuszne, ale ja jestem niczym...
Opętany tymi marzeniami, Baron nie może znaleźć wolności. To jest powód jego tragedii – szukając wolności, depcze ją. Co więcej: miłość do władzy odradza się w inną, nie mniej potężną, ale o wiele bardziej podstawową pasję do pieniędzy. I to nie tyle tragiczna, ile komiczna przemiana.
Baron myśli, że jest królem, któremu wszystko jest „posłuszne”, ale nieograniczona władza nie należy do niego, starego człowieka, ale do stosu złota, który leży przed nim. Jego samotność jest nie tylko obroną niepodległości, ale także wynikiem bezowocnego i miażdżącego skąpstwa.
Jednak przed śmiercią w Baronie obudziły się rycerskie uczucia, które osłabły, ale nie zniknęły całkowicie. I rzuca światło na całą tragedię. Baron od dawna wmawiał sobie, że złoto reprezentuje zarówno jego honor, jak i chwałę. Jednak w rzeczywistości honor Barona jest jego własnością osobistą. Ta prawda przeszyła barona w chwili, gdy Albert go obraził. Wszystko zawaliło się w umyśle barona od razu. Wszystkie ofiary, wszystkie nagromadzone skarby nagle wydały się bez znaczenia. Dlaczego tłumił pragnienia, dlaczego pozbawiał się radości życia, dlaczego oddawał się „gorzkim ograniczeniom”, „ciężkim myślom”, „troskom dnia” i „bezsennym nocom”, jeśli wcześniej krótkie zdanie- "Baronie, kłamiesz" - czy mimo ogromnego bogactwa jest bezbronny? Nadeszła godzina niemocy złota i rycerz obudził się w baronie:
Powstań więc i osądź nas mieczem!
Okazuje się, że siła złota jest względna i są takie wartości ludzkie, których się nie sprzedaje ani nie kupuje. Ta prosta myśl obala ścieżkę życia i przekonania Barona.
Jeśli praca domowa dotyczy tematu: » Tragedia Skąpy rycerz i wizerunek Alberta - analiza artystyczna. Puszkin, Aleksander Siergiejewicz okazał się dla Ciebie przydatny, będziemy wdzięczni, jeśli umieścisz link do tej wiadomości na swojej stronie w swojej sieci społecznościowej.
