W kontekście globalizacji radykalnie zmieniają się czynniki determinujące rozwój sfery kultury. Dominuje strona pragmatycznie użyteczna w działalności społeczno-kulturalnej, życiu społecznym, co prowadzi do erozji wartości, deformacji zasady użyteczności i ostro stawia problem samego istnienia kultury i społeczeństwa. Wraz z erozją dawnych przestrzeni egzystencji integralności etniczno-kulturowej globalizacja prowadzi do kolejnej mieszanki narodów. Jednocześnie każdy naród dąży do zachowania integralności kulturowej i duchowego wizerunku, uchwycenia i zachowania wyjątkowości i wyjątkowości swojej kultury. W podwójnym etno-kulturowym procesie „globalizacji” i „nacjonalizacji” kształtuje się kultura uniwersalna przy jednoczesnym rozkwicie kultur narodowych i narodowej tożsamości etnicznej narodów. Obecnie prawie niemożliwe jest znalezienie jednej grupy etnicznej, która nie byłaby pod wpływem kultur innych narodów.
Kaukaz Północny zawsze był regionem wysoko rozwiniętej kultury materialnej i duchowej oraz miejscem interakcji wielu kultur i narodów. Psychologia etniczna i samoświadomość ludów Północnego Kaukazu jest stale związana z ich historią i kulturą.
Szacunek dla przodków charakterystyczny dla ludów Kaukazu, głębia pamięci historycznej, zapisana nie tylko w kronice, ale także w legendach historycznych, genealogiach, epopei, cechach rozwoju społeczno-gospodarczego i kulturowego - wszystko to doprowadziło do kształtowanie się mentalności narodów Północnego Kaukazu.
Badanie historii i kultury narodowej Kabardów i Bałkarów jest dziś jednym z aktywnie rozwijających się obszarów antropologii, etnografii i historii kultury. Większa uwaga narodów na ich tradycyjną kulturę jest obecnie spowodowana zwiększonym zainteresowaniem społeczeństwa dziedzictwem historycznym i etniczno-kulturowym. Wzrost prestiżu kultury ludowej i potrzeba poznania przez członków społeczeństwa przeszłości historycznej, doświadczenia społeczno-kulturalnego poprzednich pokoleń to nie tylko hołd złożony sytuacji politycznej, ale pilne zadanie, które pojawia się w warunkach uniwersalizacji i globalizacja. Tłumaczy się to powszechnym pragnieniem narodów zachowania swojej tożsamości, podkreślenia wyjątkowości obyczajów i struktury psychologicznej, pisania nowych rozdziałów w historii etnicznej i historii ludzkości. Rozprzestrzenianie się na świecie tych samych wzorców kulturowych, otwarcie granic na wpływy kulturowe oraz ekspansja komunikacji kulturowej zmusiły naukowców do mówienia o procesie globalizacji współczesnej kultury. Ten proces ma zarówno pozytywne, jak i negatywne aspekty.
W kontekście globalizacji zachowanie tradycyjnych orientacji wartości Kabardów i Bałkarów przyczynia się do odrodzenia kultury narodowej regionu. Zaufanie grupy etnicznej do pozytywności i wartości jej kultury pozwala jej okazywać tolerancję wobec innych kultur. W efekcie wartości narodowe zostają wzbogacone o dorobek lokalnie rozwijających się systemów kulturowych, ich pewną transformację, integrację z uniwersalnymi wartościami kulturowymi.
Etykieta północnokaukaska jest integralną częścią kodeksu niepisanych praw, zwyczajów, które regulują zachowanie narodów we wszystkich dziedzinach tradycyjnego stylu życia. Każdy rodzaj relacji regulują odpowiednie normy przekazywane z pokolenia na pokolenie. Dzięki etykiecie kultura kabardyjska i bałkarska, zmieniając się, w zasadzie przetrwała jako stabilny system w kontekście globalizacji. Jednocześnie zawsze demonstrował i nadal demonstruje swoją otwartość na odnowę i rozwój. Dlatego trzy główne grupy etniczne republiki
Globalizacja a problem zachowania różnorodności kulturowej
Jednym z głównych trendów współczesnej ludzkości jest kształtowanie się cywilizacji globalnej. Pojawiwszy się w oddzielnych zakątkach planety, ludzkość opanowała i zaludniła prawie całą powierzchnię Ziemi; powstaje jedna globalna społeczność ludzi.
Jednocześnie powstało nowe zjawisko – zjawisko globalności zdarzeń i procesów. Wydarzenia mające miejsce w niektórych rejonach Ziemi mają wpływ na życie wielu państw i narodów; informacje o wydarzeniach na świecie, dzięki rozwojowi nowoczesnych środków komunikacji i mediów, są niemal natychmiast rozpowszechniane wszędzie.
Powstawanie cywilizacji planetarnej opiera się na takich czynnikach, jak procesy integracji gospodarczej, społeczno-politycznej, kulturowej, w dużym stopniu przyspieszone przez rewolucję naukową i technologiczną; industrializacja, pogłębianie się społecznego podziału pracy, kształtowanie się rynku światowego.
Ważnym czynnikiem jest również potrzeba zjednoczenia państw w celu rozwiązania globalnych problemów naszych czasów.
Środki komunikacji, od tradycyjnych już (radio, telewizja, prasa) po najnowsze (internet, łączność satelitarna), objęły całą planetę.
Równolegle z procesami integracji w różnych dziedzinach życia ludzkiego powstają także struktury międzynarodowe i związki międzypaństwowe, które starają się je uregulować. W sferze gospodarczej są to EWG, OPEC, ASEAN i inne, w sferze politycznej – ONZ, różne bloki wojskowo-polityczne jak NATO, w sferze kulturalnej – UNESCO.
Zglobalizowane są również style życia (kultura masowa, moda, jedzenie, prasa). Tak więc różne rodzaje muzyki pop, pop i rock, standaryzowane filmy akcji, opery mydlane, horrory coraz częściej wypełniają niszę kulturalną. Tysiące restauracji McDonald's działa w wielu krajach na całym świecie. Pokazy mody we Francji, Włoszech i innych krajach dyktują style ubioru. W prawie każdym kraju można kupić dowolną gazetę lub czasopismo, oglądać zagraniczne programy telewizyjne i filmy za pośrednictwem kanałów satelitarnych.
Już i tak ogromna liczba ludzi na świecie mówiących po angielsku stale rośnie. A teraz możemy śmiało powiedzieć o początku masowej kultury amerykańskiej i odpowiadającego jej stylu życia.
Wraz z rozwojem procesów globalizacji kultury i życia ludzi, coraz bardziej widoczne są przeciwstawne trendy. Wynika to z faktu, że zmiana leżących u podstaw wartości kultury jest znacznie wolniejsza niż zmiany cywilizacyjne. Pełniąc funkcję ochronną, rdzeń wartości kultury zapobiega przechodzeniu cywilizacji do nowych warunków życia. Zdaniem wielu kulturologów erozja wartości rdzenia kulturowego współczesnej cywilizacji zachodnioeuropejskiej doprowadziła do stłumienia trendu do integracji cywilizacji światowej przez inny wyraźnie zaznaczony trend - w kierunku izolacji, kultywowania własnej własna wyjątkowość.
A ten proces jest całkiem naturalny, chociaż może mieć wiele negatywnych konsekwencji. Kultywowanie wyjątkowości tej czy innej grupy etnicznej, ludzi rodzi kulturowy, a potem polityczny nacjonalizm, może być podstawą rozwoju religijnego fundamentalizmu i fanatyzmu. Wszystko to staje się dziś przyczyną licznych konfliktów zbrojnych i wojen.
Nie sposób jednak dostrzec w wartościach lokalnych kultur przeszkody na drodze do światowej cywilizacji. To wartości duchowe decydują o postępie cywilizacji, drogach jej rozwoju. Wzajemne wzbogacanie się kultur pozwala przyspieszyć tempo rozwoju społeczeństwa, „skompresować czas społeczny”. Doświadczenie pokazuje, że każda kolejna epoka historyczna (cykl cywilizacyjny) jest krótsza od poprzedniej, choć nie w takim samym stopniu dla różnych narodów.
Istnieje wiele podejść do perspektyw interakcji kultur lokalnych i cywilizacji światowej.
Zwolennicy jednej z nich przekonują, że społeczeństwo w przyszłości będzie także zespołem autonomicznie rozwijających się cywilizacji i kultur, które zachowają duchowe fundamenty, oryginalność kultury różnych narodów, a także mogą stać się sposobem na przezwyciężenie kryzysu cywilizacja technogeniczna wytworzona przez dominację zachodnioeuropejskich wartości kulturowych. Współdziałanie różnych kultur doprowadzi do pojawienia się nowych wytycznych życiowych, do powstania kulturowego fundamentu nowego cyklu rozwoju cywilizacji.
Zwolennicy innego podejścia starają się wyjść poza dylemat: standardowa jednolitość przyszłego społeczeństwa czy zachowanie różnorodności lokalnych cywilizacji i kultur, pozbawionych wspólności w rozwoju. Zgodnie z tym podejściem problem światowej cywilizacji globalnej należy postrzegać jako rozumienie sensu historii w jej jedności i różnorodności. Dowodem na to jest pragnienie ludzkości interakcji planetarnej i jedności kulturowej. Każda cywilizacja niesie ze sobą pewną część wartości o charakterze uniwersalnym (przede wszystkim wartości społecznych, moralnych). Ta część łączy ludzkość, jest jej wspólną własnością. Wśród tych wartości można wyróżnić szacunek osoby dla osoby w społeczeństwie, współczucie, humanizm religijny i świecki, pewną wolność intelektualną, uznanie prawa do twórczości, wartości społeczno-gospodarcze, polityczne i środowiskowe Natura. Na tej podstawie wielu naukowców przedstawiło ideę metakultury jako wspólnego mianownika kulturowego. Co więcej, metakulturę w ramach tego podejścia należy rozumieć jako nagromadzenie uniwersalnych wartości ludzkich, które zapewniają przetrwanie i integralność ludzkości w jej rozwoju.
Podobne podejścia, pomimo różnych punktów wyjścia, są bardzo podobne w swoich wnioskach. Odzwierciedlają fakt, że ludzkość stoi przed koniecznością wyboru i uznania wartości społeczno-kulturowych, które mogłyby stanowić rdzeń przyszłej cywilizacji. A przy wyborze wartości należy dokładnie przestudiować oryginalne doświadczenie każdej kultury.
Co więcej, zdaniem wielu etnografów różnice kulturowe są naturalnym i podstawowym warunkiem powszechności w rozwoju ludzkości. Jeśli różnice między nimi znikną, to tylko po to, by pojawić się ponownie w innej formie. Konieczne jest uregulowanie interakcji i kolizji procesów integracji i dezintegracji. Zdając sobie z tego sprawę, już dziś wiele narodów i państw dobrowolnie stara się zapobiegać konfliktom, eliminować sprzeczności w wzajemnych stosunkach i znajdować wspólną płaszczyznę w kulturze.
Globalna cywilizacja ludzka nie może być postrzegana jako znormalizowana, bezosobowa wspólnota ludzi utworzona na bazie kultury zachodniej czy amerykańskiej. Powinna być zróżnicowaną, ale integralną społecznością, zachowującą wyjątkowość i oryginalność tworzących ją narodów.
Procesy integracyjne są obiektywnym i naturalnym zjawiskiem prowadzącym do jednej ludzkości, dlatego w interesie jej zachowania i rozwoju „… należy ustanowić nie tylko wspólne zasady i reguły współżycia, ale także wspólną odpowiedzialność za los każdej osoby. „Ale czy takie społeczeństwo stanie się rzeczywistością, czy ludzkość będzie mogła przejść od świadomości swojej jedności do rzeczywistej jedności i stać się ostatecznie, przy zachowaniu tożsamości narodowej poszczególnych wspólnot, światowym systemem społecznym typu otwartego ... wcale nie jest oczywiste. Będzie to zależeć od wielu czynników, które są w dużej mierze związane ze zderzeniem interesów w globalnym świecie”. 40
|
Zadania. Pytania. |
Odpowiedzi. |
|
|
Jaki jest związek między pojęciami „kultury” i „cywilizacji”? Jakie są podejścia do typologii i periodyzacji „cywilizacji”? Jaka jest rola kultury w rozwoju cywilizacji? Rozwiń treść pojęcia „kod socjogenetyczny”. Jaka jest istota kryzysu współczesnej cywilizacji technogenicznej? Jakie czynniki sprawiają, że proces globalizacji jest nieunikniony? Jakie są główne problemy powstawania globalnej cywilizacji? Jaki jest powód pojawienia się tendencji antyintegracyjnych – dążenie poszczególnych narodów do samoizolacji? Co oznacza termin „globalna przestrzeń kulturowa”? Jakie są podejścia do perspektyw interakcji kultur lokalnych i rodzącej się zunifikowanej cywilizacji światowej? Czy wartości lokalnych kultur są przeszkodą na drodze do światowej cywilizacji? Jakie są perspektywy rozwoju współczesnej cywilizacji? | ||
|
Zadania. Testy. |
Odpowiedzi. |
|
|
1. Kto pierwszy w historii myśli teoretycznej wprowadził pojęcie „cywilizacji”: a) K. Marksa; b) V. Mirabeau; c) L. Morgana; d) J.-J. Rousseau. 2. Jaka teoria stawia kryterium poziomu rozwoju technicznego i technologicznego jako podstawę rozwoju społeczeństwa: a) teoria jednoczącej roli „religii światowych”; b) teoria etapów wzrostu gospodarczego; c) teoria determinującej roli sposobów produkcji materialnej; d) teoria cywilizacji otwartej i zamkniętej. 3. Jakie czynniki przyspieszają rozwój nowoczesnych procesów integracyjnych na świecie: a) rozprzestrzenianie się religii świata; b) rozwój technologii informacyjnych; c) rozpowszechnianie i aprobowanie uniwersalnych wartości ludzkich; d) rozwój gospodarczy. 4. Według A. Toynbee w przyszłości możliwe jest osiągnięcie jedności ludzkości w oparciu o jednoczącą rolę: a) gospodarka; b) technologia informacyjna; c) religie świata; d) problemy środowiskowe. 5. Wartości cywilizacji technogenicznej to: a) pragmatyzm; b) humanizm; c) uznanie natury za wartość samą w sobie; d) kult nauki. 6. Rdzeń kultury, który zapewnia stabilność i zdolności adaptacyjne społeczeństwa, to: a) hierarchia wartości; b) archetyp; c) kod socjogenetyczny; d) podstawa materialna. 7. Według wielu badaczy najważniejszą cechą cywilizacji technogenicznej jest: a) efektywne technologie informacyjne; b) utrata władzy człowieka nad technologią; c) kult nauki i rozumu; d) ujednolicenie stylu życia. 8. Pojęcie metakultury oznacza: a) erozja wartości kultury zachodnioeuropejskiej; b) gromadzenie wartości uniwersalnych; c) wymazywanie różnic międzykulturowych; d) przyjęcie wartości dowolnej kultury jako wspólnej podstawy. | ||
Opublikowano: Epoka elektroniki i muzea: Materiały międzynarodowe. naukowy por. oraz spotkania syberyjskiego oddziału rady naukowej ist. i lokalny historyk. muzeów podległych Ministerstwu Kultury Federacji Rosyjskiej „Rola badań naukowych w modernizacji działalności inwentaryzacyjnej i ekspozycyjnej muzeów historycznych”, dedykowana. 125. rocznica powstania państwa omskiego. ist.-lokalna wiedza. muzeum. Część 1. - Omsk: wyd. OGICM, 2003. - S. 196 - 203.
Dziedzictwo kulturowe i muzeum w dobie globalizacji.
Ostatnią dekadę XX wieku uważa się za punkt zwrotny w rozwoju kultury światowej i narodowej. Wyróżnia go procesy konwergencji różnych sposobów rejestrowania i przekazywania informacji oparte na najnowszych technologiach cyfrowych, które zasadniczo umożliwiły połączenie „wielorybów” przemysłu kulturalnego (druk, film, telewizja i komputer) i komunikacji ( sieci telefoniczne, telewizyjne i elektroniczne). Aktywne wprowadzanie nowych technologii przyspieszyło zarówno globalizację kultury, jak i dywersyfikację kultur, które wyznaczają główne parametry rozwoju człowieka i ludzkości w XXI wieku.
Obecna sytuacja w społeczeństwie wymusza zwrócenie szczególnej uwagi na kulturę jako czynnik rozwoju. Teza ta to nie tylko opinia badaczy i pryncypialna pozycja ekspertów w rozważanej dziedzinie, to w istocie imperatyw społeczny oparty na bezstronnej naukowej analizie ogólnej sytuacji w kraju i możliwości jej rozwoju. Świadczy o tym także szereg dokumentów przyjętych na poziomie międzynarodowym, programów ONZ i UNESCO, które włączają kulturę do szerszych strategii rozwoju.
W tym kontekście podjęcie problemów ochrony, interpretacji i prezentacji dziedzictwa kulturowego w muzeum wydaje się niezwykle istotne i uzasadnione. Ochrona dziedzictwa kulturowego przez cały XX wiek była i jest jednym z priorytetów państwowej polityki kulturalnej Rosji. W naszym kraju liczne zabytki historii, archeologii, urbanistyki i architektury, sztuki utworzyły najbogatsze warstwy dziedzictwa kulturowego Rosji, które są ściśle związane z powstawaniem i działalnością muzeów krajowych.
Tradycyjnie problem dziedzictwa kulturowego rozpatrywany jest głównie w aspekcie zachowania zabytków przeszłości, głównie poprzez muzealizację lub magazynowanie muzealne. Ale sfera dziedzictwa kulturowego obejmuje zwykle poszczególne elementy, a nie cały kulturowy kompleks przeszłości, który charakteryzuje fakty, zdarzenia czy zjawiska rzeczywistości. Często nawet zabytek architektoniczny, „wyrwany” z kontekstu historycznego i kulturowego swojej epoki, nie może być odpowiednio zbadany i odebrany.
W związku z zachodzącymi globalnymi przemianami w społeczeństwie i kulturze zmienia się również interpretacja dziedzictwa kulturowego, nabierając interpretacji bardziej rozbudowanej. Coraz większe uznanie zyskuje przekonanie, że sposoby interakcji między społeczeństwem a naturą są najważniejszą częścią dziedzictwa kulturowego, które stanowi również niewątpliwy wkład każdego narodu do skarbca kultury światowej. Wykorzystywanie przez muzeum wiedzy o środowisku i zarządzanie nią zarówno na poziomie lokalnym, jak i globalnym powinno stać się najważniejszym kierunkiem w dziedzinie muzealnictwa, jednym ze sposobów przeciwdziałania zagrożeniom środowiskowym powodowanym przez czynniki urbanizacyjne i technogeniczne.
Owocne dla działalności muzealnej wydaje się zrozumienie i aktywna realizacja głównych postanowień koncepcji dziedzictwa kulturowego opracowanej przez Rosyjski Instytut Badawczy Dziedzictwa Kulturowego i Przyrodniczego. Współczesne pojęcie dziedzictwa kulturowego pozwala rozumieć je jako odzwierciedlenie historycznego doświadczenia interakcji człowieka z naturą, a nie tylko jako zbiór pojedynczych zabytków. Wynika to z nowego podejścia do ponownego przemyślenia historii, z nowymi zasadami identyfikacji zabytków kultury narodów Rosji, z włączeniem w dziedzictwo takich zjawisk jak historyczne technologie, tradycyjne formy zarządzania przyrodą, krajobrazy itp.
W dobie globalizacji na pierwszy plan wysuwa się idea zachowania różnorodności kulturowej. Różnorodność kulturowa społeczeństwa, kraju i świata jako całości jest obiektywnym trendem spowodowanym przez obecne podwyższone rozumienie każdego narodu jego historii i kultury jako wartości absolutnej, jego sposobu życia jako niezbywalnego prawa. Wynika to w dużej mierze z naturalnej reakcji na procesy unifikacji, przede wszystkim westernizacji kultury, w której jeden system wartości jest podstawą uniwersalnych norm. Nowoczesne muzea, odsłaniając nowe warstwy dziedzictwa kulturowego, powinny skupiać się na tolerancji, szacunku i dumie z różnorodności kultur. Wspieranie różnorodności kulturowej jest najważniejszym środkiem przeciwdziałania globalizacji kultury, a także zapobiegania konfliktom o charakterze etnokulturowym. W związku z tym konieczna jest poważna reorientacja działalności muzeów tradycyjnych jako instytucjonalnych form ochrony dziedzictwa kulturowego, bądź też znaczące przekształcenie tych form, które pozwalają zachować, interpretować i demonstrować nie tylko różnorodne zabytki materialne, ale także zjawiska duchowe. kultura. To nie przypadek, że ekomuzea, skanseny, muzea tradycji, muzea folklorystyczne, np. muzeum-rezerwat pieśni ludowych we wsi. Katarach regionu Swierdłowska, a także tworzenie takich specjalnych instytucji muzealnych, jak centra dziedzictwa kulturowego. Badacze zauważają, że aktualizacja badań i konserwacja niematerialnych form kultury doprowadziła do powstania na przełomie wieków „muzeów działania”, „muzeów środowiskowych”. Nowatorski charakter tych tzw. „żywych” muzeów wymusza baczną uwagę na problematyce ich dalszego rozwoju. W związku z tym podejmowane są próby opracowania ogólnych metod aktualizacji dziedzictwa w muzeum ekologicznym: utrwalania, rekonstrukcji, modelowania i budowy.
Istnieje wiele dowodów na to, że to właśnie w nowoczesnych warunkach zabytki kultury nabrały szczególnego znaczenia, w coraz większym stopniu spełniając funkcje wartości kulturowych przeszłości, aktywnie uczestnicząc w społeczno-kulturowych procesach teraźniejszości. Tym samym muzea, poszerzając granice swojego znaczenia i przeznaczenia, pełnią nie tylko tradycyjną rolę kustosza i tłumacza dziedzictwa kulturowego, ale stają się organiczną częścią nowoczesnych procesów społecznych i gospodarczych. Odrodzenie miejsc historycznych to nie tylko restaurowanie zabytków, tworzenie osiedli muzealnych, rezerwatów muzealnych, unikalnych terytoriów historycznych, ale także ich żywy rozwój, przywracanie historycznie określonych form gospodarowania, lokalnych tradycji i szkół, rzemiosł i handel. Realizacja tej zasady sugeruje, że wspólne ukierunkowanie polityki kulturalnej i gospodarczej pozwoli widzieć w aktualizacji dziedzictwa gwarancję przyszłego rozwoju społecznego.
Warto zwrócić uwagę na przyspieszenie procesu modernizacji w muzeach na przełomie wieków, którego główne elementy wyróżniamy:
Zmiana sytuacji społeczno-kulturalnej, przejawiająca się w szczególności pojawieniem się nowych podmiotów działalności kulturalnej w sferze muzealnej (galerie prywatne, ośrodki wypoczynkowe, niepaństwowe struktury edukacyjne), skutkująca rozwojem konkurencji;
Brak opanowania przez większość muzeów nowych technologii, przede wszystkim interakcji społecznych, tworzących deficyt zasobów, utrudnia rozwój muzeów adekwatnych do dzisiejszych przeobrażeń i obniża ich konkurencyjność;
Wprowadzanie nowoczesnych technologii informacyjnych w rosyjskich muzeach jest intensywne, ale niejednorodne, dlatego generalnie ich opanowanie jest jeszcze na wczesnym etapie. Bardziej zaawansowane są duże muzea stolic i ośrodków regionalnych. Wszystkie prezentowane są zarówno na własnych stronach, jak i na zagranicznych serwerach.
W przypadku muzeów regionalnych możliwość prezentacji w Internecie znacznie się poszerzyła w wyniku organizacji w 1996 r. w ramach projektu Muzeów Rosji w Internecie serwera Muzeów Rosji, gdzie gromadzone są różne informacje muzealne i udostępnione. Obecnie w Internecie znajdują się dane dotyczące prawie wszystkich muzeów z prawdziwego zdarzenia, ponadto istnieje wiele witryn integracyjnych z mnóstwem dokumentów z muzeów na całym świecie.
Pomimo znaczenia zaangażowania muzeów w proces wykorzystania technologii sieciowych, naszym zdaniem, w dobie globalizacji fundamentalne znaczenie będzie miał społeczny aspekt modernizacji, czyli opanowanie nowych metod zarządzania, organizowania zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego – partnerstwa, przede wszystkim z publicznością muzealną, budujące public relations. Niewątpliwie w realizacji tego kierunku ważną rolę odgrywają i będą odgrywać technologie informacyjne.
Muzea stopniowo odchodzą od modelu ograniczonego do zbiorów muzealnych. Zorientowanie muzeów na całe spektrum dziedzictwa kulturowego miasta, regionu oraz przekazywanie doświadczeń zbiorowych poprzez system ekspozycji stacjonarnych i wystaw czasowych, które je uzupełniają, ukazując specyfikę regionalną, pozwala wzmocnić aktywność społeczną ludności, jej zaangażowanie w rozwiązywanie istotnych społecznie problemów. Technologie komputerowe i produkty multimedialne tworzone przez muzeum pozwolą zaangażować w te problemy znacznie większą liczbę osób, poszerzając tym samym krąg rzeczywistej i potencjalnej publiczności muzealnej.
Miejsca dziedzictwa kulturowego zawsze stanowiły potencjał dla rozwoju turystyki. Dziedzictwo kulturowe, w skład którego wchodzą dziś następujące grupy obiektów: tereny historyczno-kulturowe, historyczne miasta, rezerwaty muzealne, parki narodowe, parki historyczne, tworzy ramy tras turystycznych i wycieczkowych, w dużej mierze przyczyniając się do intensywnego rozwoju turystyki przemysł. Wzrost aktywności turystycznej pod koniec lat 90. dał niewątpliwy impuls do rozwoju krajowych muzeów. Wiele muzeów i rezerwatów muzealnych zaczęło tworzyć własne biura podróży i wycieczek, co faktycznie stało się początkiem nowego etapu w działalności muzealnej, kiedy instytucje kultury są wykorzystywane nie tylko przez różne firmy turystyczne, ale także zaczynają wykorzystywać dochody uzyskiwane w ten obszar do realizacji swoich zainteresowań. Tendencja ta jest kolejnym dowodem na to, że dziedzictwo kulturowe może odgrywać znaczącą rolę nie tylko w rozwoju społecznym, ale także gospodarczym, a jego zachowanie i użytkowanie, a jego zachowanie i użytkowanie powinno stać się organiczną częścią programów rozwoju społeczno-kulturowego.
Technologie multimedialne są coraz częściej wykorzystywane przez muzea do ochrony i promowania materialnego i niematerialnego dziedzictwa kulturowego, a także do wymiany międzykulturowej i kontaktów między muzeami. Dostęp do różnego rodzaju dóbr kultury i usług multimedialnych za pośrednictwem autostrad informacyjnych daje zarówno specjalistom, jak i użytkownikom nieograniczone możliwości poznawania kultury światowej w całej jej różnorodności. Dziś możesz zwiedzać wiele muzeów świata w trybie wirtualnym bez przepraw i kolejek. Co więcej, obrazowanie 3D i interaktywne interfejsy otwierają szeroką gamę eksperymentalnych muzeów sztuki. Ogólnie rzecz biorąc, technologie te mają ogromny potencjał do promowania dialogu międzykulturowego, ale świat wirtualny nie zastępuje, a jedynie uzupełnia świat rzeczywisty. Nie należy zapominać o specyfice muzeum, przede wszystkim jako instytucji przechowywania, przetwarzania i przekazywania podmiotowych form kultury. Ekspansja wirtualności nie zapewnia emocjonalnej pełni ludzkiej egzystencji. Wieloaspektowe właściwości i funkcje obiektu muzealnego stanowią materialną modalność kultury. To właśnie rzecz, przedmiot w swojej wyjątkowości lub typowości, niepodważalna rzeczywistość i autentyczność, wielość znaczeń i znaczeń, stanowią podstawę adaptacyjnych i inkulturacyjnych możliwości muzeum.
Dziś nie można pominąć faktu, że rozwój technologii informacyjnych i pojawienie się wirtualnych muzeów skłania do przemyślenia samego fenomenu muzealnego. Jest interpretowany przez specjalistów jako funkcjonalny organ świadomości społecznej, powstający na przecięciu procesów informacyjnych i komunikacyjnych, jako pole treści składające się z „już zbudowanych” modeli świadomości. Definicja ta powstała w procesie tworzenia wirtualnych muzeów jako szczególna forma prezentacji różnorodnych informacji. Wirtualne muzeum, w przeciwieństwie do zwykłego, które pracuje z rzeczami i formami, „jest okazją do reprezentowania całej treści muzealnej, gdzie zarówno obiekty z muzealnej kolekcji, jak i rekonstrukcje zaginionych rzeczy mogą współistnieć w jednym środowisku. A wszystko to można zorganizować w strukturę asocjacyjną, którą można określić jako pamięć kulturową – nie w sensie metaforycznym, ale dosłownym. Wirtualne muzeum staje się tym samym faktem rzeczywistości ery elektronicznej, której nie można ignorować.
Muzea uczestniczące w procesie kształtowania się społeczeństwa informacyjnego borykały się już i prawdopodobnie będą miały do czynienia z szeregiem złożonych i wieloaspektowych problemów. Jednym z najważniejszych jest zachowanie różnorodności kulturowej w społeczeństwie informacyjnym, ponieważ globalizacja jest przez wielu postrzegana jako zagrożenie dla tradycji narodowych, lokalnych zwyczajów, wierzeń i wartości. W tym sensie muzeum jest jedną z nielicznych instytucji publicznych, które dają możliwości i stwarzają optymalne warunki identyfikacji kulturowej.
Oczywiście problemy dziedzictwa kulturowego i muzeum nie są jeszcze dostatecznie zbadane i zanim będą mogły zostać odpowiednio wykorzystane w polityce kulturalnej i praktyce muzealnej XXI wieku, konieczna będzie głębsza analiza naukowa.
Zobacz: Kaulen. na przełomie wieków: przestrzeń interakcji kultur //Światy kulturowe: Materiały naukowe. por. „Typologia i rodzaje kultur: różne podejścia”. - M., 2001. - S.216-221.
Kaulena. obiekty dziedzictwa: od obiektu do tradycji // Kultura prowincji rosyjskiej: wiek XX - XXI wiek. Materiały Vseross. naukowo-praktyczne. por. - Kaługa, 2000. - S. 199-208.
Kaulena. aktualizacja zabytków i problem klasyfikacji muzeów // Teoria i praktyka działalności muzealnej w Rosji na przełomie XX i XXI wieku / Prace Państwowego Muzeum Historycznego. Wydanie. 127. - M., 2001. - S. 86-98.
Zobacz Nikishin w światowych sieciach komunikacji elektronicznej // Muzeum i nowe technologie / W drodze do muzeum XXI wieku. - M., 1999. - S. 127-140.
Selivanov w otwartej przestrzeni informacyjnej. // Muzeum i nowe technologie / W drodze do muzeum XXI wieku. - M., 1999. - S. 85-89.
Muzeum Cher w Internecie // Internet. Społeczeństwo. Osobowość: Kultura i Sztuka w Internecie: Materiały z konferencji IOL-99, Perm, 2000. - s. 30-34.
Drikker Art Museum w przestrzeni informacyjnej // Muzea i przestrzeń informacyjna: problem informatyzacji i dziedzictwa kulturowego: materiały z drugiej dorocznej konferencji. ADIT-98 (Iwanowo). - M., 1999. - S. 21-24.
Jeśli wyobrażasz sobie w myślach rozwój ludzkości, obserwuje się następujący obraz: następuje stopniowa konwergencja narodów, państw, kultur. Wcześniej poszczególne kraje i narody świata były od siebie odizolowane. Teraz weszli w bliskie, głębokie więzy - wszyscy znaleźli się w warunkach wzajemnych kontaktów, relacji współzależności. Istnieją różnego rodzaju organizacje i instytucje międzynarodowe i regionalne, które regulują stosunki polityczne, kulturalne, gospodarcze i inne między państwami i narodami.
Powstający system globalny jest bardzo złożony i różnorodny. Obejmuje narody i państwa na różnych poziomach rozwoju, posiadające własne kultury i tradycje narodowe, własne idee i wierzenia religijne. Wszystko to stwarza wiele nowych problemów, z których ludzkość jeszcze nie zdawała sobie sprawy i nie nauczyła się rozwiązywać zgodnie z nową rzeczywistością.
Badacze globalizacji, zarówno krajowi, jak i zagraniczni, zbyt chętnie badają zagadnienia integracji. Zapominają, że procesy integracyjne są złożone i sprzeczne. Na przykład Unia Europejska, oprócz koordynowania wspólnych działań w pewnych kwestiach, nie świadczy jeszcze o prawdziwej integracji narodów Europy. Dość powiedzieć, że nie została jeszcze uchwalona konstytucja europejska, którą odrzucili Francuzi, Holendrzy i niektórzy inni członkowie Unii Europejskiej. Będzie to konfederacja czy coś innego? Problem obywatelstwa politycznego Unii Europejskiej nie został rozwiązany. Czy znikną Niemcy, Francuzi, Włosi, a na ich miejscu pojawią się nowi Europejczycy? Jakie będą ideały, wartości, normy tej nowej społeczności? Czy rzucą wszystko ze sobą? Ogólnie rzecz biorąc, Unia Europejska nie jest unią narodów, ale unią państw.
Jeśli zamiast Francuzów, Niemców i innych narodów Europy pojawią się jacyś Europejczycy, to francuska, niemiecka, hiszpańska i inne kultury narodów europejskich muszą zniknąć. Ale czy Europa nie stanie się biedniejsza? Myślę, że pytanie jest słuszne. To pytanie dotyczy również Rosji, która przechodzi trudny okres w swojej historii. Na przykład w Rosji nie ma obecnie zwyczaju mówić o pamięci historycznej, bez której nie ma ciągłości pokoleń. A bez ciągłości pokoleń nie ma historii ludu. Nie da się zaprzeczyć wszystkiemu, co stworzyły poprzednie pokolenia. W związku z tym należy przypomnieć Puszkina: „Dzikość, podłość i ignorancja nie szanują przeszłości, płaszcząc się przed samą teraźniejszością”. Przeszłość i teraźniejszość stanowią jedną całość. Nie ma przeszłości bez teraźniejszości i teraźniejszości bez przeszłości. Pamięć o przeszłości pomaga narodom lepiej poznać swoje tradycje, kulturę, wartości narodowe i wychodząc od nich iść dalej drogą postępu społecznego. Pamięć o przeszłości pomaga zachować tożsamość narodową.
Patriotyzm kojarzy się z pamięcią historyczną. Skoro w dobie globalizacji znikają granice i państwa narodowe, to czy potrzebny jest patriotyzm, czyli miłość do Ojczyzny, do swoich tradycji, obyczajów, swojej kultury? Niektórzy badacze odrzucają patriotyzm, inni wręcz przeciwnie, go bronią. Moim zdaniem rację mają zwolennicy patriotyzmu. Aby zachować tożsamość etniczną, trzeba chronić i rozwijać swoją kulturę. Patriotyzm jest nie do pomyślenia bez tożsamości narodowej. Współczesny amerykański badacz S. Huntington w książce „Kim jesteśmy?” pisze, że tożsamość, czyli samoświadomość, tkwi nie tylko w jednostce, ale także w grupach społecznych i narodach. Bez tożsamości nie ma jednostki, grupy, narodu.
Patriotyzm nie wyklucza internacjonalizmu, szacunku dla innych narodów, dla ich wartości kulturowych. Ale patriotyzm odrzuca kosmopolityzm. Nawiasem mówiąc, najbardziej zagorzali zwolennicy globalizacji – Stany Zjednoczone – wcale nie porzucili patriotyzmu. Nie krytykują bezkrytycznie swojej historycznej przeszłości. Ponadto starają się nie tuszować wielu faktów z ich historii, które mogłyby kolidować z patriotycznym wychowaniem obywateli. W dzisiejszym świecie Amerykanie chcą dominować. To nie przypadek, że Z. Brzeziński otwarcie deklaruje, że cel polityki USA powinien bez żadnego uzasadnienia składać się z dwóch części: konieczne jest pełne utrwalenie własnej dominującej pozycji przez co najmniej jedno pokolenie, ale najlepiej jeszcze przez dłuższy okres czasu; konieczne jest również stworzenie struktury geopolitycznej, która będzie w stanie złagodzić nieuniknione wstrząsy, nieuniknione przetrwanie. W ten sposób wskazuje się cel, z którym inne kraje i narody nie mogą się zgodzić. Tak nieskrywane, bezczelne narzucanie ich ideałów i celów wywołało sprzeciw. Ta reakcja, mająca na celu ochronę wyjątkowości ich kultury, tożsamości narodowej, stworzenie jak najkorzystniejszego klimatu dla własnego rozwoju, zapewnienie postępu ich społeczeństwa, znalazła odzwierciedlenie w patriotyzmie.
Trzeba powiedzieć, że choć w ostatnich latach podjęto najaktywniejsze działania dyskredytujące patriotyzm, oskarżenia o szowinizm i nacjonalizm, to dzięki silnemu konserwatyzmowi naszego społeczeństwa patriotyzm został zachowany. I w tym względzie trzeba mówić o zdrowym konserwatyzmie, który miał na celu przetrwanie narodu, zachowanie najlepszych ideałów, rozwiązanie najpilniejszych problemów nie tylko dla naszego kraju, ale i dla społeczności międzynarodowej. Istnieją różne rodzaje konserwatyzmu. Istnieje konserwatyzm, który ma charakter reakcyjny. W Rosji zawsze istniał i jest konserwatyzm, który zachował i chronił najlepsze rosyjskie tradycje. W każdym społeczeństwie występują problemy związane z tradycją. Możesz wybrać tradycje, które przyniosą tylko negatywne skutki, lub możesz wybrać tradycje, które wybierają najlepsze, najbardziej dostosowane, najbardziej społecznie zorientowane sposoby przetrwania ludzi.
Oczywiście można winić patriotyzm za wszelkiego rodzaju grzechy. Jednak rosyjski patriotyzm nie dał ostatecznej szansy na sprzedaż naszego kraju, nie dał szansy na triumf separatyzmu na jego otwartych przestrzeniach. Nie pozwolił, aby wyższe warstwy ludności zamieniły się w ośmiornicę dla całego narodu rosyjskiego. Dało impuls do prawdziwego zrozumienia prawdziwych interesów naszego kraju. Nie pozwolił burżuazji kompradorskiej wyssać cały sok z naszego państwa.
Należy zauważyć, że nie tylko laik, ale także osoby posiadające stopnie naukowe i tytuły naukowe, nie zawsze rozumieją i reprezentują procesy, które faktycznie zachodzą we współczesnym świecie. Tak więc w ostatnich latach na Zachodzie pojawili się tak zwani „ekonomiczni zabójcy”, którzy celowo oferują innym krajom i narodom celowo fałszywą ścieżkę rozwoju, prowadząc je w ślepy zaułek, nie zapewniając im stabilności. Ostatecznie znajdują się pod kontrolą krajów rozwiniętych. Należy również zauważyć, że tak zwana liberalna ścieżka rozwoju nie doprowadziła ani jednego zacofanego państwa do sukcesu gospodarczego. Tylko te kraje osiągnęły wysoki poziom rozwoju, które nie porzuciły swoich wartości kulturowych, tożsamości narodowej i stylu życia. Przede wszystkim mówimy o Indiach, Chinach, Korei Południowej itd. Dlatego zachowanie pewnego rodzaju kręgosłupa dla każdego państwa jest kluczem do jego sukcesu. Patriotyzm ma kluczowe znaczenie dla tego kręgosłupa.
Aby zrozumieć istotę patriotyzmu lub tożsamości narodowej, można dokonać analizy porównawczej patriotyzmu rosyjskiego i amerykańskiego. Amerykański patriotyzm opiera się na idei tak zwanej dużej przestrzeni pod kontrolą USA. Znany niemiecki politolog K. Schmidt napisał, że wszystkie intencje amerykańskiej polityki zagranicznej opierają się na postępowych inicjatywach. Początkowo zaproponowana Doktryna Monroe brzmiała jak amerykańska doktryna dla Amerykanów, a następnie przekształciła się w formułę „cały świat dla USA”.
Amerykanie utrwalili zasady nieograniczonej hegemonii w systemie prawa międzynarodowego. Nawet prezydent Roosevelt zaproponował zapis o istnieniu specjalnego prawa międzynarodowego, którego głównym tematem są Stany Zjednoczone. Zaczęli wychodzić z tego, że ich wola jest prawem dla całego świata. Co więcej, wykorzystują wszelkie środki, w tym militarne, aby urzeczywistnić swoją wolę. Amerykański badacz G. Vidal pisze, że Stany Zjednoczone prowadzą wieczną wojnę w imię wiecznego pokoju. „...Każdego miesiąca mamy do czynienia z nowym obrzydliwym wrogiem, którego musimy uderzyć, zanim nas zniszczy”. Stany Zjednoczone ogłosiły cały świat strefą swoich żywotnych interesów. Narzucają amerykański model globalizacji. Amerykańskie korporacje transnarodowe na całym świecie mają swoje oddziały i pracują dla gospodarki USA. Amerykańska muzyka pop, amerykańskie wartości są narzucane reszcie świata.
Władze amerykańskie ogłosiły „prawo”, a nawet „obowiązek” Stanów Zjednoczonych do narzucenia swojego systemu politycznego na całym świecie. Historyk J. Fiske napisał, że w niedalekiej przyszłości amerykański system rządów rozprzestrzeni się od bieguna do bieguna, a obie półkule zostaną zdominowane przez Stany Zjednoczone ze swoimi politycznymi instytucjami i instytucjami. Amerykańscy ideolodzy nazwali to amerykańskie pragnienie dominacji nad światem „trendem kosmicznym”.
Już pod koniec XIX wieku wielu amerykańskich badaczy i wojsko wysuwało teorię przesuwania granic, która później przełożyła się na politykę otwartych drzwi w skali globalnej. Stwierdzono, że Stany Zjednoczone nie mają ustalonych granic, a ich granice są elastyczne. W chwili obecnej można prześledzić żywe wcielenie tej doktryny w życie. Oczywiście Stany Zjednoczone rozumieją, że sytuacja znacznie się zmieniła i że bezpośrednia okupacja wojskowa, zagarnianie innych krajów, wiąże się z dużymi kosztami. Ponieważ jest rzeczą naturalną, że ludność okupowanych krajów będzie stawiać silny opór, Stany Zjednoczone nie dążą do otwartego zajmowania terytoriów. Przejmują kontrolę nad strategią postępowania państwa. Ustanowić kontrolę nad swoimi instytucjami gospodarczymi, politycznymi i kulturalnymi. W kraju znajdują piątą kolumnę, która działa pod ich dyktando.
Stany Zjednoczone dążą do osłabienia wpływów Rosji w Europie Wschodniej i krajach WNP oraz uczynienia tego regionu swoją strefą wpływów. USA zamierzają stworzyć stałe kanały wpływu, aby zapobiec odrodzeniu byłego Związku Radzieckiego. Oczywiście wszystko to zakłada i autorytatywnie wymaga pewnych środków ochronnych, a rozwój rosyjskiego patriotyzmu jest takim naturalnym środkiem.
Kultura amerykańska opiera się na zasadach pobożności, rasizmu, indywidualizmu, kultu władzy, konsumpcjonizmu, konkurencji, egoizmu itp.
Rosyjski patriotyzm ma zasadniczo inne korzenie. Nigdy nie miała na celu zniszczenia innej cywilizacji, innej kultury, innego państwa, innych ideałów. Rosja, w przeciwieństwie do Stanów Zjednoczonych, nigdy nie zniszczyła innych narodów, nawet rosyjska kolonizacja, do której lubią się odnosić, miała inny charakter. Z jednej strony była to historia, kiedy wiele narodów było częścią Ukrainy, Kazachstanu, Kałmucji itd., a z drugiej tak zwana kolonizacja ludowa rozprzestrzeniła się w Rosji, kiedy ludzie zostali przesiedleni, kiedy ludzie dołączył i przekazał wspólne doświadczenie. Dzięki edukacji patriotycznej całego narodu radzieckiego odniesiono zwycięstwo nad faszyzmem niemieckim.
Wprowadzanie wysokich wartości humanitarnych i ideałów życiowych, a nie ideałów zniszczenia, zagłady i przymusu innych narodów – tego potrzebuje współczesny świat.
Kultura rosyjska bardzo różni się od kultury amerykańskiej. Kultura amerykańska, jak już wspomniano, jest nierozerwalnie związana z kultem władzy, kultem osobistego sukcesu i grabieży pieniędzy. W przeciwieństwie do kultury amerykańskiej, kultura rosyjska zbudowana jest na fundamentalnie różnych podstawach. W Rosji dominuje Sobornost i kolektywizm. W Rosji zawsze współczuliśmy sobie nawzajem, udzielając sobie nawzajem bezpłatnej pomocy. Zysk, bogactwo, karczowanie pieniędzy, konsumpcjonizm i inne liberalne wartości nigdy nie były w Rosji stawiane na pierwszym miejscu. Kultura rosyjska to kultura wysokich ideałów i aspiracji, kultura wysokich wartości. Taka kultura umożliwia postawienie się na pozycji drugiego i działanie zgodnie z tą pozycją. Tylko taka kultura mogła uratować cały świat od faszystowskiej zarazy, przynosząc liczne ofiary. Amerykanie wciąż pamiętają wydarzenia w Pearl Harbor, gdzie zginęło około trzech tysięcy osób. Jednocześnie wielu na Zachodzie zapomina o potwornych stratach, jakie Związek Radziecki poniósł w imię triumfu sprawiedliwości i wolności na całym świecie. Dzienne straty ZSRR w pierwszych miesiącach wojny wyniosły 50-60 tysięcy osób, czyli były 20 razy większe niż jednorazowe straty wojsk amerykańskich w Pearl Harbor.
Przestrzeń kulturowa Rosji końca lat 80. XX wieku okazała się mocno zniszczona i ułomna. Do tej pory nie został odrestaurowany i nie jest wypełniony wartościami, których potrzebuje Rosjanie. W tych latach teoria i praktyka wychowania zostały pozbawione konkretnej wartości i istotnych wskazówek oraz długofalowej, solidnej strategii. W Rosji dominował duchowy kolonializm, całkowita przewaga wartości tzw. demokracji i wierzono, że tylko postrzeganie wartości zachodnich, wartości demokracji liberalnej, może rozwiązać wszystkie problemy reformowania i rozwoju Rosja. Kraj podążał imitacyjną ścieżką rozwoju, która nikomu nie przyniosła większych sukcesów. Na przykład doświadczenia Chin, Indii, krajów RPA i innych pokazują, że tylko samodzielnie, racjonalnie wybrana ścieżka rozwoju może przynieść prawdziwy sukces.
Jest jednak jasne, że ślepe kopiowanie zachodnich doświadczeń nie może dać znaczących rezultatów. Oczywiście nikt nie podnosi kwestii zaprzeczania zachodnim wartościom. Oczywiście można i trzeba zapożyczyć pozytywne zagraniczne doświadczenia. Ale przede wszystkim trzeba polegać na własnych tradycjach i wartościach kulturowych. Tylko w tym przypadku możesz zachować swoją tożsamość narodową.
Tak więc globalizacja dokonująca się we współczesnym świecie, która objęła wszystkie sfery życia publicznego – gospodarczą, polityczną, kulturalną i inne – jest złożona i sprzeczna. Z jednej strony jest obiektywna, gdyż wraz z rozwojem ludzkości pogłębiają się procesy integracyjne kultur, cywilizacji, narodów i państw. Ale z drugiej strony globalizacja prowadzi do utraty mentalności narodowej, tożsamości narodowej, wartości i kultur narodowych. Świat staje się kosmopolityczny i monotonny. Ale są wszelkie powody, by korygować negatywne konsekwencje globalizacji. W końcu ludzie tworzą własną historię. Dlatego mogą i powinny eliminować negatywne aspekty globalizacji. Jest możliwe i konieczne zachowanie tożsamości narodowej i kultury narodowej.
Puszkin, A. S. Działa: w 3 tomach - M., 1986. - T. 3. - P. 484.
Brzeziński, Z. Wielka szachownica. - M., 1998. - S. 254.
Vidal, G. Dlaczego nas nienawidzą? Wieczna wojna w imię wiecznego pokoju. - M., 2003. - S. 24.
