Życie, hagiografia jest jeden z głównych gatunków epickich literatury kościelnej, który rozkwitł w średniowieczu. Przedmiotem obrazu jest życie - wyczyn wiary dokonany przez historyczną osobę lub grupę osób (męczenników wiary, kościoła lub mężów stanu). Najczęściej całe życie świętego staje się wyczynem wiary, czasami tylko ta jego część, która stanowi wyczyn wiary, jest opisana w życiu, albo tylko jeden akt okazuje się przedmiotem obrazu. Stąd dwa główne podtypy gatunkowe życia: męczeństwo (męczeństwo) – opisujące męczeństwo i śmierć świętego, bios life – opowiadające o całej ścieżce życia od narodzin do śmierci. Szczególnym podgatunkiem życia jest opowiadanie patericonu (patrz). Początki gatunku hagiograficznego sięgają czasów starożytnych: w micie, antycznej biografii (Plutarch), mowie pogrzebowej, baśni, powieści hellenistycznej. Jednak sam gatunek hagiograficzny kształtuje się pod wpływem Ewangelii (opowieść o ziemskim życiu Chrystusa) i Dziejów Apostolskich. Życie w tłumaczeniach południowosłowiańskich przybyło do Rosji z Bizancjum wraz z przyjęciem chrześcijaństwa w X wieku. Wkrótce pojawiły się ich własne przekłady bizantyjskich żywotów, a następnie gatunek opanowali starożytni rosyjscy pisarze duchowi (pierwsze rosyjskie żywoty - Opowieść i lektura o Borysie i Glebie, życie Teodozjusza z Jaskiń, XI wiek; życie od Patericon Kijowsko-Peczerski z pierwszej tercji XIII wieku).

Życie docelowe

Główny cel życia jest budujący, dydaktyczny: życie i czyny świętego uważane są za wzór do naśladowania, jego cierpienie jako znak Boskiego wybrania. Opierając się na Piśmie Świętym, życie zwykle podnosi i odpowiada z pozycji chrześcijańskich na centralne pytania ludzkiej egzystencji: co przesądza o losie człowieka? Jak wolny jest w swoim wyborze? Jakie jest ukryte znaczenie cierpienia? Jak leczyć cierpienie? Rozwiązując problem wolności i konieczności z chrześcijańskiego punktu widzenia, życie często przedstawia sytuację, w której święty może uniknąć męki, ale nie czyni tego świadomie, wręcz przeciwnie, oddaje się w ręce oprawców. Pierwsi rosyjscy święci książęta-męczennicy Borys i Gleb dobrowolnie i świadomie pogodzili się ze śmiercią, choć (dowodzi tego również anonimowy autor Bajki o Borysie i Glebie oraz Nestor, autor Czytania o Borysie i Glebie) śmierć mogła być uniknąć. Cała grupa żyć wyróżnia się wyraźnie zabawnymi wątkami: miłością i nienawiścią, rozłąkami i spotkaniami, cudami i przygodami, manifestacją niezwykłych ludzkich cech (J. Eustathius Plakida, J. Alexy, człowiek Boży, J. Galaktion i Epistimius itp.). Uchwyciwszy wyczyn konkretnej osoby, życie może jednocześnie opowiedzieć o założeniu klasztoru czy historii budowy świątyni czy pojawieniu się relikwii (relikwii). Założenie klasztoru Trójcy Sergiusz jest opowiadane w życiu św. Sergiusza z Radoneża, wydarzenia z życia historycznego, kłótnie książęce są również opowiadane w zabytkach hagiograficznych poświęconych Borysowi i Glebowi; o czasie najazdu Zakonu Kawalerów Mieczowych i skomplikowanych stosunkach politycznych z Hordą - życie Aleksandra Newskiego; tragiczne wydarzenia spowodowane podbojem tatarsko-mongolskim są wymienione w żywotach poświęconych książętom zabitym w Hordzie (Ż. Michaił z Czernigowa, XIII w. i Ż. Michaił-Twerskoj, początek XIV w.).

Kanon, czyli utrwalone przez tradycję kościelną i literacką przykłady gatunku, określa artystyczną strukturę życia: zasadę uogólniania przy tworzeniu wizerunku świętego; rodzaj narratora, zasady budowy (kompozycja, zbiór toposów), własne szablony słowne. Często życie obejmuje takie niezależne gatunki jak wizja, cud, pochwała, lament. Autor życiorysu koncentruje się na ukazaniu pobożnego życia świętego, którego znał osobiście lub ze świadectw ustnych lub pisemnych. Opierając się na wymaganiach gatunku, autor musiał przyznać się do całej swojej „nierozumności”, podkreślając we wstępie, że jest zbyt mało znaczący, by opisać życie człowieka naznaczonego przez Boga. Z jednej strony spojrzenie narratora na swojego „bohatera” jest spojrzeniem zwykłego człowieka na niezwykłą osobowość, z drugiej strony obiektywnie, a narrator nie jest zwykłą osobą. Człowiek książkowy, nie tylko obeznany z dziełami swoich poprzedników, posiadający dar literacki, ale także potrafiący interpretować Opatrzność Bożą przez analogie, głównie z Pisma Świętego, mógł podjąć się kompilacji życia.

Życie można czytać w świątyni(specjalne krótkie żywoty w ramach zbiorów - Prologi (gr.: Synaxarei) - były odczytywane podczas nabożeństwa na VI pieśni kanonika), na posiłku klasztornym iw domu. Długie żywoty, a także krótkie w Prologach, były rozdzielane miesiącami w Bizancjum w zbiorach, które przyszły wraz z przyjęciem chrześcijaństwa do Rosji - Menaion-Cheti. W XVI wieku metropolita Makary połączył wszystkie spisane wówczas życia, uznane przez Kościół, we wspólny kodeks, zwany Wielkim Menaionem-Chetii. W XVII-XVIII wieku, za metropolitą Makariusem, w dużej mierze podążając za jego pracą, Iwan Milutin, Niemiec Tulupow, Dimitrij Rostowski skompilowali własne wersje kodeksów życia – Menaion Czwartego. Dm.Rostovsky nie tylko opiera się na doświadczeniach swojego wielkiego poprzednika Metropolitan Macarius, ale także redaguje na nowo Chet'i-Mi nei, odwołując się do innych, m.in. do źródeł łacińskich. Z biegiem czasu gatunek rozwijał się i mógł nabierać cech lokalnych, np. w literaturach regionalnych.

W XVII wieku średniowieczny gatunek życia zaczął ulegać znaczącym zmianom: stało się możliwe napisanie życia autobiograficznego („Życie arcykapłana Awwakuma”) lub połączenie życia i historii biograficznej („Życie Juliana Łazarewskiego” ”). W praktyce kościelnej życie jako biografia ascety - lokalnie czczonego świętego lub kanonizowanego przez kościół - jest zachowane do czasów współczesnych („Opowieści o życiu i wyczynach błogosławionej pamięci Ojca Serafina” - Serafin z Sarowa (1760-1833) ), kanonizowany przez Cerkiew Rosyjską w 1903 r.). Gatunek znaków życia można wykorzystać we współczesnej literaturze: F.M. Dostojewski „Bracia Karamazow” (1879-80), L.N. Tołstoj „Ojciec Sergiusz” (1890-98), N.S. Leskov „Soboryane” (1872 ), L.N. Andreev „Życie Wasilija z Teb” (1904), I.A. Bunin „Mateusz Przenikliwy” (1916), „Święty Eustacjusz” (1915), Ch.Ajtmatow „Blok” (1986).

ŻYCIE, hagiografia pochodziła z Greckie hagios - saint i grapho, co znaczy - piszę.

Starożytna literatura pisana dzieli się na świecką i kościelną. Te ostatnie otrzymały specjalną dystrybucję i rozwój po tym, jak chrześcijaństwo zaczęło zajmować coraz silniejszą pozycję wśród innych religii świata.

Gatunki literatury religijnej

Starożytna Rosja zdobyła własny język pisany wraz z językami przywiezionymi z Bizancjum przez greckich kapłanów. A pierwszy alfabet słowiański, jak wiecie, został opracowany przez braci Tesaloniki, Cyryla i Metodego. Dlatego to teksty kościelne stały się tym, dzięki któremu nasi przodkowie pojmowali mądrość książkową. Gatunki starożytnej literatury religijnej obejmowały psalmy, żywoty, modlitwy i kazania, legendy kościelne, nauki i opowieści. Niektóre z nich, jak np. opowieść, przekształciły się następnie w gatunki dzieł świeckich. Inni pozostawali ściśle w ramach kościelnych. Zobaczmy, czym jest życie. Definicja pojęcia jest następująca: są to prace poświęcone opisowi życia i czynów świętych. Nie mówimy tylko o apostołach, którzy po jego śmierci kontynuowali dzieło głoszenia Chrystusa. Bohaterami tekstów hagiograficznych byli męczennicy, którzy zasłynęli z wysoce moralnego postępowania i cierpieli za wiarę.

Charakterystyczne oznaki życia jako gatunku

Z tego wynika pierwsza cecha wyróżniająca, czym jest życie. Definicja zawierała pewne wyjaśnienie: po pierwsze, dotyczyła prawdziwej osoby. Autor dzieła musiał trzymać się ram tej biografii, ale zwracać uwagę właśnie na te fakty, które wskazywałyby na szczególną świętość, doborowość i ascezę świętego. Po drugie, czym jest życie (definicja): jest to opowieść skomponowana dla uwielbienia świętego dla zbudowania wszystkich wierzących i niewierzących, aby inspirowali się pozytywnym przykładem.

Obowiązkową częścią opowieści były relacje o cudownej mocy, jaką Bóg obdarzył swoich najwierniejszych sług. Dzięki Bożemu miłosierdziu mogli uzdrawiać, wspierać cierpiących, dokonywać wyczynu pokory i ascezy. Autorzy narysowali więc obraz osoby idealnej, ale w efekcie pominięto wiele informacji biograficznych, szczegółów życia prywatnego. I wreszcie kolejny wyróżnik gatunku: styl i język. Istnieje wiele odniesień, słów i wyrażeń z symbolami biblijnymi.

W oparciu o powyższe, czym jest życie? Definicję można sformułować w następujący sposób: jest to starożytny gatunek literatury pisanej (w przeciwieństwie do ludowej sztuki ustnej) o tematyce religijnej, gloryfikującej czyny chrześcijańskich świętych i męczenników.

Życie świętych

Dzieła hagiograficzne przez długi czas cieszyły się największą popularnością w starożytnej Rosji. Zostały napisane według ścisłych kanonów i w istocie odsłaniały sens ludzkiego życia. Jednym z najbardziej uderzających przykładów tego gatunku jest „Życie św. Sergiusza z Radoneża”, przedstawione przez Epifaniusza Mądrego. Jest wszystko, co powinno być w tym typie: bohater pochodzi z pobożnej rodziny sprawiedliwych, posłusznych woli Pana. Boża opatrzność, wiara i modlitwy wspierają bohatera od dzieciństwa. Pokornie znosi próby i ufa jedynie miłosierdziu Bożemu. Zdając sobie sprawę z wagi wiary, bohater spędza swoje świadome życie na pracach duchowych, nie dbając o materialną stronę życia. Podstawą jego egzystencji jest post, modlitwa, oswajanie ciała, walka z nieczystym, asceza. Życiorysy podkreślały, że ich bohaterowie nie bali się śmierci, stopniowo przygotowywali się do niej i z radością przyjmowali ich odejście, gdyż pozwalało to ich duszom spotkać się z Bogiem i aniołami. Dzieło zakończyło się, tak jak się zaczęło, doksologią i uwielbieniem Pana, Chrystusa i Ducha Świętego, a także samego człowieka sprawiedliwego – wielebnego.

Lista dzieł hagiograficznych literatury rosyjskiej

Peru autorów rosyjskich posiada około 156 tekstów związanych z gatunkiem hagiografii. Pierwsza z nich związana jest z imionami książąt Borysa i Gleba, których zdradziecko zabił ich własny brat. Stali się także pierwszymi rosyjskimi chrześcijańskimi męczennikami-nosicielami pasji, kanonizowanymi przez Cerkiew Prawosławną i uważanymi za orędowników państwa. Ponadto powstało życie księcia Włodzimierza, Aleksandra Newskiego, Dmitrija Donskoja i wielu innych wybitnych przedstawicieli ziemi rosyjskiej. Szczególne miejsce w tej serii zajmuje biografia arcykapłana Awwakuma, krnąbrnego przywódcy staroobrzędowców, napisana przez niego podczas pobytu w więzieniu Pustozerskim (XVII w.). W rzeczywistości jest to pierwsza autobiografia, narodziny nowego

WOŁGOGRADZKI INSTYTUT PAŃSTWOWY

SZTUKA I KULTURA

KATEDRA BIBLIOTEKI I BIBLIOGRAFII

Streszczenie literatury

na temat:

„Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej”

Wołgograd 2002

Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W tradycjach zachowały się legendy, pieśni, informacje i wspomnienia z przeszłości, przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Ogólny wzrost Rosji w XI wieku, tworzenie ośrodków pisania, czytania i pisania, pojawienie się całej galaktyki wykształconych ludzi swoich czasów w książęcym-bojarskim, kościelno-klasztornym środowisku zdeterminowały rozwój starożytnej literatury rosyjskiej.

„Literatura rosyjska ma prawie tysiąc lat. To jedna z najstarszych literatur w Europie. Jest starsza niż literatura francuska, angielska, niemiecka. Jej początek datuje się na drugą połowę X wieku. Z tego wielkiego tysiąclecia ponad siedemset lat należy do okresu powszechnie nazywanego „starożytną literaturą rosyjską”

Literaturę staroruską można uznać za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta fabuła to historia świata, a tym tematem jest sens ludzkiego życia” – pisze D. S. Lichaczow.

Starożytna literatura rosyjska do XVII wieku. nie zna lub prawie nie zna konwencjonalnych postaci. Nazwy postaci są historyczne:

Borys i Gleb, Teodozjusz Peczerski, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu...

Tak jak mówimy o epopei w sztuce ludowej, możemy również mówić o epopei starożytnej literatury rosyjskiej. Epopeja nie jest prostą sumą eposów i historycznych pieśni. Epiki są powiązane z fabułą. Malują nam całą epicką erę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest fantastyczna, ale jednocześnie historyczna. Ta era to panowanie Włodzimierza Czerwonego Słońca. Tutaj zostaje przeniesiona akcja wielu wątków, które oczywiście istniały wcześniej, aw niektórych przypadkach powstały później. Kolejnym epickim czasem jest czas niepodległości Nowogrodu. Pieśni historyczne przedstawiają nas, jeśli nie jedną epokę, to w każdym razie jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII. par excellence.

Starożytna literatura rosyjska to epos, który opowiada historię wszechświata i historię Rosji.

Żadne z dzieł starożytnej Rosji - przetłumaczone lub oryginalne - nie wyróżnia się. Wszystkie uzupełniają się w obrazie świata, który tworzą. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie łączy się z innymi. To tylko jeden z rozdziałów w historii świata.

Prace budowane były zgodnie z „zasadą enfilady”. Życie uzupełniane było na przestrzeni wieków o nabożeństwa do świętego, opis jego pośmiertnych cudów. Mógłby urosnąć o dodatkowe opowieści o świętym. Kilka żywotów tego samego świętego można było połączyć w nowe dzieło.

Taki los nie jest niczym niezwykłym w przypadku dzieł literackich starożytnej Rosji: wiele opowieści zaczyna być postrzeganych jako historyczne, jako dokumenty lub narracje o historii Rosji.

Rosyjscy skrybowie działają również w gatunku hagiograficznym: w XI - początku XII wieku. życie Antoniego z Jaskiń (nie przetrwało), Teodozjusza z Jaskiń, napisano dwie wersje życia Borysa i Gleba. W tych hagiografiach autorzy rosyjscy, bez wątpienia zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, wykazują, jak zobaczymy poniżej, godną pozazdroszczenia niezależność i odznaczają się wysokimi umiejętnościami literackimi.

Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej.

W XI - początek XII wieku. powstają pierwsze rosyjskie życia: dwa życia Borysa i Gleba, „Życie Teodozjusza z jaskiń”, „Życie Antoniego z jaskiń” (nie zachowane do czasów współczesnych). Ich pisanie było nie tylko faktem literackim, ale także ważnym ogniwem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego.

W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali o prawa patriarchy Konstantynopola do kanonizacji swoich rosyjskich świętych, co znacznie zwiększyłoby autorytet Kościoła rosyjskiego. Stworzenie życia było nieodzownym warunkiem kanonizacji świętego.

Rozważymy tutaj jedno z żyć Borysa i Gleba – „Czytanie o życiu i zniszczeniu” Borysa i Gleba oraz „Życie Teodozjusza z jaskiń”. Oba życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest szczególnie interesujące, ponieważ reprezentują dwa typy hagiograficzne - hagiografia martyrii(historia męczeństwa świętego) i życie monastyczne, który opowiada o całej ścieżce życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie, cudach przez niego dokonanych itp. Nestor oczywiście wziął pod uwagę wymagania bizantyjskie

kanon hagiograficzny. Nie ulega wątpliwości, że znał tłumaczenie bizantyjskich hagiografii. Ale jednocześnie wykazał taką niezależność artystyczną, tak wybitny talent, że już samo stworzenie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku życia pierwszych rosyjskich świętych.

„Czytanie o Borysie i Glebie” rozpoczyna się przydługim wstępem, w którym zarysowuje się cała historia rodzaju ludzkiego: stworzenie Adama i Ewy, ich upadek, „bałwochwalstwo” ludzi zostaje potępione, przypomina się, jak nauczał i był Chrystus ukrzyżowani, którzy przybyli zbawić rodzaj ludzki, jak zaczęli głosić nową naukę apostołów i zatriumfowała nowa wiara. Tylko Rosja pozostała „w pierwszym [dawnym] uroku bożka [pozostała pogańska]”. Władimir ochrzcił Rosję, a akt ten jest przedstawiany jako powszechny triumf i radość: ludzie spieszący się z przyjęciem chrześcijaństwa radują się, a żaden z nich nie sprzeciwia się i nawet nie „mówi” „wbrew” woli księcia, raduje się sam Władimir , widząc „ciepłą wiarę” nowo nawróconych chrześcijan. Taka jest prehistoria nikczemnego mordu Borysa i Gleba przez Światopełka. Światopełk myśli i działa zgodnie z machinacjami diabła. „Historiograficzne”

wprowadzenie do życia koresponduje z ideą jedności światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce w Rosji, są tylko szczególnym przypadkiem odwiecznej walki Boga z diabłem, a Nestor szuka analogii, pierwowzoru w przeszłości historia dla każdej sytuacji, każdego działania. Dlatego decyzja Włodzimierza o chrzcie Rosji prowadzi do porównania go z Eustachiuszem Plakidą (bizantyjskim świętym, którego życie zostało omówione powyżej) na tej podstawie, że Władimir, jako „starożytny Plakida”, Bóg „nie ma mowy (w tym przypadku choroba )”, po czym książę zdecydował się przyjąć chrzest. Władimir porównywany jest także z Konstantynem Wielkim, którego historiografia chrześcijańska czciła jako cesarza, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Nestor porównuje Borysa z biblijnym Józefem, który cierpiał z powodu zazdrości ze strony braci itp.

Osobliwości gatunku życia można ocenić, porównując go z annałami.

Postacie są tradycyjne. Kronika nic nie mówi o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba. Nestor, zgodnie z wymogami kanonu hagiograficznego, opowiada, jak jako młodzieniec Borys nieustannie czytał „życie i męki świętych” i marzył o tym, by uhonorować go tą samą męczeńską śmiercią.

Kronika nie wspomina o małżeństwie Borysa. Nestor ma

motywem tradycyjnym jest to, że przyszły święty stara się unikać małżeństwa i żeni się tylko pod naciskiem ojca: „nie ze względu na pożądanie cielesne”, ale „ze względu na prawo Cezara i posłuszeństwo ojca”.

Co więcej, wątki życia i annały pokrywają się. Ale jak różne są te dwa pomniki w interpretacji wydarzeń! Kroniki mówią, że Włodzimierz wysyła Borysa ze swoimi żołnierzami przeciwko Pieczyngom, czytanie mówi abstrakcyjnie o jakiejś „wojskowej” (czyli wrogach, wrogu), w annałach Borys wraca do Kijowa, bo nie „znalazł” (nie znalazł spotkać) armię wroga, w „Reading” wrogowie uciekają, ponieważ nie mają odwagi „stawić czoła błogosławionym”.

Żywe relacje międzyludzkie widoczne są w annałach: Światopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, obdarowując ich prezentami („majątkiem”), niechętnie ich zabierają, bo ci sami mieszkańcy Kijowa („ich bracia”) są u Borysa. wojska i — jakże zupełnie naturalne w ówczesnych realiach — ludność Kijowa boi się bratobójczej wojny: Światopełk może podnieść ludność Kijowa przeciwko ich krewnym, którzy poszli na kampanię z Borysem. Na koniec przypomnijmy sobie naturę obietnic Światopełka („Oddam cię w ogień”) lub jego negocjacji z

„Bojarów Wyszegorodskiego”. Wszystkie te epizody w historii kroniki wyglądają bardzo żywo, w „Czytanie” są zupełnie nieobecne. Wskazuje to na dyktowaną przez kanon etykiety literackiej tendencję do: abstrakcja.

Hagiograf stara się unikać konkretów, żywych dialogów, imion (pamiętajmy, że kronika wspomina rzekę Altę, Wyszgorod, Putsza, podobno starszy z Wyszgorodców itp.), a nawet żywych intonacji w dialogach i monologach.

Kiedy opisuje się morderstwo Borysa, a następnie Gleba, skazani na zagładę książęta modlą się tylko i to rytualnie: albo cytując psalmy, albo – wbrew wszelkiemu prawdopodobieństwu z prawdziwego życia – nakłaniając morderców, by „zakończyli swoje sprawy”.

Na przykładzie „Czytania” możemy ocenić charakterystyczne cechy kanonu hagiograficznego – to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność (i nieunikniona konstrukcja formalna) takich elementów z życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszych informacji: przykładem tego jest opis lat dziecięcych Borysa i Gleba w czytaniu.

Oprócz życia napisanego przez Nestora znane jest również anonimowe życie tych samych świętych – „Opowieść i pasja i chwała Borysa i Gleba”.

Bardzo przekonujące wydaje się stanowisko tych badaczy, którzy widzą w anonimowej „Bajce o Borysie i Glebie” pomnik powstały po „Czytaniu”; ich zdaniem autor Opowieści stara się przełamać schematyczność i umowność tradycyjnego życia, wypełnić je żywymi szczegółami, czerpiąc je w szczególności z oryginalnej wersji hagiograficznej, która spłynęła do nas w ramach kronika. Emocjonalność w Opowieści jest subtelniejsza i bardziej szczera, pomimo uwarunkowań sytuacji: Borys i Gleb potulnie oddają się w ręce zabójców i tu mają czas na długą modlitwę, dosłownie w momencie, gdy miecz zabójcy już się nad nimi wznosi itd., ale jednocześnie ich repliki ogrzewa się jakimś szczerym ciepłem i wydają się bardziej

naturalny. Analizując „Legendę”, znany badacz

W starożytnej literaturze rosyjskiej I. P. Eremin zwrócił uwagę na następujący udar:

Gleb w obliczu zabójców „tracąc ciało” (drżenie, osłabienie), prosi o miłosierdzie. Pyta, tak jak proszą dzieci: "Nie rób mi krzywdy... Nie rób mi krzywdy!" (tu "czyny" - dotknąć). Nie rozumie, za co i dlaczego musi umrzeć... Bezbronna młodość Gleba jest bardzo elegancka i wzruszająca. To jeden z najbardziej „akwarelowych” obrazów starożytnej literatury rosyjskiej. W „Reading” ten sam Gleb w żaden sposób nie wyraża swoich emocji - zastanawia się (ma nadzieję, że zostanie zabrany do brata i że widząc niewinność Gleba, nie „zniszczy” go), modli się i jednocześnie raczej beznamiętnie. Nawet gdy zabójca „yat [wziął] świętego Gleba za uczciwą głowę”, „milczy, jak ogień bez złośliwości, cały jego umysł jest wezwany do Boga i wznosi się ku niebu, modląc się”. Nie jest to jednak w żadnym wypadku dowód na to, że Nestor nie jest w stanie przekazać żywych uczuć: w tej samej scenie opisuje na przykład przeżycia żołnierzy i sług Gleba. Gdy książę każe zostawić go w łodzi na środku rzeki, to żołnierze „żądają świętych i często rozglądają się, chcąc zobaczyć, że chcą być świętymi”, a młodzieńcy na jego statku, przy widok zabójców, „odłóż wiosła, siwowłosy lamentuje i opłakuje świętych”. Jak widać, ich zachowanie jest znacznie bardziej naturalne, dlatego beznamiętność, z jaką Gleb szykuje się do zaakceptowania śmierci, jest tylko hołdem dla etykiety literackiej.

„Życie Teodozjusza z jaskiń”

Po „Czytaniu o Borysie i Glebie” Nestor pisze „Życie Teodozjusza z jaskiń” – mnich, a następnie hegumen słynnego kijowsko-pieczerskiego klasztoru. To życie bardzo różni się od omówionego powyżej przez wielki psychologizm bohaterów, bogactwo żywych realistycznych detali, wiarygodność i naturalność replik i dialogów. Jeśli w żywotach Borysa i Gleba (zwłaszcza w „Czytaniu”) kanon triumfuje nad żywotnością opisanych sytuacji, to w „Życiu Teodozjusza” wręcz przeciwnie, cuda i fantastyczne wizje są opisane tak jasno i przekonująco że czytelnik zdaje się widzieć, co się dzieje na własne oczy i nie może mu „nie uwierzyć”.

Jest mało prawdopodobne, aby różnice te wynikały jedynie ze wzrostu umiejętności literackich Nestora lub zmiany jego stosunku do kanonu hagiograficznego.

Powody tutaj są prawdopodobnie inne. Po pierwsze, są to życia różnego rodzaju. Życie Borysa i Gleba - życie męczennika czyli historia męczeństwa świętego; ten wątek główny determinował również strukturę artystyczną takiego życia, ostrość opozycji między dobrem a złem, męczennikiem i jego oprawcami, dyktował szczególne napięcie i „plakatową” bezpośredniość kulminacyjnej sceny mordu: powinno być boleśnie długo i do

granica moralizatorska. Dlatego w życiu męczenników z reguły szczegółowo opisuje się tortury męczennika, a śmierć ero następuje niejako w kilku etapach, dzięki czemu czytelnik na dłużej wczuwa się w bohatera. Jednocześnie bohater zwraca się do Boga z długimi modlitwami, w których ujawnia się jego niezłomność i pokora, a cała powaga zbrodni jego zabójców zostaje odsłonięta.

„Życie Teodozjusza z jaskiń” – typowa życie monastyczne, opowieść o pobożnym, cichym, pracowitym prawym człowieku, którego całe życie jest nieustannym wyczynem. Zawiera wiele codziennych kolizji: sceny obcowania świętego z mnichami, świeckimi, książętami, grzesznikami; dodatkowo w tego typu żywotach cuda dokonywane przez świętego są elementem obowiązkowym - a to wprowadza w życie element fabuły rozrywkowej, wymaga od autora sporej sztuki, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie. Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę z tego, że efekt cudu osiąga się szczególnie dobrze, gdy czysto realistyczne szczegóły dnia codziennego połączy się z opisem działania sił nieziemskich – zjawisk aniołów, brudnych sztuczek demonów, wizji itp.

Kompozycja „Życia” jest tradycyjna: jest tu zarówno obszerny wstęp, jak i opowieść o dzieciństwie świętego. Ale już w tej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i młodości Teodozjusza następuje mimowolne zderzenie tradycyjnych klisz z życiową prawdą. Tradycyjnie wspomina się o pobożności rodziców Teodozjusza, znacząca jest scena nadania dziecku imienia: ksiądz nazywa je „Teodozjuszem” (co znaczy „oddany Bogu”), ponieważ swymi „serdusznymi oczami” przewidział, że „chce być oddane Bogu od dzieciństwa”. Tradycyjnie jest wzmianka o tym, jak chłopiec Teodozjusza „cały dzień chodzi do kościoła Bożego” i nie zbliżał się do bawiących się na ulicy rówieśników. Jednak wizerunek matki Teodozjusza jest zupełnie niekonwencjonalny, pełen niezaprzeczalnej indywidualności. Była silna fizycznie, miała szorstki, męski głos; kochająca namiętnie syna, nie może jednak pogodzić się z faktem, że on, chłopak z bardzo zamożnej rodziny, nie myśli o odziedziczeniu po jej wsiach i „niewolnikach”, że chodzi w podartych ubraniach, kategorycznie odmawiając wkładania „ jasny” i czysty, a tym samym przynosi wyrzut rodzinie, że spędza czas na modlitwie lub pieczeniu prosfory. Matka nie zatrzymuje się przed niczym, by złamać wzniosłą pobożność syna (to jest paradoks – rodzice Teodozjusza są przedstawiani przez hagiografa jako ludzie pobożni i bogobojni!), dotkliwie go bije, zakuwa na łańcuchu, łzy łańcuchy z ciała dziecka. Gdy Teodozjuszowi udaje się wyjechać do Kijowa w nadziei na strzyżenie się w jednym z tamtejszych klasztorów, matka ogłasza dużą nagrodę temu, który wskaże jej miejsce pobytu syna. W końcu odkrywa go w jaskini, gdzie pracuje razem z Antonim i Nikonem (później z tego mieszkania pustelników wyrasta kijowsko-peczerski klasztor). I tu ucieka się do podstępu: żąda od Antoniego, by pokazał jej syna, grożąc, że inaczej „zniszczy się” „przed drzwiami piekarnika”. Ale widząc Teodozjusza, którego twarz „zmieniła się po wielu pracach i powściągliwości”, kobieta nie może już być zła: ona, obejmując syna, „gorzko płacząc”, błaga go, aby wrócił do domu i zrobił, co zechce („według do jej woli”) . Teodozjusz jest nieugięty i pod jego naciskiem matka zostaje tonowana w jednym z kobiecych klasztorów. Rozumiemy jednak, że wynika to nie tyle z przekonania, że ​​droga do Boga, którą wybrał, jest słuszna, ile z aktu zdesperowanej kobiety, która zdała sobie sprawę, że tylko stając się zakonnicą, będzie mogła zobaczyć syna. przynajmniej od czasu do czasu.

Złożona jest także postać samego Teodozjusza. Posiada wszystkie tradycyjne cnoty ascety: cichy, pracowity, nieugięty w umartwianiu ciała, pełen miłosierdzia, ale gdy w Kijowie dochodzi do kłótni książęcych (Światosław zrzuca brata z tronu wielkiego księcia -

Izyaslav Yaroslavich), Teodozjusz jest aktywnie zaangażowany w czysto światową walkę polityczną i śmiało potępia Światosława.

Ale najbardziej niezwykłą rzeczą w Życiu jest opis życia monastycznego, a zwłaszcza cudów dokonanych przez Teodozjusza. To tutaj objawił się „urok prostoty i fikcji” legend o kijowskich cudotwórcach, które tak podziwiał A. S. Puszkin.

Oto jeden z takich cudów dokonanych przez Teodozjusza. Do niego, ówczesnego hegumena kijowsko-peczerskiego klasztoru, przychodzi starszy nad piekarzami i melduje, że nie ma już mąki i nie ma z czego upiec chleba dla braci. Teodozjusz wysyła piekarzowi: „Idź, spójrz na dno, jak mało w nim znajdziesz mąki ...” Ale piekarz pamięta, że ​​zagarnął dno dna i zgarnął w róg mały stos otrąb - trzy lub cztery garściami, dlatego z przekonaniem odpowiada Teodozjusz:

„Mówię ci prawdę, ojcze, jakbym sam miał trochę tego soku i nie ma w nim nic poza jednym cięciem w kącie”. Ale Teodozjusz, powołując się na wszechmoc Boga i przytaczając podobny przykład z Biblii, ponownie wysyła piekarza, aby sprawdził, czy w koszu nie ma mąki. Idzie do spiżarni, schodzi na dno beczki i widzi, że dno beczki, wcześniej puste, jest pełne mąki.

W tym odcinku wszystko jest artystycznie przekonujące: zarówno żywiołowość dialogu, jak i efekt cudu, wzmocniony właśnie dzięki umiejętnie odnalezionym detalom: piekarz pamięta, że ​​zostały trzy lub cztery garści otrębów – to jest konkretnie widoczne obraz i równie widoczny obraz kosza wypełnionego mąką: jest go tak dużo, że nawet przelewa się przez ścianę na ziemię.

Kolejny odcinek jest bardzo malowniczy. Teodozjusz spóźnił się z księciem i musi wrócić do klasztoru. Książę nakazuje, aby pewien młodzieniec przywiózł Teodozjusza wozem. To samo, widząc mnicha w „nędznych szatach” (Teodozjusz, nawet będąc opatem, ubrany tak skromnie, że ci, którzy go nie znali wzięli go za kucharza klasztornego), śmiało zwraca się do niego:

„Chrnorizche! Oto jesteś cały dzień osobno, ale jesteś trudny [tu jesteś bezczynny przez wszystkie dni, a ja pracuję]. Nie umiem jeździć konno. Ale zrobiwszy to [zrobimy to]: pozwól mi położyć się na wozie, możesz jechać na koniach. Teodozja zgadza się. Ale w miarę zbliżania się do klasztoru spotykasz coraz więcej ludzi, którzy znają Teodozjusza. Z szacunkiem się mu kłaniają, a chłopiec stopniowo zaczyna się martwić: kim jest ten dobrze znany mnich, choć w obskurnym ubraniu? Jest całkowicie przerażony, gdy widzi, z jakim honorem Teodozjusz spotyka się z braćmi klasztornymi. Opat nie robi jednak wyrzutów woźnicy, a nawet każe mu nakarmić i zapłacić.

Nie zgadujmy, czy z samym Teodozjuszem był taki przypadek. Inna sprawa jest niewątpliwa – Nestor potrafił i umiał opisać takie zderzenia, był pisarzem o wielkim talencie, a konwencjonalność, z jaką spotykamy się w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej, nie jest wynikiem nieumiejętności czy szczególnego myślenia średniowiecznego. Jeśli chodzi o samo rozumienie zjawisk rzeczywistości, należy mówić jedynie o szczególnym myśleniu artystycznym, czyli wyobrażeniach o tym, jak ta rzeczywistość powinna być przedstawiana w pomnikach określonych gatunków literackich.

W ciągu następnych stuleci napisze się wiele dziesiątek różnych żyć - wymownych i prostych, prymitywnych i formalnych, lub wręcz przeciwnie, żywotnych i szczerych. O niektórych z nich będziemy musieli porozmawiać później. Nestor był jednym z pierwszych rosyjskich hagiografów, a tradycje jego twórczości będą kontynuowane i rozwijane w twórczości jego naśladowców.

Gatunek literatury hagiograficznej w XIV-XVIwieki.

Gatunek literatury hagiograficznej rozpowszechnił się w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Życie carewicza Piotra Ordynskiego, Rostów (XIII w.)”, „Życie Prokopa z Ustiuga” (XIV).

Epifaniusz Mądry (zm. 1420) wszedł do historii literatury przede wszystkim jako autor dwóch obszernych żywotów – „Życia Stefana z Permu” (biskupa Permu, który ochrzcił Komi i stworzył dla nich alfabet w ich ojczystym języku ), napisany pod koniec XIV wieku, oraz „Życie Sergiusza z Radoneża”, powstałe w latach 1417-1418.

Główną zasadą, z której wychodzi Epifaniusz Mądry w swojej pracy, jest to, że hagiograf, opisując życie świętego, musi za wszelką cenę pokazać ekskluzywność swojego bohatera, wielkość jego wyczynu, oderwanie jego działań od wszystkiego, co zwyczajne, ziemski. Stąd pragnienie emocjonalnego, jasnego, zdobionego języka, który różni się od zwykłej mowy. Życiorysy Epifaniusza pełne są cytatów z Pisma Świętego, bo wyczyn jego bohaterów musi znaleźć analogie w historii biblijnej. Charakteryzuje je demonstracyjna chęć autora do zadeklarowania swojej twórczej niemocy, daremność jego prób znalezienia niezbędnego werbalnego ekwiwalentu przedstawionego wzniosłego zjawiska. Ale to właśnie ta imitacja pozwala Epifaniuszowi zademonstrować wszystkie swoje umiejętności literackie, oszołomić czytelnika niekończącą się serią epitetów lub synonimicznych metafor lub, tworząc długie łańcuchy słów o tym samym rdzeniu, skłonić go do myślenia o wymazanym znaczeniu pojęć, które oznaczają. Ta technika nazywa się „tkaniem słów”.

Ilustrując styl pisania Epifaniusza Mądrego, badacze najczęściej zwracają się do jego „Życia Stefana z Permu”, a w tym życiu - do słynnej pochwały Szczepana, w której sztuka „tkania słów” (nawiasem mówiąc, tutaj nazywa się to dokładnie tak) znajduje chyba najjaśniejszy wyraz. Przytoczmy fragment tej pochwały, zwracając uwagę zarówno na grę ze słowem „słowo”, jak i na szereg równoległych konstrukcji gramatycznych: Zbieranie pochwał, zdobywanie i przeciąganie, powtarzam jeszcze raz: jak mam cię nazwać: przywódca (przywódca) zgubionych, znalazca zgubionych, mentor zwiedzionych, przywódca zaślepionego umysłu, zbezczeszczony oczyszczacz, zmarnowany poborca, strażnicy wojska, smutny pocieszyciel, karmiciel głodnych , dawca wymagającego...”

Epifaniusz ciągnie długą girlandę epitetów, jakby starając się pełniej i dokładniej scharakteryzować świętego. Ta dokładność nie jest jednak bynajmniej dokładnością konkretności, ale poszukiwaniem metaforycznych, symbolicznych ekwiwalentów, aby określić w istocie jedyną cechę świętego – jego absolutną doskonałość we wszystkim.

W hagiografii XIV-XV wieku. zasada abstrakcji staje się również powszechna, gdy „na codzienną, polityczną, wojskową, ekonomiczną terminologię, tytuły zawodowe, specyficzne zjawiska przyrodnicze danego kraju są wydalane z dzieła…” Pisarz posługuje się parafrazami, posługując się wyrażeniami typu „a pewien szlachcic”, „pozdrawiam tego władca” itp. Eliminowane są również imiona postaci epizodycznych, określane są po prostu jako „czyjś mąż”, „jakaś żona”, natomiast dodatki „jakaś”, „jakaś”, „ jeden” służą do usunięcia zjawiska z otaczającego środowiska codziennego, z określonego środowiska historycznego.

Hagiograficzne zasady Epifaniusza znalazły kontynuację w twórczości Pachomius Logothetes. Logoteta Pachomiusza. Pachomiusz, Serb z pochodzenia, przybył do Rosji nie później niż w 1438 r. W latach 40-80-tych. XV wiek a jego praca jest rozliczana: ma co najmniej dziesięć istnień, wiele pochwał, nabożeństwa do świętych i inne dzieła. Pachomij, według V. O. Klyuchevsky'ego, „żaden nie wykazał żadnego znaczącego talentu literackiego ... ale ... dał rosyjskiej hagiografii wiele przykładów tego równego, nieco chłodnego i monotonnego stylu, który łatwiej było naśladować przy najbardziej ograniczonym stopniu erudycji ” .

Ten retoryczny styl pisania Pachomiusza, jego uproszczenie fabuły i tradycjonalizm można zilustrować choćby takim przykładem. Nestor bardzo żywo i naturalnie opisał okoliczności tonsury Teodozjusza z Jaskiń, jak Antoni go odradzał, przypominając młodemu człowiekowi o trudnościach czekających go na drodze ascezy monastycznej, jak jego matka próbuje wszelkimi sposobami przywrócić Teodozjusza światu. życie. Podobna sytuacja ma miejsce w Żywocie Cyryla Belozerskiego, napisanym przez Pachomiusza. Młody człowiek Kozma jest wychowywany przez swojego wuja, bogatego i wybitnego człowieka (jest rondem z Wielkim Księciem). Wujek chce, aby Kozma został skarbnikiem, ale młody człowiek pragnie być mnichem. A teraz „jeśli zdarzyło się, że przyszło do opata Machrishch Szczepana, męża ziemi w cnocie, wszyscy znamy wielkich ze względu na życie. Widząc to nadchodzące, Kozma płynie do niego z radością ... i pada do jego uczciwych stóp, roni łzy z oczu i mówi mu o swojej myśli, a jednocześnie błaga go, aby położył się na monastycznym obrazie. „Bo, przemowa, o święta głowa, od dawna życzyłeś sobie, ale teraz Bóg raczy mi zobaczyć twoją uczciwą świątynię, ale modlę się w imię Pana, nie odrzucaj mnie jako grzesznika i nieprzyzwoitego ...” Starszy jest „dotknięty”, pociesza Kozmę i tonsuruje go jako mnicha (nadając mu imię Cyryl). Scena jest opisana i zimna: chwalone są cnoty Stefana, Kozma żałośnie się do niego modli, hegumen chętnie spełnia jego prośbę. Następnie Stefan udaje się do Tymoteusza, wuja Kozmy-Cyryla, aby poinformować go o tonsurze swojego siostrzeńca. Ale i tutaj konflikt jest ledwie zarysowany, nie przedstawiony. Tymoteusz, usłyszawszy o tym, co się wydarzyło, „ciężko rozumie słowo, a jednocześnie był pełen smutku i jakiejś irytującej wypowiedzi do Stefana”. Ten znieważony odchodzi, ale Tymoteusz, wstydząc się swojej pobożnej żony, natychmiast żałuje „z powodu słów wypowiedzianych do Szczepana”, zwraca go i prosi o przebaczenie.

Jednym słowem, w „standardowych” wymownych wyrażeniach przedstawiana jest standardowa sytuacja, która w żaden sposób nie koreluje z konkretnymi postaciami tego życia. Nie znajdziemy tu prób wzbudzenia empatii czytelnika za pomocą jakichkolwiek istotnych szczegółów, subtelnie dostrzeżonych niuansów (a nie ogólnych form wyrazu) ludzkich uczuć. Dbałość o uczucia, emocje, które wymagają odpowiedniego stylu ich wyrażania, emocje bohaterów i w nie mniejszym stopniu emocje samego autora są niezaprzeczalne.

Ale to, jak już wspomniano powyżej, nie jest jeszcze prawdziwą penetracją

ludzki charakter, to tylko deklarowana uwaga, rodzaj „psychologii abstrakcyjnej” (termin D.S. Lichaczowa). Jednocześnie sam fakt wzmożonego zainteresowania życiem duchowym człowieka jest już sam w sobie znaczący. Styl drugiego południowosłowiańskiego wpływu, który początkowo wcielił się w życie (a dopiero później w narracji historycznej), D. S. Lichaczow zaproponował, aby nazwać

„ekspresyjno-emocjonalny styl”.

Na początku XV wieku. pod piórem Logotetów Pachomiusza, jak pamiętamy,

powstał nowy kanon hagiograficzny - żywoty wymowne, "ozdobione", w których żywe "realistyczne" linie ustępowały miejsca pięknym, ale suchym parafrazom. Ale wraz z tym pojawiają się życia zupełnie innego typu, odważnie łamiące tradycje, wzruszające swoją szczerością i łatwością.

Takie jest na przykład Życie Michaiła Klopskiego. „Życie Michaiła Klopskiego”. Sam początek tego życia jest niezwykły. Zamiast tradycyjnego początku, opowieści hagiografa o narodzinach, dzieciństwie i tonsurze przyszłego świętego, to życie zaczyna się niejako od środka, a zarazem od niespodziewanej i tajemniczej sceny. Mnisi z klasztoru Trójcy na Klop (niedaleko Nowogrodu) byli w kościele na modlitwie. Papież Makariusz, wracając do swojej celi, stwierdza, że ​​cela jest otwarta, a nieznany mu staruszek siedzi w niej i przepisuje księgę czynów apostolskich. Papież „wyrzucony” wrócił do kościoła, wezwał hegumenów i braci i razem z nimi wrócił do celi. Ale cela jest już zamknięta od środka, a nieznany staruszek nadal pisze. Kiedy zaczynają go wypytywać, odpowiada bardzo dziwnie: powtarza słowo w słowo każde zadane mu pytanie. Mnisi nie mogli nawet poznać jego imienia. Starszy odwiedza kościół z resztą mnichów, modli się z nimi, a opat postanawia: „Bądź starszym z nami, żyj z nami”. Cała reszta życia to opis cudów dokonanych przez Michała (jego imię podaje książę, który odwiedził klasztor). Nawet historia „odejścia” Michaela jest zaskakująco prosta, z przyziemnymi szczegółami i nie ma tradycyjnej pochwały dla świętego.

Niezwykłość „Życia Michała z Klopskiego”, stworzonego w epoce twórczości Pachomiusa Logofeta, nie powinna jednak nas dziwić. Chodzi tu nie tylko o oryginalny talent jego autora, ale także o to, że autorem życia jest nowogrodczyk, kontynuuje w swojej pracy tradycje nowogrodzkiej hagiografii, która, podobnie jak cała literatura nowogrodzka, była wyróżnia się większą bezpośredniością, bezpretensjonalnością, prostotą (w dobrym tego słowa znaczeniu), porównywaną np. z literaturą Moskwy czy Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej.

Jednak „realizm” życia, jego fabuła śmieszność, żywiołowość scen i dialogów – wszystko to było tak sprzeczne z kanonem hagiograficznym, że trzeba było je przerobić już w następnym stuleciu. Porównajmy tylko jeden epizod - opis śmierci Michała w oryginalnym wydaniu z XV wieku. i w przebudowie XVI wieku.

W oryginalnym wydaniu czytamy: „A Michał zachorował w grudniu w dniu Savina, idąc do kościoła. I stał po prawej stronie kościoła, na dziedzińcu, naprzeciw grobu Teodozjusza. I opat i starsi zaczęli do niego mówić: „Dlaczego, Michaelu, nie stoisz w kościele, ale stoisz na dziedzińcu?” I powiedział im: „Chcę się tam położyć”. ... Tak, zabrał ze sobą kadzielnicę i temyan [kadzidło - kadzidło] i Shol w celi. A opat przysłał mu sieci i nici z posiłku. I otworzyli go, a agiotemian palił [temyan nadal palił], ale nie było go w żołądku [zmarł]. I zaczęli szukać miejsc, ziemia zamarzła, gdzie ją położyć. I pamiętaj

czarni do opata - przetestuj miejsce, w którym stał Michael. Ino z tego miejsca spojrzała, nawet ziemia się topiła. I chowają go uczciwie.

Ta wyluzowana, pełna życia historia przeszła drastyczną zmianę. Tak więc na pytanie hegumenów i braci, dlaczego modli się na dziedzińcu, Michał odpowiada teraz w ten sposób: „Oto mój odpoczynek na wieki wieków, jakby imam zamieszkał tutaj”. Przerobiony zostaje również epizod, kiedy wychodzi do celi: „I podnosi kadzielnicę i nałożywszy kadzidło na węgle, odchodzi do swojej celi, ale bracia, którzy zachwycają się widokiem świętego, są tak bardzo wyczerpani, a jednak tyle otrzymała twierdza. Opat odchodzi na posiłek i wysyła posiłek świętemu, polecając mu skosztować.

Wyszli z hegumenów i weszli do celi świętego, a ujrzawszy go, odeszli do Pana, mając ręce zgięte w kształt krzyża i jakby spali i wydzielając dużo zapachu. Ponadto opisano płacz podczas pogrzebu Michała; co więcej, nie tylko zakonnicy i arcybiskup „z całą świętą katedrą”, ale cały lud opłakuje go: ludzie pędzą na pogrzeb, „jak bystrza rzeki, ale łzy ronią się bez przerwy”. Słowem, pod piórem nowego redaktora Wasilija Tuczkow życie nabiera dokładnie takiej postaci, w jakiej stworzyłby je na przykład Pachomij Logofet.

Te próby odejścia od kanonów, wpuszczenia tchnienia życia w literaturę, decydowania o literackiej fikcji, wyrzeczenia się prostej dydaktyki, przejawiały się nie tylko w żywotach.

Gatunek literatury hagiograficznej nadal rozwijał się w XVII - XVIII wieku: „Opowieść o luksusowym życiu i zabawie”, „Życie arcykapłana Awwakuma” 1672, „Życie patriarchy Joachima Sawelowa” 1690, „Życie Szymona Volomsky”, koniec XVII wieku, „Życie Aleksandra Newskiego »

Moment autobiograficzny utrwalił się na różne sposoby w XVII wieku: oto życie matki skompilowane przez jej syna („Opowieść o Ulianii Osorgina”) i „ABC”, skompilowane w imieniu „nagiego i biednego człowiek” i „Przesłanie szlachetnego wroga” oraz właściwe autobiografie - Awwakuma i Epifaniusza, pisane jednocześnie w tym samym glinianym więzieniu w Pustozersku i reprezentujące rodzaj dyptyku. „Życie arcykapłana Awwakuma” jest pierwszym autobiograficznym dziełem literatury rosyjskiej, w którym sam arcykapłan Awwakum opowiadał o sobie i swoim cierpliwym życiu. Mówiąc o pracy arcykapłana Awwakuma, A.N. Tołstoj napisał: „To były wspaniałe „życie” i „przesłania” zbuntowanego, szalonego arcykapłana Awwakuma, który zakończył swoją działalność literacką straszliwymi torturami i egzekucją w Pustozersku. W przemówieniu Avvakuma chodzi o gesty, kanon zostaje rozbity, fizycznie czuje się obecność narratora, jego gesty, jego głos.

Wniosek:

Po przestudiowaniu poetyki poszczególnych dzieł starożytnej literatury rosyjskiej wyciągnęliśmy wniosek o cechach gatunku hagiograficznego.

Życie to gatunek starożytnej literatury rosyjskiej, który opisuje życie świętego.

W tym gatunku istnieją różne typy hagiograficzne:

- życie-martyria (historia męczeństwa świętego)

• życie monastyczne (opowieść o całej ścieżce życia prawego człowieka, jego pobożności, ascezie, dokonywanych przez niego cudach itp.)

Charakterystyczne cechy kanonu hagiograficznego to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos dramatycznych epizodów, obecność takich elementów życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszych informacji.

Moment cudu, objawienia (umiejętność uczenia się jest darem od Boga) jest bardzo ważny dla gatunku życia monastycznego. To cud, który wnosi ruch i rozwój do biografii świętego.

Gatunek życia stopniowo ulega zmianom. Autorzy odchodzą od kanonów, wpuszczając tchnienie życia w literaturę, decydują się na fikcję literacką („Życie Michaiła Klopskiego”), mówią prostym „chłopskim” językiem („Życie arcykapłana Awwakuma”).

Bibliografia:

1. Lichaczow D. S. Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rosji. M., 1975, s. 19.

2. Eremin I. P. Literatura starożytnej Rosji (etiudy i charakterystyka). M.-L., 1966, s. 132-143.

3. Lichaczow D.S. Literatura ludzka starożytnej Rosji. M., 1970, s. 65.

4. Eremin I. P. Literatura starożytnej Rosji (etiudy i charakterystyka). M.-L., 1966, s. 21-22.

5. Puszkin A. S. Pełny. płk. op. M., 1941, t. XIV, s. 163.

6. Lichaczow D. S. Kultura Rosji w czasach Andrieja Rublowa i Epifaniusza Mądrego. M.-L., 1962, s. 53-54.

7. Klyuchevsky V.O. Starożytne rosyjskie żywoty świętych jako źródło historyczne. M., 1871, s. 166.

Życie jako gatunek literatury

Życie ( bios(Grecki), witać(łac.)) - biografie świętych. Życie powstało po śmierci świętego, ale nie zawsze po formalnej kanonizacji. Życie charakteryzuje się ścisłymi ograniczeniami treściowymi i strukturalnymi (kanon, etykieta literacka), co znacznie odróżnia je od świeckich biografii. Hagiografia zajmuje się badaniem hagiografii.

Obszerniejsza jest literatura „Żywotów świętych” drugiego rodzaju – świętych i innych. Najstarszym zbiorem takich opowieści jest Dorotheus, odc. Tyr (†362) – legenda o 70 apostołach. Spośród innych najbardziej godne uwagi są: „Życie uczciwych mnichów” patriarchy Tymoteusza Aleksandryjskiego († 385); następnie śledź zbiory Palladiusa, Lausaika („Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum”; oryginalny tekst znajduje się w wydaniu Renata Lawrence’a „Historia ch r istiana veterum Patrum”, a także w „Opera Maursii”, Florence, t. VIII ;jest też przekład rosyjski, ); Teodoret z Kirrskiego () - „Φιλόθεος ιστορία” (w imiennym wydaniu Renata, a także w dziełach kompletnych Teodoreta; w tłumaczeniu rosyjskim - w „Dziełach Ojców Świętych”, wydawanych przez Moskiewską Akademię Duchową i wcześniej osobno); John Moscha (Λειμωνάριον, w Rosweig's Vitae patrum, Antv., t. X; red. rosyjski - „Lemonar, czyli ogród kwiatowy”, M.). Na Zachodzie głównymi pisarzami tego rodzaju w okresie patriotycznym byli Rufin z Akwilei („Vitae parum s. historiae eremiticae”); John Cassian („Collationes patrum in Scytia”); Grzegorz, biskup Tursky († 594), który napisał szereg prac hagiograficznych („Gloria martyrum”, „Gloria confisorum”, „Vitae patrum”), Grigorij Dvoeslov („Dialogi” – przekład rosyjski „Rozmowa o J. Ojcach włoskich” w „Ortodoksyjnym” Rozmówca ”; patrz badania na ten temat A. Ponomareva, St. Petersburg, St. Petersburg) i innych.

Od IX wieku w literaturze „Żywotów świętych” pojawiła się nowa cecha - kierunek tendencyjny (moralizujący, częściowo polityczny i społeczny), który ozdobił opowieść o świętym fikcjami fantasy. Wśród takich hagiografów pierwsze miejsce zajmuje Symeon Metafrast, dostojnik dworu bizantyjskiego, który żył po kolei w IX wieku, według innych w X lub XII wieku. Opublikował w 681 r. „Żywoty świętych”, które stanowią najczęstsze pierwotne źródło dla kolejnych pisarzy tego rodzaju nie tylko na Wschodzie, ale i na Zachodzie (Jacob Voraginsky, arcybiskup Genui, † - „Legenda aurea sanctorum ” i Peter Natalibus, † - „Catalogus Sanctorum”). Kolejne edycje obierają bardziej krytyczny kierunek: Bonina Mombricia, Legendarium s. acta sanctorum” (); Aloysia Lippomana, odc. Veronsky, „Vitae sanctorum” (1551-1560); Lawrence Surius, kartuz z Kolonii, „Vitae sanctorum orientis et occidentis” (); George Vizell, „Hagiologium s. de sanctis ecclesiae”; Ambrose Flaccus, „Fastorum sanctorum libri XII”; Renata Lawrence de la Barre – „Historia christiana veterum patrum”; C. Baronia, „Annales ecclesiast”; Rosweida - „Vitae patrum”; Rader, „Viridarium sanctorum ex minaeis graccis” (). Wreszcie ze swoją działalnością wysuwa się słynny jezuita z Antwerpii Bolland; w mieście wydał I tom Acta Sanctorum w Antwerpii. Bollandyści wydali przez 130 lat 49 tomów z Żywotami Świętych od 1 stycznia do 7 października; do roku ukazały się dwa kolejne tomy. W mieście zamknięto Instytut Bollandystów.

Trzy lata później przedsięwzięcie zostało wznowione, a w mieście pojawił się kolejny nowy tom. W czasie podboju Belgii przez Francuzów klasztor Bollandystów został sprzedany, a oni sami przenieśli się ze swoimi zbiorami do Westfalii, a po Restauracji wydali jeszcze sześć tomów. Te ostatnie są znacznie gorsze w godności od dzieł pierwszych bollandystów, zarówno pod względem ogromu erudycji, jak i ze względu na brak surowej krytyki. Wspomniane wyżej Martyrologium Müllera jest dobrym skrótem wydania bollandystycznego i może służyć jako leksykon. Kompletny indeks do tego wydania opracował Potast („Bibliotheca historia medii aevi”, B.). Wszystkie żywoty świętych, znane z osobnymi tytułami, są ponumerowane przez Fabrycjusza w Bibliotheca Graeca, Gamb., 1705-1718; drugie wydanie Gamb., 1798-1809). Jednostki na Zachodzie nadal publikowały żywoty świętych w tym samym czasie, co korporacja bollandystów. Spośród nich na uwagę zasługują: Abbé Commanuel, „Nouvelles vies de saints pour tous le jours” (); Balier, „Vie des saints” (praca ściśle krytyczna), Arnaud d'Andilly, „Les vies des pè res des déserts d'Orient” (). Wśród najnowszych zachodnich wydań Żywotów Świętych na uwagę zasługują kompozycje. Stadler i Geim, napisane w formie słownikowej: „Heiligen Lexicon”, (s.).

Dużo Ż. znajduje się w zbiorach o mieszanej treści, takich jak prologi, synaksari, menaia, paterykony. Nazwa prologu. księga zawierająca żywoty świętych wraz z instrukcjami dotyczącymi celebracji na ich cześć. Grecy nazywali te kolekcje. synaksary. Najstarszy z nich to anonimowy synaksarion w ręku. odc. Porfiry Wniebowzięcia; dalej następuje synaksarion cesarza Bazylego – nawiązujący do tablicy X.; tekst pierwszej jego części został opublikowany w mieście Uggel w VI tomie jego „Italia sacra”; druga część została odnaleziona później przez bollandystów (opis zob. Miesięcznik Arcybiskupa Sergiusza, I, 216). Inne starożytne prologi: Pietrow - w ręku. odc. Porfiry - zawiera pamięć o świętych na wszystkie dni w roku, z wyjątkiem 2-7 i 24-27 dni marca; Cleromontansky (inaczej Sigmuntov), ​​prawie podobny do Pietrowa, przechowuje pamięć o świętych przez cały rok. Nasze rosyjskie prologi to przeróbki synaksarionu cesarza Bazylego z pewnymi dodatkami (por. prof. N.I. Petrova „O pochodzeniu i składzie słowiańsko-rosyjskiego prologu drukowanego”, Kijów). Menaion to zbiory długich opowieści o świętych i świętach ułożonych miesiącami. Są to służba i Menaion-Chetya: w pierwszym są ważne dla biografii świętych, oznaczenie imion autorów nad hymnami. Odręcznie pisane menaia zawierają więcej informacji o świętych niż drukowane (więcej szczegółów na temat znaczenia tych menai znajduje się w Księgach Miesięcznych Biskupa Sergiusza, I, 150).

Te „miesięczne menaions” lub służbowe były pierwszymi zbiorami „żywot świętych”, które stały się znane w Rosji już w momencie jej przyjęcia chrześcijaństwa i wprowadzenia kultu; po nich następują prologi greckie lub synaksari. W okresie przedmongolskim Cerkiew rosyjska miała już pełny krąg menai, prologów i bóżnic. Następnie w literaturze rosyjskiej pojawiły się paterikony - specjalne zbiory żywotów świętych. W rękopisach znane są przetłumaczone paterikony: Synaj („Limonar” Moscha), alfabetyczny, skete (kilka rodzajów; patrz opis rkp. Undolskiego i carskiego), egipski (Lavsaik Palladia). W oparciu o model tych wschodnich paterykonów w Rosji skompilowano „Paterik Kijowsko-Peczerska”, którego początek położył Simon, odc. Władimira i mnicha Kijowsko-Pieczerskiego Polikarpa. Wreszcie ostatnim wspólnym źródłem życia świętych całego Kościoła są kalendarze i monastyka. Początki kalendarzy sięgają najdawniejszych czasów kościoła, o czym świadczą informacje biograficzne o św. Ignacy († 107), Polikarpe († 167), Cyprian († 258). Z zeznań Asteriusa z Amasii († 410) wynika, że ​​w IV w. były tak pełne, że zawierały nazwy wszystkich dni w roku. Księgi miesięczne w Ewangeliach i Apostołach dzielą się na trzy rodzaje: pochodzenia wschodniego, starożytnego włoskiego oraz sycylijskiego i słowiańskiego. Z tych ostatnich najstarszy znajduje się pod Ewangelią Ostromir (XII wiek). Po nich następuje Mental Words: Assemani with the Glagolitic Gospel, znajdujące się w Bibliotece Watykańskiej oraz Savvin, wyd. Sreznevsky w mieście. Obejmuje to również krótkie wzmianki o świętych w kartach kościelnych Jerozolimy, Studium i Konstantynopola. Święci to te same kalendarze, ale szczegóły opowieści są bliskie synaksariuszom i istnieją oddzielnie od Ewangelii i kart.

Literatura staroruska poświęcona żywotom świętych właściwa rosyjska zaczyna się od biografii poszczególnych świętych. Wzorem, według którego komponowano rosyjskie „życia”, były greckie żywoty typu metafrast, czyli miały za zadanie „wysławiać” świętego i brak informacji (np. o pierwszych latach życie świętych) rekompensowały banały i retoryczne tyrady. Szereg cudów świętego jest niezbędnym składnikiem życia.W historii samego życia i wyczynów świętych często w ogóle nie widać żadnych cech indywidualnych. Wyjątki od ogólnego charakteru pierwotnego rosyjskiego „życia” przed XV wiekiem. stanowią (według prof. Golubinsky'ego) tylko pierwszy Ż., „Św. Boris and Gleb” i „Teodozjusz z jaskiń”, opracowane przez Ven. Nestor, J. Leonty z Rostowa (który Klyuchevsky odnosi się do okresu sprzed roku) i J., którzy pojawili się w regionie Rostowa w XII i XIII wieku. , reprezentująca nieartystyczną, prostą historię, podczas gdy równie starożytny Ż. z rejonu Smoleńska („Ż. Św. Abraham” itp.) należą do bizantyjskiego typu biografii. W XV wieku. szereg kompilatorów Zh. zaczyna mitrop. Cyprian, który napisał J. Metrop. Piotr (w nowym wydaniu) i kilku Zh. rosyjskich świętych, którzy byli częścią jego „Księgi Mocy” (jeśli ta książka została naprawdę przez niego skompilowana).

Życiorys i działalność drugiego rosyjskiego hagiografa, Pachomija Logofeta, przybliża szczegółowo praca prof. Klyuchevsky „Stare rosyjskie żywoty świętych, jako źródło historyczne”, M.,). Zestawił J. i posługę św. Sergiusza Zh. i posługę św. Nikon, J. St. Kirill Belozersky, słowo o przekazaniu relikwii św. Piotra i służba mu; do niego, według Klyuchevsky'ego, należą do J. St. arcybiskupi nowogrodzki Mojżesz i Jan; w sumie napisał 10 żyć, 6 legend, 18 kanonów i 4 słowa pochwalne do świętych. Pachomiusz cieszył się wielką sławą wśród współczesnych i potomnych oraz był wzorem dla innych kompilatorów J. Nie mniej znany jako kompilator J. Epifaniusza Mądrego, który jako pierwszy mieszkał w tym samym klasztorze ze św. Stefana z Permu, a następnie w klasztorze Sergiusza, który napisał J. o obu tych świętych. Znał dobrze Pismo Święte, chronografy greckie, palea, letvitsa, patericons. Ma jeszcze więcej ozdobności niż Pachomiusz. Następcy tych trzech pisarzy wprowadzają do swoich dzieł nową cechę – autobiograficzną, aby zawsze można było rozpoznać autora po skompilowanych przez nich „życiach”. Z ośrodków miejskich dzieło rosyjskiej hagiografii przechodzi do XVI wieku. na pustyniach i terenach oddalonych od ośrodków kulturalnych w XVI wieku. Autorzy tych Ż. nie ograniczali się do faktów z życia świętego i panegiryku do niego, ale starali się zapoznać ich z uwarunkowaniami kościelnymi, społecznymi i państwowymi, wśród których rodziła się i rozwijała działalność świętego. Ż. z tego okresu są zatem cennymi pierwotnymi źródłami kulturowej i codziennej historii starożytnej Rosji.

Autora, który mieszkał w Moskwie w Rosji, zawsze można odróżnić od autora regionów Nowogrodu, Pskowa i Rostowa. Nową epoką w historii rosyjskiego ŻŻ jest działalność Wszechrosyjskiego Metropolity Makariusa. Jego czas był szczególnie obfity w nowe „życia” świętych rosyjskich, co tłumaczy się z jednej strony wzmożoną działalnością tego metropolity w kanonizowaniu świętych, z drugiej zaś „wielkimi Menaionami Czwartymi” opracowanymi przez jego. Te Menaie, które obejmowały prawie wszystkie dostępne do tego czasu rosyjskie Ż., znane są w dwóch wydaniach: Sophia (rękopis ducha Sankt Petersburga. Akc.) i bardziej kompletne - moskiewska katedra miasta. dzieła I. I. Savvaitova i M. O. Koyalovicha, aby opublikować tylko kilka tomów obejmujących miesiące wrzesień i październik. Wiek później Macarius, w latach 1627-1632, pojawił się Menaion-Cheti mnicha z klasztoru Trójcy-Sergiusz niemieckiego Tulupowa, aw latach 1646-1654. - Menaion-Cheti księdza Siergiewa Posada Jana Milyutina.

Te dwie kolekcje różnią się od Makariewa tym, że zawierają prawie wyłącznie Ż. i legendy o rosyjskich świętych. Tulupow włączył do swojej kolekcji wszystko, co znalazł po stronie rosyjskiej hagiografii, w całości; Milyutin, korzystając z dzieł Tulupowa, zredukował i przerobił Zh., które miał pod ręką, pomijając w nich przedmowy, a także słowa pochwały. Czym Makary był dla Rosji Północnej, Moskwa, archimandryci Kijowsko-Pieczerska – Innokenty Gizel i Varlaam Yasinsky – chcieli być dla Rosji Południowej, realizując ideę metropolity kijowskiego Piotra Mohyły i częściowo korzystając z zebranych przez niego materiałów. Ale niepokoje polityczne tamtych czasów uniemożliwiły realizację tego przedsięwzięcia. Yasinsky jednak zainteresował się tą sprawą św. Demetriusz, później metropolita rostowski, który przez 20 lat pracował nad rewizją Metafrasta, wielkiego Czwartego Menaionu Makariusa i innych korzyści, skompilował Menaion Chetia, zawierający kościoły Ż. Patriarcha Joachim był nieufny wobec dzieła Demetriusza, dostrzegając w nim ślady katolickiej nauki o dziewictwie poczęcia Matki Bożej; ale nieporozumienia zostały wyjaśnione i praca Demetriusza została zakończona.

Po raz pierwszy Menaion św. Demetriusz w latach 1711-1718 W mieście synodu polecił archim Kijowsko-Peczerski. Timothy Shcherbatsky, rewizja i korekta dzieła Demetriusza; po śmierci Tymoteusza zadanie to wykonał Archim. Józefa Mitkiewicza i Hierodeakon Nikodema, a w poprawionej formie Menaion Świętych zostały wydane w mieście Zh. Święci w Menaionie Demetriusza ułożone są w porządku kalendarzowym: za przykładem Makariusa są też synaksary na święta , pouczające słowa o wydarzeniach z życia świętego lub historii święta, należące do starożytnych ojców kościoła, a częściowo opracowane przez samego Demetriusza, historyczne dyskusje na początku każdego kwartału publikacji - o prymacie miesiąc marzec roku, o oskarżeniu, o starożytnym kalendarzu helleńsko-rzymskim. Wykorzystywane przez autora źródła widoczne są z załączonej przed pierwszą i drugą częścią listy „nauczycieli, pisarzy, historyków” oraz z cytatów w poszczególnych przypadkach (najczęściej Metafrast). Wiele artykułów jest jedynie tłumaczeniem greckiego Ż. lub powtórzeniem z korektą języka Ż. staroruskiego. W Czetia-Minei jest też krytyka historyczna, ale generalnie ich znaczenie nie jest naukowe, lecz kościelne: napisane w artystycznej mowie cerkiewnosłowiańskiej, nadal stanowią ulubioną lekturę dla pobożnych ludzi, którzy szukają w Zh. święci” zbudowania religijnego (bardziej szczegółową ocenę Menai można znaleźć w pracy V. Nieczajewa, poprawione przez A. V. Gorskiego, - „Św. Demetriusz z Rostowa”, M. i I. A. Szlapkin - „Św. Demetriusz”, SPb.,). Istnieje 156 wszystkich pojedynczych starożytnych rosyjskich świętych Ż., włączonych i nieuwzględnionych w zliczonych zbiorach. Demetrius: „Wybrane żywoty świętych, streszczone według przewodnika Menaiona” (1860-68); A. N. Muravyov, „Życie świętych Kościoła rosyjskiego, także iberyjskiego i słowiańskiego” (); Filaret, arcybiskup Czernigowski, „Rosyjscy święci”; „Słownik historyczny świętych Kościoła rosyjskiego” (1836-60); Protopopow, „Życie świętych” (M., itp.)

Mniej lub bardziej niezależne wydania Żywotów Świętych - Filaret, arcybiskup. Czernigowski: a) „Doktryna historyczna ojców Kościoła” (nowe wyd.), b) „Przegląd historyczny śpiewaków” (), c) „Święci Słowian Południowych” () id) „Św. asceci Kościoła wschodniego „(); „Athos Patericon” (1860-63); „Wysoka osłona nad Athosem” (); „Asceci pobożności na górze Synaj” (); I. Kryłowa, „Życie świętych apostołów i legendy siedemdziesięciu uczniów Chrystusa” (M.,); Niezapomniane historie z życia św. błogosławieni ojcowie „(przetłumaczone z greckiego); arch. Ignacy, „Krótkie biografie rosyjskich świętych” (); Iosseliani, „Życie świętych Kościoła gruzińskiego” (); M. Sabinina, „Pełna biografia świętych gruzińskich” (Petersburg, 1871-73).

Szczególnie cenne prace dla rosyjskiej hagiografii: Prot. D. Wierszynski, „Miesiące Kościoła wschodniego” (

Opis lekcji wideo

Literatura staroruska- literatura księstw wschodniosłowiańskich od momentu powstania państwowości w Rosji do najazdu mongolsko-tatarskiego.
Bez niej nie można zrozumieć twórczości współczesnych pisarzy, historii Ojczyzny. Głównym prawem starożytnej literatury rosyjskiej jest prawda, prawda o wybitnych osobistościach, jakimi byli wielcy rosyjscy książęta.

„Co to za pojedynczy i ogromny budynek, przy którego budowie przez siedemset lat pracowały dziesiątki pokoleń rosyjskich skrybów - nieznanych lub znanych nam tylko z ich skromnych nazw i o których prawie nie zachowały się dane biograficzne, a nie ma nawet autografów?”- pyta Dmitrij Siergiejewicz Lichaczow, badacz literatury starożytnej Rosji. I zauważa w swoim gabinecie: ma jeden temat – sens ludzkiego życia, jedną fabułę – historię świata.

życie to opis życia świętego. Bohater życia w swoim życiu podąża za wskazówkami Chrystusa i przechodząc przez wiele prób, staje się świętym.
W życiu ścisłe przestrzeganie kompozycji: wstęp, który wyjaśnia powody napisania dzieła, w głównej części opis życia świętego, jego śmierci i cudów. Życie kończy się gloryfikacją idealnego bohatera jako wzoru wysokiej moralności. Autorzy nie ujawnili swoich nazwisk, podkreślając ich skromność i pokorę. Ale byli to ludzie wykształceni i utalentowani. Bez nich nigdy nie wiedzielibyśmy o życiu chrześcijanina i polityka Aleksandra Newskiego.

Praca „Legenda życia Aleksandra Newskiego” została napisana we Włodzimierzu, gdzie pochowano księcia, w klasztorze Narodzenia Pańskiego. Akademik Dmitrij Lichaczow zasugerował, że metropolita Cyryl brał udział w tworzeniu dzieła.

W „Życie Aleksandra Newskiego” ukazany jest obraz prawdziwego patrioty Rosji, który nie tylko modlił się do Boga o wolność Ojczyzny, ale sam z bronią w ręku dzielnie ją bronił przed zazdrosnymi ludźmi i wrogami. Z małym orszakiem, mając nadzieję na pomoc Boga, 15 czerwca 1240 książę Aleksander Jarosławicz zaatakował szwedzkich rycerzy, którzy najechali północno-zachodnie ziemie Rosji, i odniósł absolutne zwycięstwo. Bitwa miała miejsce u ujścia rzeki Newy, dlatego nazwano księcia Aleksandra Newskiego.
Od 1241 roku toczyła się wojna z rycerzami litewskimi, którzy zajęli ziemie pskowskie i nowogrodzkie. Decydująca bitwa rozegrała się 5 kwietnia 1242 roku na lodzie jeziora Pejpus. Bitwa zakończyła się klęską wroga. Bitwa przeszła do historii pod nazwą Bitwa na lodzie.

Aleksander Newski nie tylko walczył, ale także opiekował się cywilami rosyjskiej ziemi, utrzymywał dobre stosunki z chanem Złotej Ordy, wierząc, że siła Rosji leży w jej obronie, a nie w ofensywie.

Autor opowiadania hagiograficznego udowadnia, że ​​mimo podporządkowania księstw rosyjskich Tatarom mongolskim, w Rosji pozostali książęta, odważni i mądrzy wojownicy, których wielkość uznają nawet wrogowie: „Miałem kraje, narody i nie widziałem takiego króla wśród królów ani księcia wśród książąt”.

Pod koniec jego życia, po opisaniu wyczynów Aleksandra Newskiego, zdarza się cud: „Kiedy święte ciało zostało złożone w grobie, zarządca Sebastian i metropolita Cyryl chcieli otworzyć mu rękę, aby złożyć duchowy list. On, jakby żywy, wyciągnął rękę i przyjął list ... ”

W 1547 r. książę Aleksander Newski został kanonizowany za swoje oddanie Bogu: „Wierzę i to wystarczy… Nie da się kupić wiary za ziemię lub złoto!”.