Świadomość społeczna: istota, poziomy, sfery i formy. Struktura świadomości społecznej: jej poziomy, formy i funkcje

Podstawowe formy świadomości społecznej.

1. Istota społeczna a świadomość społeczna. Wzorce rozwoju świadomości społecznej. W teorii materialistycznego rozumienia historii fundamentalne jest stanowisko, że społeczna egzystencja ludzi determinuje ich świadomość społeczną. Koncepcje „bytu społecznego” i „świadomości publicznej” zostały wprowadzone, aby odpowiedzieć na fundamentalne pytanie filozofii w odniesieniu do społeczeństwa. Jej treść wyraża się w marksistowskiej zasadzie prymatu bytu społecznego i wtórnym charakterze świadomości społecznej.

Kategoria „byt społeczny” oznacza część świata materialnego, która K. Marksa odizolowany od natury i przedstawiony jako rzeczywistość społeczna. Rozwój społeczeństwa uważał za szczególny proces materialny, odmienny od fizycznego i biologicznego, podlegający w jego rozwoju określonym prawom społecznym. Istotą materializmu historycznego jest zasada prymatu bytu społecznego i wtórny charakter świadomości społecznej, idea praw społecznych oraz stanowisko dotyczące determinującej roli produkcji materialnej w życiu społeczeństwa.

istota społeczna— są to materialne warunki życia społeczeństwa, materialne stosunki ludzi do siebie i do przyrody (narzędzia pracy, środowisko geograficzne, sam człowiek, stosunki produkcji).

świadomość publicznato złożony zespół uczuć, nastrojów, zwyczajów, tradycji, poglądów, idei, teorii, które odzwierciedlają życie społeczne, rzeczywisty proces życia ludzi.

Świadomość społeczna jest nierozerwalnie związana z bytem społecznym. Świadomość społeczna jest głównym atrybutem działalności człowieka i ujawnia się we wszystkich przejawach życia społecznego.

W badaniu świadomości społecznej nakreślono kilka podejść metodologicznych. Szczególnie interesujące są epistemologiczne i socjologiczne aspekty badania świadomości społecznej.

Podejście gnozeologiczne opiera się na ocenie świadomości społecznej i jej elementów składowych, takich jak: idealne odbicieświat obiektywny, co wskazuje na koncentrację tej metodologii na prawdzie. W tym przypadku wszystkie poziomy i formy świadomości społecznej są klasyfikowane w zależności od tego, czy odzwierciedlają obiektywną stronę rzeczy, procesów, a jeśli odzwierciedlają, to jaki jest stopień głębi tej refleksji.

Podejście socjologiczne ma na celu ocenę świadomości społecznej i jej elementów z uwzględnieniem ich roli i znaczenia dla działań podmiotu społecznego. Kluczowym punktem tego podejścia nie jest prawda obiektywna jako taka, ale wyrażenie interesów określonego podmiotu społecznego i jego roli w uzasadnianiu życia osoby i społeczeństwa.

Należy mieć na uwadze inny ważny przepis metodologiczny związany ze zrozumieniem świadomości społeczeństwa, świadomość człowieka. Jego istotą jest to, że świadomość działa nie tylko jako odbicie bytu, ale jako samo życie ludzkie, tj. mówimy o prawdziwym istnieniu samej świadomości. Z tego punktu widzenia świadomość społeczna działa nie tylko jako idealny obraz bytu społecznego, regulator jego działania, ale także jako samo życie społeczeństwa. Innymi słowy, świadomość społeczna jest częścią bytu społecznego, a „sama istota ludzi jest społeczna, ponieważ funkcjonuje świadomość społeczna”.

Biorąc pod uwagę związek między bytem społecznym a świadomością społeczną, K. Marksa otworzył główne wzorce rozwoju świadomości społecznej . Pierwsza zasada brzmi: świadomość społeczna zależy od bytu społecznego, zależy od materialnych warunków społeczeństwa. Zależność świadomości społecznej od bytu społecznego można prześledzić w aspekcie epistemologicznym i socjologicznym. W którym aspekt epistemologiczny oznacza, że ​​świadomość społeczna jest duchowym, mentalnym odzwierciedleniem życia społecznego w różnych społecznych uczuciach, nastrojach, zainteresowaniach, ideach, poglądach i teoriach, które dla większości ludzi powstają w konkretnych społeczeństwach historycznych. Aspekt socjologiczny oznacza, że ​​rola świadomości społecznej jest określona przez byt społeczny.

Świadomość społeczna jest generowana przez materialne warunki życia ludzi, w systemie, w którym główną rolę odgrywa sposób produkcji dóbr materialnych. Powstał na podstawie aktywności zawodowej i ma służyć tej działalności. Jak zauważyli twórcy marksizmu, „ludzie, którzy rozwijają swoją materialną produkcję i swoją materialną komunikację, wraz z tą ich rzeczywistością, zmieniają również swoje myślenie i wytwory swojego myślenia. To nie świadomość determinuje życie, ale życie determinuje świadomość”.

Refleksja życia społecznego to złożony, często zapośredniczony proces. Jest pod wpływem stanu ekonomicznego społeczeństwa, klas i innych relacji społecznych. W społeczeństwie klasowym prawo to przejawia się również w klasowym charakterze świadomości społecznej, ponieważ pozycja (byt) różnych klas społecznych, w tym ekonomicznych, nie jest taka sama. Należy również zwrócić uwagę na fakt, że egzystencja społeczna wpływa na świadomość społeczną nie mechanicznie, ale poprzez potrzeby materialne i duchowe (osobiste i społeczne), które powstają w procesie życia ludzi, są przez nich realizowane i rodzą interesy osobiste i społeczne, tj. chęć zaspokojenia tych zainteresowań (ukryta za praktycznymi potrzebami). To właśnie przez to ludzie kierują się w swoich praktycznych działaniach, a nie tylko myślami, ideami, jak sami są przyzwyczajeni do wyjaśniania. Aktywność ludzi jest determinowana potrzebami, które są interpretowane jako interesy osobiste, korporacyjne, klasowe.

Drugą prawidłowością funkcjonowania świadomości społecznej jest jej względna niezależność z życia społecznego. Względna niezależność świadomości społecznej to jej zdolność do oderwania się od istnienia społeczeństwa i, zgodnie z wewnętrzną logiką własnego istnienia, rozwijania się według swoich określonych praw w granicach ostatecznej i ogólnej zależności świadomości społecznej od bytu społecznego.

Powstaje pytanie: od czego zależy względna niezależność świadomości społecznej? W aspekt epistemologiczny- natura samej świadomości jako odzwierciedlenie bytu, jej aktywny, twórczy charakter. Świadomość nie tylko kopiuje rzeczywistość, ale dąży do poznania, wniknięcia w jej istotę, jakby „idealnie” ją przekształciła. W aspekt socjologiczny- oddzielenie pracy umysłowej od fizycznej, w wyniku czego produkcja duchowa jest do pewnego stopnia „oddzielona” od materialnej, choć ostatecznie pozostają one w organicznej jedności.



Przejawia się względna niezależność świadomości społecznej:

- w ciągłość duchowy rozwój ludzkości. Idee i teorie publiczne w każdej nowej epoce nie powstają od zera. Opracowywane są na podstawie osiągnięć poprzednich epok. Na przykład, Renesans nie miałby miejsca bez wsparcia jego „tytanów” na humanistycznych tradycjach starożytnej filozofii i kultury;

- że świadomość społeczna jest zdolna wyprzedzićżycie towarzyskie. Ta umiejętność jest szczególnie nieodłączna w świadomości teoretycznej (nauce i ideologii). Kiedy pojawiły się nieeuklidesowe geometrie Łobaczewskiego i Riemanna, ich współcześni nie wiedzieli, do jakich obiektów można zastosować dokonane odkrycia. Dopiero później, wraz z opanowaniem przestrzeni mikrokosmosu i megaświata (kosmosu), geometrie te znalazły szerokie zastosowanie praktyczne;

- że świadomość publiczna może zostać w tyle z życia społecznego. Przykładami pozostawania w tyle są pozostałości przeszłości, szczególnie długo i uporczywie utrzymywane w dziedzinie psychologii społecznej, gdzie ogromną rolę odgrywają nawyki, tradycje i ugruntowane idee, które mają wielką siłę bezwładności;

- w aktywna rola idee i teorie społeczne, ludzkie uczucia, pragnienia, aspiracje, wola. Siła i skuteczność idei społecznych zależy od stopnia ich rozpowszechnienia wśród mas, od gotowości ludzi do podjęcia praktycznych wysiłków w celu ich realizacji. Innymi słowy, świadomość społeczna ma zdolność aktywnego, odwrotnego wpływu na byt społeczny;

- w trakcie interakcja różne formy świadomości społecznej. Świadomość polityczna, prawna, filozoficzna, religijna, moralna, artystyczna są ze sobą powiązane i wzajemnie na siebie wpływają. Jednocześnie jedna z form może być priorytetem, a nawet monopolem w życiu duchowym danego społeczeństwa. Tak więc w społeczeństwie totalitarnym z reguły dominuje świadomość polityczna (i praktyka polityczna), wszyscy pozostali znajdują się w pozycji od nich zależnej lub są wypierani.

Tak więc te prawidłowości pozwalają nam traktować świadomość społeczną jako integralne zjawisko duchowe w jej dynamicznym stanie.

2. Struktura świadomości społecznej, jej główne elementy. Świadomość społeczna i indywidualna.Świadomość społeczna to złożona struktura, wielojakościowa edukacja. Struktura świadomości społecznej - to jego konstrukcja, urządzenie, które zawiera w sobie różne elementy, boki, twarze, aspekty i wzajemne powiązania między nimi.

Podział świadomości społecznej na poszczególne elementy można przeprowadzić według różnych fusy.„Po pierwsze, pod względem nośnik podmiot wyróżnia indywidualna, grupowa (klasowa, narodowa itp.), publiczna, powszechna świadomość. Po drugie, pod względem konkretne podejście historyczne- mitologiczne, religijne, filozoficzne; według epoki - antyczne, średniowieczne itp. Po trzecie, na podstawie różnych formy aktywności, w procesie których jest rozwijany, lub sferach działalności, w ramach których jest formowana - środowiskowa, ekonomiczna, prawna, polityczna, moralna, religijna, filozoficzna, estetyczna, naukowa. Po czwarte, przez poziom i głębokość wnikanie w działalność – zwykłą i teoretyczną”.

Wynika z tego, że w świadomości społecznej są tak różne elementy, jak: poziomy, sfery, formy; wszystkie są ze sobą powiązane i współdziałają ze sobą. A zatem świadomość jest nie tylko zróżnicowana, ale także holistyczna.

poziomyświadomość publiczna to świadomość zwyczajna i teoretyczna. Odpowiadają takim kuleświadomość publiczna jako psychologia i ideologia społeczna.

Zwykła świadomość- to codzienna, praktyczna świadomość, jest funkcją bezpośrednio praktycznej aktywności ludzi i najczęściej odzwierciedla świat na poziomie zjawisk, a nie jego istotne głębokie powiązania. W toku rozwoju społeczeństwa zwykła świadomość ulega zmianom. Pod wpływem rewolucji naukowej i technologicznej życie społeczeństwa znacząco się zmienia, co nie może nie wpływać na codzienną świadomość. Jednocześnie życie codzienne społeczeństwa nie wymaga służby jego świadomości na poziomie nauki. Przykładowo, możliwe jest używanie elektryczności, maszyn, komputerów w życiu codziennym bez znajomości zasad naukowych leżących u podstaw powstawania tych zjawisk technicznych. Zwykła świadomość w pełni zaspokaja wymagania codzienności. A w tej lokalnej przestrzeni jest mu dostępne zrozumienie prawdy obiektywnej.

Konieczne jest rozróżnienie pojęć „zwykła świadomość” i „świadomość masowa”. W pierwszym przypadku mówimy o stopniu "nauki" świadomości, w drugim - o stopniu jej rozpowszechnienia w określonym społeczeństwie. Świadomość masowa odzwierciedla warunki życia codziennego ludzi, ich potrzeby, zainteresowania. Obejmuje poglądy, idee, iluzje, uczucia społeczne ludzi, które są szeroko rozpowszechnione w społeczeństwie. Przeplata zwyczajno-psychologiczny i teoretyczno-ideologiczny poziom świadomości społecznej. Pytanie, jaka proporcja każdego z nich zależy od uwarunkowań historycznych i stopnia rozwoju mas jako podmiotów twórczości społecznej. Świadomość zbiorowa wyraża także zbiorową ocenę działań ludzi, ich zwyczajów, myśli, uczuć, zwyczajów, przyzwyczajeń, które przejawiają się w uznawaniu jednych i potępianiu innych.

Zwykła świadomość ma również formy: światowo-empiryczna świadomość(powstały w procesie poznania) i Psychologia społeczna(powstały w toku wartościującej refleksji nad rzeczywistością).

Psychologia publicznato zespół uczuć, nastrojów, emocji, a także złudzeń, przesądów, tradycji, które powstają spontanicznie pod wpływem bezpośrednich warunków życia społecznego ludzi na podstawie doświadczeń życiowych i osobistych obserwacji.

To nie przypadek, że psychologia społeczna działa jako duchowy bodziec praktycznych działań ludzi. Powstaje również z uwzględnieniem specyfiki ich rozwoju duchowego, tradycji narodowych, poziom kulturowy.

świadomość teoretyczna obejmuje naukę i ideologię. Na poziomie teorii wiedza przedstawiana jest w postaci przejrzystego, hierarchicznego systemu zasad, praw, kategorii, programów praktycznego przekształcania rzeczywistości. Nauka odzwierciedla świat w logicznej formie, odsłaniając istotę rzeczy, procesów i zjawisk.

Szczególne miejsce na teoretycznym poziomie świadomości społecznej zajmuje: ideologie. Termin „ideologia” ma wiele znaczeń. Po pierwsze, rozróżniają szerokie i wąskie znaczenia tego pojęcia. W szerokim sensie ideologia rozumiana jest jako teoretyczne uzasadnienie celów i zadań o charakterze długofalowym (strategicznym). Może odnosić się do każdego rodzaju działalności człowieka, która zapewnia cele, cele i rezultaty końcowe.

Pod ideologią w wąskim znaczeniu rozumieć teoretyczną i usystematyzowaną świadomość, wyrażającą interesy określonej klasy lub dużej grupy społecznej. „Jeśli świat fizyczny podlega prawom ruchu, to świat duchowy nie mniej podlega prawom zainteresowania”. Ponieważ zainteresowanie jest zawsze zorientowane pragmatycznie, ideologia ma duży udział w wyznaczaniu celów związanych z rozwojem programów działań. Najważniejsze w ideologii jest to, że selektywnie odnosi się do rzeczywistości, załamując ją przez pryzmat odpowiedniego zainteresowania.

W ten sposób, ideologia - to system poglądów, idei, teorii, zasad, które odzwierciedlają życie społeczne przez pryzmat interesów, ideałów, celów, grup społecznych, klas, narodów, społeczeństwa.

V.S. Barulin uważa to za główny punkt zwrotny, który umożliwia określenie jakościowej specyfiki ideologii, jej związku z nauką, wiedzą w ogóle. Jeśli dla wiedzy naukowej najważniejsze jest odzwierciedlenie obiektywnych praw, obiektywnej prawdy z pewną abstrakcją od interesów ludzi, to dla ideologii wręcz przeciwnie, najważniejsze jest to zainteresowanie, jego wyrażenie, wdrożenie. Innymi słowy, nauka ma na celu uzyskanie obiektywnie sensownej wiedzy, a im lepiej to robi, tym cenniejsza jest nauka. Ideologia natomiast nastawiona jest na głębszą refleksję i wyrażenie subiektywnego zainteresowania pewnej wspólnoty społecznej. I to jest jego główna wartość. Błędem byłoby jednak absolutyzować tę różnicę i tym samym pozbawiać ideologii momentu poznawczego, a wiedzy – ideologicznego.

Porównując dwa nazwane poziomy świadomości społecznej, konieczne jest prześledzenie związek ideologii z psychologią społeczną. Są one połączone, odpowiednio, odzwierciedlając racjonalny i zmysłowy (emocjonalny) poziom świadomości społecznej. Ideologia jest właśnie powołana do wyjaśnienia tego, co psychologia mgliście ujmuje, do głębokiego wniknięcia w istotę zjawisk. Ponadto, jeśli psychologia społeczna kształtuje się spontanicznie, bezpośrednio pod „presją” okoliczności życiowych, w jakich znajduje się dana wspólnota społeczna, to ideologia działa jako wytwór teoretycznej działalności „specjalnie upoważnionych” osób, które tej społeczności służą – zawodowych. teoretycy, ideologowie.

Jeśli do niedawna rola ideologii w naszym społeczeństwie była przerośnięta, to obecnie jest ona wyraźnie niedoceniana. W związku z tym należy podkreślić, że równie szkodliwe dla społeczeństwa jest zarówno zastąpienie wszystkich innych form świadomości społecznej ideologią, jak i całkowite porzucenie ideologii. W przypadku, gdy ideologia jako najwyższy poziom świadomości społecznej przestaje normalnie funkcjonować, jej miejsce zajmują niższe warstwy świadomości: psychologia społeczna, wiedza światowo-empiryczna, mity, świadomość zbiorowa i zbiorowa, które ze swej natury są amorficzne, powierzchowny, niesystematyczny. Wszystko to prowadzi do anomii (bezprawia) społeczeństwa, jego fragmentacji. W ten sposób odrzucenie ideologii utrudnia normalny rozwój społeczeństwa, konsolidację wysiłków ludzi w rozwiązywaniu naglących historycznie problemów.

Należy zwrócić uwagę na Charakterystyka świadomość publiczna i indywidualna i problem ich związku. Wiadomo, że świadomość społeczna jest wytworem działalności człowieka i nie istnieje poza i niezależnie od świadomości indywidualnej. indywidualna świadomość człowieka to jego wewnętrzny świat duchowy, który stale się wzbogaca, zmienia. Świadomość jednostki ma charakter społeczny, gdyż jej rozwój, treść i funkcjonowanie determinowane są warunkami społecznymi, w jakich żyje. Jednocześnie świadomość pojedynczego człowieka nie jest utożsamiana ani ze świadomością społeczeństwa jako całości, ani nawet ze świadomością grupy społecznej, do której należy.

indywidualna świadomość- jest to pojedyncza świadomość, w której w każdym indywidualnym nośniku (podmiocie) załamują się w szczególny sposób cechy wspólne świadomości danej epoki; cechy, które ustalają przynależność osoby do określonej grupy społecznej; oraz cechy indywidualne wynikające z wychowania, zdolności i okoliczności życia osobistego.

Możemy zatem stwierdzić, że indywidualna świadomość jest rodzajem połączenia ogólnego, szczególnego i jednostkowego w świadomości jednostki. A jednak świadomość społeczna w swojej jakości zasadniczo różni się od prostego agregatu, sumy świadomości indywidualnych. Ta stosunkowo niezależna edukacja duchowa obejmuje poziomy codziennej i teoretycznej eksploracji świata, psychologii społecznej i ideologii, a także formy świadomości politycznej, prawnej, moralnej, religijnej, naukowej, estetycznej i filozoficznej.

3. Podstawowe formy świadomości społecznej. We współczesnej literaturze filozoficznej wyróżnia się duża liczba form świadomości społecznej. kryterium aby je wyróżnić: obiekt refleksji, potrzeby publiczne, co spowodowało pojawienie się tych form, metody refleksji bycie na świecie rola w życiu społeczeństwa charakter ocenyżycie towarzyskie.

Główne formy świadomości społecznej to:

Jak widać z tabeli, pierwsze cztery formy świadomości społecznej mają na celu kształtowanie obrazu świata, podczas gdy cztery ostatnie mają na celu regulację stosunków społecznych. Świadomość religijna ma podwójne funkcje i należy do obu podgrup.

Przyjrzyjmy się bliżej cechom powyższych form.

1. Świadomość naukowa. Wśród form świadomości społecznej nauka ma szczególny status. Jeśli w religii, moralności, polityce i innych formach świadomości społecznej racjonalne poznanie rzeczywistości jest celem towarzyszącym, to w nauce centralne miejsce zajmuje kryterium racjonalnego pojmowania świata. Oznacza to, że priorytetową wartością w nauce jest Prawda.

Zunifikowana Nauka jako forma świadomości i aktywności społecznej obejmuje szereg nauk szczegółowych, które z kolei dzielą się na wiele dyscyplin naukowych. Współczesne nauki można klasyfikować na różnych podstawach. Po pierwsze, zgodnie z przedmiotem i metodą poznania, naturalny, publiczny, Humanistyka(Nauk humanistycznych), nauki umysłowe oraz poznawanie; zajmują tu szczególne miejsce techniczny nauki ścisłe. Po drugie, przez „oddalenie” od praktyki nauki można podzielić na fundamentalny którzy uczą się podstawowych praw rzeczywistości, nie skupiając się bezpośrednio na praktyce, oraz stosowany które materializują podstawową wiedzę w formy przedmiotowe, w technologie i techniki odpowiadające zainteresowaniom i potrzebom ludzi.

Za kryterium charakteru naukowego przyjmuje się nauki przyrodnicze (fizyka, biologia, chemia itp.), które jako pierwsze ukształtowały się w samodzielnych dyscyplinach naukowych, odstając od powszechnej niegdyś wiedzy synkretycznej. Dyscypliny społeczne i humanitarne uzyskały status nauki znacznie później, uzupełniane, obok kryteriów stosowanych w naukach przyrodniczych, o nowe, odpowiadające ich specyfice.

Nauki społeczne w przeciwieństwie do nauk przyrodniczych są zideologizowane w swoim przedmiocie. Są w pewnym sensie dwubiegunowe: z jednej strony ich zadaniem jest ujawnianie istoty zjawisk społecznych (czyli muszą kierować się zasadą obiektywności jako podstawową zasadą nauki); z drugiej strony ich przedstawiciele nie mogą badać tych zjawisk poza i niezależnie od upodobań klasowych i grupowych, tj. z ideologicznych ocen tych zjawisk. W każdym razie ta dwubiegunowość przenosi nauki społeczne (przynajmniej częściowo) w sferę wiedzy nienaukowej.

Należy również zwrócić uwagę na specyfikę wiedzy humanitarnej. Nauki humanitarne- są to nauki o człowieku, jego duchowym świecie wewnętrznym i relacjach międzyludzkich. Duch jest niematerialny, niematerialny, faktycznie objawia się w symbolicznej, tekstowej ekspresji. Wiedza humanitarna jest nieodłączna od hermeneutyka jako sztuka interpretacji tekstu, sztuka pojmowania cudzej indywidualności. Stąd - dialog jako cecha charakterystyczna nauk humanistycznych.

Rozumienie specyfiki świadomości naukowo-racjonalnej wiąże się z rozumieniem innych, w szczególności nauk złożonych. Są to: nauki medyczne, rolnicze, techniczne, w których kształtowana jest specjalna wiedza interdyscyplinarna.

W ostatniej dekadzie sytuacja się zmieniła wiedza techniczna w ogólnym systemie nauk. Wcześniej wiedza ta była uważana za wyłącznie stosowaną, ponieważ jest to sfera zastosowania praw fizyki, chemii i innych nauk przyrodniczych do rozwiązywania konkretnych problemów pojawiających się w życiu praktycznym. Od połowy XX wieku w wyniku nasilającej się tendencji do integracji nauk i koordynacji ich metod, metoda kombinacyjno-syntetyzująca. Dzięki kreatywnemu stosowaniu tej metody w ścisłym połączeniu z metodami modelowania, eksperymentów myślowych itp., technicy poczynili znaczne postępy w zrozumieniu licznych praw i właściwości przyrody oraz zidentyfikowali związki, które pierwotnie w przyrodzie nie istniały. W nietkniętej przez człowieka naturze nie ma ani praw metalurgii proszków, ani prawa wzmacniania oscylacji elektromagnetycznych w urządzeniach laserowych i wielu innych. Ale zarówno prawa naturalne, jak i prawa ujawnione przez inżyniera technicznego, zastosowane w pewnej kombinacji kierowanej przez ludzką myśl twórczą, umożliwiają uzyskanie zasadniczo nowej wiedzy i nowej konstrukcji materialnej. W oparciu o zastosowanie metody kombinacyjno-syntetyzującej zaczęły powstawać nowe teorie: teoria automatycznego sterowania, teoria idealnych urządzeń inżynierskich, teoria technologii, teoretyczny radar i wiele innych. Wszystko to wskazuje, że nauki techniczne osiągnęły wyższy teoretyczny poziom rozwoju, stanowią rdzeń wiedzy fundamentalnej.

Różnicę między działalnością przyrodnika a działalnością specjalisty w dziedzinie inżynierii z powodzeniem dostrzegła: E. Creek: naukowiec bada to, co istnieje, a inżynier tworzy to, czego nigdy nie było. Nauki techniczne – zarówno podstawowe, jak i stosowane – mają na celu stworzenie czegoś, co w przyrodzie nie istnieje.

Złożoność nauk technicznych przejawia się także w tym, że coraz wyraźniej ujawniają one aspekty humanitarne, psychologiczne, ekonomiczne, środowiskowe, społeczne, filozoficzne (zwłaszcza moralne). Ten ostatni nabiera szczególnej pilności. Technika przynosi nie tylko korzyści ludziom, ale też jest obarczona wieloma zagrożeniami, niebezpieczeństwami, niepewnościami. Mówimy o katastrofalnych skutkach wykorzystania technologii dla człowieka, społeczeństwa, przyrody. Jest to niebezpieczeństwo przekształcenia człowieka w dodatek maszyny, zubożenia jego myślenia, „utechnicznienia” duszy, podporządkowania ludzkich interesów i dążeń do zysku, przewagi materialnej nad duchową, katastroficzną. śmierć natury.

2. Świadomość filozoficzna. Pytanie o specyfikę filozofii jako formy świadomości społecznej jest nierozerwalnie związane z ogólniejszym pytaniem o specyfikę samej filozofii jako szczególnego obszaru aktywności duchowej, mającej na celu stawianie i rozwiązywanie problemów światopoglądowych.

Jak zauważono w pierwszym temacie, każda filozofia jest światopoglądem, tj. system najogólniejszych poglądów na świat jako całość i na stosunek człowieka do tego świata, pozwalający odnaleźć swoje miejsce, sens i cel życia. Jednak pojęcie „światopoglądu” jest szersze niż pojęcie „filozofii”. Obejmuje inne typy światopoglądu, przede wszystkim mitologiczne, religijne.

Specyfiką światopoglądu filozoficznego jest pojęciowe odzwierciedlenie rzeczywistości, to najgłębszy poziom rozumienia świata, realizowany w oparciu o myślenie racjonalne. Światopogląd na tym poziomie jest już nazywany światopogląd. Filozofia jest zawsze ujęta w formę teorii, która łączy w jedną całość system odpowiednich kategorii, wzorów, metod i zasad poznania, które jednocześnie odnoszą się do przyrody, społeczeństwa, człowieka i samego myślenia. W tym drugim przypadku filozofia jawi się jako myślenie o myśleniu. Ta specyfika filozofii została z powodzeniem dostrzeżona przez: V.I.Vernadsky: „Filozofia zawsze opiera się na rozumie; refleksja i głęboka penetracja aparatu refleksji - umysłu - nieuchronnie wkracza w pracę filozoficzną. Dla filozofii rozum jest najwyższym sędzią; prawa rozumu określają jej osądy. Zgodnie z tym określa filozofię i współczesnego filozofa rosyjskiego V.V.Sokolov. Jego interpretacja jest następująca: filozofia jest najbardziej usystematyzowanym, najbardziej zracjonalizowanym światopoglądem swojej epoki.

Mądrość filozoficzna przejawia się w ciągłym, niekończącym się procesie poszukiwania prawdy. Podkreślamy, że to nie opanowanie prawdy, nie konstruowanie jakichkolwiek prawd w dogmaty, ale poszukiwanie jej - oto główny cel filozofii. I pod tym względem filozofia jest przeciwieństwem nauki. Jeśli nauka dąży do oczyszczenia wiedzy z podmiotowości, to filozofia przeciwnie, stawia człowieka w centrum swoich poszukiwań.

We współczesnych warunkach, kiedy przepływ informacji naukowej gwałtownie rośnie, szczególne znaczenie ma starożytna maksyma filozoficzna – „dużo wiedzy nie uczy umysłu”. Komentując tę ​​interpretację mądrości, I.Kant napisał: „Sama wiedza wielokrotna to uczenie się cyklopowe, któremu brakuje oka filozofii”. Uczenie się cyklopów to jednostronne uczenie się, ograniczone tematem, zniekształcające obraz świata. Tutaj słusznie zauważa się istotę mądrości. Mądry rozumie, a nie tylko wie, potrafi swoją myślą ogarnąć życie jako całość, nie ograniczając się do ustalenia jego empirycznych przejawów, ustalenia tylko tego, co „naprawdę istnieje”. Celem filozofii jest nauczenie człowieka myślenia, filozofowania. W przeciwieństwie do nauki ważniejsze jest, aby filozofia stawiała problem lub zwracała na nią uwagę świadomości społecznej, kultury jako całości.

3. Świadomość estetyczna. Termin „estetyka” (z greckiego 'αίσJησις - odczuwanie, odczuwanie, zmysłowość) został wprowadzony po raz pierwszy Alexander G. Baumgarten. Estetyka od czasów Oświecenia stała się samodzielną dziedziną wiedzy, zdobywając własny przedmiot badań – ludzką wrażliwość, zdolność jednostki do metaforycznego, holistycznego pojmowania świata, dostrzegania uniwersalności w niepowtarzalności. Jednak już w starożytnej Grecji myśliciele określili szereg pojęć estetycznych: piękne, brzydkie, komiczne, tragiczne, wzniosłe, prymitywne, artystyczne, estetyczne itp. Jednocześnie należy pamiętać, że obok tych fundamentalnych kategorii starożytność formułowała także bardziej „techniczne” koncepcje estetyczne, które w naszych czasach nie straciły na znaczeniu. Odnosi się to do pojęć mimesis (naśladowanie) i katharsis (oczyszczanie). W koncepcji mimesis utrwalona jest szczególna forma imitacji świata, charakterystyczna dla rzemiosła i sztuki, które tworzą drugą – obok natury naturalnej – rzeczywistość. pojęcie katharsis zawiera ideę oczyszczającej psychologicznej mocy sztuki, która poprzez emocjonalny szok skłania człowieka do empatii, estetycznej przyjemności.

Świadomość estetyczna to zbiór uczuć, gustów, wartości, poglądów i ideałów, zawierający wyobrażenia o tym, co piękne i brzydkie, tragiczne i komiczne, wzniosłe i podstawowe. Świadomość estetyczną dzieli się na obiektywno-estetyczną i subiektywno-estetyczną. Obiektywna estetyka związane z harmonią właściwości, symetrią, rytmem, celowością, uporządkowaniem, optymalnym funkcjonowaniem samych systemów. Subiektywna estetyka pojawia się w postaci odczuć estetycznych, gustów, ideałów, sądów, poglądów, teorii. Człowiek w obliczu przejawów estetyki zarówno w świecie obiektywnym, jak i subiektywnym przeżywa je dotkliwie. To, co piękne, wywołuje uczucie zadowolenia, radości, przyjemności, czci, zachwytu, działa oczyszczająco na człowieka.

Uczucia estetyczne są integralną częścią świadomości estetycznej. uczucie estetyczne- jest to emocjonalne przeżycie przyjemności, przyjemności lub przeciwnie, niezadowolenia, odrzucenia - w zależności od tego, jak przedmiot percepcji odpowiada gustom i ideałom podmiotu. Pozytywne uczucie estetyczne to oświecone uczucie cieszenia się pięknem świata i jego poszczególnych zjawisk. Uczucia estetyczne należą do najwyższych form przeżyć emocjonalnych. Różnią się stopniem uogólnienia i siłą oddziaływania: od umiarkowanej przyjemności do estetycznej rozkoszy. Rozwinięty zmysł estetyczny nie tylko czyni osobę indywidualnie wyjątkową, ale także harmonizuje jej cechy duchowe. Taka osoba nie jest obojętna na przyrodę, umie widzieć i tworzyć piękno w pracy, w relacjach międzyludzkich.

estetyczny smak jest rodzajem poczucia proporcji, umiejętności odnalezienia niezbędnej wystarczalności w osobistym stosunku do świata kultury i wartości. Obecność smaku estetycznego przejawia się w zgodności wewnętrznego i zewnętrznego, harmonii ducha i zachowań społecznych, społecznej realizacji jednostki.

Ideały estetyczne- jedna z form estetycznego odbicia rzeczywistości, zawierająca „wizualność”. Ideał estetyczny jest ściśle powiązany z ideałami społecznymi i moralnymi, będąc prototypem tworzenia wartości estetycznych i standardem ocen estetycznych.

Świadomość estetyczna może objawiać się we wszystkich przejawach działalności człowieka - w myśleniu naukowym, działalności produkcyjnej, sferze domowej. Przedmiotem szczególnej reprodukcji staje się estetyczny stosunek do rzeczywistości. Takim szczególnym rodzajem działalności człowieka, w której treścią jest estetyka, ucieleśniona w sztuce, a metodą i celem jest sztuka.

Sztuka- to profesjonalna dziedzina działalności artystów, poetów, muzyków, w której świadomość estetyczna z elementu towarzyszącego staje się celem nadrzędnym. W przeciwieństwie do innych typów poznawczego stosunku do świata, sztuka nie jest już skierowana do umysłu, ale do uczuć. Sztuka potrafi odwzorowywać zarówno istotne, jak i czasami ukryte strony rzeczywistości, ale odzwierciedla je w zmysłowo wizualnej formie, co pozwala jej niezwykle silnie oddziaływać na człowieka. Sztuka (jako sposób urzeczywistniania świadomości estetycznej) różni się od innych form aktywności poznawczej nieutylitarnym charakterem odbicia rzeczywistości. Sztuka ma na celu nie tyle przekształcanie rzeczywistości, co doskonalenie samego człowieka, uczynienie jego uczuć, zachowań i działań bardziej ludzkimi i wysoce moralnymi. Podstawową funkcją sztuki jest „uczłowieczenie człowieka” poprzez wprowadzenie go w świat wzniosłości i piękna.

Podsumowując analizę świadomości estetycznej należy zauważyć, że jest ona przedmiotem badań takiej gałęzi wiedzy filozoficznej jak estetyka. Ponadto termin „estetyka” jest używany we współczesnej literaturze naukowej i w życiu codziennym oraz w innym sensie – w odniesieniu do estetycznego komponentu kultury. W tym przypadku mówi się o estetyce zachowania, jednej lub drugiej czynności obrzędu kościelnego, rytuale wojskowym, przedmiocie itp. Estetykę dzieli się również na teoretyczną i użytkową (estetyka muzyczna, estetyka techniczna).

4. Świadomość religijna. Zrozumienie specyfiki świadomości religijnej wiąże się nieodzownie z pytaniem o pochodzenie i istotę samej religii. Opierając się na idei podwojenia świata, religia uważa świat ziemski, empiryczny nie za niezależny, ale za stworzenie wszechmogącego Boga. To Bóg jest najwyższą wartością religijną dla wierzącego. Jest stwórcą wszystkich rzeczy, przedmiotem wiary i najwyższego kultu, niekwestionowanym i bezwarunkowym autorytetem. Religia, która powstała w starożytności i przeszła różne zmiany związane z ewolucją ludzkości, nadal wpływa na świadomość i zachowanie współczesnego człowieka. Większość ludności naszej planety jest zaangażowana w religię nawet dzisiaj.

Religia jest zwykle rozumiana jako szczególny duchowy i praktyczny związek między ludźmi, powstający na podstawie wspólnej wiary w wartości wyższe, które zapewniają im nabycie prawdziwego sensu życia. Termin „religia” należy interpretować jako przywrócenie utraconego związku, ponieważ np. zgodnie z tradycją chrześcijańską, po upadku pierwszego człowieka, związek taki został utracony i zostaje zrehabilitowany przez Zmartwychwstanie Chrystusa, oraz zostaje ostatecznie przywrócony po powtórnym przyjściu i całkowitej odnowie człowieka i świata.

Głównym sposobem religijnego postrzegania świata jest: Vera. Wiara jest traktowana jako stanowisko światopoglądowe, a jednocześnie postawa psychologiczna, zorientowana duchowo na osiągnięcie najwyższego sensu życia, nieograniczona ziemskimi potrzebami biologicznymi i społecznymi. Wiara zaszczepia w człowieku absolutną pewność osiągnięcia upragnionego celu (zbawienia duszy, zmartwychwstania, życia wiecznego itp.) w tym sensie, że nie wymaga żadnych innych argumentów.

Kwestia pochodzenia i istoty religii nie ma we współczesnej nauce jednoznacznego rozwiązania. Istnieją antropologiczne, psychologiczne, społeczno-kulturowe, społeczne i teologiczne (religijno-filozoficzne) koncepcje powstania religii.

Przedstawiciel koncepcja antropologiczna jest L.-A. Feuerbach, który bronił stanowiska, że ​​religia jest odzwierciedleniem ludzkiej egzystencji. Koncepcja psychologiczna istota religii znalazła się w sytuacji Z. Freud. Zdefiniował religię jako zbiorową nerwicę obsesyjną, masową iluzję opartą na niezaspokojonym, stłumionym, nieświadomym popędzie. W. James uważane za wrodzone idee religijne, ich źródłem jest coś nadprzyrodzonego. Z pozycji koncepcja społeczno-kulturowa przemówił E. Durkheima, którzy za religię zaliczali idee, idee i wierzenia społeczne, wiążące wszystkich członków społeczeństwa i łączące jednostkę ze społeczeństwem, podporządkowali ją temu drugiemu. koncepcja społeczna można zilustrować przykładem filozofii marksistowskiej. Jej założyciele wierzyli, że religia jest fantastycznym odzwierciedleniem w umysłach ludzi tych sił zewnętrznych, które dominują w ich codziennym życiu, odbiciem, w którym siły ziemskie przybierają postać sił nieziemskich. Religia powstaje w oparciu o zależność człowieka nie tylko od sił naturalnych, ale także od sił społecznych. Religia jest nadzieją zbawienia od nieludzkości świata społecznego.

Znajomość z licznymi koncepcje teologiczne ograniczyć punkt widzenia arcykapłana A.V.Me, który pisał: „Nieprzypadkowo słowo „religia” pochodzi od łacińskiego czasownika religare, „wiązać”. Ona jest mocą, która łączy światy, pomostem między stworzonym duchem a Duchem Bożym. A osoba wzmocniona tym połączeniem okazuje się być aktywnym uczestnikiem tworzenia świata. AV Mężczyźni Przekonywał, że w jedności z Bogiem człowiek uzyskuje pełnię bytu, prawdziwy sens życia, który polega na służbie najwyższemu obiektywnemu Dobru i odważnemu przeciwstawieniu się złu. Jego zdaniem „religia jest prawdziwym fundamentem” życie moralne". Więc religia jest połączenie człowiek z samym Źródłem istnienia, które nadaje sens jego życiu, inspiruje go do służenia, przenika światłem całe jego istnienie, określa jego charakter moralny.

Religia jest więc złożoną formacją historyczną i duchową. W jego strukturze są trzy główne elementy: świadomość religijna, kult religijny, organizacje wyznaniowe.

świadomość religijna definiuje się jako sposób stosunku człowieka wierzącego do świata, powiązania z nim poprzez system poglądów i uczuć, którego znaczeniem i znaczeniem jest wiara w siły nadprzyrodzone. Świadomość religijną można scharakteryzować poprzez takie nieodłączne cechy, jak figuratywność, symbolika, dialog, głęboka intymność, złożone i sprzeczne połączenie iluzorycznego i realistycznego bogactwa emocjonalnego, a także szczególne skupienie silnej woli na temacie wiary.

Świadomość religijna reprezentowana jest przez dwa stosunkowo niezależne poziomy: psychologię religijną i ideologię religijną.

Psychologia religijna- to połączenie idei religijnych, uczuć, nastrojów, przyzwyczajeń, zwyczajów, tradycji tkwiących w wierzących i ukształtowanych pod wpływem nosicieli świadomości religijnej, całego środowiska związanego z religią. Idee i uczucia religijne stanowią motyw praktycznej działalności wierzących. Będąc w interakcji ze sobą, przekonania i uczucia wzajemnie się wzmacniają, wzmacniając w ten sposób religijny światopogląd wierzących.

Ideologia religijna to system idei religijnych, którego rozwojem i upowszechnianiem zajmują się instytucje religijne reprezentowane przez zawodowych teologów i duchownych. Religijna ideologia współczesnych rozwiniętych religii obejmuje teologię, różne filozofie, teorie społeczne itp. Centralna część ideologii religijnej - teologia(z greckiego Jεός – Bóg, λόγος – nauczanie), czy teologia. Jest to system dyscyplin teologicznych, które wyjaśniają i uzasadniają pewne postanowienia dogmatu na podstawie świętych ksiąg zawierających „prawdy objawione”. Filozofia religijna stara się, po pierwsze, uzasadnić prawdę i szczególne znaczenie religijnej drogi życia, a po drugie, harmonizować relacje między wiarą i rozumem, religią i nauką. Wczesna filozofia religijna wniosła znaczący wkład w powstanie dogmatu religijnego, podczas gdy filozofia współczesna pełni głównie funkcje apologetyczne.

Integralną częścią każdej religii jest kult religijny. Jest to cały system działań symbolicznych, za pomocą których wierzący próbują wpływać na wyimaginowane siły nadprzyrodzone lub przedmioty z prawdziwego życia. Kult obejmuje: rytuały, sakramenty, rytuały, ofiary, nabożeństwa, misteria, posty, modlitwy. Służą temu budowle sakralne, miejsca sakralne i przedmioty zaangażowane w akcję kultową. Rola kultu w każdej religii jest wielka. Za pomocą kultu organizacje religijne przynoszą wierzącym idee religijne w przystępnej, zmysłowo konkretnej formie. W procesie działań kultowych wzmacnia się światopogląd religijny, powstają szczególne więzi między wierzącymi, powstaje poczucie jedności, aw niektórych przypadkach wyższość nad niewierzącymi i niewierzącymi.

Religia odgrywa ważną rolę w funkcjonowaniu organizacje religijne, wśród których najważniejszym jest kościół- autonomiczna, ściśle scentralizowana instytucja, obsługiwana przez zawodowych księży. Kościół jest wpisany w hierarchiczną zasadę rządzenia, podział na duchownych (tj. duchownych, którzy przeszli specjalne przygotowanie zawodowe) i świeckich. Stowarzyszenia wyznawców, którzy sprzeciwiali się dominującej religii, są organizacjami w formie sekty. Sektę wyróżnia szereg charakterystycznych cech: brak sztywnego podziału na duchownych i świeckich, świadome wejście do wspólnoty oraz aktywna działalność misyjna. W procesie rozwoju sekta może przekształcić się w kościół lub organizację przejściową, która ma cechy zarówno sekty, jak i kościoła ( określenie).

Niemal każda religia, w mniejszym lub większym stopniu, zawiera społecznie heteronomiczne normy zachowania wiernych, tj. zawiera takie wymagania, które są ściśle regulowane i których realizacja wspierana jest pewną formą zakazów (tabu), sankcji, nakazów (dziesięć przykazań Mojżesza, przykazania miłości, Moralne Kazanie Chrystusa na Górze).

5. Świadomość moralna (moralność). pojęcie moralność oznacza kwintesencję mentalnego i praktycznego doświadczenia ludzi, czyli obyczajów, praw, norm, zasad postępowania, poprzez które wyrażają się najwyższe wartości bytu i obowiązku. Tylko za ich pośrednictwem człowiek manifestuje się jako istota racjonalna, świadoma i wolna.

Moralność jako system norm, zasad, wartości wyraża i utrwala reguły zachowań, które ludzie spontanicznie wypracowują w stosunkach pracowniczych i społecznych. Moralność jest uogólnionym wynikiem wielowiekowej masowej praktyki codziennej. Początki moralności tkwią w obyczajach, obyczajach, które utrwaliły te działania, które zgodnie z doświadczeniem pokoleń okazały się najbardziej przydatne dla zachowania i rozwoju społeczeństwa i człowieka oraz które odpowiadały interesom postępu historycznego ( A.G. Spirkin). Moralność to zasady i wzorce zachowań zakorzenione w historycznej pamięci ludzkości i mające na celu pogodzenie interesów jednostek ze sobą oraz z interesami społeczeństwa jako całości.

Moralność jako szczególna forma świadomości społecznej obejmuje: standardy moralne, włącznie z, normy behawioralne - recepty(opiekuj się rodzicami, nie przeklinaj, nie kłam itp.), zasady moralne(sprawiedliwość / niesprawiedliwość, humanizm / antyhumanizm, indywidualizm / kolektywizm itp.), wartości(dobry, dobry / zły), ideał moralny(integralna idea norm moralności), a także moralna i psychologiczna mechanizmy samokontroli osobowość (obowiązek, sumienie, odpowiedzialność). Dlatego głównymi kategoriami ewaluacji stają się tematem etyka jako nauka badająca postawę moralną i świadomość moralną.

Biorąc pod uwagę wymienione strukturalne elementy moralności, należy wskazać na specyficzne cechy moralności: wszechstronność, nieinstytucjonalność, imperatyw.

Kompleksowy charakter moralność oznacza, że ​​wymagania i oceny moralne przenikają wszystkie sfery życia i działalności człowieka (życie codzienne, praca, nauka, polityka, sztuka, relacje rodzinne i osobiste itp.). Każda sfera świadomości społecznej, każdy konkretny historyczny etap rozwoju społeczeństwa, każda sytuacja codzienna ma swój „profil moralny”, jest testowany pod kątem „ludzkości”.

Moralność pozainstytucjonalna oznacza, że ​​w przeciwieństwie do nauki, sztuki, religii i innych form świadomości społecznej moralność nie posiada wyspecjalizowanych instytucji zapewniających jej funkcjonowanie i rozwój. W przeciwieństwie do prawa moralność opiera się nie na państwie, przymusie zewnętrznym, ale na poczuciu własnej wartości i opinii publicznej, ustalonych obyczajach i tradycjach oraz systemie wartości moralnych akceptowanych w danym społeczeństwie.

Nakaz moralności oznacza, że ​​moralność ma formę imperatywu, bezpośredniego i bezwarunkowego nakazu, obowiązku (na przykład „złota zasada moralności”, imperatyw kategoryczny I. Kant). Doświadczenie pokazuje jednak, że ścisłe przestrzeganie zasad moralności nie zawsze prowadzi do życiowego sukcesu jednostki. Niemniej jednak moralność nalega na ścisłe przestrzeganie swoich wymagań. I to ma swoje własne wyjaśnienie. Wszakże tylko w wyniku ogólnym, na poziomie społeczeństwa jako całości, działają zasady moralności.

Normy ludzkie to elementarne normy moralności i sprawiedliwości, których celem społecznym jest ochrona ludzi przed wszystkim, co zagraża ich życiu, zdrowiu, bezpieczeństwu, godności i dobru. Powszechne normy moralne potępiają morderstwa, kradzieże, przemoc, oszustwo, oszczerstwa jako największe zło. Do elementarnych norm moralnych należy także troska rodziców o wychowanie dzieci, troska o dzieci dla rodziców, szacunek dla starszych i uprzejmość.

Teoretyczną podstawą moralności jest etyka jako nauka badająca, jak zauważono, zjawisko moralności i związaną z nim świadomość moralną jednostki i społeczeństwa. W historii etyki rozwinęły się różne idee dotyczące podstaw moralności (działań moralnych i relacji moralnych): etyka dobra, etyka prawa, etyka miłości, etyka obowiązku, etyka twórczości, etyka etyka użyteczności itp.

Na gruncie etyki ogólnej kształtuje się etyka stosowana, w tym zawodowa, która jest „zbiorem norm moralnych określających stosunek człowieka do jego obowiązków zawodowych, a przez to do osób, z którymi jest on związany ze względu na charakter swoich zawodu, a ostatecznie dla całego społeczeństwa”. Do kwestii specyfiki etyki technicznej wrócimy w ostatnim temacie tego podręcznika.

Główne funkcje moralności są regulacyjne, restrykcyjne, aksjologiczne, poznawcze.

Regulacyjne Funkcja polega na tym, że moralność działa jako uniwersalny i unikalny sposób regulowania zachowań ludzi w społeczeństwie i samoregulacji zachowań jednostki. Wyjątkowość tej metody polega na tym, że moralność nie wymaga wzmacniania przez różne organizacje, instytucje, organy karne, ale odwołuje się do zmysłu moralnego, rozumu i sumienia osoby.

Ograniczający(Zabroniona) funkcja moralności wyraża określone ograniczenia, których skuteczność zapewnia nie tyle zewnętrzna kontrola ludzkich działań przez instytucje społeczne, ile wewnętrzna wola samego podmiotu działania.

Aksjologiczny funkcją jest rozwijanie systemu wartości moralnych. Moralne przyswajanie rzeczywistości przez człowieka odbywa się w oparciu o kryterium dobra i zła. Za pomocą tych podstawowych kategorii ocenia się każde zjawisko życia społecznego, działania jednostki.

Kognitywny funkcja moralności jest ściśle związana z funkcją aksjologiczną i polega na dążeniu ludzi do znalezienia najbardziej humanitarnych, godnych i obiecujących dróg rozwoju i doskonalenia zarówno całego społeczeństwa, jak i każdego człowieka. Moralna aprobata lub oburzenie wskazuje, że obecna forma życia jest przestarzała lub wręcz przeciwnie, obiecująca rozwój. Stan moralności w każdej konkretnej epoce jest autodiagnozą społeczeństwa, tj. jego samowiedza, wyrażona językiem ocen, ideałów.

Moralność pełni również funkcje edukacyjne, orientacyjne, prognostyczne i komunikacyjne. Razem dają wyobrażenie o społecznej roli moralności.

6. Świadomość polityczna. Wyraźną formą świadomości społecznej podgrupy regulującej jest świadomość polityczna, rozumiana jako „zbiór idei, teorii, poglądów wyrażających stosunek wspólnoty społecznej do ustroju politycznego, ustroju państwowego, organizacji gospodarki społeczeństwa, władzy, jak również do innych społeczności społecznych, do partii”.

Podejście filozoficzne zakłada podział świadomości politycznej na dwa poziomy – zwyczajny i teoretyczny. Zwykła świadomość powstaje spontanicznie na bazie codziennych doświadczeń pod bezpośrednim wpływem mediów i technologii politycznych. Jest to połączenie wyobrażeń jednostki na temat bieżących wydarzeń politycznych, roli instytucji państwa w życiu publicznym, działalności partii politycznych, organizacji publicznych, grup interesu, mediów itp., powstałe na podstawie stereotypy światopoglądowe, których się nauczył, panujące mity i mitologemy polityczne, emocjonalno-zmysłowe, irracjonalne załamanie procesu politycznego, zdrowy rozsądek.

Wiodącą rolę w świadomości politycznej odgrywają jednak postawy ideologiczne, zasady związane z teoretycznym poziomem odzwierciedlenia rzeczywistości politycznej. Poziom teoretycznyświadomość polityczna, będąca treścią ideologii politycznej, jawi się jako system poglądów, w formie naukowej, koncepcji opartych na pewnej interpretacji fenomenu władzy (władza klasy, rasy, elity, ludzi) i związanych z nim mechanizmów reprodukcja stosunków politycznych władzy. Ideologia polityczna jest świadomie rozwijana przez przywódców politycznych, ideologów, politologów i specjalistów z odpowiednich instytutów badawczych. Ogólne teoretyczne i ogólne metodologiczne zagadnienia życia politycznego są uogólniane i rozwijane przez filozofię polityczną.

Powszechnie przyjmuje się, że każda ideologia polityczna podporządkowana jest jej wiodącemu komponentowi, jakim są interesy jako racjonalnie realizowane potrzeby: polityczne (potrzeba władzy), gospodarcze (konieczność ustanowienia kontroli nad zasobami), społeczne (potrzeba podniesienia statusu, dominować nad innymi ludźmi). Najbardziej dramatyczny charakter ma kwestia relacji między interesami politycznymi a gospodarczymi. Historia zna kilka opcji rozwiązania:

- nadbudowa polityczna jest nadrzędna w stosunku do bazy ekonomicznej, determinuje i kieruje rozwojem procesów gospodarczych;

- gospodarka ma pierwszorzędne znaczenie w stosunku do polityki, polityka jest skoncentrowanym wyrazem pewnych interesów gospodarczych;

- stosunek równowagi dwóch składników, który jest najlepszą opcją dla ich wzajemnego oddziaływania.

Bardzo ważne jest, aby mieć na uwadze następującą okoliczność. Świadomość polityczna ze względu na swoją specyfikę (bliski związek z gospodarką, koncentracja na rozwiązywaniu problemów władzy) skłania do ujarzmienia wszelkich innych form świadomości społecznej. W pewnych rzeczywistych modelach rządów ideologia polityczna dąży do ustanowienia całkowitej kontroli nad innymi formami świadomości społecznej, w tym świadomością prawną, moralnością, estetyczną, filozoficzną, naukową, a nawet religijną. Mechanizmami takiej kontroli są różnego rodzaju sankcje, akty zakazu, wyroki, cenzura, ograniczenia praw i wolności obywatelskich. Żywym przykładem nacisku ideologii politycznej na kulturę duchową jest zasada klasowego podejścia do oceny twórczości naukowej i artystycznej.

Z drugiej strony w praktyce istnieje także liberalny model państwa minimum, którego rola sprowadza się do arbitrażu procesów zachodzących w społeczeństwie.

We współczesnych warunkach koncepcje stanów społecznych i ekologicznych rozwijają się w teorii politycznej. Pierwsza z nich opiera się zarówno na uwzględnieniu interesów prywatnych, jak i na zasadzie solidarności, która zapewnia koordynację indywidualnych i zbiorowych aspektów życia społeczno-politycznego. Drugi model państwa ma na celu rozwiązywanie palących problemów rozwoju gospodarczego i technologicznego w obliczu niedoboru zasobów naturalnych i zaostrzania się globalnych sprzeczności.

7. Świadomość prawna.Świadomość prawna jest swoistym odzwierciedleniem moralnych, politycznych i właściwych praktyk prawnych, jakie wykształciły się na przestrzeni dziejów ludzkości. Jest to system obowiązujących norm społecznych, reguł ustanowionych w ustawach oraz system poglądów ludzi (i grup społecznych) na prawo, ich oceny istniejących w państwie norm prawa jako sprawiedliwych lub niesprawiedliwych, a także ocena zachowania obywateli jako zgodnego z prawem lub niezgodnego z prawem.

Jednocześnie świadomość prawna definiowana jest jako zespół praw i obowiązków członków społeczeństwa, przekonań, idei, teorii, wyobrażeń o zasadności lub bezprawności działań, o legalności, słuszności i obligatoryjności w stosunkach między ludźmi danej społeczeństwo. Rdzeniem świadomości prawnej jest koncepcja sprawiedliwość, który choć historycznie zmienny, jest jednocześnie absolutny.

Etymologicznie, rosyjskie słowo „sprawiedliwość” (z łac. justitia, gr. dikais) wywodzi się od słowa „prawda”. Zasada sprawiedliwości wiąże się z relacją regulacyjną między ludźmi w zakresie dystrybucji i redystrybucji, w tym wzajemnej wymiany (darowizny, darowizny) wartości społecznych. Same wartości społeczne to wolność, korzystne możliwości, dochód i bogactwo, oznaki prestiżu i szacunku.

W świadomości prawnej, jak w każdej innej formie świadomości społecznej, wyróżnia się poziomy psychologiczne (zwykłe-praktyczne) i teoretyczne (lub ideologiczne).

Poziom psychologiczny stanowią uczucia prawne, emocje, umiejętności, przyzwyczajenia, nieusystematyzowaną znajomość prawa przez jednostki, pozwalającą na poruszanie się w normach prawnych i na podstawie prawnej regulowanie relacji z innymi ludźmi, państwem i społeczeństwem jako całością. Jest to poziom zwykłej lub „praktycznej” świadomości prawnej. Spełniając przyjęte w społeczeństwie wymagania prawne w procesie życia codziennego ludzie nabywają tzw. „praktyczną wiedzę” o normach prawnych, doskonalą umiejętności stosunków prawnych i czynności prawnych. Trzeba mieć na uwadze, że na poziomie psychologii prawa istnieje również sensoryczna ocena przez jednostkę nie tylko zjawisk prawnych w społeczeństwie, ale także jego statusu prawnego. Poczucie prawne według rosyjskiego filozofa i historyka prawa IA Ilyina, przejawia się jako „instynkt słuszności” lub „intuicja słuszności”. Uważał, że ujawnienie i opisanie treści tego niejasnego instynktownego odczucia, przeniesienie go z nieświadomego uczucia na płaszczyznę poznania oznacza „położenie podwalin pod dojrzałe, naturalne poczucie sprawiedliwości”. A tym samym IA Ilyin wskazał na istnienie ścisłego, genetycznego związku między psychologicznym a bardziej dojrzałym, teoretycznym poziomem świadomości prawnej.

Poziom teoretycznyświadomość prawna jest reprezentowana przez ideologię prawną. Jeżeli stan indywidualnej świadomości prawnej znajduje odzwierciedlenie na poziomie psychologicznym, to ideologia prawa reprezentuje wiedzę teoretyczną, która wyraża poglądy prawne i interesy dużych grup społecznych. Na poziomie teoretycznym i metodologicznym następuje zrozumienie samej istoty prawa, jego możliwości i granic, analiza doświadczeń życia prawniczego, działalności instytucji prawnych. To już sfera zawodowej aktywności prawników, teoretyków prawa, ideologów. Opracowują system nauk prawnych, rekomendacje naukowe i praktyczne dla władz państwowych, sądowych i wykonawczych.

Wyższy poziom teoretyczny badania świadomości prawnej zapewnia filozofia prawa. Ten kierunek filozofii integruje idee filozoficzne, dorobek orzecznictwa teoretycznego, a także praktyczne doświadczenie prawdziwego życia i działalności prawniczej. Ten poziom syntezy wiedzy przyczynia się do wyjaśnienia, dostosowania i, co najważniejsze, powstania filozoficznych idei prawnych. Filozofią prawa jest więc teoria i metodologia wiedzy prawniczej.

Świadomość prawna jest ściśle związana z innymi formami świadomości społecznej, przede wszystkim ze świadomością polityczną i moralnością. Wpływają na to tradycje historyczne, ustalony sposób życia ludzi itp. Prawo opiera się na normach moralnych. Daleko od wszystkiego, co dotyczy moralności, jest zapisane w prawie: prawo jest „minimum moralności”, które jest prawnie sformalizowane w odpowiednich ustawach. Początki zasady moralnej tkwią w sumieniu osoby, w jej dobrej woli. Prawo natomiast to przymusowe żądanie realizacji pewnego minimum dobra i porządku, które nie dopuszcza znanych przejawów zła. Należy zauważyć, że jeśli zwykły obywatel potrzebuje wysokiego poziomu moralności i kultury świadomości prawnej, to jeszcze wyższy poziom powinien wspierać państwo i jego urzędnicy. Prawo obowiązuje zarówno rządzących, jak i poddanych. Ponadto władza jest siłą upoważnioną przez ludzi do kontrolowania innych, co implikuje wpływ edukacyjny na nich.

Problem relacji władzy i osobowości jest kluczem do zrozumienia istoty rządów prawa. Jego decyzja związana jest z wdrożeniem idee suwerenności ludu. Ta idea obejmuje uznanie, że tylko ludzie są źródłem władzy państwa.

Elementem rzeczywistości prawnej, w której dana osoba żyje, a co za tym idzie korelującym z nią elementem świadomości prawnej, są regulacje prawne. Są ucieleśnieniem behawioralnych, psychologicznych i mentalnych stereotypów, które wskazują, co człowiek powinien (normy permisywne), a czego nie powinien (normy zabraniające).

Podsumowując temat, należy podkreślić, że wszystkie formy świadomości społecznej nie istnieją w izolacji, są ze sobą powiązane, uzupełniają się, będąc przejawem szerszego zjawiska. życie duchowe społeczeństwa- aktywna twórcza aktywność ludzi w rozwoju i transformacji świata, polegająca na wytwarzaniu i konsumowaniu wartości duchowych i idealnych znaczeń. Wiąże się to z zaspokajaniem potrzeb duchowych, relacji między ludźmi, różnych form ich komunikowania się. Życie duchowe społeczeństwa obejmuje zespół nie tylko zjawisk idealnych, ale także samych podmiotów życia duchowego, z określonymi potrzebami, zainteresowaniami, ideałami, a także instytucji społecznych zajmujących się wytwarzaniem, przechowywaniem, dystrybucją wartości duchowych ( kluby, biblioteki, teatry, muzea, placówki oświatowe), instytucje, organizacje wyznaniowe i publiczne itp.). Dlatego nie da się sprowadzić życia duchowego społeczeństwa tylko do funkcjonowania świadomości społecznej.

Świadomość na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa nabiera względnej niezależności. Świadomość publiczna działa nie tylko jako idealny obraz społeczeństwa i jako coś, co reguluje aktywność, ale także jako samo życie społeczne.

Czynniki świadomości duchowej funkcjonują jako wspólne pole duchowe, mechanizm wymiany wartości duchowych. W ten sposób rozwija się jedność stylu życia, cechy osobowości (charakter społeczny według Fromma, typy społeczne...).

Życie społeczeństwa obejmuje nie tylko moment materialny, ale także duchowy. Kierunki idealistyczne, w przeciwieństwie do materialistycznych (np. marksizm), uważają życie duchowe za pierwszorzędne dla społeczeństwa. Tak więc rosyjski filozof religijny S.L. Frank (1877-1950) napisał: „co to jest rodzina, państwo, naród, prawo, gospodarka itp. Jednym słowem, czym jest byt społeczny i jak zachodzi zjawisko społeczne – tego w ogóle nie widać w widzialnym świecie bytu fizycznego, można to poznać jedynie poprzez wewnętrzne uczestnictwo duchowe i empatię z niewidzialną rzeczywistością społeczną. … Życie publiczne jest ze swej istoty duchowe, a nie materialne.” (Frank S.L. Duchowe Podstawy Społeczeństwa. Wprowadzenie do Filozofii Społecznej.-Paryż, 1930.-P.126).

Świadomość społeczna jest duchową stroną procesu społecznego, holistycznym zjawiskiem duchowym, które ma pewną wewnętrzną strukturę:

A. Poziomy świadomości społecznej:

  • 1) aspekt epistemologiczny (według głębi refleksji nad światem):
    • a) zwykła świadomość;
    • b) świadomość naukowa i teoretyczna.
  • 2) aspekt socjologiczny (według struktury wewnętrznej):
    • a) psychologia społeczna;
    • b) ideologia.

B. Formy świadomości społecznej:

1) filozofia; 2) świadomość religijna; 3) naukowe; 4) sztuka (świadomość estetyczna); 5) moralność; 6) świadomość polityczna; 7) świadomość prawna.

Są to tradycyjnie wyróżniane formy świadomości społecznej. Dziś zasadność wyróżniania takich form świadomości społecznej jak ekologiczna czy ekonomiczna i niektóre. inni

Poziomy świadomości społecznej

Zwykła świadomość to codzienna, praktyczna świadomość. Odzwierciedla bycie na poziomie zjawisk, a nie istoty, powierzchownie, nie systemowo.

Świadomość teoretyczna jest głębokim, usystematyzowanym odzwierciedleniem życia społeczeństwa. To wynik badań naukowych.

Psychologia społeczna – zespół odczuć społecznych, emocji, nastrojów, przeżyć, woli itp., wynikających z: a) bezpośrednich wpływów życiowych i b) w wyniku wpływów ideologicznych (np. szerzenie plotek, nagłośnienie w mediach itp. może zniekształcać rzeczywisty stan rzeczy w społeczeństwie, tworzyć negatywne kompleksy społeczno-psychologiczne wśród mas lub odwrotnie). Na przykład nienawiść do faszystów była wynikiem bezpośredniej reakcji na agresję; Tak więc podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej na Białorusi było 260 obozów koncentracyjnych. Ale „przebóstwienie” Stalina było wynikiem propagandy ideologicznej, a nie wynikiem bezpośredniej znajomości z nim. Psychologię społeczną można scharakteryzować takimi pojęciami jak apatia lub entuzjazm, niecierpliwe pragnienie szybkiego sukcesu i celowości, agresywność lub tolerancja itp.

Na poziomie psychologii społecznej kształtują się idee zbiorowe, które socjolog E. Durkheim uznał za szczególny rodzaj „faktu społecznego”. Ważne jest, aby przedstawiciele władzy znali zbiorowe idee władzy, które istnieją w społeczeństwie. Interesujące jest również poznanie zbiorowych idei tej władzy na temat istniejącego społeczeństwa.

Sfera duchowa życia społeczeństwa wpływa nie tylko na poziom psychologii społecznej, ale także na poziom teoretyczny i ideologiczny. Mówiąc więc o warunkach istnienia władzy, P. Bourdieu wprowadza pojęcie pola polityki, w którym dokonuje się wymiana i produkcja kapitału politycznego i symbolicznego. Tych. Szeroko rozumiany byt społeczny obejmuje nie tylko czynniki materialne, ale także świadomość społeczną.

Ideologia to teoretyczna usystematyzowana świadomość wyrażająca interesy określonej grupy (ideologie narodowe, religijne, klasowe). Pojęcie „ideologii” powstało w XVII i XVIII wieku, wprowadzone przez francuskiego filozofa i ekonomistę Destu de Tracy (1754-1836).

Helvetius (1715-1771) napisał: „Jeśli świat fizyczny podlega prawu ruchu, to świat duchowy nie mniej podlega prawu interesu”.

Jeśli dla wiedzy naukowej najważniejsze jest odzwierciedlenie obiektywnych praw takimi, jakimi są, chęć abstrahowania od interesów znających się podmiotów, to dla ideologii wręcz przeciwnie, najważniejsze jest wyrażenie i ochrona interesów grupy . Ideologia służy konsolidacji pozycji pewnych grup w społeczeństwie.

Formy świadomości społecznej

Formy świadomości społecznej to te formy, w których osoba jest świadoma siebie jako osoby, tj. istota społeczna, w której człowiek wyobraża sobie przyrodę i społeczeństwo.

Funkcje świadomości społecznej: 1. poznawcze; 2. wyrażanie interesów grup społecznych; 3. społeczno-praktyczne (ludzie na podstawie wspólnych idei łączą się w grupy, oddzieleni od innych grup).

Na wczesnych etapach rozwoju społecznego formy świadomości społecznej nie były zróżnicowane. Stopniowo wraz z rozwojem społeczeństwa, moralności, sztuki, religii, filozofii i nauki powstała świadomość polityczna i prawna. Decydującą rolę odegrało w tym pojawienie się własności prywatnej, klas i państwa.

Formy świadomości społecznej dzielimy według:

  • 1) przedmiot refleksji;
  • 2) sposób refleksji;
  • 3) zgodnie z funkcją jaką pełnią (jakie potrzeby są zaspokajane).

Filozofia. Zajmuje się badaniem uniwersalnych, esencjalnych praw, którym podlega przyroda, społeczeństwo, człowiek i jego myślenie, interesuje ich filozofia w jej integralności i jedności (patrz temat „Przedmiot filozofii, jej rola w kulturze”).

Religia. Specyficzne odzwierciedlenie świata poprzez jego podział na ziemskie i nieziemskie, uznanie wiodącej roli tych ostatnich. Świadomość religijna charakteryzuje się emocjonalno-fantastycznym odbiciem rzeczywistości, opartym na wierze w siły nadprzyrodzone. Funkcje: kompensacyjne (komfortowe); integracyjny (zjednoczenie wierzących); regulacyjny (reguluje zachowanie wierzących poprzez wartości religijne, kult); komunikatywny (realizowany we wspólnej działalności kultowej); funkcja pomocy.

Nauka. Przedmiotem jest naturalny, społeczny, wewnętrzny świat człowieka. Sposób refleksji - refleksja w pojęciach, prawach, teoriach. Funkcje - poznawcze, praktyczno-skuteczne. (Patrz temat „Wiedza naukowa”).

Świadomość estetyczna i sztuka. Główną koncepcją jest „piękna” (przeciwieństwem jest „brzydka”). Odzwierciedla tę stronę świata. Sztuka to sposób na opanowanie rzeczywistości w postaci obrazów artystycznych. Funkcje - zaspokojenie potrzeb estetycznych; uczy wystawiania ocen estetycznych; edukacja poprzez emocjonalny wpływ na osobę; komunikatywny, poznawczy. Obraz artystyczny ujawnia generała w liczbie pojedynczej. W jednostce artysta ujawnia to, co typowe (w nauce przeciwnie, przez wiedzę jednostki przechodzą do ogółu).

Moralność i świadomość moralna. Moralność reguluje stosunki między ludźmi w oparciu o opinię publiczną, a także własne sumienie. Normy moralne zawsze istniały w człowieku, kształtowały się w toku jego socjalizacji, zmieniały się wraz z rozwojem społeczeństwa. W swej ideologicznej części moralność znajduje odzwierciedlenie w różnych naukach etycznych. Kategorie oceny moralności: dobro i zło, sprawiedliwość, obowiązek, sumienie, honor, godność, szczęście, sens życia. Funkcje: ochrona osoby przed tym, co zagraża życiu, zdrowiu, bezpieczeństwu, godności, dobru ludzi.

Prawo i świadomość prawna. Prawo jest wolą klasy panującej wyniesionej do prawa. W państwie demokratycznym prawo musi w takim czy innym stopniu wyrażać interesy wszystkich grup społecznych. Powstaje wraz z pojawieniem się społeczeństwa klasowego i państwa, aby regulować stosunki między klasami i innymi grupami społecznymi, między państwami. Tworzy się system praw prawnych. Prawo jest formą, w której legitymizują się wszystkie inne relacje - gospodarcze, rodzinne itp. Świadomość prawna jest jedną z form cywilizacji. Świadomość prawna jest ściśle związana ze świadomością moralną i polityczną.

Polityka i świadomość polityczna. Powstają wraz z pojawieniem się państwa jako systemu rządów. Na poziomie ideologii politycznej jest to system poglądów na temat tego, jak powinno być zorganizowane społeczeństwo, jego strukturę państwową, jaką politykę należy realizować. W państwie mogą istnieć grupy o różnych ideologiach politycznych. Świadomość polityczna odzwierciedla byt polityczny (patrz temat „Sfera polityczna życia społecznego”).

Sytuacja duchowa naszych czasów

Wraz z rozwojem kapitalizmu pojawia się masowa produkcja maszyn i odpowiednio rozwija się kultura masowa i masowa świadomość (J. Ortega y Gasset).

Wcześniej istniała klasowa, hierarchiczna struktura społeczeństwa. Majątek miał swoje przywileje i obowiązki. Kapitalizm niszczy tę strukturę. Człowiek wypada z rozpadającej się społeczności i staje się „atomowy”, może przemieszczać się przez grupy społeczne (zawodowe, terytorialne itp., co wiąże się z koncepcją społeczeństwa „otwartego”. Rozwija się indywidualizm i demokratyczna forma rządzenia, które są niezbędne dla konkurencyjnej gospodarki rynkowej.Procesy te prowadzą do pewnego „równania” ludzi.

Już w XVIII wieku powstało pojęcie „opinii publicznej”. Dziś jest ważnym elementem życia społecznego i politycznego, choć jest niejasna i niejednorodna jak sama „publiczność”. Dalej media się rozwijają, dla nich nie ma granic społecznych. Powstają normy duchowe, reklama i moda zaczynają odgrywać ważną rolę. Powstało i urzeczywistniło się zjawisko masowej świadomości. Pojęcie „masy” wiąże się z 1. dużą liczbą osób i 2. z pewnym równaniem jednostek. Istnieje możliwość manipulacji świadomością zbiorową. To prawda, że ​​wiele procesów zachodzących w masowej świadomości ma charakter spontaniczny, nie wszystko jest kontrolowane przez elity.

Popularne staje się pojęcie „mentalności”. Jest definiowany na różne sposoby, w szczególności jako niejasno sformułowane i nie do końca świadome sposoby myślenia, wartości nieodłącznie związane z epoką, grupą itp. Mentalność to rodzaj automatyzmu myślenia, którego ludzie używają, nie zauważając ich. Są to bezosobowe postawy świadomości. Są tym bardziej przymusowe, że nie są rozpoznawane. Idee są tylko widoczną częścią „góry lodowej” naszej świadomości. Mentalność sięga łacińskich „męskich” i oznacza sposób myślenia, sposób myślenia, stan umysłu, charakter. Metodą badania mentalności jest jej porównanie z inną mentalnością. Mentalność jest zawsze rodzajem integralności ("światopoglądu"), jednością przeciwstawnych zasad - naturalnych i kulturowych, emocjonalnych i racjonalnych, irracjonalnych i racjonalnych, indywidualnych i społecznych. Mentalność jest głęboką warstwą świadomości zbiorowej, którą E. Durkheim nazwał „nieświadomością zbiorową”. Mentalność z konieczności zawiera wartości, ale nie ogranicza się do nich.

Jak zauważył Ortega y Gasset, świadomość masową charakteryzuje brak szacunku dla kompetencji i duchowości, nieuzasadnione roszczenia do wysokich pozycji oraz względność wartości. „Człowiek masowy” czuje się „jak wszyscy”, nie jest krytyczny wobec siebie, nie dąży do samodoskonalenia, nie ma dyscypliny duchowej, nie ma dla niego autorytetów duchowych, ale skutecznie rozwiązuje problemy materialne, jest energiczny i pewny siebie. Taka osoba chętnie odpowiada na wezwania tych, którzy formułują proste hasło, nie jest zainteresowana poważnym rozumowaniem (tzn. ma powierzchowny styl myślenia).

W XX wieku pojawił się nowy typ kultury. Charakteryzuje się jako postmodernistyczny. To wiek różnorodności kulturowej. Istnieje kultura masowa i elitarna. Ale mają wspólne cechy. Próbki sztuki klasycznej są jasne, określone, wyraźnie wyrażają ideał estetyczny i moralny. Klasyka starała się obudzić w człowieku najlepsze cechy. Współczesna sztuka nieklasyczna charakteryzuje się rozmyciem ideału. Podkreśla się brzydki stan niepokoju. Charakterystyczne jest odwołanie się do obszaru podświadomości (agresywność, lęki). Problem stulecia – refleksje nad naturą ludzkiej agresywności, stosunek racjonalności do irracjonalności, kwestie seksualności, życia i śmierci (problem eutanazji). Dziś sztuka nie dąży do zrozumienia i wyrażenia wewnętrznej istoty, ale odzwierciedla to, co jest, ważny jest nie produkt, ale opakowanie. Szczególną uwagę zwrócono na temat wolności, ale w XIX wieku niepokój budziły kwestie wolności politycznych i obywatelskich, dziś jest to problem wewnętrznej wolności człowieka. Kultura jest postrzegana wyłącznie jako środek rozrywki i przyjemności konsumenckiej. Spektakl stał się absolutnym fenomenem współczesnej kultury i jedyną jej aktualną formą. Przedmiot sztuki działa jak towar, podmiot, który go postrzega - jako konsument.

Dominują wartości konsumenckie, które zaczynają wchodzić w ostry konflikt z wartościami natury. Najważniejsze - dochody, zyski, tempo wzrostu, nie są wartością dążenia do zrównoważonego rozwoju środowiskowego. Współczesna cywilizacja to cywilizacja „władzy”. Wartości niestosowania przemocy i interakcji nie są w niej wystarczająco zakorzenione. Socjologowie zachodni charakteryzują współczesnego człowieka jako hedonistę-indywidualistę

Reklama. Reklama coraz bardziej przemawia do nieświadomości zbiorowej, aktualizując myślenie figuratywne i dyskredytując logikę myślenia werbalnego. Operowanie nie pojęciami, ale obrazami prowadzi do dominacji stereotypów. Poleganie na emocjonalnych związkach między zjawiskami powoduje tak zwane „myślenie automatyczne” (Moskovichi S. Age of the crowd. M., 1996. P. 114). Jednym z najsilniejszych sposobów wpływania na podświadomość jest sugestia, która implikuje zmniejszenie krytyczności percepcji i dlatego ma największy wpływ na ludzi (znana formuła oddziaływania reklamy: uwaga, zainteresowanie, pragnienie, działanie, motyw). Reklama nie tylko uwzględnia światopogląd, orientacje wartościowe ludzi, ale także je kształtuje, budując pewną ideologię konsumencką.

Konsumpcja staje się nie tylko „ostatecznym celem bytu”, ale także kryterium rozwarstwienia społecznego. Pozycja osoby w społeczeństwie jest oceniana nie tylko przez jego zasługi dla społeczeństwa, ale nawet nie przez to, co posiada, ale wyłącznie przez to, co i ile konsumuje. Istnieją motywy prestiżu i podobieństwa. W oparciu o daleko idącą modę wiele towarów staje się nie rzeczywistych, ale „wirtualnych”. Powstaje system wirtualnych, nieautentycznych wartości, które nie mają nic wspólnego z prawdziwym życiem. Porządek monetarny i rynkowy zaczął wymuszać życie. Ekskomunikuje osobę z duchowej egzystencji, ale organizuje tłum w społeczeństwo. Najłatwiejszym i najbardziej naturalnym sposobem autoafirmacji w społeczeństwie konsumpcyjnym jest konsumpcja. Istnieje tendencja do nie dostrzegania różnicy między rzeczywistością a nierzeczywistością, do życia w iluzjach. Osobisty początek zostaje stłumiony.

W produktach reklamowych relacja między mężczyzną a kobietą, dorosłymi i dziećmi zostaje uproszczona do poziomu „idiomów rytualnych”, przedstawionych jako uniwersalny rozkład ról w danej sytuacji. Reklama odnosi się do utrwalonych, ale nieświadomych na poziomie racjonalnym wzorców naszego postrzegania, swoistych „społecznych archetypów” osoby społecznej.

Ciekawe, że w sztuce, która nie jest częścią show-biznesu, zwykła reklama nie działa, wciąż jest zastępowana przez opinię publiczną.

Dziś pojawiła się koncepcja wojny sumiennej. Jego istotą jest walka różnych form organizacji świadomości. Przedmiotem porażki i zniszczenia są pewne typy świadomości. Nosiciele świadomości pozostają, a typy świadomości są wypierane poza ramy akceptowalnych cywilizacyjnie. Zniszczenie pewnych typów świadomości pociąga za sobą zniszczenie społeczności, grup będących nosicielami tego typu świadomości. Pięć sposobów uszkodzenia: 1. uszkodzenie substratu neuromózgu przez promieniowanie, chemikalia zatruwające powietrze, żywność itp.; 2. obniżenie poziomu organizacji środowiska informacyjno-komunikacyjnego, w którym żyje świadomość; 3. okultystyczny wpływ na organizację świadomości opartą na ukierunkowanym przekazywaniu myślokształtów podmiotowi porażki; 4. specjalna organizacja i rozpowszechnianie kanałami komunikacyjnymi obrazów i tekstów niszczących pracę świadomości (broń psychotropowa); 5. destrukcja metod i form osobistej identyfikacji w odniesieniu do stałych wspólnot, prowadząca do zmiany form samostanowienia i depersonalizacji. Jednocześnie szeroko wykorzystywane są środki masowego przekazu, kino itp.

Struktura świadomości społecznej obejmuje: dwa poziomy: 1) Psychologia społeczna, tj. zwykła świadomość masowa, który kształtuje się empirycznie w procesie codziennej praktyki. Jest to w dużej mierze spontaniczna, spontaniczna refleksja ludzi o całym toku życia społecznego bez jakiejkolwiek systematyzacji zjawisk społecznych i odkrycia ich głębokiej istoty.

2) świadomość naukowo-teoretyczna, włącznie z ideologia jako duchowy wyraz podstawowych interesów klas społecznych. Na tym poziomie rzeczywistość społeczna zostaje odzwierciedlona konceptualnie, w postaci teorii, co wiąże się z aktywnym, aktywnym myśleniem, z działaniem pojęć. Świadomość teoretyczna to rozumienie zjawisk życia społecznego poprzez odkrywanie ich istoty i obiektywnych praw ich rozwoju. Nie wszyscy ludzie działają jako podmioty świadomości teoretycznej, ale tylko naukowcy, specjaliści, teoretycy z różnych dziedzin wiedzy. Z tego powodu wydaje się, że jest to wyższy, w porównaniu ze zwykłym, poziom O.S.

Zwykła świadomość współdziała ze świadomością teoretyczną, jednocześnie się rozwijając i wzbogacając.

Formularze OS reprezentują różne drogi duchowego rozwoju życia społecznego; wszyscy sześć: polityczny oraz świadomość prawna, moralność, religia, sztuka oraz filozofia. Dziś lista ta często obejmuje również świadomość ekonomiczną, przyrodniczo-matematyczną, inżynierską, medyczną, technologiczną, środowiskową i inną. Taki wzrost liczby form O.S. jest błędna, zaprzecza kryteriom istnienia tych form, a mianowicie: ich warunkowości przez byt społeczny, jego aspektom; obecność w ich treści poziomu ideologicznego; ich role jako warunki wstępne wg. ideał. relacje.

Formy OS, ich specyfika różnią się od siebie na temat refleksji(jest to główne kryterium ich wyboru; stąd świadomość prawna obejmuje masowe i naukowe poglądy, idee, oceny obowiązującego lub pożądanego prawa), formami, sposobami refleksji ja (na przykład nauka odzwierciedla świat w postaci pojęć, teorii, nauk; sztuka - w postaci obrazów artystycznych), według roli w społeczeństwie. W tym drugim przypadku mówimy o tym, że każda forma O.S. charakteryzuje się pok. zespół pełnionych funkcji (poznawcza, estetyczna, wychowawcza, ideowa, regulacja zachowań ludzi, zachowanie dziedzictwa duchowego). W realizacji tych funkcji przejawia się znaczenie w życiu społeczeństwa.

O.S., jego formy, mimo całej ich zależności od życia społecznego, mają względną niezależność, ich szczególne wzorce rozwoju. Pojawiają się te ostatnie po pierwsze, w ciągłości, istnienie pewnych tradycji ideologicznych (na przykład rozwój idei filozoficznych, artystycznych i innych zależy od wcześniej zgromadzonego materiału mentalnego). Po drugie, we wzajemnym oddziaływaniu różnych form. Wszystkie formy świadomości społecznej są ze sobą powiązane i współdziałają ze sobą, ponieważ te aspekty życia społeczeństwa, które są w nich bezpośrednio odzwierciedlone, oddziałują ze sobą. Tak więc świadomość społeczna działa jako rodzaj integralności, która odtwarza integralność samego życia społecznego. Po trzecie, pozostający w tyle za OS od bytu społecznego (ponieważ idee duchowe ludzi cechuje znaczna siła bezwładności, dopiero walka między nowymi i starymi ideami w naturalny sposób prowadzi do zwycięstwa tych, które są spowodowane decydującymi potrzebami zmienionego życia materialnego, nowego bytu ). Czwarty, w klasie społecznej, ideologiczny charakter OS, co jednak nie wyklucza uniwersalnych elementów ludzkich. Piąty, w działalności, odwrotny wpływ O.S. na społeczeństwie, jego fundamentach (idea staje się bytem materialnym, gdy obejmuje w posiadanie masy).

Pojęcie świadomości społecznej. Formy i poziomy świadomości społecznej.

Pojęcie świadomości społecznej.

Świadomość społeczna to poglądy ogółu ludzi na zjawiska przyrodnicze i rzeczywistość społeczną.

Świadomość społeczna ma złożoną strukturę i różne poziomy, począwszy od codzienności, codzienności, od psychologii społecznej po najbardziej złożone, ściśle naukowe formy. Elementami strukturalnymi świadomości społecznej są jej różne formy: świadomość polityczna, prawna, moralna, religijna, estetyczna, naukowa i filozoficzna, które różnią się między sobą przedmiotem i formą refleksji, funkcją społeczną, charakterem wzorca rozwoju , a także w stopniu ich uzależnienia od życia społecznego.

Pojęcie świadomości społecznej zostało rozwinięte przez Marksa i Engelsa w procesie materialistycznego wyjaśniania historii i jest przez nich definiowane w dialektycznym związku z pojęciem bytu społecznego. Sparowane kategorie „bytu społecznego” i „świadomości publicznej” stają się pojęciami naukowymi i spełniają rolę metodologiczną tylko wtedy, gdy są rozpatrywane w systemie innych kategorii i praw, które obejmują istotne aspekty i stosunki społeczeństwa jako jednego organizmu społecznego.

Rozwój świadomości następuje dzięki wzrostowi produktywności i podziałowi pracy, który na pewnym etapie staje się podziałem czynności materialnych i duchowych. Od tego momentu świadomość publiczna zyskuje względną niezależność.

Analizując świadomość społeczną w powiązaniu z innymi aspektami i procesami życia społecznego, twórcy marksizmu określają jej zasadnicze cechy:

1) świadomość społeczna jest odbiciem lub świadomością bytu społecznego, obejmującą zarówno naturę, jak i społeczeństwo;

2) świadomość społeczna wchodzi w interakcję z bytem społecznym, który w tej interakcji odgrywa decydującą rolę.

Podstawowe formy świadomości społecznej.

Formy świadomości społecznej to różne formy refleksji w umysłach ludzi świata obiektywnego i bytu społecznego, na podstawie których powstają w procesie praktycznej działalności. Świadomość publiczna istnieje i przejawia się w postaci ideologii politycznej, świadomości prawnej, moralności, religii, nauki, poglądów artystycznych, sztuki, filozofii.

W procesie poznania na początku czynności dokonuje się głównie za pomocą obiektów poznawalnych, w procesie wykonywania czynności powstają uczucia, idee i żywa kontemplacja; myślenie jest charakterystyczne dla najbardziej rozwiniętego etapu poznania. Oczywiście w poznaniu osoby czyny, uczucia, myśli są zawsze w jedności, ale jednak na różnych etapach poznania, ich korelacyjna rola, korelacyjne znaczenie są różne.

W związku z tym wszystkie formy świadomości społecznej istnieją w ich jedności. Generalnie jednak pierwsza grupa form świadomości społecznej (moralność, polityka, prawo) jest najściślej, ściślej związana z bytem społecznym. Bardziej zapośredniczone, ogólnie i jako całość, jest związek z bytem społecznym drugiej grupy form świadomości społecznej (świadomość estetyczna, świadomość religijna) oraz związek z bytem społecznym trzeciej formy świadomości społecznej (filozofia). ) jest jeszcze bardziej zapośredniczony.

Wszystkie formy świadomości społecznej wchodzą ze sobą w interakcje. Im bardziej bezpośrednio ta czy inna forma świadomości społecznej jest związana z bytem społecznym, tym bardziej bezpośrednio odzwierciedla zmiany w byciu społecznym. I odwrotnie, im dalej forma świadomości społecznej jest od bytu społecznego, tym bardziej pośrednio odbija się w nim byt społeczny.

Im forma świadomości społecznej jest bliższa bytu społecznego, tym mniej, przy wszystkich innych rzeczach równych, odbicie bytu społecznego w nim jest zapośredniczone przez odbicie bytu społecznego w formach bardziej odległych od bytu społecznego. I wzajemnie.

Poziomy świadomości społecznej.

Świadomość społeczna ma trzy poziomy - psychologiczny, codzienny (empiryczny) i duchowy (teoretyczny, intelektualny, rozsądny). Każdy poziom świadomości społecznej charakteryzuje się typowymi przedmiotami, zainteresowaniami, sposobami poznania, formami poznania, charakterem reprodukcji i rozwoju życia społecznego. Strona poznawcza (refleksja, wyobraźnia, ocena) i zarządcza (projektowanie, regulacja, korekta) są ściśle powiązane na poziomach świadomości społecznej.

Psychologiczny, codzienny, duchowy poziom świadomości jest charakterystyczny dla jednostki i grupy społecznej, ludzi i ludzkości. Mówiąc o psychologii społecznej, publicznej świadomości codziennej, publicznej świadomości duchowej, mamy na myśli właśnie świadomość społeczną, czyli świadomość danego społeczeństwa, na którą składają się indywidualne, klasowe, narodowe świadomości, z których każda obejmuje poziom psychologiczny, codzienny, duchowy.

Psychologia społeczna to zespół uczuć, reprezentacji sensorycznych, nastrojów, nawyków tkwiących we wspólnotach społecznych, klasach, ludziach, którzy tworzą ludzi danego społeczeństwa. Psychologia społeczna kształtuje się pod wpływem życia społecznego i edukacji społecznej.

Publiczna świadomość codzienna (zwykła świadomość społeczeństwa) kształtuje się pod wpływem psychologii społecznej i świadomości duchowej. Zwykła świadomość społeczeństwa to zbiór poglądów (sądów), wniosków, pojęć, odpowiadających im sposobów myślenia, wymiana poglądów tkwiących w tym społeczeństwie ludzi. W zwykłej świadomości społeczeństwa można wyróżnić zwykłą świadomość grup, klas, warstw, rządzącej elity itd., które razem tworzą zwykłą świadomość ludzi (społeczeństwa).

Świadomość duchowa tworzy najwyższy poziom świadomości społeczeństwa, którego podmiotem jest głównie inteligencja. Jest to proces produkcji duchowej (wytwarzania wartości duchowych), realizowany w ramach społecznego podziału pracy przez pracowników duchowych. Poziom duchowy dzieli się na cztery gałęzie - artystyczną (estetyczną), naukową, filozoficzną, ideologiczną, edukacyjną.

Przyjęło się dzielić świadomość publiczną w warunkowo „wertykalnej” perspektywie – na poziomy, aw „horyzontalnej” perspektywie – na formy.

Podział na poziom codzienno-praktyczny i teoretyczny opiera się z jednej strony na życiowo-praktycznym, nieusystematyzowanym i jednocześnie holistycznym rozumieniu życia, a z drugiej na zestawieniu idei, które mają uległy twórczemu rozwojowi i racjonalnej systematyzacji, ale są świadomie wyabstrahowane z pełni życia.*[№11] Ten aspekt rozważań nad świadomością społeczną można nazwać epistemologicznym, gdyż pokazuje on głębię wnikania przedmiotu wiedzy w przedmiot rzeczywistość. Świadomość społeczna na poziomie praktycznym na co dzień przejawia się jako psychologia społeczna, na poziomie naukowym i teoretycznym - jako ideologia.

Analizując świadomość społeczną, filozofia społeczna zwraca szczególną uwagę na ideologię. Ideologia to system idei i teorii, wartości i norm, ideałów i dyrektyw działania. Przyczynia się do utrwalenia lub eliminacji istniejących relacji społecznych. W swojej treści teoretycznej ideologia jest zbiorem idei prawnych, politycznych, moralnych, estetycznych i innych, które ostatecznie odzwierciedlają stosunki ekonomiczne społeczeństwa z punktu widzenia pewnej klasy społecznej - nie jest to cała świadomość naukowa i teoretyczna, ale tylko ta część z tego, który ma charakter klasowy.

Kolejny aspekt rozważań nad świadomością społeczną – według jej nośnika czy podmiotu – ma charakter socjologiczny. W ten sposób rozróżnia się typy świadomości społecznej - świadomość indywidualną, grupową i zbiorową. Nośnikiem świadomości indywidualnej jest jednostka, nosicielem świadomości grupowej jest grupa społeczna, nosicielem świadomości masowej jest niezorganizowana grupa ludzi zjednoczona jakąś ideą, celem. Na przykład fanom jakiegoś piosenkarza pop, wielbicielom gazety MK, stałym słuchaczom radia Majak można przypisać zjawisko masowej świadomości.* [№12] , oraz masowej świadomości. Tłum to ludzie, którzy mają ze sobą bezpośredni kontakt, zebrani, aby osiągnąć jakiś cel, ale tłum odróżnia od masy bezpośredni kontakt, obecność lidera i wspólne działania, np. na wiecu, demonstracji itp. .

Świadomość społeczna jest połączeniem różnych zjawisk duchowych, które odzwierciedlają wszystkie sfery społeczeństwa i bogactwo indywidualnego życia ludzkiego, dlatego wyróżnia się różne jej formy - filozoficzną, artystyczną (estetyczną), teoretyczno-poznawczą (naukową), religijną, prawną, polityczną , moralny. Różnią się od siebie przedmiotem refleksji. Jeśli więc nauka i filozofia interesują się zarówno naturą, jak i społeczeństwem, to świadomość polityczna jest relacją między klasami, narodami, warstwami społecznymi i ich łącznym stosunkiem do władzy państwowej. Każda forma charakteryzuje się określonym stosunkiem zwykłej świadomości, psychologii, teoretycznego poziomu opanowania rzeczywistości. Niektóre formy pełnią podobne funkcje społeczne, podczas gdy inne są zasadniczo różne. Filozofia i religia na przykład pełnią funkcję światopoglądową, to znaczy obie formy są światopoglądami, chociaż innego typu. Świadomość religijna to nie tylko światopogląd, ale także światopogląd, światopogląd, czyli złożony system uczuć, emocji, nastrojów itp. Ważną cechą wyróżniającą formy świadomości społecznej jest sposób odzwierciedlania rzeczywistości. Dla nauki są to systemy teoretyczne i pojęciowe, dla polityki programy i deklaracje polityczne, dla moralności zasady moralne, dla świadomości estetycznej, obrazy artystyczne itp.

Polityka, prawo i moralność to typy sfery duchowej i regulacyjnej. Ten wniosek można wyjaśnić w następujący sposób: dane materialne lub duchowe połączenia są określane w odniesieniu do obiektów materialnych lub idealnych. Jeśli więc na przykład prawnik opracuje system stosunków do własności jako przedmiotu materialnego, to w konsekwencji stosunki prawne własności nie będą duchowe, lecz materialne. Stosunki polityczne kształtują się wokół władzy, a stosunki władzy - dominacja i podporządkowanie - są ostatecznie także stosunkami materialnymi.członkiem, aby stowarzyszenie ludzi mogło utrzymać swoje istnienie.* [#11]

Nauka, sztuka, religia to rodzaje produkcji duchowej, ponieważ zajmują się wytwarzaniem idei, obrazów, idei, że tak powiem, w „czystej” formie. W każdej z tych form świadomości społecznej rzeczywistość przedstawiana jest w holistycznej i specyficznej formie.

W produkcji duchowej praca jest indywidualna, w produkcji materialnej jest indywidualna i zbiorowa. Wreszcie nie powinniśmy zapominać, że jeśli celem życia wielu ludzi jest bogactwo materialne, to poziom bogactwa duchowego jest po prostu nie do oszacowania. Oczywiście taka struktura jest warunkowa, ponieważ rodzaje, formy, poziomy świadomości społecznej są w ciągłej interakcji i wzajemnym wpływie.

Wniosek: W strukturze świadomości społecznej wyróżnia się następujące poziomy - świadomość zwyczajna i teoretyczna, psychologia i ideologia społeczna oraz formy świadomości społecznej, do których należą: filozoficzna, artystyczna (estetyczna), teoretyczno-poznawcza (naukowa), religijna, prawne, polityczne, moralne. Stosunkowo jasne rozróżnienie między formami świadomości społecznej można prześledzić na jej poziomie teoretycznym i ideologicznym, a na zwykłym poziomie psychologicznym staje się bardziej niejasne.

Możesz być również zainteresowany
Mączniak rzekomy na miarce Ogórki Najlepsze leczenie mączniaka rzekomego
Mączniak rzekomy na miarce Ogórki Najlepsze leczenie mączniaka rzekomego
Ogórek to bardzo stare warzywo. Pojawił się 6 tysięcy lat temu. Pierwotnie był uprawiany w tropikach i...
Grzyby jadalne grzyby - zdjęcie, opis i użyteczne właściwości
Grzyby jadalne grzyby - zdjęcie, opis i użyteczne właściwości
Te pachnące i bardzo smaczne grzyby można znaleźć na pniach lub zielonych łąkach. Dzięki ich niesamowitym...