Proza wiejska: zalecana lista literatury. Pisarze wiejscy: Fiodor Aleksandrowicz Abramow, Wasilij Iwanowicz Biełow, Iwan Iwanowicz Akułow. Proza wsi Valentin Rasputin. „Pożegnanie Matery”

Praca poświęcona jest osobliwościom „prozy wiejskiej” lat 60. – 80. – utworom i ideom, które w szczególny sposób wyrażały konserwatywne wartości kulturowe i społeczne. Praca F. Abramova, V. Soloukhina, V. Shukshina, V. Astafieva, V. Belova, V. Rasputina i innych jest rozpatrywana w kontekście „neo-pochvennichestvo”, który rozwinął potencjał tkwiący w państwie późnego stalinizmu ideologia. Skupiono się na motywach i okolicznościach, które wpłynęły na strukturę i retorykę samoświadomości pisarzy – „ludzi ze wsi”, tematów wewnętrznej niezgody i reakcji, „ekologii natury i ducha”, pamięci i dziedziczenia, losu kulturowych i geograficznych peryferii, pozycja Rosjan i kultury rosyjskiej w państwie sowieckim.

Serie:Biblioteka Naukowa

* * *

przez firmę litrową.

„Jestem konserwatystą. RETROGRADA ODWRÓCONA: TRADYCYJNOŚĆ NEOSOIL – REWOLUCJA I REAKCJA

„Proza wiejska” jako przedmiot krytycznych projekcji

Tyle napisano i powiedziano o „wioskach”, że kolejny apel do tego tematu wymaga wyjaśnienia. Dbałość o „niesojlizm” w „długich latach 70.” i pierwszej dekadzie postsowieckiej wynikała oczywiście ze szczególnego statusu tego nurtu w literaturze rosyjskiej. Opinia wyrażana przez zagorzałych wielbicieli „prozy wiejskiej”, że jest to najbardziej utalentowana, najbardziej godna z tych powstałych w późnym okresie sowieckim, rozprzestrzeniła się szerzej, tym silniejsze było pragnienie znacznej części inteligencji, z jednej strony , aby znaleźć przeciwwagę dla standardowej „sowieckiej” prozy produkowanej na masową skalę.teksty”, a z drugiej strony, aby uchronić „wartości kultury wysokiej” przed dewaluacją. Nic dziwnego, że dzieła „prozy wiejskiej” były dość szczegółowo czytane przez filologów, a jej głównym przedstawicielom poświęcono wiele opracowań monograficznych. Na przełomie lat 80. - 90., w sytuacji zmieniających się warunków politycznych, autorytet „wieśniaków” został zachwiany, zainteresowanie ich twórczością zauważalnie spadło, jednak zbiegł się koniec okresu reform i przejście do „stabilności” z pojawieniem się pozornie bardziej zrównoważonych, godzących ocen. Kiedy na początku XXI wieku pytano ekspertów (historyków sztuki, filozofów, psychologów, kulturologów) o bogate artystycznie nazwiska i dzieła z lat 70., wielu pamiętało Wasilija Szukszyna, Wiktora Astafiewa, Walentyna Rasputina, zastrzegając, że ich nie przypisują” do kultury oficjalnej lub nieoficjalnej, a raczej opozycyjnej”. Oczywiście w 2000 roku tylko ich najbardziej oddani wielbiciele mogli zaliczyć dawnych „pisarzy wiejskich” do pisarzy na żądanie, ale dopiero w XXI wieku rozpoczęła się kolejna fala oficjalnego uznania „prozy wiejskiej”. Jeśli weźmiemy pod uwagę tylko największe nagrody i wyróżnienia państwowe, okazuje się, że w 2003 r. V. Rasputin otrzymał Nagrodę Prezydenta Federacji Rosyjskiej w dziedzinie literatury i sztuki, w 2010 r. Nagrodę Rządu Rosji za wybitne osiągnięcia w dziedzinie kultury, a dwa lata później – państwową nagrodę Federacji Rosyjskiej za osiągnięcia w dziedzinie działalności humanitarnej za rok 2012. W 2003 roku V. Astafiev (pośmiertnie) i Wasilij Biełow zostali laureatami Nagrody Państwowej Federacji Rosyjskiej, ten ostatni w tym samym 2003 roku otrzymał Order Zasługi dla Ojczyzny, IV stopień. Nie da się powiązać przyznania „wieśniakom” szeregu odznaczeń państwowych z obecną popularnością ich dzieł, bo taka popularność to kwestia „dawno minionych dni”, przypadała na lata 70. i 80. XX wieku. Ale co w takim razie kierowało społecznością ekspertów, dając pierwszeństwo temu czy innemu autorowi – „wieśniakowi”? Wśród motywów można założyć pochlebne np. temu samemu Rasputinowi retrospektywne rozpoznanie jego zasług literackich, niezależnie od aktualnej agendy społeczno-politycznej. Oto tylko nagroda, szczególnie przyznawana przez państwo, rzadko jest przejawem bezinteresowna miłość do sztuki, bo przede wszystkim ma na celu legitymizację pewnych postaw i wartości kulturowych i ideologicznych, w tym przypadku „promocję” i aprobatę kolejnej wersji tradycjonalizmu. Podekscytowana reakcja dziennikarza portalu informacyjnego „Rosyjska linia ludowa” na wiadomość o przyznaniu Rasputinowi Nagrody Państwowej wyraźnie to pokazuje:

Czy coś zmieniło się znacząco w umysłach tych, od których zależy kształtowanie się ideologii naszego państwa i naszego narodu? Czy duchowe i moralne priorytety we współczesnej Rosji stają się? tradycyjne wartości narodu rosyjskiego i wybitnych rodaków, którzy je wyznają i afirmują we wszystkich sferach życia codziennego kraju?

Chciałbym w to uwierzyć! Co więcej, całkiem niedawno Valentin Rasputin był postrzegany i prezentowany na łamach bardzo wielu wpływowych publikacji i na ekranach federalnych kanałów telewizyjnych ze sceptycyzmem i kpiną - jako wychodząca postać stagnującego i przestępczego reżimu, jako przedstawiciel wątpliwego patriotycznego obóz, który już dawno przestał wpływać na współczesne życie intelektualne Rosji.

Kilka lat wcześniej Ałła Łatynina, w związku z przyznaniem Nagrody im. Aleksandra Sołżenicyna W. Rasputinowi, sugerowała, że ​​niezadowolenie niektórych krytyków z decyzji jury było motywowane politycznie – kategorycznym odrzuceniem konserwatyzmu, co przypomniał jej precedens z XIX wieku – prześladowania „obskurantów” Fiodora Dostojewskiego i Nikołaja Leskowa. I choć opracowanie kryteriów „czystej” estetyki, wolnej od preferencji politycznych i ideologicznych, a także przestrzeganie tych kryteriów przy przyznawaniu nagrody literackie- zadanie bez względu na to, jak ambitne, tak niemożliwe, Latynina miała rację, stwierdzając zwyczaj krytyków porównywania uwagi do „wieśniaków” (lub jej braku) z wahaniami kursu ideologicznego.

W rzeczywistości „proza ​​wiejska” była stale w centrum sporów ideologicznych – od momentu jej powstania (wystarczy przypomnieć jej proto-manifest – artykuł „Novomir” Fiodora Abramova z 1954 r. „Ludzie kołchozu w proza ​​powojenna”, która wywołała skandal i postępowanie administracyjne) i do czasu bezużyteczności, według V. Rasputina, „ludzie ze wsi” weszli do polityki na przełomie lat 80. i 90. XX wieku. Później, w okresie postsowieckim, publiczne wystąpienia jej przedstawicieli były również postrzegane jako gest ideologiczny. Warto zgodzić się z Kathleen Parte, która przekonywała, że ​​żaden inny kierunek literatury sowieckiej nie jest tak często poddawany politycznej interpretacji, jak „proza ​​wiejska”. Zgodnie z obserwacjami badacza, przez kilkadziesiąt lat, podczas gdy literacka produkcja szkoły „nieglebowej” cieszyła się dużym zainteresowaniem czytelników (biorąc pod uwagę spadkową trajektorię popularności – mniej więcej od połowy lat 50. do początku XXI wieku), Zmieniło się pięć ideologicznie uprzywilejowanych kodów czytania jej tekstów. Wyodrębnienie przez Partet okresów chronologicznych, w których przeważał ten czy inny kodeks, jest niezaprzeczalne, ale zaproponowany przez nią schemat można uznać za działający, omawiając procesy konstruowania takiego czy innego obrazu „prozy wiejskiej” przez różne siły ideologiczne .

W latach pięćdziesiątych krytycy używali dzieł przyszłych „ludzi ze wsi” jako argumentu na rzecz N.S. Reformy rolne Chruszczowa. W latach 60. dla prawicowych krytyków uosabiały spontaniczny tradycjonalizm i silne korzenie kultury narodowej, a dla zwolenników programu „Nowy Świat” – niezniszczalność inicjatywy mistrza i zdolność do społecznej kreatywności wśród ludzi. . Przez następne półtorej dekady obóz narodowo-konserwatywny, z odniesieniami do „prozy wiejskiej”, udowodnił „antyburżuazyjny” patos „wpisany” w literaturę rosyjską i brak alternatywnego realizmu jako jego głównej metody oraz liberalnej krytyki. z Siergiejem Załyginem i W. Astafiewem, W. Biełowem i W. Rasputinem, W. Szukszynem i Borysem Możajewem pokładali nadzieje na uczciwe omówienie dotkliwych problemów społecznych.

Ogólnie rzecz biorąc, w dyskursywnym zawłaszczaniu „prozy wiejskiej” narodowa konserwatywna krytyka odniosła większy sukces niż jej przeciwnicy. Wynika to częściowo z większego pokrewieństwa ideologicznego i „smacznego” z „mieszkańcami” (wybitne postacie ruchu „rosyjskiego”, np. Ilja Głazunow, Siergiej Semanow, byli bezpośrednio zaangażowani w ich polityczne oświecenie w latach 60. i 70. XX wieku) oraz skuteczny nadzór nad rozwojem zawodowym tych pisarzy. Ponadto Mark Lipowiecki i Michaił Berg zauważają, że skrzydło narodowo-konserwatywne było stosunkowo bardziej zjednoczone niż warunkowo liberałowie, których nie obchodziły względy konsolidacji. W ciągu dekady, która symbolicznie rozpoczęła się publikacją artykułu Aleksandra Jakowlewa „Przeciw antyhistorycyzmowi” (1972) o niebezpiecznych tendencjach nacjonalistycznych „neo-poczwennichestwy” i równie symbolicznie zakończyła się, za rządów innego sekretarza generalnego, potępieniem Michaiła Łobanowa. W artykule „Wyzwolenie” (1982) narodowo-konserwatywna krytyka była w stanie narzucić autorom literacko-krytycznym swój własny styl mówienia o „prozie wiejskiej”. Jednak słowo „narzucać” zbyt mocno podkreśla silną, niemal gwałtowną naturę działania, podczas gdy w słowniku „niespołeczności” i oficjalnej krytyki pojawiły się początkowo zbieżne stanowiska i w tym przypadku bardziej właściwe jest mówić o wzajemnym wpływie. Obraz literatury „wiejskiej” wykreowany przez konserwatystów narodowych jako bastion „narodowości”, rzetelnego następcy klasyków, pedałując „temat rosyjski” i zwracając uwagę na traumatyczne karty najnowszej historii sowieckiej (kolektywizacja, pierwsza z wszystkich), czasami zniechęcał oficjalne władze odpowiedzialne za pracę ideologiczną, prowokował chęć skracania zbyt rozbrykanych prawicowych „rewizjonistów”, ale generalnie nie zaprzeczał odpowiadającemu im obrazowi życia kulturalnego. W efekcie od końca lat 70. do początku lat 80. przy omawianiu estetyki „mieszkańców” niemal na pewno powstawał stylistyczny wzorzec „wierności wobec tradycji” i jej „aktualizacji”, a ideologia szkoły została zredukowana do formuły „powrót do korzeni”, „człowiek na ziemi” itp., które powstały w latach 60., ale stopniowo zatracały patynę dawnej opozycji.

W latach pierestrojki krytyka wewnętrzna, a dokładniej jej demokratyczne skrzydło, żywo reagowała na działalność społeczną „wiosków” i oczywisty kryzys popularny cel podróży. „Stajemy się coraz bardziej trzeźwi i patrzymy na naszych dawnych faworytów nowymi oczami” – wyjaśnił to stanowisko jeden z uczestników „obaleń”. Masowa rewizja dziedzictwa literackiego wczorajszych idoli znacznej części inteligencji sowieckiej została w dużej mierze sprowokowana ich wypowiedziami politycznymi. Pomimo tego, że kryzys idei i upadek systemu estetycznego „prozy wiejskiej” dał się zauważyć wcześniej - mówiono o nich w związku z publikacją „Ognia” (1985), „ smutny detektyw„(1985)”, „Wszystko przed nami” (1986), dopiero w epoce pierestrojki krytycy i krytycy literaccy wyszli poza smutne zdumienie przemianą artystów w publicystów i wysunęli programowe roszczenia wobec „mieszkańców”. Utratę autorytetu moralnego w oczach inteligencji i rezygnację z dawnych pozycji twórczych interpretowano teraz jako logiczną konsekwencję, po pierwsze, reakcyjnego zaprzeczenia nowoczesności, dla którego opisu „wieśniacy” nie stworzyli języka artystycznego , a po drugie przeprosiny za archaiczne normy społeczne oraz ubóstwo wyobrażeń o autonomicznym istnieniu jednostki poza wartościami „rodzaju” i „tradycji”, po trzecie konformizm społeczny, który wyrósł z romantyzowania „prawowitości bytu” i niedoceniania wolności osobistej i wybór. Zarzuty kolaboracji, które wcześniej słyszano głównie z zagranicy, stały się powszechne na przełomie lat 80. i 90. XX wieku. Na przykład Wasilij Aksenow w 1982 r. Wyrażając ogólną krytykę dysydenckiej części emigracji wobec sowieckiego establishmentu kulturalnego (w tym „ludzi ze wsi”), ale starając się zachować obiektywność, wyjaśnił Johnowi Gladowi:

im się przydarzyło tragiczna historia. Podkreśliłbym właśnie to słowo „tragiczny”. Zaczęli bardzo dobrze, nie są przeciętnymi ludźmi. A wśród nich jest wiele naprawdę jasnych, przede wszystkim wymieniłbym Wasilija Biełowa i Borysa Możajewa. Odczuwali zarówno artystyczny, jak i społeczny protest przeciwko stagnacji. Ale tutaj miała miejsce bardzo sprytna akcja ze strony aparatu ideologicznego. Nie pozwolili im zamienić się w dysydentów, chociaż poszli do tego o wiele krótszą drogą niż ja z formalistycznymi poszukiwaniami.

Później w sensacyjnym artykule „Upamiętnienie literatura radziecka» Wiktor Erofiejew nadal uderzał w bolące miejsce. Wyostrzając swój sprzeciw, podkreślając konformizm „mieszkańców”, uznał ich twórczość za typowy przykład literatury sowieckiej, kolejną transformację socrealizmu, która zawsze z powodzeniem wykorzystywała „słabość ludzkiej osobowości pisarza marzącego o utworze”. chleba, chwały i status quo z władzami…”. Ze szczerością, radość z wyzwolenia od dawnych władz wylał na początku lat 90. krytyk Jewgienij Jermolin:

A ja już jestem bez pobożności, zaciekle i może gorączkowo formułując: oto pisarze, którzy nie spełnili swojego powołania. Nie mieli wewnętrznej determinacji do podążania najbardziej ryzykowną ścieżką, brakowało im woli poszukiwania, nieładu życia, bezkompromisowej służby prawdzie. I stali się pewnymi siebie apostołami banalnej wiary, publicystami-moralistami.

Oczywiste jest, że oba punkty widzenia, które powstały w ciągu proces literacki lat 70. i wyrażona w skrajnej formie na przełomie lat 80. i 90. jest wynikiem oceny późnosowieckiej rzeczywistości kulturowej przez różne środowiska intelektualne, przystosowując ją do modelu mitologicznej konfrontacji dobra ze złem. Wzajemne zaprzeczające dyskursy o „wieśniach” (narodowo-konserwatywnych i liberalnych), wykreowane i należące do „długich lat 70.”, zostały w latach 2000. ponownie wyposażone w naukową (lub quasi-naukową) argumentację i wielokrotnie powielane w publicystyce i literaturze naukowej. Prawicowa krytyka w osobie W. Bondarenko, który kontynuował linię Wadima Kozhinowa, Anatolija Lanszczikowa, M. Łobanowa i Jurija Selezniewa, nadała staremu pomysłowi nowe odcienie ideologiczne, wyrażone jeszcze w latach 70., zgodnie z którym literatura drugiej połowy XX wieku przepowiadają rosyjscy klasycy triumf „zwykłego ludu”, który nastąpił w wyniku połączenia „wysokiej” szlacheckiej i „oddolnej” tradycji chłopskiej:

Na początku lat 20. ubiegłego wieku, obserwując ginącą kulturę rosyjską, wielu jej koneserów szczerze wierzyło, że literatura rosyjska ma tylko swoją przeszłość.<…>

Nagle z głębi narodu rosyjskiego, spośród rzemieślników i chłopów, pisarze zaczęli pojawiać się jak epiccy bohaterowie, ratujący honor i godność literatury narodowej. Miejsce zmarłych, przeminęło, rozbita rosyjska inteligencja<…>po raz kolejny okazało się, że zajmują ją artyści rozumiejący losy swojego ludu… Nie ukrywajmy, że ludzie, którzy wyszli z ludu, mieli niewłaściwą kulturę, zbyt cienką warstwę wykształcenia, wiele ziejących pustek.<…>ale poziom energii duchowej, poziom artystycznej wiedzy o czasie, poziom odpowiedzialności wobec ludzi jest porównywalny z rosyjską literaturą klasyczną XIX wieku. Eksperyment wykorzenienia naszej podstawowej literatury nie powiódł się.

Wręcz przeciwnie, liberalna społeczność nadal kwestionowała kulturową wartość prozy „wiejskiej”. M. Berg ironicznie tłumaczył niemożność przyznania Nagrody im. A. Sołżenicyna „manipulatorom” takim jak Dmitrij Prigow czy Władimir Sorokin oraz niepokojącą logikę przyznania jej W. Rasputinowi:

Jak mogli zostać nagrodzeni sformułowaniem „za przeszywającą ekspresję poezji i tragedię życia ludowego w zespoleniu z rosyjską naturą i mową, szczerością i czystością w zmartwychwstaniu dobrych zasad”? Nie, ponieważ ta formuła jest wyrazem kompleksu niższości pomnożonego przez kompleks wyższości. Ale Rasputin, który w czasach sowieckiej cenzury był (lub wydawał się) odważnym oskarżycielem i strażnikiem prawdy ludowej, a teraz stał się nudnym i ponurym archaikiem, wszyscy, jak Afrodyta z piany, wyszli z tego właśnie „fuzja”, „przeszywające wyrazy” i „czystość”, które, niech mu znowu odetną głowy.

Z rozkoszą wyeksponował „prozę wiejską” Dmitrija Bykowa. To prawda, że ​​wyprowadził Szukszyna, Możajewa, Rasputina, Astafiewa, Jekimowa poza swoje granice, czyniąc Anatolija Iwanowa i Piotra Proskurina „typowymi przedstawicielami” i polemicznie wyzwolił swój gniew na standardową narrację literacką i filmową o wsi lat 70. - początku 80. żarliwie utożsamiany z „prozą wiejską”:

Mieszkańcy wioski nie dbali o prawdziwe życie wioski. Kusiło ich, by potępić żydowskość i bezpodstawność nowego ludu, który niepostrzeżenie wyrósł pod ich nosem - i do którego nie wolno im było wpuścić, ponieważ w większości byli źli, mściwi, przeciętni i nieprzyjazni. Ich poezja - zarówno liryczna, jak i epicka - nie wzniosła się ponad poziom wyznaczony przez ich chorążego Siergieja Wikulowa i honorowego laureata Jegora Isajewa. Ich proza ​​została zredukowana do najczystszego epigonizmu. Gdyby istniała w Rosji warstwa społeczna bardziej nieszczęśliwa niż chłopstwo, obaliłaby kulturę w jej imieniu.<…>

... Nie przypominam sobie w żadnej literaturze świata takich przeprosin za dzikość i barbarzyństwo, do których w końcu pogrążyła się proza ​​wiejska: wszystko, co było niegrzeczne, zwierzęce, aroganckie, brudne i rozgoryczone, ogłoszono korzeniem, a czyste było winę za sam fakt, że jest czysty.<…>Mieszkańcy wioski bronili nie moralności, ale poglądów Domostrojewa na ten temat, z genialnym polotem - na ogół bardzo nieodłącznym od podłej natury - wybierając i chwaląc wszystkich najbardziej dzikich, niegrzecznych, przeciętnych.

Wyraźną symetrię zaobserwowano w apologetyce „prozy wiejskiej” i jej demaskowaniu: z jednej strony „mieszkańcy” występowali jako nosiciele i obrońcy „rosyjskości” przeciwko „sowieckości”, broniąc tradycyjnych wartości narodowych w obliczu władza, której geneza polityczna była związana z destrukcją ideologii „internacjonalistycznej”; z drugiej strony „wieśniacy” wydawali się oportunistami, którzy potrafili zręcznie sprzedać swoje talenty, nosicielami archaizmu społecznego i kulturowego, a także wspierającym ich rządem, niezdolnym do innowacji i integracji z cywilizowanym światem. Odniesienie do projektu sowieckiego pozostało stałe w obu definicjach: osiągnięcia lub porażki miały wynikać z jego polityczno-kulturowego charakteru i stosunku do niego jako wariantu procesu globalnej modernizacji. Liberalni przeciwnicy „ludu wiejskiego” reagowali na oznaki stagnacji w postalinowskiej fazie rozwoju ustroju sowieckiego, podczas gdy „lud wiejski” sam zdeterminował się w dystansowaniu od jego pierwszej fazy, która skupiała energię modernizacja. W istocie ich konserwatyzm w połączeniu z nacjonalizmem stał się jednym z ideologicznych przejawów powolnej degradacji systemu i rozpadu jego instytucji. Następnie, w sytuacji zmiany kursu politycznego, liberałowie utożsamiali konserwatyzm „mieszkańców” z „obskurantyzmem” i ogłosili konformizm dominującym w ich stylu myślenia i typie osobowości, zapominając, że „wszczepianie reakcyjnych ideałów” było kiedyś nonkonformistyczny krok, a oskarżenia o „patriarchalizm” z różnym stopniem goryczy brzmiały przeciwko „prozie wiejskiej” przez cały późny okres sowiecki, a ich rzecznikiem była najczęściej oficjalna krytyka. Innymi słowy, mapa oskarżeń o konserwatyzm (ideologiczny i estetyczny) w inny czas i różne kombinacje dyskursywne, rozgrywające się przeciwstawne siły, więc warto widzieć w uzupełniających się donosach „reakcyjnych urojeń” „ludu wiejskiego” znak przegrupowania sił i zmiany trendów intelektualnych i ideologicznych w okresie przejściowym od późnego okresu sowieckiego do polityki pierestrojki.

„Konserwatywny zwrot” „długich lat 70.”: jako „artykułowana publiczność”

Konserwatywny kurs, który w latach 70. dał się odczuć w gospodarce, polityce, kulturze, był wynikiem transformacji ustroju sowieckiego, który porzuciwszy masowy represyjny wpływ na ludność, zmuszony był szukać „pokoju” sposoby na utrzymanie się w stanie funkcjonalnym. Konserwatywną orientację skłoniły władze i warunki zewnętrzne (od rosnących światowych cen energii po coraz szerszą penetrację zachodnich standardów społeczeństwa konsumpcyjnego) oraz względy samozachowawcze. Według Aleksa Berelowicza termin „zaawansowany socjalizm”, który jest obecnie uważany za ideologiczne symulakrum, dość trafnie ujawnił znaczną reorientację systemu. Dał społeczeństwu sygnał, że budowanie komunizmu nie determinuje już agendy, a władza przechodzi na konserwatywne pozycje. Zamiast ascezy, wyzysku pracy i misyjnego impulsu do komunizmu, ludności proponowano istnienie „tu i teraz”, w atmosferze stabilności i względnego dobrobytu. Trend konserwatywny wynikał nie tylko z rozważań „wielkiej polityki” i obaw elit partyjnych o wzmocnienie własnej pozycji w sytuacji osłabienia tonu mobilizacyjnego. „Normalizacja” również spełniła popularne oczekiwania. Społeczeństwo dochodziło do siebie po skrajnym stresie stalinowskiej mobilizacji lat 30., wojny, powojennych zniszczeń i stopniowo „burżuazyjne”: dobrobyt rósł, kształtowały się interesy konsumentów, pojawiły się możliwości wyjazdów zagranicznych (przede wszystkim do krajów demokracji ludowej) , aby zapoznać się z innym stylem życia, szkolnictwo wyższe stało się powszechnie dostępne i bardziej dostępne - posiadanie nowinek technicznych i domowych.

Pomimo „konserwatywnego zwrotu” władze pozostawiły bez zmian system kluczowych historycznych i kulturowych punktów orientacyjnych (dat i kamieni milowych), które ustrukturyzowały zbiorową sowiecką tożsamość: oficjalny mit historyczny, który legitymizował reżim, nadal datowany był na 1917 r., a oficjalny język, w którym można jeszcze wyróżnić podłoże leksykalno-retoryczne ukształtowane przez ideologię „odnowy rewolucyjnej” (stąd przypomnienia zasad internacjonalizmu, odwołanie się do światowego ruchu robotniczego, zapewnienia o wierności ideałom postępu). Ogólnie rzecz biorąc, Związek Sowiecki kontynuował swój stały marsz „ścieżką pokoju, postępu i socjalizmu”, ale już nie tak wesoło jak poprzednio, stale zatrzymując się, by zastanowić się nad „lekcjami historii”.

Konserwatyzm potrzebny do utrzymania status quo systemu sowieckiego oznaczał rozbudowę „przyczółka”, co wyrażało się w wykorzystaniu bardziej zróżnicowanego zestawu zasobów symbolicznych i języków kulturowych, do których władze zwróciły się w celu samolegitymizacji, nawet czy te języki i zasoby były wcześniej tabu lub istniały na peryferiach kulturowych. Konserwatywne znaczenia zwykle nie były prezentowane bezpośrednio społeczeństwu, ale mogły być aktualizowane w różnych kontekstach (jak np. wspomniany już „socjalizm rozwinięty”), częściowo wkomponowane w oficjalny dyskurs polityczny i oczywiście podporządkowane ogólnemu semantyka progresywna. Zachodziła jednak ciągła interakcja między językiem władzy a językiem grup świadomych konserwatyzmu własnych postaw i próbujących go wyartykułować („neofundacjonizm”). Początkowo, pod koniec lat sześćdziesiątych, ideologie i metafory obozu „bez ziemi” - „powrót do korzeni”, „pojedynczy nurt kultury rosyjskiej”, „zachowanie tradycji” itp. - jeśli weźmiemy pod uwagę nie w izolacji, ale w całości, jako wewnętrznie spójny przejaw pewnego stanowiska, niosły oczywisty ładunek kontrmodernizacyjny, problematyzowały postulaty oficjalnej ideologii i nadawały poglądom narodowo-konserwatywnym charakter wolnomyślicielski. Oczywiście narodowi konserwatyści grali według dotychczasowych reguł i używali języka wroga do celów taktycznych, ale te sztuczki nie przesłaniały „konceptualności” ich zbiorowej wypowiedzi, na którą urzędnicy zareagowali oskarżeniami o „wojownicze przeprosiny za chłopa”. patriarchat” i „antyhistoryzm”. Takie oceny zaostrzyły różnice między stanowiskami „niebrudnych” a oficjalnymi strukturami: granica między nimi w definiowaniu kluczowych wartości i symboli zaostrzyła się, ale bliskość ich języków pozostała na razie nieco „rozmyta” istotą, choć zauważalną dla uważnego obserwatora. Zbiegi okoliczności w retoryce nie były przypadkowe, przerodziły się w bliższe kontakty i wsparcie niektórych inicjatyw patriotycznego społeczeństwa ze strony władz (np. Ogólnorosyjskiego Towarzystwa Ochrony Zabytków Historycznych i Kulturalnych (VOOPIIK), które Oleg Płatonow nazywa „ główna organizacja patriotyczna ... jeden z ośrodków odrodzenia rosyjskiej świadomości narodowej”, utworzony dekretem Rady Ministrów RSFSR z 23 lipca 1965 r.). Tolerancję struktur władzy wobec obozu narodowo-konserwatywnego determinowało nie tylko podobieństwo pewnych celów ideologicznych. Wreszcie, opierała się na powszechnym doświadczeniu społecznym sowieckich urzędników, którzy kontrolowali proces literacki, oraz autorów „niepiłkarskich”, którzy okresowo łamali „reguły gry”. Władimir Maksimow, zauważając, że „wieśni” dostali się do literatury pod „dachem” Sołżenicyna, wyszczególnił:

... to zjawisko miało szereg innych przyczyn. Literatura wiejska zaistniała także dzięki temu, że obecnie klasa rządząca w naszym kraju jest w około dziewięćdziesięciu procentach od chłopstwa. I mają podświadomą nostalgię za przeszłością - minął tam zarówno głód, jak i kolektywizacja. I decydują, na co pozwolić, a na co nie.

Na początku lat 70. zarysy nowego stanowiska literackiego i ideologicznego stały się mniej lub bardziej wyraźne. Liberałowie – pracownicy „Nowego Świata” – między sobą z ironią nazwali ją „bałałajką”, czyli „1) Osoba robiąca karierę, dążąca do władzy, 2) Osoba, która wybrała na to antyoficjalny pomysł , wystarczająco bezpieczny i wystarczająco atrakcyjny dla mas (powszechnie rozumiany).

Przyczyny i formy włączenia obozu narodowo-konserwatywnego („w jego ramach” „wiejskich”) w życie polityczne „długich lat siedemdziesiątych”, nadając mu pewne uprawnienia, których jednak nie było (i nie mogło) w pełni zrealizowany, już dawno stał się przedmiotem badań historyków. Najdokładniej tę kwestię rozpatruje się na podstawie późnego materiału sowieckiego w pracach Icchaka Brudnego „Tworzenie Rosji na nowo. Rosyjski nacjonalizm a państwo sowieckie, 1953–1991” (1998) oraz Nikołaj Mitrochin „Partia Rosyjska. Ruch rosyjskich nacjonalistów w ZSRR. 1953-1985" (2003). Jeśli Brudnego interesuje „lud wiejski” i obóz narodowo-konserwatywny jako główny przewodnik masowej polityki siły blokowania reform gospodarczych i politycznych i kulturalnych, to Mitrochin zamierza opisać zarówno oficjalnie dozwolone, jak i nielegalne formy nacjonalistycznej opozycji która rozwinęła się zgodnie z dysydencją, jedną z grup, które były „wioskami”.

Brudny zaproponował uznanie legalnych rosyjskich nacjonalistów, a zwłaszcza „mieszkańców wsi”, za główny przedmiot „polityki inkluzji”, która narodziła się w głębi aparatu partyjnego epoki Breżniewa. Z jego punktu widzenia reformy rolne Chruszczowa i kurs destalinizacji w połowie lat 60. doprowadziły nowe kierownictwo kraju do punktu, w którym do osiągnięcia swoich celów politycznych wykorzystano „wypowiedzianą publiczność”, to znaczy Brudny odnosi się do Kennetha Jovita: „politycznie świadome i zorientowane grupy zdolne do oferowania zróżnicowanych i wyrafinowanych form wsparcia reżimu. W przeciwieństwie do opinii publicznej – obywateli, którzy z własnej inicjatywy ustalają swoje stanowisko w ważnych sprawach politycznych, ta publiczność jest ograniczona w zachowanie polityczne te role i działania nakazane przez sam reżim”. Funkcje „artykułowej publiczności” pełnili rosyjscy intelektualiści nacjonalistyczni, których krytyka rządu była gotowa do zniesienia, ponieważ nie wpływała na jego autorytarny charakter, ale których potencjał twórczy pomógł „zapewnić nową legitymizację ideologiczną dla reżimu”. Rząd przyznał „wieśniakom” pewne przywileje (odpust cenzury, duże nakłady), a niezaprzeczalna aktualność tematu wsi uzasadniała gigantyczne inwestycje w rolnictwo. Antyzachodnia i antymodernistyczna postawa nacjonalistów, w tym „wiejskich”, przyczyniła się do osiągnięcia kilku ważniejszych celów – zwiększenia poziomu mobilizacji politycznej największej części „ludu sowieckiego” – etnicznych Rosjan oraz pogłębienia rozłam w szeregach inteligencji, rosnące napięcie między jej liberalnymi i konserwatywnymi flankami. Od czasu do czasu nacjonaliści wymykali się spod kontroli i próbowali grać własną grę, inicjując dyskusje na temat dotkliwych problemów rozwoju kraju, jednak tylko poważne zmiany strukturalne w samej naturze sowieckiego życia politycznego i gospodarczego, nie do pomyślenia w okresie Breżniewa , może udzielić skutecznej odpowiedzi na postawione pytania. Decyzja o rozpoczęciu takich reform, rozwój gospodarki rynkowej i demokratyzacja życia publicznego podważyły ​​wpływy rosyjskiego ruchu nacjonalistycznego, który na początku lat 90. w naturalny sposób podzielił los polityczny sił kontrreformistycznych.

W kontekście walki politycznej w aparacie partyjno-państwowym N. Mitrochin obejmuje także rosyjskich nacjonalistów, którzy słusznie podkreślali zadziwiającą jednostronność mitu stworzonego przez sowieckich liberałów na przełomie lat 80. i 90. XX wieku i przyjętego przez inteligencką publiczność: według niego tylko cienka warstwa liberalna. Obszerny materiał faktograficzny zebrany przez badacza wskazuje na istnienie „konserwatywnej alternatywy dla „przeciętnego” kursu partyjnego – ruchu rosyjskich nacjonalistów. Deklarowała się zarówno na poziomie podziemnych organizacji dysydenckich, jak iw wersji dozwolonej z góry. Legalni nacjonaliści byli reprezentowani w aparacie partyjnym i państwowym, mieli szerokie grono zwolenników w różnych związkach twórczych, zwłaszcza w Związku Pisarzy ZSRR.

... duch „gildii” i mentalność niezależnej siły politycznej pozwoliły korporacji pisarzy jako całości lub jej poszczególnym frakcjom działać w stosunku do świata zewnętrznego jako wysoce skuteczny lobbysta, choć często nieświadomie bronił swoich interesów zarówno w politycznych (przede wszystkim wolność słowa) oraz w sferach gospodarczych.<…>Dzięki tym cechom część członków SP ZSRR, zjednoczona w szerokiej koalicji, zwana przez nas<…>„konserwatyści”, zdołali stać się równorzędnym partnerem konserwatywnych ugrupowań politycznych lat 50. - 60. XX wieku. w rozprzestrzenianiu się rosyjskiego nacjonalizmu w ZSRR, a później nawet prowadzić ten proces.

Mitrokhin uważa, że ​​„mieszkańcy” i byli żołnierze pierwszej linii, którzy ukończyli Instytut Literacki. JESTEM. Gorky stanowił trzon sił nacjonalistycznych w środowisku pisarzy w latach 60. i 80. XX wieku. Niektóre aspekty ich poglądów (antywesternizm, antysemityzm, etatyzm) doskonale wpisują się w system wytycznych ideologicznych głoszonych przez władze, inne (antystalinizm i antysowieckość wielu członków nacjonalistycznej „frakcji”, czasem bojowników antymodernizm), przeciwnie, podlegały kontroli - administracyjnej i cenzurze. W interpretacji Mitrochina „proza ​​wiejska” była przekładem idei nacjonalistycznych głoszonych przez niektórych partyjnych funkcjonariuszy i konserwatywnych intelektualistów, skupia się więc na wysiłkach tych ostatnich, by wyselekcjonować talenty „kierunku rosyjskiego”. To prawda, że ​​„konstruktywistyczna” działalność aparatu partyjnego tak urzeka badacza, że ​​pomija on inne mechanizmy i motywy powstawania grup literackich. W rezultacie w jego książce „proza ​​wiejska” pojawia się jako produkt opiekuńczej działalności partyjnych „hodowców”.

Autorzy innej niedawnej pracy o ruchu nacjonalistycznym w późnym okresie sowieckim kategorycznie nie zgadzają się z Mitrochinem, który ich zdaniem przesadzał w sile i autorytecie „Partii Rosyjskiej”, ale zgadzają się z tezą Brudnego o ambiwalentnym statusie kulturowo-politycznym legalnych „rosjaninów”. Uważają, że aby zdobyć względną lojalność literatury „wiejskiej”

było możliwe tylko poprzez przyznanie jej przynajmniej częściowego prawa głosu. Dlatego relacje między nacjonalistami a władzą komunistyczną nie ograniczały się do wulgarnego używania władzy przez nacjonalistów (w tym przypadku pisarzy-"ludów wiejskich"), ale stały się ulicą dwukierunkową.<…>„Wieśniacy” byli nie tylko potrzebni Breżniewowi, aby go legitymizować Polityka wewnętrzna w pewnym sensie polityka ta była odpowiedzią na rosyjskie żądanie narodowe, jak było postrzegane, formułowane przez elitę kulturalną wyznania rusofilskiego.

Traktowanie przez historyków „prozy wiejskiej” jako literackiej reprezentacji późnego sowieckiego nacjonalizmu wiąże się oczywiście z pewnymi kosztami. Najważniejsze zostały już wymienione – dyskurs literacki utożsamiany jest z propagandą, a odtworzona przez badaczy logika działania grupy niweluje różnorodność motywów osobistych i niejednoznaczność osobistego stanowiska. Ponadto analiza instytucjonalnego komponentu „polityki inkluzji” i zygzaków jej rozmieszczania przyćmiewa problemy związane z samostanowieniem różnych „frakcji” narodowych konserwatystów lub rozważa je w ogóle. Mitrochin na przykład wielokrotnie wspomina o poszukiwaniach przez „teoretyków” i „komunikatorów” narodowych sił konserwatywnych kanałów wpływu na władzę, poparcia dla ich działań w strukturach partyjnych i rządowych, ale pojawia się pytanie – jak to jest typowe dla „wieśniaków” ”, z których niektórzy pod koniec lat 60. 70. - 70. byli bardziej wolni od sympatii prosowieckich i „etatyzmu” niż na przykład S. Semanov czy Viktor Petelin i ogólnie - od chęci bezpośredniego wpływania na polityków? Z oczywistych względów nie ma w tych pracach zróżnicowanego opisu stanowisk „teoretyków” i „artystów” o orientacji narodowo-konserwatywnej, lecz ich niepodważalne walory, co jest szczególnie istotne dla filologów, którzy ograniczają się do najlepszy przypadek wspominając walkę między „Nowym Światem” a „Młodą Gwardią” końca lat 60., czy budowanie diachronicznych schematów, z pewnością konieczne i ważne, ale pozbawianie „mieszkańców” „powietrza epoki”, w której istniały, jest powrót pisarzy „nieglebowych” w kontekście historii „długich lat siedemdziesiątych”, przede wszystkim historii polityki i do pewnego stopnia historii idei. Ale ta problematyka ma też oczywisty wymiar filologiczny – przedstawienie tematu ideologicznego w tekście literackim (z niezbędnym zastrzeżeniem – nie było to ilustracją doktryny ideologicznej: późnosowiecki konserwatyzm wersji nacjonalistycznej, do której nie miał dostępu do mechanizmów realizacji „realnej polityki”, realizowała się głównie w literacko-krytycznej formie, jej „literackość” (kompleksy motywacyjne, metafora, styl) sama w sobie może stać się przedmiotem analizy tylko nie jako formalna „skorupa” idei, ale jako system symboliczny wytwarzający znaczenia ideologiczne, który z kolei doświadczył wpływu ideologii).

Wyraźnie widać, że w powstałych w czasach sowieckich studiach literackich „prozy wiejskiej” krąg jej idei („ideologia”, „problematyka”) i pozycja pisarzy w „walce literackiej” były interpretowane z uwzględnieniem ograniczenia narzucone przez oficjalny dyskurs i wymogi czystości dyscyplinarnej. W latach 70. – pierwsza połowa lat 80., z metaforą dojrzewania, krytyka często podkreślała wyższość „mieszkańców” w stosunku do literackiego ucieleśnienia „lat sześćdziesiątych” – „prozy wyznaniowej” i rozważała ich główne idee jako rozwój „wiecznych” tematów literatury rosyjskiej („człowiek i ziemia”, „człowiek i natura”, „miłość do prochów rodzimych” itp.). Łączyć z tradycja XIX wieki, dostosowali problemowo-tematyczny kompleks „prozy wiejskiej” do stereotypowego obrazu klasyków rosyjskich, podkreślali ciągłość tradycji kulturowej („ciągłość”) i tym samym delikatnie „odideologizowali” autorów – „neopodochvennikov”. W latach 70., kiedy szkoła „wiejska” zaczęła aktywnie eksplorować krytykę literacką, analiza tekstu pod kątem odzwierciedlenia w nim pewnych postulatów ideologicznych („wulgarny socjologizm”) wyglądała jak oczywisty anachronizm, ale tendencja do zrozumieć strukturę tekstu, dystansując się od ideologii, jego poetyka rozprzestrzenia się coraz skuteczniej. W artykule z końca lat 70. zauważono, że „proza ​​wiejska” „zaowocowała własną literaturą krytyczną”, ale ostatnio nie wydała żadnych nowych osądów. Być może, zasugerował autor artykułu, należy przejść do analizy „prozy wiejskiej” jako zjawiska stylistycznego. Takie przesunięcie zainteresowań z „ideologicznego” na „artystyczne” przyniosło obopólne korzyści zarówno „ludziom wiejskim”, jak i badającej ich części społeczności filologicznej. Podkreślone zainteresowanie filologów poetyką literatury „wiejskiej” symbolicznie wyzwoliło ją z „ideologii” i ostatecznie potwierdziło Szukszyna, Rasputina, Astafiewa, Biełowa i in. wielkie ilości. Z kolei badacze literatury nowożytnej, których zajęcia, zgodnie z potoczną opinią inteligencji, polegały zwykle na kompromisach, otrzymywali do analizy obiekt estetycznie przekonujący, istotny socjopsychologicznie, a jednocześnie słuszny ideologicznie. Ogólnie rzecz biorąc, sowiecka krytyka literacka, wywodząca się z ogólnie przyjętego dyskursu ideologicznego, dość szczegółowo scharakteryzowała zakres problemów, strukturę motywów „prozy wiejskiej” i wytworzone przez nią typy „ludowe”.

Znamienne, że jedna z kluczowych prac na temat „prozy wiejskiej” – monografia „Russian Village Prose: A Bright Past” (1992) amerykańskiego badacza C. Parte, została zainspirowana chęcią rozróżnienia między „artystycznym” a „artystycznym”. ideologiczny” w analizowanych tekstach (ten ostatni był rozumiany jako artysta bezpośredniej artykulacji poglądów politycznie stronniczych). W sytuacji obalenia wczorajszych bożków inteligencji sowieckiej autor książki próbował oddzielić pszenicę od plew i przypomnieć niewątpliwe w ostatnim czasie zasługi „mieszkańców”. Przekonywała, że ​​„mieszkańcy” to przede wszystkim artyści, a przesadne oskarżenia o polityczną niekonsekwencję i konserwatyzm dehistoryzują i dekontekstualizują rozumienie tego zjawiska. Parte nie unikała oceny antysemickich ataków „wiosków” i ich pozycji w stosunku do ruchu „Pamięć”, ale zdecydowanie przeniosła swoje zainteresowania badawcze na kwestie poetyki i przemyślenia kanonu socrealizmu przez „nie -piłka nożna”. Zrekonstruowała ideologię kierunku nie jako spójną narrację, ale jako system metafor, kluczowych pojęć, które wyznaczają niespójność poglądów wielu „wieśniaków”, dryfowanie między różnymi dyskursami politycznymi.

Ponowny przypływ uwagi do ideologii i historiozofii „mieszkańców” nastąpił w związku ze zmianą perspektywy postrzegania ich prozy w sytuacji kulturowej końca lat 90., którą do tego czasu rodzima humanistyka zaczęła jednogłośnie nazywać „postmodernistyczną”. . Zainteresowanie tradycjonalistycznym typem myślenia artystycznego dla części czytelnika i środowiska badawczego stało się półświadomą terapią szoku kulturowego lat 90., a „wiejska proza” w globalizującym się świecie relatywizmu wartości i płynnych znaczeń zdawała się ucieleśniać stabilne właściwości mentalności narodowej. Dlatego niektórym badaczom, którym nie są obojętne zadania samookreślenia ideologicznego, jakie stanęły przed Rosją na przełomie lat 90. i 2000., rozsądnym wydawało się ponowne zwrócenie się w stronę „neo-soilizmu”. Tak więc Alla Bolshakova w wielu swoich pracach mówiła o potrzebie „rehabilitacji psychicznej” „prozy wiejskiej”. Tożsamość współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, z jej punktu widzenia, powinna być kształtowana w oparciu o „przedideologiczne” warstwy świadomości i tutaj doświadczenie „wieśniaków” jest jak najbardziej mile widziane:

Drogi do powstania nowej ideologii XXI wieku wytyczane są teraz w zagęszczonej atmosferze debat ideologicznych i batalii o najbardziej drażliwe kwestie nowoczesność. W takiej atmosferze na pierwszy plan wysuwa się zadanie samowiedzy narodowej. Rozpatrzenie z tych stanowisk triady „ideologia – samoświadomość – mentalność” (jako odpowiadającej strukturze „państwo – społeczeństwo – ludzie – naród”) pozwala wyodrębnić tę ostatnią jako podstawową sferę nauki...

W Rosji XXI wieku rozwiązanie problemu samowiedzy narodowej<…>związane z przywróceniem praw i powrotem do świadomości społecznej wypartych, wypartych, że tak powiem, „zakazanych” warstw mentalnych.

Ponieważ „zakazane” warstwy mentalne najlepiej zachowały się właśnie w „prozie wiejskiej”, strukturalne elementy rosyjskiej mentalności („dusza narodowa”, „ tożsamość narodowa” i „charakter narodowy”), zdaniem badacza, konieczne jest opisanie na tym materiale:

teraz zaniedbanie tych „niemodnych” zjawisk kultury rosyjskiej, które być może tak naprawdę nie są znane, okazuje się szczególnie niewybaczalnym luksusem ... Przede wszystkim należy przypisać archetypowe formy samoświadomości narodowej takie zjawiska<…>- w szczególności iw szczególności historycznoliteracki, archetypowy obraz wsi rosyjskiej, związany z archaicznymi warstwami rosyjskiej starożytności.

Jeśli odrzucimy terminologię „mentalność”, „czytelnik”, „dominacja receptywna”, to okaże się, że tematyka prac Bolszakowej nie jest nowa – jest to specyfika narodowej tradycji kulturowej, którą zajmowali się zarówno krajowi badacze (m.in. narodowo-konserwatywnej perswazji) i zagranicznej. Bolszakowa rozumie „kwestię rosyjską”, łącząc analizę archetypowych struktur i ideologiczną recepcję tekstów „wieśniaków”. Uważa, że ​​archetyp może ulec „ideologizacji”, jak to miało miejsce w kulturze socrealizmu z „podstawowym archetypem wsi”:

„Zimny” świat mentalny, obcy archetypowej Wiosce, to także socrealistyczne poszukiwanie pozytywnego bohatera w Matryonie i Darii<…>a także kanonizowany raj kołchozów w pobliżu Babaevsky<…>z antychłopskiej stalinowskiej rzeczywistości.

Jeśli jednak podążymy tą logiką, okaże się, że archetyp wsi w pracach Bolszakowej jest również „zideologizowany”, ułożony w rozpoznawalny, ale terminologicznie zaktualizowany schemat: archetyp zostaje uznany za synonim prawdziwej rosyjskiej tradycji kulturowej, której - tradycjonalizm zniekształcony, zdyskredytowany lub odrzucony.

Zainteresowanie "mitologizmem artystycznym", stabilnymi strukturami semantycznymi, archetypami, "matrycami znaczeniotwórczymi" - słowem, mechanizmami zapewniającymi powtarzalność tradycji, było generalnie charakterystyczne dla wielu prac pisanych na temat "prozy wiejskiej" w okres postsowiecki. Poniekąd uzasadniał to wpływ metody interpretacji tekstu poprzez mitopoetykę, upowszechnioną w latach 90. (tym bardziej, że „ontologiczna” proza ​​„mieszkańców”, która z nielicznymi wyjątkami unikała „ literackość”, zdawała się odwoływać właśnie do tego sposobu czytania). W latach 2000. dała o sobie znać kolejna wersja interpretacji tekstów „mieszkańców”, której pojawienie się jest zbyt symptomatyczne, by uznać je za marginalne. Mówimy o utworach wpisujących się w „ontologicznie zorientowaną” krytykę literacką, która wyzywająco dystansowała się od pozytywizmu i antropocentrycznego paradygmatu naukowego i wpisała się w paradygmat „metafizyczny”, oparty na przemyśleniu kontinuum czasoprzestrzennego i uwzględnieniu chwile sakralizacji utraconych znaczeń…. Nie ma odkrycia w zrozumieniu „ontologicznego” aspektu pracy „mieszkańców”: Galina Bielaja zaproponowała rozważenie „ontologicznych” warstw ich prac jeszcze w czasach sowieckich, artykułów, które interpretowały „ontologizm” jako szczególną perspektywę na obraz świata, w którym pierwotna orientacja artysty na „głębokie”, niezmienne, naturalne początki bytu, z czasem również przestała być rzadkością. Ale w 2000 roku „ontologizm” „wieśni” zaczął być kojarzony przez badaczy z religijnością prawosławną, a wypowiedzi aksjomatyczne dla doświadczenia religijnego przekształciły się w podstawy tez naukowych. Na przykład autor rozprawy o W. Biełowie składa do obrony następującą wypowiedź:

Ortodoksyjne rozumienie życia ludzkiego jako tragedii polega na swobodnym wyrzeczeniu się człowieka od jego woli i poddaniu się woli Bożej. Afirmacja najwyższego przeznaczenia osobowości, manifestacja w niej obrazu Boga wiąże się z cierpieniem, deprywacją, utratą i śmiercią. Świadomość nieuchronności człowieka tragedia życiowa- najważniejsza cecha ideologicznego i estetycznego ucieleśnienia kategorii katolickości, zaimplementowana w wielu dziełach rosyjskiej literatury klasycznej i „małej” prozie W. Biełowa z lat 60. – 90. XX wieku.

„Katolickość”, „niezaborczość” i inne podobne kategorie są również uważane za niezmienne struktury, „pre-teksty”, realizowane następnie w kulturowo specyficznych formach w prozie Biełowa, Astafiewa, Rasputina. „Niewerbalny system powiązań semantycznych”, ujawniający w ezoterycznym wyrażeniu Iriny Gracjanowej „transcendentną esencję pojęcia „rosyjski świat””, jest afirmowany jako generator motywowanego fabułą tematu tekstów, podczas gdy inne mechanizmy produkcji semantycznej w większości pozostawiają badacza obojętnym.

Aby uzupełnić charakterystykę trendów w badaniach „prozy wiejskiej”, nakreślę jeszcze kilka trendów. Oprócz analizy mitopoetyki, typologii bohaterów i ideologemów tradycjonalistycznych, współczesna krytyka literacka zwrócił się w kierunku studiów psychoanalitycznych. To nowe w stosunku do okres sowiecki nieco ekscentryczny nurt pojawił się w pracach Aleksandra Bolszewa i Arsamaka Martazanowa. Bolszew w monografii o konfesyjno-autobiograficznych początkach literatury rosyjskiej przydzielił „mieszkańcom” rozdział pod wyrazistym tytułem „Eros i Tanatos „prozy wiejskiej”. Koncentrując się na eksperymentach psychobiograficznych Aleksandra Żołkowskiego, zinterpretował retoryczną organizację dzieł Biełowa i Szukszyna, biorąc pod uwagę efekt psychologicznej zasady przeniesienia. Badaczka zwróciła uwagę na projekcję wypartych przez autorów emocji na postacie negatywne i, co ważniejsze, zastanowiła się nad wpływem takiej „represji” na poetykę tekstów. Można się spierać o weryfikowalność indywidualnych wniosków autora, o ograniczenia narzucane przez taką technikę, ale sama próba zobaczenia i opisania neurotycznego charakteru reakcji na rozpad tradycyjnego świata jest naprawdę nowa i zasługuje na uwagę. Martazanow minimalizował użycie terminów psychoanalitycznych, jednak w logice swoich badań nad ideologią i artystycznym światem „prozy wiejskiej” podążał za Bolszewem – rozważał rozbieżność między ideami a „scenami” deklarowanymi przez pisarzy, neurotyczny retoryka bohaterów i niejednoznaczność fabularno-symbolicznej serii. W rozdziałach jego monografii o Biełowie i Rasputinie prowadzi to do interesujących wyników badań.

Inny, stosunkowo niedawno skrystalizowany nurt wywodzi się z tradycji związanej z nazwiskiem i pracą Władimira Toporowa nad badaniem „tekstu petersburskiego”, szerzej generowanego przez pewne topologiczne struktury „tekstów miejskich”. Dzieła „ludzi ze wsi”, którzy uosabiali „peryferie” w procesie literackim „długich lat 70.”, są uważane przez badaczy za warianty regionalnego supertekstu literackiego - w tym przypadku Północy (Abramow, Biełow, Władimir Lichutin) lub syberyjski (Astafiev, Rasputin, Zalygin, Shukshin) . W kilku pracach, których autorzy biorą pod uwagę doświadczenia studiów postkolonialnych, zasady studiowania „geografii mentalnej” i geopoetyki, literacka wyobraźnia „mieszkańców” peryferii (rosyjskiej Północy lub Syberii) jest skorelowane z szeroką gamą problemów historyczno-politycznych - procesami symbolicznego budowania narodowej integralności państwowo-politycznej, rozwojem regionalnej samoświadomości oraz odzwierciedleniem zainicjowanych przez centrum procesów modernizacji/kolonizacji peryferii.

Wystąpienie niektórych „mieszkańców” w roli klasyków nowożytnych i równoległe tworzenie odpowiednich mitów pobudziło szereg projektów „monograficznych” realizowanych głównie przez filologów regionalnych szkół naukowych. Kumulacja wysiłków w obrębie pewnego regionu jest najwyraźniej częściowo wyjaśniona potrzebą, aby lokalna społeczność naukowa przekonująco pozycjonowała się na skalę ogólnorosyjską, a ponieważ „ludzie ze wsi” od dawna przekształcili się w terytorialne „marki” literackie ( w Bijsku i Srostkach to W. Szukszyn, w Archangielsku i Werkole - F. Abramow, w Wołogdzie - W. Biełow, w Krasnojarsku i Owsiance - W. Astafiew, w Irkucku - W. Rasputin), skupienie filologii regionalnej na terytorialnie „własny” autor jest całkiem logiczny. Najbardziej imponujące są wyniki pracy filologów z Ałtaju, Krasnojarska, Irkucka.

Chciałabym odejść od wykorzystywania zmitologizowanych opozycji, charakterystycznych dla wielu prac o „ludziach ze wsi”, jako narzędzia do analizy zmitologizowanych opozycji zrodzonych w „długich latach 70.” (nacjonaliści przeciw kosmopolitom, konserwatyści przeciw liberałom, gdzie rozkład ocen odpowiada preferencjom politycznym badacza). Moim zdaniem ważniejsze jest ich kontekstualizowanie i pokazanie, jak kształtowały się te reputacje, jak były utrzymywane, jaką rolę odgrywały w grupowym i osobistym samostanowieniu, jak wpłynęły na konceptualizację procesu literackiego przez krytykę. W przeciwnym razie nierefleksyjna pozycja badacza, jego po prostu „przynależność partyjna” jest często projektowana na bohatera, który staje się „towarzyszem broni” w walce i rzecznikiem idei bliskich autorowi. I tak na przykład w jednej z ostatnich monografii o twórczości Szukszyna zadaniem jest odpowiedź na pytanie: „… jak poprzez estetykę generatywną Szukszyn do dziś spiera się nie tylko o „neobolszewizm”, ale także o ścieżce Rosji - z dzisiejszymi cynicznymi dyrygentami neoliberalnych reform i kolejnych modernizacji. Nierzadkie są przypadki, w których krytyk literacki jako punkt wyjścia do analizy wybiera opozycję „ziemi” do „gier postmodernistycznych”, narodowych do cywilizowanych i bezosobowych i zaczyna bronić pierwszego z drugiego z pomocą Szukszyna lub innego autora w krajowych opracowaniach „prozy wiejskiej” (możliwe, notabene, i wariant odwrotny – modernizacyjno-oświeceniowy versus wsteczny patriarchalny; jednak autorzy trzymający się tego schematu rzadko sięgają po „prozę wiejską”). Badacz rzeczywiście może półświadomie zakamuflować swoje stanowisko, a wtedy podczas odbioru jego tekstu powstają ciekawe kolizje. Na przykład A. Bolszakowa, głosząc „obiektywizm” swojego stanowiska naukowego, operuje na ogół mitologami tradycjonalistycznymi (powiedzmy „spontaniczność i odrzucenie wszelkich formalności”, rzekomo charakterystyczne dla rosyjskiego „typu myślenia” lub „ harmonia miasta i wsi”, osiągalna „poprzez rehabilitację pierwotnych kategorii mentalnych, niegdyś pogardliwie zdegradowanych przez „Iwanów, którzy nie pamiętają pokrewieństwa””). Następnie Michaił Golubkow, reagując na „rehabilitację pierwotnych kategorii mentalnych”, czyta książkę Bolszakowej „Naród i mentalność: fenomen „prozy wiejskiej” XX wieku” jako kontynuację idei „bezglebowej” krytyki Lata 70. i 80., podczas gdy Jurij Pawłow obwinia badacza o brak odniesień do prac V. Kozhinova, M. Lobanova, Yu. Selezneva i obfite cytaty z Harry'ego Morsona, J. Hoskinga, Rosalynn Marsh „i ich podobnych brązów”. Generalnie obaj recenzenci „odczytali” przekaz ideowy dzieła Bolszakowej, ale definiują go w odwrotny sposób.

Istotne wydaje mi się również odejście od analizy „prozy wiejskiej” jako swoistej „rzeczy samej w sobie” – danej przez badacza z ustalonym zestawem nazw, typologicznie istotnych motywów, rozpoznawalnym stylem. W tym ujęciu fundamentalne staje się pytanie o reprezentantów kierunku (stąd rozważania z kategorii „X wcale nie jest „wieśniakiem”, ale Y jest prawdziwym „wieśniakiem”), gdyż jest to zbiór imion , definicja figur pierwotnych i peryferyjnych, która wyznacza obraz konstruowany przez badaczkę „wioskiej” szkoły. Jest oczywiste, że krytycy literaccy, oceniając jego artystyczną żywotność w zależności od zdolności autorów do zanurzenia się w „ontologiczne” głębie, zwracają uwagę na W. Rasputina, W. Biełowa, niektóre dzieła W. Astafiewa, pomijając S. Zalygin, V. Soloukhin lub B. Mozhaev. Wręcz przeciwnie, ci, którzy przywiązują dużą wagę do umiejętności problematyzowania stabilnych form literackich, skupiają się na eksperymentach W. Szukszyna. W tych przypadkach szkoła „wiejska” (do której termin „szkoła” zawsze była używana z rezerwą, gdyż jej zwolennicy nie mieli ani systematycznej komunikacji twórczej, ani wspólnych manifestów) jest niczym innym, jak stworzonym przez badacza konstruktem, wyposażonym w w mniejszym lub większym stopniu cechy kompletności organizacyjnej, ideologicznej i poetyckiej.

Tymczasem wyobrażenie członków wspólnoty o jej granicach, pozaliterackie czynniki, które zapewniały intuicyjne przypisanie „swoim” są nie mniej istotne dla zrozumienia analizowanego zjawiska, niż wola badawcza formująca rzeczywistość tekstową w pojęcie. W tej pracy pytanie, czy ten czy inny autor należy do „prozy wiejskiej”, zostanie rozwiązane w najprostszy sposób - „ludzie ze wsi” to pisarze, którzy od środka lat 70. byli przypisywani do klipu literackiego „wsi” przez samych krytyków i przedstawicieli ruchu. Lista nazwisk będzie się zmieniać z rozdziału na rozdział, ponieważ każdy autor miał własne priorytety tematyczne i pogrążając się np. w kwestiach środowiskowych, mógł pominąć kwestie regionalne. Jednak, jak postaram się pokazać, mniej lub bardziej ogólne spojrzenie na postrzeganie rzeczywistości, powinowactwo smakowe wynikające z „pochodzenia” i natury socjalizacji, trzymanie się pewnych norm emocjonalnych i retorycznych okazują się nie mniej kryteriami znaczące niż obowiązkowe odniesienie autora do równie obowiązującego zestawu tematów. Oczywiście nie ma sensu zaprzeczać istnieniu oznaczeń figuratywno-słownych czy koncepcji kierunku, ale równie bezcelowe jest ich absolutne, bo tracimy wtedy z pola widzenia prosty fakt, że znaczenia przekazywane przez „prozę wiejską”, jego poetyka, retoryka pisarstwa publicystycznego rodziła się w procesach interakcji społecznej i kulturowej, była zapośredniczana przez różnorodne konteksty – od codziennego po polityczny i wyrażała subiektywne przeżycia emocjonalne i kulturowe. Biorąc pod uwagę fakt, że „wieśniacy” nie byli nosicielami istotnej „rosyskości” materializowanej w figuratywnej i symbolicznej strukturze ich dzieł, ale „rosyjskość” była kluczowym elementem ich samooceny, możemy przesunąć kierunek badań na analiza struktur samorozumienia i autoreprezentacji bohaterów dzieła, którzy ujawniają je nie mniej niż analiza krytyków literackich, na przykład struktur gatunkowych.

Wieśniacy jako konserwatyści

Dozwolona Fronda

W tym przypadku pojawia się pytanie – kim czuli się „wieśniacy”? Jakie definicje są odpowiednie do wyrażania ich poczucia jaźni? Wyjątkowa pod względem przewidywalności i banalności, ale wymagająca niuansów, odpowiedź może brzmieć tak – „ludzie ze wsi” postrzegali siebie jako „ludzi ze wsi”. Definicja „prozy wiejskiej”, która pojawiła się pod koniec lat 60., irytowała wielu przedstawicieli ruchu. F. Abramov wyjaśnił swojemu korespondentowi: „Dlaczego ten termin jest niedopuszczalny. Bo trąci arogancją, protekcjonalnością…” W. Astafiew dostrzegł w absurdalnej definicji dążenie urzędników do uproszczenia zarówno rzeczywistej złożoności procesu literackiego, jak i ewentualnego odbioru tekstów, które niejako z góry sugerowane były do ​​przeczytania poprzez klasyfikatory tematyczne (proza ​​„wieś”, „miejski”, „produkcja” itp.). Innymi słowy, pisarze bardzo dobrze odczuli uwłaczające i restrykcyjne znaczenia tej definicji, ale wraz z umacnianiem się ich pozycji zawodowej, zaczęła ona mimowolnie przypominać im o innym, znacznie bardziej pochlebnym dla nich fakcie - pomyślnym pokonaniu okoliczności niesprzyjających startowi zawodowemu. - jednym słowem, definicja „prozy wiejskiej” przekształciła się z biegiem czasu w swego rodzaju znak jakości literackiej. Anatolij Zabołocki, operator ostatnich filmów W. Szukszyna, wspominał, że w pewnym momencie słowo „robotnik wiejski” przestał ranić pisarza:

W swoich wspomnieniach Burkow pisze:<…>że Shukshin rzekomo bardzo boleśnie doświadczył etykietki „pracownik wiejski”, był strasznie oburzony, gdy tak go nazwano<…>Jeśli się obraził, to w pierwszych latach studiów podyplomowych, które później przewartościował, wspominając swoje życie. Ale w czasach, gdy był na planie w Kletskaya (mówimy o filmie „Walczyli o ojczyznę” - A.R.), był już pochlebiony przez „robotnika wiejskiego”, był dojrzały, a inne etykietki go obrażały: gdy mówił o Jesieninie, Michaiła Woroncowie, Pobiedonoscewie, Stołypinie, Leskowie, o ucisku Rosjan, został napiętnowany jako nacjonalista, słowianofil, antysemita. „Tylko kosmopolita nigdy nie był dubbingowany” – zapewnił sam siebie Shukshin.

Wrócę do takich definicji jak „nacjonalista”, „słowiański”, ale na razie wyjaśnię, że pogarda, którą inni „ludzie ze wsi” uchwycili w definicji ich wspólnoty literackiej, utożsamiała ich z „domowymi” nie do przyjęcia dla „eleganckiego gustu” i brak artystycznego wyrafinowania pisania. Następnie „wieśniacy” z uporem będą udowadniać swoją zawodową żywotność, ale początkowo naprawdę postrzegali się jako przedstawiciele „niecywilizowanej”, a dokładniej „niecywilizowanej” wsi w oczach intelektualistów, którzy przyszli do literatury „od dołu”. z chęcią składania zeznań w imieniu ograniczonego w prawach, pokrzywdzonego społecznie chłopstwa. Narracja o dramatycznych doświadczeniach ich rodzimej klasy (zwłaszcza na przestrzeni ostatnich czterech dekad, od lat 20. do 50. XX wieku), ukazująca – w polemikach z kliszami socrealizmu – ogromną masę „podwładnych”, na których ucierpiały historyczne kataklizmy i przemiany społeczne uważali za swoje główne zadanie. W 1975 roku Igor Dedkov pisał o „prozie wiejskiej”, bezwarunkowo uznając jej prymat we współczesnej literaturze, jako o prozie „prowincjonalnej”, doświadczając m.in. życia”, znajduje się więc nie tyle na geograficznych, ile na społecznych peryferiach. Dla „wieśniaków” jego mieszkańcami są w większości chłopi (choć nie tylko), często starzy i mimo talentu natury, niesamowitej wytrzymałości, ich subiektywnego odczucia pełni życia (te cechy pedałował Rasputin, częściowo Astafiew). , Zalygin i Shukshin), którzy są twarzą cierpiącą w procesach nieuniknionej zmiany.

Rozpoczęta przez „robotników wiejskich” (a przed nimi i równolegle z nimi - Aleksandra Twardowskiego, A. Jaszyna, A. Sołżenicyna) kulturowa rehabilitacja chłopstwa była długa i wywołała opór z różnych stron: A.N. Jakowlew, który w 1972 r. pełnił funkcję szefa Wydziału Propagandy i Agitacji w KC KPZR, idealizację chłopstwa uważał za próbę ustanowienia oficjalnie ustalonego parytetu warstw i warstw społecznych w ZSRR; wręcz przeciwnie, Grigorij Pomerants, publikowany w publikacjach dysydenckich, w jednym ze swoich artykułów stwierdził, że skupienie się na rozwiązaniu problemów chłopstwa i „populistycznego” kultu jest gestem absolutnie antymodernizacyjnym, a więc szkodliwym. Rehabilitacja ta spotkała się z ograniczeniami cenzury i towarzyszyły jej procesy ideologiczne, w centrum których znajdowali się nie tylko pisarze (na przykład F. Abramov w związku z publikacją opowiadania „Wokół i wokół” w 1963 r.), Ale także przedstawiciele krytyka prawicowa (V. Chalmaev , M. Lobanov, Yu. Seleznev), jeszcze bardziej gorliwie niż „wieśni”, którzy przekonali czytelnika, że ​​bohater z chłopów jest nosicielem ducha narodowego, tradycyjnego wartości narodowe i „wsparcie państwa” na zawsze. Trzeba przyznać, że te skonsolidowane wysiłki zaowocowały jednak nie tyle na polu edukacji i moralności, ile na polu retorycznego wsparcia decyzji rządowych: w latach 80. problemy kompleksu agrarnego, plany długofalowe dla rozwoju nowoczesnej wsi były już bezwarunkowo postrzegane jako najważniejszy kierunek społecznej polityki gospodarczej, a publicystyka o tematyce rolniczej i twórczość prozaików-„niebrudników” stanowiła oficjalnie uznawany nurt obecnego procesu literackiego, zwłaszcza istotnych.

Retoryka krytyki „nieglebowej” z lat 60. i wczesnych 80. ujawniła inny ważny „genealogiczny” wymiar społeczno-kulturowej resocjalizacji chłopstwa. Faktem jest, że tworzenie „prozy wiejskiej” było rozwinięciem potencjalności tkwiących w ideologii późnego stalinowskiego państwa, a jednocześnie sporem z nią, przynajmniej jeśli chodzi o los. chłopski świat:

Zrehabilitowawszy rosyjską państwowość i rosyjską klasykę jako wartości absolutne, Stalin otworzył przede wszystkim drogę do rehabilitacji rosyjskiego chłopstwa. Logika tej ideologicznej operacji była niezwykle prosta. Jeśli państwowość rosyjska jest wartością najwyższą, to wartością powinny być jej fundamenty, a przede wszystkim Rosjanie, którzy ją stworzyli. Ideolodzy poczwenizmu wciąż poruszają się w ramach ideologii socjalistycznej, chłopstwo jako klasa robotnicza jest dla nich ważniejsza i cenniejsza niż szlachta. Niemniej jednak, przenosząc nacisk z klasy robotniczej na chłopstwo, łamią ortodoksyjnego marksizmu jeszcze bardziej niż Stalin.

<…>Pisarze zajmujący się glebą, w tym Sołżenicyn, pojawiają się pod koniec chruszczowskiej odwilży, ale wszyscy wywodzą się ze stalinowskiego rewizjonizmu. Załygin, Szukszyn, Biełow, Astafiew, Rasputin dopełniają ideologiczną rewolucję rozpoczętą przez Stalina. „Młoda Gwardia” drugiej połowy lat sześćdziesiątych, a potem „Nasza Współczesna” przekłada język narodowego bolszewizmu na język jawnego antykomunizmu. Wskrzeszona przez Stalina idea rosyjskiego patriotyzmu i rosyjskiej państwowości prowadzi już w otwartej prasie do totalnej krytyki, kolektywizacji Stalina, jako działania wymierzonego w podstawy ludzkiego życia.

Opozycja „nieziemska” została wygenerowana przez logikę rozwoju stalinowskiego rewizjonizmu, który ułatwił integrację „mieszkańców” z porządkiem kulturowym, który rozwinął się na przełomie lat 60. i 70. XX wieku. Ale w nie mniejszym stopniu wyrastała z politycznych, ekonomicznych i społeczno-kulturowych cech modernizacji krajowej – instrumentalnej, wymuszonej, a ostatecznie archaicznej. Specyficzna dla sowietów wersja rozwiązania konfliktu między chłopstwem a państwem i w konsekwencji konieczne przezwyciężenie „chłopskiego zacofania”, uważa Andrea Graziosi, polegała na „maksymalnym stłumieniu autonomii autonomicznej”. z własnej inicjatywy(kursywa autora. - A.R.) - udział chłopów w procesie modernizacji ... ”. Wydarzenia wojny secesyjnej i „odgórnej modernizacji” badacz tłumaczy konserwatywno-tradycjonalistyczną symptomatologię późniejszych nastrojów społecznych – „skrajne formy, jakie tak mniej lub bardziej powszechne zjawisko przybierało w ZSRR popularna niechęć do nowoczesności w ogóle, w tym jej pozytywne aspekty ...<…>stale [e] dostępne w ZSRR<…>ogromny zbiornik reakcyjny zarówno psychologiczne, jak i ideologiczne. Według rosyjskiego historyka, współczesny ZSRR był państwem z wyraźnie widocznym śladem „ruralizacji”, która powstała, by tak rzec, „w odwrotnej kolejności”, „przez zniszczenie właściwej klasy chłopskiej”. Trauma zniszczenia majątku tubylczego, przyspieszona „złą wolą” państwa, starali się wypowiadać „wieśniacy”, co nie przeszkodziło im, jako ruchowi kulturowemu, pozostać jednym z najbardziej imponujących wytworów Projekt sowiecki, wymowny dowód efektywnej pracy wind socjalnych. Odtąd dwuznaczność ich statusu (niewątpliwie systemowy element kultury sowieckiej, który jednak miał stosunkowo szeroki korytarz możliwości krytyki systemu) nie wydaje się już wynikiem sprytnych manipulacji, gdyż wyznaczała ją sama natura sowieckiej nowoczesności:

Hybrydowa natura sowieckiej nowoczesności urzeczywistnia przeciwstawne strategie jej krytyki: albo z punktu widzenia zagubionych i „sprofanowanych” przednowoczesnych tradycji, albo z punktu widzenia niższości i niedorozwoju samego projektu nowoczesnego . Pierwszy (ponownie sakralizujący) rodzaj krytyki reprezentuje nacjonalistyczny dyskurs „specjalnej ścieżki” Rosji, irracjonalnej „duchowości rosyjskiej”, prawosławia, „pierwotnych” (chłopskich i patriarchalnych) tradycji. Krytyka nowoczesności w tym dyskursie (od Sołżenicyna i „mieszkańców” po autorów magazynu Nasza współczesność, Mołodaya Gwardija, Veche, różne odmiany Nowej Prawicy i rosyjskiego faszyzmu) wyraża się w interpretacji sowieckiego reżimu jako w wyniku inwazji obcych sił kultury rosyjskiej, reprezentowanych z kolei przez Zachód i Żydów jako agentów kolonizacji (modernizacji), a także cywilizacji przemysłowo-miejskiej jako całości.

Tłumaczy to, dlaczego różnym adresatom „wieśniacy” wydawali się albo „Wende”, która poddaje w wątpliwość zdobycze Października (przede wszystkim w transformacji świata chłopskiego), albo „pięściami z literatury”. Nawiasem mówiąc, ich obiekt krytyka był też płynny – reprezentujący system (państwowe instytucje represyjne, biurokracja) lub odrzucany przez niego (prozachodnie grupy inteligencji z uprzedzeniami, subkultury młodzieżowe itp.). Strategia „mieszkańców” była dziwnym połączeniem elementów konformizmu i nonkonformizmu. Z jednej strony, zarówno w fazie formowania się reżyserii, jak i później, pisarze wyraźnie skupili się na rozmontowaniu „kłamstwa” socrealizmu i poszerzeniu granic tego, co oficjalnie dopuszczalne, z drugiej zaś mało kiedykolwiek myśleli, że mogą podjąć dysydenckie kroki, które groziły ekskomuniką ze strony czytelnika, i to nie tylko ze względu na ostrożność, ale także ze względu na świadomość bezproduktywności takich kroków. Jednak udana profesjonalizacja, umiejętność pisania i publikowania, pomimo jaskiń cenzury, wiele dla nich znaczyła i zawsze identyfikowali się jako pełnoprawni uczestnicy procesu literackiego, którzy zajmowali kulturową niszę, która mimo wszystko pozwalała, pracować.

W okresie postsowieckim niektórzy autorzy sympatyzujący z „wieśniami” na ogół odmawiali podkreślania frondowskich momentów w ich działalności: mówią, że „wieśni” pracowali nie tracąc czasu na bezowocne debaty z władzami sowieckimi, jakby tego nie zauważali. Są pewne powody dla takich argumentów, zwłaszcza jeśli przypomnimy sobie nie tylko ograniczenia związane z pozycją „wieśniaków” na polu kultury cenzurowanej, ale także odrzucenie przez większość z nich samorealizacji poprzez negatywne akty oporu, protest, bunt i obalenie ustalonych norm. Ciekawe, że Sołżenicyn przypisywał brak widocznego oporu „mieszkańcom”;

Na przełomie lat 70. i 70. w literaturze sowieckiej dokonała się cicha rewolucja bez buntu, bez cienia sprzeciwu opozycyjnego. Nic nie obala i nie wysadza deklaratywnie, duża grupa pisarze zaczęli pisać tak, jakby żaden „socjalistyczny realizm” nie był ogłaszany i dyktowany – neutralizując go po cichu, zaczęła pisać prostota(kursywa autora. - A.R.), bez żadnego miłego przypodobania, kadzidło reżimowi sowieckiemu, jakby o tym zapominając.

Wyższość etyczna i estetyczna „mieszkańców” (Sołżenicyn był pewien, że dokonali rewolucji literackiej i ożywili tradycyjną moralność) jest w tym przypadku tylko ostrzejsza w cieniu „milczenia” ich protestu, co kontrastuje z „wyzwaniem dysydenckim”. ”. Leonid Borodin, który służył przez dwie kadencje, również podkreślił, że wśród nich szczerze nie oczekiwano od „mieszkańców” akcji protestacyjnych, a nawet uważał je za niepożądane. Znacznie skuteczniejsze wydawały się działania pisarzy na polu edukacji publicznej w duchu narodowym:

... my, „rosyjscy dysydenci”, których, nawiasem mówiąc, można policzyć na palcach, wcale nie marzyliśmy o uzupełnieniu naszych szeregów kosztem, powiedzmy, rosyjskich pisarzy. Gdzieś pod koniec lat 70. dowiedziałem się, że Valentin Rasputin, zaproszony na spotkanie z pracownikami telewizji irkuckiej, opowiadał im takie rzeczy, że członkowie partii telewizyjnej zostali później wezwani do komitetu partyjnego i zapytali, dlaczego oni, komuniści, nie sprzeciw wobec Rasputina... Następnie napisałem krótki list do jego rodaka, w którym wprost powiedział, że dysydent Rasputin jest stratą dla Rosji. Prosił o ostrożność... List wysłany kurierem został przechwycony.

Retrospektywna rekonstrukcja przez badacza nakładania się motywacji konformistycznych i nonkonformistycznych jest zawsze przybliżona, ale moim zdaniem kilka epizodów z twórcza biografia V. Astafieva są w stanie dać wyobrażenie o strategii „mieszkańców” w celu „odbicia” przestrzeni wolności bez naruszania uprawnień istniejących instytucji. Astafiew, bardziej aktywnie niż jego koledzy w „wiejskiej prozie”, modelował swój autobiograficzny mit motywami buntu i protestu, wywodzącymi się z „natury”, jej anarchicznej spontaniczności. Tym bardziej ciekawi Co uznał za najskuteczniejszy ogranicznik własnej niezgody. W 1967 r. w liście do żony skarży się na obraźliwe zredagowanie w „Naszym współczesnym” opowiadania, które wyszło w „wykastrowanej” formie:

Jak zyc? Jak pracować? Te pytania nie opuszczają mnie ani na chwilę, a potem ostatnie przebłyski światła są zatkane brudną łapą...<…>

Czeka nas wielkie bankructwo, któremu nie jesteśmy w stanie się oprzeć. Nawet jedyna szansa – talent – ​​i nawet wtedy nie wolno nam jej zrealizować i wykorzystać z korzyścią dla ludzi. Jesteśmy coraz mocniej popychani. Myśl zaczyna powoli pracować, ulegać. A żeby tworzyć, trzeba być buntownikiem. Ale przeciwko komu i przeciwko czemu się buntować? Wokół są tylko życzliwi, wszystko wydaje się być dla ciebie miłe, a potem to „zredagują”. Ręce opadają. I szkoda, że ​​tego rzemiosła nie można porzucić.

Ewentualny protest paraliżuje brak oczywistego przeciwnika („wszystko jest dla ciebie dobre”) i niemożność porzucenia kreatywności – z powodu chęci spełnienia się i konieczności zarabiania na życie „tym rzemiosłem”. Ale trzy lata później, według Astafiewa, wysłał list do Związku Pisarzy ZSRR w poparciu wyrzuconego ze wspólnego przedsięwzięcia Sołżenicyna, w którym ostro potępił ustalony „nadzór nad słowem pisarza”.<…>który nie śnił<…>w „przeklętej przeszłości”. Dokument ten był de facto dokumentem protestacyjnym, łamiącym zgodę na kompromis przypisywany szeregowym członkom joint venture, a pod koniec „ześlizgujący się” w polityczną nielojalność (Astafiew zapowiadał groźną perspektywę izolacji za Żelazną Kurtyna ostrzegała przed niebezpieczeństwem praktyki denuncjacji, w której widział znak restalinizacji). Pisarz odwołał się jednak do oficjalnej struktury, stwierdził niezgodność z normami prawnymi i etycznymi w stosunku do Sołżenicyna, czyli działał uznając zasadność ustalonego porządku polityczno-administracyjnego i zakładając ewentualną zmianę sytuacji. Stylistycznie tę strategię zwieńczył zaostrzony kontrast między „otwartymi” działaniami Sołżenicyna a „sprytnością” Anatolija Kuzniecowa, który niedawno wyemigrował i po cichu został potępiony przez sowiecką prasę, stopniowo przygotowując się do ucieczki. Następnie Astafiew zinterpretował swoje stanowisko społeczno-literackie w odniesieniu do dwóch modeli nonkonformizmu, z których jeden uosabiał Sołżenicyn, a drugi dysydenci. W 1994 roku potwierdził odrzucenie konsekwentnych i radykalnych przejawów niezgody, motywując to retorycznie rozważaniami w duchu etyki Sołżenicyna:

Nie mogłem zostać dysydentem ani ze względu na wolność, ani ze względu na popularność, ani tak po prostu, ponieważ nie byłem na to gotowy: rodzina jest duża, więc miara odwagi jest niewielka. Tak, a wewnętrzna gotowość, luz (która jednak wśród dysydentów z czasem „niezauważalnie” zamieniła się w nieokiełznanie, samochwałę, a dla niektórych w obsceniczność) – nie miałem dość. Ale przede wszystkim brakowało zasady duchowej, która jest silniejsza niż jakakolwiek siła.

Astafiew ochoczo uznawał nonkonformizm dysydentów i Sołżenicyna za dowód wielkiej siły duchowej, ale psychologicznie i kulturowo ten ofiarny maksymalizacja protestu, charakterystyczny zresztą głównie dla dysydentów z kręgu inteligencji, pozostał mu obcy. Strategia „mieszkańców”, a Astafiewa w szczególności, była czymś innym: w porozumieniu w sprawie istniejąca sytuacja i stopniowe dostosowywanie się do niej i jej do siebie - w odnajdywaniu niepewnej równowagi między zachowaniem prawa do artystycznej uczciwej wypowiedzi a wykorzystaniem przewagi, jaką dawał brak konfrontacji z systemem. Jednak zasady zgadzania się lub nie zgadzania się z systemem, warunki do nieuniknionych kompromisów, wielkość stawki i spodziewane straty w przypadku sporu publicznego, każdy pisarz ustalał dla siebie oraz (nie)konformistyczne strategie „mieszkańcy” muszą być starannie zindywidualizowani. „Buntowniczość” Astafiewa, czasem afektywna, i sumienność Załygina, która rozwinęła się pod bezpośrednim wpływem etyki inteligencji ziemstw (rodziców pisarza) i niepisanego kodeksu „specjalistów” (w tym przypadku przedrewolucyjnych profesorów, którzy Załygina w Omsku na Akademii Rolniczej), były znacząco zdeterminowane kontekstem biograficznym, ale jak się okazuje, były dość skuteczne jako strategie autopromocji.

Ważne jest też to, że „wieśniacy” zasadniczo zrezygnowali z ostrych nonkonformistycznych gestów estetycznych charakterystycznych dla modernistycznej awangardowej publiczności, a konsekwencje takiego wyboru wyszły oczywiście poza poetykę. Stopień ideologicznego nonkonformizmu w tym przypadku regulował sam język tradycjonalizmu: chęć obalenia „lakierowanej rzeczywistości” socrealizmu i „powiedzenia prawdy” realizowała się w ramach dawnego systemu realistycznego, elementy, których „mieszkańcy” mogliby rekombinować i zmieniać znaki, unikając radykalnej problematyzacji jego norm.

„…jeszcze nie było sprawy…. aby tradycje… zniknęły bez śladu…”: tradycja i „nieziemska” tożsamość

Odwołanie się do tradycji było fundamentalne dla samostanowienia i samonazywania „mieszkańców”. Wbrew powszechnemu przekonaniu nie ograniczało się to wcale do stylizacji, posługiwania się słownictwem gwarowym, folkloru (lub pseudofolkloryzacji) w duchu „ornamentalnej” prozy, a nie ograniczało się do wezwań do powrotu do „odprysku i pług”, choć od połowy lat 60. dopiero zauważalne stało się masowe zainteresowanie, mówiąc w przenośni, jest to „drzewem i pługiem”. „Moda dla zwykłych ludzi”, która stała się jedną z skutki uboczne zapoczątkowany przez intelektualistów miejskich jeszcze pod koniec lat 50. powrót do „początków”, obejmował pragnienie „uproszczenia”, „chłopstwa” i „archaizacji” i przejawiał się w urządzaniu mieszkań w stylu chłopskiej chaty, kolekcjonowaniu ikony i stare sprzęty gospodarstwa domowego, wzrost popularności kuchnia rosyjska, wycieczki do miast „złotego pierścienia” Rosji, elementy a la russe w ubraniach itp. Inteligencja zinterpretowała nowe hobby modowe i preferencje konsumentów jako „piankę”, która powinna odpaść lub jako przystosowany do parametrów kultury masowej („zabawa – pociąg do picia i jedzenia”) jest wyrazem poważnych procesów – rozbudzenia zamiłowania do samowiedzy historycznej, odkrywania bogactwa kultury narodowej itp. tak czy inaczej, przezwyciężanie rozdźwięku z własną przeszłością, czy to przejawiającego się w różnych obszarach konsumpcji kultury, czy też prowokującej do specjalistycznych badań (etnograficznych, historycznych, filologicznych czy filozoficznych), doświadczanych i prezentowanych, przez wnikliwą publiczność przede wszystkim jako znak „normalizacji” życia duchowego społeczeństwa radzieckiego.

Oficjalne instytucje ideologiczne od lat 60. również interesowały się „tradycjami przeszłości”. Aparat ideologiczny szukał „intelektualnych sposobów wyrażania sowieckiej tożsamości cywilizacyjnej”, dlatego utrwalanie nowych („sowieckich”) tradycji i szerzenie nowych rytuałów stało się zadaniem nadrzędnym. „Wymyślone”, prawie według Erica Hobsbawma, sowieckie tradycje i rytuały pomogły legitymizować okres historii, który rozpoczął się po 1917 roku jako pełnoprawny fragment przeszłości: ZSRR został ogłoszony spadkobiercą wszystkich „postępowych” tradycji społecznych, których lista zmieniane w zależności od zadań stawianych przez oficjalną ideologię na każdym konkretnym etapie. Badanie tradycji stało się ważnym nurtem w sowieckiej humanistyce „długich lat siedemdziesiątych”. „Zainteresowanie kulturowymi tradycjami z przeszłości” w pracach sowieckich socjologów i filozofów, kontynuuje Witalij Awierjanow, było „prawdziwe[m] i zasadniczo nieideologiczne[m]”, chociaż, zauważam mimochodem, brak zewnętrznego oznaki ideologicznego uprzedzenia nie oznaczają „nieideologicznego”. Zakrojone na szeroką skalę strukturalne badania mitu i mitopoetyki, zawierające elementy intelektualnego wyzwania w stosunku do „ideologizacji” oficjalnej krytyki literackiej, nie zniosły „epistemologicznego związku między metodologią strukturalistyczną i marksistowską, zarówno dążąc do ostatecznego redukcjonizmu, jak i wyczerpującego wyjaśnienia na świecie." „Nieglebowe” wersje przeszłości, sprzeciwiające się zarówno strukturalizmowi, jak i oficjalnemu marksistowsko-leninowskiemu schematowi ideologicznemu, były także wynikiem rewizji i rekombinacji dawnych ideologii w duchu romantyczno-konserwatywnym. W obliczu niemal powszechnego zainteresowania tradycją na początku lat 80., Eduard Markaryan opowiedział się za wprowadzeniem ujednoliconej serii do serii. dyscypliny naukowe termin „tradycja”. Propozycja została odrzucona przez kolegów, ale zaznaczyła szczyt szerokiego rozszerzenia tego problemu w różnych gałęziach humanistyki.

Niemniej jednak w duchu liberalnego publicystyki przełomu lat 80. i 90. błędem byłoby przypisywanie orientacji tradycjonalistycznej wyłącznie cenzurowanej kulturze „długich lat 70.”, a tym bardziej uznawanie jej za jednoznaczny dowód stagnacji. . Ironia ambitnych planów stworzenia nowego języka artystycznego i odzwierciedlenie zanurzenia w kulturze pobudziły pojawienie się nastrojów tradycjonalistycznych również na polu kultury nieocenzurowanej. Związani z podziemiem Borys Ostanin i Aleksander Kobak, posługując się własną chronologią kulturową, w której wyróżniono lata 60. i 80. (dekady „błyskawic” i „tęczy”), udowadniali, że rosnąca rola muzeów i archiwów, szeroko zakrojona działalność konserwatorska, „orientacja retrospektywna”, wspólna dla nieocenzurowanych i nieocenzurowanych segmentów i mająca różne odcienie polityczne, instytucjonalnie i dyskursywnie uczyniła lata 80. czasem konserwatyzmu, przełamującego utopie lat 60., „szacunku dla ojców”, „kompromisu”. Pod tym względem tradycjonalizm „wieśniaków”, a szerzej wspólnoty „bez ziemi” nie był czymś wyjątkowym, przeciwnie, odpowiadał nastrojom paseistycznym lat 70. i wyrażał proces formowania się nowej tożsamości zbiorowej, w której doświadczenie „bez wydarzeń” teraźniejszości było przewidywalnie połączone z nostalgią za bezpowrotnie utraconą przeszłością. Mówiąc o wszechobecności konserwatyzmu kulturowego w późnym okresie sowieckim, należy wspomnieć o subtelnych obserwacjach Maxima Waldsteina, który zauważył, że strukturalistyczna projekt naukowy, który twierdził, że inteligencja liberalna z jednej strony jest „cichą opozycją”. reżim totalitarny”, a z drugiej strony obrońca prawdziwej kultury przed agresywnymi nowoczesnymi nurtami kulturowymi, paradoksalnie łączył w swoim „kulturalizmie” „obiecujące podejście do sztuki o zdezelowanych wzorcach quasi-marksistowskich i funkcjonalistycznych”, „konserwatywną niechęć do transgresji z jej kult w sferze kultury wysokiej”, „konformizm społeczny z nonkonformizmem intelektualnym, populistyczny kult 'normalności' i przynależności do 'większości' z kulturowym elitaryzmem i indywidualizmem”.

Ale żadna z czołowych grup intelektualnych „długich lat 70.” nie pracowała z tradycją, dobierając jej istotne elementy do współczesnej sytuacji, tak celowo, nikt nie wykorzystywał jej potencjału w obecnej walce ideologicznej tak konsekwentnie, jak „niebrudzący”, przede wszystkim krytycy i publicyści. Mimo to nie podali szczegółowej, zrozumiałej logicznie definicji tradycji. V. Kozhinov, mówiąc o tradycjach stylistycznych, oparł się ich redukcji do zestawu technik i twierdził, że

Tradycja ożywa w literaturze dopiero wtedy, gdy następca odnajduje swoje podstawy, najgłębszą glebę w życiu, które opanował artystycznie.<…>Ona (tradycja. - A.R.) wywodzi się w taki czy inny sposób z całego życia, podczas gdy rzeczywiste źródła tradycji literackiej jawią się przede wszystkim jako jej artystyczne utrwalenie...

Tradycja w interpretacji Kozhinowa jest istotą esencjonalną, artysta może ją „nabyć” pod pewnymi warunkami (konieczny jest dar twórczy i wrażliwość na przeszłość), ale w każdym razie stanowi o wyjątkowości typu kulturowego. „... Samo pojęcie „tradycja” niesie moim zdaniem tylko pozytywne konotacje. Z biegiem wieków sztuka odkleja się, wszystko małostkowe i fałszywe znika, a tradycja rozwija się ... ”V. Soloukhin nalegał. Tradycje artystyczne, według S. Zalygina, są tak silne i stabilne, że „nadają pewną stabilność i tradycyjny charakter nawet wszystkiemu, co zaprzecza tradycji ... Nie oznacza to jednak wcale, że same tradycje są bardzo określone, określone do końca, aby były łatwe do zrozumienia i sformułowania, przestudiowania, a nawet zapamiętania. Rewelacyjny wówczas artykuł Tatiany Głuszkowej „Tradycja jest sumieniem poezji” oferował całą kaskadę definicji tradycji, tworzonych jednak zgodnie z zasadą „nieznane… przez nieznane”:

Tradycja to samo życie poezji, wiecznie trwające (absolutorium autora. - A.R.), warunek wstępny ważny dla każdego poety i ogólną „formułę” wszelkiej twórczości.<…>

Tradycja nie może wpływać z zewnątrz. Tradycja nie może służyć jako odległy lub bliski „punkt orientacyjny”. Być przedmiotem „wyszukiwania” lub „pozyskiwania”. W tradycji można tylko trwać.

Po przeanalizowaniu na początku lat 80. dużej liczby artykułów „nieglebowych” G. Belaya stwierdził, że samo słowo „tradycja” „stało się w nich wyrazistym znakiem, metaforą szczególnego światopoglądu”. Nie wymagała klarowności pojęciowej, ponieważ była rozumiana przez „swojego” czytelnika sugestywnie, poprzez kontekst, skojarzenia i aluzje. Interpretując tradycję jako mechanizm ciągłego przekazywania doświadczeń kulturowych i system symboli wyznaczających granice tożsamości zbiorowej, „niebrudzący” kierowali się ogólnie przyjętymi ideami, ale w ich rozumieniu tradycji istniało kilka „osiowych” wątków własnych, które były artykułowane szczególnie uporczywie i zaopatrzone w podteksty istotne dla narodowych konserwatystów.

Po pierwsze, „niebrudzący” widzieli w tradycji symbol ewolucyjnego rozwoju społeczeństwa(jednocześnie mechanizmy przekazu kulturowego zostały jednocześnie zontologizowane i upolitycznione). Jej potężna siła stabilizująca przeciwstawiała się gwałtownym, jak sugerowano, inspirowanym wolą poszczególnych grup politycznych zmianom społecznym (było to przede wszystkim ok. 1917 r., pierwszej dekadzie porewolucyjnej, ale i samej modernizacji), prowokującym luki w historia i kultura narodowa. W 1978 roku David Samoilov scharakteryzował „prozę wiejską” jako „literaturę ludu półmiejskiego, który wygrał i doszedł do władzy”, który przywłaszczył sobie kulturowe rezultaty rewolucji 1917 roku: A.R.) rozumieją, a zatem rzadko wśród nich karci rewolucję i wszystkie jej konsekwencje”. Pomijając kwestię tego, kto i jak w 1978 roku, będąc w obszarze cenzurowanej kultury, mógł „besztać” rewolucję, zauważam, że „wieśniacy” i prawicowa krytyka sproblematyzowała symboliczne znaczenie rewolucji z innymi, bardziej podobnymi do poetyki skojarzeń i alegorii, a nie sposobów „besztania”. Zamienili tradycję w pozytywny biegun antytezy „stare – nowe” i nazwali tę drugą antytezą „my – obcy”, gdzie „obcy” miał niekiedy zabarwienie etnokulturowe. Konsekwencją tej operacji było rozprzestrzenienie się semantyki negatywności na rewolucję i kulturę awangardową, która jej „służyła”. Rewolucja i tradycja wśród „niebrudzących” okazały się dwoma diametralnie przeciwstawnymi sposobami istnienia i działania społecznego. Pierwsza symbolizowała zniszczenie i gwałtowne wtargnięcie w historycznie ukształtowany „organizm” życia narodowego, druga – „pozytywność” i kreatywność postawy nastawionej na „odnowę” i „odrodzenie” zniszczonego. Krytycy, publicyści i niektórzy pisarze kierunku „nieglebowego” (na przykład V. Soloukhin) przemyślili strukturę narracji historycznej, w ramach której uporządkowano wydarzenia z odległej i niezbyt odległej przeszłości: przesunęli fabułę- centrum retoryczne od sytuacji przełomu i narodzin „nowego świata” do „ciągłości czasu”, czyli o mechanizmach „sukcesji”. S. Siemanow mówił w związku z tym o „nowym tradycjonalizmie”, który sprawia, że ​​granica między przedsowieckim a sowieckim staje się przepuszczalna. Ostrożnie stwierdził, że „nowy tradycjonalizm” narodził się z rewolucji, popularny, jak „stary” tradycjonalizm, i równie zdolny do nadania społeczeństwu autorytatywnych wartości:

To właśnie te tradycje, zarówno stare, zrodzone w głębi ludu pracującego, jak i nowe, związane z sowiecką rzeczywistością,<…>Stwórz<…>autorytet społeczny.

Taki tradycjonalizm i uporczywie deklarowany szacunek dla przeszłości ustanowił związek między przedrewolucyjnym i porewolucyjnym okresem historii narodowej, zmniejszając symboliczne znaczenie rewolucji, nazywając ją kamień milowy, ale budowanie ciągłości niejako ponad historyczną barierą. Stało się to poprzez dyskursywne przekształcenie wady, uwypuklenie jej nieszczelności i zasugerowanie, zgodnie z zasadą „sprzeczności”, nadmiernego charakteru zmian rewolucyjnych. Rewolucja straciła swoją świętą aureolę i jeśli zachowała status „superwydarzenia”, to często symbolizowała bolesność przemian historycznych (na ogół krytyka narodowo-konserwatywna nadal mówiła o rewolucji w sposób normatywny, używanie przeciwstawnych lub ustępliwych konstrukcji - „ale”, „chociaż” i, oczywiście, z przypomnieniem „nadmiarów”).

Po drugie, dla „nie-glebowej” społeczności krytycznej wobec pisania tradycja stała się ucieleśnienie istotnych właściwości kultury rosyjskiej, jego zdolność do regeneracji w zmianach okoliczności historyczne. Wspomniana wyżej „teoria jednego strumienia” opierała się właśnie na wierze w istnienie „głębokiego”, niezniszczalnego, ale jednocześnie zdolnego do „przeformatowania” podstaw kultury narodowej, ducha, charakteru. W rezultacie główną siłą kulturotwórczą stał się naród (w którym etniczni i „demokratyczni” zjednoczyli się w figurze „narodu rosyjskiego”), a nie sprzeczności klasowe i obiektywne prawa ekonomiczne. We władzach takie podejście budziło okresowo chęć postawienia swoich kaznodziejów na swoim miejscu (jak miało to miejsce np. w przypadku autora artykułu „Nieuchronność” W. Chalmajewa), ale generalnie utożsamianie tradycji z narodową oryginalnością a wielkość, jeśli nie było pedałowania etnicznego, wydawała się całkowicie akceptowalna. Artykuł w „Młodej Gwardii” „Chroń naszą świątynię!” (1965), sygnowany przez trzech autorytatywnych postaci sowieckiej kultury - Siergieja Konenkowa, Pawła Korina i Leonida Leonida, stał się na długie lata przewodnikiem dla „nie-glebowych” po „wykorzystaniu” tradycji w specjalnym – „stabilizującym” - tryb. W artykule potrzeba ochrony „materialnych reliktów dawnej świetności narodowej” była wybitnie motywowana faktem, że „wszystko krystalizuje się wokół tych kamieni. tożsamość narodowa”. W ogóle tradycja jako „naczynie” ludzkiego doświadczenia, „twierdza” w walce z jednoczącymi się wpływami cywilizacyjnymi, potężna siła patriotyczna, jak pokazał przebieg wydarzeń, była pożądana zarówno przez władze oficjalne, jak i „niebrudzących”. ”. Co więcej, krytyka daleka od próby reinterpretacji narodowych tradycja literacka w duchu konserwatywnym również aktywnie odtwarzał antytezy cywilizacji i tradycji, gdyż podążał za rozpowszechnionymi ideami o „indywidualizującej” sile tradycji narodowych. Tradycja była postrzegana jako odpychanie „od abstrakcyjnej standaryzacji, od anonimowej dynamiki, od mechanicznego funkcjonalizmu”, „od amerykanizującego stylu życia, od stopniowo niszczących narodowych podstaw życia”. Stosując się do tej logiki, Astafiew w „The Sighted Staff” (1978-1982, wydanej w 1988 r.) nazwał „prozą wiejską” „ostatnim krzykiem tego indywidualność twórcza która została ustanowiona w naszym narodzie rosyjskim…” i po raz kolejny podkreślił wagę dychotomii „tradycja kontra. cywilizacja” w samoopisie szkoły, którą reprezentował.

Wracając do „nieglebowej” strategii ostrożnej desakralizacji rewolucji i radykalnych zmian społecznych, należy zauważyć, że generalnie była prosta i przymusowo ograniczona do użycia nie najszerszego wachlarza środków dyskursywnych retorycznych. Na przykład „odkrycie” na nowo pozytywnej semantyki konserwatywnych praktyk społecznych i kulturowych – małych i powolnych zmian nagromadzonych w procesie codziennej pracy, opieranie się na dotychczasowych doświadczeniach, odrzucenie wielkoskalowego projektowania zorientowanego na cel. „Mieszkańcy” przekonują się głównie „obrazami”, choć w ich pracach z lat 80. i publicystyce pojawiają się próby szczerego wybrzmiewania treści własnych poglądów. Tak więc w sztuce „Dnia 206” (1982) W. Biełow czyni sekretarza komitetu okręgowego nosicielem „zdrowego konserwatyzmu”, który jako „człowiek czynu” wdaje się w spór ze swoim głównym antagonistą - dziennikarz retoryk. Prosi dziennikarza o wyjaśnienie mu pieczątki o „przesądach patriarchalnych” i otrzymuje w odpowiedzi: „...patriarchat zawsze ingeruje we wszystko, co nowe”. Wbrew temu punktowi widzenia sekretarz komitetu okręgowego przekonuje, że „stałość jest jednym ze znaków zdrowia duchowego jednostki” i „zaawansowany nie musi być nowy, a nowy bynajmniej nie zawsze jest zaawansowany”. ”. „Stagnacja i rutyna” (Bełow użył terminu, który stanie się powszechną cechą okresu Breżniewa podczas pierestrojki) bohater uważa za wynik „niestałości natury, rodzaj gorączki społecznej”. Wreszcie sekretarz komentuje cytaty przeciwnika z linijek Niekrasowa („Idź i umrzyj bezbłędnie, nie zginiesz na próżno, wszystko jest silne, gdy pod nim płynie krew!”), aprobując heroiczny odruch: „Hej, przyjacielu, nie powal mnie! Chodziło o rewolucyjny przewrót. Dlaczego musisz umrzeć? Musisz żyć! I nie każdy czyn trwa od krwi, trzeba to zrozumieć. Być może ostatnia uwaga zawiera aluzje do powieści Iwana Turgieniewa „Now” (1876), w której autor krytycznie pojął ideę „pójścia do ludu” i przeciwstawił się „gradualistowi” Solominowi, który nie znał prawdziwego życia, obciążony masa kompleksów. Przekonał Mariannę Sinetską, że prawdziwą poprawę rosyjskiego życia osiąga się nie przez akt heroicznego poświęcenia, ale przez codzienną dyskretną aktywność - „nauczyć trochę Lukerii” „czegoś dobrego”, dać choremu lekarstwo, „przeczesać parszywe włosy chłopca”. A kiedy Marianne zgodziła się, że trzeba to zrobić, a potem przynajmniej umrzeć, sprzeciwił się: „Nie, żyj… żyj! To jest najważniejsze”. Takie zbieżności typologiczne pozwoliły „nieglebowej” krytyce w „długich latach 70.” ustanowić ciągłość między „ludem wiejskim” a klasyką rosyjską, odchodząc od specyficznych politycznych i ideologicznych okoliczności formowania i artykulacji ich stanowiska, ale wyostrzając „ reakcyjny charakter tego ostatniego: w tym przypadku zarówno liberalny Turgieniew, jak i rosyjski nacjonalista Biełow okazali się zjednoczeni w swoim „gradualizmie” i odrzuceniu radykalizmu politycznego.

Właściwie zasady późnego sowieckiego „gradualizmu” usiłowali sformułować „wieśniacy”, dystansując się od ideologii radykalnych przeobrażeń społecznych i nadając ich „teorii” charakterystyczny organiczno-„glebowy” posmak: tutaj „nowa” (idee lub instytucje) była zapośredniczona przez tradycję, nie przynoszona z zewnątrz, ale powoli wyrastała z doświadczenia „życia ludzi”. Nie będzie można znaleźć szczegółowego programu działania w pracach „mieszkańców” (z wyjątkiem „Ostatniego kroku” V. Solouchina), ponieważ w większości przypadków bronili oni tylko samych zasad (hierarchii, autorytetu, antyindywidualizm itp.), co pozwalało, jak im się wydawało, korygować i kontrolować zmiany. Skuteczność tych zasad organizowania życia społecznego mogliby potwierdzić retrospektywnymi obrazami przeszłości i towarzyszącą mitologizacją tego, co jest przedstawiane (w tym przypadku nie ma znaczenia, czy mówimy o wprowadzeniu gotowych form mitologicznych do narracja, jak w „Komisji” S. Załygina, o konstrukcji fabuły skupionej na modelu „utraconego raju”, jak w pierwszym wydaniu „Ostatniego pokłonu” W. Astafiewa, czy o uporządkowaniu rzeczywistości historycznej w zgodnie z mitomodelem kosmosu, jak w „Ładzie” W. Biełowa).

Po kontuzji

Motywy prozy i publicystyki charakterystyczne dla „niebrudzących” (pamięć, gleba w sensie dosłownym i przenośnym, „korzenie”, „źródła”, mała ojczyzna), główne obszary aktywności społecznej (ochrona zabytków architektury, udział w ruch ekologiczny, reanimacja zainteresowania lokalnymi tradycjami kulturowymi i folklorem - jednym słowem wszystko, co można w ten czy inny sposób opisać wyrażeniem Laury Olson „performing Russia” (performing Russia), zaspokajało namacalną zbiorową potrzebę potwierdzenia własnej ciągłości , tożsamością, czyli tożsamością - „stałą, niepowtarzalną, wewnętrznie harmonijną naznaczoną długowiecznością historyczną, jeśli nie zakorzenioną w naturze”, czyli tak zinterpretowaną, że proceduralne znaczenia pojęcia okazały się drugorzędne w stosunku do „stabilizujących". To właśnie stąd – od skupienia się na problemach tożsamościowych – uwagi części „niebrudnych" na pochodzenie etniczne, które niektórych w pełni zaangażowało w nazistów tradycję, a inne – na podstawie etnokulturowej „obcości” – przeniesiono do kategorii jej „niszczycieli”. Chcieli odkryć i afirmować „rosyjską tożsamość” w nowych okolicznościach, biorąc pod uwagę niedawne doświadczenia bolesnych przemian społecznych, chcieli ją także uchronić przed niszczącymi wpływami współczesnymi, niebezpiecznymi kontaktami z nieznajomi kultury, grupy etniczne, ideologie. Jednak próby rekonstrukcji lub przywrócenia tożsamości zbiorowej są „empirycznie najbardziej widocznym przejawem traumy kulturowej”. Podziw „niebrudzących” dla tradycji – mechanizmu porządkowania społecznego doświadczenia i ciągłego przekazywania kulturowych znaczeń, a także uporczywe negowanie twórczego potencjału negatywności w sferze kulturowej i politycznej, są moim zdaniem niczym więcej niż wariant przystosowania się do następstw traumy (choć zobacz w tym wyłącznie reakcja na kontuzję nie jest tego warta).

Mówiąc o traumie, mam na myśli, kierując się podejściem „kulturowo-socjologicznym”, reakcję na ciąg zdarzeń, które „wpłynęły destrukcyjnie na organizm społeczny” i doznały jako ostrego i bolesnego zniszczenia dawnych wartości majątkowych/grupowych, normy, ideały, utrata „egzystencjalnego bezpieczeństwa”. Wiążąc traumę z konkretnymi wydarzeniami historycznymi, ważne jest, zdaniem Jeffreya Alexandra, aby uniknąć jej „naturalizacji” i zrozumieć, że wydarzenia same w sobie nie są traumatyczne:

Status traumy przypisuje się realnym lub wyimaginowanym zjawiskom nie ze względu na ich rzeczywistą szkodliwość lub obiektywną surowość, ale dlatego, że uważa się, że zjawiska te mają nagły i szkodliwy wpływ na zbiorową tożsamość.<…>

Tożsamość implikuje odniesienie do kultury. Zdarzenie zyskuje status traumy tylko wtedy, gdy gwałtownie zmieniają się wzorce zbiorowych znaczeń. To znaczenia dostarczają uczucia szoku i strachu, ale nie same wydarzenia.<…>

Trauma nie jest wynikiem bólu doświadczanego przez tę czy inną grupę. Jest to wynik ostrego dyskomfortu, który wcina się w sedno doświadczania przez społeczność własnej tożsamości. Aktorzy kolektywni „postanawiają” przedstawiać ból społeczny jako główne zagrożenie dla ich wyobrażenia o tym, kim są, skąd pochodzą i dokąd chcą iść.

Według Neila Smelsera żadne „historyczne wydarzenie lub sytuacja nie kwalifikuje się automatycznie i koniecznie jako trauma kulturowa, a zakres wydarzeń lub sytuacji, które mogą stać się traumą kulturową, jest ogromny”, więc trauma nie jest „rzeczą samą w sobie”. , ale jest reifikowana przez kontekst, w którym jest wszczepiona”. W związku z tym w centrum uwagi badawczej powinien znaleźć się proces „tworzenia” traumy przez „grupy nosicieli” – nadawanie traumatycznych znaczeń określonym zdarzeniom poprzez ich symbolizację i narratywizację. Rola literatury, podkreśla Alexander, jest w tym procesie wielka: ślady traumy w pamięci zbiorowej wkraczają do życia społecznego poprzez tworzenie obrazów literackich, czyli literatura wychwytuje traumę w pamięci zbiorowej i daje możliwości jej interpretacji. W przypadku, o którym mówię, „grupą centralną”, która najbardziej odczuła traumatyczne zmiany społeczno-polityczne, okazało się sowieckie chłopstwo, a jej „wiejscy” pisarze. elita intelektualna - próbowała „oświadczyć” o doznanej traumie. Pomijając pytanie, na ile zasadny i historycznie poprawny jest pogląd na zniszczenie wsi rosyjskiej jako na traumę (lista zdarzeń, które mogą być uważane za „traumatyczne” może być bardzo długa i zdeterminowana intencjami badacza), Należy zauważyć, że odzwierciedlało ono przeżycia społeczne i emocjonalne, których wiarygodność dla „wieśniaków” była niewątpliwa: upadek tradycyjnego wiejskiego świata, przyspieszony przez kolektywizację i wojnę, był przez nich przeżywany jako dramat osobisty i historyczny. Jest mało prawdopodobne, że podejmując temat kolektywizacji od początku lat sześćdziesiątych, początkowo postawili sobie za zadanie „wstrząsnąć fundamentami” systemu i zrewidować panującą interpretację wydarzenia. Zrozumieli jednak, że posiadali - częściowo ze względu na własne doświadczenie, częściowo ze względu na tradycje rodzinne - unikalny materiał artystyczny, który podważał kanoniczne idee kolektywizacji, reprodukowane między innymi przez „przełomową” powieść M. Szołochowa „Odwrócona gleba dziewicza”. ”. Ten najpotężniejszy impuls emocjonalny skłonił niektórych „mieszkańców” do zaangażowania się w literaturę: „Zostałem pisarzem ... z konieczności”, wyjaśnił V. Belov, „moje serce zagotowało się zbyt mocno, milczenie stało się nie do zniesienia, gorycz zadławiła się”. W pozornie spontanicznym wybuchu nagromadzonych wrażeń dramatycznych, traumatyczna semantyka narastała stopniowo, zwykle dzięki rezerwom skojarzeniowym: w pismach o współczesnej wsi, nawet bez dygresji historycznych, jej obecny stan skłaniał do myślenia o tym, co ją poprzedzało, a w pracach o „ wielki przełom” zaznaczał z reguły odwrót od norm moralnych chłopstwa. To nie przypadek, że w jednej z pierwszych głośnych prac o kolektywizacji – opowiadaniu Załygina „Nad Irtyszem” (1964) autor uchwycił wzorzec charakterystyczny dla nowego porządku społecznego – cywilną klęskę niezależnego i humanitarnego Stepana Chauzowa i triumf ograniczonych fanatyków, takich jak Koryakin, lub łatwo kontrolowanych przeciętności, takich jak autoryzowany przez Mitya. Czasami takie konceptualnie naładowane opozycje otrzymywały psychobiologiczne detale od mieszkańców wsi, na przykład w Wigilii Biełowa (po raz pierwszy opublikowanej w 1972 r.), gdzie Pavel Pachin, uosabiający zdrowie wewnętrzne, brał udział w konfrontacji z wadliwym Ignachą Sapronowem, głównym dyrygentem nowego w Shibanikha. Jeszcze bardziej charakterystyczne dla dyskursu o traumie jest dążenie poszczególnych „mieszkańców” do postrzegania kolektywizacji jako swoistego bodźca uruchamiającego mechanizmy autodestrukcji w środowisku chłopskim i w całym społeczeństwie rosyjskim, choć z oczywistych względów dość późno mogli publicznie ujawnić swoje stanowisko (jednak już w "Car-rybie" Astafiewa (1975-1977) wskazano na związek wywłaszczenia i specjalnego przesiedlenia ze współczesnym kryzysem kulturalnym i gospodarczym regionu). Ogólnie rzecz biorąc, większość dzieł, których fabuła jest przedmiotem dyskursu traumy, to druga i trzecia powieść V. Biełowa z trylogii „Szósta godzina” (1994, 1998), druga książka powieści B. Możajewa „Mężczyźni i kobiety” (1978–1980, wyd. 1987) , powieści V. Soloukhina „Ostatni krok” (1976, wyd. 1995), „Śmiech nad lewym ramieniem” (1989), powieść „Przeklęci i zabici” (1992–1994) i przylegające do niej opowiadania wojskowe W. Astafiewa zostały opublikowane, a częściowo napisane przez „mieszkańców” w warunkach emancypacji ideologicznej końca lat 80. – 90., ale obecność traumatycznych przeżyć jest dostrzegalna w „nie - ziemia" proza ​​i publicystyka epok wcześniejszych.

Pomimo tego, że rozmowa o „wiejskiej prozie” poprzez paradygmat traumy nie jest akceptowana, nierzadko w krytyce stwierdza się skrajność społecznego doświadczenia uchwyconego przez autorów – „niepiłkarzy”. Pod koniec lat osiemdziesiątych W. Chalmajew widział w pismach „mieszkańców” reakcję na istnienie w reżimie katastrof („Przez wiele lat, a może i dziesięcioleci żyliśmy nieustannie w doświadczeniu katastrof. Uprawomocniliśmy takie przeżycie”), choć od razu skierował rozmowę na uzdrowienie traumy. Z jego punktu widzenia traumatyczne przeżycie było nawet przydatne dla pisarzy, bo „wzbogacało”, czyniło „mądrzejszym”… myśli artystów, rozwijało dar współczucia, gotowość do przeciwstawiania się dogmatom…”. W rezultacie krytyk uznał „prozę wiejską” za najbardziej „zdrowy” kierunek późnej literatury sowieckiej, przekształcając „smutne, szorstkie, wyjątkowe doświadczenie żalu i katastrof w żywe światy artystyczne”. W stosunkowo niedawnym eseju Aleksander Prochanow łączył pojawienie się literackiego sprzeciwu wobec oficjalności w latach 60. z potrzebą wyrzucenia najsilniejszej frustracji z całą serią wstrząsów (od rewolucji 1917 r. po Wielką Wojnę Ojczyźnianą). Według Prochanowa wybór wydarzeń do opłakiwania i pamiętania, to znaczy do faktycznego przekształcenia ich w rodzaj „miejsc pamięci”, był ważnym wskaźnikiem demarkacji grupowej. Literatura „liberalno-demokratyczna” skoncentrowała się na tragedii 1937 roku, a „wieśniacy” na bólu „zniknięcia wsi”:

A wieś zaczęła znikać, według "wieśniaków", kiedy dotknęło ją wywłaszczenie - wypędzenie ze wsi najsprawniejszych ludzi i ciężar stalinowskiej industrializacji, wojny, na wioskę. A w czeluściach wiejskiej prozy rozlegał się jęk ludu.

Jednak dla samych „mieszkańców” dyskusja o zbiorowym doświadczeniu społeczno-historycznym jako bolesnym była bardziej naturalna niż dla czytelnika czy krytyków. Przy pierwszych oznakach liberalizacji atmosfery społecznej w połowie lat 80. zaczęli dość szczerze artykułować doświadczenie bólu w odniesieniu do tego fragmentu sowieckiej historii, w którym retoryka traumy była najwłaściwsza, choć najbardziej skodyfikowana – Wielkiego Wojna Ojczyźniana (oczywiście przede wszystkim o której mowa późna proza Astafiew).

A przecież pojęcia traumy i „traumatyczny” w odniesieniu do „ludzi ze wsi” wymagają dodatkowego zróżnicowania. Jeśli określimy, jakie wydarzenia tradycjonalistyczni autorzy? przypisany traumatycznych, zobaczymy, że czasem trudno je zlokalizować, bo mówimy przede wszystkim o procesie modernizacji jako takim. Oczywiście „wieśniacy” starali się w specyficznym języku politycznej i kulturowej reakcji wyrazić masowe doświadczenie traumatyzacji przez modernizację, ale, jak sądzę, właśnie ze względu na globalność, wieloetapowość i wieloaspektowość proces modernizacji, że lepiej mówić nie o traumie, ale o „lęku egzystencjalnym” (niepokój egzystencjalny) towarzyszy egzystencji w „płynnej nowoczesności” (Z. Bauman) i „pluralizacji światów życia” (P. Berger). Ten rodzaj lęku pojawia się w sytuacji „rozmycia” zagrażającego obiektu (obiektów) i jest odbierany jako dezorientacja i utrata oparcia. Marginalna pozycja „ludzi ze wsi”, którzy mieli kontakt z odnoszącymi sukcesy grupami zurbanizowanymi i grupami, które sami „ludzie ze wsi” postrzegali jako tradycyjne, moim zdaniem, pogłębiła doświadczenie „niepokoju egzystencjalnego”, ubranego przez pisarzy w kontrmodernizacji retoryka.

Po drugie, w stosunkowo bliskim kontekście historycznym rangę wydarzeń traumatycznych nadano wydarzeniom, z których późnosowiecka prawica zbudowała tożsamość zbiorową – rewolucja 1917 roku, wojna domowa, a zwłaszcza kolektywizacja. Wydarzenia te, połączone semantyką „złamania”, stały się symbolami przymusowo-przymusowego charakteru modernizacji, przypisano im rolę katalizatora procesów dezintegracji świata chłopskiego (por. bez końca o tym bólu, o tych ranach, które do dziś krwawią." „Wielki punkt zwrotny” był postrzegany przez „mieszkańców” nie tyle jako symbol, ale jako zmaterializowana metafora - zmieniał samo „ciało ludzi”, „wypaczał” sposób jego istnienia (na przykład wojna secesyjna , wywłaszczenia, represje wobec „rdzennych” majątków rosyjskich w „Ostatnim kroku” Solouchina). Już w latach pierestrojki Astafiew rozwinie metaforę usterka/złamanie na obrazy anomalii społecznych i biologicznych, rozszerzając ten ostatni do b o większość sowieckiej historii:

Był straszny strach i upokorzenie. A upokorzenie nie idzie na marne - w tych latach ludzie byli „zmieleni”. Losy ludzi tasowały na próżno. Niektórzy zostali wysłani na północ, inni z gorących krajów zostali przesiedleni do nas.<…>

Tak więc ludzie się pomieszali - dusze zostały zmiecione na proszek. Dodaj do tego lata represji. Potem wojna. Procent strat chłopów w czasie wojny jest ogromny: w końcu wieś zawsze dostarczała żołnierzy. Wyzdrowienie z tego jest niezwykle trudne. Tak, jeśli również w lata powojenne a później - do naszych czasów - "nie bawili się dziwnie" z wioską ...

<…>Co się stało z ludźmi, którzy przeżyli te wszystkie ciężkie czasy, którzy okazali się jakby przesunięci z osi ziemi. Boltukhin (jeden z działaczy kolektywizacji w Owsiance, rodzinnej wiosce Astafijewa. - A.R.) po rzuceniu na stół kartki partyjnej: „Tutaj” – krzyknął – „Nie zapłacę składek. Nie po co!”. A potem nadal kręcił się po wiosce i pił, nie wysychając. Jakby wszystko z niego spadło. Ale najgorsze jest to, że on i inni jemu podobni zrodzili takie plemię. Jego najstarszy syn porąbał swojego siostrzeńca na śmierć, trzy razy trafił do więzienia i tam został zabity. Młodszy syn zgwałcił przywódcę pionierów, po wyjściu z więzienia znęcał się nad własną siostrą, po czym straciła rozum. Potem został gdzieś „uszyty”. Sam Boltukhin upił się zimą w pobliżu domu i zamarł. Teraz jego siostrzeńcy są w więzieniu. Wszędzie dookoła.

Na początku 2000 roku V. Belov uporczywie zwracał uwagę na doświadczenie bólu i deprywacji, z którym on i V. Shukshin przyszli do literatury: „Ból psychiczny Shukshin był wyraźnie na skalę rosyjską, odziedziczyliśmy ten ból po naszych własnych matkach i martwych ojców”. Poczucie nowości wywołane pojawieniem się „mieszkańców” w kulturze lat 60., moim zdaniem, było, moim zdaniem, częściowo zdeterminowane tym, że skoncentrowali się na przedstawieniu społecznego (i emocjonalny) doświadczenie: czytelnik postrzegał tę prozę jako „prawdziwy” „nieozdabiony” obraz życia, nie tylko ze względu na jej „ rzeczywisty materiał”, ale także dlatego, że kierował emocjami i uczuciami, które zostały stłumione lub zdewaluowane przez kulturę sowiecką.

„Ból” jest generalnie kluczowym pojęciem w słowniku emocji „prozy wiejskiej”. Scharakteryzowanie własnego stanu jako „bólu” było słownym znakiem przebywania podmiotu w sytuacji potraumatycznej, kiedy coś wartościowego zostało utracone. Świadomość deprywacji i nieodwracalności tego, co zostało utracone, z jednej strony skłaniały pisarzy do wypowiadania się („krzyczeć”), az drugiej wymagały interwencji terapeutycznej, która zmniejszała stopień uczuć. To częściowo wyjaśnia naturę podwójnej strategii retorycznej niektórych „mieszkańców”, którzy łączyli krytykę, oskarżycielskie głoszenie patosu z elegijnością i sentymentalizmem. Innymi słowy, literackie przedstawienie traumy w „wiejskiej prozie” nie mieściło się w ramach „mimetycznej” poetyki. Oprócz historycznej narracji o wydarzeniach, które były postrzegane jako traumatyczne (ta sama „Ewa”) Biełowa, istniały inne figuratywne i motywacyjne oznaki traumy, w szczególności centralne motywy bólu i straty w repertuarze wieśniaków. Były swego rodzaju emocjonalnymi markerami tego, co „traumatyczne”, a jednocześnie poszerzały wyobrażenia na ten temat, pozwalały skupić się np. na moralizacji skutków procesów traumatycznych lub ich upolitycznieniu. Tym samym budzące niepokój pisarzy dowody „degradacji ludu” – pijaństwo i rozpad rodzin, narastająca alienacja, dezorientacja wczorajszych mieszkańców wsi – były postrzegane jako konsekwencja gwałtownego niszczenia „organicznego” porządek życia chłopskiego, wywołany „obiektywnymi przyczynami” (początkowa „nieprawda” rozwoju cywilizacyjnego), ale przyspieszony „złą wolą” indywidualne grupy. Nic dziwnego, że niektórzy „mieszkańcy” w swojej biografii odnaleźli objawy potraumatyczne: „Ja, ze swoim dramatem picia, jest odpowiedź: czy kolektywizacja była konieczna? JESTEM WYRAŻENIEM Chłopstwa” – pisał W. Szukszin, jakby potwierdzając długotrwały charakter traumatycznego oddziaływania.

Metafora biologo-organisty, którą „wieśniacy” konstruują przy konstruowaniu traumy i jej konsekwencji – inwazji obcego ciała (motyw opcjonalny), choroby, zmęczenia, wyczerpania, przeciążonego organizmu zbiorowego – jest w rzeczywistości naturalna dla „ wyobraźnię konserwatywną”, która preferuje konkretne, zmaterializowane, cielesne abstrakcje i alegorie. To prawda, że ​​nadanie takiej metaforze statusu „objawu” możliwego kryzysu formowania znaczeń i związanej z nim wewnętrznej frustracji pozbawia podejście konstruktywistyczne pożądanej „czystości” pojęciowej, gdyż już na poziomie język graficzny„esencjalizuje” traumę. Jest mało prawdopodobne, aby tę sprzeczność można było całkowicie przezwyciężyć: możemy konsekwentnie trzymać się punktu widzenia, zgodnie z którym trauma stworzony, skonstruowany, ale jest budowany opiera się na tym, że podmiot żyje i doświadcza go jako rzeczywistości psychologicznej, która przekształca się w „materiał” i „podstawę” dalszej konstrukcji.

Zapewne okoliczności ich socjalizacji w mieście i towarzyszące im konflikty z wielkomiejską elitą były postrzegane przez „mieszkańców” jako jeśli nie traumatyczne, to bolesne (ponieważ przechodzimy do poziomu opowieści subiektywnych, trudno powiedzieć które aspekty tych wydarzeń nie zostały wypowiedziane, wyparte). W zasadzie te sytuacje pod względem ich doświadczenia korelują także z emocjami bólu (i dodam, oburzenia) – w tym przypadku bólu z pozbawienia chłopstwa, którego przedstawiciele zmuszeni byli pokonywać dodatkowe przeszkody dla społecznego Ja. realizacja. Jeśli narracje związane z metaforycznie rozumianą traumą modernizacji i mniej lub bardziej konkretną „historyczną” traumą wojny secesyjnej, to kolektywizacja, przepięcia militarne i powojenne były adresowane do jak najszerszego grona potencjalnych adresatów (w istocie ich przeznaczenie było „zainfekowanie” pewną, emocjonalnie zaangażowaną wersją historii i historiozofii jak największej liczby czytelników), wówczas dowody frustracji z kontaktów z miejską elitą twórczą nie tylko obnażały fikcyjną równość w społeczeństwie sowieckim (i w tym sensie miały generalnie dużym zainteresowaniem), ale działał jako narzędzie wspólnototwórcze (odpowiednio wyznaczając kontury wspólnotowej opozycji „tradycjonaliści” kontra „innowatorzy”, „konserwatyści” kontra „liberałowie”, „peryferie” kontra „kapitał” pochłonięty bezpośrednie bolesne doświadczenie deprywacji i „deprywacji”).

Specyfikę sytuacji „długich lat 70.”, w której „wieśni” pracowali z traumatycznym doświadczeniem, determinowały ograniczenia w artykulacji destrukcyjnego wydarzenia, rodzące pytania o naturę bólu, naturę ofiary, konieczność przestrzegania obowiązujących konwencji kulturowych i ideologicznych. „Reagowanie” i „przepracowanie” traumy, jeśli odwołać się do terminologii psychoanalitycznej, odkrycie nowych zasobów symbolicznych i interpretacyjnych do jej dyskusji w warunkach „długich lat 70.” nie może być skuteczne: trauma została wyartykułowana częściowo, „zatrzymując się”, a potem „zaczął mówić”, czyli narracja, której sensotwórczym początkiem była trauma, została początkowo zdeformowana przez niemożność jej pełnej artykulacji i dyskusji. Zamiast konsekwentnego (o ile to możliwe) opracowania traumatycznego doświadczenia, najlepiej wspartego zmianami w systemie instytucjonalnym społeczeństwa i korektą kursu politycznego, dostosowanym do istniejących konwencji opisem zdarzenia negatywnego lub częściej jego konsekwencje, rodzaj „odniesień”, „znaków” » Deformacje, które miały miejsce w przeszłości. Tak więc oryginalność pozycji „wieśniaków” na polu symbolicznej rekonstrukcji traumy można wywnioskować z faktu, że pisarze znajdują się na oficjalnej arenie instytucjonalnej (a ponadto z osobliwości tradycji intelektualnej, którą kontynuowali – ziemia słowianofilska).

„Ludzie ze wsi” szukali sposobów i środków wypowiadania „bólu”, a jednocześnie podejmowali aktywne próby „normalizacji” towarzyszącego mu doświadczenia. O tym ostatnim decydowała zarówno potrzeba przetworzenia bolesnych wydarzeń, jak i sama postawa tradycjonalistyczna. Jak wiadomo, wybór modeli symbolicznych do opisywania i wyjaśniania zdarzenia traumatycznego zależy od tego, co jest „dostępne” (od istniejącego repertuaru schematów interpretacyjnych) oraz od umiejętności tworzenia nowego języka i środków wypowiadania destrukcyjnego doświadczenia (i to wymaga poważnej pracy, bo trauma jest słabo zgodna z gotowymi „tradycjami narracyjnymi i konwencjami semantycznymi zorientowanymi na uporządkowanie doświadczenia i spójność jego reprezentacji”). I tu potrzeba „wieśni” „mówienia prawdy” weszła w konflikt z tradycjonalistyczną orientacją na rozpoznawalne, sprawdzone przez tradycję formy dyskursywne i „porządkujące” narracje. Traumatyczne wydarzenia w tekstach z retrospektywą historyczną, poświęcone m.in. kolektywizacji, były często włączane w ramy tradycyjnego dyskursu intelektualnego o konfrontacji władzy z ludem, jednak z „wewnętrznie kolonialnymi” akcentami charakterystycznymi dla Strona „podległa”, podkreślająca, że ​​chłopstwo dla władz i intelektualistów jest zasobem w przedsięwzięciu „przebudowy społecznej”, które jest likwidowane metodami dyskredytacji i przemocy. „Tradycjonalizacja”, przez którą rozumiem w tym przypadku naładowaną ideologicznie i emocjonalnie rekonstrukcję przeszłości, retrospektywnie zorientowane poszukiwanie „organicznych” struktur społecznych zakorzenionych w „glebie”, systemu wartości zdolnego do tworzenia poczucia bezpieczeństwa i przywracania tożsamość kulturowa podważona przez „nienormalne” wydarzenia historyczne, stała się głównym mechanizmem pozbycia się wewnętrznego niepokoju, niepokoju, bólu i dyskomfortu wśród „ludzi wiejskich”.

Pewna postawa emocjonalna, wspierana nie tylko świadomością goryczy, winy i deprywacji, która pojawiła się podczas „zerwania” z przeszłością, wynikała również z koncepcji „pamięci”, która jest centralna dla prozy „bez ziemi”. Jednak przy całej miłości, czasem wzniosłej, do starego chłopskiego stylu życia (wystarczy przypomnieć sobie „chłopaka” W. Biełowa), „wieśniacy” byli na tyle trzeźwi, by zrozumieć oczywistość: powrót do dawnych form kulturowych jest prawie niemożliwe, a „zachowanie tradycji” oznacza w najlepszym razie zgodność, nawet częściową, z dawnymi normami etycznymi i behawioralnymi. Biełow, który pod koniec lat 60. dość ostrożnie wypowiadał się o perspektywach reanimacji dotychczasowego stylu życia, po ćwierćwieczu w powieści „Wszystko przed nami”, na fali nastrojów alarmistycznych, zaproponował powrót do chata wiejska, gdzie łatwiej poradzić sobie z kryzysem ekologicznym, ale generalnie odnowienie w nowoczesnych warunkach cennych zasobów społecznych i kulturowych tworzonych przez tradycyjne społeczeństwo („etyka pracy i rodziny, asceza służby publicznej, potencjał zaufania i solidarności , wyznaczony religijnie wzorzec człowieka”) widocznie wydawał się „mieszkańcom” zarówno pożądanym, jak i trudnym do osiągnięcia celem, a to sprawiło, że ich tradycjonalizm był działaniem, którego niepowodzenie w głębi duszy uświadamiało sobie nawet jego inicjatorzy.

Reaktywność reakcyjności: więcej o tradycjonalizmie „Neosoil”

Oczywiście tradycjonalizm „wieśniaków” nie był czymś jednorodnym. Można ją skalować i analizować na różne sposoby – jako zbiór idei i poetyki, postawę ideologiczną i strategię kulturową, stanowisko w pole polityczne(konserwatyzm) i typ myślenia. Był w nim składnik nieodruchowy, „nieświadomy”, ponieważ preferencje tradycjonalistyczne, jak potwierdza przypadek „ludzi ze wsi”, w sferze społecznej, estetycznej i innych są do pewnego stopnia zdeterminowane zwyczajowymi cechami jednostki. Nie chodzi tu o kolejną stygmatyzację chłopstwa, z którym większość „ludu wiejskiego” łączyła pochodzenie, jako masa bezwładna, słabo podatna na „modernizację” i asymilację „zaawansowanych ideałów”. Chodzi o coś innego: tradycjonalizm estetyczny i aksjologiczny „wieśniaków” (zaangażowanie w realistyczne pisarstwo, nieufny stosunek do wszelkiego rodzaju innowacji, poszukiwanie „idealnego bohatera” w odchodzącym chłopskim świecie, przeprosiny za stworzone zasoby społeczne przez tradycyjne społeczeństwo) był do pewnego stopnia wyznaczony przez specyfikę socjalizacji pisarzy, ich pozycję w społeczeństwie i przestrzeń kulturalna. W dodatku ten tradycjonalizm nie równa się „prymitywnej”, przedrefleksyjnej orientacji na tradycję, „skłonności do zachowania dawnych wzorców, wegetatywnych sposobów życia, uznanych za uniwersalne i uniwersalne”. Przeciwnie, była refleksyjna i do pewnego stopnia zestetyzowana (w obronie wartości tradycji „ludzie wiejskie” dość często spierali się o jej piękno, którego nie można do końca utracić). Usprawiedliwiał się w nieustannej polemice z poglądami („modami”), które tradycjonalistom wydawały się szkodliwe, ale jednocześnie niesłusznie dominujące. W tradycjonalizmie prawicowa krytyka „długich lat siedemdziesiątych” widziała antidotum na projekty społeczne i, jej zdaniem, niebezpieczne innowacje cywilizacyjne, czyli była to całkowicie racjonalna oprawa ideologiczna, której argumenty na uzasadnienie można było łatwo znaleźć w języku rosyjskim. historia. Najlepiej byłoby, gdyby te argumenty wpłynęły zarówno na osoby podejmujące decyzje polityczne, jak i na nastroje społeczne. Mamy prawo porównywać ten rodzaj tradycjonalizmu z tradycjonalizmem „ideologicznym” (E. Shils), zwykle „powstającym w kryzysie tradycji i będącym celową próbą jej ochrony”, czyli „konserwatyzmem” w terminologii Karla Mannheima. .

Ale jak rozsądne jest mówienie o „mieszkańcach” jako o konserwatystów? Wydaje się, że nie ma z tym problemu: w „długich latach 70.” przeciwnicy postrzegali „niepiłkarzy” jako ucieleśnienie sił konserwatywnych (nie tyle w politycznym, ile w „konserwatywny” przechodzi przez przecinek z „wstecznym”) , skierowane do nich oskarżenia o sadzenie ideałów „patriarchatu”, nieuważanie na nowe, bezpośrednio i pośrednio na to wskazywały. Ponadto, aby usprawiedliwić użycie terminu „konserwatyzm” w odniesieniu do „wieśni” i „neo-pochvennichestvo” jako takich, jest to możliwe dzięki elementarnemu nominalizmowi („Konserwatysta to ten, który nazywa siebie konserwatystą”). W stosunku do „niepiłkarzy” ta zasada zadziała, ponieważ oni naprawdę niesystematycznie, a czasem żałośnie nazywali siebie konserwatystami. Jeden z autopsychologicznych bohaterów powieści W. Biełowa „Wszystko przed nami” wyzywająco wyjaśnił:

„Gdziekolwiek nie pójdziesz, wszędzie są tylko rewolucje. W Iranie ma charakter towarzyski, w Szwecji jest seksualny. We Włoszech... Chłopcy z czerwonych brygad żądają milionów okupów za porwanych. Zakładnikom odcinają uszy i wysyłają ich krewnym. Oni też są rewolucjonistami, do cholery! Nie, nie jestem rewolucjonistą.

- Kim jesteś? Liberał?

- I konserwatywny. Notoryczny retrogradacja. I wyobraź sobie, że jestem z tego nawet trochę dumny.

W latach 90. „wieśniacy” jeszcze chętniej posługiwali się tym terminem dla samooceny, spychając na dalszy plan wcześniejsze definicje, często budowane na analogii z rosyjskimi ruchami intelektualnymi XIX wieku („Neo-slawofilizm”, „Neo- pochvennichestvo”). Jednocześnie „ekologiczny konserwatyzm” S. Załygina, jego własne twierdzenie, że „Nowy Świat” z początku lat 90. jest czasopismem „konserwatywnym”, nie spieszy się z dołączeniem do tej lub innej siły politycznej, oraz V. „Wyznanie” samego siebie Rasputina nie bez rozpaczy konserwatywni w 2000 r. różnią się od siebie nie tylko indywidualnymi „autorskimi” znaczeniami, ale także odniesieniem do różnych kontekstów politycznych i kulturowych. Rozmowa o konserwatyzmie „mieszkańców” wymaga ciągłego wyjaśniania: o jaki konserwatyzm chodzi, jaką częścią historii literatury się okazuje? dlaczego „wieśniacy” uznali za możliwe i konieczne odwołanie się konkretnie do terminu „konserwatyzm”? co konkretnie w swojej sytuacji uważali za „konserwatywne”?

Teoria polityczna naprawia niedefiniowalność „konserwatyzmu”, zwłaszcza jeśli staramy się „wywodzić” tę koncepcję z instytucji, które w różnym czasie konserwatyści uważali za ochronę/zachowanie. Wieloletnia praca Samuela Huntingtona podkreślała, że ​​konserwatyzm jest sytuacyjny – odpowiedzią na bolesną zmianę społeczną, która zachodzi w różnych kontekstach narodowych iw różnym czasie. Jego formy są zmienne, dlatego według Huntingtona konserwatyzm jest ideologią pozycyjną. Istnieje jeszcze starsza tradycja, wywodząca się od K. Mannheima, rozumienia konserwatyzmu jako „stylu myślenia”. Niemiecki socjolog starał się opisać okoliczności powstania konserwatyzmu jako „obiektywną konfigurację historyczną i strukturalną”, łącząc go z działalnością romantyków (przede wszystkim niemieckich), którzy w sferze refleksji i estetyki wprowadzili zasady tradycjonalistyczne. Mannheim podaje listę głównych cech strukturalnych (markerów) myślenia konserwatywnego: preferencja dla konkretnego abstrakcji, irracjonalnego racjonalności, jakościowej ilościowej, całościowej części, mechanizmu organicyzmu. Obserwacje te zostały następnie częściowo zakwestionowane, w dużej mierze skonkretyzowane, teoretycznie uzasadnione, wprowadzone do bardziej przejrzystych struktur logicznych i klasyfikacyjnych, ale generalnie poważnie wpłynęły na kulturową i polityczną identyfikację konserwatyzmu. W dalszej części literatury naukowej wysuwano rozważania na rzecz rozróżnienia tradycjonalizmu, konserwatyzmu i radykalnego konserwatyzmu, podkreślano związek konserwatyzmu z tradycją ortodoksji religijnej i różnymi ideologiami partykularnymi, których celem było przede wszystkim podkreślenie wyjątkowości etnokulturowej, korelacja między przekonaniami konserwatywnymi i przeanalizowano pewną „strukturę uczuć”. Z licznych opracowań teoretyczno-historycznych konserwatyzmu, które opisują jego kontury ideowe, strukturę intelektualną i figuratywną, formy historycznie specyficzne, można wyciągnąć argumenty o charakterze systematyzującym, ale na ile mają one zastosowanie do pisarzy, którzy nie pretendowali do miana myślicieli politycznych a ponadto aktywni politycy? Moim zdaniem mówienie o „prozie wiejskiej” jako jednej z opcji artystycznej reprezentacji poglądów konserwatywnych jest nadal uzasadnione. Jeśli historyk i socjolog tłumaczyliby swoją motywację tym, że teksty tworzone przez „mieszkańców” są „wypowiedziami grupy”, która wyrażała konserwatywne poglądy i przekonania, a więc zasługuje na badanie, to filologa bardziej interesują cechy artykulacji wartości antymodernistycznych w tekście literackim (czyli ta sama metafora tradycjonalizm/konserwatyzm, wyznaczanie przestrzeni społecznej i orientowanie się w niej), legitymizacja przez pisarzy własnego konserwatyzmu poprzez filozofię i literaturę w ogóle - wyobraźnia konserwatywna (wyobraźnia konserwatywna). Trzeba przyznać, że w „estetycznym konserwatyzmie” „wieśni” rzadko spotyka się politycznie zrozumiałe konotacje (być może są one niezaprzeczalne dopiero w „Ostatnim kroku” W. Solouchina). Dla tych autorów konserwatyzm nie był filozofią polityczną, był przedstawiany i realizowany w większym stopniu jako pozycja „ontologiczna” ukształtowana przez odrzucenie tego, co „historyczne” i „polityczne” – symbolu stabilności i stopniowości, zaufania do „samorozwoju” życia, wyrazem „kontrrewolucyjnej” i pozytywnie zabarwionej „ochrony”. Dlatego np. w związku z „wieśniami” można mówić o tradycjonalizmie, który przeciwstawiał się rewolucjonizmowi, i konserwatyzmie, którego antypodą był liberalizm. Charakter okazjonalnego użycia tych antytez jest w tym przypadku drugorzędny, gdyż określili się prawicowcy „długich lat 70.”, krytykując rewolucjonizm lat 20. i uznając współczesnych liberałów za głównych propagandystów ideologii zmian modernizacyjnych, a zatem spadkobiercy rewolucjonistów, a w najbardziej dosłownym sensie spadkobiercy - dzieci i wnuki tych, którzy dokonali rewolucji i ustanowili władzę radziecką (stąd sarkazm wobec „dzieci XX Kongresu” i „dzieci Arbatu” ”).

W podręcznikowej już dziś pracy Konserwatywne myślenie (1927) Mannheim postawił tezę o reaktywności konserwatyzmu: jako pewnego nurtu, innymi słowy konserwatyzm kształtuje się i istnieje jako ruch „przeciw”. Reaktywność, czyli samousprawiedliwienie poprzez negację poglądów przeciwnika, bywa uważana za konstytutywną zasadę myślenia konserwatywnego, której historyczne modyfikacje łączy także pojęcie „reakcji”. Ta ostatnia definicja pojawia się częściej w pracach eksplorujących filozoficzne, semiotyczne czy retoryczne aspekty konserwatyzmu. W ten sposób Jean Starobinsky śledzi migrację pary „akcja-reakcja” w zachodnioeuropejskiej historii intelektualnej i pokazuje, jak w toku ponownego przemyślenia doświadczenia rewolucyjnego „reakcja” stała się określeniem ruchów politycznych kierowanych ideą odbudowy. zamówienie. Autor zauważa, że ​​psychologiczna „reaktywność” może być „cieniem” politycznej „reakcji”: związek między reakcją jako taką a „opóźnioną”, „wtórną” – resentyment wydaje mu się jednak bardzo wyraźny, jak również podobieństwa między bezpośrednim wtórnym typem reakcji z jednej strony, a koncepcjami „reakcji” i „neurotycznej represji” Freuda z drugiej. Albert Hirschman obserwuje krystalizację w ideologicznych dyskusjach XIX i XX wieku trzech podstawowych tez „retoryki reakcji” – o perwersji, daremności i niebezpieczeństwie. Uważa, że ​​każda teza była kolejnym ideologicznym kontratakiem przeciwko liberalnym innowacjom intelektualnym i politycznym (od idei powszechnej równości po ideę „państwa opiekuńczego”). Zastąpienie pojęcia „reakcji” konkretnymi definicjami politycznymi (jak „rewolucja konserwatywna”) lub niezwykle szerokim terminem „antymodernizm” wydaje się Igorowi Smirnowowi nieuzasadnione: proponowane alternatywy usuwają rozróżnienie między akcją a reakcją i zaciemniają „dialektyczny” charakter reakcja, która w istocie jest „negacją negacji”.”. Smirnow natomiast czerpie kulturową specyfikę reakcji z zasady działania odwetowego: może być restauracyjna lub utopijna, ale zawsze stara się „wyczerpać… okoliczności”, które ją wywołały; zakłada ochronę, to znaczy działa z „stanu obiektywnego”, który staje się „bezwzględnym warunkiem światopoglądu” i przyczynia się do „naturalizacji” głoszonych prawd i chronionych instytucji; ma tendencję do odrzucania „inicjatywy intelektualnej” i jest ukierunkowana komunikacyjnie na odwoływanie się do charyzmatycznego autorytetu przywódcy i instytucji państwowych z jednej strony, a do ludzi z drugiej.

Uwaga o reaktywnym charakterze myśli konserwatywnej, moim zdaniem, jest potencjalnie heurystyczna w stosunku do „wieśni” i ogólnie „neo-soilizmu”, ponieważ pozwala, po pierwsze, uznać ich zbiorową konserwatywną wypowiedź za zabarwioną emocjonalnie reakcja o „nadzwyczajnych” wydarzeniach historycznych, a po drugie, aby ustalić związek między różnymi aspektami strukturalnymi (związanymi z pozycją w polu literatury) a faktyczną pozycją artystyczną pisarzy – mówimy o połączeniu strategii konformistycznych i nonkonformistycznych , wykradanie się w wyznaczone granice, istotną rolę w spisku zorganizowanie podstawowej opozycji „przyjaciel lub wróg”, szczególna retoryka artykułów publicystycznych, jakby obliczony na nieustanny spór z dorozumianym przeciwnikiem. Problem nie polega oczywiście na znalezieniu kluczowej zasady typologicznej, która wyjaśniałaby specyfikę konstrukcji „nieglebowych” przez strukturalne cechy dyskursu reakcyjnego i pomogłaby włączyć „ludzi ze wsi” do kolejnej siatki klasyfikacyjnej, ale z podobno bardziej teoretycznymi podstawami niż wcześniej. Wręcz przeciwnie, konkretny przypadek (przypadek „wieśniaków”) jest ciekawszy i w pewnym sensie „bardziej dramatyczny” niż niezmiennik, a jego rozpatrzenie zostanie zaproponowane w artykule. Będzie to wymagało kontekstualizacji i odpowiedzi na pytania: kiedy i dlaczego występuje reaktywność? czy jest uznawany za punkt wyjścia w konstruowaniu własnej pozycji? w jakim stopniu jest to determinowane przez układ sił na polu kulturowym i politycznym? jak bardzo zależy to od indywidualnych okoliczności biograficznych? Być może, zastanawiając się nad tymi pytaniami, zbliżymy się do obszerniejszej rekonstrukcji treści konserwatywnego dyskursu „prozy wiejskiej” i zrozumienia, jakie sytuacje kulturowe ją wywołały, jak działała, jak była emocjonalnie zapośredniczona. Generalnie mamy szansę powrócić do subiektywnego wymiaru historii „prozy wiejskiej” i jej autorów, którzy zbyt często byli albo wprowadzani w przestrzeń archetypów i „wiązań duchowych”, albo figurowali jako karykaturalna postać symbolizująca „ nędzy” kultury sowieckiej.

* * *

Poniższy fragment książki Pisarze wiejscy: literatura i ideologia konserwatywna lat 70. (Anna Razuvalova, 2015) dostarczone przez naszego partnera książkowego -

Jedno z najciekawszych zjawisk literatury rosyjskiej XX wiek to proza ​​wiejska. Największymi przedstawicielami „patriarchów” kierunku są F. Abramov, V. Belov, V. Rasputin. Roman Senchin i Michaił Tarkowski są wymieniani wśród współczesnych pisarzy, którzy kontynuują tradycję wiejskiej prozy.

Nasz wybór obejmuje różnorodne prace, ale łączy je wspólny temat - losy wsi i chłopstwa w XX wieku, życie wsi kołchozowej i zainteresuje wszystkich, którzy są zainteresowani tym tematem.

Abramowa, Fiodora. Bracia i siostry: powieść. - Iżewsk: Udmurtia, 1979. - 240 str.

Pierwsza powieść w tetralogii pt. „Bracia i siostry”. W centrum wydarzeń znajduje się historia Pryaslinów, chłopskiej rodziny, mieszkańców północno-rosyjskiej wsi. Czas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Abramowa, Fiodora. Dwie zimy i trzy lata: powieść. - L .: Literatura dziecięca, 1986. - 320 s.

Druga powieść z tetralogii braci i sióstr. Okres powojenny na wsi.

Abramowa, Fiodora. Rozdroża: powieść. - M. : Sovremennik, 1973. - 268 s.

Trzecia powieść z tetralogii braci i sióstr. Sześć lat po zakończeniu wojny.

Abramowa, Fiodora. Dom: powieść. - M. : Sovremennik, 1984. - 239 s.

Ostatnia powieść w tetralogii braci i sióstr. Wydarzenia lat 70-tych. W Pekaszynie wiele się zmieniło.

Ajtmatow, Czyngiz. Dziedzina matki: historie. - Barnauł: Alt. książka. wydawnictwo, 1982. - 208 s.

Wojna we wsi. Kobiecie trudno jest wychowywać dzieci bez męża. Los mądrych Tolgonai.

Ajtmatow, Czyngiz. Wczesne żurawie: historie. - L.: Lenizdat, 1982. - 480 s.

Wojna we wsi. Bohaterowie opowieści pracują w kołchozie i zastępują swoich ojców, którzy poszli na front.

Akułow, Iwan. Kasyan Ostudny: powieść. – M.: Sow. Rosja, 1990 r. - 620 pkt.

Kronika życia małej wioski za Uralem, 1928, „rok wielkiego przełomu” Stalina, kolektywizacja.

Akułow, Iwan. Szybkie rozwiązanie: historie. – M.: Sow. pisarz, 1989. - 384 s.

Miłość i wieś.

Aleksiejew, Michaił. Basen z wiśniami: powieść. – M.: Sow. pisarz, 1981. - 495 s.

Wieś w latach 30. XX wieku.

Aleksiejew, Michaił. Ivushka nie płacze: powieść. – M.: Sow. Rosja, 1988. - 528 s.

Wieś w okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej iw pierwszych latach powojennych. W centrum powieści znajduje się życie młodej kobiety Feni Ugryumova.

Aleksiejew, Siergiej. Roy: powieść. - M.: Mol. strażnik, 1988. - 384 s.

Syberyjska wieś Stepyanka. Dzieci i wnuki dziedzicznych chłopów zagospodarowują nowe ziemie. Historia rodziny Zavarzinów.

Antonow Siergiej. Wąwozy; Vaska: historie. - M. : Izwiestia, 1989. - 544 s.

Opowieść „Wąwozy” obejmuje okres kolektywizacji w odległej wiosce Saratów.

Antonow Siergiej. piosenki Poddubensky'ego; To było w Pieńkowie: historie. – Perm: Perm. książka. wydawnictwo, 1972. - 224 s.

Z życia wsi w latach 60-tych. Wiele historii zostało sfilmowanych.

Astafiew, Wiktor. Ostatni łuk: fabuła. - M.: Mol. strażnik, 1989.

Autobiograficzna opowieść o wiejskim dzieciństwie.

Babaevsky, Siemion. Synowski bunt: powieść. – M.: Sow. Rosja, 1961. - 520 pkt.

Wieś Stawropol po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej.

Babaevsky, Siemion. Stacja: powieść. – M.: Sow. pisarz, 1978. - 560 s.

Życie na wsi Kubań, radykalne zmiany na wsi, przeprowadzka wielu kołchoźników do miasta.

Baszyrow, Gumer. Siedem źródeł: powieść. - M. : Sovremennik, 1986. - 398 s.

Tatarstan, życie wsi kołchozowej w latach 70., problemy ochrony przyrody.

Biełow, Wasilij. Ewy: kronika lat 20. - M .: Sovremennik, 1979. - 335 s.

Życie i życie wsi północnej w przededniu kolektywizacji iw trakcie jej realizacji.

Borszczagowski, Aleksander. Wybrane prace: w 2 tomach Vol. 1: Droga Mleczna: powieść; historie; Suchowej: historia. - M .: art. dosł., 1982. - 548 s.

Powieść o wyczynach chłopstwa kołchozowego w pierwszym roku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Gładkow, Fedor. Opowieść o dzieciństwie. - M .: art. Literatura, 1980. - 415 s.

Książka autobiograficzna. Opowieść o życiu chłopa, o życiu przedrewolucyjnej rosyjskiej wsi.

Jekimow, Borys. Dziedziniec Chołuszyna. - M. : pisarz radziecki, 1984. - 360 s.

Życie i zwyczaje Kozaków. Nazwa nawiązuje do historii A. Sołżenicyna „Podwórko Matrionina”. Kontrowersje z Sołżenicynem.

Żukow, Anatolij. Dom dla wnuka: powieść. - M. : Sovremennik, 1977. - 461 s.

Wieś Chmeljowka, życie kołchoźników. Rewolucja, wojna domowa, kolektywizacja.

Savvinskaya Sloboda koło Zvenigorod. Obraz Izaaka Lewitana. 1884 Wikimedia Commons

1. Aleksander Sołżenicyn. „Podwórko Matryony”

Przypisywanie Sołżenicyna (1918-2008) wiejskim prozaikom może odbywać się ze znacznym stopniem umowności. Mimo całej wagi podniesionych problemów, czy to kolektywizacji, ruiny czy zubożenia wsi, żaden z mieszkańców nigdy nie był dysydentem. Jednak nie bez powodu Valentin Rasputin przekonywał, że autorzy tego kierunku wyszli z „ matryona podwórze”, jako rosyjska klasyka drugiej połowy XIX wieku - z „Płaszczu” Gogola. W centrum opowieści - i to jest jej główna różnica w stosunku do reszty wiejskiej prozy - nie są konflikty życia na wsi, ale droga życiowa bohaterki, rosyjskiej wieśniaczki, wiejskiej sprawiedliwej kobiety, bez której” wieś nie stoi. Ani miasto. Nie cała nasza ziemia”. Wieśniczki Niekrasowa można uznać za poprzedniczki Matreny w literaturze rosyjskiej, z tą tylko różnicą, że Sołżenicyn kładzie nacisk na łagodność i pokorę. Jednak gminne tradycje chłopskie nie okazują się dla niego (i jego autobiograficznego narratora Ignaticha) wartością absolutną: pisarz-dysydent zastanawia się nad odpowiedzialnością człowieka za własny los. Jeśli „cała nasza ziemia” spoczywa tylko na bezinteresownych i posłusznych sprawiedliwych, to zupełnie nie wiadomo, co się z nią dalej stanie – odpowiedzi na to pytanie Sołżenicyn poświęci wiele stron swojej późniejszej pracy i publicystyki.

– Nie chcę jednak powiedzieć, że Matryona jakoś poważnie wierzyła. Jeszcze bardziej prawdopodobne, że była poganką, zapanował w niej przesąd: że nie można wejść do ogrodu na Iwanie Wielkiego Postu - w przyszłym roku nie będzie żniw; że jeśli zamieć się kręci, to znaczy, że ktoś się gdzieś udusił, a jeśli uszczypniesz nogę drzwiami - być gościem. Jak długo z nią mieszkałem - nigdy nie widziałem, żeby się modliła, ani że przynajmniej raz się przeżegnała. I zaczynała każdy biznes „z Bogiem!” I za każdym razem „z Bogiem!” mówiła do mnie, kiedy chodziłam do szkoły.

Aleksander Sołżenicyn.„Podwórko Matryony”

2. Borys Możajew. "Żywy"

Możajewowi (1923-1996) bliżej Sołżenicyna niż innym mieszkańcom wsi: w 1965 r. pojechali razem w rejon Tambowa, aby zebrać materiały na temat powstania chłopskiego 1920-1921 (znanego jako bunt Antonowa), a następnie Możajew stał się prototypem Arsenu , główny chłopski bohater Czerwonego Koła Dziękuję. Uznanie czytelnika przyszło Mozhaevowi po wydaniu jednego z jego pierwszych opowiadań - „Alive” (1964-1965). Bohater, chłop Ryazan Fiodor Fomich Kuzkin (pseudonim Żiwoj), który zdecydował się opuścić kołchoz po tym, jak za rok pracy otrzymał tylko torbę gryki, nawiedza go cała masa kłopotów: albo zostaje ukarany grzywną, albo zabroniono mu sprzedawać mu chleba w lokalnym sklepie, albo chcą zabrać całą ziemię do kołchozu. Jednak jego żywiołowy charakter, zaradność i niezniszczalne poczucie humoru pozwalają Kuzkinowi wygrać i zawstydzić władze kołchozowe. Nie bez powodu pierwsi krytycy zaczęli nazywać Kuzkina „rodzimym, przyrodnim bratem Iwana Denisowicza”, a nawet, jeśli Szuchow Sołżenicyna dzięki własnemu „wewnętrznemu jądru” nauczył się być „prawie szczęśliwy” w obóz, nie poddał się głodowi i nie pochylił się, by zabiegać o łaski przełożonych i donosy, to Kuzkin nie jest już w skrajności, ale nawet w niewolnych warunkach kołchozowego życia udaje mu się zachować godność i honor, aby pozostań sobą. Wkrótce po publikacji opowiadania Możajewa Jurij Ljubimow wystawił je w Teatrze Taganka, dawnym symbolu wolności w niewolnym kraju, z Walerijem Zołotukhinem w roli tytułowej. Spektakl został uznany za zniesławienie sowieckiego stylu życia i został osobiście zakazany przez minister kultury Jekaterinę Furcewą.

„Cóż, wystarczy! Zdecydujmy z Kuzkinem. Gdzie to zorganizować - powiedział Fiodor Iwanowicz, ocierając łzy, które wypłynęły ze śmiechu.
- Dajmy mu paszport, niech jedzie do miasta - powiedział Demin.
— Nie mogę iść — odpowiedział Fomich.<…>Ze względu na brak jakiegokolwiek wzrostu.<…>Mam pięcioro dzieci, a jedno nadal jest w wojsku. I zobaczyli moje bogactwa. Pytanie, czy uda mi się wspiąć z taką hordą?
„Przeciąłem te dzieci skośną dziesiątką”, mruknął Motiakow.
„W końcu kaczka Bóg stworzył człowieka, ale nie włożył rogów do strugarki. Więc kroję – sprzeciwił się żywo Fomich.
Fiodor Iwanowicz znów się roześmiał, a za nim wszyscy pozostali.
- A ty, Kuzkin, pieprzu! Byłbyś w porządku wobec starego generała... Opowiadaj dowcipy.

Borys Możajew."Żywy"

3. Fiodor Abramow. „Drewniane konie”

Taganka wystawił Drewniane konie Fiodora Abramowa (1920-1983), który miał więcej szczęścia: premiera, która odbyła się w dziesiątą rocznicę teatru, według Jurija Ljubimowa „dosłownie oderwała władzom”. Krótka historia jest jedną z charakterystycznych rzeczy Abramowa, który w rzeczywistości zasłynął z obszernego eposu Pryasliny. Po pierwsze, akcja rozgrywa się w rodzinnej krainie pisarza Archangielska, na wybrzeżu rzeki Pinega. Po drugie, typowe kolizje na wsi prowadzą do poważniejszych uogólnień. Po trzecie, najważniejszą rzeczą w historii jest kobiecy wizerunek: stara chłopka Wasilisa Milentiewna, ukochana bohaterka Abramowa, uosabia nieugiętą siłę i odwagę, ale ważniejszy okazują się w niej niewyczerpany optymizm, nieunikniona życzliwość i gotowość do poświęcenia. Chcąc nie chcąc narrator ulega urokowi bohaterki, która początkowo nie doznała radości ze spotkania ze staruszką, która mogłaby zakłócić jego ciszę i spokój, których tak długo szukał i znalazł w wiosce Pinega Piżmy, „gdzie wszystko będzie pod ręką: zarówno polowanie, jak i rybołówstwo, grzyby i jagody. Drewniane łyżwy na dachach wiejskich domów, które od początku wzbudzały estetyczny zachwyt narratora, po spotkaniu Milentievny zaczynają być inaczej postrzegane: piękno sztuki ludowej jawi się nierozerwalnie związane z pięknem ludowego charakteru.

„Po odejściu Milentievny nie mieszkałem w Piżmie nawet przez trzy dni, ponieważ nagle wszystko mnie znudziło, wszystko wydawało się być jakąś zwierzyną, a nie prawdziwym życiem: moje myśliwskie wędrówki po lesie, łowienie ryb i nawet moje czary nad dawnymi chłopskimi czasami.<…>I równie cicho, z przygnębieniem zwieszając głowy z oszalowanych dachów, towarzyszyły mi drewniane konie. Cała ławica drewnianych koni, niegdyś karmionych przez Wasilisę Milentiewnę. A do łez, do bólu serca, chciałem nagle usłyszeć ich rżenie. Przynajmniej raz, przynajmniej we śnie, jeśli nie w rzeczywistości. To młode, hałaśliwe rżenie, którym w dawnych czasach zapowiadali okoliczne leśne otoczenie.

Fiodor Abramow. „Drewniane konie”

4. Władimir Solouchin. „Drogi wiejskie Władimira”

Chabry. Obraz Izaaka Lewitana.
1894 Wikimedia Commons

Grzyby, chabry i stokrotki jako przejawy poetyczności wiejskiego świata można łatwo znaleźć na kartach książek Włodzimierza Solouchina (1924-1997). Oczywiście, bardziej niż uwaga na dary natury, nazwisko pisarza zostało zachowane w historii literatury żrącymi wersami z „Moskwa-Petuszki” Wenedykta Erofiejewa, który zaproponował, że wypluje Solouchina „w swoich solonych grzybach”. Ale ten autor nie jest całkiem tradycjonalistą: na przykład był jednym z pierwszych sowieckich poetów, któremu pozwolono drukować darmowe wiersze. Jeden z najwcześniejszych i słynne historie pisarz „Władimirskie drogi wiejskie” w dużej mierze kojarzy się z poezją. Zbudowany jest jako rodzaj lirycznego dziennika, którego główną intrygą jest to, że bohater dokonuje odkrycia w swoim rodzinnym i pozornie znanym świecie regionu Włodzimierza. Jednocześnie bohater stara się mówić „o czasie i o sobie”, dlatego najważniejszą rzeczą w historii Solouchina jest proces refleksji i rewizji przez bohatera tych orientacji wartości, które rozwinęły się wśród „prostej osoby sowieckiej” jego dnia. Tradycjonalizm Solouchina był pośrednio zaangażowany w opozycję starego rosyjskiego i nowego sowieckiego (dodajemy tu jego publikacje o rosyjskich ikonach) iw kontekście sowieckim wyglądał zupełnie nonkonformistycznie.

„Ożywiony gwar bazaru przyciągał przechodniów, tak jak zapach miodu przyciąga pszczoły.<…>Był to wspaniały bazar, na którym łatwo było określić, jak bogate są okoliczne ziemie. Dominowały grzyby - całe rzędy zajęte były wszelkiego rodzaju grzybami. Solone białe kapelusze, solone białe korzenie, solone grzyby, solone gołąbki, solone pieczarki mleczne.<…>Suszone grzyby (zeszłoroczne) były sprzedawane w ogromnych girlandach po cenach, które dla moskiewskich gospodyń domowych wydawałyby się bajecznie niskie. Ale przede wszystkim były oczywiście świeże, z lepkimi igłami, różne grzyby. Leżały w stosach, stosach, w wiadrach, koszach, a nawet po prostu na wózku. To była powódź grzybowa, żywioł grzybowy, grzybowa obfitość.

Władimir Solouchin.„Drogi wiejskie Władimira”

5. Valentin Rasputin. „Pożegnanie Matery”

W przeciwieństwie do Solouchina, Valentin Rasputin (1937-2015) dożył czasów „duchowych więzi” i sam brał udział w ich aprobacie. Spośród wszystkich wiejskich prozaików Rasputin jest chyba najmniej liryczny, jako urodzony publicysta zawsze lepiej odnajdywał i stawiał problem niż ucieleśniać go w formie artystycznej (wielu krytyków). Typowym przykładem jest ta, która zdążyła stać się klasykiem i wejść do obowiązkowej program nauczania opowiadanie „Pożegnanie Matery”. Jej akcja toczy się w wiosce położonej na wyspie pośrodku Angary. W związku z budową Brackiej elektrowni wodnej (tu Rasputin polemizuje z żałosnym wierszem Jewgienija Jewtuszenki „Elektrownia wodna Bratska”, aspirująca do sowieckiej przyszłości), Matera powinna zostać zalana, a mieszkańcy przesiedleni. W przeciwieństwie do młodych, starzy ludzie nie chcą opuszczać rodzinnej wioski i postrzegają konieczny wyjazd jako zdradę przodków pochowanych w ich małej ojczyźnie. Główna bohaterka opowieści, Daria Pinigina, wyzywająco wybiela swoją chatę, która za kilka dni ma zostać spalona. Ale głównym symbolem tradycyjnego życie na wsi to na wpół fantastyczna postać - Władca wyspy, który strzeże wioski i wraz z nią ginie.

„A kiedy zapadła noc i Matera zasnęła, spod brzegu na młyńskim kanale wyskoczyło małe zwierzę, trochę więcej niż kot, jak żadne inne zwierzę - Władca wyspy. Jeśli w chatach są ciasteczka, to na wyspie musi być właściciel. Nikt go nigdy nie widział, nie spotkał, ale znał wszystkich tutaj i wiedział o wszystkim, co działo się od końca do końca i od końca do końca na tym oddzielnym lądzie otoczonym wodą i wynurzającym się z wody. Dlatego był Mistrzem, aby wszystko widzieć, wszystko wiedzieć i w nic nie przeszkadzać. Tylko w ten sposób nadal można było pozostać Mistrzem - tak, aby nikt go nie spotkał, nikt nie podejrzewał o jego istnienie.

Walentyna Rasputina.„Pożegnanie Matery”

Snopy i wieś po drugiej stronie rzeki. Obraz Izaaka Lewitana. Wczesne lata 80. XIX wieku Wikimedia Commons

6. Wasilij Biełow. „Zwykły biznes”

Wasilij Biełow (1932-2012), ideologicznie bliski Rasputinowi, był znacznie mniej udanym publicystą. Wśród twórców prozy wiejskiej cieszy się zasłużoną opinią uduchowionego autora tekstów. Nie bez powodu jego główna historia pozostała pierwszą opowieścią, która przyniosła pisarzowi sławę literacką - „The Usual Business”. Jej główny bohater, Iwan Afrikanovich Drynov, jest, mówiąc słowami Sołżenicyna, „naturalnym ogniwem życia naturalnego”. Istnieje jako integralna część rosyjskiej wsi, nie ma wielkich pretensji i podlega zdarzeniom zewnętrznym, jakby w naturalnym cyklu. Ulubionym powiedzeniem bohatera Biełowa, można nawet powiedzieć, jego życiowym credo, jest „biznes jak zwykle”. "Relacja na żywo. Żyj, ona żyje ”- Iwan Afrikanovich nie męczy się powtarzaniem, doświadczając albo nieudanej (i śmiesznej) próby wyjazdu do pracy w mieście, albo śmierci żony, która nie była w stanie wyzdrowieć po trudnym dziewiątym porodzie . Jednocześnie zainteresowanie opowieścią i jej bohaterem nie leży w kontrowersyjnej moralności, ale w samym uroku wiejskiego życia i odkryciu zarówno niezwykłej, jak i niezawodnej psychologii wiejskich bohaterów, przekazywanej poprzez udanie odnalezioną równowagę wesołości i tragiczny, epicki i liryczny. Nieprzypadkowo jednym z najbardziej pamiętnych i żywych epizodów tej opowieści jest rozdział poświęcony Roguli, krowie Iwana Afrikanovicha. Rogulya to rodzaj „literackiego sobowtóra” bohatera. Nic nie może złamać jej sennej pokory: wszystkie wydarzenia, czy to komunikacja z mężczyzną, spotkanie z inseminatorem byka, narodziny cielęcia, a na końcu śmierć od noża, są przez nią postrzegane absolutnie beznamiętnie i prawie z mniejszym zainteresowaniem niż zmiana pór roku.

„Szara niewidzialna muszka wspięła się głęboko w wełnę i piła krew. Skóra Roguly'ego swędziała i bolała. Jednak nic nie mogło obudzić Rogulyi. Była obojętna na swoje cierpienie i żyła własnym życiem, wewnętrznie, sennie i skupiona na czymś nawet jej nieznanym.<…>W tym czasie dzieci często spotykały w domu Rogula. Karmili ją kępkami zielonej trawy zerwanej z pola i wyrywali spuchnięte kleszcze ze skóry Rogulina. Gospodyni przyniosła Roguly wiadro napoju, pomacała początkowe sutki, a Roguly pobłażliwie żuła trawę przy werandzie. Dla niej nie było dużej różnicy między cierpieniem a uczuciem, a postrzegała je tylko zewnętrznie i nic nie mogło zakłócić jej obojętności na otoczenie.

Wasilij Biełow.„Zwykły biznes”

7. Wiktor Astafiew. „Ostatni łuk”

Twórczość Wiktora Astafiewa (1924-2001) nie mieści się w ramach prozy wiejskiej: bardzo ważny jest dla niego także wątek militarny. Jednak to Astafiew podsumował gorzki koniec wiejskiej prozy: „Śpiewaliśmy ostatni okrzyk – około piętnastu osób znalazło żałobników po dawnej wsi. Śpiewaliśmy to w tym samym czasie. Jak mówią, płakaliśmy dobrze, na przyzwoitym poziomie, godnym naszej historii, naszej wsi, naszego chłopstwa. Ale to koniec." Opowieść „Ostatni ukłon” jest tym ciekawsza, że ​​pisarzowi udało się w niej połączyć kilka ważnych dla niego tematów – dzieciństwo, wojnę i rosyjską wieś. W centrum opowieści znajduje się bohater autobiograficzny, chłopiec Vitya Potylicyn, który wcześnie stracił matkę i mieszka w biednej rodzinie. Autor opowiada o małych radościach chłopca, jego psikusach z dzieciństwa i, oczywiście, o ukochanej babci Katerinie Pietrownej, która wie, jak wypełnić zwykłe prace domowe, czy to sprzątanie chaty, czy pieczenie ciast, napełniać radością i ciepłem. Po dojrzeniu i powrocie z wojny narrator spieszy odwiedzić babcię. Zawalił się dach łaźni, ogródki warzywne zarosły trawą, ale babcia nadal siedzi przy oknie i zwija włóczkę w kłębek. Podziwiając swojego wnuka, stara kobieta mówi, że wkrótce umrze i prosi wnuka, aby ją pochował. Kiedy jednak Katarzyna Pietrowna umiera, Wiktor nie może dostać się na jej pogrzeb - kierownik działu personalnego zajezdni Ural pozwala jej tylko pojechać na pogrzeb rodziców: „Skąd mógł wiedzieć, że moja babcia była ojcem i matką, aby ja - wszystko co jest mi drogie na tym świecie ja!"

„Nie zdawałem sobie wtedy jeszcze sprawy z ogromu straty, jaka mnie spotkała. Gdyby to się stało teraz, czołgałabym się z Uralu na Syberię, żeby zamknąć babci oczy i złożyć jej ostatni ukłon.
I mieszka w sercu wina. Przytłaczający, cichy, wieczny. Winny przed babcią, staram się wskrzesić ją w pamięci, poznać od ludzi szczegóły jej życia. Ale jakie ciekawe szczegóły mogą być w życiu starej, samotnej wieśniaczki?<…>Nagle, bardzo, bardzo niedawno, całkiem przypadkowo, dowiaduję się, że moja babcia nie tylko pojechała do Minusińska i Krasnojarska, ale również udała się do Ławry Kijowsko-Peczerskiej, aby się modlić, z jakiegoś powodu nazywając święte miejsce Karpatami.

Wiktor Astafiew.„Ostatni łuk”

Wieczór. Złoty Ples. Obraz Izaaka Lewitana. 1889 Wikimedia Commons

8. Wasilij Szukszyn. historie

Wasilij Szukszin (1929-1974), być może najbardziej oryginalny wiejski pisarz, odniósł nie tylko sukces jako pisarz, ale był o wiele bardziej znany szerokiej publiczności jako reżyser, scenarzysta i aktor. Ale w centrum jego filmów i książek znajduje się rosyjska wieś, której mieszkańcy są osobliwi, spostrzegawczy i wygadani. Zgodnie z definicją samego pisarza są to „dziwaki”, myśliciele samoucy, przypominające nieco legendarnych rosyjskich świętych głupców. Filozofia bohaterów Szukszyna, czasem pojawiających się dosłownie znikąd, wywodzi się z charakterystycznej dla prozy wiejskiej opozycji miasta i wsi. Ta antyteza nie jest jednak dramatyczna: miasto dla pisarza jest czymś nie wrogim, ale po prostu zupełnie innym. Typowa sytuacja dla opowieści Szukszyna: bohater pochłonięty codziennymi wiejskimi troskami nagle zadaje pytanie: co się ze mną dzieje? Jednak ludzie, którzy dorastali w świecie zdominowanym przez proste wartości materialne, z reguły nie mają środków na analizę ani własnego stanu psychicznego, ani tego, co dzieje się wokół nich w „wielkim” świecie. I tak Gleb Kapustin, bohater opowiadania „Cięcie”, pracujący w tartaku, „specjalizuje się” w rozmowach z przyjezdnymi intelektualistami, których jego zdaniem pozostawia bez pracy, zarzucając im nieznajomość życia ludzie. „Alyosha Beskonvoyny” wybija sobie w kołchozie prawo do wolnej od pracy soboty, aby ten dzień poświęcić całkowicie osobistemu rytuałowi - łaźni, kiedy należy tylko do siebie i może zastanowić się nad życiem i marzeniami. Bronka Pupkov (opowieść „Przeprasza Mila, pani!”) wymyśla ekscytującą historię o tym, jak podczas wojny wykonywał specjalne zadanie, by zabić Hitlera i choć cała wieś śmieje się z Bronki, on sam opowiada tę oszczerczą historię do końca. i raz jeszcze do różnych gości z miasta, bo w ten sposób wierzy we własne światowe znaczenie… Ale tak czy inaczej, bohaterowie Szukszyna, choć nie znajdują odpowiedniego języka do wyrażania własnych przeżyć emocjonalnych, ale intuicyjnie dążą do przezwyciężenia świata prymitywnych wartości, wywołują w czytelniku poczucie akceptacji, a nawet czułości. Nie bez powodu w późniejszej krytyce umocniła się opinia, że ​​to właśnie dzieci takich „dziwaków” z głęboką satysfakcją odczuły koniec władzy sowieckiej.

„I jakoś tak się złożyło, że jak szlachta przyjechała do wsi z wizytą, kiedy ludzie stłoczyli się wieczorem do chaty szlacheckiego rodaka - słuchali cudownych historii lub opowiadali o sobie, jeśli rodak był zainteresowany, potem przyszedł Gleb Kapustin i odciął dostojnego gościa. Wielu było z tego niezadowolonych, ale wielu, zwłaszcza chłopów, po prostu czekało, aż Gleb Kapustin odetnie szlachcica. Nawet nie czekali, ale najpierw udali się do Gleba, a potem razem do gościa. Zupełnie jak pójście na przedstawienie. W zeszłym roku Gleb odciął pułkownika - z błyskotliwością, pięknie. Zaczęli mówić o wojnie 1812 roku... Okazało się, że pułkownik nie wiedział, kto kazał podpalić Moskwę. To znaczy wiedział, że jest jakimś hrabią, ale pomylił swoje nazwisko, powiedział - Rasputin. Gleb Kapustin przeleciał nad pułkownikiem jak latawiec... I odciął go. Wszyscy się wtedy martwili, pułkownik przysiągł ...<…>Długo rozmawiali o Glebie we wsi, wspominali, jak on tylko powtarzał: „Spokój, spokój, towarzyszu pułkowniku, nie jesteśmy w Fili”.

Wasilij Szukszyn."Odciąć"

Skoro mamy pisarzy wiejskich, to pewnego dnia pojawili się wiejscy rockmani. A pierwszym znakiem był WODOSPAD VAKHTANG KIKABIDZE ze wsi Verkhoturye w obwodzie swierdłowskim. Żyło trzech przyjaciół. Yuri Demin to lokalna dyskoteka.... ... Rosyjski rock. Mała encyklopedia

Lichonosow, Wiktor I.- Viktor Likhonosov Data urodzenia: 30 kwietnia 1936 (1936 04 30) ... Wikipedia

Kongres w Woroneżu- Zjazd członków populistycznej organizacji „Ziemia i Wolność”, zwołany w czerwcu 1879 r. w Woroneżu w związku z nieporozumieniami wśród rewolucyjnych populistów w kwestii przyszłego kierunku działalności. Wzięło w nim udział około 20 osób, w tym G. ... ... Wielka radziecka encyklopedia

Biełow Wasilij Iwanowicz- (ur. 1932), rosyjski pisarz. Proza wiejska: opowiadanie „The Habitual Business” (1966) o pierwotnym pięknie i czystości zwykłego chłopskiego świata; w opowiadaniu „Opowieści stolarza” (1968) bolesne „węzły” historii sowieckiej wsi zostały uchwycone w ... ... słownik encyklopedyczny

Kongres w Woroneżu- członkowie "Ziemi i Wolności" (19 uczestników; 18 21 czerwca 1879) postanowili włączyć do programu organizacji punkt dotyczący walki politycznej i terroru. Chwilowy kompromis między „politykami” a „wioską” nie zapobiegł rozłamowi, który... ... słownik encyklopedyczny

lata sześćdziesiąte- SZEŚĆDZIESIĄT MIEJSC, pokolenie inteligencji sowieckiej, powstałe po XX Zjeździe KPZR (patrz XX Zjazd KPZR) głównie w latach 60. XX wieku. (stąd nazwa). Pojęcie „lat sześćdziesiątych” pojawiło się już w XIX wieku, ale odnosiło się głównie do ... ... słownik encyklopedyczny

Shukshin, Wasilij Makarowicz- Wikipedia zawiera artykuły o innych osobach o tym nazwisku, patrz Shukshin (nazwisko). Wasilij Szukszyn ... Wikipedia

Babaevsky, Siemion Pietrowiczu- Ten termin ma inne znaczenia, patrz Babaevsky. Semyon Babaevsky Imię i nazwisko: Babaevsky Semyon Pietrowicz Data urodzenia: 24 maja (6 czerwca) 1909 (1909 06 06) ... Wikipedia

Astafiew, Wiktor Pietrowicz- Wiktor Pietrowicz Astafiew Data urodzenia: 1 maja 1924 (1924 05 01) Miejsce urodzenia: Ovsyanka, obwód krasnojarski ... Wikipedia

Książki

• Pisarze wiejscy. Literatura i ideologia konserwatywna lat 70., Razuvalova Anna Iwanowna, Studium poświęcone jest osobliwościom „prozy wiejskiej” lat 1960-1980 – utworom i ideom, które w szczególny sposób wyrażały konserwatywne wartości kulturowe i społeczne. Kreatywność F.… Kategoria: Folklor Seria: Biblioteka Naukowa Wydawca: NOWY PRZEGLĄD LITERACKI, Producent: NOWY PRZEGLĄD LITERACKI, Kup za 1029 UAH (tylko Ukraina)
• Pisarze - „wieśniacy”. Literatura i konserwatywna ideologia lat 70., Razuvalova Anna Iwanowna, Studium poświęcone jest osobliwościom „prozy wiejskiej” lat 60. i 80. – utworom i ideom, które w szczególny sposób wyrażały konserwatywne wartości kulturowe i społeczne. Kreatywność F.… Kategoria: Krytyka i krytyka literacka Seria: Biblioteka Naukowa Wydawca:

Kiedy komunistyczne jarzmo spadło na Rosjan w 1917 roku, nikt nie mógł sobie wyobrazić, że bolszewicy dokonają nie tylko największego ludobójstwa w historii ludzkości, ale dosłownie za 2-3 pokolenia wepchną kulturowo jeden z najbardziej utalentowanych i obiecujących narodów. ziemia . Rosjan z wykształceniem, z pieniędzmi, z talentami albo zabijano, albo wypędzano – pozostała tylko robotniczo-chłopska „tabula rasa”, na której od prawej do lewej wyryto tekst niezbędny najeźdźcom azjatyckim. Ale kraj był ogromny, energia Azjatów nie wystarczała dla wszystkich, więc volens nolens musieli pozwolić niewolnikom otrzymywać wiedzę w dawkach i pracować na odpowiedzialnych stanowiskach. Z oczywistych względów tutejsi bolszewicy zostali zmuszeni do hiperkontroli i działania w myśl zasady „lepiej przesadzić niż nie przesadzać” – np. pierwsze rosyjskie pokolenie nomenklatury zostało całkowicie odcięte w czasie tak zwana. „Sprawa Leningradu” na najmniejsze i bezpodstawne podejrzenie. Ale proces przebiegał tak czy inaczej, a Rosjanie znów mieli własną inteligencję. Oczywiście początkowo była wadliwa – ze względu na niską jakość nauczycieli azjatyckich, którzy zresztą uważnie monitorowali, aby uczniowie nie przerosli nauczycieli, a dusząca talmudystyka „marksizmu-leninizmu” wypaliła mózgi. Ale Rosjanie też byli z tego zadowoleni.

Niewolnik, który zdaje sobie sprawę, że jest niewolnikiem, nie jest już niewolnikiem. Pierwszymi, którzy zdali sobie sprawę z ich braku praw, ich zagłady i gigantycznej skali tragedii, na jaką bolszewiccy kaci skazali swoją ojczyznę, byli rosyjscy pisarze pochodzenia chłopskiego, znani szerokiej publiczności jako „robotnicy wiejscy”. Oczywiście komunistyczne okrucieństwa były znane już wcześniej: rosyjscy oficerowie frontowi, rosyjscy przedstawiciele nomenklatury, rosyjscy dziennikarze międzynarodowi, ale wszyscy byli zlutowani fałszywą korporacyjną solidarnością, byli zmuszani do naśladowania iz pewnością nie mogli mówić w imieniu cały lud. Mieszkańcy wsi stali się pierwszą zwartą grupą wyrażającą interesy uciskanego narodu rosyjskiego (w przeciwieństwie do „lat sześćdziesiątych”, deklarujących internacjonalizm), której władze sowieckie dały rodzaj trybuny – opowiem o przyczynach tego paradoksalnego czynu trochę później. Książka krasnojarskiej filolog Anny Razuvalovej poświęcona jest wprost i pośrednio postulowanym ideom w twórczości literackiej i dziennikarskiej mieszkańców wsi. Książka nie jest zła, ale ma typowe wady radzieckiej szkoły humanitarnej. Przede wszystkim są to głębokie kompleksy i uczucia dotyczące „nienaukowego” charakteru wiedzy humanitarnej, co powoduje, że autor nasyca tekst garścią specjalistycznych terminów – na każdej stronie owe „metafory biologiczno-organistyczne”, „obsesyjne -retoryka anty-drobnomieszczańska, „esencjalistyczna rozumiana, zmitologizowana kultura” i inne „resentymenty”, „ontologizacje” i z jakiegoś powodu bardzo popularna „teleologiczna”. Warto zauważyć, że w zachodniej literaturze humanistycznej (stanowiącej znaczną część bibliografii tego dzieła) nie ma takiego problemu: wszystko jest napisane bardzo równo i wyraźnie. Ale można pozbyć się naukowych śmieci, a sama książka jest dość pouczająca, a co najważniejsze, oszczędza się jej innego i znacznie bardziej nikczemnego sowieckiego „znamienia” - ocen oceniających i z góry ustalonych wniosków. Przeanalizujmy strukturę omawianego badania – w poniższym tekście szacunki i wnioski będą moje, jako osoby prywatnej.

Razuvalova proponuje uznać wieśniaków za grupę pisarzy rosyjskich według narodowości, którzy urzeczywistniali etniczno-społeczny motyw swojego pochodzenia w swojej twórczości w tzw. „długie lata 70-te”, okres od początku represji Breżniewa (1968) do początku pierestrojki (1985). To właśnie w tej epoce rząd sowiecki zdał sobie sprawę z nierzetelności liberalnej inteligencji i zaczął rekrutować dla siebie sojuszników w obozie narodowo-konserwatywnym, który wcześniej był czysto marginalnym „kręgiem interesów”.

Pod tym względem młodzi pisarze prowincjonalni wyglądali całkiem obiecująco - Astafiew, Soloukhin, Bełow, Rasputin, Shukshin i inni; wszyscy razem, ludzie ze sowieckiej wsi; publikował skromne prace o życiu na wsi, przyrodzie, codzienności, bardzo często przechodzącej w heroizm - nie zaprzeczające ani ideologii, ani metodzie twórczej dominującego socrealizmu. Tu zresztą przydały się regionalne cechy ich prozy – motywy syberyjskie, pomorskie, stepowe, które przybliżały wieśniaków do inteligencji narodowej, intensywnie uprawianej przez bolszewików w probówce i dosłownie skąpanej w złocie – część strumień pieniędzy, na szczęście, również wpadł do Rosjan „podszedł pod kampanię”. Od drugiej połowy lat sześćdziesiątych mieszkańcy wsi mogą regularnie publikować w znaczącym nakładzie, podróżować po kraju i prowadzić dość szczere dziennikarskie polemiki. Oczywiście w zamian za bezwarunkową lojalność wobec KPZR.

Początkowo eksperyment był całkiem udany. Rosyjscy pisarze próbowali uzasadnić zaufanie, wśród ich gadżetów było wiele tekstów sowieckich, ale wraz ze wzrostem ich umiejętności i autorytetu społecznego, motywy przeprosin opuszczają wiejską prozę. Główną treścią jest tragedia wsi rosyjskiej, a szerzej narodu rosyjskiego i całej dawnej Rosji, która przestała istnieć w 1917 roku. Wojna domowa, kolektywizacja, II wojna światowa, woluntaryzm Chruszczowa, niegospodarność i nieodpowiedzialność epoki stagnacji – wszystko to spłynęło kaskadą na rosyjską wieś, na zawsze podkopało jej potencjał demograficzny i skazało ją na ostateczną degenerację i całkowite wyginięcie. Oczywiście wszystkie te inwektywy były zawoalowane i piętnowały nie system, ale fikcyjni aparatczycy. Ale prace samych mieszkańców wsi rozwinęły się w system i składały się nie tylko z tekstu, ale także z niewypowiedzianego podtekstu, ale zrozumiałego dla każdego świadomego czytelnika lat 70-80. A podtekst brzmiał:

Komuniści zniszczyli wieś w szerokim znaczeniu jako gałąź gospodarczą i instytucję społeczną - i nadal niszczą poszczególne wsie, zalewając je i paląc dla chwilowego zysku;

Komuniści zamienili niegdyś kwitnącą i obfitą ziemię w pustynię, całkowicie zanieczyszczając ekologię na rzecz przemysłu, który się nie usprawiedliwił - i nadal niszczą rosyjskie lasy, jeziora, rzeki, choćby po to, by nadmiernie zrealizować niepotrzebny plan i zachować mniejszości narodowe w błogości i świętości;

Komuniści całkowicie uszczuplili zasoby ludzkie, głupio rujnując miliony Rosjan w wojnach i nieludzkich eksperymentach, upijając ich i deprawując ich - i kontynuują ukryte ludobójstwo, zabijając setki tysięcy ludzi za kołem podbiegunowym dla dobra górnictwa, na grosze dostarczane na Zachód;

Komuniści okrutnie traktowali nie tylko Rosjan, ale także rdzenną ludność Syberii, Daleka północ i Daleki Wschód, zabierając im ziemie i surowce mineralne, niszcząc ich odwieczny sposób życia, zatruwając ich wódką, stawiając ich przeciwko równie nieszczęsnym i pozbawionym praw Rosjanom;

Komuniści są przeobrażoną formą unii Żydów, rasy kaukaskiej i innych narodów azjatyckich, zjednoczonych nienawiścią do starej Rosji, rosyjskich, konserwatywnych wartości; którzy widzą jako swój cel całkowite zniszczenie Rosji i Rosjan jako „chrustu w piecu światowej rewolucji”.

Mniej więcej taką „wiadomość” nadawali mieszkańcy wsi u szczytu popularności ich szkoły w późnych latach 70-tych i wczesnych 80-tych. I to wszystko oczywiście prawda. Oczywiście na tle nieudolnego socrealizmu, nekrofilnej prozy o II wojnie światowej, która miała dosyć 20 lat temu, i zupełnie bezużytecznych dzieł nacjonalistów, ich szczerych i rzetelnie pisanych powieści (choć oczywiście często bezradni w relacji z Hamburga) były postrzegane jako powiew świeżego powietrza. Dla władz wieśniacy stali się PROBLEMEM, gdyż werbalnie deklarując całkowitą lojalność wobec Sowietów, pisarze rosyjscy całkowicie sabotowali jednak wszelkie postawy ideologiczne, a nawet przeszli do kontrofensywy:

Wprowadzony w trend zainteresowania i miłości do historyczna Rosja(w kontekście ostatniego démarche N. Poklonskiej ciekawa jest historia Solouchina, który otwarcie nosił złoty pierścionek z portretem Mikołaja II – Azjaci próbowali zmusić go do publicznego usunięcia symbolicznej dekoracji, ale natknęli się na stanowcze odrzucenie);

Zatrzymali ogromną katastrofę ekologiczną, gromadząc setki tysięcy ludzi pod zielonymi flagami sprzeciwu wobec szalonych ekonomicznych przygód.

Nawet zabójstwo najsłynniejszego wieśniaka Szukszyna, który miał tutaj dostęp do ekranów filmowych, w zasadzie niczego nie zmieniło. Pokolenie później Rosjanie w końcu „przyjdą im do głowy” i nawet bez większej przemocy oddadzą wszystko, co zabrali im najróżniejsze „-ichi” i „-sztejny”, „-dze” i „-szwili”. , „-yan” i „-ogly”. Ale zaczęła się pierestrojka, która w rzeczywistości była niczym innym jak zakłóceniem narzuconej z zewnątrz naturalnej demokratyzacji i modernizacji Rosji Sowieckiej.

W warunkach naśladowania pluralizmu politycznego wieśniacy, przyzwyczajeni do wyważonych intryg gabinetowych, byli zdezorientowani, zdezorientowani, dali się nazwać antysemitami, przeciwnikami zmian, omszałymi fundamentalistami - i sami w to wierzyli. Upadek państwa i utrata przez pisarzy roli władców myśli w skali narodowej doprowadziły do ​​tzw. „odmowa zaprzeczenia”: ideologiczne pojednanie z komunizmem, który był teraz postrzegany jako mniejsze zło niż hegemonia liberalno-zachodnia. Mieszkańcy wsi, zawiązując się ze stalinistami, w istocie zawarli pakt z diabłem, ostatecznie kładąc kres ich moralnej wyższości i wyłączając się z roli nie tylko politycznych, ale i ideologicznych aktorów w przestrzeni postsowieckiej. Symboliczne jest to, że oficer bezpieczeństwa Prilepin, który deklaruje ciągłość z prozą wiejską, głośno i publicznie chwali Dżugaszwili, który zniszczył rosyjską wioskę.

Ogólnie książka ma charakter informacyjny i pouczający. Skłania do myślenia o wielu rzeczach: o roli „miękkiej siły” w walce politycznej, o znaczeniu tworzenia zdecentralizowanych korporacji opartych na narodowości i profesjonalizmie, o potrzebie ścisłego moralnego puryzmu i skrupulatnie przestrzeganego kodeksu honoru dla każdego osoba, która rzuciła jawne lub ukryte wyzwanie reżimowi okupacyjnemu. Mieszkańcy wsi nie mogli odnieść zwycięstwa nad „wielonarodowością”, ale byli od niego o krok i znacznie osłabili władzę sowiecką. Jeśli poprawisz ich błędy i powtórzysz kroki, które przyniosły im sukces, czekiści zostaną zniszczeni. I to nie jest przenośnia.