MINISTERSTWO ROLNICTWA FEDERACJI ROSYJSKIEJ

Federalna państwowa instytucja edukacyjna

Wyższe wykształcenie zawodowe

Instytut Pedagogiczny

Wydział Szkoły Podstawowej

Specjalność 050708-Pedagogika i metody nauczania podstawowego

Katedra Pedagogiki i Psychologii

Wykonywane:

student III roku

dzienne nauczanie

Elena Kunczenko

PSYCHOLOGICZNA KULTURA OSOBOWOŚCI

KURS PRACA

Kierownik:

kandydat nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny

Popowa Nadieżda Nikołajewna

Miczurinsk - Naukograd 2012

Wprowadzenie…3

1. Pojęcie psychologicznej kultury osobowości, jej rozwoju i kształtowania. 5

1.2. Kultura psychologiczna na wysokim poziomie… 8

2. Kultura psychologiczna studentów i jej doskonalenie... 10

2.2. Kultura psychologiczna ucznia i nauczyciela… 13

3. Testowanie… 15

Wniosek…20

Lista wykorzystanej literatury…21

Wstęp

Harmonijny stan jednostki implikuje obecność pewnego poziomu niespójności, który stymuluje samorozwój i smak życia. Proces samotestowania nie ma granic. Jeśli ktoś jest w to zaangażowany, to w jego podstawowym stanie zawsze będzie pewien, choć niezbyt duży, ułamek problemów wynikających z niepełnego wykonania postawionych mu zadań, zwłaszcza jeśli te zadania są praktycznie nieskończone.

Obecność pewnego, optymalnego udziału niespójności osobowości, niekompletność jej spójności ze sobą i ze światem, jej niepełne samozadowolenie, procesy samotestowania i samorozwoju są istotnym znakiem harmonijnego osobowość i harmonijne życie ludzkie. Należy zauważyć, że są to sprzeczności i problemy, które faktycznie rozwiązuje sam człowiek metodą prób i błędów, próby specjalnej samoorganizacji swojego życia. Oznacza to, że życie jest eksperymentem z samym sobą i ze światem. Każdy krok takiego eksperymentu, tak rozsądnie zorganizowany, jak to możliwe, reprezentuje, aczkolwiek mały, ale postępowy ruch. Tak więc harmonijny stan osobowości jest na ogół stanem samorządności i procesem samorządności, który jednocześnie różni się pewnym stopniem problematycznej, fundamentalnej niekompletności.

Kultura psychologiczna wraz z optymalnym sposobem życia zapewnia stabilne, harmonijne funkcjonowanie osobowości i jest jednocześnie jej wyrazem.

Według O.I.Motkova kultura psychologiczna (PC) to system konstruktywnych metod, umiejętności samopoznania, komunikacji, samoregulacji emocji i działań, twórczych poszukiwań, zarządzania biznesem i samorozwoju, rozwijany i przyswajany przez człowieka. W rozwiniętej postaci charakteryzuje się wysoką jakością samoorganizacji i samoregulacji różnych rodzajów życia. W miarę możliwości wyraża się w dobrym samozarządzaniu dynamicznymi charakterystykami swoich potrzeb i tendencji, cechami charakteru, postawami i wartościami, a także w optymalnym konstruowaniu procesów ich realizacji. Jest to przede wszystkim behawioralna, proceduralna część życia człowieka, przejawiająca się w jej realnych działaniach, oparta na szerokim repertuarze rozwiniętych umiejętności samokontroli. Jest tu też cenny, motywujący aspekt: ​​dla osoby z rozbudowanym komputerem ważne jest, aby zachowywać się optymalnie, za każdym razem znaleźć ekonomiczne sposoby zachowania, które są akceptowalne dla siebie i innych. Słowo „kulturowy” odnosi się do tych wzorców zachowań, które są tworzone z uwzględnieniem pragnień i celów własnej osobowości i ciała oraz biorąc pod uwagę postrzeganie innych ludzi i ogólnie prawa natury. Innymi słowy, są to rozsądne, arbitralne działania człowieka, zorganizowane przez jego podmiot (jego operacyjne ja).

Ten praca to nauka o elementach składowych kultury psychologicznej.

Przedmiot studiów jest kulturą psychologiczną jednostki, oraz Przedmiot - proces powstawania i kształtowania kultury psychologicznej jednostki, jej główne wzorce.

materiał (podstawowy) prace O.I.Motkova, V.N. Drużynina, L.S. Kołmogorowa.

Reforma społeczno-gospodarcza i zachodzące zmiany we współczesnej rosyjskiej edukacji stawiają na pierwszym planie problem ogólnego rozwoju kulturalnego uczniów i studentów. Edukacja podlega nowym wymaganiom związanym z potrzebą wysoko wykwalifikowanego szkolenia przyszłych specjalistów do działań zawodowych w szybko zmieniającym się świecie. W praktyce edukacyjnej pojawiają się nurty świadczące o znaczeniu i konieczności kształtowania kultury psychologicznej w procesie kształcenia w placówkach oświatowych, której cechą charakterystyczną jest dbałość o indywidualność osoby, samodzielność, odpowiedzialność, motywacja. Kultura psychologiczna zapewnia społeczną wartość przyszłego specjalisty, jego adaptacyjność i odporność we współczesnym świecie na rynku pracy. W związku z tym zadaniami mojej pracy na kursie będą:

- badanie kultury psychologicznej jednostki, jej głównych składników, literatury na ten temat;

- ocena siły aspiracji psychologicznych, a także stopnia kompletności ich realizacji w życiu codziennym uczniów i studentów, poprzez testy;

- wyciągnąć niezbędne wnioski.

Pojęcie psychologicznej kultury osobowości, jej rozwoju i kształtowania.

Psychologia w XX wieku. przestał być naukową egzotyką i zamienił się w

„normalna” nauka zrównała się w wielu innych, nie mniej szanowanych dziedzinach ludzkiej wiedzy: fizyce, chemii, biologii, językoznawstwie itp. Praktyka psychologiczna stała się samodzielną sferą ludzkiej działalności i sprowadza specjalistów, którzy rozwiązują ludzkie problemy z metody psychologiczne, regularne (choć niezbyt duże) dochody. W konsekwencji wiedza psychologiczna jest praktyczna, operacyjna, a działalność psychologiczna skuteczna i przynosi ludziom realne korzyści. Wreszcie, psychologia stała się istotną częścią naszego codziennego życia. We wszystkich księgarniach dział „Psychologia” jest niezależny i wypełniony masą książek. Specjalność psychologii stała się jedną z najbardziej prestiżowych. Konkursy na wydziały psychologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego i Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanitarnego docierają do 13 osób na miejsce. W Stanach Zjednoczonych zawód psychologa jest jednym z dziesięciu najbardziej prestiżowych. Każda amerykańska rodzina z klasy średniej ma prawnika rodzinnego, lekarza i psychologa.

Kultura psychologiczna - w rozwiniętej postaci jest to dość wysoka jakość samoorganizacji i samoregulacji wszelkiej działalności człowieka, różnego rodzaju jej podstawowych dążeń i tendencji, relacji osobistych (do siebie, do ludzi bliskich i dalekich, do przyrody ożywionej i nieożywionej , do świata jako całości). To optymalnie zorganizowany i płynny proces życia. Przy pomocy rozwiniętej kultury psychologicznej człowiek harmonijnie uwzględnia zarówno wewnętrzne wymagania osobowości, psychiki, swojego ciała, jak i zewnętrzne wymagania społecznego i naturalnego środowiska życia.

Pojęcie „kultury psychologicznej” w swojej treści jest bliskie pojęciu „arbitralności” teorii kulturowo-historycznej L.S. Wygotski. Należy jednak zauważyć, że PC jako wyraz działania umysłu, działania podmiotu, może przejawiać się częściowo w formach nieświadomych, a niekoniecznie przy każdorazowym udziale mechanizmu mowy. Pośredniczenie w konstruowaniu planów zachowania i podejmowania decyzji, komunikacji może również odbywać się z dominującym wykorzystaniem obrazów i reprezentacji wizualnych i innych, a także schematów psychomotorycznych i preferencji emocjonalnych.

Po raz pierwszy definicja pojęcia „kultury psychologicznej” i metodologia jej badania „Potencjał kulturowy i psychologiczny” zostały opisane w książce „Psychologia samowiedzy osobowości” Motkova O.I. W treści jest bliski koncepcji „kultury aktywności umysłowej”, przedstawionej w książce o kulturoznawstwie starożytnych Chin (Abaev N.V., 1989). Dziś, zdaniem Olega Iwanowicza, koncepcja PC, czasem nadmiernie rozbudowana i niesłusznie utożsamiana z pojęciem „ogólnej kultury” jednostki, mocno wkroczyła na pole badań nad osobowością i jej rozwojem.

Kołmogorowa L.S. twierdzi, że liczy się wiedza osoby o tym, jak najlepiej zachowywać się w różnych sytuacjach życiowych. Jednak bez ich wewnętrznej akceptacji jako istotnych dla siebie, bez przekształcenia ich w wewnętrzne wartości, pozostają tylko informacją, która nie ma szczególnego znaczenia, a zatem nie motywuje do odpowiedniego zachowania. W rozwoju PC (głównie w rozwoju osobistym) ważne jest zarówno stymulowanie chęci uczenia się optymalnego zachowania, jak i trenowanie sposobów rozsądnego zachowania.

Tak więc rozwinięty komputer PC jest uważany za rozsądną samoorganizację i samorealizację swoich aspiracji, biorąc pod uwagę wewnętrzne potrzeby, możliwości i cechy środowiska. Kultura psychologiczna wraz z optymalnym sposobem życia i rozwiniętymi wartościami duchowymi zapewnia trwałe harmonijne funkcjonowanie osobowości i jest jednocześnie jednym z jej przejawów. Jest ważną częścią ogólnej kultury osoby i jej integralnej harmonii, a ostatecznie służy jako osobisty środek optymalnego spełnienia pragnień i celów jednostki, zapewniając „dobre życie”.

Kultura psychologiczna wraz z optymalnym stylem życia zapewnia zrównoważone harmonijne funkcjonowanie osobowości i jest także jej wyrazem.

Harmonijne funkcjonowanie przejawia się w::

Dominujący dobry stan zdrowia;

głębokie zrozumienie i akceptację siebie;

Pozytywne orientacje harmonizujące w kierunku konstruktywnej komunikacji i zarządzania biznesem, kreatywnej zabawy itp.;

Wysoka satysfakcja z życia - charakter ich komunikacji, przebieg spraw, ich zdrowie, styl życia, proces twórczy;

Wysoki poziom samoregulacji (ale nie za wysoki!) z własnymi pragnieniami, emocjami i działaniami, przyzwyczajeniami, procesem rozwoju itp.

Jak widać z tej listy przejawów „dobrego życia”, jest to

cecha holistyczna i wyraża się w różnych psychologicznych aspektach życia człowieka: w przeżyciach emocjonalnych i postrzeganiu siebie, w przejawach motywacyjnych i poznawczych oraz w zachowaniu. „Dobre życie” człowieka zapewnia optymalny zestaw wielokierunkowych dążeń i zainteresowań jego osobowości, przewaga motywacji pozytywnych nad negatywnymi oraz harmonijne funkcjonowanie w ogóle.

Centralną postacią kultury jest człowiek, bo kultura to świat człowieka. Kultura to rozwój duchowych i praktycznych zdolności i potencjałów osoby oraz jej wcielenie w indywidualny rozwój ludzi. Poprzez włączenie człowieka w świat kultury, którego treścią jest sam człowiek w całym bogactwie jego zdolności, potrzeb i form istnienia, realizuje się zarówno samookreślenie osobowości, jak i jej rozwój. Jakie są główne punkty tej kultywacji? Pytanie jest złożone, ponieważ warownie te są unikalne w swojej specyficznej treści, w zależności od uwarunkowań historycznych.

Najważniejszym momentem w tym procesie jest ukształtowanie się rozwiniętej samoświadomości, czyli umiejętność adekwatnej oceny nie tylko swojego miejsca w społeczeństwie, ale także własnych zainteresowań i celów, umiejętność planowania własnej drogi życiowej, realnej oceny różnych sytuacji życiowych, gotowość
do realizacji racjonalnego wyboru linii postępowania i odpowiedzialności za ten wybór, wreszcie umiejętności trzeźwej oceny własnego zachowania i działań.

Zadanie kształtowania rozwiniętej samoświadomości jest niezwykle trudne, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że wiarygodny rdzeń samoświadomości może i powinien być światopoglądem jako rodzajem ogólnej zasady orientacyjnej, która pomaga nie tylko rozumieć różne konkretne sytuacje, ale także planować i modelować swoją przyszłość.

Konstrukcja sensownej i elastycznej perspektywy, która jest zbiorem najważniejszych orientacji wartości, zajmuje szczególne miejsce w samoświadomości jednostki, w jej samookreśleniu, a tym samym charakteryzuje poziom kultury jednostki . Nieumiejętność konstruowania, rozwijania takiej perspektywy wynika najczęściej z rozmycia samoświadomości jednostki, braku w niej rzetelnego jądra światopoglądowego.

Taka niezdolność często pociąga za sobą zjawiska kryzysowe w rozwoju człowieka, które wyrażają się w zachowaniach przestępczych, w nastrojach skrajnej beznadziejności, w różnych formach nieprzystosowania.

Rozwiązanie rzeczywistych problemów człowieka z bycia na ścieżkach rozwoju kulturowego i samodoskonalenia wymaga wypracowania jasnych wytycznych światopoglądowych. Jest to tym ważniejsze, jeśli weźmie się pod uwagę, że człowiek jest nie tylko działającą, ale i samozmienną istotą, zarówno podmiotem, jak i rezultatem swojego działania.

Edukacja zajmuje ważne miejsce w kształtowaniu osobowości, jednak koncepcje edukacji i kultury nie są całkowicie zbieżne. Edukacja to najczęściej posiadanie znacznego zasobu wiedzy, erudycja osoby. Jednocześnie nie obejmuje szeregu tak ważnych cech osobowości, jak kultura moralna, estetyczna, środowiskowa, kultura komunikacji itp. A bez podstaw moralnych sama edukacja może się okazać po prostu niebezpieczna, a rozwinięty przez edukację umysł, nie poparty kulturą uczuć i sferą silnej woli, jest albo bezowocny, albo jednostronny, a nawet ułomny w swoich orientacjach.

Dlatego tak ważne jest połączenie edukacji i wychowania, połączenie rozwiniętego intelektu i zasad moralnych w edukacji oraz wzmocnienie szkolenia humanitarnego w systemie wszystkich instytucji edukacyjnych od szkoły po akademię.

Kolejnymi przełomami w kształtowaniu kultury osobowości są duchowość i inteligencja. Pojęcie duchowości w naszej filozofii do niedawna było uważane za coś właściwego tylko w granicach idealizmu i religii. Teraz staje się jasna jednostronność i niższość takiej interpretacji pojęcia duchowości i jej roli w życiu każdego człowieka. Czym jest duchowość? Głównym znaczeniem duchowości jest bycie człowiekiem, tj. bądź humanitarny wobec innych ludzi. Prawda i sumienie, sprawiedliwość i wolność, moralność i humanizm są rdzeniem duchowości. Antypodą ludzkiej duchowości jest cynizm, charakteryzujący się pogardliwym stosunkiem do kultury społeczeństwa, do jej duchowych wartości moralnych. Ponieważ osoba jest zjawiskiem dość złożonym, w ramach interesującego nas problemu można wyróżnić kulturę wewnętrzną i zewnętrzną. Opierając się na tym drugim, człowiek zwykle przedstawia się innym. Jednak samo to wrażenie może być mylące. Czasami cynik, który gardzi normami ludzkiej moralności, może chować się za pozornie wyrafinowanymi manierami. Jednocześnie osoba, która nie chwali się swoim kulturowym zachowaniem, może mieć bogaty świat duchowy i głęboką kulturę wewnętrzną.

Trudności ekonomiczne, jakich doświadcza nasze społeczeństwo, nie mogły nie pozostawić śladu w duchowym świecie człowieka. Konformizm, pogarda dla praw i wartości moralnych, obojętność i okrucieństwo – wszystko to jest owocem zobojętnienia na moralne podstawy społeczeństwa, które doprowadziło do powszechnego braku duchowości.

Warunki przezwyciężenia tych moralnych i duchowych deformacji są w zdrowej gospodarce, w demokratycznym systemie politycznym. Nie mniej ważne w tym procesie jest szerokie zapoznanie się z kulturą światową, rozumienie nowych warstw rodzimej kultury artystycznej, w tym rosyjskiej za granicą, rozumienie kultury jako jednego wielopłaszczyznowego procesu życia duchowego społeczeństwa.

Przejdźmy teraz do pojęcia „inteligencji”, które jest ściśle związane z pojęciem duchowości, choć nie pokrywa się z nim. Od razu zastrzeż, że inteligencja i inteligencja to różne pojęcia. Pierwsza obejmuje pewne cechy społeczno-kulturowe osoby. Drugi mówi o jego statusie społecznym, otrzymał specjalne wykształcenie. Naszym zdaniem inteligencja oznacza wysoki poziom ogólnego rozwoju kulturowego, moralną rzetelność i kulturę, uczciwość i prawdomówność, bezinteresowność, rozwinięte poczucie obowiązku i odpowiedzialności, wierność własnemu słowu, wysoko rozwinięte poczucie taktu i wreszcie, że złożone połączenie cech osobowości, które nazywa się przyzwoitością. Ten zestaw cech oczywiście nie jest kompletny, ale wymieniono główne.

W kształtowaniu kultury osobowości duże miejsce zajmuje kultura komunikacji. Komunikacja to jedna z najważniejszych dziedzin życia człowieka. To najważniejszy kanał przekazywania kultury nowemu pokoleniu. Brak komunikacji między dzieckiem a dorosłymi wpływa na jego rozwój. Szybkie tempo współczesnego życia, rozwój komunikacji, struktura osadnictwa mieszkańców dużych miast często prowadzą do przymusowej izolacji człowieka. Telefony zaufania, kluby zainteresowań, sekcje sportowe – wszystkie te organizacje i instytucje pełnią bardzo ważną pozytywną rolę w konsolidacji ludzi, tworzeniu sfery komunikacji nieformalnej, tak ważnej dla aktywności twórczej i reprodukcyjnej człowieka, oraz utrzymywaniu stabilnej struktury psychicznej człowieka. osoba.

Wartość i skuteczność komunikacji we wszystkich jej formach - oficjalnej, nieformalnej, komunikacji w rodzinie itp. - w decydującym stopniu zależą od przestrzegania elementarnych wymagań kultury komunikacji. Przede wszystkim jest to pełen szacunku stosunek do osoby, z którą się komunikujesz, brak chęci wzniesienia się nad nią, a tym bardziej wywierania na nią presji swoim autorytetem, aby zademonstrować swoją wyższość. Jest to umiejętność słuchania bez przerywania rozumowania przeciwnika. Sztuki dialogu trzeba się nauczyć, co jest dziś szczególnie ważne w warunkach systemu wielopartyjnego i pluralizmu opinii. W takim środowisku zdolność do udowodnienia i uzasadnienia swojej pozycji w ścisłej zgodności z surowymi wymogami logiki oraz obalania przeciwników równie logicznym rozumem, bez niegrzecznych ataków, nabiera szczególnej wartości.

Ruch w kierunku humanitarnego, demokratycznego systemu społecznego jest po prostu nie do pomyślenia bez zdecydowanych zmian w całej strukturze kultury, ponieważ postęp kultury jest jedną z zasadniczych cech postępu społecznego w ogóle. Jest to tym ważniejsze, jeśli weźmie się pod uwagę, że pogłębianie się rewolucji naukowo-technicznej oznacza zarówno wzrost wymagań co do poziomu kultury każdego człowieka, jak i stworzenie do tego niezbędnych warunków.

13.4. Kultura jako warunek istnienia i rozwoju cywilizacji

Pojęcie cywilizacji pochodzi od łacińskiego słowa obywatelski - „obywatel”. Według większości współczesnych badaczy cywilizacja to etap kultury po barbarzyństwie, który stopniowo przyzwyczaja człowieka do celowych, uporządkowanych wspólnych działań z jego własnym gatunkiem, co stwarza najważniejszą przesłankę dla kultury. Tak więc „cywilizowane” i „kulturowe” są postrzegane jako pojęcia tego samego porządku, ale cywilizacja i kultura nie są tożsame (system współczesnej cywilizacji, charakterystyczny dla rozwiniętych krajów Europy Zachodniej, USA i Japonii, jest taki sam, chociaż formy kultury we wszystkich krajach są różne). W innych przypadkach termin ten jest używany w odniesieniu do pewnego poziomu rozwoju społeczeństwa, jego kultury materialnej i duchowej. Jako podstawę do podkreślenia formy cywilizacji przyjmuje się znaki regionu lub kontynentu (cywilizacja starożytnego basenu Morza Śródziemnego, cywilizacja europejska, cywilizacja wschodnia itp.). W taki czy inny sposób wykazują one realne cechy, które wyrażają wspólność losów kulturowych i politycznych, uwarunkowań historycznych itp., ale należy zauważyć, że podejście geograficzne nie zawsze może oddawać obecność w tym regionie różnych typów historycznych, poziomów rozwój społeczności społeczno-kulturalnych. Inne znaczenie sprowadza się do tego, że cywilizacje są rozumiane jako autonomiczne, unikalne kultury, które przechodzą przez określone cykle rozwoju. Tak posługują się tym pojęciem rosyjski myśliciel NJ Danilevsky i angielski historyk A. Toynbee. Dość często cywilizacje są rozróżniane na podstawie religijnej. A. Toynbee i S. Huntington wierzyli, że religia jest jedną z głównych cech cywilizacji, a nawet definiuje cywilizację. Oczywiście religia ma ogromny wpływ na kształtowanie się świata duchowego człowieka, na sztukę, literaturę, psychologię, na idee mas, na całe życie społeczne, ale nie należy przeceniać wpływu religii, bo cywilizacja, świat duchowy człowieka, warunki jego życia i struktura jego wierzeń współzależne, współzależne i wzajemnie powiązane. Nie można zaprzeczyć, że istnieje również odwrotny wpływ cywilizacji na kształtowanie się religii. Co więcej, nie tyle religia kształtuje cywilizację, ile sama cywilizacja wybiera religię i dostosowuje ją do swoich potrzeb duchowych i materialnych. Nieco inaczej rozumiał cywilizację O. Spengler. Kontrastował z cywilizacją, która w jego mniemaniu reprezentuje zespół wyłącznie technicznych i mechanicznych osiągnięć człowieka, kultury jako sfery życia organicznego. O. Spengler przekonywał, że kultura w trakcie swojego rozwoju sprowadza się do poziomu cywilizacji i wraz z nią zmierza ku swojej śmierci. We współczesnej zachodniej literaturze socjologicznej realizowana jest idea absolutyzacji czynników materialnych i technicznych, alokacji cywilizacji ludzkiej według poziomu rozwoju technicznego i gospodarczego. Są to koncepcje przedstawicieli tzw. determinizmu technologicznego – R. Arona, W. Rostowa, J. Galbraitha, O. Tofflera.

Lista znaków, na podstawie których można wyróżnić konkretną cywilizację, jest jednostronna i nie może oddać istoty danej społeczności społeczno-kulturowej, choć w pewnym stopniu charakteryzują jej indywidualne cechy, cechy, pewne specyfiki techniczne i ekonomiczne, kulturowe. , regionalne osobliwości danego organizmu społecznego, niekoniecznie ograniczone granicami państwowymi.

W filozofii i socjologii dialektyczno-materialistycznej cywilizacja jest postrzegana jako całość materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa, które przezwyciężyło poziom zdziczenia i barbarzyństwa. W społeczeństwie pierwotnym człowiek był połączony z przyrodą i społecznością plemienną, w której społeczne, ekonomiczne i kulturowe składniki społeczeństwa praktycznie nie były rozdzielone, a same relacje wewnątrz społeczności były w dużej mierze „naturalne”. W późniejszym okresie, wraz z zerwaniem tych stosunków, kiedy do tego czasu społeczeństwo było podzielone na klasy, mechanizmy funkcjonowania i rozwoju społeczeństwa uległy zdecydowanej zmianie, wkroczyło ono w okres cywilizowanego rozwoju.

Charakteryzując ten punkt zwrotny w historii, należy podkreślić, że cywilizacja jest etapem rozwoju, na którym podział pracy, wynikająca z niego wymiana i produkcja towarowa, która łączy oba te procesy, osiągają pełny rozkwit i wytwarzają całkowita rewolucja w całym dawnym społeczeństwie.

Cywilizacja obejmuje przekształconą przez człowieka naturę cywilizowaną i środki tej przemiany, osobę, która je opanowała i potrafi żyć w kultywowanym środowisku swojego siedliska, a także zespół relacji społecznych jako formy społecznej organizacji kultury które zapewniają jego istnienie i przekształcenie. Jest to pewna społeczność ludzi charakteryzująca się pewnym zestawem wartości (technologie, umiejętności, tradycje), systemem wspólnych zakazów, podobieństwem (ale nie tożsamością) światów duchowych itp. Ale każdemu procesowi ewolucyjnemu, w tym rozwojowi cywilizacji, towarzyszy wzrost różnorodności form organizacji życia – cywilizacja nigdy nie była i nie będzie zjednoczona, pomimo technologicznej wspólnoty jednoczącej ludzkość. Zwykle zjawisko cywilizacji utożsamiane jest z pojawieniem się państwowości, choć państwo i prawo same w sobie są wytworem wysoko rozwiniętych cywilizacji. Powstają w oparciu o złożone, istotne społecznie technologie. Technologie takie obejmują nie tylko sfery produkcji materialnej, ale także energetykę, organizację wojskową, przemysł, rolnictwo, transport, łączność i działalność intelektualną. Cywilizacja powstaje dzięki szczególnej funkcji technologii, która tworzy, generuje i konstruuje adekwatne do siebie środowisko normatywne i regulacyjne, w którym żyje i rozwija się. Dziś problemami cywilizacji, ich cechami zajmuje się wielu specjalistów – filozofów, socjologów, historyków, etnologów, psychologów itp. Cywilizacyjne podejście do historii traktowane jest jako przeciwieństwo formacyjnego. Ale nie ma jasnej, ogólnie przyjętej definicji formacji i cywilizacji. Istnieje wiele różnych badań, ale nie ma ogólnego obrazu rozwoju cywilizacji, ponieważ proces ten jest złożony i sprzeczny. A jednocześnie potrzeba zrozumienia cech genezy cywilizacji i narodzin
w ich ramach fenomen kultury staje się we współczesnych warunkach wszystkim
Bardziej trafne.

Z punktu widzenia ewolucji identyfikacja formacji lub cywilizacji odgrywa ważną rolę w zrozumieniu ogromnej ilości informacji, które dostarcza proces historyczny. Klasyfikacja formacji i cywilizacji to tylko pewne perspektywy, w których bada się historię rozwoju ludzkości. Teraz zwyczajowo rozróżnia się cywilizacje tradycyjne i stworzone przez człowieka. Oczywiście taki podział jest warunkowy, ale mimo to ma sens, bo niesie ze sobą pewne informacje i może być wykorzystany jako punkt wyjścia do badań.

Cywilizacje tradycyjne nazywa się zwykle tymi, w których sposób życia charakteryzuje się powolnymi zmianami w sferze produkcji, zachowaniem tradycji kulturowych oraz reprodukcją ustalonych struktur społecznych i stylu życia na przestrzeni wielu stuleci. Zwyczaje, przyzwyczajenia, relacje między ludźmi w takich społeczeństwach są bardzo stabilne, a osobowość podporządkowana ogólnemu porządkowi i nastawiona na jego zachowanie. Osobowość w społeczeństwach tradycyjnych realizowała się jedynie poprzez przynależność do określonej korporacji i najczęściej była sztywno utrwalona w takiej czy innej wspólnocie społecznej. Osoba, która nie została włączona do korporacji, straciła jakość osobowości. Posłuszny tradycjom i okolicznościom społecznym, od urodzenia był przypisywany do określonego miejsca w systemie kastowym, musiał nauczyć się pewnego typu umiejętności zawodowych, kontynuując batutę tradycji. W kulturach tradycyjnych idea dominacji siły i władzy była rozumiana jako bezpośrednia władza jednej osoby nad drugą. W społeczeństwach patriarchalnych i azjatyckich despotyzmach władza i dominacja rozciągały się nie tylko na poddanych suwerena, ale były również sprawowane przez mężczyznę, głowę rodziny nad swoją żoną i dziećmi, których posiadał tak samo jak król lub cesarza, ciała i dusze swoich poddanych. Kultury tradycyjne nie znały autonomii jednostki i praw człowieka. Starożytny Egipt, Chiny, Indie, państwo Majów, muzułmański Wschód średniowiecza to przykłady tradycyjnych cywilizacji. Zwyczajowo odnosi się do liczby społeczeństw tradycyjnych całe społeczeństwo Wschodu. Ale jakże się różnią - te tradycyjne społeczeństwa! Jak bardzo odmienna jest cywilizacja muzułmańska od indyjskiej, chińskiej, a jeszcze bardziej od japońskiej. I każdy z nich też nie reprezentuje jednej całości - jak niejednorodna jest cywilizacja muzułmańska (Arabski Wschód, Irak, Turcja, państwa Azji Środkowej itp.).

Współczesny okres rozwoju społeczeństwa wyznacza postęp cywilizacji technogenicznej, która aktywnie podbijała coraz to nowe przestrzenie społeczne. Ten rodzaj cywilizowanego rozwoju ukształtował się w regionie europejskim, często nazywany jest cywilizacją zachodnią. Ale jest wdrażany w różnych wersjach zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie, dlatego używa się pojęcia „cywilizacji technologicznej”, ponieważ jej najważniejszą cechą jest przyspieszony postęp naukowy i technologiczny. Rewolucje techniczne, a potem naukowo-techniczne czynią cywilizację technogeniczną niezwykle dynamicznym społeczeństwem, często powodującym kilka
Pokolenia radykalna zmiana więzi społecznych - formy komunikacji międzyludzkiej.

Potężna ekspansja cywilizacji technogenicznej na resztę świata prowadzi do jej nieustannego starcia ze społeczeństwami tradycyjnymi. Niektóre zostały po prostu wchłonięte przez cywilizację technogeniczną. Inne, które doświadczyły wpływu zachodniej technologii i kultury, zachowały jednak wiele tradycyjnych cech. Głębokie wartości cywilizacji technogenicznej ukształtowały się historycznie. Ich przesłanką były osiągnięcia kultury starożytności i europejskiego średniowiecza, które rozwinęły się następnie w epoce reformacji i oświecenia i wyznaczyły system priorytetów wartości kultury technogenicznej. Człowiek był rozumiany jako istota aktywna, pozostająca w aktywnej relacji ze światem.

Idea przekształcenia świata i podporządkowania natury człowieka była najważniejsza w kulturze cywilizacji technogenicznej na wszystkich etapach jej historii, aż do naszych czasów. Za główny cel człowieka uważa się tu działalność przemieniającą. Co więcej, ideał aktywno-czynny stosunku człowieka do przyrody rozciąga się na sferę stosunków społecznych. Ideały cywilizacji technogenicznej to zdolność jednostki do dołączania do różnych społeczności i korporacji. Człowiek staje się suwerenną osobowością tylko dlatego, że nie jest związany z określoną strukturą społeczną, ale może swobodnie budować swoje relacje z innymi ludźmi, łącząc się w różne społeczności społeczne, a często w różne tradycje kulturowe. Patos przemian świata dał początek szczególnemu pojmowaniu władzy, siły i dominacji nad okolicznościami naturalnymi i społecznymi. Relacje osobistej zależności przestają dominować w warunkach cywilizacji technogenicznej (choć można znaleźć wiele sytuacji, w których dominacja realizowana jest jako siła bezpośredniego przymusu jednej osoby przez drugą) i podlegają nowym więzom społecznym. Ich istotę określa powszechna wymiana wyników działalności, która przybiera postać towaru. Władza i dominacja w tym systemie relacji obejmują posiadanie i zawłaszczanie dóbr (rzeczy, ludzkich zdolności, informacji itp.). Ważnym elementem systemu wartości cywilizacji technogenicznej jest szczególna wartość racjonalności naukowej, naukowego i technicznego spojrzenia na świat, dającego pewność, że człowiek jest w stanie, kontrolując okoliczności zewnętrzne, racjonalnie, naukowo organizować przyrodę i życie społeczne .

Przejdźmy teraz do relacji między kulturą a cywilizacją. Cywilizacja wyraża coś ogólnego, racjonalnego, stabilnego. To system relacji zapisany w prawie, tradycjach, sposobach prowadzenia biznesu i codziennych zachowań. Tworzą mechanizm gwarantujący funkcjonalną stabilność społeczeństwa. Cywilizacja określa, co jest wspólne w społecznościach, które powstają w oparciu o ten sam rodzaj technologii.

Kultura jest wyrazem indywidualnego początku każdego społeczeństwa. Historyczne kultury etnospołeczne są odbiciem i wyrazem w normach zachowania, w zasadach życia i działania, w tradycjach i zwyczajach, nie są wspólne dla różnych narodów stojących na tym samym poziomie cywilizacyjnym, ale w tym, co jest specyficzne dla ich etno - indywidualność społeczna, ich historyczne przeznaczenie, indywidualne i niepowtarzalne okoliczności ich przeszłej i obecnej egzystencji, ich język, religię, położenie geograficzne, ich kontakty z innymi narodami itp. Jeśli funkcją cywilizacji jest zapewnienie ogólnie znaczącej, stabilnej interakcji normatywnej, to kultura odzwierciedla, przekazuje i przechowuje indywidualny początek w ramach każdej danej wspólnoty.

Cywilizacja jest więc formacją społeczno-kulturową. Jeśli kultura charakteryzuje miarę rozwoju człowieka, to cywilizacja charakteryzuje społeczne warunki tego rozwoju, społeczne istnienie kultury.

To właśnie dzisiaj problemy i perspektywy współczesnej cywilizacji nabierają szczególnego znaczenia ze względu na sprzeczności i problemy porządku globalnego. Mówimy o zachowaniu współczesnej cywilizacji, bezwarunkowym priorytecie uniwersalnych ludzkich interesów, w wyniku czego społeczno-polityczne sprzeczności na świecie mają swoją granicę: nie powinny niszczyć mechanizmów ludzkiego życia. Zapobieganie wojnie termojądrowej, łączenie wysiłków w przeciwdziałaniu kryzysowi ekologicznemu, w rozwiązywaniu problemów energetycznych, żywnościowych i surowcowych to niezbędne warunki zachowania i rozwoju współczesnej cywilizacji.

Kabkowa E.P. 1, Stukałowa O. W. 2

1. Doktor nauk pedagogicznych, kierownik. Laboratorium Integracji Sztuki i Światowej Kultury Artystycznej Instytutu Edukacji Artystycznej Rosyjskiej Akademii Edukacji
2. Kandydat nauk pedagogicznych, starszy pracownik naukowy w Instytucie Edukacji Artystycznej Rosyjskiej Akademii Edukacji

Adnotacja:

W ciągu ostatnich 15 lat idea determinowania rozwoju osobowości poprzez rozwiązywanie wewnętrznych i zewnętrznych sprzeczności, generowanych przez paradygmat nauk przyrodniczych zakorzeniony w pedagogice rosyjskiej, została zastąpiona ideami samostanowienia, samorozwoju, samokonstrukcja, samorealizacja. Doprowadziło to do silnego włączenia koncepcji rozwoju związanych z humanistyką. W toku badania różnych aspektów tego problemu powstała wartość semantyczna koncepcja osobowości człowieka, która określa istotę rozwoju kultury człowieka poprzez stosunek do drugiego człowieka jako wartości samej w sobie, jako istoty, która ucieleśnia nieskończone możliwości rasy ludzkiej.

Problemu rozwoju kultury osobowości oczywiście nie odkryto pod koniec XX wieku. Badanie procesów indywidualnego rozwoju kultury, kształtowania się osobowości wiąże się z nazwiskami takich myślicieli jak G. Tarde, W. Wundt, O. Spengler, F. Nietzsche i inni. badanie problemu kultury osobowości wiązało się z badaniem procesów przyswajania kultury przez człowieka (J. Mead, R. Benedict, A. Kardiner i in.). W tym okresie w nauce wykształciły się następujące kategorie: „osobowość”, „socjalizacja”, „inkulturacja”, „wzorzec kulturowy”, „osobowość podstawowa lub modalna”. Badania poświęcone problematyce kształtowania się kultury osobowości mają duże znaczenie dla badania procesów rozwoju osobowości, ponieważ koncentrują się na badaniu następujących tematów: - proporcji stabilnych składników społeczno-strukturalnych i wartościowych specyficzna dla niej kultura i wzorce socjalizacji; - stosunek etnokulturowych stereotypów socjalizacji do cech struktury osobowości, przejawiających się w zachowaniu i interakcji społecznej; - powiązanie indywidualnych cech osobowości z realizacją charakterystycznych dla tego obszaru podstaw behawioralnych i moralnych. To nie przypadek, że S.L. Rubinstein wierzył, że rozwijająca się osobowość buduje swoją „ścieżkę życiową”, broniąc wyjątkowej indywidualności, świadomie podkreśla osobistą pozycję w społeczeństwie i wchodzi w relacje międzyludzkie. Człowiek może przeprowadzić cały mechanizm realizacji swoich potencjałów na poziomie twórczym, wykazując uniwersalność, oryginalność i indywidualność. Problem kultury osobowości jest obecnie jednym z obszarów szerokiego kierunku teoretycznego, w którym pracują najwięksi naukowcy. W ciągu ostatnich 15 lat w naukach psychologicznych i pedagogicznych dokonał się znaczący przełom w badaniu człowieka. Idea determinowania rozwoju osobowości poprzez rozwiązywanie wewnętrznych i zewnętrznych sprzeczności, wygenerowana przez paradygmat nauk przyrodniczych zakorzeniony w pedagogice rosyjskiej, przesunął się na idee samostanowienia, samorozwoju, samokonstrukcji, samo- aktualizacja. Doprowadziło to do silnego włączenia koncepcji rozwoju związanych z humanistyką. W toku badania różnych aspektów tego problemu stworzono wartościowo-semantyczną koncepcję osobowości człowieka, która określa istotę rozwoju kultury osobowości człowieka
poprzez swój stosunek do drugiego człowieka jako wartości samej w sobie, jako istoty uosabiającej nieskończone możliwości rodzaju ludzkiego (B.S. Bratus, V.P. Zinchenko). Zidentyfikowano kryteria rozwoju kultury osobowości: zdolność do decentracji, daru z siebie i miłości jako sposób tej relacji; twórczy celowy charakter aktywności życiowej; potrzeba wolności pozytywnej; zdolność do wolnej woli; możliwość samodzielnego projektowania przyszłości; wiara w wykonalność planowanego; wewnętrzna odpowiedzialność wobec siebie i innych, przeszłych i przyszłych pokoleń; dążenie do uzyskania wspólnego sensu życia (1, 125). Uwagę naukowców zwraca się na proces asymilacji wartości moralnych jako integralnej części kultury (2, 57). W tym kontekście szczególnego znaczenia nabierają takie kategorie kultury, jak świadomość dobra i zła, pojawianie się tabu, moralne zakazy i aprobaty. Znaczący wkład w badanie kulturowych podstaw pedagogiki wnieśli krajowi filozofowie i psychologowie - M.M. Bachtin (jego idea dialogu kultur), V.S. Bibler (kultura jako dialog), L.S. Wygotski (kulturowo-historyczne podejście do rozwoju osobowości), a także G.S. Batishchev i M.M. Mamardashvili (idea pola kulturowego samej osobowości i kręgu jej komunikacji). Ich praca umocniła praktyczną orientację szkoły narodowej, określiła jej związek ze współczesną pedagogiką. Podniesiono nowe problemy kulturowe w edukacji. Głównymi zapisami koncepcji psychoanalitycznych zwolenników idei Z. Freuda (A. Adler, K. Jung, A. Freud) są idee, że cel życia wyznacza sam człowiek: pod wpływem zadany cel, tworzy obrazy, pamięć, rozwija określone postrzeganie rzeczywistości, określone cechy charakteru, skłonności i zdolności, charakter moralny, emocje, uczucia - czyli istotne cechy kultury człowieka. W pracach największych przedstawicieli psychologii humanistycznej prace E. Fromma, A. Maslowa, V. Frankla, K. Rogersa, R. Maya, G. Allporta ujawniają niezbędne warunki humanizacji kultury jako konstruktywnej zmiany w każdej relacji międzyludzkiej: nieoceniająca pozytywna akceptacja drugiej osoby, jej aktywne empatyczne słuchanie i zgodne (szczere, pełne) wyrażanie siebie w komunikacji z nim. Kultura osobista, zdaniem K. Rogersa, nie jest formowana z zewnątrz, ale jest budowana od wewnątrz, w oparciu o wewnętrzne doświadczenie samej osoby. Postulując skoncentrowane na osobie podejście do edukacji, naukowiec przekonywał, że podstawą innowacji humanistycznych w edukacji jest zbiór wartości związanych z osobistym sposobem bycia (godność człowieka, wolny wybór i odpowiedzialność za jego konsekwencje) (3) . A. Maslow definiuje jako główną ideę samorealizacji osobowości - rozwój, kształtowanie osobowości, ujawnianie jej osobistych zdolności i zdolności, ciągłe pragnienie samorealizacji, wyrażania siebie, manifestacja wartości egzystencjalnych. Naukowiec stworzył hierarchię potrzeb, którą nazwano „piramidą Maslowa”. Badacz wprowadza w strukturę najwyższych wartości kultury 15 definicji, wśród których ważne miejsce zajmują: prawda, piękno, dobro, jedność i integralność, akceptacja siebie i innych, skłonność do myślenia problemowego, altruizm, tolerancja, cele życiowe na dużą skalę itp. (4). Ważnym wkładem w zrozumienie problemu rozwoju kultury osobowości są idee V. Frankla, który ustalił, że kultura osobowości kształtuje się na zasadzie dialogu wewnętrznego, głosu sumienia jako „organu semantycznego”. Naukowiec wyróżnia trzy grupy wartości, które są kluczowe dla rozwoju kultury człowieka: wartości kreatywności, wartości doświadczenia, wartości postawy.
Praca twórcza to to, co dajemy życiu - pierwszy krok. To, co czerpiemy ze świata za pomocą doświadczania wartości, to drugi krok. Sposób, w jaki odnosimy się do losu, czyli pozycja, którą zajmujemy, to trzeci krok. Tak więc rozwój kultury osobowości w pedagogice humanistycznej jest ściśle powiązany z ideami dotyczącymi samostanowienia życiowego. Pojęcie to charakteryzuje człowieka jako podmiot jego własnego życia i własnego szczęścia i znajduje się na pierwszym miejscu w strukturze celów wychowania, stanowiąc etap samorealizacji przez człowieka jego mocnych stron i zdolności. Jednocześnie sens samostanowienia nie może być oddzielony od kontekstu osoby jako istoty społecznej: człowiek żyje dla innych ludzi, dla społeczeństwa, społeczeństwo żyje dla osoby. Samostanowienie nie może być rozumiane poza sensem życia, jest z nim ściśle związana samoocena, poświęcenie i wysoki poziom samoświadomości. Samoocena kształtuje się na dwóch poziomach: na poziomie godności jednostki dla siebie, na poziomie godności społecznej; godność wobec społeczeństwa. Tak więc w drugiej połowie XX wieku. w naukach psychologiczno-pedagogicznych głosi się ideę, że rozwój kultury osobowości powinien opierać się na zasadach humanistycznych, których istotą jest uznanie bezwzględnej wartości człowieka, pierwszeństwo jego praw do pełnej realizacji zdolności i zainteresowania. Rozwój kultury człowieka objawia się w takich kategoriach, jak odwoływanie się do drugiego człowieka, do tradycji, do najwyższych wartości moralnych i duchowych, które są w istocie humanistyczne. Znamienne, że o ile wcześniej koncepcje wychowania znalazły swoje teoretyczne uzasadnienie, głównie w filozofii i psychologii, to teraz istnieje potrzeba zaangażowania innych dziedzin wiedzy humanitarnej, przede wszystkim kulturoznawstwa. Wynika to nie tylko z potrzeby kulturowego potencjału edukacji, ale także z całego toku rozwoju reform i samej wiedzy humanitarnej, organizowania ściślejszego nieprzerwanego związku między kulturą a edukacją. Coraz więcej pedagogów jest przekonanych, że transformacja społeczeństwa jest niemożliwa poza kulturą i jej głównymi składnikami – moralnością, religią, edukacją, nauką i sztuką. Badanie zwraca uwagę na nowe spojrzenie na różne aspekty relacji między edukacją a kulturą: kulturę edukacji indywidualnej i zróżnicowane podejście do uczenia się; w sprawie treści kulturowych i technologii rozwoju uczenia się skoncentrowanego na uczniu; o kulturowych modelach instytucji edukacyjnych i kulturze ich zarządzania; o kulturze komunikacji i kontaktach przedmiotowych między nauczycielem a uczniem; o kulturze pedagogicznej (zawodowej) samego nauczyciela; na indywidualnej aktywności kulturalnej dziecka, w której dokonuje się jego kulturowe samostanowienie; na środowisko kulturowe szkoły; na środowisko kulturowe poza szkołą; o kulturze społeczno-pedagogicznej, która rozwinęła się w całym społeczeństwie; na konglomerat kultur danego społeczeństwa, który wpływa na rozwój dziecka; na szerokim społeczno-kulturowym rozumieniu przestrzeni, w której przenikają się różne przejawy życia kulturalnego, w realiach, w których dziecko się rozwija. Specyfika rozwoju kultury osobowości młodego pokolenia w naszym kraju wynika ze złożonej sytuacji społeczno-kulturowej, jaka zaistniała w Rosji na początku XXI wieku, której towarzyszy zmiana porządku społecznego, ostrość polityczna, problemy społeczno-ekonomiczne i duchowo-moralne (komplikacje struktury społecznej, ideologiczne i
pluralizm moralny, bezrobocie, drastyczne zubożenie, deformacja istniejącego systemu wartości). Wychowanie straciło w dużej mierze swój główny składnik – działania na rzecz rozwoju kultury jednostki, systemu wartości moralnych. Jednocześnie pozytywnym zjawiskiem naszych czasów jest to, że społeczeństwo zaczęło dostrzegać indywidualne cele jednostki, w tym wyjątkowość każdego człowieka, jego prawo do osobistej strategii rozwoju. Społeczno-kulturowe cechy obecnego kryzysu wiążą się z załamaniem dotychczasowych relacji między podmiotami działalności kulturalnej. W sferze oświaty takie załamanie spowodowane jest także manifestacją fundamentalnie nowego (dla rosyjskiej mentalności masowej) rozumienia edukacji jako działalności kulturalnej zorientowanej na osobowość. Niewątpliwie znaczące zmiany w strukturze orientacji kulturowych, związane ze złożonym procesem ustanawiania humanistycznych i demokratycznych zasad w dziedzinie edukacji, które często wchodzą w ostry konflikt z surowymi regułami gospodarki rynkowej, dyktują nowe, bardziej elastyczne, wolne od dogmat ideologiczny i konkluzje polityczne w podejściu do edukacji i edukacji. Obecnie zarysowane zostały w kraju kierunki odnowionego podejścia do rozwoju kultury osobowości młodego pokolenia. Opracowano: - Program rozwoju edukacji w systemie edukacji Rosji na lata 1999-2001, który określił cele, zadania i kierunki poprawy organizacji edukacji w systemie edukacji w perspektywie długoterminowej; - „Federalny Program Rozwoju Edukacji” (1999); - „Narodowa Doktryna Edukacji w Federacji Rosyjskiej” (2000); - „Koncepcja modernizacji rosyjskiego szkolnictwa do 2010 roku”; - Międzyresortowy program ogólnopolski, który koncentruje swoje działania na opracowaniu metodologii przewidywania pracy edukacyjnej w oparciu o monitorowanie funkcjonowania kompleksu edukacyjnego oraz systemu informacyjno-analitycznego „Edukacja i rozwój dzieci w Federacji Rosyjskiej”, legislacyjne wsparcie bycie studentami, zgodnie z Konwencją ONZ. Oczywistym jest, że nowoczesna szkoła powinna działać w logice potrzeb edukacyjnych ucznia, zapewniając wysokiej jakości edukację i wychowanie, pozwalające na adekwatne poruszanie się i właściwe działanie w aktualnej sytuacji społeczno-kulturowej. W procesie wychowawczym wartości kultury nie są przekazywane uczniowi w formie skończonej, ale wznoszenie się jednostki do wartości odbywa się w oparciu o uniwersalne dialektyczne podnoszenie potrzeb. W tych warunkach problem stworzenia domowej koncepcji rozwoju kultury osobowości uczniów jest dotkliwy. Koncepcja formacji duchowej rosyjskiej mentalności filozofa edukacji B.S. Gershunsky uważa socjalizację jednostki za hierarchiczną „drabinę” edukacyjną, w której człowiek wspina się na coraz wyższe wyniki edukacyjne. Strukturalny łańcuch osiągnięć – etapy rozwoju osobistego: „mentalność” „kultura” „kompetencje zawodowe” „edukacja” „piśmienność”
W poszukiwaniu konstruktywnego mechanizmu duchowej integracji społeczeństw, nauczyciel-filozof proponuje działania zorientowane na praktykę, do których należy dialog religii i dialog kultur. „Każdy człowiek jest nie tylko biernym konsumentem mentalności, która się przed nim rozwinęła. Jest także „generatorem”, „producentem” duchowych przeżyć, odzwierciedlających jego indywidualność. Osoba jest wyjątkowa przede wszystkim pod względem wkładu, który, choć potencjalnie, może wnieść w mentalność społeczeństwa. Wkład ten może być różny w zależności od skali i przymiotów duchowych jednostki, ale musi koniecznie mieć miejsce” (7, 195-196). Współcześni nauczyciele domowi opracowują nowe modele rozwoju kultury osobowości uczniów w różnym wieku w oparciu o zmienność praktyk edukacyjnych, rozszerzając inicjatywę wszystkich podmiotów procesu edukacyjnego, wzmacniając humanitarną i aktywną orientację edukacji, tworząc holistyczną przestrzeń edukacyjna szkoły i placówki dokształcania, optymalizacja procesów duchowej i moralnej socjalizacji i indywidualizacji uczniów, wielokulturowość procesu edukacyjnego (I.B. Shulgina, E.B. Beregovaya, L.M. Vaisova, T.B. Gerasimova). Działania instytucji edukacyjnych, w których testowane są te modele, wyróżnia różnorodność celów, treści i sposobów organizacji zadań edukacyjnych. Cechuje je jedność w rozumieniu uznania osobowości rozwijającej się osoby za najwyższą wartość społeczną, stosunek do ucznia jako podmiotu, humanistyczne podejście do budowania relacji w procesie edukacyjnym, zapoznanie uczniów z uniwersalnymi wartościami ludzkimi i kształtowanie na ich podstawie zachowań adekwatnych do tych celów. Proces edukacyjny w tych szkołach to zespół warunków swobodnego samostanowienia jednostki, gdy decydującymi kryteriami rozwoju kultury osobowości dziecka jest wychowanie wartości moralnych i duchowych oraz „przydatność” szkoły w bliskie i dalekie społeczeństwo (5). Ważnymi czynnikami systemotwórczymi tego procesu są: - atmosfera twórczych poszukiwań w szkole; - kształtowanie zachowań demokratycznych wśród uczniów w oparciu o tworzenie warunków do edukacji wartości demokratycznych; - tworzenie szczególnych sytuacji, które zachęcają do zrozumienia wartości kultury, do dokonania moralnego wyboru; - wykorzystanie różnorodnych sposobów rozwiązywania docelowych postaw pedagogicznych; - wychowanie duchowości w osobowości ucznia i rozwój jego kultury indywidualnej w procesie twórczej pracy twórczej (wychowawczej, pracowniczej, fizycznej, estetycznej). Jak pokazują najnowsze badania, rozwój kultury osobowości odbywa się szczególnie skutecznie, dzięki zmienności, elastyczności i mobilności edukacji dodatkowej. Edukacja wielokulturowa ma dziś szczególne znaczenie. Wzywa się instytucje edukacji dodatkowej do „uruchomienia” najbardziej złożonego mechanizmu interakcji międzykulturowej. Stwarzają warunki do organicznej socjalizacji uczniów, gdy szczególnie urzeczywistnia się kształtująca się wśród młodzieży kultura obywatelska: „Ciągłość więzi wychowawczych z innymi instytucjami stwarza możliwość terminowej asertywności dziecka, odbycia przygotowania zawodowego, zwiększenia poziom przystosowania społecznego nastolatków, stwarzający warunki do kształtowania własnych wyobrażeń każdego dziecka na temat siebie i otaczającego go świata, niwelujący dewiacyjne przejawy osobowości dziecka” (6, 187). Kolejnym istotnym czynnikiem rozwoju kultury osobowości ucznia jest przekazywanie przez nauczyciela wartości kulturowych. „Kultura osobowości nauczyciela jako czynnik inicjacji
dzieci w wieku szkolnym do społecznie znaczącej wartości, praca nauczyciela na przyszłość ma ponadczasowy czynnik - humanistyczny, uniwersalny początek ”, uważa S. G. Vershlovsky. Tak więc sama kultura osobowości nauczyciela powinna już reprezentować system orientacji wartości. Wchodząc w interakcję z osobowością ucznia, system ten stanowi kulturę komunikacji, tworzy pole napięcia intelektualnego i moralnego ”(A.V. Mudrik). We współczesnej nauce pedagogicznej powstały koncepcje uzasadniające skuteczność roli nauczyciela w procesie kształtowania doświadczenia kulturowego uczniów. W tym kontekście nauczyciel staje przed trudnym zadaniem pedagogicznym zorganizowania takich form wspólnej pracy w klasie, w których wspólnie z uczniami można wypracować sposoby rozwiązywania różnych problemów kulturowych i edukacyjnych. Nauczyciel-praktyk i naukowiec-badacz E.A. Yamburg, autor koncepcji pedagogiki kulturowo-historycznej (8, 248), uważa, że ​​„przejściowy zamęt spowodowany kryzysem nadmiernych oczekiwań można i należy przezwyciężyć poprzez rozwinięcie holistycznego pedagogicznego światopoglądu głęboko zakorzenionego w historii i kulturze” (9). , 18). Przedmiotem pedagogiki Yamburga jest sfera duchowa jednostki, jej przedmiotem jest proces przekazywania wartości kulturowych kolejnym pokoleniom, celem i warunkami istnienia pedagogiki kulturowej i historycznej jest wolność duchowa, „poza którą znaczące ruchy w kulturze są niemożliwe." Podstawowa różnica między koncepcją E.A. Yamburg, że „koncentruje swoją uwagę nie tylko na wyżynach ludzkiego ducha, ale dąży do wzmocnienia podstaw przyzwoitej codziennej ludzkiej egzystencji” (9, 46). Autor koncepcji proponuje zmianę podstaw zarządzania szkołą, przesunięcie nacisku na ponowne przemyślenie wartości: „Pod pojęciem zarządzania wartością edukacji rozumiemy proces stopniowego cierpliwego przemyślenia celów edukacji przez wszystkie podmioty procesu pedagogicznego, a następnie rozwój wspólnej dla całego zespołu szkolnego kultury duchowej, która pozwala nauczycielom kierować się jedynie tradycyjnymi kryteriami uczenia się dzieci, ale uważnie rejestrować etapy ich osobistego rozwoju, które następują w miarę opanowywania przez dziecko hierarchii wartości. W pracy „Szkoła na drodze do wolności” badaczka zwraca uwagę, że dziedziczność środowiska, tradycji kulturowych i moralnych – „wszystko, co przez wieki kształtowała dusza ludu, we współczesnym języku naukowym nazywa się mentalnością . Nieważne jest liczyć na jego szybką zmianę. Na tym właśnie polega największa trudność pedagogiki kulturowo-historycznej, która dążąc do umocnienia podstaw godnej ludzkiej egzystencji, często staje przed zadaniem stopniowej zmiany mentalności” (9, 77-78). Orientując dzieci w wieku szkolnym na wartości kultury, nauczyciele opierają się również na takim pojęciu, jak „interakcja wartości”, która kojarzy się przede wszystkim z kulturą komunikacji. Problemem tym zajmowali się tacy naukowcy jak M.S. Kagan, Ya.L. Kołomiński, B.G. Łomow, A.V. Mudrik, A.V. Pietrowski. Na poziomie komunikacji między nauczycielem a uczniami zachodzi interakcja, podczas której kształtuje się kultura komunikacyjna, najważniejszy składnik kultury ogólnej jednostki. Superzadaniem szkoleń jest tworzenie warunków do rozwoju samoświadomości uczniów. Jednocześnie wartości kultury są punktem wyjścia do określenia własnego „ja”. W procesie kształtowania kultury osobowości uczniów sztuka odgrywa ogromną rolę jako źródło identyfikowania, kształtowania i rozwijania zmysłowej sfery osobowości i jej zdolności, co w każdym rodzaju działalności może przejawiać się w tworzeniu dowolny przedmiot zgodnie z prawami twórczości estetycznej. W nauce krajowej znaczenie aspektów złożonego procesu rozwoju kultury osobowości
wiąże się z ideami wzbogacania świadomości estetycznej, doświadczeń estetycznych i kulturowych, aktywowania niezależnej aktywności twórczej, tworzenia kultury artystycznej percepcji (A.I. Burov, N.I. Kiyashchenko, N.L. Leyzerov, L.P. Pechko, V.I. Samokhvalova, B.P. Yusov, L.V. Shkolyar, itp.). Rozwój kultury osobowości w procesie edukacji estetycznej ma na celu wyrobienie w uczniach świadomości potrzeby swobody manifestowania wszelkich zdolności twórczych. Generalnie kończąc rozważania nad głównymi pedagogicznymi aspektami rozwoju kultury osobowości, należy podkreślić następujące punkty: żyć w zgodzie z uniwersalną kulturą narodową, rozwijać zarówno społeczeństwo, jak i indywidualną tożsamość własnej osobowości. 2. Podstawowa kultura jednostki opiera się na niezbędnym minimum ogólnych zdolności człowieka, jego idei wartości i cech, bez których niemożliwa jest zarówno socjalizacja, jak i optymalny rozwój genetycznie poczętych darów jednostki. 3. Pedagogiczne aspekty rozwoju kultury osobowości są ściśle powiązane z sytuacją społeczno-kulturową charakterystyczną dla danego etapu rozwoju społeczeństwa, gdyż każda epoka wnosi swój własny akcent do treści wyobrażeń o istotnych cechach tego pojęcia. Tak więc w pedagogice sowieckiej wiodącym celem edukacji było ukształtowanie wszechstronnie rozwiniętej, harmonijnej osobowości, którą oczywiście można uznać za najwyższy cel edukacji, ale w rzeczywistości trudno ją osiągnąć. O wiele bardziej istotne, z punktu widzenia współczesnych wymagań społeczeństwa, jest ukształtowanie się w człowieku odpowiedniego stosunku do siebie jako indywidualności społecznej i biologicznej, do życia jako wartości najwyższej. 4. W związku z tym uzasadniono wiodące zewnętrzne i wewnętrzne ogólne przesłanki kulturowe niezbędne do nieantagonistycznego istnienia osoby i jej otoczenia, warunki ich harmonijnego rozwoju. Podstawowy kompleks kultury osobowości rozumiany jest w tym kontekście jako zdolność człowieka do samodzielnego kształtowania zasad i metod jego działania (intelektualnego, praktyczno-transformacyjnego, komunikacyjnego, wartościowego, artystycznego itp.) oraz zachowań społecznych, tj. gotowość i zdolność do samostanowienia życiowego, możliwość osiągnięcia harmonii ze sobą i otaczającym światem. 5. Szczególne znaczenie dla rozwoju kultury osobowościowej uczniów ma wpływ osobowości nauczyciela w procesie współpracy, współtworzenia, wspólnego kształtowania wartości, norm, zadań, działań społecznych, kształtowania pozycji życiowej. Przy takim podejściu rozwój kultury osobowości ucznia w klasie i na zajęciach pozalekcyjnych zaczyna się nie od wyznaczania celów dla dzieci, ale od wspólnego opracowywania celów dla aktualizacji ideałów, zrozumienia sposobów samostanowienia w praktyce życiowej. Wynika to również z potrzeby jasnego sformułowania wymagań określania indywidualnego stylu życia każdego ucznia, rozwijając jego zdolność do kulturowego samostanowienia jako podstawową cechę osobowości. 6. Wiodącym zadaniem współczesnego procesu edukacyjnego i wychowawczego jest kształtowanie kultury stosunku człowieka nie tylko do społeczeństwa, ale także do samego siebie, do jego zdrowia, stylu życia, do jego talentów, roszczeń i uczuć, do reżimu fizyczne i intelektualne powroty do czasu wolnego. 7. Obecna sytuacja społeczno-kulturowa sprawia, że ​​ważne jest rozwijanie przede wszystkim moralnych podstaw osobowości, jej orientacji na Innego i Innych. To tutaj główna sfera decentracji osobowości dziecka, jego wychodzenia poza granice własnego wewnętrznego świata w
przestrzeń do swobodnej samorozwoju. To determinuje wychowanie kultury osobowości, tolerancji i człowieczeństwa, zrozumienia Innego i cech innej kultury.
Literatura 1. Kotova I.B. Psychologia osobowości w Rosji. Wiek rozwoju // Rostów nad Donem: RGPU. - 1994. 2. Szadrikow V.D. Jakość kształcenia i standard edukacyjny //Postępowanie. raport wewn. por. „Jakość szkolnictwa wyższego: wymagania dotyczące poziomu i oceny kształcenia specjalistów w szkolnictwie wyższym. - Nowogród: NGU. - 1995. 3. Rogers K. Empatia: Per. z angielskiego. //Psychologia emocji: teksty. - M. - 1984. 4. Maslow A. Motywacja i osobowość. - N-Y., 1970. 5. Shulgina IB Kulturotwórcze rola szkoły w warunkach regionu moskiewskiego i społeczeństwa na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa i edukacji// W sob. Interdyscyplinarne zintegrowane podejście do nauczania i wychowania artystycznego (doświadczenie studiów regionalnych). - M., 2006. 6. Beregovaya EB Integracja wiedzy pedagogicznej i psychologicznej w procesie pracy nauczyciela plastyki w systemie instytucji kulturalno-oświatowych// W Sob. Interdyscyplinarne zintegrowane podejście do nauczania i wychowania artystycznego (doświadczenie studiów regionalnych). - M., 2006. 7. Własowa T.I. Diagnoza kultury indywidualnej współczesnej młodzieży szkolnej (podejście aksjologiczne) //Standardy i monitoring w edukacji. - 2002r. - nr 2. 8. Shapovalov V.A. Szkolnictwo wyższe w systemie kultury: Publikacja naukowa / Ministerstwo Edukacji Ogólnej i Zawodowej Federacji Rosyjskiej. SSU. Akademia Nauk Społecznych. - Stawropol: SGU, 1996. 9. Shapovalova I.A. Szkoła jako społeczno-kulturalne centrum wsi: aspekty formacji // Wiadomości Ministerstwa Edukacji Terytorium Stawropola. - Stawropol, 2001. 10. Gazman O.S. Kultura podstawowa i samostanowienie jednostki. Podstawowa kultura osobowości: problemy teoretyczne i metodologiczne. sob. naukowy tr. Wyd. Gazman OS - M., Izd.APN ZSRR, 1989. 11. Krylova N.V. Dziecko w przestrzeni kultury. M., 1994. 12. Połowa M. Jak zbudować Ya M., 1991. 13. Szczadrikow V.D. Filozofia edukacji i polityki edukacyjne. M., 1993. 14. Frankl V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. M., Postęp, 1990. 15. Schweitzer A. Szacunek dla życia jako podstawa estetycznego spokoju i afirmacji życia. Problemy globalne i wartości uniwersalne. M., 1989. 16. Jung K.G. Archetyp i symbol. M., Renaissance, 1991. 17. Orlova E.A. Wprowadzenie do antropologii społecznej i kulturowej. M., 1994. 18. Honigmarin J.J. Osobowość w kulturze // R. Naroll, F. Naroll. Główne nurty antropologii kulturowej. Nowy Jork, 1973.

Federalna Agencja ds. Edukacji i Nauki

Wyższe wykształcenie zawodowe

Uniwersytet Państwowy w Tula

Katedra Socjologii i Nauk Politycznych

Kurs pracy

na temat: „Wpływ kultury na rozwój osobowości”

Ukończone przez: student gr.720871

Pugaeva Olesya Siergiejewna

Tuła 2008

Wstęp

1. Socjologiczna analiza fenomenu kultury

1.1 Pojęcie kultury

1.2 Funkcje i formy kultury

1.3 Kultura jako edukacja systemowa

2. Rola kultury w życiu człowieka

2.1 Formy manifestacji kultury w życiu człowieka

2.2 Osobista socjalizacja

2.3 Kultura jako jedna z najważniejszych metod socjalizacji osobowości

Wniosek

Lista wykorzystanej literatury

Wstęp

Słowo „kultura” pochodzi od łacińskiego słowa cultura, które oznacza uprawę lub uprawę gleby. W średniowieczu słowo to zaczęło oznaczać progresywną metodę uprawy zboża, stąd powstało określenie rolnictwo lub sztuka gospodarowania. Ale w XVIII i XIX wieku zaczęto go używać w stosunku do ludzi, dlatego jeśli dana osoba wyróżniała się elegancją manier i erudycją, uważano ją za „kulturalną”. Wtedy termin ten stosowano głównie do arystokratów w celu oddzielenia ich od „niecywilizowanych” zwykłych ludzi. Niemieckie słowo Kultur oznaczało także wysoki poziom cywilizacyjny. W dzisiejszym życiu słowo „kultura” wciąż kojarzy się z operą, doskonałą literaturą, dobrą edukacją. Współczesna naukowa definicja kultury odrzuciła arystokratyczne odcienie tego pojęcia. Symbolizuje przekonania, wartości i wyrażenia (używane w literaturze i sztuce), które są wspólne dla grupy; służą usprawnieniu doświadczenia i regulacji zachowania członków tej grupy. Przekonania i postawy podgrupy są często określane jako subkultura. Asymilacja kultury odbywa się za pomocą nauczania. Kultura jest tworzona, kultura jest nauczana. Ponieważ nie jest nabywana biologicznie, każde pokolenie rozmnaża ją i przekazuje następnemu pokoleniu. Ten proces jest podstawą socjalizacji. W wyniku przyswajania wartości, przekonań, norm, zasad i ideałów następuje kształtowanie się osobowości dziecka i regulacja jego zachowania. Zatrzymanie procesu socjalizacji na masową skalę doprowadziłoby do śmierci kultury.

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, tym samym w dużej mierze reguluje ich zachowanie.

Jak ważna jest kultura dla funkcjonowania jednostki i społeczeństwa, można ocenić po zachowaniach osób nie objętych socjalizacją. Niekontrolowane lub infantylne zachowanie tak zwanych dzieci dżungli, które zostały całkowicie pozbawione kontaktu z ludźmi, wskazuje, że bez socjalizacji ludzie nie są w stanie przyjąć uporządkowanego trybu życia, opanować języka i nauczyć się zarabiać środki do życia. W wyniku obserwacji kilku „stworzeń, które nie wykazywały zainteresowania tym, co się dzieje wokół, które rytmicznie kołysały się tam i z powrotem jak dzikie zwierzęta w zoo”, osiemnastowieczny szwedzki przyrodnik. Carl Linnaeus doszedł do wniosku, że są to przedstawiciele specjalnego gatunku. Następnie naukowcy zdali sobie sprawę, że te dzikie dzieci nie mają rozwoju osobowości, co wymaga komunikacji z ludźmi. Ta komunikacja stymulowałaby rozwój ich zdolności i kształtowanie ich „ludzkich” osobowości. Na tym przykładzie udowodniliśmy trafność danego tematu.

Cel Praca ta ma udowodnić, że kultura realnie wpływa na rozwój jednostki i społeczeństwa jako całości. Aby osiągnąć ten cel, praca kursu stawia następujące: zadania :

· przeprowadzić pełną analizę socjologiczną zjawiska kultury;

zidentyfikować różne elementy i składniki kultury;

określić, w jaki sposób kultura wpływa na socjalizację jednostki.

1. Socjologiczna analiza fenomenu kultury

1.1 Pojęcie kultury

Współczesne rozumienie słowa kultura ma cztery główne znaczenia: 1) ogólny proces rozwoju intelektualnego, duchowego, estetycznego; 2) stan społeczeństwa oparty na prawie, porządku, moralności zbiega się ze słowem „cywilizacja”; 3) cechy stylu życia każdego społeczeństwa, grupy ludzi, okresu historycznego; 4) formy i wytwory działalności intelektualnej, a przede wszystkim artystycznej, takie jak muzyka, literatura, malarstwo, teatr, kino, telewizja.

Kulturę zajmują się także innymi naukami, np. etnografią, historią, antropologią, ale socjologia ma swój specyficzny aspekt badań nad kulturą. Jaka jest specyfika socjologicznej analizy kultury, która jest charakterystyczna dla socjologii kultury? Cechą charakterystyczną socjologii kultury jest odkrywanie i analizowanie wzorców przemian społeczno-kulturowych, badanie procesów funkcjonowania kultury w powiązaniu ze strukturami i instytucjami społecznymi.

Z punktu widzenia socjologii kultura jest faktem społecznym. Obejmuje wszystkie idee, idee, światopoglądy, wierzenia, przekonania, które są aktywnie podzielane przez ludzi lub są biernie rozpoznawane i wpływają na zachowania społeczne. Kultura nie tylko biernie „towarzyszy” zjawiskom społecznym, które zachodzą niejako poza kulturą i obok niej, obiektywnie i niezależnie od niej. Specyfika kultury polega na tym, że reprezentuje w świadomości członków społeczeństwa wszelkie fakty, które coś konkretnie znaczą dla danej grupy, danego społeczeństwa. Jednocześnie na każdym etapie życia społeczeństwa rozwój kultury wiąże się z walką idei, z ich dyskusją i aktywnym wspieraniem lub biernym uznaniem jednej z nich za obiektywnie słuszną. Przechodząc do analizy istoty kultury, należy wziąć pod uwagę po pierwsze, że kultura jest tym, co odróżnia człowieka od zwierząt, kultura jest cechą społeczeństwa ludzkiego; po drugie, kultura nie jest dziedziczona biologicznie, ale wymaga uczenia się.

Ze względu na złożoność, wielowarstwową, wieloaspektową, wieloaspektową koncepcję kultury istnieje kilkaset jej definicji. Posłużymy się jednym z nich: kultura to system wartości, wyobrażeń o świecie i reguł postępowania wspólnych dla ludzi związanych określonym sposobem życia.

1.2 Funkcje i formy kultury

Kultura pełni różnorodne i odpowiedzialne funkcje społeczne. Przede wszystkim, zdaniem N. Smelsera, strukturyzuje życie społeczne, czyli robi to samo, co genetycznie zaprogramowane zachowanie w życiu zwierząt. Kultura jest przekazywana z pokolenia na pokolenie w procesie socjalizacji. Ponieważ kultura nie jest przekazywana biologicznie, każde pokolenie ją reprodukuje i przekazuje następnemu pokoleniu. Ten proces jest podstawą socjalizacji. Dziecko poznaje wartości, wierzenia, normy, zasady i ideały społeczeństwa, kształtuje się osobowość dziecka. Formowanie osobowości jest ważną funkcją kultury.

Inną równie ważną funkcją kultury jest regulacja indywidualnych zachowań. Gdyby nie było norm, reguł, ludzkie zachowanie stałoby się praktycznie niekontrolowane, chaotyczne i pozbawione sensu. Jak ważna jest kultura dla życia człowieka i społeczeństwa, można ocenić, jeśli przypomnimy sobie raz jeszcze opisane w literaturze naukowej szczenięta ludzkie, które przez przypadek okazały się zupełnie pozbawione komunikacji z ludźmi i zostały „wychowane” w stadzie zwierząt, w dżungli. Kiedy je odnaleziono – po pięciu czy siedmiu latach i znowu przyszły do ​​ludzi, te dzieci dżungli nie potrafiły opanować ludzkiego języka, nie potrafiły nauczyć się uporządkowanego sposobu życia, życia wśród ludzi. Te dzikie dzieci nie miały rozwoju osobowości, co wymaga komunikacji z ludźmi. Duchowa i moralna funkcja kultury jest ściśle związana z socjalizacją. Odsłania, systematyzuje, adresuje, reprodukuje, zachowuje, rozwija i przekazuje odwieczne wartości w społeczeństwie - dobro, piękno, prawdę. Wartości istnieją jako integralny system. Zbiór wartości ogólnie przyjętych w określonej grupie społecznej, kraju, wyrażający ich szczególną wizję rzeczywistości społecznej, nazywamy mentalnością. Istnieją wartości polityczne, ekonomiczne, estetyczne i inne. Dominującym typem wartości są wartości moralne, które są preferowanymi opcjami relacji między ludźmi, ich powiązań między sobą i społeczeństwem. Kultura pełni również funkcję komunikacyjną, która umożliwia utrwalenie więzi między jednostką a społeczeństwem, dostrzeżenie związku czasów, nawiązanie połączenia postępowych tradycji, ustanowienie wzajemnego wpływu (wzajemna wymiana), wybór najpotrzebniejszych i celowe do replikacji. Można też wymienić takie aspekty celu kultury, jak bycie narzędziem rozwoju aktywności społecznej, obywatelstwo.

Złożoność rozumienia fenomenu kultury polega również na tym, że w każdej kulturze istnieją jej różne warstwy, gałęzie, sekcje.

W większości społeczeństw europejskich do początku XX wieku. istnieją dwie formy kultury. Kultura elitarna – sztuki piękne, muzyka klasyczna i literatura – była tworzona i postrzegana przez elitę.

Kultura ludowa, na którą składały się baśnie, folklor, pieśni i mity, należała do biednych. Produkty każdej z tych kultur były przeznaczone dla określonej grupy odbiorców i rzadko łamano tę tradycję. Wraz z pojawieniem się środków masowego przekazu (radio, środki masowego przekazu, telewizja, płyty, magnetofony) zatarły się różnice między kulturą wysoką a popularną. Tak powstała kultura masowa, która nie jest kojarzona z subkulturami religijnymi czy klasowymi. Media i kultura popularna są ze sobą nierozerwalnie związane. Kultura staje się „masą”, gdy jej produkty są standaryzowane i rozpowszechniane wśród ogółu społeczeństwa.

Kultura i osobowość

Kultura i osobowość są ze sobą powiązane. Z jednej strony kultura kształtuje taki czy inny typ osobowości, z drugiej osobowość odtwarza, zmienia, odkrywa nowe rzeczy w kulturze.

Osobowość jest siłą napędową i twórcą kultury, a także głównym celem jej tworzenia.

Rozważając kwestię relacji między kulturą a człowiekiem, konieczne jest rozróżnienie pojęć „człowiek”, „jednostka”, „osobowość”.

Pojęcie „człowieka” oznacza ogólne właściwości rasy ludzkiej, a „osobowość” - pojedynczego przedstawiciela tej rasy, jednostkę. Ale jednocześnie pojęcie „osobowości” nie jest równoznaczne z pojęciem „jednostki”. Nie każda jednostka jest osobą: osoba rodzi się jednostką, staje się osobą (lub nie staje się) ze względu na obiektywne i subiektywne warunki.

Pojęcie „indywidualne” charakteryzuje charakterystyczne cechy każdej konkretnej osoby, pojęcie „osobowość” oznacza duchowy obraz jednostki, ukształtowany przez kulturę w określonym środowisku społecznym jej życia (w interakcji z jej wrodzonymi cechami anatomicznymi, fizjologicznymi i psychologicznymi).

W związku z tym, rozważając problem interakcji między kulturą a osobowością, szczególnie interesujący jest nie tylko proces identyfikacji roli osoby jako twórcy kultury i roli kultury jako twórcy osoby, ale także badanie cechy osobowości, jakie kształtuje w nim kultura – intelekt, duchowość, wolność, kreatywność.

Kultura w tych obszarach najdobitniej ujawnia treść jednostki.

Wartości kulturowe są regulatorami osobistych aspiracji i działań jednostki.

Podążanie za wzorcami wartości świadczy o pewnej stabilności kulturowej społeczeństwa. Człowiek, zwracając się ku wartościom kulturowym, wzbogaca świat duchowy swojej osobowości.

System wartości, który wpływa na kształtowanie się osobowości, reguluje pragnienia i aspiracje człowieka, jego działania i działania, określa zasady jego społecznego wyboru. Jednostka jest więc w centrum kultury, na przecięciu mechanizmów reprodukcji, przechowywania i odnowy świata kultury.

Sama osobowość jako wartość stanowi bowiem wspólny duchowy początek kultury. Będąc wytworem osobowości, kultura z kolei humanizuje życie społeczne, wygładza u ludzi zwierzęce instynkty.

Kultura pozwala człowiekowi stać się osobowością intelektualną, duchową, moralną, twórczą.

Kultura kształtuje wewnętrzny świat człowieka, odsłania treść jego osobowości.

Zniszczenie kultury negatywnie wpływa na osobowość człowieka, prowadzi go do degradacji.

Kultura i społeczeństwo

Zrozumienie społeczeństwa i jego relacji z kulturą najlepiej osiągnąć poprzez systematyczną analizę bytu.

Społeczeństwo- to realne i konkretne środowisko funkcjonowania i rozwoju kultury.

Społeczeństwo i kultura aktywnie współdziałają ze sobą. Społeczeństwo stawia pewne wymagania kulturze, kultura z kolei wpływa na życie społeczeństwa i kierunek jego rozwoju.

Przez długi czas związek między społeczeństwem a kulturą był budowany w taki sposób, że społeczeństwo było stroną dominującą. Charakter kultury zależał bezpośrednio od systemu społecznego, który nią rządził (imperatywnie, represyjnie lub liberalnie, ale nie mniej zdecydowanie).

Wielu badaczy uważa, że ​​kultura powstała przede wszystkim pod wpływem potrzeb społecznych.

To społeczeństwo stwarza możliwości korzystania z wartości kulturowych, przyczynia się do procesów reprodukcji kultury. Poza społecznymi formami życia te cechy w rozwoju kultury byłyby niemożliwe.

W XX wieku. radykalnie zmienił się układ sił między dwiema stronami sfery społeczno-kulturowej: teraz stosunki społeczne uzależniły się od stanu kultury materialnej i duchowej. Czynnikiem decydującym o losach dzisiejszej ludzkości nie jest struktura społeczeństwa, ale stopień rozwoju kultury: osiągnąwszy pewien poziom, pociągnęło to za sobą radykalną reorganizację społeczeństwa, cały system zarządzania społecznego otworzył nową drogę do nawiązywanie pozytywnych interakcji społecznych – dialog.

Jego celem jest nie tylko wymiana informacji społecznych między przedstawicielami różnych społeczeństw i kultur, ale także osiągnięcie ich jedności.

W interakcji społeczeństwa i kultury istnieje nie tylko ścisły związek, ale także różnice. Społeczeństwo i kultura różnią się pod względem sposobów wpływania na człowieka i dostosowywania się do niego.

Społeczeństwo- jest to system relacji i sposobów obiektywnego wpływania na człowieka, który nie jest wypełniony wymaganiami społecznymi.

Formy regulacji społecznej są akceptowane jako pewne zasady niezbędne do istnienia w społeczeństwie. Jednak aby spełnić wymagania społeczne, konieczne są przesłanki kulturowe, które zależą od stopnia rozwoju świata kulturowego człowieka.

W interakcji społeczeństwa i kultury możliwa jest również następująca sytuacja: społeczeństwo może być mniej dynamiczne i otwarte niż kultura. Społeczeństwo może wtedy odrzucić wartości oferowane przez kulturę. Możliwa jest również sytuacja odwrotna, kiedy zmiany społeczne mogą wyprzedzić rozwój kulturowy. Ale najbardziej optymalnie zrównoważona zmiana w społeczeństwie i kulturze.