Nowe spojrzenie poszukuje i nie znajduje wielu znanych rzeczy w kulturze totalitarnej. Ale w kulturze jest wszystko, wszystko jest własne i wszystko jest ze sobą powiązane. Kultura totalitarna (jak każda inna) każdorazowo opróżnia kategorie, aby nadać im swoje własne, immanentne i konieczne znaczenie.
Nowy etap „rewolucji kulturalnej”. W sferze kultury w latach dwudziestych bolszewicy, jak poprzednio, utrzymywali w centrum uwagi starą inteligencję. Nastroje polityczne tej warstwy rosyjskiego społeczeństwa zmieniały się dalej w korzystnym dla władz kierunku, czemu w dużej mierze sprzyjało przejście do NEP-u. Pod wpływem odwrotu partii rządzącej na froncie gospodarczym, wśród inteligencji, pojawiła się pojednawcza ideologia „zmiany wekizmu” (od nazwy zbioru artykułów „Zmiana kamieni milowych”, wydanego w 1921 r. w Pradze przez byłego Kadeci i oktobryści NV Ustryałow, Yu.V. Klyuchnikov, A.V. Bobrischev-Pushkin i inni). Istota ideologicznej i politycznej platformy „smenowechowizmu” - z całą różnorodnością odcieni w poglądach jego apologetów - odzwierciedlała dwa punkty: nie walkę, ale współpracę z władzami sowieckimi w odrodzeniu gospodarczym i kulturalnym Rosji; głębokie i szczere przekonanie, że system bolszewicki „pod presją elementów życia” pozbędzie się ekstremizmu w gospodarce i polityce, ewoluując w kierunku porządku burżuazyjno-demokratycznego. Władze, dążąc do zaangażowania starej inteligencji w aktywną działalność zawodową, po raz pierwszy w latach powojennych poparły takie nastroje. Specjalistom z różnych dziedzin wiedzy (być może z wyjątkiem nauk humanistycznych) zapewniono bardziej znośne warunki życia i pracy w porównaniu z większością populacji. Dotyczyło to zwłaszcza tych, którzy w ten czy inny sposób byli związani ze wzmocnieniem potencjału naukowego, gospodarczego i obronnego państwa.
Partia bolszewicka, ledwie umocniwszy władzę, skierowała się ku utworzeniu własnej, socjalistycznej inteligencji, oddanej reżimowi i wiernie mu służącej. „Potrzebujemy ideologicznego wyszkolenia kadr inteligencji” – mówił w tamtych latach NI Bucharin – „I wytępimy inteligencję, wypracujemy ją jak w fabryce”. W kraju otwierano nowe instytuty i uniwersytety (w 1927 było ich już 148, w czasach przedrewolucyjnych - 95.) Jeszcze w latach wojny domowej na wyższych uczelniach powstały pierwsze wydziały robotnicze (wydziały robotnicze), które w przenośni Ludowego Komisarza Oświaty AW Łunaczarskiego, stał się „sciekiem pożarowym na uniwersytety, ponieważ do 1925 r. absolwenci szkół robotniczych, do których wysyłano młodzież robotniczo-chłopską na talony partyjne i komsomolskie, stanowili połowę studentów przyjętych na uniwersytety. jednocześnie dostęp do wyższego wykształcenia był bardzo utrudniony dla osób z rodzin mieszczańsko-szlacheckich i inteligenckich.
System edukacji szkolnej przeszedł gruntowną reformę. Programy szkolne zostały zrewidowane i ukierunkowane na zaszczepienie uczniom czysto „klasowego podejścia” do oceny przeszłości i teraźniejszości. W szczególności systematyczny bieg historii został zastąpiony naukami społecznymi, w których fakty historyczne posłużyły jako ilustracja marksistowskich schematów socjologicznych, dowodzących nieuchronności socjalistycznej reorganizacji świata.
Od 1919 roku, kiedy przyjęto dekret o wykorzenieniu analfabetyzmu, rozpoczęła się ofensywa przeciwko temu odwiecznemu złu. Władze nie mogły nie zaniepokoić się okolicznością, na którą niejednokrotnie wskazywał VI Lenin – „analfabeta stoi poza polityką”, czyli okazał się mało podatny na ideologiczny wpływ bolszewickiej „agitpropu”, nieustannie rosnąca dynamika . Pod koniec lat dwudziestych. w kraju ukazywało się znacznie więcej gazet i czasopism niż w 1917 r., a wśród nich nie było ani jednego prywatnego organu drukarskiego. W 1923 r. powstało stowarzyszenie wolontariackie „Precz z analfabetyzmem!”. kierowany przez przewodniczącego Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego M. I. Kalinina. Jej działacze otworzyli tysiące punktów, kręgów, chatek do czytania, w których uczyli się dorośli i dzieci. Pod koniec lat dwudziestych. około 50% ludności potrafiło czytać i pisać (w 1917 roku 30%).
Życie literackie i artystyczne Rosji Sowieckiej w pierwszych latach porewolucyjnych wyróżniało się mnogością barw, bogactwem różnych grup twórczych i nurtów. Tylko w Moskwie było ich ponad 30. Pisarze i poeci srebrnej epoki literatury rosyjskiej nadal publikowali swoje dzieła (A. A. Achmatowa, A. Bely, V. Ya. Bryusov itp.).
Koniec „rewolucji kulturalnej”. W dziedzinie kultury nurt definiujący od początku lat 30-tych. było zjednoczenie i surowa regulacja przeprowadzona przez władze. Ostatecznie została złamana autonomia Akademii Nauk ZSRR, bezpośrednio podporządkowanej Radzie Komisarzy Ludowych. Dekretem KC Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików z dnia 23 kwietnia 1932 r. „O restrukturyzacji organizacji literackich i artystycznych” zlikwidowano liczne ugrupowania i stowarzyszenia mistrzów literatury i sztuki, a ich miejsce zajęły przez scentralizowane, wygodne i kontrolowane przez rząd „związki twórcze” inteligencji: Związek Kompozytorów i Architektów Związku (1932)…. Związek Pisarzy (1934). Związek Artystów (w 1932 r. - na szczeblu republikańskim, w skali ogólnounijnej powstał w 1957 r.). Dominujący nurt twórczy został ogłoszony „realizmem socjalistycznym”, wymagającym od twórców dzieł literatury i sztuki nie tylko opisu „rzeczywistości obiektywnej”, ale także „obrazu w jego rewolucyjnym rozwoju”, służącym zadaniu „ideologicznego przepracowania i wychowanie ludzi pracy w duchu socjalizmu”.
Ustanowienie ścisłych kanonów twórczości artystycznej i autorytarnego stylu przywództwa pogłębiło wewnętrzną niespójność w rozwoju kultury, charakterystyczną dla całego okresu sowieckiego.
W kraju w ogromnych wydaniach ukazały się książki A. S. Puszkina, M. Yu Lermontowa, L. N. Tołstoja, I. Goethego, W. Szekspira, otwarto pałace kultury, kluby, biblioteki, muzea, teatry. Chętnie sięgając po kulturę, towarzystwo otrzymywało nowe dzieła A.M. Gorkiego, M.A. Szołochowa, A.P. Gajdara, A.N. Tołstoja, B.L. Pasternaka, innych sowieckich prozaików i poetów, spektakle K.S. Stanisławskiego, VI Niemirowicza-Danczenki, VE Meyerholda, A. Tairow, NP Akimow, pierwsze filmy dźwiękowe („Podróż do życia” w reżyserii N. Ecka, „Siedem odważnych” SA Gerasimowa, „Czapajew” S. i G. Wasiliewa, „Jesteśmy z Kronsztadu” EA Dzigana oraz inne), muzyka SS Prokofiewa i DD Szostakowicza, obrazy i rzeźby VI Muchiny, A. A. Plastovej, I. D. Shadry, M. V. Grekovej, konstrukcje architektoniczne V. i L. Vesninów, A. V. Szczuszewa.
Ale jednocześnie usunięto całe warstwy historyczne i kulturowe, które nie pasowały do schematów ideologów partyjnych. Sztuka rosyjska początku wieku i twórczość modernistów lat 20. stały się praktycznie niedostępne. Z bibliotek skonfiskowano książki rosyjskich filozofów idealistów, niewinnie represjonowanych pisarzy i pisarzy emigracyjnych. Prace M. A. Bułhakowa, S. A. Jesienina, A. P. Płatonowa, O. E. Mandelstama, obraz P. D. Korina, K. S. Malewicza, P. N. Filonowa były prześladowane i wyciszane. Zniszczone zostały zabytki architektury kościelnej i świeckiej: dopiero w Moskwie w latach 30-tych. wieżę Suchariew, katedrę Chrystusa Zbawiciela, zbudowaną z publicznych datków na cześć zwycięstwa nad Napoleonem, Czerwoną i Triumfalną Bramę, klasztory Cudów i Zmartwychwstania na Kremlu oraz wiele innych pomników stworzonych talentem i pracą ludzie zostali zniszczeni.
Jednocześnie ograniczona została w każdy możliwy sposób zdolność inteligencji do uczestniczenia w życiu politycznym i wpływania na masową świadomość społeczną. W 1921 r. zniesiono autonomię szkół wyższych. Zostali oddani pod czujny nadzór organów partyjnych i państwowych. Profesorów i nauczycieli, którzy nie podzielali przekonań komunistycznych, zwolniono. W 1922 r. utworzono specjalną komisję cenzury Glavlit, która była zobowiązana do prowadzenia prewencyjnej i represyjnej kontroli nad „wrogimi atakami” na marksizm i politykę partii rządzącej, nad propagandą nacjonalizmu, ideą religijną itp. Wkrótce Dodano do niej Glavrepertkom - do kontrolowania repertuaru teatrów i imprez rozrywkowych. W sierpniu 1922 r. Z inicjatywy V. I. Lenina około 160 opozycyjnych wybitnych naukowców i osobistości kultury zostało wydalonych z kraju (N. A. Berdyaev, S. N. Bułhakow, N. O. Lossky, S. N. Prokopovich, P. A. Sorokin, S. L. Frank i inni).
Wśród nauk humanistycznych władza poświęciła szczególną uwagę historii. Został on radykalnie przerobiony i przekształcony, jak powiedział I.V. Stalin, w „potężną broń w walce o socjalizm”. W 1938 r. ukazał się „Krótki kurs historii Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików”, który stał się księgą normatywną dla sieci edukacji politycznej, szkół i uniwersytetów. Podał stalinowską wersję przeszłości partii bolszewickiej, daleką od prawdy. Ze względu na sytuację polityczną przemyślano również historię państwa rosyjskiego. O ile przed rewolucją uważany był przez bolszewików za „więzienie narodów”, to teraz przeciwnie, podkreślano wszelkimi możliwymi sposobami jego potęgę i postępowość łączenia się z nim różnych narodów i narodowości. Sowieckie państwo wielonarodowe pojawiło się teraz jako następca cywilizacyjnej roli przedrewolucyjnej Rosji.
Prawdziwy boom przeżywała w latach 30. XX wieku. Liceum. Państwo, odczuwając pilne zapotrzebowanie na wykwalifikowany personel, otworzyło setki nowych uczelni, głównie inżynieryjnych i technicznych, na których studiowało sześć razy więcej studentów niż w carskiej Rosji. W składzie studentów udział imigrantów od robotników sięgał 52%, chłopów prawie 17%. Specjaliści z formacji sowieckiej, na których przyspieszone szkolenie wydano trzy do czterech razy mniej środków w porównaniu do czasów przedrewolucyjnych (ze względu na skrócenie terminu i jakości edukacji, dominację form wieczorowych i korespondencyjnych itp.) w szeregi inteligencji szerokim strumieniem. Pod koniec lat 30-tych. nowe dodatki osiągnęły 90% całkowitej liczby tej warstwy społecznej.
Istotne zmiany zaszły także w gimnazjum. W 1930 r. wprowadzono w kraju powszechną edukację podstawową, aw miastach wprowadzono obowiązkową siedmioletnią naukę. Dwa lata później do szkół zapisało się 98% dzieci w wieku 8-11 lat. Dekret Rady Komisarzy Ludowych i Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików z 15 maja 1934 r. zmienił strukturę jednolitej szkoły ogólnokształcącej. Znosi się i wprowadza dwa poziomy: szkołę podstawową - od klas I do IV, średnią niepełną - od klas I do VII oraz gimnazjum - od klas I do X. Stopniowo ograniczane nieumiarkowane eksperymentowanie w zakresie metod nauczania (odwoływanie lekcji, brygadowa metoda sprawdzania wiedzy, zamiłowanie do „pedologii” z jej absolutyzacją wpływu dziedziczności i środowiska społecznego na losy dziecka itp. ). Od 1934 r. przywrócono nauczanie historii świata i Rosji, jednak w interpretacji marksistowsko-bolszewickiej wprowadzono stabilne podręczniki do wszystkich przedmiotów szkolnych, ścisły rozkład zajęć i przepisy wewnętrzne.
Wreszcie w latach 30-tych. analfabetyzm, który pozostał udziałem wielu milionów ludzi, został w dużej mierze pokonany przez zdecydowany atak. Ważną rolę odegrała tu ogólnounijna akcja kulturalna, rozpoczęta w 1928 r. z inicjatywy Komsomołu pod hasłem „Kompetentni, wychowuj analfabetów”. Wzięło w nim udział ponad 1200 tysięcy lekarzy, inżynierów, studentów, uczniów, gospodyń domowych. W spisie ludności z 1939 r. podsumowano wyniki: liczba piśmiennych wśród ludności w wieku powyżej 9 lat wyniosła 81,2%. To prawda, że zachowały się dość wyraźne różnice w poziomie alfabetyzacji między starszym a młodszym pokoleniem. Wśród osób powyżej 50 roku życia liczba tych, którzy potrafili czytać i pisać, wyniosła zaledwie 41%. Na niskim poziomie pozostały również wskaźniki jakościowe poziomu wykształcenia społeczeństwa: 7,8% ludności posiadało wykształcenie średnie, a 0,6% wyższe.
Jednak w tej dziedzinie społeczeństwo sowieckie spodziewało się w najbliższej przyszłości poważnej zmiany, ponieważ ZSRR zwyciężył w świecie pod względem liczby uczniów i studentów. W tym samym czasie dokończono również rozwój pisarstwa dla mniejszości narodowych, które nigdy go nie znały. Dla lat 20-30. zostało nabyte przez około 40 ludów Północy i innych regionów.
Wojna 1941-45 częściowo rozładować duszną atmosferę społeczną lat 30., postawić wielu ludzi w warunkach, w których musieli myśleć krytycznie, działać proaktywnie i brać odpowiedzialność za siebie. Ponadto miliony obywateli radzieckich – uczestników kampanii wyzwoleńczej Armii Czerwonej (do 10 mln) i repatriantów (5,5 mln) – po raz pierwszy zmierzyły się twarzą w twarz z „rzeczywistością kapitalistyczną”. Przepaść między sposobem i poziomem życia w Europie i ZSRR była tak uderzająca, że według współczesnych doznali oni „ciosu moralnego i psychologicznego”.
I nie mógł powstrzymać się od potrząsania stereotypami społecznymi, które mocno zakorzeniły się w umysłach ludzi!
Wśród inteligencji szerzyły się nadzieje na reformy gospodarcze i złagodzenie reżimu politycznego, na nawiązanie kontaktów kulturalnych ze Stanami Zjednoczonymi, Wielką Brytanią, Francją, nie mówiąc już o krajach „demokracji ludowej”. Co więcej, szereg działań ZSRR w polityce zagranicznej wzmocnił te nadzieje. Tak więc w 1948 r. ONZ w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, podpisanej przez przedstawiciela sowieckiego, uroczyście proklamowała prawo każdego człowieka do wolności twórczości i przemieszczania się, niezależnie od granic państwowych.
Pojęcie „kultury totalitarnej” jest ściśle związane z pojęciem „totalitaryzmu” i „ideologii totalitarnej”, ponieważ kultura zawsze służy ideologii, jakakolwiek by ona nie była. Totalitaryzm jest zjawiskiem uniwersalnym, mającym wpływ na wszystkie sfery życia. Totalitaryzm to system państwowy, w którym rola państwa jest tak duża, że wpływa na wszystkie procesy w państwie, zarówno polityczne, społeczne, gospodarcze, jak i kulturowe. Kultura totalitarna to kultura masowa.
Ideolodzy totalitarni zawsze dążyli do podporządkowania sobie mas. Na przykład rewolucja październikowa wprowadziła nowy system wyższych ideałów: światową rewolucję socjalistyczną prowadzącą do komunizmu, królestwo sprawiedliwości społecznej i idealną klasę robotniczą. Ten system ideałów stał się podstawą stworzonej w latach 30. ideologii głoszącej idee „nieomylnego przywódcy” i „obrazu wroga”. Kultura była utylitarna, prymitywna. Wszystkie prace powstały realistycznie, prosto, przystępnie dla zwykłego człowieka na ulicy.
Ideologia totalitarna to „Kult walki”, który zawsze walczy z ideologią dysydentów, walczy o lepszą przyszłość itp. Na przykład hasła ZSRR: „Przeciw oddzieleniu od nowoczesności!”, „Przeciw romantycznemu zamętowi”, „Za komunizm!”, „Precz z pijaństwem!”, itd.
Wrogami są burżuazja, kułacy, woluntariusze, dysydenci (dysydenci), naukowcy i nauka w ogóle.
Kultura totalitarna to specyficzna nowa forma dyktatury, która pojawiła się w XX wieku.
1. Rozbija tradycyjną tkankę społeczną społeczeństwa, wybijając jednostkę z tradycyjnej sfery społecznej, pozbawiając ją zwykłych więzi społecznych i zastępując struktury i więzi społeczne nowymi.
Uprzemysłowienie. Kultura masowa to nowy filar społeczeństwa.
Paradoks totalitaryzmu polega na tym, że jego „twórcami” są szerokie masy ludzi, przeciwko którym się zwraca.
2. Kontrola nad wolnością myśli i tłumienie sprzeciwu.
3. Podział ludności na „naszą” i „nie naszą”.
Terror i strach są używane nie tylko jako narzędzie do niszczenia i zastraszania prawdziwych i wyimaginowanych wrogów, ale także jako zwykłe codzienne narzędzie służące do kontrolowania mas. Demonstrowanie obywatelom ich sukcesów, udowadnianie realizmu głoszonych planów czy znajdowanie przekonujących dowodów dla ludności.
4. Szczególny typ osoby.
Stawia zadanie całkowitego przekształcenia i przekształcenia człowieka zgodnie z wytycznymi ideologicznymi, zbudowania nowego typu osobowości o szczególnej budowie psychicznej, specjalnej mentalności, cechach psychicznych i behawioralnych, poprzez standaryzację, ujednolicenie indywidualnej zasady, jej rozwiązanie w masie, sprowadzenie wszystkich jednostek do pewnego rodzaju przeciętnego mianownika, stłumienie osobistej zasady w osobie. Zatem ostatecznym celem stworzenia „nowego człowieka” jest ukształtowanie jednostki całkowicie pozbawionej jakiejkolwiek autonomii.
Jednym z najważniejszych wskaźników przenikania zasad totalitarnych do wszystkich sfer życia jest „nowomowa” – nowomowa, która jest środkiem utrudniającym, jeśli nie uniemożliwiającym, wyrażanie innych form myślenia. Powstała ogromna liczba książek, obrazów, rzeźb i filmów o przywódcach. Na przykład „Pomnik V. Uljanowa - licealisty” w Uljanowsku.
Życie literackie i artystyczne Rosji Sowieckiej w pierwszych latach porewolucyjnych wyróżniało się mnogością barw, bogactwem różnych grup twórczych i nurtów. Tylko w Moskwie było ich ponad 30. Pisarze i poeci srebrnej epoki literatury rosyjskiej nadal publikowali swoje dzieła (A. A. Achmatowa, A. Bely, V. Ya. Bryusov itp.).
Koniec „rewolucji kulturalnej”. W dziedzinie kultury nurt definiujący od początku lat 30-tych. było zjednoczenie i surowa regulacja przeprowadzona przez władze. Ustanowienie ścisłych kanonów twórczości artystycznej i autorytarnego stylu przywództwa pogłębiło wewnętrzną niespójność w rozwoju kultury, charakterystyczną dla całego okresu sowieckiego.
W kraju w ogromnych wydaniach ukazały się książki A. S. Puszkina, M. Yu Lermontowa, L. N. Tołstoja, I. Goethego, W. Szekspira, otwarto pałace kultury, kluby, biblioteki, muzea, teatry. Chętnie sięgając po kulturę, towarzystwo otrzymywało nowe dzieła A.M. Gorkiego, M.A. Szołochowa, A.P. Gajdara, A.N. Tołstoja, B.L. Pasternaka, innych sowieckich prozaików i poetów, spektakle K.S. Stanisławskiego, VI Niemirowicza-Danczenki, VE Meyerholda, A. Tairow, NP Akimow, pierwsze filmy dźwiękowe („Podróż do życia” w reżyserii N. Ecka, „Siedem odważnych” SA Gerasimowa, „Czapajew” S. i G. Wasiliewa, „Jesteśmy z Kronsztadu” EA Dzigana oraz inne), muzyka SS Prokofiewa i DD Szostakowicza, obrazy i rzeźby VI Muchiny, A. A. Plastovej, I. D. Shadry, M. V. Grekovej, konstrukcje architektoniczne V. i L. Vesninów, A. V. Szczuszewa.
Sztuka rosyjska początku wieku i twórczość modernistów lat 20. stały się praktycznie niedostępne. Prace M. A. Bułhakowa, S. A. Jesienina, A. P. Płatonowa, O. E. Mandelstama, obraz P. D. Korina, K. S. Malewicza, P. N. Filonowa były prześladowane i wyciszane. Zniszczone zostały zabytki architektury kościelnej i świeckiej: dopiero w Moskwie w latach 30-tych. wieżę Suchariew, katedrę Chrystusa Zbawiciela, zbudowaną z publicznych datków na cześć zwycięstwa nad Napoleonem, Czerwoną i Triumfalną Bramę, klasztory Cudów i Zmartwychwstania na Kremlu oraz wiele innych pomników stworzonych talentem i pracą ludzie zostali zniszczeni.
Wojna 1941-45 częściowo rozładować duszącą atmosferę społeczną lat 30-tych. Wśród inteligencji powszechne były nadzieje na reformy gospodarcze i złagodzenie reżimu politycznego, na nawiązanie kontaktów kulturalnych z USA, Anglią i Francją. W 1948 r. ONZ w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, podpisanej przez przedstawiciela sowieckiego, uroczyście proklamowała prawo każdego człowieka do wolności twórczości i przemieszczania się, niezależnie od granic państwowych.
W kulturze państwa totalitarnego dominuje jedna ideologia i światopogląd. Z reguły są to teorie utopijne, realizujące odwieczne marzenie ludzi o doskonalszym i szczęśliwszym porządku społecznym, które opierają się na idei osiągnięcia fundamentalnej harmonii między ludźmi. Reżim totalitarny posługuje się sfologizowaną wersją jednej z takich ideologii jako jedynego możliwego światopoglądu, który zamienia się w rodzaj religii państwowej. Ten monopol na ideologię obejmuje wszystkie sfery życia, w szczególności kulturę. W ZSRR taką ideologią stał się marksizm, potem leninizm, stalinizm i tak dalej.
W państwie totalitarnym wszystkie bez wyjątku zasoby (zarówno materialne, jak i ludzkie, kulturowe i intelektualne) są nastawione na osiągnięcie jednego uniwersalnego celu: komunistycznego królestwa powszechnego szczęścia.
Jesteśmy bardziej przyzwyczajeni do nazwy socrealizm, ale jest to wąska nazwa narodowa, zatwierdzona kiedyś przez Stalina. Ściślej będzie mówić o kulturze totalitarnej, gdyż ten typ kultury przejawiał się dość wyraźnie nie tylko w kulturze krajowej, ale także w języku niemieckim, włoskim, hiszpańskim itd. w okresie dominacji reżimów totalitarnych w tych krajach przez faszyzm, frankizm itp.). Ale w odniesieniu do rosyjskiej kultury artystycznej nazwy te są równoważne.
W kulturze rosyjskiej badanie poetyki socrealizmu można słusznie rozpocząć od przedrewolucyjnej poezji proletariackiej i od tekstu powieści Gorkiego „Matka”. Teksty artystyczne typu socrealizmu zaczynają dominować w procesie literackim Rosji Sowieckiej od drugiej połowy lat 20. XX wieku. Jednak w pracy V.V. Majakowskiego granica między futuryzmem a socrealizmem przebiega już przez 1919 rok.
Ten subparadygmat dwudziestowiecznego artyzmu jest rodzajem regresji do bardziej archaicznego trybu świadomości. Teoria estetyki, poetyka praktyczna, cała mentalność kultury totalitarnej była reakcją autorytatywnyświadomość na sytuację samotności i rozłamu, generowaną przez kulturę samotności (symbolika - awangarda).
Choć pod wieloma względami kultura totalitarna okazała się nie tylko alternatywą dla awangardy, ale także jej bezpośrednim następcą.
Tekst socrealistyczny to tekst dyskurs władzy, wydarzenie komunikacyjne podporządkowanie i siłą przezwyciężenia samotności wewnętrznego „ja”. Nie jest to dyskurs dialogu, ale wyraźne lub dorozumiane nakaz równości, jednomyślności i podobnie myślących. W dyskursie socrealistycznym pisarz i jego publiczność (niezróżnicowani na osobny „ja” lud) waga) są współzależne. Jest komunikatywny przypadek wzajemnego podporządkowania się i wzajemnej kontroli. Tutaj autor, zgodnie z formułą V.V. Majakowski jest jednocześnie „przywódcą ludu i sługą ludu”.
Dla osoby o kulturze totalitarnej prawdziwe budowanie życia rozumiane jest jako prawdziwa kreatywność - reorganizacja wszelkiego życia zgodnie z nowymi wzorcami społecznymi. Dlatego tworzenie dzieł artystycznych, w porównaniu z tą pospolitą sprawą, odbierane jest jako mniej wartościowe i drugorzędne. Autorska postawa socrealisty opiera się na wzorcu: czyny, a nie słowa należą do wieczności, a przede wszystkim super-czyn - „socjalizm budowany w bitwach”, a nie „kawałki żelaznych sznurków”. W tym systemie wartości duchowa obiektywność słowa, języka i kultury jest zdecydowanie gorsza od znaczenia wspólnej sprawy.
Strategia komunikacyjna dyskursu socrealizmu wraz z awangardą zakłada prymat praktyki życiowej nad „śmiecią kultury”, jednocześnie nie akceptuje postawy wobec autoekspresji jednostki w sztuce. Działalność artystyczna pojmowana jest jako służba osobie piszącej na stanowisku poety. Pisarz okazuje się objęty ścisłymi relacjami hierarchicznymi: podporządkowanie przedmiotu podmiotowi, a podmiot podmiotowi. supertemat, pewne „my”, w którym nie ma miejsca na odrębne „ja” (pod tym względem znaczący jest tytuł powieści „My” E. Zamiatina, w której przedstawiona jest kultura totalitarna, ale już od wnętrze innej - neotradycjonalistycznej - świadomości). W roli obrazów neomitologicznych uosabiających transpersonalną nadpodmiotowość występują: rewolucja, partia, lud, klasa i oczywiście „Rosja, Ojczyzna, Ojczyzna”.
Dokładniej: poeta jest totalitarną personifikacją wspólnej sprawy. Od tego nadpodmiotu (zbiorowego lub uosobionego w postaci przywódcy) pisarz otrzymuje prawo, motywowane dyskursem władzy, do stosowania przemocy w sferze swojej działalności zawodowej: pozbywanie się słów, ustalanie ich hierarchii , są odrzucani, nękani. Poetyka przemocy wobec słowa jest tak głęboko zakorzeniona w artystycznej świadomości socrealizmu, że powszechnie znaną personifikacją rosyjskiej kultury poetyckiej jest A.S. Puszkin - w jubileuszowych (1937) wierszach P. Antokolsky'ego zaczyna się przypominać przesłuchującego podczas przesłuchania: „Gdyby tylko wyrwać jedyne potrzebne słowo [...] Jest przyzwyczajony od dzieciństwa // Zmiażdżyć, złamać i zmiażdżyć ” werbalna „glina”, aż stanie się „sekretną myślą człowieka”.
Ta kultura ma tendencję do tworzenia kogoś supertekst, która zawierałaby i zastępowałaby wszystkie indywidualne dyskursy: „Zaśpiewaj nam piosenkę, aby // Wszystko wiosenne pieśni ziemi” (V. Lebedev-Kumach). Ograniczony zadaniami „rzemiosła artystycznego”, funkcją „komórki zbiorowego mózgu”, zajętej odbiciem życia „w obrazach zbiorowej świadomości”, socrealista traci samoświadomość twórcy . Stąd efekt braku autora w socrealistycznym tekście.
Dla świadomości autorytarnej, zgodnie ze znaną formułą stalinowską, „nikt nie jest niezbędny”, a więc łatwo utożsamia jedną jednostkę z drugą. Prawdziwa indywidualność jest tutaj przesadzona. Zaangażowanie podmiotu nie w obiektywność życia, ale w nadpodmiotowość („siła cząstek”) wymaga osobowości dezaktualizacja, bezinteresowne odrzucenie nadmiaru (jak na kulturę totalitarną) indywidualności, redukcja jaźni, zatarcie twarzy. Uniżanie siebie i samozapominanie (aż do bezimiennych) są głównymi motywami w kulturze totalitarnej, związanymi z dezaktywacją osobistej zasady w człowieku. Zgodnie z autorytarną logiką to właśnie zapominanie o sobie, a nie samorealizacja, jest najskuteczniejszym sposobem włączenia się we wspólną sprawę: „Każdy z nas zapomina o sobie […] robi to, co najlepsze na świecie” ( E. Bagritskiego).
Kultywuje praktykę artystyczną kultury totalitarnej rola funkcjonalna droga samookreślenia osoby, gdy samookreślenie oznacza przeobrażenie się, wciśnięcie w ramy nakazów, zakazów i wzorców. Aksjomatyczne pod tym względem są formuły V.V. Majakowski „uczył się świadomości” i „uczynił z kimś życie”. Estetyczna dominanta artyzmu kultury totalitarnej staje się heroiczna dezaktualizacja, gdy dokonuje się wyczynu (aż do samozniszczenia) w imię siły hiperpodmiotu, do którego wola samouszczuplonej osobowości należy niepodzielnie.
Myślenie totalitarne jest zgodne z awangardą w tym sensie, że nie zna również kategorii „swoje”. Ale każdy „inny” tutaj jest albo tautologicznie „nasz” (tak samo jak każdy z „my”), albo alternatywnie „obcy” (wróg). Autorytarny ideologem wroga jest integralną współrzędną tego artystycznego świata. Lojalność wobec własnego („naszego”) i morderczość w stosunku do wszystkiego, co obce (inne), jest rodzajem nerwu głównego mentalności, która sama siebie nazywała socrealizmem.
Jak M.N. Lipowiecki, „socjalistyczna konstrukcja estetyczna, która doświadczyła pewnej mutacji w latach pierwszej „odwilży”, dał początek „socjalistycznemu realizmowi z ludzką twarzą” (wyrażenie Siergieja Dowłatowa), a w latach osiemdziesiątych znajdujemy żywe przykłady ten nurt w opowiadaniach B. Wasiliewa, powieściach Vl. Maksimow, proza D. Granina, a nawet w powieściowym cyklu głównego przeciwnika socjalizmu i socrealizmu - Aleksandra Sołżenicyna. W tego typu utworach „autorytarny charakter narracji, podporządkowanie osobistego losu bohatera jakiejś ogólnej konieczności historycznej, schematyzm, z jednej strony ciążenie ku formom panoramicznym, z drugiej sentymentalno-dydaktyczne; dane konfliktu i jego predeterminacja itp. […] Jeśli „klasyczny” socrealizm był zdominowany przez ideologię marksistowską, partyjno-sowiecką, to tutaj […] ideologia jest antymarksistowska, antysowiecka, antypartyjna […] Ale ideologia, a nie filozofia artystyczna! Dlatego we wszystkich tych i innych pracach nieuchronnie pojawia się proces destrukcji integralności artystycznego świata, „odklejanie się” formy od treści.
Kultura Rosji w XX wieku jest integralną częścią kultury europejskiej i światowej. Ten okres jest jednym z najtrudniejszych do studiowania. Co powoduje te trudności?
Przede wszystkim ogólne czynniki, które determinują specyfikę procesu społeczno-kulturowego w czasach nowożytnych. Rosja przeżyła dwie wojny światowe w XX wieku, odczuła wpływ postępu naukowego i technologicznego, przejście do cywilizacji informacyjnej. W tym okresie procesy kulturowe, wzajemne oddziaływanie kultur i dynamika stylistyczna uległy znacznemu przyspieszeniu.
Złożoność analizy kultury Rosji w czasach nowożytnych polega także na tym, że zawsze łatwiej jest ocenić epokę odległą od badacza o wiele dziesięcioleci, a jeszcze lepiej - wieki. Współczesnym trudniej jest dostrzec trendy, które ujawnią się później, będą bardziej zrozumiałe dla naszych potomków.
Rosja w XX wieku działała jako katalizator procesów społeczno-kulturowych na planecie. Rewolucja październikowa doprowadziła do podziału świata na dwa systemy, tworząc konfrontację ideologiczną, polityczną i militarną między dwoma obozami. Rok 1917 radykalnie zmienił losy narodów byłego Imperium Rosyjskiego. Kolejny zwrot, który zapoczątkował znaczące zmiany w rozwoju cywilizacji ludzkiej, rozpoczął się w Rosji w 1985 roku. Jeszcze większy rozmach nabrał pod koniec XX wieku. Wszystko to należy wziąć pod uwagę przy ocenie procesów społeczno-kulturowych zarówno we współczesnej Rosji, jak iw Rosji okresu sowieckiego.
Sprzeczne i złożone procesy zachodzące w sferze społeczno-politycznej i gospodarczej, pozycja ZSRR na arenie międzynarodowej wywarła istotny wpływ na rozwój kulturalny drugiej połowy XX wieku. Od tych czynników zależało finansowanie kultury, międzynarodowe kontakty osobistości literatury, nauki i sztuki, skala zaangażowania w życie kulturalne szerokich mas ludności.
O aktualności tematu badawczego decyduje znaczenie i konieczność zrozumienia rozwoju kultury rosyjskiej, jednym z etapów tego procesu była epoka totalitaryzmu.
Pojęcie „kultury totalitarnej” jest ściśle związane z pojęciem „totalitaryzmu” i „ideologii totalitarnej”, ponieważ kultura zawsze służy ideologii, jakakolwiek by ona nie była. Dlatego, aby zrozumieć, czym jest kultura totalitaryzmu, powinniśmy powiedzieć trochę o tym, co nazywa się totalitaryzmem, społeczeństwem totalitarnym.
Zacznijmy od pojęcia „totalitaryzmu”. Słowo „ogółem” oznacza „całość, całość”. Totalitaryzm jest zjawiskiem uniwersalnym, mającym wpływ na wszystkie sfery życia. Można powiedzieć, że totalitaryzm to system polityczny, w którym rola państwa (rządu) jest tak duża, że wpływa na wszystkie procesy w państwie, czy to polityczne, społeczne, gospodarcze czy kulturowe. W rękach państwa są wszystkie wątki zarządzania społeczeństwem.
Charakterystyczną cechą reżimu w ZSRR jest to, że władza nie opiera się na prawach i konstytucji. Niemal wszystkie prawa człowieka zostały zagwarantowane w stalinowskiej konstytucji, które praktycznie nie zostały wdrożone w praktyce. To nie przypadek, że pierwsze przemówienia dysydentów w ZSRR odbywały się pod hasłami przestrzegania konstytucji.
Symptomatyczne są też brutalne metody wybierania niektórych osób do władz państwowych. Wystarczy przypomnieć tak ciekawy fakt: ogłoszenie w telewizji wyników głosowania zostało zatwierdzone przez Prezydium KC KPZR na dwa dni przed wyborami.
Państwo totalitarne ma kulturę totalitarną. ZSRR jest państwem totalitarnym, jak już zrozumieliśmy z powyższego, dlatego ZSRR musi mieć kulturę totalitarną. Co to jest – kultura totalitarna, czym różni się od kultury państwa prawnego, dowiemy się teraz. W tym celu rozważymy główne aspekty kultury totalitarnej 1 .
Kultura totalitarna to kultura masowa
Ideolodzy totalitarni zawsze dążyli do podporządkowania sobie mas. I to właśnie masy, bo ludzie pomyślani byli nie jako jednostki, ale jako elementy mechanizmu, elementy systemu zwanego państwem totalitarnym. Znajduje to odzwierciedlenie w kulturze.
W kołchozie wszyscy chłopi zbierali się na wiejskim zebraniu, na którym omawiano pilne problemy i ogłaszano decyzje partii w tym czy innym problemie. Jeśli we wsi odbywał się proces przeciwko jakiemuś kułakowi, to zbierali się wszyscy ludzie: wszystko było orientacyjne, to była cała akcja. Ogromne masy ludzi zbierały się na demonstracjach, wiecach, niosły ogromne obrazy Lenina, Stalina, słuchały płomiennych przemówień mówców, którzy mówili im, co oni (lud) muszą zrobić i co zrobią, aby osiągnąć lepszą przyszłość.
Kultura była masowo utylitarna, można by nawet powiedzieć, że prymitywna. Społeczeństwo, lud został pomyślany jako masa, w której wszyscy są równi (nie ma osobowości, są masy). W związku z tym sztuka powinna być zrozumiała dla wszystkich. Dlatego wszystkie prace powstały realistycznie, prosto, przystępnie dla przeciętnego laika. Zdjęcia – najczęściej pejzaże, sceny z życia robotników lub portrety przywódców; muzyka prosta, bez skomplikowanych kompozycji, rytmiczna, energiczna; w literaturze - bohaterskie wątki.
2) W kulturze totalitarnej zawsze istnieje „kult walki”.
Ideologia totalitarna zawsze walczy z ideologią, dysydentami, walczy o lepszą przyszłość i tak dalej. I to oczywiście znajduje odzwierciedlenie w kulturze. Wystarczy przypomnieć hasła ZSRR: „Przeciw oderwaniu od nowoczesności!”, „Przeciw romantycznemu zamętowi”, „Za komunizm!”, „Precz z pijaństwem!”, itd. Te wezwania i instrukcje spotykały sowieckiego człowieka, gdziekolwiek był: w pracy, na ulicy, na zebraniu, w miejscach publicznych.
Należy zauważyć, że kult walki dał początek militaryzmowi we wszystkich sferach życia. W kulturze wyrażało się to w „ideologii bojownika”. Takimi bojownikami w ZSRR byli działacze, ludzie „głosili religię” partii. Armia ideologiczna w ZSRR była ogromna. Oto przykład: Sekretarz KC Kazachstanu z dumą ogłosił na kolejnej Konferencji Ideologicznej, że w żniwach 1979 r. wraz z kołchoźnikami „duży oddział robotników ideologicznych – ponad 140 tys. agitatorów i informatorów politycznych, wykładowców i mówcy polityczni, pracownicy oświecenia kultury, postacie literatury i sztuki”. Przywódca frontu ideologicznego M. Susłow, zwracając się do wszystkich swoich żołnierzy, mówił o „wielomilionowej armii kadr ideologicznych”, która powinna „otoczyć swymi wpływami całą masę i jednocześnie dotrzeć do każdego człowieka” 1 .
Jeśli jest walka, to są też wrogowie. Wrogami w ZSRR byli burżua, kułacy, woluntariusze, dysydenci (dysydenci). Wrogów potępiano i karano w każdy możliwy sposób. Potępiali na zebraniach, w czasopismach, rysowali plakaty i wieszali ulotki. Szczególnie złośliwi wrogowie ludu (jak na ówczesne czasy) byli wyrzucani z partii, zwalniani, wysyłani do obozów, więzień, pracy przymusowej (np. przy wyrębie), a nawet rozstrzeliwani. Oczywiście wszystko to prawie zawsze miało charakter orientacyjny.
Wrogami mogą być także naukowcy lub cała nauka. Oto cytat ze Słownika wyrazów obcych z 1956 r.: „Genetyka jest pseudonauką opartą na twierdzeniu o istnieniu genów, pewnych materialnych nosicieli dziedziczności, rzekomo zapewniających potomstwu ciągłość pewnych oznak organizmu, a rzekomo zlokalizowanych w chromosomach” 1 .
Albo na przykład inny cytat z tego samego źródła: „Pacyfizm to burżuazyjny ruch polityczny, który próbuje zaszczepić ludowi pracującemu fałszywą ideę, że możliwe jest zapewnienie trwałego pokoju przy zachowaniu stosunków kapitalistycznych… Odrzucenie rewolucyjnych działań masy, pacyfiści oszukują lud pracujący i zakrywają przygotowania do wojny imperialistycznej pustymi paplaniami o pokojowej burżuazji” 2.
A te artykuły są w książce, którą czytają miliony ludzi. To ogromny wpływ na masy, zwłaszcza na młode mózgi. W końcu ten słownik czytali zarówno uczniowie, jak i studenci.
Kult jednostki w ZSRR.
Przywódców ZSRR przez cały czas swojego istnienia uważano za prawie bogów. Pierwsza połowa lat 70. to czas narodzin kultu Sekretarza Generalnego. Ideologia wymaga Lidera - Kapłana, w którym znajduje swoje zewnętrzne, cielesne ucieleśnienie. Kariera Breżniewa, powtarzając główne cechy kariery jego poprzedników - Stalina i Chruszczowa, pozwala stwierdzić, że państwo typu sowieckiego nie może obejść się bez przywódcy. Symbol Wodza można prześledzić w całej kulturze ZSRR. Wiele przykładów nie jest wymaganych, wystarczy przypomnieć, że w przedmowie każdej książki, nawet naukowej, zawsze była wzmianka o liderze. Powstała ogromna liczba książek, obrazów, rzeźb i filmów o przywódcach. Na przykład „Pomnik V. Uljanowa - licealisty” w Uljanowsku.
4) „Bohater totalitarny”
Bohater pełni rolę budowniczego nowego życia, pokonując wszelkiego rodzaju przeszkody i pokonując wszystkich wrogów. I nie jest przypadkiem, że kultury totalitarne uznały za odpowiednią dla siebie definicję „heroicznego realizmu”.
Zajmiemy się tylko jednym aspektem problemu – żelaznymi i stalowymi symbolami charakterystycznymi dla społeczeństwa totalitarnego. Z bolszewizmem była związana od samego początku. Trocki napisał, że Iosif Dzhugashvili przyjął pseudonim Stalin, który pochodzi od słowa „stal”, w 1912 roku. „W tamtym czasie oznaczało to nie tyle cechę osobistą, ile charakterystykę kierunku. Już w 1907 r. przyszłych bolszewików nazywano „twardymi”, a mienszewików – „miękkimi”. Plechanow, przywódca mieńszewików, ironicznie nazwał bolszewików „solidnym kamieniem”. Lenin przyjął tę definicję jako pochwałę. W 1907 Łunaczarski mówił o „żelaznej integralności” dusz nowych bojowników. Później pisał entuzjastycznie, że w procesie organizowania proletariatu jednostka jest przetapiana z żelaza w stal. W słynnej książce Nikołaja Ostrowskiego Jak zahartowano stal (1932-1934) metafora została rozszerzona na edukację kadr bolszewickich. W latach 30. metafora ta przeniknęła do wszystkich dziedzin życia publicznego. Zaczęli mówić o „żelaznej woli wodza i partii”, o „stalowej jedności” bolszewików, których nie przestraszą góry polarnego lodu, o pilotach, o tych „żelaznych ludziach”. A to tylko kilka przykładów tego rodzaju.
edukacja totalitarna
W szkole uczyli tak, jak lubiła partia i tylko tych przedmiotów, które jej się podobały. Ponadto wykonano wiele „pracy ideologicznej”. Uderzającym przykładem takiej pracy jest następujący przypadek:
Korespondent New York Times odwiedził imprezę dla dzieci w moskiewskiej szkole. Tak opisuje uroczystość: „Najpierw wbiegły dziewczyny w czerwonych spódnicach z czerwonymi wstążkami we włosach. Każda dziewczyna trzymała w rękach czerwoną flagę. Potem przyszli chłopcy w hełmach khaki z wielkimi czerwonymi gwiazdami, śpiewając recytatywnie piosenki o rewolucji, o „święcie w chwale” 2 . Inne dzieci, ubrane na niebiesko i zielono, trzymały w dłoniach bukiety jesiennych liści z tworzywa sztucznego, śpiewając: „Chwała naszej wielkiej Ojczyźnie, niech będzie potężna i piękna w przyszłości”. Następnie cała grupa śpiewała, nauczyciel akompaniował na fortepianie:
Nasza Ojczyzna stoi na straży świata,
Zwycięska Armia Czerwona
Nasza ojczyzna jest potężna
Ona utrzymuje świat."
Modne były zmiany imion i nowe imiona dla noworodków: w urzędach stanu cywilnego wywieszano listy instruktażowe i polecające z imionami. Oferowane - dla dziewczynek: Atlantis, Brunhilde, Industry, Oktyabrina, Fevralina, Idea, Commune, Maina. Dla chłopców - Chervonets, Spartak, Textile, Banner, Vladilen.
6) Sztuka totalitarna
Podstawą sztuki radzieckiej był socrealizm lub socrealizm. Lata trzydzieste to okres rozprzestrzeniania się socrealizmu i jego zwycięstwa w ZSRR. Istota metod socrealizmu tkwi w wiernym, historycznie konkretnym przedstawieniu rzeczywistości. Charakterystycznymi cechami socrealizmu są: ideologia, duch partyjności i narodowość. Głównym tematem socrealizmu było skandowanie pracy, bohaterstwa, wyczynów pracy i osiągnięć gospodarki narodowej.
Totalitaryzm w literaturze
Totalitaryzm w architekturze
Żadna sztuka nie jest w stanie tak bardzo wyrazić potęgi i wielkości, tak tłumiąc wszystko, co indywidualne, wyjątkowe, jak monumentalna architektura. Wystarczy spojrzeć na sowieckie miasta: wszędzie ceglane lub panelowe bloki, identyczne domy. Wszędzie w Związku Radzieckim, przechodząc, podróżnik widział te monolity z oknami, które sprawiały wrażenie baraków więziennych. Budowa budynków mieszkalnych miała charakter utylitarny: tylko po to, by ludzie przeżyli, nic więcej. W tych samych domach mieszkali ci sami ludzie.
Jeśli mówimy o rzeźbie, to przeważały wizerunki przywódców (popiersia, pomniki Lenina, Stalina) lub kompozycje na temat radzieckich robotników. Typowym przykładem rzeźby socrealizmu jest Robotnica i kołchoźnica Muchiny na Wystawie Osiągnięć Gospodarczych w Moskwie.
Totalitaryzm w muzyce
W muzyce dominowały ciężkie, monotonne melodie. Głównie marsze. Ponadto naród radziecki śpiewał pieśni o przywódcy, o socjalizmie, o socjalistycznych wyczynach. Na przykład:
Lenin zawsze żyje
Lenin jest zawsze z tobą:
W smutku, nadziei i radości;
Lenin w twoim przeznaczeniu
Każdy szczęśliwy dzień
Lenin w tobie i we mnie...
Albo na przykład pieśń pionierów:
Latać jak ognie niebieskie noce
Jesteśmy pionierami, dziećmi pracowników.
Zbliża się era szczęśliwych lat,
Wołanie pionierów – zawsze bądźcie gotowi!
Totalitaryzm w malarstwie
Plakat stał się nowym gatunkiem w totalitarnych sztukach plastycznych. Plakaty były bardzo różne: apele, instrukcje, programy, ogłoszenia, ale wszystkie miały charakter ideowo-propagandowy. Ponadto było wiele ulotek, banerów itp. Na przykład słynny plakat: „Czy zapisałeś się jako wolontariusz?” lub "Semestr pracy - doskonały!".
Czołowymi malarzami socrealizmu byli:
Jurij Pimenow „Daj przemysł ciężki!”
Alexander Deineka „Obrona Piotrogrodu”, „Włókiennicy”
Boris Ioganson „Przesłuchanie komunistów”
Zarządzanie kulturą
Zarządzanie kulturą odbywało się według następującego schematu:
Wydział Centralnego Komitetu Kultury KPZR (Ideolodzy)
Ministerstwo Kultury
Departamenty Ministerstwa Kultury,
na przykład Związek Pisarzy ZSRR lub Związek Artystów ZSRR
Na samej górze, na przyjęciu, decydowano, co trzeba napisać, narysować, skomponować, a czego nie. Następnie decyzje te dotarły do odpowiedzialnych osób i organizacji.
Tak ideolodzy sowieccy wyobrażali sobie cele związków twórczych: „Zadaniem Związku Artystów ZSRR jest pomoc artystom w tworzeniu dzieł wysoce artystycznych, kształcących masy w duchu idei komunistycznych. Związek działa na rzecz podnoszenia poziomu ideologicznego i politycznego oraz umiejętności zawodowych swoich członków, popularyzowania ich twórczości” 1 .
2. KULTURA STALINIZMU
Pod koniec lat czterdziestych powojenna sytuacja ideowo-polityczna na ogół nie sprzyjała rozwojowi kultury i nauki. Powszechny był dogmatyzm i cytat. Wypowiedzi przywódców stały się kryterium prawdy.
Izolacyjna polityka kierownictwa sowieckiego była wspierana szeroką kampanią ideologiczną mającą na celu zwalczanie kulenia się przed Zachodem. Strony gazet i magazynów zapełniały się artykułami chwalącymi wszystko, co krajowe, rosyjskie i sowieckie. Dziennikarze udowodnili wyższość Rosjan w niemal wszystkich odkryciach naukowych i technicznych.
Akcja przeciwko służalczości odbiła się także na życiu artystycznym. Sztuki wizualne Zachodu, począwszy od impresjonistów, zostały uznane za całkowicie dekadenckie. W 1948 r. zamknięto Muzeum Nowej Sztuki Zachodniej.
Główne odkrycia zagranicznych naukowców w dziedzinie mechaniki kwantowej i cybernetyki zostały uznane za wrogie materializmowi. Szczególnie ucierpiała genetyka i biologia molekularna, które uznano za fałszywe, a badania w tej dziedzinie prawie ustały. Na posiedzeniu Ogólnounijnej Akademii Nauk Rolniczych. W I. Lenina (WASKhNIL) w sierpniu 1948 r. grupa T. D. Łysenki, wspierana przez kierownictwo kraju, zajęła pozycję monopolisty w dziedzinie agrobiologii. W rezultacie sowiecka biologia została poważnie dotknięta typowym krajowym wynalazkiem - "lysenkoism" i została wycofana z badań na wiele lat.
W 1947 odbyła się dyskusja o filozofii, w 1950 o językoznawstwie, w 1951 o ekonomii politycznej. W pierwszej dyskusji partię reprezentował członek Biura Politycznego KC, zajmujący się kwestiami ideologicznymi, A.A. Żdanow, w dwóch innych - I.V. Stalina. Ich udział wykluczał możliwość swobodnej dyskusji nad problemami, a przemówienia były traktowane jako wskazówka. Należy zauważyć, że nawet w spuściźnie leninowskiej powstawały banknoty. Tak więc w czwartym wydaniu dzieł V.I. Lenin nie uwzględnił prac „List do Kongresu”, „O powierzeniu funkcji ustawodawczych Państwowemu Komitetowi Planowania” oraz „W kwestii narodowości lub „autonomizacji”, które nie odpowiadały oficjalnym poglądom ideologicznym i mogłyby podważyć prestiż przywódcy państwa sowieckiego.
Typowym fenomenem końca lat czterdziestych były kampanie opracowań w zespołach naukowych, uniwersyteckich i kreatywnych, które tworzyły nerwową atmosferę, a na dużą skalę przybrała akcja walki z formalizmem i kosmopolityzmem.
W 1948 r. w KC partii odbył się I Ogólnozwiązkowy Zjazd Kompozytorów Radzieckich i trzydniowa konferencja postaci muzyki radzieckiej. Wykazali chęć sztucznego podziału kompozytorów na realistów i formalistów. Co więcej, DD po raz kolejny został oskarżony o formalizm. Szostakowicz, SS Prokofiew, N.Ya. Myaskovsky, V.Ya. Shebalin, AI Chaczaturian. Wydarzenia 1948 r. negatywnie wpłynęły również na rozwój sceny zawodowej – orkiestry (jazzowe) L. Utesowa i E. Roznera zostały zmuszone do zmiany orientacji.
W latach 1946-1948 w szeregu uchwał KC WKP(b) („O czasopismach Zvezda i Leningrad”, „O repertuarze teatrów dramatycznych i środkach jego poprawy”, „O film „Bolshaya Zhizn”, „O operze „Wielka przyjaźń” V. Muradeli”), postaci kultury oskarżano o apolityczność, brak idei, propagandę burżuazyjnej ideologii. Dokumenty te zawierały obraźliwe oceny pracy i osobowości AA. Achmatowa, M.M. Zoshchenko, D.D. Szostakowicz, W.I. Muradeli.
W 1946 r. tak znane postacie kultury, jak reżyserzy S.M. Eisenstein, V.I. Pudovkin, G.M. Kozintsev, kompozytorzy S.S. Prokofiev, D.D. Szostakowicz, AI Chaczaturian, N.Ya. Miaskowski.
W walkę z „formalizmem” aktywnie włączyła się Akademia Sztuki ZSRR, założona w 1948 roku, kierowana przez A. M. Gerasimova. Atak na formalizm wykluczył z życia artystycznego utalentowanych mistrzów A. Osmerkina, R. Falka, pozostawił ciężkie ślady w twórczym życiu S. Gierasimowa, P. Korina, M. Saryana.
O sytuacji w literaturze na Drugim Wszechzwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1954 r. M. Szołochow powiedział, że szary strumień bezbarwnych dzieł, który zalał rynek książki w ostatnich latach, pozostaje katastrofą. Krążyły opowieści o konflikcie między innowatorem a konserwatystą, o przekształceniu zacofanego kołchozu w progresywny. Wizerunek aroganckiego reżysera reedukowanego przez nowego postępowego lidera, który wyprowadza zespół z trudności – taki jest typ i poziom zrozumienia problemów społecznych.
Propaganda ideologiczna nabierała coraz bardziej szowinistycznego i antysemickiego charakteru. W styczniu 1949 roku rozpoczęła się nagonka przeciw „kosmopolitom bez korzeni”, która pociągnęła za sobą destrukcyjną ingerencję w losy wielu naukowców, nauczycieli, pracowników literatury i sztuki. Większość oskarżonych o kosmopolityzm okazali się Żydami. Walka z kosmopolityzmem nabrała szczególnie złowrogiego znaczenia na tle innych wydarzeń tego czasu: w grudniu 1948 r. rozwiązano Żydowski Komitet Antyfaszystowski, a jego działaczy aresztowano, w 1949 r. S. Michoelsa, Artystę Ludowego ZSRR , dyrektor artystyczny Moskiewskiego Państwowego Teatru Żydowskiego, został zabity. Zamknięto żydowskie instytucje kultury – teatry, szkoły, gazety. Kampania ta osiągnęła apogeum w ostatnich miesiącach życia Stalina, kiedy aresztowano grupę wybitnych żydowskich lekarzy, którzy pracowali w kremlowskim szpitalu i zostali oskarżeni o umyślne zabijanie wysoko postawionych pacjentów.
Kampanie ideologiczne, ciągłe poszukiwanie wrogów i ich demaskowanie utrzymywały w społeczeństwie atmosferę strachu.
Po śmierci Stalina jeszcze długo w polityce kulturalnej utrzymywały się cechy totalitaryzmu. Nie oznacza to, że kształtowanie się i umacnianie kultu jednostki wiąże się z brakiem sprzeciwu w kulturze artystycznej okresu sowieckiego.
Ostatnio czytelniczki stały się szeroko znane „Niewcześniejsze myśli” M. Gorkiego, „Przeklęte dni” I. Bunina, pamiętniki M. Prishvina i I. Pavlova. Protest przeciwko duchowemu uciskowi brzmi w twórczości E. Zamiatina, A. Płatonowa, M. Bułhakowa, poetów N. Klyueva, S. Klychkowa, O. Mandelstama.
Czas dokonał wyboru. Wiele dzieł nagrodzonych w tamtych latach Nagrodą Stalina nie jest dziś pamiętanych. Ale „Złota Powóz” L.M. pozostała w literaturze sowieckiej. Leonow, „Odległe lata” K. G. Paustowskiego, „Pierwsze radości” i „Niezwykłe lato” K.A. Fedina, „Gwiazda” E.G. Kazakevich. Do klasyki kina radzieckiego należał „Młoda gwardia” S.A. Gierasimow i „Wyczyn harcerza” B. V. Barneta.
3. „ODWILŻENIE”. KULTURA RADZIECKA LAT 50.
Reformy, które rozpoczęły się po śmierci Stalina, stworzyły korzystniejsze warunki dla rozwoju kultury. Ujawnienie kultu jednostki na XX Zjeździe Partii w 1956 r., powrót z więzień i zesłań setek tysięcy represjonowanych, w tym przedstawicieli inteligencji twórczej, osłabienie prasy cenzuralnej, rozwój więzi z zagranicą - to wszystko poszerzyło spektrum wolności, spowodowało, że ludność, zwłaszcza młodzież, ma utopijne marzenia o lepszym życiu. Połączenie tych wszystkich zupełnie wyjątkowych okoliczności doprowadziło do ruchu lat sześćdziesiątych.
Czas od połowy lat 50. do połowy lat 60. (od ukazania się w 1954 opowiadania I. Erenburga „Odwilż” do otwarcia procesu A. Siniawskiego i J. Daniela w lutym 1966 r.) wszedł do historii ZSRR pod nazwą „odwilż”, chociaż bezwładność zachodzących w tym czasie procesów dawała się odczuć aż do początku lat 70-tych.
Samo pojęcie „odwilży” w kategoriach społeczno-kulturowych miało dwa znaczenia:
Jak oceniać przeszłość kulturową ZSRR?
Próba odpowiedzi na te pytania z różnych pozycji (wartości) historyczno-kulturowych doprowadziła do rozłamu inteligencji twórczej na tradycjonalistów (skupionych na tradycyjnych wartościach kultury sowieckiej) i neoawangardystów (przywiązanie do antysocjalizmu). orientacja twórczości artystycznej w oparciu o burżuazyjno-liberalne wartości postmodernizmu, na podział sztuki na elitarną i masową z ideą ich dyfuzji).
W beletrystyce sprzeczności w ramach tradycjonalizmu znalazły odzwierciedlenie w konfrontacji między konserwatystami (F. Kochetov - czasopisma Oktiabr, Newa, Literatura i Życie oraz sąsiednie pisma Moskwa, Nasza współczesna i Młoda Gwardia) a demokratami (A. Twardowski - czasopisma). „Nowy Świat”, „Młodzież”). Magazyn „Nowy Mir”, którego redaktorem naczelnym był AT Twardowski, odegrał szczególną rolę w ówczesnej kulturze duchowej. Otworzył przed czytelnikiem nazwiska wielu wielkich mistrzów, w nim ukazał się Jeden dzień z życia Iwana Denisowicza A. Sołżenicyna.Ważną rolę w utrwaleniu ideologii „odwilży” odegrały sztuki W. Rozowa, książki W. Aksenowa i A. Gladilina, wiersze E. Jewtuszenki i A. Wozniesienskiego oraz film M. . Prace A. Sołżenicyna, E. Ginzburga, W. Szalamowa i wielu innych niosły prawdę o stalinizmie.
Działalność grup teatralnych Sovremennik i Taganka stała się swoistymi ośrodkami niezgody. Ich występy, zawsze odbierane z pewną konotacją, były rodzajem protestu przeciwko nadchodzącemu neostalinizmowi.Wystawy sztuki moskiewskich artystów neoawangardowych i literacki „samizdat” końca lat pięćdziesiątych oznaczały pojawienie się wartości potępiających kanony socrealizmu.
Samizdat pojawił się pod koniec lat pięćdziesiątych. Taką nazwę nadano pismom maszynowym tworzonym wśród twórczej młodzieży, przeciwstawiającej się realiom sowieckiej rzeczywistości. Samizdat obejmował zarówno dzieła autorów sowieckich, odrzucone przez wydawnictwa z tego czy innego powodu, jak i literaturę emigrantów, zbiory poezji z początku wieku. Krążyły też rękopisy detektywów. Początek „odwilży” samizdatu zapoczątkowały listy wiersza Twardowskiego „Terkin w innym świecie”, napisane w 1954 roku, ale nie dopuszczone do publikacji i wylądowały w samizdacie wbrew woli autora. Pierwszy magazyn samizdatu „Syntax”, założony przez młodego poetę A. Ginzburga, publikował zakazane dzieła W. Niekrasowa, B. Okudżawy, W. Szalamowa, B. Achmaduliny. Po aresztowaniu Ginzburga w 1960 r. pałeczkę samizdatu przejęli pierwsi dysydenci (Vl. Bukovsky i inni).
Społeczno-kulturowe początki sztuki antysocjalistycznej miały już swoje podstawy. Charakterystyczny w tym sensie jest przykład ewolucji światopoglądowej B. Pasternaka (M. Gorki uważał go za najlepszego poetę socrealizmu lat trzydziestych), który wydał powieść Doktor Żywago na Zachodzie, w której autor krytycznie przemyślał wydarzenia rewolucja październikowa. Wykluczenie Pasternaka ze Związku Literatów nakreśliło granicę w relacjach między władzą a inteligencją artystyczną.
N. Chruszczow jasno sformułował zadanie i rolę inteligencji w życiu publicznym: odzwierciedlać rosnące znaczenie partii w budownictwie komunistycznym i być jej „strzelcami maszynowymi”. Kontrola nad działalnością inteligencji artystycznej odbywała się poprzez „ustawianie” spotkań przywódców kraju z czołowymi postaciami kultury. Sam NS Chruszczow, Minister Kultury E.A. Furtseva, główny ideolog partii M.A. Susłow nie zawsze potrafił podjąć kwalifikowaną decyzję dotyczącą wartości artystycznej krytykowanych przez siebie dzieł. Doprowadziło to do nieuzasadnionych ataków na postacie kultury. Chruszczow ostro wypowiedział się przeciwko poecie A.A. Voznesensky, którego wiersze wyróżniają się skomplikowanymi obrazami i rytmem, reżyserzy filmowi M.M. Chutsiev, autor filmów „Wiosna na ulicy Zarechnaya” i „Dwóch Fedorów”, M.I. Romm, który w 1962 roku wyreżyserował film fabularny „Dziewięć dni jednego roku”.
W grudniu 1962 r., podczas wizyty na wystawie młodych artystów w Maneżu, Chruszczow zbeształ „formalistów” i „abstracjonistów”, wśród których był rzeźbiarz Ernst Neizvestny. To wszystko tworzyło nerwową atmosferę wśród kreatywnych pracowników, przyczyniło się do wzrostu nieufności do polityki partii w dziedzinie kultury.z zewnątrz), jeszcze inni nie byli w stanie wyrazić podstawowych interesów zwycięskiego ludu, czwarta była zdolne tylko do promowania interesów aparatu partyjnego i państwowego. Wszystko to w końcu spowodowało, że dzieła sztuki były nieadekwatne do rzeczywistości, w której dominowały ideały demokratycznego socjalizmu.W sumie „odwilż” okazała się nie tylko krótkotrwała, ale i dość powierzchowna i nie stwarzała gwarancji przed powrotem do praktyki stalinowskiej. Ocieplenie nie było trwałe, ideologiczne odpusty ustąpiły miejsca poważnym ingerencjom administracyjnym, a w połowie lat 60. „odwilż” zniknęła, ale jej znaczenie wykracza poza krótkie wybuchy życia kulturalnego. W tamtych latach podjęto pierwszy i decydujący krok w przezwyciężeniu stalinizmu, rozpoczął się powrót do dziedzictwa kulturowego emigracji, przywrócenie ciągłości kulturowej i międzynarodowej wymiany kulturalnej. W latach „odwilży” ukształtowały się „lata sześćdziesiąte”, pokolenie inteligencji, które później odegrało ważną rolę w pierestrojce. Pojawienie się alternatywnych źródeł informacji – samzdatu, audycji zagranicznych rozgłośni radiowych – miało ogromne konsekwencje dla świadomości społecznej.
Wniosek
Okres sowiecki to złożone i sprzeczne zjawisko w rozwoju nie tylko naszej historii, ale i całej kultury narodowej. Z dzisiejszego punktu widzenia raczej trudno o obiektywną analizę dziejów kultury ZSRR, zjawiska, które nie ujawniło jeszcze w pełni swoich pierwotnych źródeł i motorów rozwoju. Stąd niejednoznaczność i biegunowość naukowych ocen istoty historii kultury ZSRR: albo negatywna to prymitywna kultura totalitaryzmu, albo pozytywna to kultura jedności i rozwoju narodu i państwa radzieckiego.
XX wiek dał Ojczyźnie błyskotliwych naukowców i badaczy, utalentowanych artystów, pisarzy, muzyków, reżyserów. Stała się datą narodzin wielu środowisk twórczych, szkół artystycznych, trendów, trendów, stylów. Jednak dopiero w XX wieku w Rosji powstała totalna mitologia społeczno-kulturowa, której towarzyszyła dogmatyzacja, manipulacja świadomością, niszczenie sprzeciwu, prymitywizacja ocen artystycznych i fizyczne niszczenie barwy rosyjskiej nauki i inteligencja artystyczna.
Kultura okresu sowieckiego jest zjawiskiem złożonym i niejednoznacznym. Nie można jej pokazać jedynie jako procesu bezmyślnej gloryfikacji komunizmu i przewodniej roli Partii Komunistycznej. Kultura duchowa okresu sowieckiego to zarówno kultura „oficjalnie” uznana, jak i kultura niejako „w cieniu”, to jest kultura dysydencji, wreszcie to jest kultura diaspory rosyjskiej .
Jednym słowem, kultura okresu sowieckiego nigdy nie była zasadniczo monolityczna. Jest sprzeczny zarówno w swoich indywidualnych przejawach, jak iw ogóle. I w tym duchu trzeba to przeanalizować.
W kulturze państwa totalitarnego dominuje jedna ideologia i światopogląd. Z reguły są to teorie utopijne, realizujące odwieczne marzenie ludzi o doskonalszym i szczęśliwszym porządku społecznym, które opierają się na idei osiągnięcia fundamentalnej harmonii między ludźmi. Reżim totalitarny posługuje się zmitologizowaną wersją jednej z takich ideologii jako jedynego możliwego światopoglądu, który zamienia się w rodzaj religii państwowej. Ten monopol na ideologię obejmuje wszystkie sfery życia, w szczególności kulturę. W ZSRR taką ideologią stał się marksizm, potem leninizm, stalinizm i tak dalej.
2014-12-10
Kultura i cywilizacja
symboliczny – odwilż w kulturze poprzedzała i przyczyniła się do odwilży w innych sferach życia publicznego;
prawdziwym jest osłabienie wpływu totalnego reżimu na indywidualny proces twórczości artystycznej.
Era zmian w społeczeństwie sowieckim zbiegła się z globalnym zwrotem społeczno-kulturowym. W drugiej połowie lat 60. uruchomił się ruch młodzieżowy, który przeciwstawił się tradycyjnym formom duchowości. Po raz pierwszy historyczne rezultaty XX wieku poddawane są głębokiej refleksji filozoficznej i nowej interpretacji artystycznej. Coraz częściej pojawia się problem odpowiedzialności „ojców” za katastrofy stulecia, z całą mocą zaczyna brzmieć fatalne pytanie o relacje między „ojcami a dziećmi”.
W społeczeństwie sowieckim granicą przemian społeczno-kulturowych stał się XX Zjazd KPZR (luty 1956), postrzegany przez opinię publiczną jako oczyszczająca burza. Proces odnowy duchowej w społeczeństwie sowieckim rozpoczął się od dyskusji o odpowiedzialności „ojców” za odejście od ideałów Rewolucji Październikowej, która stała się kryterium pomiaru historycznej przeszłości kraju, a także moralnej pozycji indywidualny. W grę wchodziła więc konfrontacja dwóch sił społecznych: zwolenników odnowy, zwanych antystalinistami, i ich przeciwników stalinowskich.
Po raz pierwszy w historii kultury sowieckiej postawiono pytania:
Jaka jest rola inteligencji sowieckiej w społeczeństwie?
Jaki jest jej związek z partią?
To okres kultury społeczno-politycznej Rosji. Od początku lat 30-tych. W kraju zaczął umacniać się kult jednostki Stalina. Do świadomości społecznej wprowadzono wizerunek mądrego przywódcy, „ojca narodów”. Prześladowania przeciwników politycznych, ich procesy, stały się swoistym fenomenem rosyjskiej kultury społeczno-politycznej czasów nowożytnych. Były to nie tylko znakomicie zorganizowane przedstawienia teatralne, ale także rodzaj akcji rytualnych, w których każdy odgrywał przypisaną mu rolę. Główny zestaw ról przedstawia się następująco: siły zła („wrogowie ludu”, „szpiedzy”, „dywersanci”); bohaterowie (przywódcy partii i rządu, którzy nie byli jednymi z pierwszych); tłum deifikujący swoich bohaterów i spragniony krwi sił zła.
W pierwszej dekadzie władzy sowieckiej panował względny pluralizm w życiu kulturalnym kraju, działały różne związki i ugrupowania literackie i artystyczne, ale na czele była instalacja całkowitego zerwania z przeszłością, stłumienia jednostki. i wywyższenie mas, kolektywu.
W latach 30. życie kulturalne w Rosji Sowieckiej nabrało nowego wymiaru. Kwitnie utopizm społeczny, w oparciu o siły wewnętrzne dokonuje się decydujący oficjalny zwrot polityki kulturalnej w kierunku konfrontacji z „okrążeniem kapitalistycznym” i „budowania socjalizmu w jednym kraju”. Tworzy się „żelazna kurtyna”, oddzielająca społeczeństwo nie tylko w sensie terytorialnym i politycznym, ale także duchowym od reszty świata. Rdzeniem całej polityki państwa w dziedzinie kultury jest kształtowanie się „kultury socjalistycznej”, której założeniem były bezlitosne represje wobec inteligencji twórczej. Państwo proletariackie było niezwykle podejrzliwe wobec inteligencji. Nawet nauka została poddana ścisłej kontroli ideologicznej. Akademia Nauk, która w Rosji zawsze była dość niezależna, została połączona z Akademią Komunistyczną, podporządkowaną Radzie Komisarzy Ludowych i przekształcona w instytucję biurokratyczną. Studia nad „nieświadomymi” intelektualistami stały się od początku rewolucji normalną praktyką. Od końca lat dwudziestych. zostały zastąpione przez systematyczne zastraszanie i wręcz niszczenie przedrewolucyjnego pokolenia inteligencji. Ostatecznie zakończyło się to całkowitą klęską starej rosyjskiej inteligencji.
Równolegle z wysiedleniem i bezpośrednim niszczeniem dawnej inteligencji postępował proces tworzenia inteligencji sowieckiej. Co więcej, nowa inteligencja była pomyślana jako jednostka czysto służbowa, jako konglomerat ludzi gotowych realizować wszelkie polecenia kierownictwa, niezależnie od umiejętności czysto zawodowych czy własnych przekonań. Tym samym odcięto samą podstawę istnienia inteligencji - możliwość samodzielnego myślenia, swobodnej twórczej manifestacji jednostki. W świadomości społecznej lat 30-tych. wiara w socjalistyczne ideały, ogromny prestiż partii zaczęto łączyć z „przywództwem”. Tchórzostwo społeczne i strach przed wyrwaniem się z szeregów szerzyły się w szerokich warstwach społeczeństwa.
Tak więc sowiecka kultura narodowa w połowie lat 30. XX wieku. rozwinęła się w sztywny system z własnymi wartościami społeczno-kulturowymi: w filozofii, estetyce, moralności, języku, życiu, nauce. Głównymi cechami tego systemu były: akceptacja normatywnych wzorców kulturowych w różnych typach twórczości; przestrzeganie dogmatów i manipulacja świadomością społeczną; partyjno-klasowe podejście do oceny twórczości artystycznej; orientacja na masową percepcję; mitologia; konformizm i pseudooptymizm; edukacja nomenklatury inteligencji; tworzenie państwowych instytucji kultury (związki twórcze); podporządkowanie działalności twórczej porządkowi społecznemu.
Wśród wartości kultury oficjalnej dominowała bezinteresowna lojalność wobec sprawy partii i rządu, patriotyzm, nienawiść do wrogów klasowych, kultowa miłość do przywódców proletariatu, dyscyplina pracy, praworządność i internacjonalizm. Systemotwórczymi elementami kultury oficjalnej były nowe tradycje: świetlana przyszłość i komunistyczna równość, prymat ideologii w życiu duchowym, idea silnego państwa i silnego przywódcy. Socrealizm to jedyna metoda artystyczna.
Powstałe związki twórcze poddały ścisłej kontroli działalność inteligencji twórczej kraju. Wykluczenie ze związku prowadziło nie tylko do utraty pewnych przywilejów, ale także do całkowitej izolacji od konsumentów sztuki. Biurokratyczna hierarchia takich związków miała niski stopień samodzielności, przypisywano jej rolę wykonawcy woli najwyższego kierownictwa partii. Skończył się względny pluralizm poprzednich czasów. Pełniąc rolę „głównej metody twórczej” kultury sowieckiej, socrealizm wyznaczył artystom zarówno treść, jak i zasady strukturalne dzieła, sugerując istnienie „nowego typu świadomości”, który pojawił się w wyniku ustanowienia marksizmu-leninizmu . Socrealizm został raz na zawsze uznany za jedyną prawdziwą i najdoskonalszą metodę twórczą. Tym samym kulturze artystycznej przypisano sztukę rolę instrumentu formacji „nowego człowieka”.
Literatura i sztuka zostały oddane na służbę ideologii i propagandy komunistycznej. Splendor, pompatyczność, monumentalizm, gloryfikowanie przywódców stały się charakterystycznymi cechami sztuki tego czasu, co odzwierciedlało dążenie reżimu do samostanowienia i samouwielbienia. W sztukach wizualnych umocnieniu socrealizmu sprzyjało zjednoczenie artystów w Stowarzyszeniu Artystów Rewolucyjnej Rosji, którego członkowie, kierując się zasadami „partyjności”, „prawdziwości” i „narodowości”, jeździli do fabryk. i roślin, penetrował biura przywódców i malował ich portrety.
Socrealizm jest stopniowo wprowadzany do praktyki teatralnej, zwłaszcza w Moskiewskim Teatrze Artystycznym, Teatrze Małym i innych grupach w kraju. W muzyce ten proces jest bardziej skomplikowany, ale i tutaj KC nie śpi, publikując w Prawdzie artykuł krytykujący pracę D.D. Szostakowicz, który wyznacza granicę pod sztuką awangardy, napiętnowany etykietkami formalizmu i naturalizmu. Estetyczna dyktatura sztuki socjalistycznej, sztuki socjalistycznej, staje się dominującą siłą, która zdominuje kulturę państwową w ciągu najbliższych pięćdziesięciu lat.
Jednak praktyka artystyczna lat 30-40. okazał się znacznie bogatszy niż zalecane wytyczne dla partii. W okresie przedwojennym zauważalnie wzrosła rola powieści historycznej, wykazano głębokie zainteresowanie historią ojczyzny i najbardziej uderzającymi postaciami historycznymi: „Kukhlya” Y. Tynyanova, „Emelyan Pugachev” V. Shishkova, A. „Piotr Wielki” Tołstoja. Literatura radziecka lat 30. odniosła inne znaczące sukcesy. Powstała czwarta książka „Życie Klima Samgina” i sztuka „Egor Bulychev i inni” M. Gorkiego, czwarta książka „Cichego dona” i „Odwrócona gleba dziewicza” M.A. Szołochow, powieści „Piotr Wielki” A.N. Tołstoj, „Jak hartowano stal” N.A. Ostrovsky, „Wiersz pedagogiczny” A.S. Makarenko itp. W tych samych latach rozkwitła sowiecka literatura dziecięca.
W latach 30. tworzy własną bazę kinematografii. Nazwiska reżyserów filmowych znane były w całym kraju: S.M. Eizenshtein, M.I. Romma, SA Gierasimow, G.N. i SD Wasiliew, G.V. Aleksandrowa. Pojawiają się wybitne zespoły (Beethoven Quartet, Wielka Państwowa Orkiestra Symfoniczna), powstaje State Jazz, odbywają się międzynarodowe konkursy muzyczne.
Tak więc druga połowa lat 30. XX wieku - to etap formowania się stalinizmu, upolitycznienia kultury. Kult jednostki, jego negatywny wpływ na rozwój kultury osiąga apogeum, kształtuje się narodowy model totalitaryzmu. Ogólnie rzecz biorąc, kultura totalitaryzmu charakteryzowała się podkreśleniem klasycyzmu i stronniczości oraz odrzuceniem wielu uniwersalnych ideałów humanizmu. Złożone zjawiska kulturowe zostały celowo uproszczone, otrzymały kategoryczne i jednoznaczne oceny. W okresie stalinizmu szczególnie wyraźnie uwidoczniły się takie tendencje w rozwoju kultury duchowej, jak manipulacja nazwiskami i faktami historycznymi, prześladowanie osób nieodpowiednich.
W efekcie przywrócono pewien archaiczny stan społeczeństwa. Człowiek całkowicie włączył się w struktury społeczne, a takie nieizolowanie się człowieka od masy jest jedną z głównych cech archaicznego systemu społecznego. Niestabilność pozycji człowieka w społeczeństwie, jego nieorganiczne zaangażowanie w struktury społeczne sprawiły, że jeszcze bardziej docenił swój status społeczny, bezwarunkowo popierał oficjalne poglądy na politykę, ideologię i kulturę. Ale nawet w tak niesprzyjających warunkach kultura domowa nadal się rozwijała, tworząc próbki, które słusznie weszły do skarbca kultury światowej.
