Tożsamość rosyjska jest postrzegana jako. Rosyjska tożsamość narodowa: pytania teoretyczne. Różnorodność etniczna Rosjan

Czym jest etnos, ludzie? Czym jest naród? Jaka jest ich wartość? Kim są Rosjanie i kogo należy uważać za Rosjanina? Na podstawie czego można uznać osobę za należącą do tej lub innej grupy etnicznej, tego lub innego narodu? Wielu działaczy rosyjskiego ruchu narodowego wie z własnego doświadczenia swojej działalności propagandowej i agitacyjnej, że znaczna część ich słuchaczy i potencjalnych zwolenników, dostrzegając ogólnie rozsądne postawy ideologiczne nacjonalistów, zadaje podobne pytania.

Czym jest etnos, ludzie? Czym jest naród? Jaka jest ich wartość? Kim są Rosjanie i kogo należy uważać za Rosjanina? Na podstawie czego można uznać osobę za należącą do tej lub innej grupy etnicznej, tego lub innego narodu?

Wielu działaczy rosyjskiego ruchu narodowego wie z własnego doświadczenia swojej działalności propagandowej i agitacyjnej, że znaczna część ich słuchaczy i potencjalnych zwolenników, dostrzegając ogólnie rozsądne postawy ideologiczne nacjonalistów, zadaje podobne pytania. Dzieje się tak szczególnie często wśród studentów, intelektualistów, wśród mieszkańców dużych rosyjskich miast. Te pytania są poważne, jak wydaje się wielu narodowym patriotom, przyszłość i perspektywy Ruchu Rosyjskiego zależą od odpowiedzi na nie.

Nasi przeciwnicy wszelkiej maści, jako argument o szkodliwości rosyjskiego nacjonalizmu dla Rosji, przytaczają tezę o jego wielonarodowości, z powodu której narodowe (w sensie etnicznym) ambicje Rosjan muszą nieuchronnie prowadzić do rozpadu kraju i do wojna domowa na wzór Jugosławii i niektórych republik byłego ZSRR. Jednocześnie panowie internacjonaliści odsuwają się na bok i czasami po prostu nie chcą zauważyć faktu, że historycznie Rosja rozwinęła się jako państwo rosyjskie, a we współczesnej Federacji Rosyjskiej 8/10 jej ludności to Rosjanie. Z jakiegoś powodu to nie ma sensu. Czemu? „To jest zgodne z paszportem. W rzeczywistości prawie nie ma już czysto Rosjan. Rosjanie to nie jeden naród, ale połączenie narodów – odpowiadają nasi przeciwnicy, od konkretnych separatystów po liberałów, od komunistów po „etatystycznych patriotów”. Takiego jezuickiego ciosu w rosyjską samoświadomość podczas kampanii prezydenckiej próbowali także próbować „nasi” bankierzy z prezydentem Nazarbajewem, który deklarował, że 40% obywateli Rosji to dzieci z mieszanych małżeństw.

Niestety, wielu, wielu Rosjan, zwłaszcza tych, którzy nie mają „nieskazitelnego” rodowodu lub mają krewnych, przyjaciół o „nie do końca rosyjskiej genealogii”, ulega tej jawnie niepiśmiennej demagogii, wynikającej z braku elementarnej wiedzy o istocie narodu i ludzie. Kosmopolici często mówią, że „wszystkie narody się pomyliły”, że nacjonalizm to ideologia zwierzęca (pamiętajcie Okudżawę), która dzieli ludzi według budowy czaszek, koloru oczu i budowy włosów. Przytaczają przykład Trzeciej Rzeszy z jej ideologią nordyckich walorów anatomicznych jako wartości mistycznej. W rzeczy samej, co, poza strachem i obrzydzeniem, może odczuwać wobec nacjonalizmu przeciętny Rosjanin (a tym bardziej nie-Rosjanin!), przyjmując te argumenty? Ale tutaj dokonuje się bardzo proste zastąpienie pojęcia „narodu” pojęciem „populacji biologicznej”, pojęciem „nacjonalizmu” pojęciem „ksenofobii”. W ten sposób w świadomości wielu naszych rodaków powstaje mit o nieobecności Rosjan jako narodu etnicznego lub o ograniczeniu ich osiedlenia do terytorium Rosji Centralnej, a także o konieczności automatycznego rozpoznania agresywności wszelkie próby stworzenia Rosji jako narodowego państwa rosyjskiego.

Cóż, argumenty rusofobów są zrozumiałe. Jak nacjonaliści mogą się im sprzeciwiać?

Początkowo człowiek został stworzony jako istota żyjąca „nie samym chlebem”, ale przede wszystkim duchem. Stwórca przygotował dla każdego z góry własną drogę, obdarzył każdego talentem na różne sposoby, dając ludzkości prawo i obowiązek samopoznania i samodoskonalenia. Dlatego wulgarno-utylitarne ideały wyrównywania indywidualności i wyrównywania konsumenckiego są oczywiście wadliwe. Ale także wadliwe i bluźniercze są idee wymazywania granic państwowych, scalania społeczności etnicznych w jednorodną, ​​pozbawioną twarzy, narodową masę - „Europejczyków”, „Ziemian” itp. Stworzywszy bowiem pstrokatą i różnorodną naturę, Bóg stworzył ludzkość w ten sam sposób, w jaki stworzył wiele narodów – każdy z własną kulturą, psychiką, duchem. Stworzony dla rozwoju człowieka, bo. człowiek może rozwijać się tylko w społeczeństwie, w którym mówi określonym językiem, wyznaje określone wartości, śpiewa pieśni i układa opowieści i legendy o swoim przeznaczeniu, których członkowie mają podobne cechy charakteru niezbędne do organizowania życia w określonych warunkach naturalnych.

Społeczność naturalna – etnos – jest zjednoczona duchowym pokrewieństwem (kulturowym i psychicznym) i spojona solidarnością etniczną w jeden organizm. Tak tworzą się narody - osobowości soborowe, naczynia ducha z Ducha. Tak jak każdy człowiek jest wyjątkowy, tak i naród, który ma swoje przeznaczenie, swoją duszę, swoją własną drogę.

Rosyjski myśliciel I.A. Iljin powiedział to wspaniale:

„Istnieje prawo natury i kultury ludzkiej, zgodnie z którym wszystko, co wielkie, człowiek lub naród może powiedzieć tylko na swój sposób, a wszystko, co pomysłowe, rodzi się na łonie narodowego doświadczenia, ducha i sposobu życia.

Przez wynarodowienie człowiek traci dostęp do najgłębszych studni ducha i świętych ogni życia; albowiem te studnie i ogniska są zawsze narodowe: zawierają i żyją przez całe stulecia narodowej pracy, cierpienia, walki, kontemplacji, modlitwy i myśli. Dla Rzymian wygnanie oznaczano słowami: „zakaz wody i ognia”. Rzeczywiście, osoba, która straciła dostęp do duchowej wody i duchowego ognia swojego ludu, staje się wyrzutkiem bez korzeni, bezpodstawnym i bezowocnym wędrowcem po duchowych ścieżkach innych ludzi, bezosobowym internacjonalistą”.

Tacy są ludzie z tych stanowisk - wspólnota, w której człowiek może duchowo zakorzenić się i rozwijać. W szczególności dla nas jest to naród rosyjski, naród, który rozumiemy jako wspólnotę ludzi zjednoczonych językiem rosyjskim (wyraża on także naszą duszę), kulturę, samoświadomość, które są nieodłączne od cech charakteru rosyjskiego i mentalności, a których łączy wspólny los historyczny przeszłości, teraźniejszości i przyszłych pokoleń narodu rosyjskiego. Tak więc, panowie, etnonihiliści, dla nas, dla których narodowość jest wielką wartością duchową, rosyjskość to nie tylko cecha anatomiczna, ale nasza historia, nasza wiara, nasi bohaterowie i święci, nasze książki i pieśni, nasz charakter, nasz duch — czyli integralną część naszej osobowości. A ci, dla których to wszystko jest ich własne, rodowici, ci, którzy nie wyobrażają sobie swojej natury bez tego wszystkiego, to Rosjanie.

Co się tyczy rzekomej różnorodności narodu rosyjskiego, chciałbym przypomnieć, że prawie wszystkie narody składały się z mieszanki różnych rodów i plemion, a w przyszłości, w zależności od uwarunkowań historycznych, jedne na większe, inne na mniejsze. w dużym stopniu zostały poddane mieszaniu ras. Konstantin Leontiev twierdził, że „wszystkie wielkie narody są bardzo mieszanej krwi”.

Tak więc lud po Bogu jest jedną z najwyższych wartości duchowych na ziemi. Nie tylko Rosjanie, ale każdy inny. My, Rosjanie, kochamy siebie bardziej i jesteśmy odpowiedzialni za jego los. Co więcej, jest ktoś, kto zaopiekuje się innymi narodami. Taki światopogląd to nacjonalizm.

Dlaczego nie patriotyzm, czyli nacjonalizm? Bo patriotyzm to miłość do Ojczyzny, kraju, w którym żyjesz. Cudowne uczucie, zbiega się ono z nacjonalizmem w krajach monoetnicznych, gdzie tylko jeden naród mieszka we własnym kraju, na własnej ziemi. W tym przypadku miłość do kraju i do tego ludu to jedno i to samo. Tak było na Rusi Kijowskiej, w państwie moskiewskim. Ale teraz sytuacja jest nieco inna.

Tak, jesteśmy patriotami, kochamy Rosję. Jednak Rosja jest krajem, w którym Rosjanie, choć stanowią absolutną większość, mieszkają razem z 30 milionami przedstawicieli ponad 100 narodów i narodowości – dużych i małych, rdzennych i przybyszów. Każdy z nich ma swoją jaźń, swoje prawdziwe i urojone interesy, większość z nich broni tych interesów, zresztą konsekwentnie i otwarcie. Dlatego nagi patriotyzm jako idea współobywatelstwa bez powiązania z nacjonalizmem dla Rosjan okazuje się ewidentnie przegrywać w warunkach rywalizacji z dziesiątkami grup etnicznych w obrębie Rosji. Dowiodły tego ostatnie dziesięciolecia władzy sowieckiej i obecny okres międzyczasowy. Fakty są dobrze znane. Oznacza to, że bez nacjonalizmu, bez ugruntowania na gruncie etnicznym, albo w ogóle nie będzie miejsca dla Rosjan w Rosji, albo pozostaną, ale w żadnym wypadku nie przystało to ludziom, którzy swoim potem i krew. A bez Rosjan nie będzie silnej, zjednoczonej, niepodległej Rosji. Dlatego właśnie jesteśmy nacjonalistami, rosyjskimi nacjonalistami i rosyjskimi patriotami. Jesteśmy za solidarnością Rosjan.

Oczywiste jest, że ludzie są naturalną jednostką kulturową i historyczną. Ale na czym to się opiera? Jak kształtuje się narodowość, jakimi kryteriami jest określana? Co z góry przesądziło o uczestnictwie w duchu ludu i jego losie? Trzeba spróbować, przynajmniej ogólnie, udzielić jednoznacznych odpowiedzi na te pytania, aby raz na zawsze zdecydować: kogo i na jakiej podstawie można uznać za Rosjanina z etnicznego punktu widzenia?

W kwestii tożsamości etnicznej warunkowo można wyróżnić podejścia: antropologiczne, socjologiczne, kulturowe i psychologiczne.

Podejście antropologiczne (rasowe) lub materializm antropologiczny polega na tym, że narodowość danej osoby jest z góry określona genetycznie. Jednocześnie, nawiasem mówiąc, większość „rasistów” nie neguje ducha narodu i duchowego pokrewieństwa, po prostu wierzy, że duch wywodzi się z „krwi i ciała”. Opinia ta upowszechniła się w Niemczech, stając się dominującą pod rządami narodowych socjalistów. Sam Hitler poświęcił temu zagadnieniu znaczną część swojej książki Mein Kampf. Napisał: „Narodowość, a raczej rasę, określa nie wspólny język, ale wspólna krew. Już sam stopień czystości krwi określa prawdziwą siłę lub słabość ludzi… Niewystarczająca jednorodność krwi nieuchronnie prowadzi do niedostatecznej jedności całego życia danego narodu; wszelkie zmiany w sferze sił duchowych i twórczych narodu są tylko pochodnymi zmian w sferze życia rasowego”.

W ostatnim czasie wśród rosyjskiej „skrajnej prawicy” dominuje podejście antropologiczne. Ich stanowisko wyraził V. Demin w gazecie Zemshchina nr 101: „Mówią, że czystość krwi nie jest najważniejsza, ale najważniejsza jest wiara, która zbawi wszystkich. Niewątpliwie nasza wiara, duch narodu jest wyższy. Zadaj sobie jednak pytanie, w kim wiara jest silniejsza, bardziej konsekwentna, w tej z czystą krwią, czy w tej, w której miesza się buldoga z nosorożcem... Tylko krew nas jeszcze łączy, zachowując w genach zew przodkowie, pamięć chwały i wielkości naszej rodziny. Czym jest pamięć krwi? Jak to wyjaśnić? Czy można go zniszczyć? Zachowując czystość krwi, nie da się zniszczyć tego, co w niej jest. Zawiera naszą kulturę, naszą wiarę, nasz bohaterski charakter kochający wolność, naszą miłość i nasz gniew. Oto czym jest krew! Dlatego dopóki się nie zachmurzy, dopóki nie rozpuści się w innej krwi, nie zmiesza się z obcą krwią, pamięć jest zachowana, co oznacza nadzieję, że wszystko zapamiętamy i znów staniemy się wielkim i potężnym ludem ziemi.

Oprócz „skrajnej prawicy”, której opinia jest bardzo rzadko uzasadniona naukowo, zwolennikami podejścia antropologicznego są tak znani teoretycy i postacie, jak Nikołaj Łysenko i Anatolij Iwanow. W swoim artykule „Zarysy imperium narodowego” przywódca NRPR określił ludzi jako „ogromną społeczność jednostek ludzkich o jednym typie mentalności narodowej, która jest realizowana jako integralny zespół reakcji behawioralnych, które z kolei , są naturalnym, widocznym przejawem pojedynczego funduszu genetycznego (kodu).” Podobne stanowisko ma A. Iwanow: „Każdy typ antropologiczny jest specjalnym magazynem mentalnym. Każdy język to inny sposób myślenia. Te składniki składają się na tożsamość narodową, samego ducha, który rozwija się na podstawie ciała i nie zstępuje „z nieba pod postacią gołębicy”.

Jednak założycielem szkoły nadal nie był Hitler, ale słynny francuski psycholog społeczny i biolog G. Lebon. Pisał: „Cechy psychologiczne są reprodukowane przez dziedziczność z poprawnością i stałością. Ten agregat tworzy to, co słusznie nazywa się charakterem narodowym. Ich całość tworzy typ środkowy, który umożliwia zdefiniowanie ludzi. Tysiąc Francuzów, tysiąc Anglików, tysiąc Chińczyków wybranych na chybił trafił, muszą się oczywiście różnić od siebie; jednak ze względu na dziedziczność ich rasy mają wspólne cechy, na podstawie których można odtworzyć idealny typ Francuza, Anglika, Chińczyka.

Zatem motywacja jest jasna: duch narodu wywodzi się z jego kodu genetycznego, ponieważ każda utworzona grupa etniczna ma swoją własną rasę (populację). Psychika (dusza) – produkt ludzkiego układu nerwowego – jest dziedziczona genetycznie. Dlatego narodowość zależy bezpośrednio od rasy.

Na pierwszy rzut oka wszystko jest dość logiczne i przekonujące. Rozważmy jednak ten problem bardziej szczegółowo. Rzeczywiście, pod koniec XX wieku, kiedy istniały takie nauki, jak genetyka, eugenika, anatomia, antropologia, tylko głuchoniewidomy-niemy może ignorować wpływ czynnika genetycznego, dziedziczności na kształtowanie się osobowości człowieka. Ale byłoby też absurdem iść na drugą skrajność, podnosząc zestaw chromosomów do absolutu.

Co dokładnie jest dziedziczone genetycznie? Nie mam na myśli abstrakcyjnego rozumowania „głosu krwi” (omówimy to szerzej), ale aksjomaty czy hipotezy oparte na naukowych podstawach. Dziedziczona jest morfologia rodziców i bezpośrednich przodków: budowa fizjologiczna, siła lub słabość organizmu, w tym wiele chorób, rasowy wygląd rodziców i przodków. Cechy rasowe (naturalne biologiczne). Czy są niezbędne do określenia pochodzenia etnicznego?

Duma i syn narodu rosyjskiego, A. Puszkin, jak wiecie, nie miał pierwotnie rosyjskiego wyglądu rasowego. Jeśli spojrzymy na jego portret autorstwa artysty O. Kiprensky'ego, zobaczymy, że po swoim etiopskim pradziadku odziedziczył nie tylko kręcone włosy, ale także wiele rysów twarzy i ciemniejszą skórę niż większość Rosjan. Czy ten, którego Gogol nazwał „najbardziej narodowym poetą rosyjskim”, stał się z tego powodu mniej rosyjski?

I jeszcze jeden wspaniały rosyjski poeta - Żukowski, którego nietypowy rosyjski wygląd tłumaczy matczyna turecka krew? A może głęboko rosyjski filozof Roerich – człowiek północnej krwi? I ogólnie, jak poważne może być dziś mówienie o rasowej czystości ludzi? Ludy skandynawskie czy górale Północnego Kaukazu, żyjący od wieków z dala od pasji kontynentalnej Europy, przez którą przeszło wiele form etnicznych na przestrzeni dwóch tysiącleci, mogą jeszcze jakoś o tym mówić. O Rosji rozmowa jest na ogół wyjątkowa. Etnografowie i antropolodzy nie doszli jeszcze do wspólnego wniosku, kim są Rosjanie - Słowianie, Celtowie, ludy ugrofińskie lub kombinacja wszystkich powyższych.

„Rasiści” wskazują czasem na Brytyjczyków i Niemców, którzy słyną ze swojej jednorodności. Nie zapominajmy jednak, że dzisiejsi Niemcy to potomkowie nie tylko starożytnych Niemców, ale także kilkudziesięciu zasymilowanych przez nich plemion słowiańskich - Aborytów, Lutyczów, Liponów, Hevelów, Prusów, Urowów, Pomorzan, Serbołużyczan i wielu innych. A Brytyjczycy są końcowym rezultatem etnogenezy Celtów, Niemców, Rzymian i Normanów. I czy to ostateczne? Szkoci z regionu Highland, Walijczycy i protestanccy Irlandczycy, w dużej mierze zasymilowani z kulturą angielską, są dziś aktywnie zaangażowani w angielską etnogenezę. Tak więc mieszanie ras (z narodami zgodnymi rasowo i kulturowo) utworzonej grupy etnicznej w granicach 5-15% całkowitej liczby małżeństw w danej populacji w ogóle jej nie szkodzi, pod warunkiem, że istnieje silna tożsamość narodowa.

Antropolodzy wiedzą, że czasami z mieszanego małżeństwa, na przykład, może urodzić się i dorosnąć Turek z przewagą macierzyńskich cech słowiańskich. Czy to sprawia, że ​​przestaje być Turkiem? Dotyczy to zewnętrznych cech antropologicznych. Ale także odziedziczone: temperament, indywidualne cechy charakteru (a raczej ich skłonności), talenty i zdolności.

Psychologia zna cztery główne typy temperamentu oraz ich różne kombinacje i kombinacje. W każdej populacji są przedstawiciele każdego z nich. Ale faktem jest, że każdy naród charakteryzuje się również przewagą jednego typu. Mówimy „temperamentowi Włosi” i mamy na myśli to, że większość Włochów ma choleryczny temperament. W stosunku do przedstawicieli małej rasy północnej używamy określenia „nordycki sezonowany”, sugerujący flegmatyczny temperament charakterystyczny dla większości Szwedów, Norwegów itp. Moim zdaniem rosyjski temperament to mieszanka sangwinika i melancholii. (Podkreślam jeszcze raz: wszystko to wcale nie oznacza, że ​​nie ma flegmatycznych Włochów, cholerycznych Szwedów czy Rosjan.)

Co do charakteru narodowego, chyba nikt nie ma wątpliwości, że istnieje. Racjonalni, pracowici i zarozumiali Niemcy, dumni i bojowi Czeczeni, cierpliwi i wytrwali Chińczycy, sprytni i rozważni Żydzi. Można to wszystko oczywiście uzależnić od istniejącej struktury społecznej i systemu politycznego, ale czy to nie sami ludzie, ze swoim charakterem i mentalnością, je tworzą? Inną rzeczą jest to, że każdy naród ma swoje przeznaczenie, własną historię. I pod wpływem warunków historycznych, do których trzeba się jakoś przystosować, każda grupa etniczna wykształciła swój własny charakter i mentalność. Uczciwość i oszustwo, szczerość i hipokryzja, pracowitość i lenistwo, odwaga i tchórzostwo, maksymalizacja i pragmatyzm, życzliwość i okrucieństwo - to wszystko i wiele więcej to charakter. Wszystkie te cechy są nieodłączne od każdego narodu, ale niektóre w większym stopniu, inne w mniejszym stopniu. Taka jest specyfika, dlatego mówimy, że każdy naród ma swoje wady i zalety.

Nauka, a po prostu doświadczenie życiowe wielu z nas, sugeruje, że istnieje pewna dziedziczna predyspozycja do tych cech. Ale kto ośmieli się twierdzić, że to wszystko jest z góry zdeterminowane przez geny, że ludzka wola jest bezsilna pod wpływem wychowania, środowiska i samorozwoju, by przezwyciężyć złą dziedziczność lub stworzyć łajdaka wbrew rasie jakościowej?

Chociaż charakter, w tym narodowy, jest w dużej mierze dziedziczony genetycznie, ale co jest już powszechnym miejscem dla współczesnej psychologii, kształtuje się również pod wpływem środowiska: rodziny, krewnych, współplemieńców, rodaków, rodaków. Mentalność (sposób myślenia i jego kategorie) kształtuje się głównie i głównie pod wpływem otoczenia. A wśród Rosjan, którzy dorastali i na stałe mieszkają w krajach bałtyckich, mentalność różni się znacznie od mentalności Rosjan z Wielkiej Rusi, a Rosjanie rosyjscy różnią się mentalnością od swoich niemieckich rodaków prawie bardziej niż tureccy imigranci.

Argumenty, że kultura, język, wiara, pamięć historyczna są przekazywane genetycznie poprzez „wezwanie przodków”, w ogóle nie wytrzymują krytyki. Z jakiegoś powodu nie zostali przeniesieni do hollywoodzkiego aktora pochodzenia rosyjskiego M. Douglasa, ale V. Dahl, Niemiec z krwi, duch rosyjski został przeniesiony w postaci czysto narodowej. Jak wyjaśnią to panowie „rasiści”? Albo fakt, że w naszej historii niektórzy rosyjscy Metysowie (I. Iljin) sto razy bardziej rosyjscy w duchu i samoświadomości niż inni Judaszowie czysto rosyjskiego pochodzenia, „którzy urwali cerkwiom głowy i wysławili Czerwonego Cara”, gotowy ochoczo zdradzić Rosję jako ofiarę dla ideałów światowej rewolucji. Zastanawiam się, czy rusofobiczny Bucharin zerwałby bandaże z ran, chcąc krwawić, jak zrobił to rosyjski patriota gruzińskiego pochodzenia Bagration, dowiedziawszy się o kapitulacji Moskwy Francuzom?

Jeśli duch zawsze zależy od krwi, rozumianej jako geny, to logicznie rzecz biorąc, im czystsza krew, tym bardziej narodowy duch. Okazuje się, że nie zawsze. Dowodem na to są Blok, Fonvizin, Suworow, Dostojewski, Lermontow, Iljin i wielu innych. Co prawda można zabronić wymieniania ich wszystkich, ponieważ Hitler zakazał twórczości H. Heinego – jednego z najlepszych niemieckich poetów lirycznych i patriotycznych – za jego niearyjskie pochodzenie. Ale wydaje się, że łatwiej i słuszniej byłoby przyznać, że istota nie tkwi w genach. Geny to temperament, za pomocą którego można jedynie wstępnie ocenić narodowość danej osoby, częściowo charakter narodowy jest istotnym elementem tożsamości etnicznej, w dużej mierze również wywodzącym się ze środowiska, są to talenty i zdolności, które nawet w obrębie tej samej grupy etnicznej, mogą się różnić w zależności od warunków społecznych i regionalnych, ale które nadal są częściowo elementem mentalnego składu ludzi.

Tak więc geny to wygląd i około 50% składu psychicznego danej osoby. Język, pamięć historyczna, tożsamość kulturowa, mentalność narodowa i samoświadomość nie zależą od chromosomów. Oznacza to, że w sumie czynnik rasy nie odgrywa decydującej roli w określaniu narodowości. Dlatego rasistowskie podejście do definicji narodowości należy uznać za nie do utrzymania.

Tak uważał także NS Trubetskoy: „Niemiecki rasizm opiera się na materializmie antropologicznym, na przekonaniu, że wola ludzka nie jest wolna, że ​​wszelkie ludzkie działania są ostatecznie determinowane przez jego odziedziczone cechy cielesne i że poprzez systematyczne krzyżowanie można wybierać typowa osoba, szczególnie przychylna tej jednostce antropologicznej, nazywała ludem.

Eurazjatyzm (autor nie jest wyznawcą tej doktryny – V.S.), odrzucający materializm ekonomiczny, nie widzi powodu, by akceptować materializm antropologiczny, filozoficznie wciąż znacznie mniej uzasadniony niż ekonomiczny. W sprawach kultury, która stanowi obszar wolnej celowej twórczości woli ludzkiej, słowo to powinno należeć nie do antropologii, ale do nauk o duchu - psychologii i socjologii.

Podejście krytykowane przez N.S. Trubetskoya uważam za szkodliwe, ponieważ może negatywnie wpłynąć na proces formacji narodowej Rosji. Istotnie, chociaż zdecydowaną większość Rosjan łączy wspólne pochodzenie narodowe, nie należy zapominać, że w latach sowieckiego internacjonalizmu rasa rosyjska (zwłaszcza rosyjska inteligencja i mieszkańcy dużych miast) przeszła intensywne mieszanie się ras. Oczywiście nie 40%, ale przecież 15% Rosjan urodziło się z mieszanych małżeństw i jest mieszańcami. Oznacza to, że około 20-30% Rosjan ma nierosyjskich przodków w drugim pokoleniu – wśród dziadków.

Nawiasem mówiąc, liczby te również nie są dokładne matematycznie - statystyki są subiektywne. W każdym razie odsetek mieszanych plemiennych Rosjan jest wyższy niż średnia wśród rosyjskiej inteligencji - tej wielomilionowej warstwy pracowników umysłowych - kręgosłupa nadchodzącej prawdziwie Wielkiej Rosji i głównej rezerwy postępowych rosyjskich nacjonalistów. Dlatego walka o ideę rasy czysto rosyjskiej oznacza pogrzebanie możliwości rozwoju pełnoprawnego rosyjskiego nacjonalizmu.

Podejście socjologiczne jest niemal dokładnym przeciwieństwem antropologicznego, powstało we Francji w wyniku działalności oświeconych i realiów rewolucji burżuazyjnej. Idea narodu we Francji powstała jako synonim demokracji i patriotyzmu, jako idea suwerenności ludu i jednej niepodzielnej republiki. Dlatego sam naród był rozumiany jako wspólnota obywatelska – wspólnota ludzi zjednoczonych wspólnym losem politycznym i interesami, odpowiedzialnością za losy swojego kraju.

Francuski myśliciel Ernest Renan w 1882 roku sformułował to, co jego zdaniem łączy ludzi w naród:

"Pierwszy. Wspólna pamięć o tym, co zostało wspólnie przekazane. Ogólne osiągnięcia. Ogólne cierpienie. Ogólne poczucie winy.

Druga. Ogólne zapomnienie. Zniknięcie z pamięci tego, co może znów dzielić, a nawet dzielić naród, na przykład pamięć o minionej niesprawiedliwości, przeszłym (lokalnym) konflikcie, minionej wojnie domowej.

Trzeci. Silna wola posiadania wspólnej przyszłości, wspólnych celów, wspólnych marzeń i wizji.”

W tym miejscu Renan podaje swoją słynną definicję: „Życie narodu to codzienny plebiscyt”.

Tożsamość narodowa jest więc określana przez obywatelstwo i patriotyzm. Podobnego zdania jest znany współczesny artysta rosyjski I. Głazunow, który twierdzi, że „Rosjaninem jest ten, kto kocha Rosję”.

Trudno w istocie sprzeciwić się takiemu podejściu. Rzeczywiście, to wspólne przeznaczenie, samoświadomość, odpowiedzialność czynią naród z narodu. Bez tego, jak powiedział B. Mussolini, nie ma narodu, ale są „tylko ludzkie tłumy, podatne na każdy rozkład, któremu może je poddać historia”. Jednak naród, jako wspólnota w przeważającej mierze polityczna, rodzi się z ludu (etnos). I to narody etnopolityczne wykazują największą spójność i żywotność, podczas gdy narody czysto polityczne, składające się z różnych narodów, są nieustannie poruszone wewnętrznymi waśniami: językowymi i rasowymi (Amerykanie, Kanadyjczycy, Belgowie, Hindusi itd.).

Zarówno Kałmuk, jak i Jakut mogą kochać Rosję, pozostając jednocześnie przedstawicielem swojej grupy etnicznej.

Albo oto inny przykład - szef frakcji kadetów w przedrewolucyjnej Dumie, pan Vinaver. Taki aktywny strażnik dobra Rosji, patriota i demokrata! I co myślisz? Równolegle Vinaver kieruje nieformalnym żydowskim rządem Palestyny ​​i lobbuje interesy rosyjskich Żydów w rosyjskiej polityce.

Czy kochający swój lud Tatar może być szczerym rosyjskim patriotą? Tak, przynajmniej widziałem takich rozsądnych obywateli. Tatar z narodowości i Rosjanin z obywatelskiego światopoglądu – taka osoba, będąc mężem stanu o ogólnorosyjskiej skali, może konsekwentnie bronić rosyjskich interesów państwowych, ale jednocześnie w sferze stosunków międzyetnicznych w Rosji na pewno , potajemnie lub jawnie, będzie wychodzić z interesów etnosu tatarskiego. My, rosyjscy nacjonaliści, mamy w tej sprawie własne stanowisko.

Trzeba stwierdzić, że socjologiczna interpretacja narodu jest nienaganna w krajach monoetnicznych (podobnie jak w „nienacjonalistycznym” patriotyzmie). W krajach o wieloetnicznym składzie ludności w oderwaniu od innych czynników etnicznych nie działa. Nie sprawdza się też we współczesnej Francji, która jest zalana „Francuzami z łaski oficjalnej pieczęci” – arabskimi migrantami, którzy doskonale zachowują swoje pochodzenie etniczne przy pomocy islamu i autonomii kulturowej.

Szkoła kulturologiczna definiuje ludzi jako wspólnotę kulturową zjednoczoną przez język, kulturę (zarówno duchową – religię, literaturę, pieśni itp., jak i materialną – życie). W duchu narodu szkoła rozumie właśnie swoją duchowość.

P. Struve napisał, że „naród zawsze opiera się na wspólnocie kulturowej w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, wspólnym dziedzictwie kulturowym, wspólnej pracy kulturalnej, wspólnych aspiracjach kulturowych”. F. Dostojewski powiedział, że nieprawosławny nie może być Rosjaninem, co de facto utożsamia rosyjskość z prawosławiem. I rzeczywiście, przez długi czas w Rosji dominowało właśnie podejście, na podstawie którego każdy wyznawca prawosławia mieszkający w Rosji i mówiący po rosyjsku był uważany za Rosjanina.

W XX wieku, kiedy ruskie prawosławie zostało zniszczone, takie podejście kulturowo-wyznaniowe stało się niemożliwe. Dziś większość kulturologów rozumie tożsamość kulturową w szerokim znaczeniu: jako kulturę duchową i materialną, intelektualną i oddolną, ludową.

W wielkiej polityce rosyjskiej na ogół prawie nie zwraca się uwagi na tematy rosyjskie, dlatego interesująca jest opinia generała Lebeda w tej sprawie, który poświęcił temu zagadnieniu cały artykuł „Upadek imperium czy odrodzenie Rosji”. państwowości narodowej, tożsamości i imperium. W nim on (lub ktoś za niego) napisał: „W Rosji ujawnienie czystej rasy jest beznadziejne! Rozsądne, państwowe, pragmatyczne podejście jest proste: kto mówi i myśli po rosyjsku, kto uważa się za część naszego kraju, dla którego nasze normy zachowania, myślenia i kultury są naturalne, jest również Rosjaninem”.

Dla każdej myślącej osoby jest jasne jak dwa razy, że wewnętrzną treścią ludu jest jego kultura i duchowość. To kultura ukazuje ludzkości prawdziwe oblicze narodów. To właśnie poprzez rozwój swojego potencjału duchowego narody wpisują się w historię. Mussolini bezpośrednio to ogłosił: „Dla nas naród jest przede wszystkim duchem. Naród jest wielki, kiedy uświadamia sobie moc swojego ducha”.

Bez kultury duchowej może istnieć plemię, ale nie lud. I jak powiedział K. Leontiev: „kochać plemię za plemię to naciąganie i kłamstwo”. Narodowość wyróżnia się obecnością oddolnej kultury folklorystycznej, ale brakiem wysoce intelektualnego systemu języka, pisma, literatury, historiozofii, filozofii itp. Wszystko to jest właściwe tylko ludowi, którego kultura składa się niejako z dwóch pięter: dolnego - folkloru i górnego - wytwór twórczości intelektualnej elity ludu. Te podłogi - esencja jednej całości zwanej "kulturą narodową".

Na poziomie tożsamości kulturowej formuje się archetyp „przyjaciel lub wróg”, zgodnie z przynależnością do języka, zgodnie ze stereotypami behawioralnymi. To na tej podstawie można powiedzieć o człowieku, że jest „prawdziwym Rosjaninem”, „prawdziwym Francuzem”, „prawdziwym Polakiem”.

Główna wartość ludu tkwi w duchu, przynależność do niego jest określona przez ducha. Czy jednak tylko kultura i duchowość składają się na ducha narodu? A psychika (dusza)? Można powiedzieć, że typ mentalny realizuje się w kulturze. Niech będzie. A co z tożsamością narodową osoby? Niewątpliwie jest integralną i niezbędną częścią ducha narodu. Zdarza się jednak, że (samoświadomość) nie pokrywa się z kulturową tożsamością człowieka.

Rozważmy następujący przykład.

Jak będziemy postrzegać osobę, która jest Rosjaninem z pochodzenia, językiem, kulturą, która wyrzeka się swojego narodowego nazwiska? Nie, nie pod presją gróźb, okoliczności, ale dobrowolnie, z ekscentryczności lub przekonań politycznych (kosmopolityzm). Postrzegamy go jako ekscentryka, mankurta, kosmopolitę, ale mimo to wewnętrznie potraktujemy go jako współplemieńca, Rosjanina, który zdradza swoją narodowość. A on sam chyba rozumie, że jest Rosjaninem.

A jeśli Rosjanin z języka, kultury, prawosławny z religii, ale Polak czy Łotysz z krwi (pochodzenia) śmiało mówi, że jest Polakiem lub Łotyszem. Jestem prawie pewien, że pomimo naszej tożsamości kulturowej zrozumiemy i zaakceptujemy ten wybór. Czy sami Polacy to zaakceptują, to inna sprawa. Ale na przykład Żydzi lub Ormianie zaakceptowaliby. Oczywiście bez znajomości języka ojczystego, historii, kultury dla prawdziwych Żydów czy Ormian byłby Żydem lub Ormianinem drugiej kategorii, ale i tak byłby sobą.

Dżokhar Dudajew prawie w ogóle nie znał języka i kultury czeczeńskiej, większość życia mieszkał w Rosji, był żonaty z Rosjaninem, ale w Iczkerii jest postrzegany jako stuprocentowy Czeczen. Gdy zaczął się ruch syjonistyczny, wielu jego przywódców i działaczy nie znało języka hebrajskiego, było wyemancypowanymi Żydami, co nie przeszkodziło konsolidacji syjonistycznej i zostało z czasem skorygowane.

Żydzi, Arabowie, Ormianie, Niemcy (przed pierwszym zjednoczeniem Niemiec), pomimo utraty lub erozji tożsamości kulturowej w wyniku rozproszenia lub separacji, byli w stanie zachować swoją grupę etniczną. I zachowując poczucie etniczności, zawsze jest szansa na odrodzenie narodu. Ale jak zachowany jest etnos w przypadku utraty lub degradacji kultury?

Przejdźmy do psychologii.

W swojej pracy „Etnogeneza i biosfera ziemi” LN Gumilow napisał: „Nie ma ani jednego prawdziwego znaku określającego etnos… Język, pochodzenie, obyczaje, kultura materialna, ideologia czasami określają momenty, a czasami nie są. Możemy wynieść tylko jedno – uznanie przez każdego z osobna: „Jesteśmy tacy a tacy, a wszyscy inni są inni”.

Oznacza to, że samoświadomość ludzi i jej członków jest momentami definiującymi tożsamość etniczną. Ale są już wyprowadzone z innych czynników identyfikacji. Zrozumiałe jest, dlaczego w Rosji przy ustalaniu narodowości pierwszeństwo przyznano czynnikom wiary, kultury, języka, a w Niemczech, świecie arabskim, wśród Żydów i Ormian – pokrewieństwo krwi. Tylko dla XIX wieku. Rosjanie byli jednym narodem o jednym języku narodowym i kulturze, byli zjednoczeni przez jeden Kościół i władzę, ale jednocześnie byli heterogeniczni w sensie plemiennym. W tym czasie nie było zjednoczonych Niemiec, ale było wiele suwerennych państw niemieckich; część Niemców wyznawała katolicyzm, a część luteranizm; większość Niemców posługiwała się językami i dialektami bardzo różniącymi się od siebie, tak jak inna była kultura tych państw. Co powinno być podstawą do utrwalenia etnosu? Język, wiara, patriotyzm? Ale wiara jest inna, a Niemcy musieli jeszcze stworzyć jeden kraj i jeden język. Była też (dla jednych gorsza, dla innych lepsza) sytuacja z Arabami, Ormianami i Żydami. Jak mogą przetrwać w tych warunkach, na jakiej podstawie uważają się za Niemców, Żydów itp.? Na podstawie „mitu krwi” – ​​tj. na realizacji realnej (jak u Żydów i Ormian) lub urojonej (jak u Niemców i Arabów) wspólnoty pochodzenia narodowego i pokrewieństwa członków tej wspólnoty ze sobą.

Nie bez powodu napisałem „mit krwi”, bo. „pokrewieństwo krwi”, „głos krwi”, momenty mam skłonność uważać głównie za psychologiczne.

Większość normalnych ludzi wysoko ceni uczucia rodzinne: matki i ojców, dzieci i wnuki, dziadkowie, wujkowie i ciotki są zwykle uważani za osoby najbliższe człowiekowi. Czy to dlatego, że łączy ich czysto biologiczna wspólność genu? Często zewnętrzne podobieństwo w wyniku dziedziczenia naprawdę wzmacnia pokrewieństwo. Jednak jestem pewien, że nie o to chodzi. Matka może kochać swoje dziecko, bo „nosiła je i rodziła, nie spała w nocy, usypiając dziecko, wychowywała, karmiła, wychowywała”, ale jednocześnie nie podejrzewać, że… jej naturalny syn w szpitalu położniczym została błędnie pomylona z tą, którą uważa za swojego syna (jak wiadomo, tak się dzieje).

Czy to coś zmienia? Jeśli wszystkie strony pozostają w ciemności, absolutnie nic; jeśli fałszerstwo zostanie odkryte, prawdopodobnie tak. Oznacza to więc, że mit jest nadal ważny. Często dzieci nie chcą nawet nic wiedzieć o swoich biologicznych rodzicach, ale nie mają duszy w rodzinach zastępczych, postrzegając ich jako najbliższych. Więc znowu mit.

Mit nie znaczy zły. Zupełnie nie. Ludzie obdarzeni są biologiczną potrzebą prokreacji i wynikającą z niej potrzebą psychiczną - w uczuciach pokrewnych. Bo człowiek z jednej strony boi się samotności, z drugiej potrzebuje samotności. Najlepszą opcją jest posiadanie kręgu bliskich osób: krewnych, przyjaciół, wśród których osoba czuje się kochana i chroniona. Wiadomo przecież, że krewnymi człowieka mogą być również osoby zupełnie mu obce genetycznie (teść, teściowa, synowa itp.), spokrewnione psychicznie, oparte na „mit pokrewieństwa”. Engels przekonywał, że idea pokrewieństwa wyrosła z relacji wokół własności prywatnej i jej dziedziczenia. Niezależnie od tego, czy to prawda, czy nie, oczywiste jest, że oprócz aspektu biologicznego ważną rolę odgrywa tutaj aspekt psychologiczny.

W większości przypadków głos ludzkiej krwi nie jest biologiczny, wywodzący się z chromosomów, ale mentalny, wywodzący się z potrzeby zakorzenienia, a czasem z miłości do bezpośrednich przodków, substancji. Przywódca włoskich faszystów, mówiąc, że „rasa jest uczuciem, a nie rzeczywistością; 95% uczucia”, oznaczało oczywiście dokładnie „głos krwi”. To samo najwyraźniej miał na myśli O. Spengler, który twierdził, że człowiek ma rasę i nie należy do niej.

Niemniej jednak pokrewieństwo jest jednym z zasadniczych elementów identyfikacji etnicznej: kiedy jest najważniejsze, a kiedy drugorzędne. „Krew” jest najważniejsza dla grup etnicznych, które są kulturowo i politycznie osłabione. Następnie etnos chwyta się identyfikacji plemiennej, endogamii (nacjonalizmu plemiennego w sferze małżeństwa i stosunków płciowych), co pozwala zachować poczucie etnosu, pozostałości kultury narodowej i solidarności plemiennej.

Wraz z odrodzeniem się tej grupy etnicznej jako narodu, pokrewieństwo może albo zniknąć w tle, co obserwujemy wśród współczesnych Niemców, albo pozostać jednym z głównych elementów etniczności wraz z językiem, jak Gruzini. W pierwszym przypadku przy rozsądnej polityce migracyjnej i narodowej możliwa jest skuteczna asymilacja cudzoziemców, w drugim etnos ściśle strzeże swoich granic, zaciskając duchową wspólnotę swoich członków pokrewieństwem krwi. Przecież między innymi pochodzenie narodowe daje człowiekowi dobry powód do przyłączenia się do losu, korzenie ludu, możliwość powiedzenia: „moi przodkowie robili to i owo; nasi przodkowie z potem i krwią...”. Jednak w tym przypadku, na poziomie psychiki samego człowieka, szczerość w wypowiadanych słowach z reguły (dla każdej reguły jest wyjątek) będzie więcej niż w podobnych wypowiedziach asymilacyjnego cudzoziemca, który nie jest związany z ludem przez rodowe korzenie. Dlatego wspólnota pochodzenia narodowego cementuje jedność losów narodu, więź jego pokoleń.

Prawdopodobnie z tego powodu libijski panarabista M. Kaddafi napisał w swojej „Zielonej Księdze”: „… wspólne pochodzenie i wspólne przeznaczenie pozostają historyczną podstawą powstania każdego narodu…”. Przywódca Jammakheriya wyraźnie nie miał na myśli genów, ale to, że wspólne przeznaczenie wynika ze wspólnego pochodzenia, gdyż w innych rozdziałach swojej pracy wskazywał, że „z biegiem czasu różnice między członkami plemienia spokrewnionego krwią a tymi, którzy dołączył do plemienia, znikał, a plemię staje się jedną społeczną i etniczną jednostką”. Warto jednak podkreślić, że łączenie się nie oznacza żadnej integracji jednostki we wspólnotę, a jedynie oparcie się na małżeństwie z jej przedstawicielami.

Fakt pochodzenia, jak wiadomo, jest ustalony przez nazwisko i patronimię - każdy naród ma swoją własną drogę. Na przykład wśród Żydów pokrewieństwo określa linia matczyna (chociaż w Rosji używa się również linii ojcowskiej) - tj. Żyd z krwi uważany jest za narodzonego z żydowskiej matki. W przypadku większości ludów euroazjatyckich, w tym Rosjan, pokrewieństwo określa linia ojcowska. To prawda, że ​​od czasów starożytnego Rzymu był wyjątek: z niepewnością ojcostwa lub nieślubności dziecka podąża za statusem matki.

Po raz kolejny zrobię zastrzeżenie: choć z reguły w ugruntowanych społecznościach pochodzenie etniczne służy jako podstawa przynależności do narodu, to samo w sobie, poza samoświadomością, psychiką i kulturą, zdecydowanie nie może być uważane za element który decyduje o narodowości. „Krew” ma znaczenie o tyle, o ile się objawia, prowadzi do przebudzenia „głosu krwi” – ​​tj. tożsamość narodowa. Ale ta sama samoświadomość może czasem rozwijać się dodatkowo, na podstawie tożsamości kulturowej, duchowości, wywodzącej się ze środowiska. To prawda, że ​​pochodzenie determinuje środowisko - rodzinę, krąg bliskich i przyjaciół, ale nie zawsze. Puszkin mówił o poecie niemieckiego pochodzenia Fonvizinie, że jest „Rosjanem z trans-Rosjan”, historia (nie tylko Rosjanin) zna wiele przypadków naturalnej asymilacji cudzoziemców, ale też wie, że wymagania dla takich asymilatorów były odpowiednie – do zerwać duchowe więzi z naturalnym środowiskiem etnicznym i być „Rosjanami z Pere-Rosjan” (Niemcami z Pere-Niemcewa, Żydami z Pere-Żydów itp.) w duchu i samoświadomości.

Podsumujmy niektóre wyniki. Ethnos (narodowość, naród) to naturalna wspólnota sympatycznych ludzi o jednej kulturze, języku, o podobnej budowie mentalnej, zjednoczonych w jedną całość etniczną samoświadomością jej członków. Ta wspólność w duchu wynika z: wspólnego pochodzenia (rzeczywistego lub urojonego), jedności środowiska (terytorialnego lub diaspory) oraz, po części, czynnika rasowego.

Naród jako wspólnota etniczna staje się narodem - wspólnotą etniczno-polityczną, gdy jej członkowie uświadamiają sobie historyczną jedność swego losu, odpowiedzialność za nie i jedność interesów narodowych. Naród jest nie do pomyślenia bez nacjonalizmu - politycznie aktywnej działalności ludu w celu ochrony i obrony swoich interesów. Naród zatem charakteryzuje się obecnością państwa, autonomii narodowej, diaspory lub narodowego ruchu politycznego, jednym słowem politycznej struktury samoorganizacji narodu. W odniesieniu do Rosjan... Naród rosyjski powstał w XI-XII wieku. i od tego czasu przebyła długą drogę w kierunku odnalezienia własnej tożsamości. Podczas tej podróży ukształtował się literacki język rosyjski i pełnoprawna, wielka rosyjska kultura narodowa. Również poprzez plemienną symbiozę Słowian Wschodnich i ludów ugrofińskich, a także kontakty z bałtyckimi i ałtańsko-uralskimi grupami etnicznymi, ukształtowała się rasa rosyjska i rosyjski magazyn mentalny w kategoriach ogólnych: temperamentu, charakteru i mentalności. Wszystko to wydarzyło się i nadal dzieje na terytorium rosyjskiego obszaru etnicznego zwanego „Rosją”, gdzie oprócz Rosjan żyje wiele innych grup etnicznych, w taki czy inny sposób współdziałając z suwerennym narodem.

Na podstawie tego i wszystkich powyższych, zdaniem autora, można uznać osobę za etnicznego Rosjanina:

1) Mówienie i myślenie po rosyjsku.

2) Rosyjski w kulturze.

3) Rosjanin z krwi lub poddany asymilacji z powodu urodzenia i długotrwałego pobytu (większość życia) na terytorium Rosji jako obywatel Rosji, więzy krwi z Rosjanami itp.

Kim są Rosjanie w XXI wieku? Co ich łączy i sprawia, że ​​podążają razem w tym samym kierunku? Czy mają wspólną przyszłość – a jeśli tak, to jaka jest? Tożsamość jest pojęciem tak złożonym i niejasnym jak „społeczeństwo”, „kultura”, „porządek” i inne. Dyskusje wokół definicji tożsamości toczą się od dłuższego czasu i będą trwały jeszcze długo. Jedno jest pewne: bez analizy tożsamości nie będziemy w stanie odpowiedzieć na żadne z powyższych pytań.

Te pytania będą rozważane przez czołowych myślicieli, intelektualistów na zbliżającym się rocznicowym szczycie Międzynarodowego Klubu Dyskusyjnego Wałdaj, który odbędzie się w Rosji we wrześniu br. Tymczasem czas „utorować drogę” do tych dyskusji, dla których chciałbym zaproponować kilka, moim zdaniem, ważnych punktów.

Po pierwsze, tożsamość nie jest tworzona raz na zawsze, stale się zmienia w ramach procesu przemian i interakcji społecznych.

Po drugie, dzisiaj nosimy w sobie całe „portfel tożsamości”, które mogą, ale nie muszą być ze sobą łączone. Jedna i ta sama osoba, będąc na przykład w odległym regionie Tatarstanu, jest związana z mieszkańcem Kazania; kiedy przyjeżdża do Moskwy, jest „Tatarem”; w Berlinie jest Rosjaninem, aw Afryce jest biały.

Po trzecie, tożsamość zwykle słabnie w okresach pokoju i umacnia się (lub przeciwnie, rozpada) w okresach kryzysów, konfliktów i wojen. Wojna o niepodległość stworzyła amerykańską tożsamość, Wielka Wojna Ojczyźniana umocniła tożsamość sowiecką, wojny w Czeczenii i Osetii dały potężny impuls do dyskusji o współczesnej rosyjskiej tożsamości.

Współczesna tożsamość rosyjska obejmuje następujące wymiary: tożsamość narodową, tożsamość terytorialną, tożsamość religijną i wreszcie tożsamość ideologiczną lub polityczną.

tożsamość narodowa

W okresie sowieckim dawna tożsamość imperialna została zastąpiona międzynarodową tożsamością radziecką. Chociaż Republika Rosyjska istniała w ramach ZSRR, nie posiadała najważniejszych cech i atrybutów państwowości.

Upadek ZSRR był jedną z przyczyn przebudzenia świadomości narodowej Rosjan. Ale, ledwie się urodziwszy, nowe państwo – Federacja Rosyjska – stanęło przed problemem: czy jest prawnym następcą i prawnym spadkobiercą ZSRR czy Imperium Rosyjskiego? A może jest to zupełnie nowy stan? Kontrowersje na ten temat trwają do dziś.

Podejście neosowieckie traktuje dzisiejszą Rosję jako „Związek Radziecki bez ideologii” i domaga się odbudowy ZSRR w takiej czy innej formie. Na scenie politycznej ten światopogląd reprezentuje głównie Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej (KPRF).

Inne podejście postrzega Rosję jako państwo wielonarodowe w jej obecnych granicach oraz jako prawnego następcę Imperium Rosyjskiego i ZSRR. Nie ma dziś potrzeby ekspansji terytorialnej, ale własne terytorium, w tym regiony nierosyjskie, uważane jest za święte i niepodzielne. Zgodnie z tym podejściem Rosja ma również podstawowe interesy, a nawet misję na terenie byłego ZSRR. Dlatego z jednej strony musi starać się na różne sposoby integrować tę przestrzeń, az drugiej chronić prawa swoich rodaków żyjących w nowych niepodległych państwach. Takie podejście podziela większość Rosjan i głosi prezydent Putin i partia Jedna Rosja.

Trzecie podejście głosi, że Rosja jest państwem Rosjan, że imperialna i radziecka przeszłość to równie tragiczne karty historii, które trzeba zamknąć. Zamiast tego pożądane jest ponowne zjednoczenie ziem zamieszkanych przez Rosjan, takich jak Krym, Północny Kazachstan itp. Jednocześnie lepiej oddać część terytoriów, przede wszystkim Kaukazu Północnego, a zwłaszcza Czeczenii.

Głównym wyzwaniem dla tożsamości narodowej Rosjan jest dziś kwestia prawa imigrantów z republik Północnego Kaukazu z nadwyżką siły roboczej, bez utraty języka i wiary, do swobodnego przemieszczania się do dużych metropolii i rodzimych regionów Rosji. Choć nie ma ku temu przeszkód prawnych, proces migracji wewnętrznych powoduje duże napięcia i prowadzi do umacniania się rosyjskich nastrojów nacjonalistycznych, w tym najbardziej ekstremistycznych.

Terytorialny aspekt tożsamości rosyjskiej

Przez ostatnie pięć wieków ten aspekt był jednym z najważniejszych. Terytorium Imperium Rosyjskiego, a następnie ZSRR, stale się powiększało, co doprowadziło do powstania największego państwa na Ziemi, a ta cecha Rosji od dawna jest przedmiotem naszej dumy. Wszelkie straty terytorialne odbierane są bardzo boleśnie, więc upadek ZSRR spowodował dotkliwy uraz rosyjskiej samoświadomości także z tego punktu widzenia.

Wojna w Czeczenii pokazała gotowość Rosji do utrzymania tej wartości niezależnie od strat. I choć idea zaakceptowania secesji Czeczenii zyskała popularność w momentach klęski, to właśnie przywrócenie rosyjskiej kontroli nad republiką stało się podstawą bezprecedensowego poparcia społecznego Putina na początku XXI wieku.

Zdecydowana większość Rosjan uważa zachowanie integralności terytorialnej i jedności Rosji za najważniejszy element rosyjskiej tożsamości, najważniejszą zasadę, którą kraj powinien się kierować.

Trzeci aspekt rosyjskiej tożsamości ma charakter religijny

Dziś ponad 80% Rosjan nazywa siebie prawosławnymi, a Rosyjska Cerkiew Prawosławna uzyskała status półpaństwowy i ma duży wpływ na politykę władz w istotnych dla niej dziedzinach. Istnieje rosyjska wersja „symfonii”, prawosławnego ideału współpracy władz świeckich i sakralnych, arcykapłana i cesarza.

A jednak prestiż Kościoła w ciągu ostatnich dwóch lat w społeczeństwie został zachwiany. Przede wszystkim zniknęło nieoficjalne tabu przeciwko krytykowaniu istniejącego od ponad dwóch dekad Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Liberalna część społeczeństwa przeszła do otwartego sprzeciwu wobec Kościoła.

Na tym tle stopniowo powraca na scenę nawet ateizm, zapomniany po upadku komunizmu. Jednak o wiele bardziej niebezpieczna dla RKP jest działalność misyjna wyznań nieortodoksyjnych, głównie protestanckich, a także rozprzestrzenianie się islamu poza jego tradycyjne środowisko. Co najważniejsze, siła wiary nowo nawróconych protestantów i muzułmanów jest o rząd wielkości większa niż ta, którą mają parafianie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Tak więc powrót postkomunistycznej Rosji do prawosławia ma czysto powierzchowny, rytualny charakter, nie doszło do rzeczywistego uświęcenia narodu.

Ale jeszcze groźniejszym wyzwaniem dla ortodoksyjnego komponentu rosyjskiej tożsamości jest jego niezdolność do pomocy w odrodzeniu moralnym rosyjskiego społeczeństwa, które dziś zdominowane jest przez lekceważenie prawa, agresję wewnętrzną, niechęć do produktywnej pracy, lekceważenie moralności i całkowity brak wzajemnej współpracy i solidarności.

Aspekt ideologiczny

Począwszy od średniowiecza rosyjska tożsamość narodowa kształtowała się na idei przeciwstawiania się innym, przede wszystkim Zachodowi, i jako pozytywne znaki podkreślała swoje odmienność od niej.

Rozpad ZSRR sprawił, że poczuliśmy się jak kraj gorszy, zły, który przez długi czas szedł „w złym kierunku” i dopiero teraz wraca do świata rodziny „właściwych” narodów.

Ale taki kompleks niższości jest dużym ciężarem i Rosjanie chętnie go porzucili, gdy horror oligarchicznego kapitalizmu i interwencja NATO w Jugosławii zniszczyły nasze złudzenia co do „nowego wspaniałego świata” demokracji, rynku i przyjaźni z Zachodem. Obraz Zachodu jako wzoru do naśladowania został całkowicie zdyskredytowany pod koniec lat dziewięćdziesiątych. Wraz z objęciem prezydentury Putina rozpoczęło się przyspieszone poszukiwanie alternatywnego modelu, innych wartości.

Początkowo była to koncepcja, że ​​po odejściu Jelcyna „Rosja powstanie z kolan”. Potem pojawiło się hasło o Rosji jako „supermocarstwie energetycznym”. I wreszcie koncepcja „suwerennej demokracji” Władysława Surkowa, która mówi, że Rosja jest państwem demokratycznym, ale z własną specyfiką narodową i nikt z zagranicy nie ma prawa mówić nam, jakiego rodzaju demokracji i czego potrzebujemy. budować.

Zdecydowana większość uważa, że ​​Rosja nie ma naturalnych sojuszników, a nasza przynależność do cywilizacji europejskiej nie oznacza, że ​​nasz los jest wspólny z Europą Zachodnią i Ameryką. Młodsza i bardziej wykształcona część Rosjan wciąż skłania się ku Unii Europejskiej i nawet chciałaby, żeby Rosja do niej dołączyła, ale są w mniejszości. Większość chce budować rosyjskie państwo demokratyczne na swój sposób i nie oczekuje żadnej pomocy ani rady z zagranicy.

Ideał społeczny współczesnych Rosjan można opisać następująco. Jest niezależnym i wpływowym, autorytatywnym państwem na świecie. Jest to kraj wysoko rozwinięty gospodarczo, o przyzwoitym poziomie życia, konkurencyjnej nauce i przemyśle. Wielonarodowy kraj, w którym Rosjanie odgrywają szczególną, centralną rolę, ale prawa ludzi wszystkich narodowości są szanowane i chronione. To kraj z silnym rządem centralnym, na czele którego stoi prezydent o szerokich uprawnieniach. To kraj, w którym prawo zwycięża, a wszyscy są przed nim równi. Kraj przywróconej sprawiedliwości w stosunkach między ludźmi i państwem.

Chciałbym zauważyć, że naszemu ideałowi społecznemu brakuje takich wartości, jak znaczenie zmiany władzy na alternatywnych zasadach; idea opozycji jako najważniejszej instytucji systemu politycznego; wartość podziału władz, a ponadto ich rywalizacja; idea parlamentu, partii i demokracji przedstawicielskiej w ogóle; wartość praw mniejszości i, w dużej mierze, praw człowieka w ogóle; wartość bycia otwartym na świat, który jest postrzegany jako źródło zagrożeń, a nie szans.

To wszystko najważniejsze wyzwania dla rosyjskiej tożsamości, na które kraj będzie musiał znaleźć odpowiedź, jeśli chce osiągnąć cele narodowe – godne życie, sprawiedliwość społeczną i szacunek dla Rosji na świecie.

Problemy rosyjskiej tożsamości narodowej gwałtownie pogłębiły się w związku z rozpadem ZSRR iw kolejnych latach w związku z poszukiwaniem dla narodu rosyjskiego ich miejsca w nowej Rosji, ich drogi w świecie. Aby znaleźć swoje godne miejsce w rodzinie narodów świata i Rosji, Rosjanie starają się urzeczywistniać swoją Jaźń, swoją Drogę, swoją Misję. Aby zaangażować się w samoświadomość Jaźni, konieczne jest „spojrzenie” w swoją niedawną przeszłość, powiedzmy, kilka stuleci, aby zrozumieć dynamikę swojego rozwoju. I rozpoczął się ten proces pogłębiania się w Ja ludu, Ja kultury, Ja społeczeństwa rosyjskiego. W ten sposób na XVIII Światowej Rosyjskiej Radzie Ludowej przyjęto „Deklarację rosyjskiej tożsamości”, która określa pewne ramy i kierunki poszukiwania rosyjskiej tożsamości narodowej. „Deklaracja Tożsamości Rosyjskiej” skłoniła wielu prominentnych przedstawicieli narodu rosyjskiego do przedyskutowania tej bolesnej dla narodu rosyjskiego kwestii. W odwrotnej perspektywie naród rosyjski może znaleźć wiele odpowiedzi na bolesny punkt rosyjskiej tożsamości narodowej, wiele rozwiązań dla wyzwań współczesności.

Drogę odnalezienia siebie poprzez skierowanie się „w siebie” wskazuje także inne źródło myśli rosyjskiej: „Doktryna rosyjska”. W tym ciekawym dokumencie autorzy starają się odpowiedzieć na aktualne problemy agendy rosyjskiej i nakreślić główne kierunki odrodzenia Rosji (w ekonomii, polityce, sztuce, edukacji, nauce, budowaniu państwa itp.). „Doktryna rosyjska” zawiera metodologię nabywania rosyjskiej tożsamości narodowej. Tak więc w dokumencie czytamy: „Odrodzenie i nowy wzrost cywilizacji rosyjskiej nie rozpocznie się bez „powrotu do siebie”. Musisz poszukać własnego, organicznego. Musisz odejść od siebie. I dopiero wtedy (Rosja) zostaniemy uznani za pełnoprawnego gracza, kiedy przestaniemy koncentrować się na idei potrzeby uznania. Co więcej, to właśnie w naszej inności, niepodobności do innych, czyli w naszej cywilizacyjnej niezależności, jest gwarancją naszych ewentualnych zdobyczy i sukcesu na drogach Historii. Powyższe i inne dokumenty świadczą o tym, że proces uświadamiania sobie rosyjskiej tożsamości trwa, ale jest powolny, przerywany, czasem z dużymi napięciami i załamaniami. Proces nabywania przez Rosjan tożsamości narodowej powoduje nie tylko poparcie, ale i silny sprzeciw pewnej części społeczeństwa, zorientowanej na zachodnie wartości i idoli. O tym, że proces jest w toku, świadczą dyskusje nie tylko w prasie patriotycznej i rosyjskiej narodowej, ale także w umiarkowanych publikacjach, poszczególnych programach telewizji centralnej i innych mediach. Na przykład dyskusja zatytułowana „Czego chcą Rosjanie?” w Gazecie Literackiej.

Wcześniej urzędnicy bali się „kwestii rosyjskiej” jak ognia. Teraz wiele się zmieniło: wielu mężów stanu mówi otwarcie o rosyjskim stylu, rosyjskiej świadomości i rosyjskiej kulturze. Kwestię tożsamości narodowej podniósł szczególnie głęboko V.V. Putina. Przemawiając 19 września 2013 r. na spotkaniu Międzynarodowego Klubu Dyskusyjnego Valdai w Regionie Nowogrodzkim, V.V. Putin powiązał nabywanie tożsamości narodowej z formowaniem się idei narodowej. Zauważył: „Potrzebna jest twórczość historyczna, synteza najlepszych doświadczeń i idei narodowych, zrozumienie naszych tradycji kulturowych, duchowych, politycznych z różnych punktów widzenia ze zrozumieniem, że nie jest to coś zamrożonego, dane na zawsze, ale to jest żywy organizm. Tylko wtedy nasza tożsamość będzie oparta na solidnym fundamencie, zmierzona z przyszłością, a nie z przeszłością”.

Zrozumienie własnej tożsamości narodowej jest ściśle związane z zagłębianiem się w rosyjskość. Zrozumienie własnego ja jest niemożliwe bez odwoływania się do ja narodu, ja kultury rosyjskiej, ja społeczeństwa rosyjskiego, ja państwa rosyjskiego. Autorzy monografii „Rosjanie. ABC rosyjskiej samoświadomości narodowej”, mówiącej o tym: „Aby być Rosjaninem, trzeba uznać się za Rosjanina. To jest czysty przełom. Przez kilka stuleci wspólnego życia w Rosji wielu ludzi przestało różnić się od Rosjan swoją kulturą i językiem. Ale zachowali samoświadomość i imię swojego ludu i uważają się na przykład za Czuwaski lub Mordwinów. Jest to nie tylko ich prawo, ale godne szacunku, gdyż różnorodność etniczna ze wspólnym rdzeniem kulturowym jest wielką wartością, choć komplikuje wiele relacji społecznych. Osobliwością rosyjskiej tożsamości jest to, że przedstawiciele innych narodów mogą rozpoznawać się jako Rosjanie, czuć się komfortowo w rosyjskiej kulturze i budować rosyjski świat. Wielu przedstawicieli innych grup etnicznych w wielu cechach psychicznych przez długi czas nie różni się od etnicznych Rosjan. Są dość głęboko zintegrowani ze światem rosyjskim, dobrze czują się w rosyjskiej państwowości i społeczeństwie.

Podstawowe wartości tworzą podstawę tożsamości narodowej. Jakie wartości są podstawowe na obecnym etapie dla narodu rosyjskiego? To pytanie zostało postawione na XV Światowej Rosyjskiej Radzie Ludowej, która przyjęła dokument: „Podstawowe wartości - podstawa tożsamości narodowej”. To ważne dla rosyjskiej świadomości narodowej źródło wymienia podstawowe wartości: wiarę, sprawiedliwość, pokój, wolność, jedność, moralność, godność, uczciwość, patriotyzm, solidarność, miłosierdzie, rodzinę, kulturę i tradycje narodowe, dobro człowieka, pracowitość , powściągliwość i poświęcenie. Kształtowanie tych podstawowych wartości wśród młodszego pokolenia, ich kultywacja w społeczeństwie jest najważniejszym zadaniem pedagogicznym i społecznym. To zadanie powinno łączyć wszystkich: socjologów, polityków, ideologów i urzędników państwowych. W kształtowanie pozytywnego stosunku do tych podstawowych wartości należy zaangażować wszystkie instytucje społeczne, organizacje publiczne, środki masowego przekazu. W przeciwnym razie naród rosyjski pozostanie narodem bez solidarności, nie wiedząc, dokąd iść, co robić i dlaczego. Problem podstawowych wartości powinien być podniesiony bardziej dotkliwie i skierowany na wszystkich szczeblach władzy, społeczeństwa, kultury i biznesu.

Obecnie wiele podstawowych wartości w rosyjskim umyśle jest zamazanych. Świadomość rosyjska nie jest dogłębnie świadoma ich znaczenia dla zdrowia moralnego i duchowego rozwoju narodu rosyjskiego. Co więcej, w dobie przemian cywilizacyjnych, kiedy konieczne jest zjednoczenie narodu wokół podstawowych wartości, wciąż rozwijają się niebezpieczne trendy, prowadzące do degradacji kultury, utraty wartości rodzinnych i dehumanizacji człowieka.

Znajomość języka rosyjskiego i ochrona języka rosyjskiego.„Deklaracja rosyjskiej tożsamości”, przyjęta na XVIII Światowej Rosyjskiej Radzie Ludowej 11 listopada 2014 r., zwraca uwagę na rolę języka rosyjskiego w kształtowaniu rosyjskiej tożsamości. Tak więc deklaracja mówi: „W tradycji rosyjskiej język narodowy był uważany za najważniejsze kryterium narodowości (samo słowo „język” jest starożytnym synonimem słowa „narodowość”). Biegłość w języku rosyjskim jest koniecznością dla każdego Rosjanina.”

W ostatnich latach rośnie presja na język rosyjski, aby zmienić kod genetyczny kultury rosyjskiej. Język rosyjski jest zaśmiecony slangiem i słowami obcymi. W związku z reformami gospodarczymi wiele słów z języka angielskiego, którym posługuje się współczesny biznes, napłynęło do języka rosyjskiego. Chociaż istnieje wiele słów w języku rosyjskim, które mogłyby z powodzeniem zastąpić zapożyczenia językowe. W języku rosyjskim niektórzy „naukowcy” próbują zalegalizować niektóre słowa slangowe.

Przynależność do prawosławia jest najważniejszym elementem rosyjskiej tożsamości kulturowej i narodowej. W sferze duchowej zachodzą trudne procesy. Życie w Kościele toczy się pełną parą, odbudowuje się i odnawia cerkwie, masowo drukowane są książki i czasopisma religijne, odbywają się festiwale muzyki, książki i filmu prawosławnego. W ostatniej dekadzie licznie ukazały się prace znanych i zapomnianych rosyjskich filozofów: N.A. Berdiajewa, A.S. Chomiakowa, NO. Lossky, S.N. Trubetskoy, N.I. Ilyina, S.N. Bułhakow, SL Frank, V.V. Zenkowski, G.P. Fedotova, A.F. Losev, B.P. Wyszesławcewa, L.N. Gumeleva, I.V. Kirievsky, K.S. Aksakow, K.N. Leontiew, W.W. Rozanova i wielu innych. Wszystko to mówi o odrodzeniu kultury rosyjskiej, o pogłębieniu się Rosjan w ich ja.

Kultura rosyjska w ogóle, w szczególności literatura rosyjska, daje nam żywy obraz narodowego charakteru narodu rosyjskiego. Czytelnik rosyjski odkrywa nieznane wcześniej nazwiska wybitnych pisarzy rosyjskiej diaspory. Rosjanin w końcu zaczyna zwracać na siebie uwagę, zagłębiać się w swoją godność, skupiać się na tym, co najważniejsze i najskrytsze. Politolog, filozof, naukowiec Iwan Iljin pisze: „Rosjanin żyje przede wszystkim sercem, wyobraźnią, a dopiero potem – wolą i umysłem”, „Rosjanin oczekuje od człowieka przede wszystkim, życzliwość, sumienie, szczerość”. Od dawna wiadomo, że kultura rosyjska niesie światło, życzliwość, duchowość, sumienność, szczerość rosyjskiej duszy, że kultura rosyjska jest uniwersalna, kosmiczna. Ale przez wieki rusofobicznej polityki krajów zachodnich, przede wszystkim Wielkiej Brytanii, a teraz wtórnie Stanów Zjednoczonych, wysiłkiem „piątej kolumny” wewnątrz Rosji oczerniano kulturę rosyjską, naród rosyjski, ich chwalebną przeszłość, zboczone, oczerniane w taki sposób, że młode pokolenie musi na nowo odkryć kulturę rosyjską, spojrzeć na nowo na wielkie osiągnięcia potomków we wszystkich dziedzinach życia i działalności.

Amerykański politolog S. Huntington napisał: „… cechy i różnice kulturowe są mniej podatne na zmiany niż ekonomiczne i polityczne, a co za tym idzie trudniej je rozwiązać lub sprowadzić do kompromisów. W byłym Związku Radzieckim komuniści mogą stać się demokratami, bogaci mogą stać się biedni, a biedni mogą stać się bogaci, ale Rosjanie z całą swoją wolą nie mogą zostać Estończykami, Azerbejdżanie nie mogą zostać Ormianami… Religia jeszcze bardziej dzieli ludzi niż pochodzenie etniczne. Człowiek może być pół-Francuzem lub pół-Arabem, a nawet obywatelem obu tych krajów. O wiele trudniej jest być pół-katolikiem lub pół-muzułmaninem”. Musimy zgodzić się, że religia naprawdę dzieli ludzi bardziej niż narody i stwarza nie do pokonania przeszkody w komunikacji i dialogu. Przyjęcie wiary oznacza jednocześnie przyjęcie rosyjskości, nabycie rosyjskiej tożsamości narodowej. Zagorzałymi zwolennikami i ascetami Kościoła stają się Rosjanie i przedstawiciele innych narodów, którzy niegdyś przyjęli prawosławie. Stają się częścią Rosyjskiej Cywilizacji Prawosławnej, która dała światu tak wiele przykładów uczciwej służby na rzecz dobra, prawdy, pokoju, wiedzy i sprawiedliwości.

Głęboki związek człowieka z historią Rosji, jest najważniejszym elementem rosyjskiej tożsamości narodowej. Poseł do Dumy Państwowej, polityk W. Aksuchaczec pisał o tym: „Tylko wysokie ideały duchowe wychowały w charakterze ludzi tak rzadkie cechy, które pozwoliły im przetrwać i zachować godność w wyjątkowo trudnych okolicznościach historycznych. Te cechy to przede wszystkim powszechna otwartość i responsywność Rosjan, ich zdrowy instynkt koegzystencji, ich niesamowite przetrwanie. Kluczowe miejsce w dziejach kultury, państwowości i narodu rosyjskiego zajmowała duchowość, związana w okresie przedchrześcijańskim z wierzeniami pogańskimi, a w okresie chrześcijańskim z wiarą prawosławną. W ciągu dwutysiącletniej historii szerzenia się i ustanawiania chrześcijaństwa w Rosji (od Chersonezu do Kijowa, potem do Moskwy…) narody rosyjskie przyjmowały pokorę wobec autorytetu Stwórcy, przyjmowały Krzyż Ekumeniczny i ugruntowywały się w jego misją niesienia miłości, dobroci, prawdy, sprawiedliwości, wiedzy, pokoju i mądrości narodom. To nie przypadek, że Rosjanie nazywani są ludem niosącym Boga, to znaczy noszą Boga w sobie.

Najważniejszą cechą rosyjską jest solidarność z losem narodu rosyjskiego. W orędziu Klubu Dyskusyjnego Światowej Rosyjskiej Rady Ludowej do myślącego narodu Rosji „Wierzymy w siebie, nasz naród, naszą cywilizację!” z 24 kwietnia 2013 r. zauważa się: „Solidarność różni się od totalitaryzmu pokojowym, świadomym charakterem jedności społecznej, zachowaniem szerokiej wolności osobistej wraz z imperatywem narodowego i cywilizowanego obowiązku. Zakłada również szeroki i regularny udział obywateli w rządzie, maksymalizując wykorzystanie bezpośrednich dźwigni władzy (referenda, samorząd małych przestrzeni) i minimalizując stopień wyobcowania zwykłych obywateli od podejmowania decyzji politycznych. Ideał solidarności, soborowej jedności ludzi i władzy nie był utopijnym marzeniem naszej cywilizacji, ale był głęboko zakorzeniony w naszej narodowej historii”.

Solidarność polega na udziale narodu rosyjskiego, wszystkich jego przedstawicieli, od zwykłych ludzi po przywódców, w określonych wydarzeniach rządzenia państwem rosyjskim (wyborach, referendach, opiniowaniu działań deputowanych wszystkich szczebli w mediach itp.), kierowanie stowarzyszeniami społecznymi, samorządami lokalnymi, w akcjach ochrony interesów rosyjskich na wszelkich zebraniach, wiecach, w mediach, wspieranie Rosjan, prawosławnych na całym świecie itp. Solidarność zapewnia także prawdziwe pragnienie soborowej jedności narodu , rząd i biznes. To są trzy wielkie siły, na których opiera się państwo rosyjskie.

Według V.K. Egorova „Rosjanie, mimo swego sobornost i kolektywizmu (które mają miejsce, ale manifestują się niekonsekwentnie w życiu codziennym i „w momentach fatalnych” lub kiedy, jak mówią ludzie, „przyparli się do muru”), ludzie nie są solidarni , zatomizowane i wielkodusznie cierpliwe, gdyż życie ludzkie na poziomie indywidualnym i życie narodowe ma znaczenie tylko przed Bogiem (podświadomie, według kultury - „na tym też stoją niewierzący”) i przed Ojczyzną. Życie jest chronione (zarówno indywidualne, jak i narodowe, ludowe) tylko wtedy, gdy istnieje niebezpieczeństwo. „Normalne” życie buduje się powoli, bez dążenia do dobrego samopoczucia (wygody, jak kto woli), gdyż (podświadomie) główne życie jest w innym świecie lub jego sens, prawie w decydującym stopniu, leży w dobrobyt Rosji. Ten wniosek V.K. Egorova mówi, że o rozwój poczucia solidarności wśród ludzi należy zajmować się jako instytucje państwowe, stowarzyszenia społeczne i indywidualni przedstawiciele rosyjskiej elity. Niezbędne jest stworzenie warunków do manifestowania poczucia solidarności wśród ludzi w każdej sprawie.

Poczucie pokrewieństwa z narodem i kulturą rosyjską jeden z najbardziej złożonych elementów rosyjskiej tożsamości narodowej. I wielu przedstawicieli innych grup etnicznych przyłączyło się do narodu rosyjskiego w procesie jego historycznego rozwoju. Tak więc „Deklaracja rosyjskiej tożsamości” stwierdza: „Naród rosyjski miał złożony skład genetyczny, w tym potomków plemion słowiańskich, ugrofińskich, skandynawskich, bałtyckich, irańskich i tureckich. To bogactwo genetyczne nigdy nie stało się zagrożeniem dla jedności narodowej narodu rosyjskiego. Narodziny z rosyjskich rodziców w większości przypadków są punktem wyjścia do kształtowania rosyjskiej samoświadomości, która jednak nigdy nie wykluczała możliwości przyłączenia się do Rosjan przez osoby z innego środowiska narodowego, które przyjęły rosyjską tożsamość, język, kultura i tradycje religijne. Oznacza to, że Rosjanie mają międzynarodowe korzenie etniczne. Dlatego rosyjskość opiera się na szacunku dla kultury, uczuć, charakteru i temperamentu wszystkich narodów żyjących w Rosji i za granicą.

Internacjonalizm jest esencją rosyjskości. Ta cecha rosyjskości przyciągała do rosyjskiego świata uciskane narody z całego świata. To nie przypadek, że Imperium Rosyjskie powstało w wyniku dobrowolnego wejścia w jego skład wielu sąsiednich narodów. Ludy te szukały w Rosji ochrony przed pewnymi agresywnymi sąsiadami, przed kolonialnymi aspiracjami Wielkiej Brytanii i Francji.

Tożsamość narodu rosyjskiego związana jest z państwem rosyjskim. Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Cyryl, przemawiając na forum Tiumeń Światowej Rady Ludowej Rosji 21 czerwca 2014 r., zauważył: „Domysły na temat heterogeniczności narodu rosyjskiego są mitem o charakterze czysto politycznym. W skali globalnej Rosjanie są wyjątkowo integralnym, pojedynczym narodem. Pod względem stopnia jedności religijnej i językowej, pod względem bliskości matryc kulturowych, Rosjanie nie mają odpowiedników wśród głównych narodów planety. Fenomen rosyjskiej solidności tłumaczy się tym, że w naszej narodowej samoświadomości związek między jednostką a państwem zajmuje wyjątkowe miejsce. Tożsamość etniczna Rosjan, bardziej niż jakichkolwiek innych narodów, wiąże się z tożsamością państwa, z rosyjskim patriotyzmem i lojalnością wobec centrum państwa. Zlanie się rosyjskiej tożsamości narodowej z tożsamością państwową i obywatelską prowadzi do tego, że Rosjanie zawsze walczyli i będą walczyć, póki istnieją jako naród, o suwerenność państwa w każdym sensie: w symbolice, w obronie, w podejmowaniu decyzji państwowych w polityce i gospodarce, co nie wystarcza większości kultur narodowych, zwłaszcza młodym, rozwijającym się narodom Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej. Biorąc pod uwagę zjawisko syntezy tożsamości narodowej, państwowej i obywatelskiej narodu rosyjskiego, kultura rosyjska powinna tworzyć atrakcyjne modele i programy jej rozwoju w przyszłości. Polityka wewnętrzna i zagraniczna Rosji może odnieść sukces, jeśli będzie oparta na powyższych tendencjach rozwoju kultury rosyjskiej i narodu rosyjskiego. Ta polityka tylko wzmacnia integralność i jedność narodu rosyjskiego, do której aspirują jego najlepsi przedstawiciele.

Bibliografia:

1. Aksyuchets, A. „Bóg i Ojczyzna – formuła idei rosyjskiej” / A. Aksyuchets // Moskwa. - 1993. - nr 1. - str. 126
2. Jegorow, W.K. Filozofia kultury rosyjskiej / V.K. Jegorow. - M.: SZMATY, 2006. - S. 446
3. Spotkanie międzynarodowego klubu dyskusyjnego „Valdai” 19 września 1913 / V.V. Putin // http: neus/kremlin/ru/transscripts/192443/print/ - C. 3
4. Ilyin, I.A. Przeciw Rosji / I.A. Iljina. - M .: Wydawnictwo Wojskowe, 1991. - S. 329
5. Rosyjska doktryna „Projekt Sergiusza” / wyd. A.B. Kobyakova i V.V. Awierjanow. – M.: Yauza-press, 2008. – 864 s.
6. Rosjanie. ABC rosyjskiej samoświadomości narodowej. - M .: Pokolenie, 2008. - 224 s.
7. Huntington, S. Zderzenie cywilizacji? / S. Huntington // Badania polityczne. - 1994. - nr 1. - str. 36

   ROSYJSKA TOŻSAMOŚĆ NARODOWA: PYTANIA TEORETYCZNE

   artykuł porusza aktualne problemy kształtowania się rosyjskiej tożsamości narodowej; analizowane są główne komponenty i dynamika tożsamości rosyjskiej; podjęto próbę określenia roli każdego składnika w procesie kształtowania się rosyjskiej tożsamości.

   Scenariusz: Kargapołow Jewgienij Pawłowicz

Pojęcie „tożsamości obywatelskiej” weszło niedawno do leksykonu pedagogicznego. Szeroko mówiono o tym w związku z dyskusją i przyjęciem federalnych stanowych standardów edukacyjnych, wśród głównych priorytetów, które wyznaczają zadanie dla szkoły kształtowanie podstaw tożsamości obywatelskiej uczniów .

Aby skutecznie pracować nad kształtowaniem tożsamości obywatelskiej i odpowiednio budować działalność pedagogiczną, zarówno na poziomie indywidualnym, trzeba jasno zrozumieć, co kryje się za tym pojęciem.

Pojęcie „tożsamości” pojawiło się w pedagogice z psychologii rozwoju osobowości.

Tożsamość – ta właściwość ludzkiej psychiki w skoncentrowanej formie, aby wyrazić dla niego, jak wyobraża sobie swoją przynależność do określonej grupy lub społeczności.

Każda jednostka poszukuje siebie jednocześnie w różnych wymiarach – płciowym, zawodowym, narodowym, religijnym, politycznym itd. Samoidentyfikacja następuje zarówno poprzez samopoznanie, jak i przez porównanie z tą lub inną osobą, jako ucieleśnienie właściwości właściwych określonej grupie lub społeczności. "PIdentyfikacja rozumiana jest jako integracja osoby i społeczeństwa, ich zdolność do realizacji własnej tożsamości w odpowiedzi na pytanie: kim jestem?

Na poziomie introspekcji i samopoznania tożsamość definiuje się jako wyobrażenie siebie jako jakiejś stosunkowo niezmiennej danej, osoby o takim czy innym wyglądzie fizycznym, temperamencie, skłonnościach, która ma przynależną mu przeszłość i aspiruje do przyszłość.

Na poziomie relacji do siebie z przedstawicielami otaczającego środowiska społecznego osoba jest socjalizowana. Możemy więc mówić o kształtowaniu się tożsamości zawodowej, etnicznej, narodowej, religijnej osoby.

Funkcje tożsamości to, po pierwsze, samorealizacja i samorealizacja jednostki w społecznie znaczących i cenionych społecznie działaniach; Po drugie - funkcja ochronna, związane z realizacją potrzeby przynależności do grupy. Poczucie „My”, które jednoczy człowieka ze wspólnotą, pozwala przezwyciężyć lęk i niepokój oraz zapewnia pewność i stabilność jednostki w zmieniających się warunkach społecznych. .

Struktura każdego rodzaju tożsamości społecznej obejmuje kilka elementów:

· kognitywny (wiedza o przynależności do danej wspólnoty społecznej);

· semantyczna wartość (pozytywny, negatywny lub ambiwalentny (obojętny) stosunek do przynależności);

· emocjonalny (akceptacja lub brak akceptacji swojej przynależności);

· aktywny (realizacja własnych pomysłów na przynależność do danej społeczności w działaniach znaczących społecznie).

Osiągnięcie tożsamości, a także rozwój osobowości odbywa się przez całe życie. Przez całe życie osoba poszukująca siebie przechodzi kryzysy przejścia z jednego etapu rozwoju psychospołecznego osobowości na inny, kontaktując się z różnymi osobowościami i czując przynależność do różnych grup.

Twórca teorii tożsamości, amerykański psycholog E. Erickson, uważał, że jeśli uda się przezwyciężyć te kryzysy, kończą się one ukształtowaniem się pewnych cech osobistych, które razem składają się na ten lub inny typ osobowości. Nieudane rozwiązanie kryzysu prowadzi do tego, że człowiek niesie ze sobą sprzeczność poprzedniego etapu rozwoju na nowy, co pociąga za sobą konieczność rozwiązania sprzeczności tkwiących nie tylko w tym etapie, ale iw poprzednim. W rezultacie prowadzi to do dysharmonii osobowości, gdy świadome aspiracje osoby stoją w sprzeczności z jej pragnieniami i uczuciami.

W ten sposób, problem tożsamości można rozumieć jako: wybór w procesie ustalania przynależności do określonej grupy lub innej społeczności ludzkiej. Jednocześnie osoba identyfikuje się w związku z tym z drugą osobą jako adekwatny przedstawiciel „znaczących innych”, co stawia przed badaczem zadanie zidentyfikowania takich „znaczących innych” i ustalenia ich roli w procesie formowania się osoby. jego tożsamości.

Tożsamość obywatelska - jeden z elementów tożsamości społecznej jednostki. Wraz z tożsamością obywatelską, w procesie stawania się osobą, kształtują się inne typy tożsamości społecznej - płeć, wiek, etniczna, religijna, zawodowa, polityczna itp.

Tożsamość obywatelska działa jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, która ma istotne znaczenie dla jednostki i opiera się na znaku wspólnoty obywatelskiej, charakteryzującym ją jako podmiot zbiorowy.

Analiza literatury naukowej pokazuje jednak, że naukowcy nie mają jednego punktu widzenia na zrozumienie tego zjawiska. W zależności od tego, jak problem tożsamości obywatelskiej wpisuje się w krąg zainteresowań naukowych badaczy, decydujące są różne aspekty jej badania:

a) ustala się tożsamość obywatelską, jako realizacja podstawowych potrzeb jednostki w przynależności do grupy(TV Wodołażskaja);

b) oceniana jest tożsamość obywatelska jako kategoria zorientowana politycznie, której treść podkreśla polityczną i prawną kompetencję jednostki, aktywność polityczną, partycypację obywatelską, poczucie wspólnoty obywatelskiej(IV Konoda);

c) tożsamość obywatelska jest rozumiana jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, znaczące dla niego(w tym duchu tożsamość obywatelska jest rozumiana w szczególności przez twórców GEF);

d) pojawia się tożsamość obywatelska jako tożsamość osoby do statusu obywatela, jako ocena stanu cywilnego, gotowości i zdolności do wypełniania obowiązków związanych z obywatelstwem, do korzystania z praw, brać czynny udział w życiu państwa (MA Yushin).

Podsumowując te sformułowania, możemy zdefiniować tożsamość obywatelska jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, mająca istotne znaczenie dla jednostki, jako zjawisko świadomości ponadindywidualnej, znak (jakość) wspólnoty obywatelskiej, która charakteryzuje ją jako podmiot zbiorowy. Te dwie definicje nie wykluczają się wzajemnie, ale skupiają się na różnych aspektach tożsamości obywatelskiej: od strony jednostki i od strony wspólnoty.

Problem tożsamości obywatelskiej, zwłaszcza ze względu na jej komponenty etniczne i wyznaniowe, został w rosyjskiej nauce stosunkowo niedawno podniesiony. Wśród rosyjskich specjalistów jednym z pierwszych, którzy go opracowali, był znany etnolog W. A. ​​Tiszkow . W latach 90. Tiszkow przedstawił i uzasadnił w swoich artykułach ideę ogólnorosyjskiego narodu obywatelskiego. Według Tiszkowa człowiek powinien mieć jedną świadomość obywatelską, podczas gdy samoidentyfikacja etniczna może być różna, w tym podwójna, potrójna lub wcale. ORAZnaród obywatelski, początkowo negatywnie odbierany,stopniowo zdobywał szerokie prawa zarówno w środowisku naukowym, jak iw świadomości społecznej Rosji. W rzeczywistości stanowiła podstawę nowoczesnej polityki państwa rosyjskiego w kwestii narodowej, a między innymi znalazła odzwierciedlenie w Koncepcji rozwoju duchowego i moralnego oraz edukacji osobowości obywatela rosyjskiego, jednego z twórców w tym wraz z A.Ya. Daniluk i AM Kondakov został V.A. Tiszkow.

Współcześni ideolodzy tożsamości obywatelskiej wychodzą z tego, że… przynależność osoby do narodu jest ustalana na podstawie dobrowolnego wyboru osobistego i utożsamiana z obywatelstwo. Ludzi łączy równy status polityczny jako obywatele, równistan prawny przed prawem , osobiste pragnienie uczestniczenia w życiu politycznym narodu, przywiązanie do wspólnych wartości politycznych i wspólnej kultury obywatelskiej. Niezbędne jest, aby naród składał się z ludzi, którzy chcą żyć obok siebie na wspólnym terytorium. Jednocześnie cechy wyznaniowe, etnokulturowe, językowe pozostają niejako na uboczu.

Idea narodu obywatelskiego umożliwia osiągnięcie konsolidacji przy zachowaniu tożsamości narodowej grup etnicznych. Praktyka ta pozwala państwu, jeśli nie zapobiegać konfliktom międzyetnicznym i międzywyznaniowym, to pozostawać ponad nimi, pełnić rolę arbitra.

Tożsamość obywatelska jest podstawą zbiorowej samoświadomości, integruje ludność kraju i jest kluczem do stabilności państwa.

Kształtowanie się tożsamości obywatelskiej determinowane jest nie tylko faktem przynależności obywatelskiej, ale postawą i doświadczeniem, z jakim przynależność ta jest związana. Tożsamość obywatelska jest ściśle związana z potrzebą nawiązywania więzi z innymi ludźmi i obejmuje nie tylko świadomość przynależności jednostki do społeczności obywatelskiej, ale także postrzeganie znaczenia tej społeczności, wyobrażenie zasad i podstaw tego stowarzyszenia, przyjęcie modelu behawioralnego obywatela, świadomość celów i motywów działania, wyobrażenie o charakterze relacji obywateli między sobą.

Wśród czynników kształtowania i utrzymywania zbiorowej podmiotowości wspólnoty obywatelskiej najistotniejsze są:

1) wspólna przeszłość historyczna (wspólne przeznaczenie), zakorzenienie i legitymizacja istnienia danej społeczności, reprodukowana w mitach, legendach i symbolach;

2) imię i nazwisko społeczności obywatelskiej;

3) wspólny język, będący środkiem komunikacji i warunkiem rozwoju wspólnych znaczeń i wartości;

4) wspólna kultura (polityczna, prawna, ekonomiczna), zbudowana na pewnym doświadczeniu wspólnego życia, ustalająca podstawowe zasady relacji w ramach wspólnoty i jej struktury instytucjonalnej;

5) doświadczanie przez tę wspólnotę wspólnych stanów emocjonalnych, zwłaszcza tych związanych z realnymi działaniami politycznymi.

Tożsamość obywatelska jako wynik samoświadomości wspólnoty obywatelskiej warunkuje wzajemne powiązania i współzależność jej członków oraz zdolność do wykazywania różnych form wspólnego działania.

Proces samoświadomości społeczności obywatelskiej regulują dwie tendencje. Pierwszym jest zróżnicowanie i izolacja wspólnoty obywatelskiej, jako wspólnoty homogenicznej, od „innych”, które nie są w niej zawarte, wytyczenie pewnych granic. Druga to integracja oparta na wspólnocie wewnątrzgrupowej na istotnych podstawach, takich jak podobieństwa stylu życia, tradycji, wartości i światopoglądu, poparta wspólną przeszłością historyczną, teraźniejszością i przewidywaną przyszłością.

Sposobem na zapewnienie integracji i doświadczania poczucia przynależności jest: system symboli. Obecność „własnych” symboli dostarcza uniwersalnych środków komunikacji w obrębie danej społeczności, stając się czynnikiem identyfikującym. Symbol jest zmaterializowanym słownym wydarzeniem lub podmiotowym nośnikiem idei jedności, integralności, odzwierciedla wartości i obrazy istotne dla społeczności oraz motywuje do współpracy.

Symboliczna przestrzeń wspólnoty obywatelskiej obejmuje:

· oficjalne symbole państwowe,

· postacie bohaterów historycznych (narodowych),

· znaczące wydarzenia historyczne i współczesne, ustalające etapy rozwoju gminy,

· symbole codzienne lub naturalne odzwierciedlające cechy życia społeczności.

Obraz Ojczyzny, który koncentruje i uogólnia wszystko, co dotyczy życia wspólnoty obywatelskiej, jest kluczowym integrującym symbolem tożsamości obywatelskiej. Obejmuje ona zarówno obiektywne cechy życia społeczności, takie jak terytorium, struktura gospodarcza, polityczna i społeczna, ludzie żyjący na tym terytorium z własną kulturą i językiem, jak i podmiotowy stosunek do nich. Obraz Ojczyzny nie zawsze obejmuje wszystkie wybrane komponenty: odzwierciedla raczej te najistotniejsze z nich, pozwalając na uchwycenie znaczeń integrujących wspólność, stopnia ich znaczenia w ogólnej przestrzeni symbolicznej i semantycznej.

Pojęcie tożsamości obywatelskiej wiąże się z takimi pojęciami jak obywatelstwo, obywatelstwo, patriotyzm.

Obywatelstwo jako pojęcie prawno-polityczne oznacza polityczną i prawną przynależność osoby do określonego państwa. Obywatel to osoba prawnie należąca do określonego państwa. Obywatel ma określoną zdolność do czynności prawnych, obdarzony prawami, wolnościami i obciążony obowiązkami. Obywatele danego państwa ze względu na swój status prawny różnią się od cudzoziemców i bezpaństwowców znajdujących się na terytorium tego państwa. W szczególności tylko obywatel ma prawa i wolności polityczne. Obywatel to zatem ten, kto jest gotów dzielić odpowiedzialność za kraj .

Idee dotyczące obywatelstwa na poziomie codziennej świadomości obejmują:

· wizerunek państwa zajmującego określone terytorium,

· wiodący typ stosunków społecznych w danym państwie,

· system wartości,

· lud (lub narody) zamieszkujący to terytorium, z własną kulturą, językiem i tradycjami.

obywatelstwo jest koncepcja duchowa i moralna. Kryterium obywatelstwa jest holistyczne podejście człowieka do świata społecznego i naturalnego, umiejętność równoważenia interesów indywidualnych i publicznych.

Możemy wyróżnić główne cechy składające się na obywatelstwo:

Patriotyzm,

praworządne,

Zaufanie do rządu

Odpowiedzialność za działania

sumienność,

Dyscyplina,

poczucie własnej wartości,

wewnętrzna wolność,

Szacunek dla współobywateli

Społeczna odpowiedzialność,

aktywne obywatelstwo,

Harmonijne połączenie uczuć patriotycznych, narodowych, międzynarodowych itd.

Te cechy należy uznać za istotny rezultat procesu edukacyjnego.

Patriotyzm (z greckiego patriótes – rodak, patrís – ojczyzna, ojczyzna), zgodnie z definicją V. Dahla – „miłość do ojczyzny”. „Patriota” – „miłośnik ojczyzny, fanatyk ojczyzny, miłośnik ojczyzny, patriota lub ojczyzna”.

Patriotyzm - poczucie zaangażowania na rzecz społeczności obywatelskiej, uznanie jej znaczącej wartości. Świadomość patriotyczna jest odzwierciedleniem przez podmiot znaczenia Ojczyzny i gotowości do podjęcia niezbędnych działań w celu ochrony jego interesów narodowych.

Mówiąc o procesie kształtowania się tożsamości obywatelskiej, należy zwrócić uwagę na jej ścisły związek z kształtowaniem się” kompetencje cywilne .

Kompetencje obywatelskie oznaczają zestaw umiejętności, które umożliwiają jednostce aktywne, odpowiedzialne i skuteczne wdrażanie zestawu praw i obowiązków obywatelskich w demokratycznym społeczeństwie.

Wyznaczane są następujące sfery manifestacji kompetencji obywatelskich:

Kompetencje w czynnościach poznawczych (samodzielne wyszukiwanie i odbieranie informacji społecznych z różnych źródeł, umiejętność ich analizy i krytycznego pojmowania);

Kompetencje w zakresie działalności społeczno-politycznej i prawnej (realizacja praw i obowiązków obywatela, wykonywanie funkcji obywatela w interakcji z innymi osobami i władzami);

Kompetencje moralne - osobista doskonałość osoby jako zespół moralnej i etycznej wiedzy i umiejętności określania i oceny swojego postępowania w oparciu o normy moralne i koncepcje etyczne odpowiadające wartościom humanistycznym i demokratycznym;

Kompetencje w sferze społeczno-gospodarczej (zgodność, przydatność cech osobowych do przyszłego zawodu, orientacja na rynek pracy, znajomość pracy i etyki zbiorowej).

Integralnymi składnikami tożsamości obywatelskiej są: świadomość prawna i społeczne pojęcia sprawiedliwości.

Fedotova N.N. Tolerancja jako wartość ideologiczna i instrumentalna // Nauki filozoficzne. 2004. - nr 4. - s.14

Bakluszynski S.A. Rozwój idei dotyczących koncepcji tożsamości społecznej// Ethnos. Tożsamość. Edukacja: prace nad socjologią edukacji / Ed.V.S. Sobkina. M. - 1998

Flake-Hobson K., Robinson B.E., Skin P. Rozwój dziecka i jego relacje z innymi. M., 1993.25, s.43.

Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M. - 1996 - S. 51 - 52

Tiszkow W.A. Eseje na temat teorii i polityki etniczności w Rosji. Moskwa: Instytut Etnologii i Antropologii RAS, 1997

V. Dahla. Słownik.

Robić

Proces kształtowania tożsamości rosyjskiej, tożsamości narodowej obywateli Federacji Rosyjskiej jest kluczowym zadaniem konsolidacji wielonarodowego narodu rosyjskiego. Jest to najważniejsze zadanie polityczne mające na celu zjednoczenie wieloetnicznego, wielowyznaniowego społeczeństwa, które ma długą historię formowania się, rozwoju i współdziałania tworzących ją partii. Rosyjska tożsamość narodowa to wyższy poziom tożsamości. Ze względów formalnych jest szerszy niż tożsamość etniczna i ma przede wszystkim wyraźne znaczenie polityczne i kulturowe, które należy wykorzystać do konsolidacji wielonarodowego narodu rosyjskiego.

Ale sam ten proces nie jest jednoznaczny, wymaga poważnych odkryć naukowych i praktycznych działań. Potrzebna jest wypracowana koncepcja rozumienia tożsamości ogólnorosyjskiej, która powinna opierać się na lokalnej (lokalnej), etnicznej, regionalnej, etno-wyznaniowej, nie zaprzeczającej kształtowaniu wyższego poziomu - tożsamości obywatelskiej Rosjan. Ponadto konieczne jest wypracowanie specyficznego mechanizmu jego powstawania, a tu ważne jest wykorzystanie praktycznych doświadczeń zdobytych w regionach i kraju jako całości.

1. Różnorodność etniczna Rosjan

Istnieje kilka podejść do teoretycznego rozumienia tożsamości narodowej Rosjan, proponuje się również odpowiednie środki praktycznej realizacji. Niektórzy badacze uważają, że osiągnięcie tożsamości narodowej w Rosji jest możliwe poprzez przezwyciężenie różnorodności różnych tożsamości istniejących w tym kraju, nadanie im wspólnego znaczenia związanego z integracją polityczną, gospodarczą i kulturową narodów rosyjskich. Inni wyrażają pogląd, że należy ignorować etniczno-kulturową różnorodność narodów rosyjskich, ich historyczną przeszłość i kształtować tożsamość narodową na wzór amerykański. Podejście to obejmuje kształtowanie tożsamości poprzez narzucanie z góry na podstawie wyartykułowanych uniwersalnych wartości ludzkich w ich liberalno-demokratycznej interpretacji i realizacji.

Ale Rosja to prawdziwa wielość: różnorodność etniczna, religijna i językowa, w której każda grupa etniczna ma swoją historię i teraźniejszość. Badając tę ​​różnorodność, zakłada się klasyfikację, systematyzację i hierarchizację tożsamości. Ale podstawową formą różnorodności tożsamości w Rosji jest tożsamość etniczna z jej najważniejszymi elementami: językiem, religią, wartościami moralnymi, dialektami, folklorem, przywiązaniami terytorialnymi, stałymi plemiennymi, zestawem symboli etnicznych itp. Wszystko to razem określa samoświadomość takiego czy innego etnosu, specyfika tożsamości etnicznej.

A wszystko to jest charakterystyczne dla narodów Rosji, zjednoczonych w jednym państwie na podstawie ogólnych norm konstytucyjnych, które przyczyniają się do kształtowania wspólnej tożsamości narodowej dla wszystkich narodów kraju. Formowanie tożsamości narodowej wiąże się z przydzieleniem wspólnych aspektów dla wszystkich form tożsamości etnicznych, które łączą ze sobą grupy etniczne, kultury, religie, języki. A potem rozwój tych aspektów. Rosja jest państwem historycznie ugruntowanym, nie została sztucznie stworzona z europejskich imigrantów, jak np. Stany Zjednoczone. Ma zupełnie inny typ kulturowy i historyczny.

Jest to cywilizacja państwowa, która wchłonęła i zjednoczyła różne grupy etniczne i wyznania w ramach rosyjskiej przestrzeni społeczno-kulturalnej i politycznej.
Historycznie wykształciły się różne koncepcje pojmowania drogi rozwoju Rosji, a także rozumienia jej przyszłości.Klasyczne koncepcje, które rozumieją istnienie ludów Rosji w myśli społecznej kraju to okcydentalizm, słowianofilizm i eurazjatyzm, łączą w sobie elementy konserwatyzmu, neokonserwatyzmu, komunitaryzmu i demokracji.

Odzwierciedlają różne warianty narodowej idei Rosjan, rosyjskiej samoidentyfikacji, tożsamości narodowej.
Dla współczesnej Rosji, która na rozległym obszarze zjednoczyła różne narody, kultury i wyznania, koncepcja eurazjatyzmu jest z naszego punktu widzenia adekwatnym modelem jej rozwoju. Jej zwolennikami jest wielu intelektualistów krajów wschodnich, przedstawiciele chrześcijaństwa, islamu, buddyzmu, lamaizmu. Eurazjatycka istota Rosji jest wystarczająco szczegółowo uzasadniona przez takich krajowych myślicieli, jak F.N. Dostojewski, N.S. Trubetskoj, P. Sawicki, L.N. Gumilow, R.G. Abdulatipow, A.G. Dugini itp.

Dziś szczególnie podkreśla się rolę Rosji w integracji euroazjatyckiej, tworzenie Unii Eurazjatyckiej. N. Nazarbayev i A. Łukaszenka zauważyli to niejednokrotnie.
A Prezydent Państwa Kazachstanu N. Nazarbev jest uważany za autora projektu integracji gospodarczej tego państwa, Rosji i innych państw WNP w przestrzeni euroazjatyckiej, stworzenia wspólnej waluty i silnej unii politycznej.

W.W. Putin pisze o konieczności osiągnięcia wyższego stopnia integracji krajów WNP – do Unii Eurazjatyckiej. Mówimy o modelu potężnego ponadnarodowego stowarzyszenia jako jednego z biegunów współczesnego świata, pełniącego rolę efektywnego „łącznika” Europy z dynamicznym regionem Azji i Pacyfiku. Jego zdaniem „na bazie Unii Celnej i Wspólnej Przestrzeni Gospodarczej konieczne jest przejście na ściślejszą koordynację polityki gospodarczej i monetarnej, aby stworzyć pełnoprawną unię gospodarczą”1.

Oczywiście taka polityka integracyjna kładzie podwaliny pod:
kształtowanie się szerszej formy tożsamości – euroazjatyckiej. I jej
formacja jest zadaniem praktycznym, ale jak wspomniano powyżej, teoretyczna
jej podstawę położyli Eurazjaci z przeszłości i teraźniejszości. I nowoczesny
procesy integracyjne pokażą, na ile to będzie adekwatne.

2. Hierarchia tożsamości

Już w starożytności cywilizowani Grecy uważali każdego, kto mówił językiem greckim, za Hellenów, a tych, którzy go nie znali i przestrzegali innych zwyczajów, uważali za barbarzyńców. Dziś cywilizowany świat zachodni nie trzyma się tak sztywnego stanowiska. Ale znajomość języków europejskich, zwłaszcza angielskiego, to wciąż oznaka cywilizacji, nastawienia na nowoczesność, włączenia w otwarte społeczeństwo Zachodu. Jednocześnie w wielu krajach europejskich, w związku z rozwojem sytuacji wielokulturowości, stworzono doskonałe warunki dla imigrantów („barbarzyńców”) do nauki języka kraju przyjmującego przy jednoczesnym nauce języków ojczystych. W norweskich miastach, takich jak Oslo, Stavanger, Sadnes, Kalsberg, gdzie musiał odwiedzić autor tych linii, dzieci czeczeńskich imigrantów uczą się języka ojczystego w norweskich szkołach. W tym celu szkoły zatrudniają nauczycieli narodowości czeczeńskiej, którzy znajdują się na imigracji.

Tymczasem dla Rosji, która stała się dużym krajem migrantów i imigrantów, to doświadczenie byłoby przydatne, należy je dokładnie przestudiować i zastosować. Studia nad językiem i literaturą rosyjską, historią i kulturą, podstawami państwa i prawa rosyjskiego są niezbędne dla imigrantów, ponieważ proces ten, po gruntownej realizacji, przyczynia się do integracji obcego etnicznego, obcego elementu kulturowego w społeczeństwie przestrzeń kulturowa kraju. Kraj powinien zwrócić na to większą uwagę, ponieważ napływ imigracyjny do Rosji nie zmniejszy się. Świadczą o tym aktualne procesy polityczne zachodzące na Ukrainie, zmieniające się kontury geopolityczne wokół kraju, kształtowanie się nowej ukraińskiej mentalności i tożsamości.

Konieczność studiowania języka, historii narodowej i kultury rosyjskiej wzrosła dziś na dużą skalę, co wymaga również podjęcia odpowiednich działań praktycznych. Wymaga to gruntownej pracy od podniesienia jakości nauczania języka rosyjskiego, historii i kultury we wszystkich szkołach w kraju po opracowanie oryginalnych, nowych podręczników dla uczniów, pomocy dydaktycznych dla nauczycieli z odpowiednim wsparciem informacyjnym.

Jednocześnie zaskakujące jest, że Ministerstwo Edukacji i Nauki Rosji ogranicza nauczanie języków ojczystych w niektórych przedmiotach kraju - republikach. Taka polityka językowa jest błędna, z pewnością pociągnie za sobą negatywne konsekwencje, aż do etnicznego oburzenia i niezadowolenia.

Na przykład w Republice Czeczeńskiej na naukę języka czeczeńskiego przeznacza się mniej godzin. W standardach edukacyjnych szkół wyeliminowano godziny studiowania historii regionu, republiki, stopniowo eliminowano tzw. komponent regionalny. Jeśli to jest eksperyment, to szczerze mówiąc nieudany.

Powstawanie okręgów federalnych i przyporządkowanie im różnych regionów, terytoriów, republik kraju prowadzi do ukształtowania się w świadomości społecznej ludzi o regionalnej formie tożsamości. Możliwe jest zbudowanie takiej hierarchii tożsamości: lokalnej (lokalnej), regionalnej i ogólnorosyjskiej.

Można też zaproponować taki pakiet: narodowe, subnarodowe i ponadnarodowe formy tożsamości. Jednocześnie należy wziąć pod uwagę, że religia odgrywa ważną rolę w kształtowaniu różnego rodzaju tożsamości, samoświadomości osoby, grupy ludzi, grupy etnicznej. Tożsamość etniczna jest kombinacją różnych poziomów tożsamości i te poziomy powinna zostać wchłonięta przez tożsamość ogólnorosyjską jako świadomość przynależności obywateli do wspólnego państwa, rozwijaną przez patriotyzm.

3. Kształtowanie rosyjskiej tożsamości

Kształtowanie się tożsamości rosyjskiej zakłada istnienie i świadomość etnicznych, grupowych i regionalnych form tożsamości. Sam ten proces jest wielopoziomowy i na podstawie tych form należy ukształtować ich realną konsolidację, jak to widzimy. Mechanizm formowania się tożsamości ogólnorosyjskiej polega na przejściu od lokalnych, etnicznych, regionalnych form tożsamości do zrozumienia i utrwalenia wartości ogólnorosyjskich tworzących tożsamość narodową kraju.

Tożsamość rosyjska to więzy, które trzymają narody, narody kraju we wspólnej orbicie, określające państwo, identyfikacja geopolityczna, której zniszczenie nieuchronnie pociągnie za sobą rozpad państwa i powstanie szeregu małych państw o ​​różnych wektory rozwoju politycznego. Tożsamość rosyjska wiąże się z utrzymaniem integralności państwa, kształtowaniem się idei narodowej, dominującej wśród innych form tożsamości.

A dla Stanów Zjednoczonych problem kształtowania się amerykańskiej tożsamości narodowej staje się dziś bardzo poważny. Znany amerykański politolog S. Huntington pisze o tym szczegółowo w swojej książce „Kim jesteśmy?”. Twierdzi, że Amerykanie tracą świadomość własnej tożsamości i że istnieje groźba zastąpienia jej w swojej książce subnarodowymi, dwunarodowymi i transnarodowymi formami tożsamości, udowadnia tezę, że Stany Zjednoczone stopniowo stają się krajem hiszpańskojęzycznym3 .

Uwzględnienie składnika etnicznego w kształtowaniu się tożsamości rosyjskiej jest obowiązkowe, bez którego traci ona swoje poparcie, korzenie, historię.
Amerykańska wersja formowania się tożsamości konstruowanej na podstawie „tygla asymilacji” jest dla Rosji nie do zaakceptowania. Rosja jest bowiem zupełnie innym bytem etnoterytorialnym, politycznym, kulturowym, poli-wyznaniowym. Religia, w szczególności prawosławie, islam, lamaizm itd., powinny odgrywać ważną rolę w kształtowaniu rosyjskiej tożsamości.

Na przykładzie Stanów Zjednoczonych S. Huntington wyróżnił cztery główne elementy amerykańskiej tożsamości – etniczną, rasową, kulturową i polityczną – i pokazał ich zmieniające się znaczenie4.

Jego zdaniem „to właśnie anglo-protestancka kultura osadników miała największy wpływ na kształtowanie się kultury amerykańskiej, amerykańskiego stylu i amerykańskiej tożsamości”5.

Czy takie formy tożsamości istnieją wśród Rosjan? Myślę, że tak, ale nie tak wyraźnie, jak w społeczeństwie amerykańskim. Ich przenikanie, świadomość jest wynikiem wpływu kultury demokratycznej i ideologii liberalnej na Rosjan. Ale te wartości nie zakorzeniły się głęboko w Rosji, chociaż obejmowały około 10% populacji. Przede wszystkim należą do nich nosiciele idei Placu Bołotnaja i wszyscy inni, którzy się z nimi solidaryzują.

Sukces w kształtowaniu rosyjskiej tożsamości narodowej w dużej mierze zależy od gruntownych działań teoretycznych i praktycznych. W tym celu konieczne jest zidentyfikowanie takich wartości, których rozwój przyczyniłby się do jedności wielonarodowego narodu rosyjskiego. Kiedyś, podczas imigracji, zwrócił na to uwagę rosyjski filozof I. Iljin. Twierdzi, że naród rosyjski „stworzył rządy prawa dla stu sześćdziesięciu różnych plemion – różnych i różnorodnych mniejszości, od wieków wykazujących się samozadowoloną elastycznością i pokojową przychylnością…”6

Dla niego idea ojczyzny i poczucie patriotyzmu są nieuniknione dla rozwoju historycznego.
narodów, mają znaczenie narodowe i produktywność kulturową, ponadto są sakralne, czyli święte7.

Inna głęboka myśl I. Iljina: „Kto mówi o ojczyźnie, rozumie duchową jedność swojego ludu”8.

Idea ojczyzny, miłość do niej, patriotyzm należą do podstawowych elementów tożsamości narodowej Rosjan, a także każdego narodu.
Każdy naród, będąc częścią wspólnego państwa, powinien mieć szerokie możliwości rozwoju swojej kultury. Kiedyś zwrócił na to uwagę językoznawca, twórca teorii eurazjatyzmu, Nikołaj Trubetskoj. Pisze: „Każdy naród w swojej kulturze narodowej musi wyraźnie ujawniać całą swoją indywidualność, ponadto w taki sposób, aby wszystkie elementy tej kultury były ze sobą w harmonii, malowane jednym wspólnym narodowym tonem”9.

Według N. Trubetskoya uniwersalna kultura ludzka, taka sama dla wszystkich, jest niemożliwa. Wyjaśniając swoje stanowisko, przekonuje: „Przy różnorodności narodowych charakterów i typów mentalnych taka„ kultura uniwersalna ”zostałaby zredukowana do zaspokajania czysto materialnych potrzeb przy całkowitym ignorowaniu potrzeb duchowych, albo narzucałaby wszystkim narodom formy życia wynikające z narodowego charakteru jakiejś jednostki etnograficznej.

Ale taka „uniwersalna kultura”, jego zdaniem, prawdziwe szczęście
Nie dałbym tego nikomu.

4. Sztuczna konstrukcja etniczności to zły sposób

Myśli N. Trubetskowa, z naszego punktu widzenia, okazały się w pewnym stopniu prorocze, antycypowały niemożność stworzenia kosmopolitycznej kultury, na bazie której można budować uniwersalne relacje międzyludzkie, co bolszewicy kiedyś osiągnięty, dziś przedstawiciele teorii liberalno-demokratycznej, uznający możliwość budowy grup etnicznych, narodów, aw przyszłości kosmopolitycznej wspólnoty.

Pomimo oczywistych teoretycznych i praktycznych niepowodzeń liberałów, ich idee są zachowane, a nawet produkowane w rosyjskiej myśli publicznej.
Jednym z rosyjskich autorów, zwolenników budowy grup etnicznych, narodów na wzór amerykański jest V.A. Tiszkow. W swoich publikacjach sugeruje „zapomnienie o narodzie”, deklaruje niektóre rosyjskie grupy etniczne, np. Czeczenów jako złodziei i antysemitów, ujawnia mechanizm konstruowania Czeczenów „na podstawie śmieci etnograficznych”11, sugeruje wykonanie „requiem”. dla grup etnicznych”12.

W swojej następnej książce „Naród rosyjski” V.A. Tiszkow wysuwa nie mniej wątpliwe stwierdzenie, że „Rosja istniała jako państwo narodowe od czasów późnych Romanowów, była nim w czasach istnienia ZSRR i bez wątpienia jest państwem narodowym we wspólnocie narody zjednoczone, nie różniące się zasadniczo od innych państw”13.

Komentując to stwierdzenie, nie sposób nie przyznać, że jednak za Romanowów Rosja nie istniała jako „państwo narodowe”, nie istniała też za ZSRR, reprezentując „związek republik socjalistycznych”, ustanawiając zupełnie inne porządki gospodarcze, polityczne.

Wątpliwe jest również, aby Rosja była „państwem narodowym we wspólnocie zjednoczonych narodów”. I jak to stwierdzenie ma się do oświadczenia konstytucyjnego: „My, wielonarodowy naród Federacji Rosyjskiej…”?
Czy Rosja jako państwo nie różni się od Francji, Wielkiej Brytanii, USA?
Do tej pory wszyscy znani krajowi historycy jednogłośnie deklarowali uderzające różnice między państwem rosyjskim a państwami zachodnimi i wschodnimi, teraz proponuje się stwierdzenie o braku zasadniczej różnicy między nimi.

Jest mało prawdopodobne, aby te etnologiczne „innowacje” zbliżały się do prawdy naukowej, prowadziły do ​​pozytywów poznawczych, dostarczały nowej wiedzy, działały na rzecz stabilności etnopolitycznej w kraju.
W kraju, aby osiągnąć jedność narodów, konsolidację narodów, fundamentalnie ważne jest przezwyciężenie ideologicznych, psychologicznych stereotypów, które im się sprzeciwiają. Szczere wypowiedzi kierowane do Kaukazu przez niektórych ubranych u władzy Rosjan nie można nazwać inaczej niż prowokacją. Chodzi o antykaukaskie stanowisko gubernatora Kraju Krasnodarskiego A. Tkaczewa i deputowanego Dumy Państwowej W. Żyrinowskiego.

Tak więc u A. Tkaczewa mieszkańcy Północy są przedstawiani jako pewnego rodzaju agresorzy, niszczący jedność międzyetniczną w regionie. Aby im przeciwdziałać, stworzył tysiąc kozacką policję. Ich celem jest niedopuszczenie do wkroczenia na teren Krasnodaru Kaukazów Północnych i wyparcie tych, którzy przeszli, mimo że są obywatelami Rosji14.

Wielu polityków w ciągu ostatnich kilku lat odczuło wzrost nastrojów nacjonalistycznych w Rosji i próbuje podnieść swoje notowania, przeciwstawiając się i jednocząc narody. Niepowtarzalnym przykładem takiej pozycji w Rosji jest Władimir Żyrinowski. W 1992 roku, kiedy odwiedził Czeczenię i spotkał się z Dżoharem Dudajewem, będąc w stanie nietrzeźwym, powiedział, że na świecie jest trzech mężczyzn: Saddam Husajn, Dżokhar Dudajew i on jest Żyrinowskim. Ale kiedy wrócił do Moskwy, zaczął wzywać władze do siłowego rozwiązania „kwestii czeczeńskiej”. Podczas działań wojennych w 1995 roku zaproponował rozwiązanie tego samego problemu poprzez przeprowadzenie ataku nuklearnego na terytorium Czeczenii.

W październiku 2013 roku w programie telewizyjnym „Pojedynek” zasugerował, by państwo rosyjskie otoczyło Północny Kaukaz drutem kolczastym i uchwaliło ustawę ograniczającą przyrost naturalny w rodzinach rasy kaukaskiej. Żyrinowski stwierdził, że głównym problemem Rosji jest Moskwa, Północny Kaukaz, Kaukazy, Czeczeni, plądrujący Rosję. Po takich jego wypowiedziach w różnych miastach Rosji odbywają się marsze i wiece pod hasłami: „Precz z Kaukaskimi”, „Migranci to okupanci”, „Przestańcie karmić Kaukaz”, „Kaukazie są wrogami Rosji”, „Rosja nie jest Kaukaz”, „Rosja bez klinów, Kaukazy i Turcy” itp.

Żyrinowski stoi na czele partii opozycyjnej w Rosji, więc jest wolny w swoich wypowiedziach, ale ta wolność budzi nienawiść etniczną. Często po manifestacji takich swobód następują mordy na ulicach dużych miast kraju Kaukaskich, Azjatów, cudzoziemców z rąk faszystowskich elementów.

Zupełnie inne stanowisko w problemach stosunków międzyetnicznych w V.V. Putina, co systematycznie odzwierciedla jej artykuł „Rosja: kwestia narodowa”. Pisze, że „jesteśmy społeczeństwem wielonarodowym, ale jednym narodem”, potępia nacjonalizm, wrogość narodową, nienawiść do ludzi innej kultury i innej wiary15.

Ujawniając historię kształtowania się złożonej i sprzecznej państwowości rosyjskiej, jedności narodów, podkreśla obecność wspólnych więzi, wartości, które je łączą, podkreśla rosyjską dominację kulturową, dostrzega potrzebę narodowej strategii politycznej państwa oparty na patriotyzmie obywatelskim. Na tej podstawie V.V. Putin deklaruje, że „każda osoba mieszkająca w naszym kraju nie powinna zapominać o swojej wierze i pochodzeniu etnicznym”16.

Bycie obywatelem Rosji i bycie z niej dumnym, uznanie praw państwowych i podporządkowanie im cech narodowych i religijnych, uwzględnienie tych cech przez prawo rosyjskie jest podstawą patriotyzmu, rosyjskiej tożsamości narodowej.
Wielonarodowość, różnorodność, jak V.V. Putin, historycznie rozwinięty w Rosji, to jego przewaga i siła. A czym jest wspólność, jedność tej różnorodności? I jest to głęboko wyrażone w myślach I. Ilyina, cytowanych w artykule V.V. Putin: „Nie wykorzeniaj, nie tłumij, nie zniewalaj krwi innych ludzi, nie duś obcego i heterodoksyjnego życia, ale daj każdemu oddech i wielką Ojczyznę…

trzymaj wszystkich, pojednaj wszystkich, pozwól każdemu modlić się na swój sposób, pracuj na swój sposób i angażuj najlepszych zewsząd w budowę państwa i kultury.

W tych niezwykłych słowach zawarty jest mechanizm kształtowania się ogólnorosyjskiej tożsamości, a ich współczesne rozumienie pozwala ukształtować odpowiednią koncepcję. W kraju stworzono wiele warunków do kształtowania się wspólnej rosyjskiej tożsamości, która jest związana z działalnością państwa na rzecz rozwoju etnokulturowego narodów kraju, podczas gdy każdy naród pracuje i rozwija się na swój sposób, w ramach w ramach ogólnopaństwowej strategii narodowej przezwycięża się wrogość międzyetniczną, najlepsi przedstawiciele narodów angażują się w budowę państwową, kulturalną, edukacyjną, naukową.

Jednocześnie w ogólnorosyjskiej polityce kształtowania tożsamości narodowej występują wady: najlepsi przedstawiciele grup etnicznych nie zawsze trafiają na szczebel federalny, jeśli już, to poprzez schematy korupcyjne; istnieje system klanowy, nepotyzm w doborze i rozmieszczeniu personelu i tak dalej. Te negatywne zjawiska społeczne osłabiają proces trwałego kształtowania ogólnorosyjskiej tożsamości obywatelskiej.

Pokonywanie ich, wyłanianie godnych przedstawicieli rosyjskich grup etnicznych do pracy w różnych strukturach szczebla regionalnego i federalnego, rozwijanie świadomości obywatelskiej będzie miało na celu konsolidację wielonarodowego narodu rosyjskiego i kształtowanie ogólnorosyjskiej tożsamości narodowej.

Wniosek

Problematyka różnorodności tożsamości, ich współistnienia i interakcji, drogi przejścia tożsamości etnicznej do cywilnej formy tożsamości wymagają gruntownego studium teoretycznego, stworzenia warunków praktycznych, ścisłego monitorowania relacji międzyetnicznych i uogólniania jego wyników . Praca ta ma na celu koordynację wysiłków teoretyków i praktyków. Dla pomyślnej realizacji tego najważniejszego zadania państwa wydaje nam się, że należy stworzyć specjalną instytucję.

Uważam, że już dawno minął czas na przywrócenie w Rosji Ministerstwa Polityki Narodowej, które skupiłoby się na rozwiązaniu szeregu starych i nowych zadań związanych z problemami etnopolitycznymi, etnozawodowymi i migracyjnymi, które wyraźnie ujawniły się w kraj dzisiaj. Nie ma wątpliwości, że wydarzenia na Ukrainie i wokół niej mogą mieć negatywny wpływ na stosunki międzyetniczne w Rosji.

1. Putin W.W. Nowy projekt integracyjny dla Eurazji to przyszłość, która
rodzi się dzisiaj // Izwiestija. - 2011 r. - 3 października
2. Huntington S. Kim jesteśmy?: Wyzwania dla amerykańskiej tożsamości narodowej. - M.:
2004. - S. 15.
3. Tamże. – S. 32.
4. Tamże. - S. 73.
5. Tamże. - S. 74.
6. Ilyin I.A. Dlaczego wierzymy w Rosję: działa. – M.: Eksmo, 2006. – S. 9.
7. Tamże. - S. 284.
8. Tamże. - S. 285.
9. Trubetskoy N. Spuścizna Czyngis-chana. - M.: Eksmo, 2007. - S. 170.
10. Tamże.
11. Tiszkow W.A. Społeczeństwo w konfliktach zbrojnych (etnografia wojny czeczeńskiej).
- M.: Nauka, 2001. - S. 193, S. 412-413.
12. Zob.: Tiszkow W.A. Requiem dla etnosu. Studia społeczno-kulturowe
antropologia. – M.: Nauka, 2003.
13. Tiszkow W.A. Naród rosyjski: historia i znaczenie tożsamości narodowej.
– M.: Nauka, 2013. – s. 7.
14. Akaev V. Dziwne oświadczenie gubernatora // http://rukavkaz.ru/articles/
komentarze/2461/
15. Putin W.W. Rosja: kwestia narodowa // Nezavisimaya Gazeta. - 2013r. - 22
Styczeń.
16. Tamże.
17. Cytat: Tamże.
71 listopada 2014 №11

Vainakh, №11, 2014