Charakteryzuje się globalizacja w kulturze. Globalizacja kultury współczesnej. Koncepcja

Globalizacja kulturowa to proces, w który wszystkie kraje i cywilizacje są zaangażowane nie tylko jako podmioty, ale jako przedmioty. Po pierwsze, procesy globalizacji kulturowej prowadzą do tego, że publiczne, makrospołeczne relacje ludzi wykraczają poza granice wspólnot narodowo-państwowych, nabierają charakteru ponadnarodowego. Globalizacja kulturowa osłabia tę identyfikację, wraz z którą niszczona jest struktura podstawowych zasad, na których opierały się państwa i społeczeństwa, reprezentujące oddzielone od siebie jednostki terytorialne, powstają nowe relacje władzy i konkurencji, pojawiają się nowe konflikty i sprzeczności między narodowymi jednostkami i podmiotami państwowymi z jednej strony a ponadnarodowymi podmiotami, tożsamościami, przestrzeniami społecznymi, sytuacjami i procesami z drugiej. Po drugie to kryzys instytucji i utrata własnej przestrzeni sfera publiczna, „sprywatyzowane”: życie osobiste wypiera społeczeństwo i je pochłania (jeden z przejawów procesu indywidualizacji), co skutkuje wzrostem niepewności, ambiwalencji świadomości i tożsamości społecznej ludzi. Po trzecie, tożsamość kulturowa niszczy procesy zachodzące w sferze kultury, które są powiązane z globalizacją, ponieważ tożsamość kulturowa osoby z określoną wspólnotą realizowana jest przede wszystkim poprzez internalizację norm, idei, wartości, wzorców zachowań, tworzy swoją kulturę.

Globalizacja więzi kulturowych wyprowadza ich poza granice pewnego obszaru kulturowego, przyciąga do standardów innych kultur. Szczególnie ważną rolę w tym procesie odgrywa znaczna intensywność systemu globalnej komunikacji i informacji. Sfery konsumpcji i kultury masowej nabierają jednorodnego charakteru, wzmacniając westernizację kultury, jej wielofunkcyjność, polistrukturalność i wielokulturowość. Zaangażowane w proces kulturowej globalizacji mniejszości narodowe, zarówno elitarne, jak i masowe (np. migranci), stają się nosicielami nie jednej, ale dwóch, a nawet więcej kultur.

Jednocześnie niektórzy antropolodzy uważają, że można mówić o powstawaniu nowego kultura globalna, a nawet świadomości globalnej, mając na uwadze, że standardy kultury są intensywnie dystrybuowane na całym świecie, a częściowe wymieszanie kultur umożliwia tworzenie rodzin kulturowych, wskazując na przejście do szerszych obszarów kulturowych.

Wielokulturowość jako jeden z nowoczesnych trendów XXI wieku. w różnym stopniu charakterystyczny dla każdego kraju, który powstał szczególnie w naszych czasach w związku z upadkiem związek Radziecki, kiedy kraje Europy Zachodniej spotkały się z odmienną rzeczywistością w wyniku obecności mniejszości, sprowadzonych Zachodnie społeczeństwo sprzeczności narodowe związane z różnicami językowymi, religijnymi, etniczno-kulturowymi, etnicznymi. Ostatnie i trwające dziś zmiany geopolityczne testują równowagę między narodem, terytorium i państwem, równowagę uznawaną i wymuszaną przede wszystkim przez systemy narodowe.

Analiza pokazuje, że globalizacja kulturowa to proces przyspieszania i usprawniania różnych międzynarodowych przepływów dóbr i informacji w ogólnym kontekście rozwoju kultury. Globalizacja kulturowa wiąże się ze zmianą lub przeobrażeniem cywilizacji ludzkiej, łączy odległe społeczności i odciska piętno na regionach świata i kontynentu. Globalizacja kulturowa to wieloskładnikowy proces, który obejmuje interpretację tożsamości i różnicy, uniwersalizm i partykularyzm, proces przekształcania tego, co uniwersalne w szczególne, a wyjątkowego w uniwersalne. To właśnie „zderzenie cywilizacji” generuje fragmentację świata poprzez istniejące różnice cywilizacyjne dokonujące się w zróżnicowaniu kulturowym, dając początek zjawisku „mcdonaldyzacji” – homogenizacja kultur odbywa się pod auspicjami westernizacji, europeizacji amerykanizacji, „hybrydyzacji” jako szerokiego zakresu interakcji międzykulturowych, która prowadzi do wzajemnego wzbogacania się i do pojawiania się różnic kulturowych w kontekście społeczno-kulturowej dynamiki jednostki. Pod wpływem wymiany dóbr, wiedzy i wartości kulturowych powstała swoista „megaprzestrzeń kulturowej globalizacji”. Ta megaprzestrzeń wielokulturowości rozwija się według własnych praw, z jednej strony jest wynikiem interakcji lokalnych terytoriów narodowych, az drugiej determinuje cechy rozwoju tych ostatnich.

Globalizacja kulturowa to sprzeczny proces, który rozwija się jednocześnie w formach międzypaństwowych i transnarodowych, przyczynia się do powstawania ponadnarodowych i ponadnarodowych organizacji, instytucji i formacji. Jak zeznają naukowcy, niemal wszystkie sfery działalności znajdują się pod wpływem globalizacji kulturowej, która prowadzi nie tylko do przemyślenia relacji między gospodarką globalną a państwami narodowymi, ale także do ponownej oceny powiązań między gospodarką globalną a lokalnymi społeczeństwami obywatelskimi, przyczynianie się do dynamiki społeczno-kulturowej. Globalizacja kulturowa oznacza przyciąganie znacznej części ludzkości do jednego otwartego systemu powiązań społeczno-politycznych, gospodarczych i kulturowych, opartego na nowoczesnych środkach informatyki i telekomunikacji. Globalizacja kulturowa to nowy etap procesów integracyjnych na świecie, jej procesy dotyczą wszystkich sfer społeczeństwa - od ekonomii i polityki po kulturę i sztukę. Oczekuje się, że globalizacja kulturowa stanie się jednym z najważniejszych czynników, które będą determinować warunki rozwoju życia duchowego etnosu i narodu w XXI wieku.

Już teraz jesteśmy w procesie prowadzącym do powstania planetarnie zintegrowanej ludzkości. Póki jesteśmy na początku tego procesu, a formacje etniczno-narodowe zachowują status społeczeństwa, tracąc rzeczywistą samowystarczalność, zyskują potencjał samowystarczalności. Globalizacja kulturowa jest procesem obiektywnym, zdeterminowanym potrzebą technicznej i ekonomicznej optymalizacji współczesnego społeczeństwa. Istniejące obok siebie społeczno-historyczne etnonarodowe organizmy kulturowe wzajemnie na siebie oddziałują i podlegają wpływom, co prowadzi do istotnych zmian w strukturze tych ostatnich.

W wyniku tych procesów ekonomizacja kultury duchowej XXI wieku. sprowadza się do:

Degradacja wartości duchowych;

Przekształcenie kultury w gałąź gospodarki (kultura masowa);

Wpływy na instynkty biologiczne człowieka;

Uprzemysłowienie procesu produkcji masculu. Wykorzystanie radykalnej zmiany statusu elity kulturalnej na świecie

społeczeństwo balizacyjne charakteryzuje się:

niewymagająca podstaw nauk ścisłych, sztuka klasyczna a literatura, ideologia dawnej orientacji;

Tworzenie celowych funduszy zachodnich;

Dotacje, możliwości Praca naukowa, sztuka, literatura, sport za granicą

Oferuje ukierunkowane zamówienia społeczne.

Fundusze środki masowego przekazu charakteryzują się:

monopolizacja rynku;

Dozowanie informacji przez urzędników.

Telewizję i radio charakteryzuje:

Odwrócenie uwagi masowej świadomości od problemów teraźniejszości;

Przepływ informacji, który przyczynia się do degradacji jednostki;

Zniszczenie zasad kolektywistycznych;

Wypieranie innych typów rozwoju kulturowego jednostki. Globalizacja kulturowa jest więc procesem, który wpisuje się w globalność

system gospodarczy w interakcji ze środowiskiem naturalnym i biologicznym i nadaje tej integralności nową jakość kulturową; proces odtwarzający przemiany kultur etniczno-narodowych i ich struktur; integralna przestrzeń geokulturowa funkcjonuje zgodnie z własnymi prawami; wyjście dowolnego procesu na poziom ogólny. Granice geokulturowe - idee narodowe, strategiczne zadania, aspiracje, które rzutowane są na geokulturowy atlas świata, to m.in.:

1) projekcja obszarów kultur narodowych i obszarów transnarodowych oddziałujących w globalnej przestrzeni kulturowej;

2) interpretacja przestrzeni globalnej w formie odpowiedniej dla kulturowej samorealizacji każdego narodu. Wielokulturowość jest jednym z głównych trendów w kulturowym kontekście globalizacji kulturowej.

Wielokulturowość jako zjawisko społeczne charakterystyka społeczeństwa wielokulturowego, rozwijającego się w kontekście globalizacji kulturowej, wysoki poziom procesów migracyjnych, rozwój przestrzeni kulturowej i informacyjnej, nowy etap rozpowszechniania się Internetu w kontekście globalizacji. Świat globalny jest prawdziwie globalny w rozumieniu obiektywnej współzależności narodów, wzrostu wspólnych, przekrojowych, transnarodowych wymiarów i przestrzeni, przeplatania się ich historii, wzrostu wpływu czynników zewnętrznych (egzogenicznych) na narodowe i rozwój kulturowy, stopniowe tworzenie przestrzeni wielokulturowej. Nawet E. Giddens zauważył, że pojawienie się oznak globalizacji i rozwój tego procesu jest ściśle związany z rozwojem nowoczesne społeczeństwo i modele państw narodowych, reagują odruchowo na wydarzenia historyczne. Wielokulturowość to wieloaspektowe zjawisko społeczne, które obejmuje wszystkie sfery życia i społeczeństwa ludzkiego, człowieka i przyrody, człowieka i człowieka. Procesy społeczeństwa wielokulturowego rozwijają się na wszystkich poziomach: lokalnym, narodowym, subnarodowym, ponadnarodowym, globalnym.

Pojęcie wielokulturowości jako złożonego zjawiska społecznego jest determinowane przez rozwój procesów migracyjnych związanych z różnorodnością kultur, odzwierciedlających proces dialogu kultur i cywilizacji, globalizacji kultury, jest determinowane przez technologie informacyjne, językowe, etnokulturowe, regionalne pluralizm, różnorodność kulturowa współczesnego społeczeństwa wielokulturowego. Wielokulturowość wiąże się z różnymi różnicami – etnokulturowymi, etnicznymi, religijnymi, językowymi, przyrodniczo-historycznymi, wpływającymi na różne sfery ludzkiej egzystencji. Wielokulturowość jako zjawisko społeczne przejawia się w kosmopolityzmie i różnorodności kulturowej, globalnym rozpowszechnianiu informacji, konsumpcji produktów masowych, powstawaniu zjawiska „obywatelstwa kulturowego”, powstawaniu obszarów geopolikulturowych.

Wielokulturowość jako złożony, bogato zróżnicowany proces społeczny wpływa na relacje między religiami i grupami etnicznymi, kulturami i cywilizacjami, wartościami tradycyjnymi i współczesnymi, różnymi orientacjami kulturowymi i religijnymi, stylami życia oraz ideałami i tradycjami kulturowymi. Ponieważ kultura ma widoczny wyraz, jest konstrukcją zbiorową, wyższą niż indywidualne preferencje, zdolną do wpływania na aktywność człowieka w wielokulturowym środowisku. Przecież nawet T. Parsons, analizując proces globalizacji, doszedł do wniosku: jeśli społeczeństwa podążają wspólną ścieżką ewolucyjną, to coraz bardziej się do siebie upodabniają. U podstaw formowania się jednego wielokulturowego społeczeństwa, w którym żyją miliony Ukraińców, kształtują się archetypy kulturowe, które przejawiają się w postaci polaryzacji kulturowej, asymilacji kulturowej, izolacji kulturowej, hybrydyzacji kulturowej, w kontekście których człowiek musi dostosować się do warunków globalizującego się świata. Podstawą rozwoju społeczeństwa wielokulturowego jest kształtowanie się metakultury, która rozwija się w kontekście dużych obszarów kulturowych w oparciu o nowe orientacje wartości.

Metakulturę wyznaczają następujące cechy: 1) ma charakter transpersonalny; 2) łączy kultury, które są różne, ale podobne w niektórych wspólnych parametrach. Podobieństwo kultur zawarte w jednej metakulturze może opierać się na: a) wspólnocie językowej kultur, która determinuje bliskość wielu innych aspektów życie kulturalne; b) wspólne warunki naturalne; c) wspólnota religijna. Historia pokazuje, że religie odgrywają najważniejszą rolę w tworzeniu metakultur, pełniąc rolę ogniwa łączącego kultury. Metakultury to cywilizacje w sensie Huntingtona, czyli społeczności kulturowe wyższego rzędu.

Zasadniczo odmienny punkt widzenia kulturologicznego i socjologicznego rozumienia globalizacji prezentują w międzynarodowej dyskusji koncepcje E.D. Smitha i A. Appadurai. Zjawisko kultury globalnej i towarzyszące mu procesy globalizacji kultur i globalizacji kulturowej interpretowane są w ramach tego kierunku jako konstrukty ideologiczne generowane przez warunki realnego funkcjonowania gospodarki i polityki światowej. Koncepcja kultury globalnej zaproponowana przez Anthony'ego D. Smitha budowana jest poprzez metodologiczne i merytoryczne przeciwstawienie naukowej koncepcji „kultury” do obrazu „kultury globalnej”, konstruowanej ideologicznie jako rzeczywistość o skali globalnej. Wznoszącą się podstawą metodologiczną koncepcji kultury globalnej jest przyjęcie terminu „kultura” w jego kontekście socjologicznym lub kulturowej interpretacji. E. D. Smith uznaje, że w różnych koncepcjach i interpretacjach pojęcia „kultury” odtwarzana jest definicja „zasady zbiorowej”, całokształtu wierzeń, stylów, wartości i symboli „zapisanych w mentalnej historii społeczeństw”.

Dalsza analiza wykazała, że metakultury to cywilizacje w sensie Huntingtona, czyli społeczności kulturowe wyższego rzędu. Proces kulturowej globalizacji determinuje pojawienie się właśnie nowych form” procesy kulturowe i nowe orientacje wartości. Cechą atrybucyjną wielokulturowości jest jej rozproszenie, dyskretność, lokalność, brak integralności, co przyczynia się do różnorodności kulturowej, pojawienie się nowego zjawiska „jedności w różnorodności”, kształtowanie się różnych form identyfikacji kulturowej opartej na połączeniu pewnych lokalne kultury i architektura otwartości. W kontekście wielokulturowości wyróżnia się taki typ kultury, jak kultura internetowa, która według M. Castellsa charakteryzuje się czteropoziomową strukturą, obejmującą kulturę technomerytokratyczną, kulturę hakerską, kulturę wirtualną. społeczności i kulturę przedsiębiorczości, które tworzą ideologię wolności, która jest szeroko rozpowszechniona w świecie Internetu. Kultura Internetu wielokulturowego społeczeństwa to kultura zbudowana na technokratycznej wierze w postęp ludzkości poprzez technologię informacyjną, gwarantowaną przez społeczności hakerskie, których istnienie jest determinowane przez wolną i otwartą twórczość technologiczną ucieleśnioną w wirtualnych sieciach, której celem jest tworzenie nowej wielokulturowości. społeczeństwa, zmaterializowała się w funkcjonowaniu nowej gospodarki informacyjnej i nowej globalnej kultury. Kultura, według J. Baudrillarda, przestała być związana z pewne miejsce z drugiej strony w każdym z osobna przestawał reprezentować pewną integralność.

Kultura społeczeństwa wielokulturowego uległa rozdrobnieniu, rozpadła się na kultury odrębnych społeczności, rodzaj diaspor kulturowych różniących się gustami, zwyczajami i wierzeniami, w których szerzy się komercjalizacja, ironia, gry, cały format dominującego elitarna kultura wyznaczany przez pluralistyczną sferę identyfikowania interesów w kierunku – od kulturowego imperializmu do kulturowego pluralizmu – zarówno na poziomie lokalnym, jak i globalnym.

Analizując atrybutywne cechy globalizacji kulturowej, możemy stwierdzić, że proces globalizacji kulturowej determinuje powstawanie właśnie nowych form procesów kulturowych i nowych orientacji wartości. Cechą atrybucyjną wielokulturowości jest jej rozproszenie, dyskretność, lokalność, brak integralności, co przyczynia się do różnorodności kulturowej, pojawienie się nowego zjawiska „jedności w różnorodności”, kształtowanie się różnych form identyfikacji kulturowej opartej na połączeniu pewnych lokalne kultury i architektura otwartości. W kontekście wielokulturowości wyróżnia się taki typ kultury, jak kultura internetowa, która według M. Castellsa charakteryzuje się czteropoziomową strukturą, obejmującą kulturę technomerytokratyczną, kulturę hakerską, kulturę wirtualną. społeczności i kulturę przedsiębiorczości, które tworzą ideologię wolności, która jest szeroko rozpowszechniona w świecie Internetu. Kultura Internetu wielokulturowego społeczeństwa to kultura zbudowana na technokratycznej wierze w postęp ludzkości poprzez technologię informacyjną, gwarantowaną przez społeczności hakerskie, których istnienie jest determinowane przez wolną i otwartą twórczość technologiczną ucieleśnioną w wirtualnych sieciach, której celem jest tworzenie nowej wielokulturowości. społeczeństwa, zmaterializowała się w funkcjonowaniu nowej gospodarki informacyjnej i nowej globalnej kultury.

Kultura, zdaniem J. Baudrillarda, przestała być przywiązana do konkretnego miejsca, az drugiej strony w każdym indywidualnym miejscu przestała reprezentować pewną integralność. Kultura społeczeństwa wielokulturowego uległa rozdrobnieniu, rozpadła się na kultury odrębnych społeczności, rodzaj diaspor kulturowych różniących się gustami, zwyczajami i wierzeniami, w których szerzy się komercjalizacja, ironia, gry, cały format dominującej kultury elitarnej. zrestrukturyzowane, wyznaczane przez pluralistyczną sferę utożsamiania interesów w kierunku – od kulturowego imperializmu do kulturowego pluralizmu – zarówno lokalnie, jak i globalnie.

W ten sposób, badając specyfikę globalizacji kulturowej, oznaczamy:że globalizacja kulturowa otwiera bezprecedensowe możliwości przyspieszenia procesu unifikacji i upowszechniania zaawansowanych technologii, zrównoważonego funkcjonowania sieci informacyjnych, rozwoju kreatywności i innowacyjności, wzrostu gospodarczego opartego na intensyfikacji, gospodarczego, naukowego, kulturalnego rozwoju narodów, poprawy mechanizm dystrybucji zasobów, zwiększający efektywność ich wykorzystania w oparciu o rozwój globalnej konkurencji, poprawiający jakość życia, poprawiający dobrostan każdego obywatela. Obejmuje także poszerzanie możliwości wyboru i dostępu do nowych idei i wiedzy, wzmacnianie międzynarodowej koordynacji opartej na kształtowaniu środowiska gospodarczego opartego na jednolitych zasadach i regułach, zmniejszanie zagrożenia konfliktami międzynarodowymi, wojnami lokalnymi, szerzenie idei humanizmu, demokracji , ochrona praw obywatelskich i podstawowych wolności człowieka, jednoczenie wysiłków ludzkości w rozwiązywaniu globalne problemy.

Jednocześnie globalizacja kulturowa rodzi bezprecedensowe zagrożenia i ryzyko zróżnicowania technologicznego, zachowania zapóźnienia technologicznego i społecznego wielu krajów z powodu braku konkurencyjności i słabości własnej bazy surowcowej, globalnych nierówności w sferze gospodarczej i społecznej. rozwój, wzrost stratyfikacji i dysproporcji w gospodarce światowej, pogłębianie się przepaści między rynkami towarowymi a finansowymi, wzrost turbulencji w międzynarodowych przepływach finansowych i kulturowych, niebezpieczeństwa globalnych kryzysów, degradacja niekonkurencyjnych branż, rosnące bezrobocie spowodowane dostosowaniami strukturalnymi i nowymi zasadami jakości siła robocza Globalizacja kulturowa prowadzi do zaostrzenia problemy społeczne, tłumienie systemy krajowe ochrona socjalna, zaostrzanie się konfliktów o różnym charakterze i skali, nietolerancja narodowa i religijna, tworzenie globalnej sieci biznesu przestępczego, terroryzm międzynarodowy, utrata tożsamości narodowej, niszczenie tradycyjnego stylu życia, orientacje wartości, standaryzacja kultur narodowych, transnacjonalizacja problemów środowiskowych, ekonomicznych, technologicznych.

Powszechnie wiadomo, że intensywny proces globalizacji stwarza poważne wyzwania dla interesów narodowo-państwowych. W końcu globalizacja składa się z kilku elementów. Po pierwsze, jest to rozprzestrzenienie się nowoczesnej gospodarki rynkowej na wszystkie regiony świata, któremu towarzyszy powstawanie korporacji transnarodowych, które dziś zarządzają wieloma procesami gospodarczymi na świecie, niezależnie od istniejących granic narodowo-państwowych.

Po drugie, to powszechna penetracja do wszystkich krajów świata nowoczesnych technologii komunikacyjnych: telewizji, Internetu, komunikacja mobilna. Obydwa rodzą globalną kulturę masową, która, jak mogłoby się wydawać, z powodzeniem zastępuje tradycyjną, rozwijającą się właśnie w ramach państw narodowych. Niektórzy teoretycy uważają, że w procesie globalizacji tożsamość narodowo-państwowa powinna zniknąć, że przyszłość ludzkości wiąże się z obumieraniem narodów i państw narodowych, że pojęcie suwerenności państwowej odejdzie w zapomnienie, a tożsamość indywidualna odejdzie w zapomnienie. nadal opierać się albo na globalnej zbiorowości (kosmopolityzm), albo na oddzielnych, losowo tworzonych i szybko rozpadających się społecznościach sieciowych.

Inni teoretycy – postmoderniści – idą jeszcze dalej: z ich punktu widzenia pojęcie jakiejkolwiek tożsamości ludzkiej, zarówno indywidualnej, jak i zbiorowej, traci sens, możemy mówić o tożsamości „rozmytej”, politożsamości, zerwaniu wszelkich granic między poszczególne jednostki i poszczególne społeczności. Jasne jest, że z tego punktu widzenia kwestia ochrony interesów państwa narodowego jest bez znaczenia.

W międzyczasie został ukończony głębokie znaczenie, zwłaszcza dzisiaj. Oczywiście wiele problemów ekonomicznych można skutecznie rozwiązać w ramach gospodarki rynkowej. Na pewno nowy technologie komunikacyjne a najnowsze technologie NBIC (nano, bio, informacja, kognitywna) tworzą nową przestrzeń dla ludzkiego rozwoju, dają fundamentalnie różne możliwości wyjścia poza kulturową izolację. Ale jednocześnie proces globalizacji w takiej formie, w jakiej się obecnie dokonuje, stanowi zagrożenie nie tylko dla istniejących państw narodowych, ale także dla samego człowieka.

Globalizacja niszczy nie tylko granice międzypaństwowe, ale także świat życia człowieka, nie tylko osoby określonej kultury, ale człowieka w ogóle. Oznacza to nie tylko to, co odnosi się do specyfiki danej kultury, ale także jakie są niezmienne cechy wszystkich kultur, bez względu na to, jak się od siebie różnią: mówimy o takich wartościach jak wolność, troska o bliźniego , wzajemne zrozumienie itp.

Globalna technologizacja wszelkich relacji społecznych i kulturowych zagraża samej egzystencji człowieka. Rosnące włączanie człowieka do globalnej sieci informacyjno-komunikacyjnej to nie tylko okazja do nawiązania kontaktów z innymi ludźmi i kulturami, ale także rosnąca sieć uzależnień. Poszerzają się możliwości manipulacji świadomością, kontroli człowieka i produkcji dezinformacji na dużą skalę. W związku z rozwojem informacji, biologii i nanotechnologii możliwe staje się poważne modyfikowanie cech cielesnych człowieka, wpływanie na jego mózg i psychikę.

Z jednej strony otwiera to nowe możliwości, z drugiej nie może nie wpływać na kulturę, ponieważ we wszystkich istniejących kulturach obraz osoby zakłada z góry te jej cechy cielesne i psychiczne, które rozwinęły się historycznie. Społeczności powstające w ramach globalnych sieci informacyjnych różnią się pod wieloma względami od tych, które istnieją w oparciu o tradycyjne kultury. Społeczność internetowa może powstać w mgnieniu oka i równie szybko się rozpaść.

Nie jest związany z żadnym terytorium i nie opiera się na stabilnej tradycji. Relacje między takimi społecznościami nie są hierarchiczne, a ich całości nie można przedstawić jako całości systemowej. Dlatego włączenie do takich społeczności i przywiązanie do jednej z istniejących kultur, oparte na tradycjach historycznych i zakładające lokalizację przestrzenną, wchodzą w poważny konflikt. Gospodarka rynkowa wykazała i nadal wykazuje swoją skuteczność w skali globalnej. Ponieważ jednak rozwój nowoczesnych technologii i leżącej u ich podstaw nauki odbywa się dziś w ramach tego rodzaju gospodarki, zarówno nauka, jak i technika nabierają cech, które nie były dla nich charakterystyczne w kulturze tradycyjnej i które w pewnym sensie „odczłowieczają” naukę jako no i technologii.

Wspomniano już o możliwości wykorzystania nowoczesnych technologii, które są niebezpieczne dla człowieka. Jeśli chodzi o naukę, to w warunkach współczesnego społeczeństwa konsumpcyjnego (które globalizacja stara się rozprzestrzenić na całą planetę) nabrała ona charakteru tzw. technonauki: tylko ta wiedza jest ceniona i wspierana, co może dać początek technologii . Za pomocą tych ostatnich możesz produkować towary na sprzedaż. Sama wiedza staje się towarem, a naukowiec usługodawcą.

Ma to bardzo poważny wpływ na etos nauki. Jeśli to działa dla dużych korporacji, to wiedza zdobyta przez naukowców staje się własnością tych korporacji ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami – aż do klasyfikacji metod pozyskiwania wiedzy, która może być wykorzystana do tworzenia nowych technologii. Powstaje tak zwany kapitalizm kognitywny, pojawiają się nowe typy naukowców, które wcześniej były niemożliwe, np. naukowiec-menedżer.

W latach czterdziestych słynny amerykański socjolog nauki R. Merton, na podstawie badania działalności poszczególnych naukowców i zespołów naukowych, sformułował cztery cechy etosu naukowego: uniwersalność, kolektywizm, kultywowany sceptycyzm naukowy oraz zakaz plagiatu. Przez dziesięciolecia wydawało się, że cechy Mertona działalność naukowa są bezwarunkowymi cechami tego, co uważamy za naukę. Tymczasem w nauce, która rozwija się w warunkach współczesnej globalnej gospodarki rynkowej, w dużej mierze już tak nie jest. Jeśli wiedza naukowa- własność korporacji, oczywiste jest, że w wielu przypadkach nie można już mówić o powszechności wiedzy, jej zbiorowości. Również w tym przypadku krytyka nie może być praktykowana w takiej formie, w jakiej można było to zrobić wcześniej. Na szczęście nie cała nauka stała się technonauką i nie cała wiedza naukowa stała się własnością korporacji.

A cechy etosu naukowego zidentyfikowane przez Mertona nadal sprawdzają się w wielu badaniach naukowych. Ale sam trend przekształcania nauki jako jednego z najwyższych osiągnięć kulturowych ludzkości w prosty sposób na zarabianie pieniędzy wiąże się oczywiście z rozprzestrzenianiem się relacji rynkowych na wszystkie sfery życia ludzkiego, co dzieje się dzisiaj w procesie globalizacja. Co może przeciwdziałać temu procesowi, a raczej forma globalizacji, którą przybrała dzisiaj (bo globalizacja może przybierać także inne formy)? Będziemy w stanie oprzeć się dehumanizacji człowieka i kultury tylko wtedy, gdy uda nam się zachować tradycyjne ludzkie wartości i jednocześnie dostosować je do współczesnych realiów, w tym wyzwań, jakie stwarza rozwój nauki i techniki. A tradycyjne wartości istnieją i są przekazywane z pokolenia na pokolenie w ramach istniejących kultur narodowych. Te kultury różnią się od siebie. Rozumienie świata i osoby w nim nie jest takie samo.

Ale wszyscy mają trochę ogólne pomysły które dziś są kwestionowane przez globalne wyzwania. Różnorodność kultur tradycyjnych nie jest wadą, ale warunkiem przetrwania i dalszego rozwoju ludzkości. Ogólnie rzecz biorąc, homogeniczność (do której prowadzi praktykowana dziś globalizacja) jest ślepą uliczką, ponieważ, jak wiadomo, rozwój i ewolucja są możliwe tylko pod warunkiem różnorodności, ponieważ różne formy mogą znaleźć różne zasoby w jednej lub drugiej rundzie dalszy rozwój, który dziś wydaje się najbardziej obiecujący, na nowym etapie może się tak nie okazać. Istniejące dziś kultury są zmuszone odpowiadać na wyzwania globalizacji i dostosowywać się do nich poprzez samorozwój. Może się okazać, że różne kulturyśrodki na taką adaptację będą inne.

I tak np. niektóre tradycyjne sposoby organizowania pracy w Chinach i Japonii okazały się dobrze skorelowane z nowoczesnymi formami pracy przedsiębiorstw sieciowych. Myślę, że niepragmatyczne wartości kultywowane w kulturze rosyjskiej mogą odegrać pozytywną rolę w poszukiwaniu wyjścia z impasu „kapitalizmu poznawczego”. Najbardziej tragiczna będzie sytuacja tych kultur (i państw pokrewnych), które nie będą w stanie znaleźć zasobów, by się do tego dostosować obecna sytuacja i do samorozwoju. Mogą stracić swoją tożsamość – zarówno kulturową, jak i państwową.

Tak więc ochrona człowieka oznacza dziś ochronę i rozwój kultury tradycyjnej, a ta ostatnia obejmuje ochronę tożsamości narodowej, czyli interesów narodowych. Te ostatnie obejmują oczywiście ochronę interesów geopolitycznych i gospodarczych kraju, rozwój gospodarki, ochronę zdrowia, odnalezienie kraju w międzynarodowym podziale pracy, współpracę z różnymi międzynarodowymi organizacjami gospodarczymi i politycznymi, wzmocnienie zdolności obronne i wiele więcej.

Kraj nie może być odizolowany. Aby zachować swoją tożsamość narodową musi się rozwijać, a więc dostosowywać do istniejących realiów światowych i politycznych, a dokładniej nie tylko dostosowywać się, ale dawać własną odpowiedź na globalne wyzwania, a więc zmieniać się, rozwijać. Ale to wszystko jest niemożliwe bez zachowania i rozwoju kultury, bo to właśnie ta kultura leży u podstaw tożsamości narodowo-państwowej. Bez własnej kultury wszystko inne (więzi polityczne i gospodarcze, instytucje państwowe i publiczne) nie zapewnią zachowania tożsamości narodowej. A to oznacza, że ochrona interesów narodowych jest niemożliwa bez rozwoju oświaty, nauki i sztuki. Kraj rozwinięty gospodarczo, który utracił kulturę, traci tożsamość narodową, a co za tym idzie, interesy narodowe.

Globalizacja kulturowa i jej wpływ polityczny

Parlyuk V.I.

Analiza wpływu globalizacji kulturowej na kultury narodowe i tożsamość narodową zawsze napotyka na pewne trudności. Przede wszystkim konieczne jest ustalenie, co jest przedmiotem zmiany. Jaka jest różnica między kulturami jednego narodu od drugiego, jak określić zachodzące w nich zmiany? Może po prostu szukasz zmian w praktyce kulturowej? A może badane są religie i przejawy solidarności? Czy możemy w pełni określić, dlaczego jednostka czuje się przedstawicielem określonej kultury? Nawet gdyby udało się odpowiedzieć na wszystkie te pytania, czy da się prześledzić zmiany w intensywności identyfikacji kulturowej i porównać je ze zmianami w zakresie zjawisk globalnych? Zazwyczaj wszystkie odpowiedzi na te pytania opierają się na stwierdzeniu, że istnieje jasno określona kultura narodowa, co jest dość łatwe do ustalenia. Jednak ten pogląd, nawet jeśli tylko częściowo, jest aktywnym frazesem ideologicznym, który pozwala ukryć zmiany kulturowe na linii płci, rasy, klasy i regionu w granicach państwa narodowego.

Centralne miejsce w opracowaniu zajmuje kultura, rozumiana jako lokalnie historyczny typ człowieka, specyficzny sposób życia odróżniający go od zwierząt. Podstawowym problemem było porównanie kultury tradycyjnej i nowoczesnej.

Autor rozważa wektor rozwoju kultur jako całości, a raczej to, co składa się na proces historyczno-kulturowy. Właściwie to z dyskusji tego problemu wywodzili się pierwsi ewolucjoniści XIX wieku. rozpoczął budowę teoretycznych koncepcji kultury. Ten problem jest istotny w epoce nowożytnej. Jaka jest historyczna ścieżka ludzkości - konsekwentny rozwój według pewnego rodzaju obowiązkowego dla wszystkich schematów liniowych (etapy, etapy) lub interakcji różne rodzaje kultura-cywilizacje? Ściśle związane z tym aspektem analizy są problemy doskonalenia kultur (przede wszystkim przemysłowych), wypracowania modeli przyszłego rozwoju oraz wpływu człowieka na przebieg całego procesu historyczno-kulturowego. Wychodząc z liniowego schematu rozwoju historii, E. Tylor poruszył te zagadnienia w swojej analizie kultur. Wierzył, że główną receptą na wszystkie kłopoty jest oświecenie całej ludzkości, wyzwolenie jej z ignorancji i pozostałości. W rozważaniu zmian kulturowych w kierunku myślenia dedukcyjnego, racjonalistycznej nauki, przezwyciężania myślenia mitologicznego wspierał go L. Levy-Bruhl. B. Malinovsky i A. Radcliffe-Brown jako pierwsi zbadali zasady zarządzania interakcjami międzykulturowymi i próbowali je zastosować w praktyce. Podnieśli także kwestię przyszłości kultur tradycyjnych. Cała linia badacze, poddając krytyczną analizę współczesną kulturę przemysłową, proponują własne przepisy na jej doskonalenie. E. Fromm zastanawiał się nad możliwymi sposobami przezwyciężenia alienacji poprzez zmianę dominującego charakteru społecznego. A. Maslow pokładał swoje nadzieje w stworzeniu przyszłego społeczeństwa, w którym decydującą rolę będą odgrywać jednostki samorealizujące się i skłonne do wyższych doświadczeń.

I. Eibl-Eibesfeldt jako główne zadanie upatruje w utrzymaniu pokoju, neutralizowaniu agresywności i zmniejszaniu „ilości strachu”.

Od czasu, gdy B. Malinovsky i A. Radcliffe-Brown rozwinęli koncepcję kontroli pośredniej i inżynierii społecznej, możliwości zarządzania ludźmi i modyfikowania ich zachowań wzrosły wielokrotnie. Dlatego pod koniec XX wieku. kwestia wpływu globalnego modelowania i planowania na proces historyczno-kulturowy nie ma już znaczenia teoretycznego, lecz praktycznego. Oczywiście, aby spełnić idealną funkcję planistyczną, konieczne jest posiadanie predykcyjnego modelu rozwoju świata. Najciekawszy problem przyszłego rozwoju został zawarty w formie koncepcja kulturowa Profesor Uniwersytetu Harvarda S. Huntingtona oraz kompleksowy program globalnego modelowania, znany jako Raporty Klubu Rzymskiego. Teoria cywilizacji kulturowych S. Huntingtona jest zgodna z ogólną koncepcją kultur przedstawioną w tym podręczniku, ponieważ zawiera również ideę, że cechy kulturowe są ważniejsze niż różnice polityczne i ideologiczne, a konfrontacja „nowoczesnego” i „tradycyjnego” jest uznawana za podstawowy problem epoki nowożytnej.

S.Huntington ożywia cywilizowane podejście do analizy procesu historycznego i kulturowego. Posługuje się metodą badawczą stosowaną przez A. Toynbee, N. Danilevsky'ego, O. Spenglera. Podejście to odgrywa pewną rolę w rozważanej wcześniej teorii kultury A. Kroebera. S. Huntington uważa, że głównym konfliktem epoki jest konfrontacja nowoczesności z tradycjonalizmem. Treścią epoki nowożytnej jest zderzenie kultur-cywilizacji. S. Huntington za wiodące cywilizacje kulturowo-kulturowe uważa cywilizacje zachodnią, konfucjańską (Chiny), japońską, islamską, hinduską, prawosławną, latynoamerykańską i afrykańską. Ta ostatnia, jego zdaniem, może odgrywać taką samą rolę jak inne kultury tylko wtedy, gdy rozwija się integralnie na ścieżce modernizacji.

Według S. Huntingtona tożsamość (samoświadomość, samoidentyfikacja) będzie miała w najbliższym czasie coraz bardziej decydujące znaczenie właśnie na poziomie zidentyfikowanych kultur-cywilizacji, czyli metakultur. Wiąże się to również ze świadomością konfliktowego charakteru świata i nadchodzących starć cywilizacji na „liniach kulturowych wad”, tj. granice przestrzenne wspólnot metakulturowych. Jednocześnie S. Huntington podchodzi pesymistycznie do perspektyw rozwój historyczny i wierzy, że linie podziału między cywilizacjami są liniami przyszłych frontów.

S. Huntington broni opinii, że różnice między cywilizacjami-kulturami są ogromne i pozostaną tak jeszcze przez długi czas. Cywilizacje różnią się od siebie historią, tradycjami kulturowymi i, co najważniejsze, z jego punktu widzenia religiami. Ludzie różnych kultur-cywilizacji mają różne wyobrażenia o świecie jako całości, o wolności, modelach rozwoju, o relacji między jednostką a wspólnotą, o Bogu.

Fundamentalne dla ogólnej koncepcji kulturowej jest stanowisko S. Huntingtona, że różnice międzykulturowe są bardziej fundamentalne niż różnice polityczne i ideologiczne.

Szczególną rolę w określaniu obrazu współczesnego świata odgrywa fundamentalizm (ścisłe przestrzeganie archaicznych norm, powrót do starego porządku), przede wszystkim w postaci ruchów religijnych. Powrót do tradycyjnych wartości kulturowych S. Huntington ocenia jako reakcję na ekspansję zachodniej kultury przemysłowej w krajach rozwijających się. Zjawisko to objęło przede wszystkim kraje o orientacji islamskiej, które odgrywają znaczącą rolę we współczesnym świecie.

Naukowiec dostrzega główną „wadę kulturową” w opozycji Zachodu do reszty świata; unia konfucjańsko-islamska odgrywa decydującą rolę w obronie ich tożsamości kulturowej. Jakie jest wyjście z tej sytuacji? Nie będziemy rozważać najbardziej ponurej perspektywy trzeciej wojny światowej, ponieważ w chwili obecnej wiele jej przyczyn zostało wyeliminowanych lub jest eliminowanych. Ale zamiast konfrontacji między dwoma supermocarstwami, aktywnie wysuwana jest konfrontacja różnych systemów kulturowych i formuje się wielobiegunowa interakcja polikulturowa. Jednocześnie, jak to się już nieraz zdarzało. Rosji przypisuje się znaczącą rolę w tej interakcji. Leży w złożonym trójkącie wpływów: cywilizowany przemysłowy Zachód, islamskie Południe oraz konfucjańskie Chiny i Japonia na Wschodzie.

Z kolei S. Huntington jedną z możliwych opcji rozwoju konfliktu epoki upatruje w tym, że euroatlantyzm, będąc na szczycie swojej potęgi, będzie mógł (mniej lub bardziej organicznie) przyswajać wartości innych kultur. W zasadzie reorientacja nowoczesnej kultury przemysłowej w kierunku bardziej introwertycznej, wewnętrzny świat człowiek w ostatnich dziesięcioleciach jest już w drodze. Wyrażało się to ogromnym zainteresowaniem osobistym doskonaleniem, systemami religijnymi o orientacji buddyjskiej i taoistycznej, odrzuceniem przez młodsze pokolenia racjonalno-materialnego podejścia do życia, pojawieniem się kontrkultury i poszukiwaniem sensu istnienia w kulturze zachodniej . Trendy te istnieją w kulturze zachodniej od wczesnych lat 70-tych. Wpływają na wewnętrzne funkcjonowanie industrializmu.

Jako jednostka zewnętrznej interakcji geopolitycznej Kultura Zachodu immanentnie dąży do modernizacji, do nieustannej odnowy, co trudno pogodzić z logiką istnienia stabilnych, kulturowo zdeterminowanych stereotypów zachowań, uczuć, postaw, które stanowią podstawę innych cywilizacji. Jednocześnie sednem rozwoju nowoczesnego industrializmu jest ciągły, często bezsensowny rozwój gospodarki, co dyktuje unifikację form, w jakich występuje, maksymalną atomizację i jednorodność (kulturowo) społeczeństw. Postulat ciągły wzrost jako podstawa kultury przemysłowej została ostro skrytykowana i szczegółowa analiza w serii „Sprawozdania do Klubu Rzymskiego”. Konieczność zmian w całym systemie relacji współczesnego społeczeństwa była podyktowana brakiem równowagi kultury industrialnej i natury, co może prowadzić do nieodwracalne konsekwencje w postaci gwałtownego pogorszenia warunków życia na Ziemi.

Prace dedykowane kryzys ekologiczny pojawił się w latach 60. Ale wtedy nie zwracano na nie uwagi. Dopiero na początku lat 70., po opublikowaniu opracowań L. Meadowsa „Beyond Growth” (pierwszy raport Klubu Rzymskiego) oraz M. Mesarovicia i E. Pestela „Ludzkość na rozdrożu” (drugi raport Klubu Rzymu) społeczność światowa reagowała na nowe idee dotyczące organizacji życia ludzi. Po raz pierwszy zakwestionowano potrzebę stale rosnącego wzrostu gospodarczego. Mesarovich i Pestel zaproponowali koncepcję „wzrostu organicznego” i stworzyli matematyczny model rozwoju świata jako całości oparty na interakcji dziesięciu podsystemów regionalnych (w zasadzie można je nazwać kulturami-cywilizacjami). Podstawą ich wyboru były tradycje historyczne i kulturowe, sposób życia, poziom rozwoju gospodarczego. Globalny model rozwoju obejmował następujące jednostki interakcji: USA i Kanada; Zachodnia Europa; Japonia; ZSRR i kraje Europy Wschodniej; Ameryka Łacińska; Afryka Północna i Bliski Wschód; Afryka Centralna; Azja Południowa i Południowo-Wschodnia; Chiny; Australia i Nowa Zelandia; Afryka Południowa.

Nowością w rozumieniu rozwoju kulturalnego w skali globalnej była idea granic wzrostu, ograniczenie spontanicznego rozwoju industrializmu i zakończenie procesu modernizacji w dowolnej możliwej do opanowania formie. Chodziło o stworzenie organu regulacyjnego i mechanizmu rozwoju kultury ludzkiej jako całości. Chciałbym podkreślić, że mówimy o kulturze (a dokładniej kulturach), a nie tylko o rozwoju gospodarczym. „Raporty Klubu Rzymskiego” poświęcone były także wpływowi rozwoju technologicznego na tradycyjne formy życia ludzkiego, wpływowi na współczesną kulturę ery mikroelektroniki i rewolucji informacyjnej, roli i rodzajom edukacji w różnych kulturach. Tak więc w złożonych badaniach naukowców postawiono zadanie proaktywnej predykcyjnej analizy sytuacji, która rozwinęła się na Ziemi, oraz nakreślono strategię dalszego zachowania ludzkości.

Istotę obecnej sytuacji wyraził jeden z ideologów Klubu Rzymskiego E. Janch: „Obecnie zaczynamy urzeczywistniać społeczeństwo ludzkie i środowisko jako jeden system, którego niekontrolowany wzrost powoduje jego niestabilność. Obecny bezwzględny poziom tego niekontrolowanego wzrostu determinuje dużą bezwładność systemu dynamicznego, zmniejszając w ten sposób jego elastyczność oraz zdolność do zmian i adaptacji. Stało się dość oczywiste, że w tym systemie nie ma wewnętrznych mechanizmów cybernetycznych i nie zachodzi „automatyczna” samoregulacja makroprocesów. Tym cybernetycznym elementem ewolucji naszej planety jest sam człowiek, zdolny do aktywnego wpływania na kształtowanie własnej przyszłości. Jednak może on faktycznie wykonać to zadanie tylko wtedy, gdy kontroluje całą złożoną dynamikę systemu. społeczeństwo w kontekście jego środowiska... Co może zwiastować wejście ludzkości w nową fazę psychologicznej ewolucji.

Takie sformułowanie pytania oznacza konieczność zastosowania idealnej funkcji planistycznej człowieka jako jego specyficznej cechy do modelowania rozwoju kultur jako całości. Jednocześnie należy mieć na uwadze, że w modelu rozwoju gospodarczego o organicznym lub zrównoważonym wzroście dużą wagę przywiązywano do pozaprzemysłowych czynników adaptacji do cech kultur.

Zamiast subiektywnych wskaźników kosztów industrializmu przedstawiciele Klubu Rzymskiego zaproponowali „ludzkie cechy” w postaci celów rozwojowych, wśród których najważniejszą rolę odgrywa zachowanie dziedzictwa kulturowego. Według organizatora i inspiratora Klubu Rzymskiego A. Peccei „problem granic ludzkiego wzrostu i rozwoju człowieka jest zasadniczo problemem głównie kulturowym”. Jego rozwiązanie w dużej mierze zależy od zmian we współczesnej kulturze jako sposobu organizacji życia ludzkiego.

Idee opracowane przez A. Peccei są bardzo bliskie myśli K. Lorenza, wyrażonej przez niego w jego ostatniej książce „The Abolition of Humanity”. K. Lorenz, jeden z twórców etologicznego podejścia do badania kultury, mówił o potrzebie przestawienia coraz większej ilości ludzkiej energii z tworzenia i konsumpcji wartości materialnych na produkcję wartości duchowych. Uważał, że zmiany we współczesnym świecie są możliwe tylko na podstawie „dogłębnej analizy etnokulturowej i społeczno-psychologicznej kultury archaicznej i współczesnej”.

Na ten moment bardzo wspólny element współczesna globalizacja kulturowa to rozwój infrastruktury i instytucji zapewniających produkcję, transmisję i odbiór wytworów kultury i środków przekazu różnego rodzaju. Wszystkie z nich stały się globalne i ponadnarodowe około 30-35 lat temu, chociaż ich posiadanie, kontrola i wykorzystanie pozostają bardzo nierówne różnych krajów. Można tu wyróżnić trzy powiązane ze sobą elementy - infrastrukturę elektroniczną; infrastruktura językowa i infrastruktura korporacyjna. Element infrastruktury elektronicznej zapewnia globalne rozprzestrzenianie się radia i telewizji, technologii produkcji i odtwarzania nagrań muzycznych oraz globalną ekspansję sieci telekomunikacyjnych. Infrastrukturę językową tworzy wielojęzyczność – nie ma wątpliwości, że decydujące znaczenie ma dystrybucja języka angielskiego jako środek komunikacji międzynarodowej. I wreszcie, infrastruktura korporacyjna obejmuje producentów i przedstawicieli sieci, które wykorzystują infrastrukturę elektroniczną i językową jako treść i wynik swojej działalności. Ekspansji światowych rynków sprzedaży filmów, nagrań muzycznych, wiadomości i programów telewizyjnych towarzyszy rozwój branży ponadnarodowych przemysłów kultury, ponadnarodowych korporacji telekomunikacyjnych, a także różnych sojuszy i projektów, które są zgrupowane w działania światowi producenci komputerów i oprogramowanie do nich. Ponadto zmiany te można uzupełnić o globalną infrastrukturę do podróży międzynarodowych. Wszystkie te infrastruktury, niezależnie od cech ich produktów kulturowych, rozszerzyły zakres wymiany idei, artefaktów i form figuratywnych na poziomie globalnym i regionalnym. Polegają na przemieszczaniu obrazów i obiektów na duże odległości w dużych objętościach i z dużą intensywnością lub szybkością. Infrastruktury te są dość tanie i zapewniają połączenia między odległymi regionami, a także przyczyniają się do symbolizacji życia publicznego. To właśnie te procesy zmieniły kontekst instytucjonalny, w ramach którego różnego rodzaju lokalne i projekty krajowe, a także wpłynęły na utratę niektórych elementów polityki państwa autonomia kulturalna i kontrola polityczna.

Z punktu widzenia polityki i państwa globalne struktury kultury i komunikacji wpłynęły na dalszy rozwój elit transnarodowych i kultur i społeczności zawodowych oraz kształtowanie się epistemicznej elity transnarodowej; tworzenie transnarodowych grup lobbystów i związków politycznych; rozwój i wzmocnienie kultur i społeczności diaspory; rozszerzenie otwartego dostępu do informacji, a także ograniczenie kontroli i cenzury nad nimi przez niektóre rządy. Stopień ograniczenia narodowej autonomii kulturalnej często zależy od charakteru prowadzonej przez władze państwowe polityki kulturalnej i informacyjnej.

Wszelkie próby ograniczenia interakcji międzykulturowych zawsze prowadzą do nasilenia procesów kulturowej globalizacji. W tym kontekście należy zauważyć, że większość obrazów i artefaktów kulturowych krążących po całym świecie to elementy tzw. kultury masowej. Wiek XX był nie tylko wiekiem gwałtownego rozwoju kultur narodowych i duchowości świata, ale dał początek kulturze masowej, która ignoruje cechy subkultur religijnych, narodowych, regionalnych i klasowych, i pretenduje do podporządkowania sobie całej kultury świata, kolonizacja kulturowa. To kultura masowa stanowi o istocie transnarodowych procesów kulturowych i od dawna jest towarem eksportowym. Kultura masowa przechwytuje rynki produktów i obrazów kulturowych, co zdaniem zwolenników globalizacji kulturowej doprowadzi do ujednolicenia ludzkości. Co więcej, jakość dostarczanego masowego produktu kulturalnego często tworzy stereotypowe myślenie, które jest włączane w treść tego produktu przez ponadnarodowych producentów. Jednak Hollywood, Microsoft Corporation i inni przedstawiciele interesów globalizacji kulturowej w rzeczywistości zarabiają pieniądze i nie dążą do tworzenia alternatywnych ośrodków politycznej tożsamości i legitymizacji. Ogromny przepływ informacji, ludzi i różnych obrazów krążących po całej planecie swobodnie pokonuje granice państw i zmienia warunki, w których mogą być realizowane dowolne projekty narodowe. Dla projektów nacjonalistycznych głównym zagrożeniem jest kulturowy kosmopolityzm, który kwestionuje zasadę narodu jako głównej wspólnoty politycznej i kulturalnej i prowadzi do zmiany nie w samym państwie narodowym, ale w instytucjonalnej transformacji władzy. Ale nawet w granicach państw narodowych tworzenie kosmopolitycznych obrazów i relacji okazuje się dość trudne. Przykładem tego są kraje Wspólnoty Europejskiej.

W ciągu ostatnich 40 lat elita polityczna Europy Zachodniej, tworząc nowe formy stosunków międzypaństwowych, zgromadziła kapitał polityczny i bogate doświadczenie w kształtowaniu tożsamości europejskiej. Z jednej strony w 1997 r. 41% ankietowanych w państwach UE uważało, że ich kraj skorzystał na wejściu do Unii Europejskiej, a 36% respondentów odpowiedziało, że kraj ten nie czerpie żadnych korzyści z przystąpienia do UE. Mniej niż 5% respondentów w UE uważa się przede wszystkim za Europejczyków, 45% respondentów stwierdziło, że nawet częściowo nie czuje europejskiego komponentu swojej tożsamości, 88% utożsamia się bezpośrednio ze swoim narodem lub regionem.

Na przykładzie UE można więc powiedzieć, że obecność psychologicznego poczucia wspólnej historii i kultury, korporacji i organizacji transnarodowych nie zawsze prowadzi do rozwiązania problemów globalizacji kulturowej na poziomie regionalnym i międzynarodowym.

kultura cywilizacja globalizacja polityczna

Literatura

1.Tylor E. Kultura prymitywna. - M., 1989.

2.Levy-Bruhl L. Nadprzyrodzone i prymitywne myślenie. - M., 1994.

.Malinovsky B. Śmierć i reintegracja grupy // Religia i społeczeństwo. - M., 1996r.; Radcliffe-Brown A. Taboo // Religia i społeczeństwo. - M., 1996.

.Fromm E. Ucieczka od wolności. - M., 1990r.; Jego własny. Mieć albo być. - M., 1990r.; Jego własny. Anatomia destrukcyjności człowieka. - M., 1994.

.Maslow A.G. Dalekie zakątki ludzkiej psychiki. - SPb., 1997r.; Maslow A.H. Motywacja i osobowość. - Nowy Jork 1987r.; Maslow A.H. Ojciec sięga ludzkiej natury. - Nowy Jork - 1971.

.Eibl-Eibesfeldt I. Przestrzeń publiczna i jej rola społeczna. - M., 1983.

.Huntington S. Zderzenie cywilizacji. - M., 2003.

.Łąki D. L. Poza wzrostem // Vestn. Uniwersytet Państwowy w Moskwie. Ser. 12. Politologia. - 1995. - nr 5. - P.80-86.

.Commoner B. Technologia zysku. - M., 1976.

.Peccei A. Cechy ludzkie. - M., 1985.

11.Lorenz K. Der Abbau Des Menschlichen. - Monachium, 1983.

.Smith A. Tożsamość narodowa i idea jedności europejskiej // Sprawy międzynarodowe. - 1992r. - nr 68.; Leonard M. Popularyzacja Europy: poszukiwanie tożsamości europejskiej. - Londyn, 1998.

.Dyrekcja Generalna X Eurobarometr. Opinia publiczna w Unii Europejskiej. Raport 47. - Bruksela: Komisja Europejska, 1997.

.Reif K. Konwergencja kulturowa i różnorodność kulturowa jako czynniki tożsamości europejskiej. - Oksford, 1993.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

MINISTERSTWO KULTURY ROSJI

Państwo Sankt Petersburga

Uniwersytet Kultury i Sztuki

Wydział Historii Kultury Świata

Globalizacja i kultura

Wykonawca:

Iwanowa Swietłana Anatolijewna

Uczeń grupy 407

dział wieczorowy

Specjalizacja:

szef firmy,

przedstawiciel firmy

Petersburg

Zawartość

Wstęp

Koncepcja - Kultura

Globalizacja i kultury narodowe

4. Początek procesu globalizacji

Jakie są cechy globalizacji?

7. Natura kultury i rodzaje oporu

8. Czego boją się kraje przeciwne globalizacji?

9. Role kultury dla człowieka

Wstęp

Dziś żaden kraj i żadne społeczeństwo nie postrzega grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są zawarte w uniwersalnych relacjach i współzależności.

uniwersalny wzajemne połączenie, współzależność i relacje są prawidłowością niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Globalizacja to uniwersalny i wielostronny proces kulturowej, ideologicznej i ekonomicznej integracji państw, stowarzyszeń państwowych, jedności narodowych i etnicznych, współistniejący ze współczesną cywilizacją.

Kraje i narody całego świata egzystują w warunkach rosnącego wzajemnego oddziaływania. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacji i postępu procesy historyczne podniosła kwestię nieuchronności stosunków globalnych, ich pogłębienia, wzmocnienia i likwidacji izolacji krajów i narodów.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego, nowoczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem osoby, która zawsze przekracza ustalone granice i przybiera nowe spojrzenie, zawsze kierując się przede wszystkim motywami odnowy i zmiany .

Kolejne procesy historyczne zdeterminowały coraz większą zbieżność narodów i krajów. Podobne procesy obejmowały coraz większą przestrzeń i determinowały ogólny postęp historyczny i nowy etap umiędzynarodowienia.

Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, wiodący kierunek czyli intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w zróżnicowanej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te wielkoskalowe procesy zachodzą w większości dobrowolnie.

Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw, po czym następuje proces konwergencji i ujednolicania poziomu życia i jego jakości.

Świat jednoczy się, by rozwiązywać międzystanowe lub lokalne problemy regionalne. Zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych narodów i narodowości. Chodzi o ustanowienie tych norm i standardów, które do dziś stanowią problem dla krajów wysokorozwiniętych, a brutalne przeszczepianie norm i wartości do organizmu społecznego może być katastrofalne.

Koncepcja - Kultura

Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażony w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju pewnych epoki historyczne, formacje społeczno-gospodarcze, określone społeczeństwa, narodowości i narody (np. starożytna kultura kultura Majów), a także określone obszary działalności lub życia (kultura pracy, kultura artystyczna, kultura życia). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się jedynie do sfery życia duchowego ludzi. W codziennej świadomości „kultura” działa jako zbiorowy obraz, który jednoczy sztukę, religię, naukę itp.

Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które odsłania istotę ludzkiej egzystencji jako urzeczywistnianie twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych istot.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalną relację człowieka do świata, poprzez którą człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest unikalnym wszechświatem, stworzonym przez pewien stosunek człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, studiowanie różne kultury badamy nie tylko księgi, katedry czy znaleziska archeologiczne - odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli się inaczej niż my.

Każda kultura jest sposobem twórczej samorealizacji osoby. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe doświadczenia twórcze. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działań ludzi (maszyny, urządzenia techniczne, rezultaty wiedzy, dzieła sztuki, normy prawne i moralne itp.), ale także subiektywne atuty i umiejętności człowieka wdrażane w działaniach (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowych, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, sposoby i formy wzajemnej komunikacji ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).

Z uwagi na to, że człowiek ze swej natury jest istotą duchową i materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność ludzka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i światem idei, który krąży wokół niego; i jego rola jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.

Kultura to zatem wszelkie materialne i niematerialne wytwory ludzkiej działalności, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w każdej społeczności, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Wspólnoty te są podmiotem kultury, są jej twórcą i nośnikiem.

Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swojego prawa. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w: różne obszary, które są zwyczajem, kierunkiem woli, orientacją na wartości, językiem, pisaniem, sztuką, poezją, postępowaniem sądowym, religią itp. Naród musi widzieć swoją najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego, musi zawsze dbać o umacnianie suwerenności państwa.

Zachowanie tożsamości i jej umacnianie zależy głównie od aktywności sił wewnętrznych oraz od identyfikacji narodowej energia wewnętrzna. Kultura wspólnoty nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest superindywidualna i jest połączeniem wartości, twórczych wytworów i standardów postępowania wspólnoty ludzi.Kultura jest jedyną siłą, która kształtuje człowieka jako członek społeczności.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata.

Wolność osobista, wysoki poziom spójności społecznej, solidarność społeczna itp. - to podstawowe wartości, które zapewniają żywotność małych narodów i realizują narodowe aspiracje i ideały.

Globalizacja wysuwa ideał „globalnej legalnej państwowości”, co nieuchronnie rodzi pytanie o rozszerzenie środków ograniczania suwerenności państwa. To fundamentalny negatywny trend globalizacji. W takich przypadkach kraje słabo rozwinięte z historycznie tradycyjną kulturą mogą jedynie znaleźć miejsce wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem. Mogą pozostać bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.

Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko go kontempluje, ale także jest zainteresowana celową przemianą siebie i siebie poprzez swoje energiczne działanie. Jest jedyną istotą rozumną zdolną do refleksji, myślenia o swoim byciu.Człowiek nie jest obojętny i nie jest obojętny na istnienie, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i życia. Główną cechą osoby jest to, że jest ona członkiem pewnej społeczności, z silną wolą celowego zachowania i która poprzez działanie stara się zaspokoić swoje potrzeby i zainteresowania. Umiejętność tworzenia kultury jest gwarantem ludzkiej egzystencji i jej podstawową cechą charakterystyczną.

Znane sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem, które tworzy narzędzia” podkreśla fakt, że aktywność, praca i twórczość są charakterystyczne dla człowieka. Równocześnie reprezentuje całość wszystkich relacji społecznych (K. Marks), w których ludzie wchodzą w proces społecznej aktywności. Efektem takich działań jest społeczeństwo i kultura.

Życie publiczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, ekonomiczne i religijne. Obejmuje wszystkie funkcje żyć razem ludzi. „Społeczeństwo zakłada system relacji, który łączy jednostki należące do wspólnej kultury”, zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale także żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy w tym „ludźmi” pełny rozsądek, który jest zwykle osadzony w ten termin. Nie mielibyśmy języka, w którym moglibyśmy wyrazić siebie, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona…”

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki do ich osiągnięcia. Pełnią one rolę norm fundamentalnych, które zapewniają integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom dokonać społecznie akceptowanego wyboru zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między konkretnymi celami racjonalnego działania. Wartości służą jako społeczne wskaźniki jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i społeczności społecznych. Z kolei system wartości ma odwrotny wpływ na interesy i potrzeby społeczne, stanowiąc jeden z najważniejszych bodźców do działań społecznych i zachowań jednostek.

W kulturze każdej społeczności przyjęte są określone systemy wartości i odpowiadająca im hierarchia. Świat ludzkich wartości, dotknięty burzliwymi zmianami, stał się bardzo zmienny i sprzeczny. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitego zniszczenia, ale zmianę ich struktur wewnętrznych. Wartości kulturowe nie umarły, ale zmieniły się w swojej randze. W każdej perspektywie pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.

Wartości i normy moralne są bardzo ważnymi zjawiskami w życiu jednostki i społeczeństwa. To poprzez te kategorie realizowana jest regulacja życia jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie zgodność z normami to nie tylko ich funkcja zewnętrzna. Zgodnie z normami grupowymi jednostka uważa się za siebie.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości rozbudzanie się samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalnym procesie scalania się narodów, o jego niezgodności z naturą ludzką.

W międzyczasie niektórzy myśliciele są zaniepokojeni przyszłością ludzkości w kontekście wzmożonej cywilizacji i globalizacji. „Nasz XX wiek był prawdopodobnie najbardziej dramatyczny w historii ludzkości pod względem sędziów, narodów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” — zauważa A.A. Zinowiew, - ... To był być może ostatni wiek ludzkości.

Początek procesu globalizacji

Od lat 90. ubiegłego wieku najszersze kręgi społeczeństwa uświadomiły sobie zjawisko globalizacji, mimo że jej pierwsze oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. XX wieku. Po zakończeniu II wojny światowej ukształtował się nowy porządek świata. Pojawiły się dwa obozy ideologiczne: tzw. komunistyczny wraz z jego blokiem wojskowym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. kapitalistyczny, tworzący Sojusz Północnoatlantycki. Pozostałe kraje, tzw. „Trzeci Świat”, były areną, na której rozgrywała się rywalizacja między dwoma walczącymi obozami, ale one same nie odgrywały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.

Blok kapitalistyczny, z wartościami liberalno-demokratycznymi i gospodarką opartą na własności prywatnej, był społeczeństwem otwartym i okazał się bardziej żywotny niż społeczeństwo zamknięte zbudowane na socjal-komunistycznych zasadach równości.To paradoksalne, ale prawdziwe: reżim komunistyczny zmienił podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.

W oparciu o zasady użyteczności ekonomicznej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Przede wszystkim konieczna była integracja gospodarcza, która nieuchronnie prowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, homogenicznego zarządzania politycznego i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez niezależną, wolną osobę, która nie uznaje niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać przekształcony w sposób racjonalny, aby przystosować się do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest negacją wszystkiego, co już istnieje, w tym utopijnych idei komunizmu, idei etycznych, idei utożsamianych z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji krajowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, aw szczególności do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zawzięcie” sprzeciwiało się komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu dwubiegunowego świata świat stopniowo stawał się bardziej jednorodny, a różnicę między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują podstawowe zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy, wraz z nadejściem ery postkomunistycznej, koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata przeszła jakościowo nowy etap, w którym sprzeczność jako siła napędowa historii została usunięta, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Wyrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej będzie zwiastunem końca historii: po tym nie nastąpią żadne znaczące zmiany. Historia nie jest już polem starcia poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi ją uniwersalny i jednorodny stan ludzkości.

Inny punkt widzenia rozwija amerykański myśliciel S. Huntingtona. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata wywoła konflikty cywilizacyjne. Te odmienne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przepływ) procesów globalizacyjnych, ale zakładają różne konsekwencje i wynikające z nich skutki.

Jakie są cechy globalizacji?

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że polityczne, ekonomiczne, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga bezprecedensowe rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były tak od siebie zależne. Problemy, które pojawiają się w dowolnym miejscu na świecie, natychmiast odbijają się w reszcie świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej światowej wspólnoty, w której jednolite normy, instytucje i Wartości kulturowe. Istnieje poczucie świata jako jednego miejsca.

Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:

1. internacjonalizacja, która wyraża się przede wszystkim we współzależności;

2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycyjna oraz rozwój procesów integracyjnych;

3. westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie punkty świata;

4. deterytorializacja, wyrażająca się w działalności o skali ponadnarodowej, oraz spadek znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Jednak zasadniczo różni się od wszystkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.

Ludzkość do tej pory znała dwie formy integracji:

1. Każda silna siła próbuje na siłę „przyłączyć” inne kraje, a tę formę integracji możemy nazwać integracją przymusem (siłą). Tak powstały imperia.

2.Dobrowolne stowarzyszenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.

W obu przypadkach terytoria, na których dokonano integracji, były stosunkowo niewielkie i nie osiągnęły skali charakterystycznej dla współczesnego procesu globalizacji.

Globalizacja nie jest związkiem poprzez siła wojskowa(chociaż siła militarna może być użyta jako pomoc), ani przez dobrowolne stowarzyszenie. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji państwowo-narodowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni polityczno-prawnej w celu zapewnienia bezpieczeństwa kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczny wynik nowego europejskiego projektu liberalnego, opartego na paradygmacie scjentystycznym. kultura europejska Nowy czas, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji oraz międzynarodowy charakter nauki i techniki przyczyniły się do powstania nowych technologii, które z kolei umożliwiły „redukcję” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię Ziemia jest już mała, a wysiłki skierowane są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja jest podobna do europeizacji, ale zasadniczo się od niej różni. Przejawiła się europeizacja jako rodzaj kulturowego procesu paradygmatycznego iw orientacji na wartości mieszkańców regionów najbliższych Europie traktowana była jako przykład zasad porządkowania życia. Reguły życia europejskiego i ich zalety wpływały na kultury pogranicza i to nie tylko poprzez wpływy gospodarcze czy potęgę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja społeczeństw tradycyjnych, pragnienie edukacji, nasycenie życia codziennego duchem nauki i techniki, strój europejski itp. Wprawdzie europeizacja w różnym stopniu dotknęła tylko kraje położone najbliżej Europy Zachodniej, czyli kraje Europy Wschodniej i Azji Mniejszej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, europeizacja dotychczas nie wpłynęła na nią znacząco. Ani jeden kraj i kultura, ani jeden region świata nie uchyla się od globalizacji, tj. homogenizacji, ale choć proces ten jest nieodwracalny, ma oczywistych i ukrytych przeciwników. Niemniej jednak kraj zainteresowany globalizacją nie będzie bał się użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Dlaczego globalizacja spotyka się z tak silnym sprzeciwem i protestami? Czy ci, którzy opierają się globalizacji, naprawdę nie chcą porządku, pokoju i dobrobytu materialnego? Choć w procesie globalizacji biorą udział wszystkie zaawansowane gospodarczo, finansowo i politycznie kraje, to Stany Zjednoczone Ameryki są nadal postrzegane jako patron tego procesu.

Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone są aktywnie zaangażowane w światowe procesy polityczne. Ameryka, prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, staje się jednym z głównych czynników hamujących rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo stają się światowym liderem politycznym. W tym kraju realizowana była realizacja nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego dobrobytu militarnego i gospodarczego.

Nawet kraje europejskie stały się zależne od Stanów Zjednoczonych, co stało się szczególnie widoczne po rozpadzie Związku Radzieckiego.

We współczesnym świecie militarna hegemonia polityczna, gospodarcza i finansowa Ameryki stała się jasna.

Amerykanie uważają, że są obrońcami wartości liberalnych iw tej sprawie udzielają pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć to samo w sobie jest sprzeczne z duchem projektu liberalnego.

Dziś na świecie jest taka sytuacja, że nie ma siły, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagrażałby jej bezpieczeństwu. Jedyne, co może poważnie utrudnić realizację interesów Ameryki, to ogólny chaos, anarchia, po której następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem mogą być środki antyterrorystyczne. Temu przedsięwzięciu Ameryki jako „sternika globalizacji” otwarcie i otwarcie sprzeciwiają się kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nieagresywny) opór pochodzi z kultury indyjskiej, chińskiej i japońskiej. Różne opcje, choć zgodne, ale przeciwdziałające, demonstrują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy opory są zgodne z wyjątkowością kultur.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Postaram się przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa światowego. Zacznę od kultury, która jest najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacji, a mianowicie kultury muzułmańskiej. Oprócz tych znaków, które zostały wymienione powyżej, a które również są dla nich cenne - tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia - w świadomości jednostki lub narodów będących nosicielami tej kultury, szczególną okolicznością jest to, że globalizacja procesy postrzegane są przez nich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników – chrześcijan. Każda akcja polityczna, ekonomiczna, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich kierunku jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co przesądziło o wprowadzeniu tak radykalnego elementu w ich święta księga, Koran, który wyraża się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu, każdy z muzułmanów, który oddał życie za wiarę, ma zagwarantowane miejsce w raju. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii, a ona nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, a zatem ocena wydarzeń jest zdeterminowana właśnie świadomością religijną.

Swoisty charakter oporu wykazują także przedstawiciele Kościoła prawosławnego. kultura słowiańska i ich wiodącym krajem, Rosją. Stosunek Rosji, jako byłego już mocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków realizowała ideę pansłowiańska, marząc o tym, by stać się trzecim Rzymem, ale takim stał się niestety Waszyngton, a nie Moskwa. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna, jest zazdrosna o Amerykę, ale dziś nie ma siły się jej oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Zachodnia Europa, gdzie narodziła się idea globalistyczna, ich pozycja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają jak partnerzy USA w procesach globalizacji, ale widać, że naruszana jest ich godność narodowa. Próbują go rehabilitować w obronie języka i kultury artystycznej. Widać to wyraźnie, gdy przyjrzymy się bliżej kulturom francuskim, niemieckim i włoskim; w ten sam sposób można interpretować utworzenie nowej wspólnej waluty. Jeśli chodzi o Anglię, to zaspokaja swoje ambicje tym, że w wyniku globalizacji angielski staje się językiem świata.

Przedstawiciele kultury chińskiej wykazują bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji; próbują, że tak powiem, zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Przemiany chińskiej kultury przeżywa tragicznie. Wierzą, że każda zmiana jeszcze bardziej oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulegać językowi, w którym rozmowa zepchnie wartości narodowe na dalszy plan. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, które w ich mniemaniu chronią ich tożsamość. Wyraźna konfrontacja byłaby niepotrzebnym problemem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, ponieważ kapitał międzynarodowy nie urósł jeszcze w tym kraju i nie rozwinął się; ponadto kraj ten dysponuje bronią jądrową, a ponieważ wojskowy program kosmiczny nie został jeszcze wdrożony, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje namacalne szkody dla interesów narodowych Ameryki.

Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad buddyjskiego światopoglądu i jakby trzyma się z dala od procesów światowych. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje go zakłócić jak śpiące dziecko.

Japonia opierając się na swoim unikalnym doświadczeniu, wyrażającym się w swoistej syntezie tradycji i wartości europejskich, uważa, że globalizacja nie będzie w stanie podważyć fundamentów jej kultury i stara się wykorzystać procesy globalizacyjne do wzmocnienia własnej tradycje.

Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną treść kulturową.

Polityczny aspekt oporu przejawia się przede wszystkim na tle rozpadu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Transformacja istoty polityki międzynarodowej jest spowodowana pojawieniem się takich globalnych problemów, jak problematyka praw człowieka, ekologia i broń masowego rażenia. Z tych powodów funkcja i znaczenie tradycyjnie tworzonych państw narodowych maleje. Nie są już w stanie prowadzić niezależnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwa. Jako przykład możemy przytoczyć zjednoczoną Europę i wewnętrzny separatyzm jako formę oporu wobec tego zagrożenia. Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji i inne są ilustracjami tego ostatniego zjawiska.

Rola i znaczenie państwa w okresie globalizacji maleje również w tym aspekcie, że zmniejsza się bezpieczeństwo militarne, gdyż produkcja drogiej broni tworzonej przez nowoczesną technologię jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także dla tych, które są standard dobrobytu ekonomicznego.

Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga równoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Rynki globalne rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego przyczynia się do spadku lojalności wobec państw narodowych, a w konsekwencji do wzrostu lojalności wobec ludzkości. Nie można ignorować faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podkopuje fundamenty państwa narodowego.

Argumenty ekonomiczne przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a bogate kraje nie tworzą gwarancji ochrony socjalnej. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w obrębie danego kraju, jak i między różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich porównawczy burżuazja zaprzedała się kapitałowi obcemu, a jej pragnienie własnego wzbogacenia się doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści wierzą, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia bogatych, a tym samym do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o sprzeciw kulturowy wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Jakie są obawy krajów, które sprzeciwiają się globalizacji? Przecież globalizacja w swojej idealnej wersji to likwidacja biedy, porządku światowego, wiecznego pokoju i dobrobytu materialnego. Jaka siła sprawia, że człowiek, narody i kraje odmawiają powyższych korzyści?

Faktem jest, że przedstawiciele oryginalnych kultur, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja ekonomiczna, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego własna przynależność do czegoś, czy jest to grupa społeczna, wyznanie, orientacja polityczna lub seksualna, obszar geograficzny itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest główną i wszechogarniającą; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychologię i ogólnie sposób życia.Trzeba być apologetą „teorii spiskowej”, aby oskarżyć Stany Zjednoczone o rozwinięcie ideologii, która ma na celu zniszczenie różnorodności kultur i języków, uczynienie jednorodny kulturowo na świecie. Chociaż należy zauważyć, że zjawiska towarzyszące składowym globalizacji pośrednio powodują zmiany w kulturach narodowych.

Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego, umniejszania jego znaczenia.Pomyślna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; a takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, etnos przede wszystkim utożsamia się z językiem, jak z filarem kultury narodowej, dlatego zaniedbywanie go, a nawet zawężenie obszaru jego dystrybucji jest odczuwane boleśnie. Z pozycji wartościowej język jest nie tylko środkiem przekazu wiadomości, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem native speakera tego języka, zawiera biografię narodu, którym się posługiwał. przodków i jest to model świata. Język jest podstawową cechą narodu: nie ma narodowości bez języka. Język jest postrzegany przez świadomość narodową jako żywy organizm, wymagający uważnej postawy i troski. Utrata języka pociąga za sobą zniszczenie historycznej dziedziczności, połączenia czasów, pamięci… Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, ponieważ jest ojczysty i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, dla kultury jest wszechogarniający. Oznacza to, że język decyduje nie tylko o jakimś konkretnym, odrębnie istniejącym środowisku kulturowym, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma w języku swoją formę. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Abstrakt przygotowała Ivanova Svetlana Anatolyevna, uczennica grupy 407 wydziału wieczorowego

Petersburski Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki

Wydział Historii Kultury Świata

Petersburg, 2005

Wstęp

Dziś żaden kraj i żadne społeczeństwo nie postrzega grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są zawarte w uniwersalnych relacjach i współzależności.

Ogólne powiązania, współzależności i relacje to regularność niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Kraje i narody całego świata egzystują w warunkach rosnącego wzajemnego oddziaływania. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacyjnego i przebieg procesów historycznych podniosły kwestię nieuchronności stosunków globalnych, ich pogłębiania, wzmacniania i eliminowania izolacji krajów i narodów.

Kolejne procesy historyczne zdeterminowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Takie procesy obejmowały coraz większą przestrzeń i wyznaczały ogólny postęp historyczny i nowy etap umiędzynarodowienia.

Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, której wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w zróżnicowanej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te wielkoskalowe procesy zachodzą w większości dobrowolnie.

Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następnie następuje proces konwergencji i ujednolicania poziomu życia i jego jakości.

Świat jednoczy się, by rozwiązywać międzystanowe lub lokalne problemy regionalne. Wzajemnemu zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych narodów i narodowości. Chodzi o ustanowienie tych norm i standardów, które do dziś stanowią problem dla krajów wysoko rozwiniętych. Prymitywne przeszczepianie norm i wartości do organizmu społecznego może być katastrofalne.

Koncepcja - Kultura

Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażony w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju określonych epok historycznych, formacji społeczno-gospodarczych, określonych społeczeństw, ludów i narodów (np. kultury antycznej, kultury Majów), a także określonych obszarów działalności lub życie (kultura pracy, kultura artystyczna, życie kulturalne). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się jedynie do sfery życia duchowego ludzi. W codziennej świadomości „kultura” działa jako zbiorowy obraz, który jednoczy sztukę, religię, naukę itp.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalną relację człowieka do świata, poprzez którą człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest unikalnym wszechświatem, stworzonym przez pewien stosunek człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, studiując różne kultury, studiujemy nie tylko księgi, katedry czy znaleziska archeologiczne, ale odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli się inaczej niż my.

Każda kultura jest sposobem twórczej samorealizacji osoby. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe doświadczenia twórcze. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działań ludzi (maszyny, konstrukcje techniczne, rezultaty poznania, dzieła sztuki, normy prawne i moralne itp.), ale także subiektywne siły i zdolności ludzkie realizowane w działaniach (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowych, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, sposoby i formy wzajemnej komunikacji ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).

W związku z tym, że człowiek z natury jest istotą duchową i materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność ludzka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i światem idei, który krąży wokół niego; i jego rola jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Wspólnoty te są podmiotem kultury, są jej twórcą i nośnikiem.

Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swojego prawa. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych obszarach, takich jak obyczaj, kierunek woli, orientacja na wartości, język, pisarstwo, sztuka, poezja, postępowanie sądowe, religia itp. Naród musi widzieć swoją najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Musi zawsze dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.

Zachowanie tożsamości i jej umacnianie zależy głównie od aktywności sił wewnętrznych oraz od identyfikacji narodowej energii wewnętrznej. Kultura wspólnoty nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest ponadindywidualna i jest zbiorem wartości, twórczych wytworów i standardów zachowań wspólnoty ludzi. Kultura jest jedyną siłą, która kształtuje człowieka jako członka społeczności.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata.

Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko go kontempluje, ale także interesuje się celową przemianą siebie i siebie poprzez swoje aktywne działanie. Jest jedyną racjonalną istotą zdolną do refleksji, myślenia o swoim byciu. Człowiek nie jest obojętny i nie jest obojętny na istnienie, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i życia. Główną cechą osoby jest to, że jest ona członkiem pewnej społeczności, z silną wolą celowego zachowania i która poprzez działanie stara się zaspokoić swoje potrzeby i zainteresowania. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem ludzkiej egzystencji i jej podstawową cechą charakterystyczną.

Znane sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem, które tworzy narzędzia” podkreśla fakt, że aktywność, praca i twórczość są charakterystyczne dla człowieka. Równocześnie reprezentuje całość wszystkich relacji społecznych (K. Marks), jakie ludzie nawiązują w procesie społecznej aktywności. Efektem takiej działalności jest społeczeństwo i kultura.

Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, ekonomiczne i religijne. Obejmuje wszystkie cechy wspólnego życia ludzi. „Społeczeństwo zakłada system relacji, który łączy jednostki należące do wspólnej kultury”, zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale także żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie mielibyśmy języka do wyrażania siebie, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona…”

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki do ich osiągnięcia. Pełnią one rolę norm fundamentalnych, które zapewniają integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom dokonać społecznie akceptowanego wyboru zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między konkretnymi celami racjonalnego działania. Wartości służą jako społeczne wskaźniki jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i społeczności społecznych. Z kolei system wartości ma odwrotny wpływ na interesy i potrzeby społeczne, działając jako jeden z najważniejszych bodźców do działań społecznych, zachowań jednostek.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości rozbudzanie się samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu scalania się narodów, o jego niezgodności z naturą ludzką.

W międzyczasie niektórzy myśliciele są zaniepokojeni przyszłością ludzkości w kontekście wzmożonej cywilizacji i globalizacji. „Nasz XX wiek był prawdopodobnie najbardziej dramatyczny w historii ludzkości pod względem losów ludzi, narodów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” — zauważa A.A. Zinowiew, - ... To był być może ostatni wiek ludzkości.

Początek procesu globalizacji

Od lat 90. ubiegłego wieku najszersze kręgi społeczeństwa uświadomiły sobie zjawisko globalizacji, mimo że jej pierwsze oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. XX wieku. Po zakończeniu II wojny światowej ukształtował się nowy porządek świata. Powstały dwa obozy ideologiczne: tzw. obóz komunistyczny wraz z jego blokiem wojskowym (państwa Układu Warszawskiego) oraz tzw. obóz kapitalistyczny, tworzący Sojusz Północnoatlantycki. Pozostałe kraje, tzw. „Trzeci Świat”, były areną, na której rozgrywała się rywalizacja między dwoma walczącymi obozami, ale one same nie odgrywały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.

Blok kapitalistyczny, z liberalnymi wartościami demokratycznymi i gospodarką opartą na własności prywatnej, był społeczeństwem otwartym i okazał się bardziej żywotny niż społeczeństwo zamknięte zbudowane na socjalno-komunistycznych zasadach równości. Paradoksalnie, ale prawda: reżim komunistyczny zmienił podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę gospodarce, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.

W oparciu o zasady użyteczności ekonomicznej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Przede wszystkim konieczna była integracja gospodarcza, która nieuchronnie prowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednorodnych rządów politycznych i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez niezależną, wolną osobę, która nie uznaje niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać przekształcony w sposób racjonalny, aby przystosować się do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny to negacja wszystkiego, co już istnieje, w tym utopijnych idei komunizmu, idei etycznych, idei utożsamianych z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji krajowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, aw szczególności do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zawzięcie” sprzeciwiało się komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu dwubiegunowego świata świat stopniowo stawał się bardziej jednorodny, a różnicę między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują podstawowe zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy, wraz z nadejściem ery postkomunistycznej, koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata przeszła na jakościowo nowy etap, w którym sprzeczność jako siła napędowa historii została usunięta, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Wyrównywanie się społeczeństw narodowych i tworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie będzie znaczących zmian. Historia nie jest już polem starcia poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi ją uniwersalny i jednorodny stan ludzkości.

Inny punkt widzenia rozwinął amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata wywoła konflikty cywilizacyjne. Te odmienne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przepływ) procesów globalizacyjnych, ale sugerują różne konsekwencje i wynikające z nich skutki.

Jakie są cechy globalizacji?

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że polityczne, ekonomiczne, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga bezprecedensowe rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były tak od siebie zależne. Problemy, które pojawiają się w dowolnym miejscu na świecie, natychmiast odbijają się w reszcie świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej wspólnoty światowej, w której kształtują się jednolite normy, instytucje i wartości kulturowe. Istnieje poczucie świata jako jednego miejsca.

Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:

1. internacjonalizacja, która wyraża się przede wszystkim we współzależności;

2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji oraz rozwój procesów integracyjnych;

3. Westernizacja - ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;

4. deterytorializacja, wyrażająca się w działalności o skali ponadnarodowej, oraz spadek znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Jednak zasadniczo różni się od wszystkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.

Ludzkość do tej pory znała dwie formy integracji:

1. Każda silna siła próbuje na siłę „przyłączyć” inne kraje, a tę formę integracji możemy nazwać integracją przymusem (siłą). Tak powstały imperia.

2. Dobrowolne stowarzyszenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.

W obu przypadkach terytoria, na których dokonano integracji, były stosunkowo niewielkie i nie osiągnęły skali charakterystycznej dla współczesnego procesu globalizacji.

Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem za pomocą siły militarnej (chociaż siła militarna może być użyta jako pomoc), ani dobrowolnym zjednoczeniem. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji państwowo-narodowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni polityczno-prawnej w celu zapewnienia bezpieczeństwa kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczny wynik nowego europejskiego projektu liberalnego, opartego na scjentystycznym paradygmacie europejskiej kultury czasów nowożytnych, który najwyraźniej ujawnił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji oraz międzynarodowy charakter nauki i techniki przyczyniły się do powstania nowych technologii, które z kolei umożliwiły „redukcję” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię Ziemia jest już mała, a wysiłki skierowane są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja jest podobna do europeizacji. Ale ona zasadniczo się od niej różni. Przejawiła się europeizacja jako rodzaj procesu kulturowego i paradygmatycznego, a w orientacji na wartości mieszkańców regionów najbliższych Europie została uznana za przykład reguł porządkowania życia. Reguły życia europejskiego i ich zalety wpływały na kultury pogranicza, nie tylko poprzez wpływy gospodarcze czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja społeczeństw tradycyjnych, pragnienie edukacji, nasycenie życia codziennego duchem nauki i techniki, strój europejski itp. Wprawdzie europeizacja w różnym stopniu dotknęła tylko kraje położone najbliżej Europy Zachodniej, czyli kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, europeizacja dotychczas nie wpłynęła na nią znacząco. Żaden kraj, żadna kultura, żaden region świata nie unika globalizacji; homogenizacja. Ale chociaż ten proces jest nieodwracalny, ma oczywistych i ukrytych przeciwników. Niemniej jednak kraj zainteresowany globalizacją nie będzie bał się użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Autorzy i przeciwnicy globalizacji

Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone były aktywnie zaangażowane w światowe procesy polityczne. Ameryka, prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, staje się jednym z głównych czynników hamujących rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo stają się światowym liderem politycznym. W tym kraju realizowana była realizacja nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego dobrobytu militarnego i gospodarczego.

Nawet kraje europejskie uzależniły się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po rozpadzie Związku Radzieckiego.

Hegemonia militarna, polityczna, gospodarcza i finansowa Ameryki stała się jasna we współczesnym świecie.

Sytuacja w dzisiejszym świecie jest taka, że nie ma potęgi, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagrażałby jej bezpieczeństwu. Jedyną rzeczą, która może poważnie przeszkodzić w realizacji interesów Ameryki, jest ogólny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem mogą być środki antyterrorystyczne. Temu przedsięwzięciu Ameryki jako „sternika globalizacji” otwarcie i otwarcie sprzeciwiają się kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór stawia kultura indyjska, chińska i japońska. Różne opcje, co prawda zgodne, ale sprzeciw wykazują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne ze specyfiką kultur.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Postaram się przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa światowego. Zacznę od kultury, która jest najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacji, czyli od kultury muzułmańskiej. Oprócz tych znaków, które zostały wymienione powyżej, a które również są dla nich cenne - tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia - w świadomości jednostki lub narodów będących nosicielami tej kultury, szczególną okolicznością jest to, że globalizacja procesy postrzegane są przez nich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników – chrześcijańskich. Każda akcja polityczna, ekonomiczna, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich kierunku jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o wprowadzeniu do ich świętej księgi Koranu tak radykalnej klauzuli, wyrażającej się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; każdy z muzułmanów, który oddał życie za wiarę, ma zagwarantowane miejsce w raju. Kultura muzułmańska nie poddała religii modernizacji i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, a zatem ocena wydarzeń jest zdeterminowana właśnie świadomością religijną.

Swoisty charakter oporu wykazują także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodącego kraju, Rosji. Stosunek Rosji, jako byłego już mocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków realizowała ideę pansłowiańska, marząc o tym, by stać się trzecim Rzymem, ale, niestety, stał się nim Waszyngton, a nie Moskwa. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły się jej oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, w których narodziła się idea globalistyczna, to ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają jak partnerzy USA w procesach globalizacji, ale widać, że ich godność narodowa została naruszona. Próbują go rehabilitować w obronie języka i kultury artystycznej. Widać to wyraźnie, gdy przyjrzymy się bliżej kulturom francuskim, niemieckim i włoskim; w ten sam sposób można interpretować utworzenie nowej wspólnej waluty. Jeśli chodzi o Anglię, to zaspokaja swoje ambicje faktem, że angielski staje się językiem świata w wyniku globalizacji.

Przedstawiciele kultury chińskiej wykazują bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji; próbują, że tak powiem, zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Przemiany chińskiej kultury przeżywa tragicznie. Wierzą, że każda zmiana jeszcze bardziej oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulegać językowi, w którym rozmowa przesłoni wartości narodowe. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, które w ich mniemaniu chronią ich tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, ponieważ kapitał międzynarodowy jeszcze w tym kraju nie urósł i nie rozwinął się; w dodatku kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze kosmicznego programu wojskowego, otwarta konfrontacja z Chinami wyrządzi namacalne szkody interesom narodowym Ameryki.

Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad światopoglądu buddyjskiego i niejako trzyma się z dala od procesów światowych. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje jej niepokoić jak śpiące dziecko.

Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną treść kulturową.

Polityczny aspekt oporu przejawia się przede wszystkim na tle rozpadu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Transformacja istoty polityki międzynarodowej jest spowodowana pojawieniem się takich globalnych problemów, jak problematyka praw człowieka, ekologia i broń masowego rażenia. Z tych powodów funkcja i znaczenie tradycyjnie tworzonych państw narodowych maleje. Nie są już w stanie prowadzić niezależnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwa. Jako przykład można przytoczyć zjednoczoną Europę i wewnątrzpaństwowy separatyzm jako formę oporu wobec tego zagrożenia. Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji i inne są ilustracjami tego ostatniego zjawiska.

Rola i znaczenie państwa w okresie globalizacji maleje również w tym aspekcie, że zmniejsza się bezpieczeństwo militarne ze względu na to, że produkcja drogiej broni tworzonej przez nowoczesną technologię jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także dla tych, które są standard dobrobytu ekonomicznego.

Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga równoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Rynki globalne rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego przyczynia się do spadku lojalności wobec państw narodowych, aw konsekwencji do wzrostu lojalności wobec ludzkości. Nie można ignorować faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podkopuje fundamenty państwa narodowego.

Argumenty ekonomiczne przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a kraje bogate nie tworzą gwarancji zabezpieczenia społecznego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w obrębie danego kraju, jak i między różnymi krajami. Antyglobaliści wierzą, że ich porównawcza burżuazja sprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia się doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści wierzą, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia bogatych, aw konsekwencji do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o sprzeciw kulturowy wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Faktem jest, że przedstawiciele oryginalnych kultur, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja ekonomiczna, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego własna przynależność do czegoś, czy to grupy społecznej, wyznania, polityki czy… orientacja seksualna, obszar geograficzny itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest główną i wszechogarniającą; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychologię i ogólnie sposób życia. Trzeba być apologetą „teorii spiskowej”, by oskarżyć Stany Zjednoczone o rozwinięcie ideologii, która ma na celu zniszczenie różnorodności kultur i języków, uczynienie świata jednorodnym kulturowo. Należy jednak zauważyć, że zjawiska towarzyszące składowym globalizacji pośrednio powodują zmiany w kulturach narodowych.

Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego, umniejszania jego znaczenia. Pomyślna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; a takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Określona jednostka, społeczeństwo, etnos przede wszystkim identyfikuje się z językiem, jak z filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, nawet zmniejszanie obszaru jego rozmieszczenia jest odczuwane boleśnie. Z pozycji wartościowej język jest nie tylko środkiem przekazu wiadomości, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem native speakera tego języka, zawiera biografię narodu, którym się posługiwał. przodków i jest to model świata. Język jest podstawowym atrybutem narodu: nie ma narodowości bez języka. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm, wymagający uważnej postawy i troski. Utrata języka pociąga za sobą zniszczenie historycznej dziedziczności, połączenia czasów, pamięci… Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, ponieważ jest ojczysty i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, dla kultury jest wszechogarniający. Oznacza to, że język decyduje nie tylko o jakimś konkretnym, odrębnie istniejącym środowisku kulturowym, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Uważa się również, że procesy globalizacji powodują lukę w pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest zbiorową pamięcią, w której dokonuje się utrwalanie, utrwalanie i zapamiętywanie sposobu życia, doświadczenia społecznego i duchowego danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć przechowuje nie wszystko, co stworzył naród, nosiciel tej kultury, ale to. co było dla niej obiektywnie cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnej osoby, to znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu stanie się dla nas jaśniejsze. Człowiek, tracąc pamięć, traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, dlaczego istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, w historycznym istnieniu społeczeństwa i narodu, odgrywa kultura. Kultura to forma pamięci przekazywana przez pokolenia, dzięki której życie kulturalne narodu zachowuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są określane przez dziedziczenie genetyczne, które jest przenoszone przez krew. Doświadczenie społeczne ludzi przekazywane jest kolejnym pokoleniom nie krwią, ale kulturą iw tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Naród jest świadomy swojej jedności, ma pamięć historyczną, dzięki której jego przeszłość postrzegana jest jako podstawa teraźniejszości i przyszłości. W narodowej samoświadomości związek czasów jest rozumiany jako jedna ciągłość, dlatego kontakt utrzymuje się nawet z odległymi przodkami: oni i ich czyny są stale obecne w życiu współczesnych. Sposób życia, który determinuje kultura, uważany jest nie tylko za zwykły czynnik gospodarstwa domowego, ale za znaczące osiągnięcie, do którego osiągnięcia przyczyniła się pracowitość i praca wielu pokoleń.

Do świadomość narodowa Własny sposób życia narodu jest postrzegany nie tylko jako swoisty, niepowtarzalny sposób kształtowania życia, ale także jako wyższość w stosunku do innych kultur. Dla świadomości narodowej trwałość kultury i sposobu życia rozumiana jest jako przezwyciężenie skończoności. Każdy przedstawiciel narodu widzi przezwyciężenie własnej empirycznej skończoności w nieśmiertelności kultury narodowej, gdzie przyszłe pokolenia zachowają tkwiący w tej kulturze sposób życia, tak jak czynią to współcześni i jak robili to przodkowie. Osobliwe uczucie, które stale towarzyszy samoświadomości narodowej, świadomość oryginalności własnego narodu i jego odmienności od innych narodów, nazywa się uczuciem narodowym. Przedstawiciele jednego narodu różnią się od przedstawicieli innego typem fizycznym, różnią się także obyczajami, typem zachowania i codziennymi umiejętnościami. W procesie rozwoju historycznego naród rozwija pewne idee i orientacje wartości.

Komunikacja z inną kulturą tylko wzmacnia sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowiek jest z nim związany wspólnym charakterem, że mają na niego wpływ losy i kultura narodu, że naród sam żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego zniewagę własnego narodu odbiera jako zniewagę osobistą, a sukcesy przedstawicieli swojego narodu i ich uznanie przez innych wywołuje poczucie dumy narodowej. Człowiek jest tak zdeterminowany kulturą, że zmiana nawet w tak nieistotnym obszarze jak gotowanie, kuchnia, stół jest odbierana bardzo boleśnie (przypomnijmy sobie historię pojawienia się korporacji McDonald's i Coca-Cola). Trzeba powiedzieć, że „mcdonaldyzacja” jest używana jako synonim „globalizacji”, nie mówiąc już o zmianach w tradycji, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi.

Oczywiste jest, że społeczeństwa tradycyjne, niezmodernizowane są bardziej odporne na procesy globalizacji, kultura jest dla nich pamięcią historyczną, która oczywiście jest postrzegana jako rodzimy model projektowania życia.

Odrzucenie kultury oznacza zerwanie pamięci, a co za tym idzie unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy zdają sobie z tego sprawę, czy nie, oznacza zaprzeczenie osobistej śmierci i usprawiedliwienie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące porządku zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Ale gdy tylko człowiek znajdzie się w sytuacji, w której w jego codziennym życiu uczestniczą różne systemy kulturowe i gdy środowisko społeczne wymaga od niego działania sprzecznego z normami jego kultury, a często nawet ją wykluczającego, człowiek nadal stara się zachować swoje tożsamość kulturowa, choć środowisko i wymaga adaptacji kulturowej. Powstaje sytuacja, w której osoba lub grupa ludzi jest zmuszona do spełnienia wymagań różnych systemów kulturowych, które często się przeciwstawiają i wykluczają. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei znajduje odzwierciedlenie w zachowaniach, które mogą być agresywne i wyrażane w nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych działaniach jednostki, a także w stanach depresyjnych i melancholijnych.

Bibliografia

1. Moreva Lyubava Michajłowna, doktor filozofii, profesor, specjalista programowy ds. kultury Biura UNESCO w Moskwie.

Katedra UNESCO Studiów Porównawczych nad Tradycjami Duchowymi, Specyfiką Ich Kultur i Dialogiem Międzyreligijnym Stowarzyszenie na rzecz Rozwoju Technologii Informatycznych w Edukacji „SPOŁECZEŃSTWO INTERNETOWE” zorganizowało wirtualny okrągły stół, który odbył się w ramach VII Międzynarodowego Festiwalu Filozoficznego i Filozoficznego Kongres Kulturalny „Dynamika orientacji wartości w kulturze współczesnej: poszukiwanie optymalności w warunkach ekstremalnych”.

2. Okrągły stół III

Podstawowe problemy globalizacji w kontekstach lokalnych

Internetowa wersja Okrągłego Stołu odbyła się w dniu portal edukacyjny AUDITORIUM.RU od 1 sierpnia 2004 do 1 grudnia 2004.

3. Cassirer E. Doświadczenie o człowieku: Wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej // W książce: Problem człowieka w filozofii zachodniej. M., „Postęp”, 1988. S. 9.

4. Giddens E. Socjologia. M., 1999. S. 43.

5. Czawczawadze N.Z. Kultura i wartości. Tb., 1984. S. 36.

6. Ortega y Gasset H. Nowe objawy // W książce: Problem człowieka w filozofii zachodniej. s. 206.