Proces historyczno-kulturowy XIX wieku. Zasady periodyzacji procesu kulturowo-historycznego. Główne etapy kulturowe i historyczne. Periodyzacja rozwoju kultury

Literatura rosyjska XIX wieku dała nam wielu wybitnych pisarzy i ich dzieła - na ustach wszystkich są takie nazwiska jak Puszkin, Lermontow, Gogol, Goncharow, Ostrovsky i inni. Z roku na rok pojawiają się nowi badacze zarówno w twórczości poszczególnych autorów, jak iw całej dziewiętnastowiecznej literaturze. Jednym z głównych problemów naukowców była i pozostaje periodyzacja literatury rosyjskiej.

Znaczenie beletrystyki rosyjskiej w XIX wieku

Trudno umniejszać znaczenie literatury dziewiętnastowiecznej dla całej późniejszej literatury w naszym kraju. Nazywa się to „Złotym Wiekiem” naszej poezji. W tym okresie ostatecznie ukształtował się literacki język rosyjski, bibliografia stulecia otrzymała orientację satyryczną, dziennikarską i psychologiczną. Charakterystyczne dla literatury całego stulecia było przedstawianie ludzkich wad.

Należy również zauważyć, jak ściśle literatura rosyjska była związana z życiem społeczno-politycznym. Odzwierciedlał wszystkie zmiany i zmiany. Poetów nazywano prorokami, zwyczajowo słuchano ich słów. To właśnie XIX wieku zawdzięczamy pojawienie się rosyjskiego romantyzmu i rosyjskiego realizmu.

Zasady periodyzacji literatury rosyjskiej XIX wieku

Różni uczeni mają różne poglądy na to, jak dokładnie klasyfikować dzieła literatury dziewiętnastowiecznej. Główne zasady, na których zbiegają się wszyscy badacze w taki czy inny sposób, to trzy: pierwsza jest chronologicznie, druga według konkretnego autora, a trzecia jest mieszana.

Zasada chronologiczna

Sądząc po tej funkcji (nawiasem mówiąc, ta zasada jest uważana za główną), w literaturze rosyjskiej XIX wieku wyróżnia się siedem okresów:

  1. Pierwsza ćw. XIX w. (do 1825 r.).
  2. 30s (do 1842).
  3. 40s i 50s (do 1855).
  4. lata 60. (do 1868 r.).
  5. Lata 70. (do 1881 r.).
  6. Lata 80. (do 1895).
  7. Lata 90. i przełom wieków (do 1904).

Według tej periodyzacji literatury rosyjskiej każdy okres charakteryzuje się szczególną orientacją gatunkową. Na przykład w latach dwudziestych panował romantyzm, w latach czterdziestych idealizm, w latach sześćdziesiątych praktycyzm i tym podobne. Dane zbiorcze można zobaczyć w tabeli periodyzacji literatury rosyjskiej (poniżej).

Zasada autora

Pierwszą taką zasadę periodyzacji literatury rosyjskiej zaproponował słynny krytyk V.G. Belinsky i inni badacze „odebrali” go. Belinsky oparł się na trzech autorach - Łomonosowie, Karamzinie i Puszkinie.

Niektórzy dodają do nich Żukowskiego i Gogola, obejmując tym samym wszystkich najważniejszych autorów XIX wieku. Minusem tego podejścia jest to, że granice między twórczością jednego i drugiego pisarza są zawsze niejasne i nie da się dokładnie powiedzieć, kiedy skończył się okres Puszkina, a zaczęła „era” Gogola.

mieszana zasada

Takie podejście do problemu periodyzacji literatury rosyjskiej uwzględniało kilka decydujących czynników: jej stosunek do rzeczywistości, stosunek do życia duchowego i pozycję konkretnego autora w tym wszystkim. Zasada ta była popularna głównie na samym początku XIX wieku.

Różnica między literaturą pierwszej połowy XIX wieku a drugą

Relatywnie rzecz biorąc, literaturę XIX wieku można podzielić na dwie części - literaturę pierwszej połowy i literaturę drugiej. I choć było jedno stulecie, między dziełami jest wiele różnic. W ten sposób autorzy, którzy pracowali w pierwszej połowie wieku, położyli podwaliny pod rosyjską klasykę, stworzyli uniwersalne obrazy artystyczne, z których wiele stało się rzeczownikami pospolitymi, a same prace były cytowane, wiele z nich zaczęło być aktywnie używanych w mowie (do dzisiaj). W tym czasie następuje formowanie się języka literackiego, ustalane są zasady projektowania artystycznego. Dzieła tego okresu wyróżniają się wielką figuratywnością.

W drugiej połowie XIX wieku literatura była bezpośrednio związana ze zmianami, jakie zaszły w życiu politycznym, a mianowicie z wstąpieniem na tron ​​Aleksandra Pierwszego. Zmieniła się sytuacja w kraju, co stale prowadzi do zmian w literaturze. Jest bardziej analityczna.

Podział według Puszkina

Niektórzy badacze (oczywiście Puszkiniści) proponują inną zasadę periodyzacji literatury rosyjskiej XIX wieku: przed Aleksandrem Siergiejewiczem Puszkinem i po nim.

Nie umniejszając znaczenia Puszkina dla literatury rosyjskiej jako całości, nadal nie można zgodzić się z tą opcją - w końcu w ten sposób ogromną rolę, jaką odegrali nauczyciele Puszkina w rozwoju literatury rosyjskiej - Wasilij Żukowski, Konstantin Batyushkov, Iwan Kryłow i inni.

A zatem najbardziej rozsądna jest zasada periodyzacji literatury rosyjskiej, opisana przez pierwszą i która jest najważniejsza dla badaczy - czyli chronologiczna.

Przedstawiona powyżej tabela „Periodyzacja literatury rosyjskiej XIX wieku” pomoże nam w poruszaniu się w tym problemie.

Pierwszy okres

Na początku stulecia w Moskwie i Petersburgu pojawiły się stowarzyszenia literackie, mające zjednoczyć autorów „w poszukiwaniu gatunku”. Lata te charakteryzują się nieustanną walką nowego ze starym, co wyraźnie przejawia się w literaturze - przez cały okres walczą w niej różne style i nurty - od sentymentalizmu (który początkowo nadal prowadził) po romantyzm, klasycyzm , realizm i naturalizm. Pod koniec tego okresu dominujące pozycje zdobywa romantyzm, którego wygląd słusznie kojarzy się z twórczością W. Żukowskiego. Najpopularniejsze gatunki to ballady, elegie.

W tym samym czasie, mniej więcej w latach 20., następuje kształtowanie się metody realizmu krytycznego. Odzwierciedlając zjawiska życia, literatura przepełniona jest ideami szlachetnego ducha rewolucyjnego. Widać więc wyraźnie związek między procesem historyczno-kulturowym a periodyzacją literatury rosyjskiej.

Drugi okres

Rewolucyjne idee dekabrystów znajdują odzwierciedlenie w pracach A. Puszkina i M. Lermontowa. Romantyzm stopniowo ustępuje realizmowi, czego wyraźnym wyrazem jest rozkwit twórczości N. Gogola (choć wielu nadal pracuje w kierunku romantycznym). Coraz mniej poezji, coraz więcej prozy. Taki gatunek jak opowieść aktywnie zaczyna „przebijać się” w górę. Powszechne są powieści historyczne, dramaturgia, teksty.

Trzeci okres

Tendencje demokratyczne w literaturze, które dopiero zaczynały się pojawiać w drugim okresie, nabierają w tych latach coraz większej siły. W tym samym czasie toczyła się walka między „Zachodniami” a „Słowianofilami”, rozpędu nabierało dziennikarstwo, które miało później ogromny wpływ na cały proces historyczno-kulturowy. Periodyzacja literatury rosyjskiej tego etapu charakteryzuje się kontynuacją idei rewolucyjnych, utopijnym socjalizmem i pojawieniem się tematu „małego człowieka”. Pisarze pracują w gatunkach opowieści społecznej, powieści społeczno-psychologicznej, eseju fizjologicznego.

Czwarty okres

Procesy demokratyczne zyskują coraz większą siłę. Demokracja w dziennikarstwie, ruch demokratyczny, walka demokratów z liberałami – literatura tego okresu odzwierciedla wszystkie zjawiska życiowe. Jednocześnie zaczęto aktywnie propagować idee rewolucji chłopskiej, realistycznie pracowali tacy autorzy jak L. Tołstoj, N. Leskow, F. Dostojewski.

Demokratyczna opowieść, powieść, krytyka literacka są mocne. Tabela periodyzacji literatury rosyjskiej (powyżej) wskazuje, że w tym okresie pracowali także poeci romantyczni. Wśród ich nazwisk są A. Maikov, A. Fet, F. Tiutchev i inni.

Piąty okres

W tych latach rosyjska literatura XIX wieku charakteryzuje się pojawieniem się idei populizmu. Życie chłopskie jawi się jako swego rodzaju ideał. Pisarze pracują zgodnie z realizmem. „Podnieście głowy” różne tajne stowarzyszenia rewolucyjne. W tej chwili popularne są gatunki eseju i opowiadania.

Szósty okres

Istnieje taki kierunek jak „realizm krytyczny”. Pracują w nim M. Saltykov-Shchedrin, V. Korolenko. Rośnie znaczenie proletariatu i aktywnie promowane są idee marksizmu. Pisarze dążą do potępienia nierówności społecznych w swoich pracach. W literaturze zamiast „małego człowieka” pojawia się człowiek „średni”, czyli intelektualista. Nadal pojawiają się również prace z gatunku opowiadania, opowiadania, powieści.

Siódmy okres

Najważniejsze, co dzieje się w tym czasie, to narodziny literatury proletariatu dzięki lekkiej ręce Maksyma Gorkiego. Idee marksizmu stają się coraz bardziej rozpowszechnione, aktywny jest też realizm krytyczny. Jednocześnie literatura realistyczna sprzeciwia się dekadencji. Gatunki pozostają te same, dodaje się do nich dziennikarstwo.

Tak więc periodyzacja literatury rosyjskiej XIX wieku nadal pozostaje jednym z aktualnych zagadnień krytyki literackiej. Można w tej sprawie trzymać się różnych punktów widzenia, ale jedno jest pewne - to najważniejszy kamień milowy w historii sztuki rosyjskiej i światowej.

4. Zasady periodyzacji procesu kulturowo-historycznego. Główne etapy kulturowe i historyczne

Periodyzacja procesu kulturowo-historycznego różni się od periodyzacji historycznej znacznie większą elastycznością i różnorodnością. W kulturoznawstwie jeden okres chronologiczny może obejmować wiele epok kulturowych i historycznych. Na przykład historię starożytnego świata tworzą tak zasadniczo różne formacje kulturowe, jak kultura Sumeru, kultura starożytnego Egiptu, kultura starożytnych Chin, kultura starożytnych Indii itp. Jeśli podejdziemy do istoty wszystkich tych formacji z czysto historycznego punktu widzenia, to możemy znaleźć wiele wspólnego, a ich parametry kulturowe są zupełnie inne.

Periodyzacja historyczna z reguły nie skupia uwagi na samoświadomości człowieka, podobnie jak na formach odzwierciedlenia stanu duchowego społeczeństwa poprzez obrazy kultury artystycznej. Dlatego np. w periodyzacji historycznej średniowiecze zostaje zastąpione przez New Age, z pominięciem renesansu, który choć był „największą rewolucją w dziejach”, był w dziedzinie duchowego wyrażania siebie osoby, a nie politycznej i ekonomicznej. Periodyzacja kulturowo-historyczna odzwierciedla stan kultury, a historyczna – dynamikę rozwoju społecznego jako całości.

W poprzednim rozdziale rozważono kulturowe i filozoficzne koncepcje rozwoju kultury. Niektóre z nich odnoszą się w równym stopniu do historii i są stosowane w analizie rozwoju historycznego. Są to: cykliczność Spenglera, teoria cywilizacji lokalnych Toynbee'go, typy kulturowo-historyczne Danilevsky'ego, supersystemy P. Sorokina i periodyzacja zaproponowana przez Jaspersa. W pracach tych naukowców mówimy o historii, ale znacznie większy nacisk kładzie się na rozwój kultury. Nie ma opisu wojen i powstań, kryzysów gospodarczych i spisków politycznych.

Periodyzacja historyczna nie uwzględnia epok „stylistycznych”. Najistotniejsze z punktu widzenia ewolucji kultury są epoka klasycyzmu, epoka baroku czy epoka romantyzmu, która w ujęciu chronologicznym zajęła niezwykle krótki czas (tylko kilkadziesiąt lat!). Problem stylu jako systemu figuratywnego utrwalania ducha danej kultury ma ogromne znaczenie dla kulturoznawstwa, ale nie dla historii.

Na podstawie materiału z poprzedniego rozdziału można więc wymienić następujące podejścia do periodyzacji kulturowo-historycznej:

N. Danilevsky: 10 niepowiązanych typów kulturowych i historycznych, które istniały pod względem parametrów czasowych zarówno sekwencyjnie, jak i równolegle;

O. Spengler: niezależne, niepoznawalne organizmy-cywilizacje, chronologicznie, chaotycznie powstające i umierające;

A. Toynbee: 26 lokalnych cywilizacji, których powstanie jest z góry określone przez Boga;

P. Sorokin: 3 supersystemy kulturowe, kolejno, w trakcie procesu historycznego, zastępujące się nawzajem;

K. Jaspers: 4 okresy różniące się stopniem rozwoju i samoświadomości osoby, płynnie przechodzące jeden w drugi.

Oczywiście dla kulturoznawstwa sama chronologia nie jest interesująca. Periodyzacje dokonywane są na podstawie wewnętrznych wskaźników każdego z etapów. Na podstawie uogólnień powyższych teorii funkcjonowania kultury wyselekcjonowano etapy kulturowo-historyczne, które mają największe znaczenie dla rozwoju duchowego ludzkości. Badanie treści tych kultur jest rdzeniem współczesnych studiów kulturowych.

Spróbujmy przedstawić dla wygody parametry chronologiczne tych etapów kulturowo-historycznych, które zostaną szczegółowo omówione w kolejnych rozdziałach, wykorzystując zaproponowany przez Jaspersa podział na cztery okresy.

1. Prehistoria. Okres kulturowej starożytności

Starożytna epoka kamienia (paleolitu) - 40 tysięcy lat pne - 12 tysięcy lat pne

Środkowa epoka kamienia (mezolit) - 12 tysięcy lat pne – 7 tysięcy lat pne .

Nowa epoka kamienia (neolit) - 7 tysięcy lat pne – 4 tysiące lat p.n.e. .

2. Okres wielkich kultur archaicznych

Powstanie pierwszych ośrodków kultury wysokiej w Mezopotamii: Sumeru i Akadu - 4 tys. lat p.n.e.

Pochodzenie starożytnej cywilizacji egipskiej - koniec IV tysiąclecia p.n.e.

Pochodzenie starożytnej cywilizacji indyjskiej - koniec III tysiąclecia pne.

Pochodzenie cywilizacji w starożytnych Chinach - II tysiąclecie p.n.e.

Rozkwit kultury Babilonii - II tysiąclecie p.n.e.

Rozkwit kultury kreteńskiej (minojskiej) ser. II tysiąclecie p.n.e.

Rozkwit kultury mykeńskiej (hellenów) - II poł. II tysiąclecie p.n.e.

Starożytna Grecja:

Okres homerycki - IX - VII wiek. PNE.

Okres archaiczny - VII - VI wiek PNE.

Starożytny Rzym:

Era etruska - IX - VI wiek. PNE.

Okres carski - VIII - VII wiek. PNE.

3. Okres osiowy

Starożytna Grecja:

Klasyczny okres kultury starożytnej Grecji - V - IV wiek. PNE.

Era hellenizmu - koniec IV - ser. I wiek PNE.

Starożytny Rzym:

Okres republikański - VI - ser. I wiek PNE.

Okres Imperium - ser. I wiek PNE. – Vc. OGŁOSZENIE

Inne ośrodki kulturalne świata:

Rozkwit kultury starożytnych Chin - VIII - IV wiek. PNE.

Rozkwit kultury starożytnych Indii - VII - II wiek. PNE.

Rozkwit kultury Asyrii - VII - VI wiek. PNE.

Powstanie Imperium Perskiego - VI wiek. PNE.

Europejskie średniowiecze - V wiek. OGŁOSZENIE - przełom XIII - XIV w. .

Cesarstwo Bizantyjskie - V - XV wiek.

Słowiańska starożytność V-k. IX wieki .

Ruś Kijowska – koniec IX–XII w.

Kalifat arabski - VII - XIII wiek.

Renesans:

Włochy - do XIII - XVI wieku.

początek - koniec XIII - połowa XV wieku.

wysoki - ser. XV - początek XVI wieku.

później - wcześnie XVI - K.XVI wiek.

Hiszpania - XV - do.XVII wiek.

Anglia - XV - początek XVII wieku.

Niemcy - XV-XVII wiek.

Holandia (Flandria, Holandia) - XV - początek XVII wieku.

Francja - XVI wiek

Księstwo moskiewskie - XIV - XVII wiek.

Era klasycyzmu Lata 30. XVII - XVIII wiek.

Epoka baroku do XVI - połowa XVIII wieku.

4. Wiek technologiczny

Wiek Oświecenia 1689 - 1789

Era romantyzmu - do XVIII - 30-40 XIX wieku.

„Złoty wiek” kultury rosyjskiej - 30-90 lat. 19 wiek

„Srebrny wiek” kultury rosyjskiej - koniec XIX - 10 lat. XX wieki

Epoka modernizmu (awangardy) - wczesna. XX wiek - ok.30s. XX wiek

Postmodernizm - koniec lat 60. Do teraz.

Jak widać z powyższego zestawienia zjawisk procesu kulturowo-historycznego, periodyzacja kulturowo-historyczna przedstawia dość pstrokaty i różnorodny obraz. Oto ogromne przedziały czasowe i okresy kulturowe, które pasują do absolutnie dokładnych ram czasowych, oraz epoki, które istniały równolegle poza dokładnymi parametrami chronologicznymi. Razem pozwala to przedstawić obraz istnienia kultury światowej, choć oczywiście w formie dalekiej od wyczerpującej.

5. Kultura człowieka pierwotnego

Bez względu na to, w jaki sposób określa się podstawę ludzkiej natury, niewątpliwa jest tkwiąca w człowieku potrzeba twórczości, urzeczywistniania własnych doznań i przeżyć poprzez tworzenie szczególnego świata - świata kultury. Widać to, analizując najwcześniejsze etapy ludzkiej kultury, które z reguły łączy wspólna nazwa prymitywna kultura.

Biorąc pod uwagę, że bardzo mało realnych informacji o życiu i twórczości ludzkości z tak odległego od nas okresu, który zresztą nie znał jeszcze pisma, a zatem pozbawionego możliwości zapisywania dokładnych informacji, pozostało bardzo małe, kulturoznawcy postanowili przywrócić cechy kultury tamtego okresu metodą analogii, poprzez badanie życia współczesnych plemion tubylczych żyjących w Afryce i Ameryce Łacińskiej i znajdujących się na mniej więcej tym samym poziomie kulturowym, co ludy ery prymitywnej.

Wspólną cechą wszystkich prymitywnych kultur jest: synkretyzm (synkretyzm), tych. niepodzielność różnych rodzajów działalności człowieka, charakterystyczna dla nierozwiniętego prymitywnego stanu kultury. Wszystkie procesy zachodzące w życiu zostały przedstawione jako jedna całość. Rytuał poprzedzający polowanie, tworzenie wizerunków zwierząt na polowanie, sam proces polowania były równoważnymi ogniwami jednego zakonu. Częściowo przeplatany synkretyzmem i totemizm- zespół wierzeń i rytuałów społeczności plemiennej związanych z ideami pokrewieństwa między grupami ludzi i totemami, określonymi rodzajami zwierząt i roślin. Ten rodzaj identyfikacji można wytłumaczyć niezdolnością prymitywnych ludzi do radzenia sobie z nieprzewidywalnymi zachowaniami zwierząt za pomocą racjonalnych środków. Starożytni próbowali to zrekompensować za pomocą iluzoryczno-magicznych środków. Według J. Frasera, klasyka religioznawstwa i etnografii, autora fundamentalnego dzieła „Złota gałąź”, poświęconego najstarszym formom religii, istniał związek między magią a nauką, a początkowo magiczny totemizm łączył naukę , moralność, sztukę słowa (magiczne zaklęcia), a także rytuały teatralne oparte na przedstawieniu pożądanych wydarzeń.

Inną cechą kultury prymitywnej jest to, że była to kultura tabu(zakazy). Obyczaj tabu powstał wraz z totemizmem. W tych warunkach pełni rolę najważniejszego mechanizmu kontroli i regulacji stosunków społecznych. Tak więc tabu wiek-płeć regulowało stosunki seksualne w zespole, tabu żywieniowe określało charakter żywności przeznaczonej dla przywódcy, wojowników, kobiet, dzieci itp. Szereg innych tabu wiązało się z nienaruszalnością domu lub palenisko, z prawami i obowiązkami poszczególnych przedstawicieli plemienia. Powstanie systemu tabu było w dużej mierze zdeterminowane potrzebą przetrwania, co już wtedy wiązało się z wprowadzeniem pewnych praw i nakazów, które były obowiązkowe dla wszystkich. Ludzie wszelkimi możliwymi sposobami inspirowali się przekonaniem, że złamanie tabu pociąga za sobą śmierć, iw ten sposób dokonano regulacji stosunków społecznych.

Tak znani badacze prymitywnych form kultury jak J. Fraser, E. Tylor, L. S. Wasiliew i inni dają wiele dowodów na to, że śmierć miała być pogwałceniem tabu. Na przykład jeden z wysoko postawionych przywódców nowozelandzkich zostawił na poboczu resztki obiadu, które później podniósł i zjadł jego współplemieńca. Kiedy biedny człowiek dowiedział się, że zjadł resztki posiłku przywódcy, zmarł w potwornym cierpieniu. Tak silne było przekonanie, że jedzenie przywódcy było nietykalne dla wszystkich innych członków plemienia.

Na podstawie systemu tabu m.in egzogamia. Bliscy krewni – rodzice i dzieci, bracia i siostry – zostali wykluczeni ze związków małżeńskich. Zakaz kazirodztwa (kazirodztwa) oznaczał pojawienie się społecznej regulacji małżeństwa. Tak powstał rodzaj (związek wspólnego pochodzenia kilku pokoleń krewnych) i rodzina (rodzice i ich dzieci).

Podstawą mitologicznego i sakralnego światopoglądu tkwiącego w prymitywnych, archaicznych społeczeństwach jest rytuał, któremu nadano głębokie znaczenie. Rytuał działał w epoce prymitywnej jako główna forma ludzkiej egzystencji społecznej. Modlitwa, śpiewy i taniec były ściśle powiązane w archaicznym rytuale. W tańcu człowiek naśladował różne zjawiska naturalne, aby wywołać deszcz, zapewnić dobre zbiory lub pomyślnie przeprowadzić polowanie. Tańczących uczestników rytuału połączyła świadomość swoich zadań i celów. Na przykład taniec na cześć totemów miał przynieść rodzinie dobrobyt, taniec wojskowy - wzmocnić poczucie siły i solidarności członków plemienia. Wszyscy członkowie kolektywu uczestniczyli w rytuale, co w dużej mierze przyczyniło się do jedności plemienia. Z rytuału rodzi się również mit jako rodzaj uniwersalnego systemu, który określa orientację osoby w naturze i społeczeństwie.

Jest teraz całkiem oczywiste, że wiele form sztuki istniało już w epoce prymitywnej. Jednak pochodzenie sztuki wciąż jest przedmiotem dyskusji. Jedną z najpopularniejszych jest magiczna koncepcja pochodzenia sztuki, według której źródłem sztuki są magiczne obrzędy i rytuały. Pojawienie się sztuki jest ściśle związane z rozwojem komunikacji między ludźmi. Ludzkość zrozumiała, że ​​komunikacja może odbywać się nie tylko za pomocą artykułowanej mowy dźwiękowej, ale także poprzez rysunek, gesty, śpiewy, obrazy plastyczne. Ponadto sztuka była formą uogólniania istotnych społecznie informacji, była rodzajem utrwalenia systemu wartości estetycznych.

Należy również wziąć pod uwagę psychofizjologiczną stronę tworzenia sztuki, której znaczenie zwraca uwagę w jego pracach domowego antropologa Ya Ya. Rogiński. Z jego punktu widzenia pojawienie się „rozsądnego człowieka” nieuchronnie prowadzi do powstania sztuki. „Pod wpływem obciążeń i przeciążeń najpotężniejszy, najdoskonalszy organ myśli” – pisze Ya.Ya. Roginsky, - nie poradziłby sobie z niespotykanymi dotąd w złożoności zadaniami abstrakcyjnego myślenia, gdyby nie było poparte sztuką. Uniwersalny, czysto ludzki świat rytmów - rytmy tańców, dźwięków, linii, kolorów, kształtów, wzorów w sztuce antycznej - chronił myślący mózg przed przepięciami i załamaniami.

W sercu dzieł sztuki epoki przedpiśmiennej, a zwłaszcza przedpiśmiennej, znajduje się ideogram plastyczny, dzięki któremu dokonuje się transfer postaw społecznych. Maski rytualne, figurki, bielizna i obrazy naskalne, a także gry, tańce, przedstawienia teatralne stanowiły „jeden z ogniw łączących różne pokolenia i służący właśnie przekazywaniu dóbr kultury z pokolenia na pokolenie” (G.V. Plechanow). Symboliczny charakter sztuki prymitywnej, jej warunkowy język obrazkowy są wezwane do wyrażenia złożonych idei i pojęć. Za prostotą formy kryje się najgłębszy sens i treść.

Dziś sporo wiadomo o kulturze paleolitu, najstarszego okresu w dziejach kultury, dzięki wykopaliskom archeologicznym prowadzonym w południowej Francji i północnej Hiszpanii. Ludzie, którzy mieszkali tu wzdłuż dolin rzecznych i na wybrzeżu Zatoki Biskajskiej pozostawili ślady swojego pobytu, które przez wiele lat ukrywały się w jaskiniach i grotach. Od końca ubiegłego wieku archeolodzy zaczęli wnikać w te tajemne miejsca. Opisali całą sekwencję rozwoju kultury paleolitu, nadając jej okresom nazwy odpowiadające miejscom, w których dokonano najważniejszych znalezisk.

Teraz możemy ocenić, jak zmieniała się kultura paleolitu na przestrzeni czasu.

1. Perigord (35-30 tysięcy lat). Popularne są nacięcia i nacięcia na produktach kostnych, ozdoby. Pojawiają się obrazy graficzne - zarysowane na kamieniu kontury zwierząt i ludzi. Grafika uważany za najstarszy rodzaj sztuki. Polega na reprodukcji obrazów otaczającego świata za pomocą linii.

2. Aurignac (30-19 tysięcy lat). Pojawiają się pierwsze prace obraz, rodzaj sztuki, który wykorzystuje kombinacje kolorów jako podstawę do odtworzenia obrazu. Udało się wyprodukować 17 kolorów farb opartych na naturalnych barwnikach. Wczesne eksperymenty artystyczne Oryniaków są skromne: kontury rąk obrysowane farbą, odciski rąk na farbie, tzw. meandry - wielobarwne bruzdy rysowane palcami po mokrej glinie jaskiniowej. Rysunki konturowe wyłaniają się z linii meandrów („makaron”), które najpierw nakłada się palcami, a następnie specjalnymi narzędziami.

Pojawienie się pierwszych próbek rzeźby pochodzi z tego samego okresu: były to małe figurki wykonane z mamuta lub miękkiego kamienia, które później otrzymały uogólnioną nazwę Paleolityczne Wenus. To najstarsze przykłady twórczości rzeźbiarskiej, czyli wyrzeźbione z kamienia lub kości wizerunki kobiecego ciała. Jest tu zarówno funkcja magiczna, inkantacyjna, jak i estetyczno-informacyjna. Kobiece ciała z przerośniętymi oznakami kobiecości (szerokie biodra, ogromne piersi, grube nogi) były jakby symbolem rodzenia dzieci i naturalnej siły, a więc ideałem kobiecej atrakcyjności. Jednocześnie jest oczywiste, że w ten sposób podjęto próbę osiągnięcia z natury urzeczywistnienia tego ideału w rzeczywistości. Koniec Aurignaca charakteryzuje się masowym rozmieszczeniem takich figurek.

3. Madeleine (15-8 tys. lat). Szczytem sztuki Madeleine (i całej sztuki paleolitycznej, nawet prymitywnej) było… malowanie jaskiń. Najbardziej znane galerie jaskiniowe pochodzą z okresu Madeleine: Altamira, Lascaux, Montespan. Najbardziej znanym z nich jest Jaskinia Altamira, który znajduje się w północnej Hiszpanii nad morzem i składa się z szeregu podziemnych hal o długości do 280 metrów. Ściany jaskini pokryte są ogromną ilością wizerunków zwierząt - żubrów, dzików, koni, stworzonych w kolorach czarnym, czerwonym, żółtym. Malarz jaskiniowy nie dbał o kompozycję rysunku. Zwierzęta są rysowane bez cienia proporcjonalności i interakcji. Obrazy często nakładają się na siebie. Ale sama jakość malarstwa uderza w jego doskonałość. Konie, mamuty, żubry z chodników jaskiniowych są dokładnie odtworzone, mocną ręką, która może natychmiast narysować mocną linię konturową i nałożyć kolor i cień. Pod koniec epoki Madeleine znika malarstwo jaskiniowe, ustępując miejsca ornamentowi, a wspaniałe wizerunki zwierząt zostają zastąpione bardzo umownym wizerunkiem grup ludzi prowadzących jakąś zbiorową akcję. Człowiek wyraźnie zaczyna zdawać sobie sprawę z siły i znaczenia zasady kolektywnej, która jest utrwalona w obrazach malarskich.

Trudno dokładnie określić, kiedy, ale kultura prymitywna zaczęła tworzyć pierwsze dzieła architektury, które otrzymały wspólną nazwę megality- miejsca kultu wykonane z ogromnych surowych lub półwykończonych bloków kamiennych. Najstarszy z nich - menhiry, kamienne filary ustawione w ścisłym, pozornie z góry ustalonym porządku rytualnym. Znajdują się tam menhiry o długości ponad 21 metrów i wadze około 300 ton. W Carnac (Francja, Bretania) setki menhirów ułożone są w rzędach w postaci długich, kamiennych alejek. W Europie Zachodniej i południowej Rosji są również powszechne dolmen. Są to dwa lub trzy kamienne bloki złożone razem, przykryte innym. Czasami kamienie są ułożone w okrąg. Takie struktury są już nazywane inaczej - kromlechowie. To najbardziej złożone dzieła starożytnych architektów. Jest tu już pewna intencja artystyczna, którą można w pełni ocenić na podstawie Ołtarz Słońca „Stonehenge”, którego ruiny są nadal jednym z zabytków Anglii.

W prymitywnym społeczeństwie funkcjonuje triada - klan, mit i działalność obrazowa. Wraz z rozkładem społeczeństwa prymitywnego i pojawieniem się społeczeństwa klasowego triada ta zostaje zastąpiona nową: państwo, religia i pismo. Rozpoczyna się proces wieloliniowego rozwoju kultury.

6. Kultura sumero-akadyjska

Historyk S. Kremer nazwał swoją książkę o starożytnych cywilizacjach „Historia zaczyna się w Sumerze” i tym samym przyczynił się do sporu o to, jakie terytorium dało światu pierwsze centrum państwowości: Mezopotamia (Mezopotamia lub Mezopotamia) czy Dolina Nilu. Obecnie pojawia się coraz więcej dowodów na to, że mimo wszystko palmę pierwszeństwa należy oddać Sumerowi, niewielkiemu, ale niezwykle potężnemu pod względem osiągnięć w różnych dziedzinach kultury państwu, którego historia, według najnowszych danych, już się rozpoczęła. w szóstym tysiącleciu. Sumer jednoczył najważniejsze ośrodki kultury miejskiej Mezopotamii (Ur, Eridu, Lagasz, Uruk, Kisz) i, sądząc po dostępnych informacjach, istniał do około 2294 roku, kiedy to król Akadu, kolejną państwową formację Mezopotamii Sargon I zarządzał podporządkować sobie cały Sumer. W efekcie powstało jedno państwo o wspólnych tradycjach kulturowych. Akadyjczycy, których osiągnięcia kulturalne były znacznie gorsze od osiągnięć Sumerów, chętnie przyjęli różne nurty kultury sumeryjskiej. Tak więc kultura sumero-akadyjska była głównie kulturą sumeryjską.

Najbogatszym państwem było królestwo sumeryjskie. Swoje bogactwo zawdzięcza najintensywniejszemu rozwojowi rolnictwa, rzemiosła (zwłaszcza związanego z obróbką metali) i handlu. Sumerowie z dumą odnotowali w swoim eposie, że „wysławiają bogów – oddalili się już daleko od dzikości, że mają motykę z miedzianą końcówką, którą rozkopują ściernisko, miedziany lemiesz wbijający się głęboko w ziemię dla pług, siekiera miedziana - do ścinania krzaków, sierp miedziany - zbierać chleb; mają barki, które szybko ślizgają się po wodzie, których wioślarze na polecenie utrzymują pożądane tempo; mają porty, wały, gdzie kupcy z krajów zamorskich przywożą drewno, wełnę, złoto, srebro, cynę, ołów, miedź, kamienie budowlane i kamienie szlachetne, żywicę, gips; mają warsztaty, w których warzy się piwo, wypieka chleb, tka się płótno i szyje z niego odzież, gdzie kowale robią brąz, odlewają i ostrzą szable i siekiery; mają stajnie i obory, gdzie pasterze doją bydło i ubijają masło; mają stawy rybne pełne karpi i okoni; istnieją kanały, z których konstrukcje podnoszące wodę odprowadzają wodę na pola; grunty orne, na których rośnie orkisz, jęczmień, proso, groch, soczewica; mają klepisko, wysokie młyny, zielone ogrody...”. Nic dziwnego, że to właśnie Sumerowie wynaleźli pierwszy znany sztuczny materiał budowlany - cegłę, ponieważ kamień i drewno były niezwykle rzadkie. Oddając cześć bogom i zwracając się do nich modlitwami, Sumerowie nigdy nie ograniczali się do modlitwy, sami badali, eksperymentowali, próbowali znaleźć najlepszy sposób na zrobienie każdego interesu. Pod tym względem Sumerowie byli naprawdę wspaniałymi ludźmi.

Sumerowie wiedzieli również, jak wykorzystać sztuki wizualne, aby przekazać ważne momenty w swojej historii. Oto na przykład wizerunek armii sumeryjskiej podczas kampanii, zachowany na płycie mozaikowej wykopanej w Ur. Praca została stworzona niezwykłą techniką łączącą elementy ulga I mozaiki. (Relief to rodzaj rzeźby, w której obraz jest pół wypukły w stosunku do płaszczyzny tła.) Z jednej strony przedstawiono wojnę, az drugiej ucztę z okazji zwycięstwa. Na podstawie tych obrazów łatwo można sobie wyobrazić, jak wyglądała armia sumeryjska. Sumeryjscy wojownicy nie używali jeszcze łuków, ale mieli już skórzane hełmy, skórzane tarcze i kulanowe wozy bojowe na solidnych kołach, a muzycy z lirami w rękach niezmiennie towarzyszyli uroczystościom.

Stworzyli Sumerowie klinowy, najstarszy rodzaj pisma, rodzaj pisma ideograficznego, semantycznego. Stopniowo przekazujące informacje (piktografia) rysunki traciły podobieństwo do przedstawionego obiektu, nabierając warunkowo symbolicznego znaczenia. Tak więc z piktografii narodził się klin klinowy, czyli klinowe znaki nanoszone na mokre gliniane tabliczki. Dzięki pismom klinowym Sumerowie jako pierwsi mogli zapisywać cudowne opowieści ustne, stając się założycielami literatury. Jednym z najbardziej znanych dzieł literackich starożytnych Sumerów jest nieśmiertelny poemat epicki „Pieśń o Gilgameszu”. Jej bohater Gilgamesz- sumeryjski król, który próbował zapewnić swemu ludowi nieśmiertelność.

Sztuka pisania pismem klinowym wymagała wielkich umiejętności i długiego, żmudnego zrozumienia jej podstaw. I jest całkiem naturalne, że Sumerowie jako pierwsi stworzyli szkoły, które antycypowały systemy szkolne Greków, Rzymian i średniowiecznej Europy. Te sumeryjskie szkoły, pierwsze znane instytucje edukacyjne w historii kultury, zostały nazwane „ znaki domy”. Przyszli skrybowie – dzieci z „domu tabliczki” – byli ściśle trzymani przez nauczycieli, jak możemy sądzić po tekście znajdującym się na jednej z tablic, zawierającym liczne skargi ucznia na trudy szkolnego życia. Jednak ci, którzy ukończyli „Domu Tablic” byli szczęśliwi, bo z czasem to oni zajmowali bardzo wysoką pozycję społeczną i stali się ludźmi bogatymi i wpływowymi.

Środowisko i przyroda pozostawiły silny ślad w kulturze Mezopotamii. Tutaj, w przeciwieństwie do niemal równolegle rozwijającego się Egiptu, człowiek nieustannie mierzy się z wrogimi przejawami natury. Tygrys i Eufrat różnią się od Nilu: mogą zalewać w sposób nieprzewidywalny i nieprzewidywalny, niszcząc tamy i zalewając uprawy. Wieją tu parne wiatry, które przykrywają człowieka kurzem i grożą uduszeniem. Padają tu ulewne deszcze, zamieniając twardą powierzchnię ziemi w morze błota i pozbawiając człowieka swobody poruszania się. Tutaj, w Mezopotamii, natura miażdży i depcze człowieka, sprawia, że ​​czuje się on w całej pełni, jak mało znaczący jest.

Cechy przyrody wpłynęły na ukształtowanie się obrazu świata wokół Sumerów. Nie zignorowano wielkich rytmów kosmosu z ich majestatycznym porządkiem; ale ten rozkaz nie był bezpieczny i uspokajający. Dlatego mieszkaniec Sumeru nieustannie odczuwał potrzebę jedności i ochrony. Instytucje społeczne, takie jak rodzina, społeczność, a zwłaszcza państwo, wydawały się rodzajem wyrazu ochrony. Państwo było tutaj wariantem demokracji prymitywnej, w której władcą mógł zostać najzwyklejszy człowiek z pochodzenia społecznego. Sumeryjska „Lista królów” wymienia wśród władców pasterza, rybaka, budowniczego statków, kamieniarza, a nawet karczmarza, który panował przez sto (!) lat. Cechy kolektywizmu są tak silne w kulturze sumeryjskiej, że w ich mitologii nawet bogowie podejmują decyzje kolektywnie, głosując na siedmiu najwybitniejszych bogów.

Mitologia sumeryjska jest zorientowana na ziemię, w doskonałej harmonii z racjonalnym logicznym myśleniem tkwiącym w tym ludu. Praktyczność i inteligencja wśród Sumerów przeważają nad prostymi przesądami. Cały wszechświat jest przez nich uważany za stan, w którym posłuszeństwo musi koniecznie działać jako pierwsza cnota. Nic dziwnego, że wśród Sumerów „dobre życie” było postrzegane jako „życie posłuszne”. Zachował się sumeryjski hymn opisujący Złoty Wiek jako wiek posłuszeństwa, jako „dni, kiedy nikt nie był winien drugiemu, kiedy syn czcił ojca, dni, kiedy szacunek żył na wsi, kiedy mały czcił dużego, kiedy młodszy brat czcił starszego brata, kiedy starszy syn pouczał młodszego syna, kiedy młodszy był podporządkowany starszemu”. Światowa mądrość sugerowała, że ​​inaczej po prostu nie przeżyją. Człowiek w ideach Sumerów został stworzony do służby. Pilny i posłuszny robotnik mógł liczyć na awans, oznaki łaski i nagrody od swego pana. Tak więc droga posłuszeństwa i dobrej służby jest drogą uzyskania ochrony, a także drogą do ziemskiego sukcesu, do zaszczytnej pozycji w społeczeństwie i innych korzyści.

Szacowany Abstrakcyjny

ABSTRAKCYJNY WYKŁADYNAKURS«TEORIA I PRAKTYKA KOMUNIKACJI MIĘDZYKULTUROWEJ WYKŁAD 1 Przedmiot Podstawowe definicje Rodzaje komunikacji... dyscypliny naukowe: psychologia, teoria komunikacji, kulturolodzy, etnografia, socjologia, kogitologia, semiotyka itd...

Proces historyczno-kulturowy i periodyzacja literatury rosyjskiej.

Etap 1 - Folklor (10-11 wieków): bajki, eposy, piosenki

Etap 2 - literatura staroruska (XII-XVII w.): eposy, annały, żywoty

Etap 3 - Rosyjskie odrodzenie (koniec XIV - XV w.)

Etap 4 - „Złoty wiek” (XIX wiek): klasycyzm, sentymentalizm, romantyzm (Żukowski, Puszkin, Lermontow, Gogol)

Etap 5 - "Epoka Srebra" (pocz. XX w.): modernizm, symbolika, futuryzm, akmeizm, awangarda.

Etap 6 - okres sowiecki (1917 - 1986), okres odwilży (lata 60. XX wieku)

Etap 7 - lata 90. XX wieku - wcześnie 21. Wiek.

Zarys lekcji literaturowej na temat: Wprowadzenie. Proces historycznoliteracki i periodyzacja literatury rosyjskiej. Oryginalność literatury.

Cel i zadania:

Ujawnić oryginalność rosyjskiej literatury klasycznej XIX wieku.

Pomóż uczniowi być stale włączanym w proces aktywności umysłowej.

Powikłanie semantycznej funkcji mowy uczniów.

Nauczenie uczniów generalizowania i systematyzowania materiału.

Zapewnienie emocjonalnego zaangażowania uczniów we własne działania i działania innych.

Rodzaj lekcji: Przekazywanie wiedzy i umiejętności.

Plan:

Periodyzacja literatury rosyjskiej.

Oryginalność literatury.

„Tylko młodzi mogą nazwać starość czasem odpoczynku”

(S. Łukjanenko)

Podczas zajęć:

Organizowanie czasu.

Aktualizacja podstawowej wiedzy i umiejętności: pytania dotyczące programu szkolnego.

„Nie tylko obfitość talentów zrodzonych w Rosji w XIX wieku podnieca mnie do szalonej dumy, ale także ich zdumiewająca różnorodność” (M. Gorky).

Jak rozumiesz te słowa?

1. O jakich utalentowanych poetach i pisarzach mówi M. Gorky? (Oczywiście o tak znanych pisarzach i poetach jak A.S. Puszkin, M.Ju. Lermontow, który wszedł w „złoty wiek” literatury rosyjskiej; IS Turgieniew, ŁN Tołstoj itp.).

2. Nowy motyw. Słowo nauczyciela.

Wstęp. Słownik:

Pytania dla studentów:

Co oznacza słowo inteligencja?

Co oznacza słowo ideał?

Co oznacza słowo raznochinets?

Co oznacza słowo rewolucjonista?

Co oznacza słowo „liberał”?

Inteligencja - ludzie pracy umysłowej, z wykształceniem i specjalistyczną wiedzą z różnych dziedzin nauki, techniki, kultury.

Idealny - Idealne ucieleśnienie czegoś (innymi słowy, jest to najlepsze, co istnieje).

Rewolucjonista to osoba, która dokonuje rewolucji, otwiera nowe ścieżki w jakiejś dziedzinie życia, w nauce, w produkcji.

Raznochinets - w przedrewolucyjnej Rosji: pochodzący z drobnej biurokracji, zaangażowany w pracę umysłową. Różne stopnie: nauczyciele, lekarze, inżynierowie itp.

Proces historycznoliteracki.

W Rosji literatura zawsze była w sojuszu z ruchem wyzwoleńczym. Ubezwłasnowolnienie części ludności (chłopów) na tle łatwego życia szlachty przyczyniło się do zwrócenia uwagi na problem pańszczyzny ze strony światłych i humanitarnych przedstawicieli warstwy wykształconej, wzbudziło ich sympatię i współczucie. Przede wszystkim dotyczy to pisarzy.

Nieuchronne starcia, konflikty ideologiczne czaiły się w samej istocie życia rosyjskiego, a pisarz wnikając w tę istotę, nie mógł ich nie zauważyć. Wielu pisarzy rosyjskich nie podzielało przekonań rewolucyjnych. Wszyscy jednak zgodzili się, że w Rosji potrzebne są fundamentalne zmiany. Zachód przeszedł już serię rewolucyjnych wstrząsów, ale Rosja jeszcze ich nie znała. Rewolucje, które wygasły na Zachodzie, przyniosły ludziom więcej rozczarowań niż radości. Największe nadzieje okazały się nieuzasadnione.

Największa innowacja literatury rosyjskiej polega na splocie jej losów z losami rewolucji rosyjskiej. Pod koniec XIX wieku Rosja zgromadziła taką ilość energii, jakiej nigdy, w żadnym momencie, nie miała ludzkość. Świadczy o tym literatura rosyjska.

Puszkin nadał rosyjskiej literaturze charakter zarówno narodowy, jak i uniwersalny. Puszkin jest podobnie myślącą osobą z pierwszego pokolenia rosyjskich rewolucjonistów.

Główne zapisy cech procesu literackiego drugiej połowy XIX wieku:

1) Rosja stoi przed wyborem dalszych ścieżek rozwoju, główne pytania to: „Kto jest winien?” i co robić?". Zdecydowana demokratyzacja fikcji. Obywatelski patos literatury.

2) Specjalizacja literacka: Goncharow, Tołstoj - eposy, Lewitow, Uspieński - eseiści, Ostrovsky - dramaturg itp.

3) Fabuła powieści jest prosta, lokalna, rodzinna, ale poprzez wątki artyści tego słowa wznoszą się do uniwersalnych ludzkich problemów: relacji bohatera ze światem, przenikania się elementów życia, wyrzeczenia się osobistego dobro, wstyd dla własnego dobrobytu, epicki maksymalizm, niechęć do uczestniczenia w niedoskonałości świata.

4) Nowy bohater odzwierciedla stan jednostki w dobie przemian społecznych; on, podobnie jak cały kraj, jest na drodze do samoświadomości, przebudzenia osobistej zasady. Bohaterowie różnych dzieł (Turgieniew, Gonczarow, Czernyszewski, Dostojewski) toczą ze sobą polemiczne, ale ta cecha ich łączy.

5) Zwiększone wymagania dotyczące osobowości osoby. Poświęcenie jest cechą narodową. Dobro innych jest najwyższą wartością moralną. Osobowość, według Tołstoja, jest reprezentowana jako ułamek:

cechy moralne;

Poczucie własnej wartości.

6) Zarówno Tołstoj, jak i Czernyszewski upatrują źródła rosyjskiej siły i rosyjskiej mądrości w powszechnym odczuciu. Los człowieka w jedności z losem ludu nie obrócił się w upokorzenie osobistej zasady. Wręcz przeciwnie, na najwyższym etapie rozwoju duchowego bohater przybywa do ludu (epopeja „Wojna i pokój”).

3.3. Periodyzacja literatury rosyjskiej.

1 okres: 1825-1861 - szlachetny;

2 okres: 1861-1895 - Raznochinsk;

III okres: 1895-… proletariusz.

Niepokoje chłopskie ogarnęły cały kraj. Sprawa wyzwolenia chłopów stała się bardzo aktualna. Gwałtowny wzrost niepokojów chłopskich spowodował gwałtowny wzrost opinii publicznej. Od 1859 r. wyróżniono 2 siły historyczne: rewolucyjnych demokratów, liberałów.

Oryginalność literatury.

Druga połowa XIX wieku to czas „złoty”, ale w przeciwieństwie do pierwszej połowy, druga połowa ma swoje cechy związane z warunkami społecznymi. W literaturze pierwszej połowy XIX wieku bohater był szlachcicem - osobą „naddatkową”, która zbliżała się do wielkich czynów, ale została zepsuta przez swoje wychowanie. Na początku drugiej połowy XIX wieku szlachta wyczerpała swoje postępowe możliwości, zaczęła się odradzać: Pieczorin, Oniegin stopniowo przekształcił się w Obłomow.

Szlachta opuszcza etap walki politycznej. Zastępują ich łotrzykowie. Pojawienie się na scenie walki politycznej raznochinców nie odbyło się bez zasług literatury rosyjskiej. Literatura rosyjska to literatura myśli społecznej.

A także zanim ludzie ciągle myśleli, było wiele „dlaczego” odnoszących się do życia publicznego i do relacji międzyludzkich. Literatura poszła drogą wszechstronnego studium życia.

W literaturze XIX wieku style i poglądy, środki artystyczne i idee artystyczne są ze sobą ściśle powiązane. W wyniku interakcji tych wszystkich nurtów realizm zaczyna kształtować się w Rosji jako zupełnie nowy etap w literackim pojmowaniu człowieka i jego życia. Założycielem tego trendu jest A.S. Puszkina. Jej podstawą jest zasada prawdy życiowej, która kieruje artystą w jego twórczości, dążąc do pełnego i prawdziwego odzwierciedlenia życia. Realizm krytyczny opierał się na ideałach pozytywnych - patriotyzmie, sympatii dla uciskanych mas, poszukiwaniu pozytywnego bohatera w życiu, wierze w świetlaną przyszłość dla Rosji.

Konsolidacja.

Pytania do konsolidacji:

Jakie są główne zapisy cech procesu literackiego drugiej połowy XIX wieku?

Jakie są okresy rosyjskiego ruchu wyzwoleńczego?

Jaka jest oryginalność literatury rosyjskiej?

Praca domowa:________________________________________________________________________________________________________________

Szacunki, wnioski.

Periodyzacja procesu kulturowo-historycznego jest sposobem jego strukturyzacji. Dopiero w zależności od definicji systemotwórczego elementu kultury można wyjaśnić „pulsację” ruchu kulturowo-historycznego, wyodrębnić i uzasadnić okresy historii kultury w określonym przedziale czasowym. Ponieważ do tej pory przedstawiono więcej niż wystarczającą liczbę wytycznych dotyczących roli takich elementów kręgosłupa, kryteriów periodyzacji, istnieje również wiele możliwości periodyzacji zarówno historii kultury jako całości, jak i historii różnych jej składników. procesu historycznego. Czas człowieka, kultury, istnienia historycznego jest różnie periodyzowany. Dla każdej opcji periodyzacji, a także dla typologii kultury zasadniczy i decydujący jest wybór bazy, która z reguły znajduje się w sferze materialnej lub duchowej lub sąsiaduje z jedną z nich.

Znaczenie jakiejkolwiek periodyzacji polega na tym, czy jest to globalna periodyzacja procesu historycznego jako całości, periodyzacja procesu rozwoju jakiejkolwiek kultury lokalnej, a nawet wyodrębnienie etapów twórczej działalności naukowca, artysty, człowieka. etapy rozwoju teorii naukowej lub procesy formowania się gatunku w sztuce itp. - polega na znalezieniu niezbędnej pomocy w uporządkowaniu faktów, ich zrozumieniu, klasyfikacji. Periodyzacja jest „jak plan historii nałożony na kalkę techniczną”. Periodyzacja jest wprowadzana w celu głębszego zbadania dynamiki rozwoju, wyznacza kamienie milowe (odcinki historii), formalizuje proces, sprowadza go do schematu, odbiegając od konkretnych szczegółów. Aproksymacja takich artykulacji jest niewątpliwa, gdyż proces jest wieloskładnikowy, a jego ciągi historyczne współistnieją. „Rysunek” jest warunkowy i nie można go przekształcić w niewzruszony schemat. Tym niemniej chwilowy podział historii na okresy, etapy, epoki, wypełnione znaczącym znaczeniem itp. Potrafi zaprowadzić porządek w ciągłość czasową, nieskończoność procesu, w którym każdy przedział czasu jest uwarunkowany poprzednim i z góry determinuje następny.

Uzasadniony naukowo schemat wymaga jasno określonej „funkcji celu”, czyli uogólniającego trendu, który jest charakterystyczny zarówno dla danego okresu, jak i dla badanego procesu jako całości. Fakt, że periodyzacja powinna wychodzić z obiektywnie regularnego ruchu, nie wyklucza założenia o chronologicznym zbliżeniu nazw określonego okresu („dekada kulturowa”, „ćwierć wieku”, „wiek” nie zawsze pokrywają się z nazwami chronologicznymi, określenia „dwudzieste”, „pierwsza jedna trzecia wieku” itd. są zatem warunkowe). Jednocześnie ważne procesy zajmują ogromne przedziały czasowe.

Wszystkie istniejące schematy periodyzacji, zarówno ogólne, jak i szczegółowe, są podatne na ataki z tego czy innego miejsca, ponieważ absolutyzują każde jedno lub kilka „źródeł energii”, „mechanizmów”, które wykonują ruch.

W pewnym sensie rozumienie kultury jako sfery egzystencji człowieka jako całości oznacza, że ​​określenie rzeczywistości kultury jest ważniejsze niż uzależnienie świadomości i motywacji behawioralnej ludzi od istniejących relacji społecznych i związanych z nimi interesów materialnych.

Kryterium periodyzacji, oparte na sprzężeniu wszystkich sfer działalności społeczno-kulturowej człowieka (przede wszystkim duchowo-religijnej, moralnej, naukowo-intelektualnej, artystycznej, a dopiero potem ekonomicznej, politycznej, techniczno-przemysłowej itp.), ze względu na swój uniwersalizm, można zastosować do rozpatrywania procesu kulturowego jako całości, z uwzględnieniem jego wielowymiarowego, różnorodnego, nierównego charakteru w odniesieniu do różnych składników kultury, do różnych kultur lokalnych; pozwoli na analizę historii kultury z właściwego kulturowego punktu widzenia, aby przejść w kierunku poszukiwania uniwersalnej metodologii kulturowej. Szereg sfer społeczno-kulturowej egzystencji człowieka zostało zidentyfikowanych nieprzypadkowo, „pod losem człowieka nie można zrozumieć tylko losu społeczności… jest nie do pomyślenia, aby wyobrazić sobie tę przyszłość bez dokładnego przyjrzenia się losowi osoby jako nosiciela ducha, tj osobowość." Osoba zdolna do refleksji należy zarówno do świata naturalnego, jak i nadprzyrodzonego. M. Mamardaszwili mówił o tym ostatnim jako o „niewidzialnej tajemniczej ojczyźnie”, „...każdy z nas - ponieważ jesteśmy istotami świadomymi - mamy drugą ojczyznę, a jako istoty duchowe, jako ludzie, jesteśmy właśnie jej obywatelami”. Rozumiejąc kulturę jako uprzedmiotowienie wyższych form świadomości, podkreślamy demiurgiczną rolę ducha, intelektu i transcendencji w historii ludzkości.

Nauki o człowieku i cała humanistyka nie mogą nie mieć metodologicznego punktu odniesienia dla samego człowieka jako twórcy kultury. Skoro podmiotem i przedmiotem historii kultury jest przede wszystkim osoba, konieczne jest spojrzenie na historię kultury z punktu widzenia humanistyki. W konsekwencji „kryterium społeczno-kulturowe” musi opierać się na cechach psychologicznych epoki, początkowych typach myślenia panujących w danym społeczeństwie (mentalności zbiorowej), dominującym typie osoby w różnych czasach historycznych, stopniu „emancypacji duchowej”. ” osoby, czyli każda epoka historyczna, kulturowa powinna być antropologicznie interpretowalna. Jak napisał J. Maritain, „smutki i nadzieje naszych czasów mają oczywiście swoje źródło w przyczynach materialnych, czynnikach ekonomicznych i technicznych, które odgrywają znaczącą rolę w całej historii ludzkości. Ale w równym stopniu pochodzą ze świata idei, z dramatu, w który zaangażowany jest duch, z niewidzialnych sił, które powstają i rozwijają się w naszych umysłach i sercach. Historia nie jest mechanicznym rozwojem wydarzeń, w centrum których człowiek jest obecny tylko jako outsider. Historia ludzka w swej prawdziwej istocie jest właśnie ludzką, jest historią naszego bytu, historią tego godnego pogardy ciała, które jest w niewolniczej zależności, narzuconej przez naturę i własne słabości, ale które jest miejscem zamieszkania ducha i jest przez nią oświecony, ale ponadto obdarzony niebezpiecznym przywilejem wolności. Nie ma nic ważniejszego niż wydarzenia, które mają miejsce w tym niewidzialnym wszechświecie, jakim jest ludzki umysł”.

Mierzyć i periodyzować życie ludzkiego ducha? Czy można postawić takie pytanie, czy można znaleźć na nie odpowiedź? W obliczu rzeczywistości kulturowej mamy do czynienia z niezwykle wysokim poziomem bycia, narzucanie schematów objaśniających procesowi rozwoju historii kultury, budowanej „ze znanego”, wymaga nie mniej skrajnej ostrożności.

Różne teorie historii sztuki oferują własne kryteria wyjaśniania ruchu historycznego sztuki - rodzaj świadomości artystycznej, poetykę, styl, myślenie intonacyjne, logikę procesów umysłowych itp. Na przykład okresy rozwoju stylów i gatunków artystycznych; typologia epok kulturowych i periodyzacja procesu literackiego D.S. Lichaczow, M.N. Virolainen, Y. Surovtseva; Teoria intonacji B. Asafiewa, B.L. Yavorsky'ego, interpretację zachodnioeuropejskiego myślenia muzyczno-historycznego w sposób systematycznie systematyczny cykloperiodyczny, promowanie faz trzywiecznych i pomysł ich systematycznego nałożenia wielofunkcyjnego w opracowaniu S.M. Petrikowa; Telewizja „nowa muzyka” Czeredniczenko itp.

Analizę teorii krytyki artystycznej (np. w zakresie badań nad wzorcami procesów literacko-historycznych, muzyczno-historycznych) można podjąć nie tylko z punktu widzenia badań mikroporównawczych w celu wyjaśnienia ich komplementarności i korelacji z teorie o bardziej ogólnym porządku, ale także z perspektywą odkrycia w dziedzinie sztuki przygotowania metodologicznego do urzeczywistnienia kultury jako rzeczywistości szczególnej, względnie autonomicznej, nie tylko korygującej dynamikę historyczną, ale posiadającej własną organizację przestrzenno-czasową oraz, ponadto określenie sił i możliwości (kategorie takie jak rodzaj świadomości artystycznej, poetyka, styl mogą służyć jako przygotowanie do rozwiązania takiego problemu). Naszym zdaniem jest to uzasadnione, gdyż sztuka jest figuratywną samoświadomością kultury, wyraża zachodzące w niej procesy ze szczególną dokładnością wnikania w samą istotę tych procesów. Według M.S. Kagan, sztuka, „będąc wiedzą intuicyjną, a nie dyskursywną, wyprzedza… wolniejsze myślenie naukowe i teoretyczne, które wymaga obfitego materiału do analiz i uogólnień”. Tak więc rozumienie etapów rozwoju sztuki może stać się najbardziej wyrazistą podstawą periodyzacji całego procesu kulturowo-historycznego. Sztuka jest wyznacznikiem „ledwo powstających, wciąż nieświadomych trendów w kulturze, bo kojarzy się nie tyle z jej zewnętrznymi formami, co z poziomem mentalnym”, „kryzys sztuki jest symptomem kultury…”.

W historii kultury jest wiele przykładów „irracjonalności i spontaniczności”, niespójności i sprzeczności między rozwijaniem się w czasie specyficznej rzeczywistości kultury a obiektywnie zewnętrznymi, pozornie definiującymi kamieniami milowymi ogólnego życia historycznego, aż po przykłady przeciwnego kierunku ogólny czas historyczny i czas immanentny kultur. Wynikiem i ilustracją działania analitycznie nieoczywistych sił, manifestacją nieświadomych impulsów twórczych jest zjawisko „czasu osiowego”. IA Wasilenko podkreśla, że ​​tajemnica osi świata pozostaje nierozwiązana.

Niezależność historii kultury, jej niezależność od „organicznych” praw i stosowanych wobec niej epitetów, takich jak „dyfuzja”, „rozmycie”, może być postrzegana jako podstawa do odrzucenia naukowego rygoru badań. W tym względzie należy zauważyć, że w ostatnich dziesięcioleciach wzrosło zainteresowanie tzw. wiedzą pozanaukową. „Punktem wyjścia wiedzy nienaukowej jest przekonanie, że na świecie istnieje Tajemnica (! – Np.), której ani wiedza ludzka, ani ludzka mądrość nie są w stanie ujawnić. „... W odniesieniu do żywych obiektów (człowieka, biosfery, społeczeństwa itp.) logika z wielu powodów nie działa.”

Moim zdaniem liczenie kulturowej czasowości jest jednym z nierozwiązanych problemów współczesnej nauki filozoficznej, ponieważ zbyt często mamy do czynienia z „arbitralnością” historii kultury, z pewnymi trudnościami przy próbie wyjaśnienia wydarzeń z historii kultury ludzkość z pozycji opartych na wierze w racjonalność wszechświata. Każde doświadczenie zaznajamiania się z problematyką struktury niepowtarzalnej rzeczywistości kultury świadczy o jej niezwykłej mobilności w stosunku do realiów bytu przyrodniczo-historycznego, jego immanentnej (kulturowej) organizacji przestrzenno-czasowej.

Na tej podstawie narzucenie historii kultury schematów periodyzacji przyjętych w historii sztuki (zwłaszcza w muzykologii) może stać się poszukiwaną, a zarazem zweryfikowaną naukowo, podstawą podziału procesu kulturowo-historycznego.

Periodyzacja kultury rosyjskiej.

Pierwsza faza główna obejmuje prawie trzy tysiące lat pogańskiego istnienia przedpaństwowego, a drugi - tysiącletniego istnienia chrześcijańskiego państwa.

Druga faza to Christian, który trwał tysiąc lat, można podzielić na trzy okresy.

Pierwszy okres Rozwój kultury rosyjskiej związany jest z dynastią Rurik (IX-XVI wiek). Dzieli się na dwa najważniejsze etapy – Kijów i Moskwę. Ten okres nazywa się przed Piotrem. Główną dominantą kulturową jest orientacja sztuki rosyjskiej na Wschód, przede wszystkim na Bizancjum. Główną sferą, w której kształtowała się myśl twórcza i gdzie z największą siłą przejawiał się narodowy geniusz, była sztuka religijna.

Drugi okres związany z dynastią Romanowów (1613-1917). Dwoma głównymi ośrodkami kulturalnymi, które wyznaczały ogólny kierunek i stylistyczną oryginalność kultury rosyjskiej w tym okresie, były Moskwa i Petersburg. Petersburg zagrał pierwsze skrzypce w tym duecie. Okres ten nazywa się Pietrowski, ponieważ to reformy Piotra I skierowały kulturę naszego kraju na Zachód. Europa Zachodnia stała się wówczas głównym źródłem kulturowego zapożyczenia i naśladownictwa. Główną sferą, w której kształtowała się myśl twórcza i gdzie z największą siłą manifestował się narodowy geniusz, była sztuka świecka.

Trzeci okres rozpoczyna się po Wielkiej Rewolucji Październikowej, obaleniu caratu. Moskwa staje się głównym i jedynym kulturalnym centrum sztuki radzieckiej. Punktem kulminacyjnym kultury nie jest ani Zachód, ani Wschód. Główną orientacją jest poszukiwanie własnych rezerw, tworzenie oryginalnej kultury socjalistycznej opartej na ideologii marksistowskiej. Ta ostatnia nie może być nazwana w ścisłym znaczeniu ani religijnym, ani świeckim, ponieważ w cudowny sposób łączy oba, nie jest podobna ani do jednego, ani do drugiego.

Za decydujący moment rozwoju kulturalnego społeczeństwa radzieckiego (w jego granicach państwowych) należy uznać podział wspólnej przestrzeni kulturowej na kulturę oficjalną i kulturę nieoficjalną, których istotną (jeśli nie dominującą) część reprezentuje dysydencja i nonkonformizm. Poza państwem, rozsianym po krajach Europy i Ameryki, ukształtowała się potężna kultura diaspory rosyjskiej, która, podobnie jak nieoficjalna sztuka w ZSRR, była antagonizowana z kulturą oficjalną.