W ujęciu aktywności kultura jest rozumiana jako sposób organizowania i rozwijania działalności człowieka. Wyraża się w wytworach pracy materialnej i duchowej, w normach społecznych i wartościach duchowych, w relacji człowieka do przyrody i między ludźmi.
Istnieje wiele różnych typów kultury, odzwierciedlających różnorodność form aktywności społecznej. O jedności świata kultury decyduje jego integralność, funkcjonuje on jako byt integralny. Kultura nie istnieje poza swoim żywym nośnikiem – człowiekiem.
Jednostka asymiluje kulturę poprzez język, edukację i komunikację na żywo. Obraz świata, oceny, wartości, sposoby postrzegania przyrody, ideały są utrwalone w świadomości jednostki przez tradycję i niezauważone przez jednostkę zmiany w procesie praktyki społecznej. Biologicznie człowiekowi dany jest jedynie organizm, który ma jedynie pewne skłonności i potencjalne możliwości. Opanowując normy, zwyczaje, techniki i metody działania istniejące w społeczeństwie, jednostka opanowuje i zmienia kulturę. Stopień jego zaangażowania w kulturę stanowi miarę jego rozwoju społecznego.
Szczególne miejsce w świecie kultury zajmują jej aspekty moralne, etyczne i estetyczne. Moralność reguluje życie ludzi w różnorodnych sferach – w życiu codziennym, w rodzinie, w pracy, w nauce, w polityce. W zasadach i normach moralnych zawarte jest wszystko to, co ma znaczenie uniwersalne, co stanowi kulturę relacji międzyludzkich. Istnieją uniwersalne, międzyludzkie idee dotyczące dobra i zła, a także grupowe, historycznie ograniczone idee dotyczące zasad i norm relacji międzyludzkich.
Początkowo moralność wyrażała się w tym, jak ludzie faktycznie się zachowują, na jakie działania pozwalają sobie i innym, jak oceniają te działania z punktu widzenia ich przydatności dla zbiorowości. Tak powstały obyczaje – zwyczaje, które mają znaczenie moralne, podtrzymywane w społeczeństwie poprzez stosunki moralne lub odwrotnie, reprezentujące odstępstwa od wymogów moralności. Na poziomie codziennych zachowań zasady te zamieniają się w nawyki – działania i czyny, których realizacja stała się koniecznością. Nawyki działają jako sposoby zachowania zakorzenione w ludzkiej psychice.
Sfera estetycznego stosunku do rzeczywistości jest obszerna. Ludzie odnajdują takie wartości jak piękno, piękno i harmonia w przyrodzie i społeczeństwie. Każdy człowiek ma wrodzony gust estetyczny, percepcję estetyczną i doświadczenie estetyczne, chociaż stopień rozwoju i doskonałości kultury estetycznej jest różny w zależności od osoby. W społeczeństwie istnieją pewne normy kultury estetycznej, moralnej, politycznej, religijnej, poznawczej i duchowej. Normy te tworzą pewnego rodzaju ramy spajające organizm społeczny w jedną całość.
Normy kulturowe to pewne wzorce, zasady zachowania lub działania. Rozwijają się i utrwalają w codziennej wiedzy społeczeństwa. Na tym poziomie tradycyjne, a nawet podświadome aspekty odgrywają dużą rolę w powstaniu norm kulturowych. Zwyczaje i sposoby postrzegania ewoluowały przez tysiące lat i były przekazywane z pokolenia na pokolenie. W zmienionej formie normy kulturowe ucieleśniają się w ideologii, naukach etycznych i koncepcjach religijnych.
Uniwersalną cechą każdej kultury jest jedność tradycji i odnowy. System tradycji odzwierciedla integralność i stabilność organizmu społecznego. Jednak kultura nie może istnieć bez odnowy, dlatego inną stroną rozwoju społeczeństwa jest kreatywność i zmiana. Z historycznego doświadczenia rozwoju społeczeństwa i kultury wiadomo, że ludzkość zawsze stawiała sobie tylko te zadania, które była w stanie rozwiązać. Dlatego w obliczu problemów globalnych mogła ponownie pokonać przeszkody, które pojawiły się pod koniec drugiego tysiąclecia w procesie historycznym.
Pojęcie „globalnych problemów naszych czasów” stało się powszechne od końca lat 60. i początku 70. XX wieku. XX wiek Światowy nazywane są problemami, które mają powszechną naturę ludzką, tj. wpływają na interesy zarówno ludzkości jako całości, jak i poszczególnych osób w różnych częściach planety. Mają one istotny wpływ na rozwój poszczególnych krajów i regionów, będąc potężnym obiektywnym czynnikiem światowego rozwoju gospodarczego i społecznego. Ich rozwiązanie wymaga zjednoczenia wysiłków bezwzględnej większości państw i organizacji na poziomie międzynarodowym, a niepowodzenie w ich rozwiązaniu grozi katastrofalnymi konsekwencjami dla przyszłości całej ludzkości.
Problemy globalne charakteryzują się następującymi cechami. Po pierwsze, Aby je przezwyciężyć, potrzebne są ukierunkowane, skoordynowane działania i połączone wysiłki większości populacji planety. Po drugie, Problemy globalne w swej istocie wpływają na interesy nie tylko pojedynczych ludzi, ale także losów całej ludzkości. Trzeci, Problemy te są obiektywnym czynnikiem rozwoju świata i nikt nie może ich ignorować. po czwarte, Nierozwiązanie problemów globalnych może w przyszłości doprowadzić do poważnych, wręcz nieodwracalnych konsekwencji dla całej ludzkości i jej środowiska.
Wszystkie globalne problemy naszych czasów dzielą się na trzy duże grupy w zależności od stopnia ich dotkliwości i priorytetu rozwiązania, a także tego, jakie związki przyczynowo-skutkowe istnieją między nimi w prawdziwym życiu. Pierwszy W skład tej grupy wchodzą problemy, które charakteryzują się największym podobieństwem i istotnością. Wynikają one ze stosunków pomiędzy różnymi państwami i dlatego nazywane są międzynarodowymi. Są tu dwa najistotniejsze problemy: 1) wyeliminowanie wojny z życia społeczeństwa i zapewnienie sprawiedliwego pokoju; 2) ustanowienie nowego międzynarodowego porządku gospodarczego. Drugi grupa skupia problemy powstałe w wyniku interakcji społeczeństwa i przyrody: dostarczanie ludziom energii, paliwa, świeżej wody, surowców. Obejmuje to również problemy środowiskowe, a także rozwój Oceanu Światowego i przestrzeni kosmicznej. Trzeci Do tej grupy zaliczają się problemy związane z układem „osoba-społeczeństwo”. Jest to problem demograficzny, zdrowotny i edukacyjny.
Jednym z najważniejszych problemów globalnych jest niekontrolowany wzrost liczby ludności, który powoduje nadmierne przeludnienie w wielu krajach i regionach. Według części ekspertów energia, surowce, żywność i inne zasoby dostępne na planecie mogą zapewnić godne życie na Ziemi zaledwie miliardowi ludzi. Jednocześnie w ciągu ostatniego tysiąclecia populacja naszej planety wzrosła 15-krotnie i wynosi prawie 6 miliardów ludzi. „Eksplozja demograficzna” XX wieku była wynikiem spontanicznego, nierównego rozwoju społecznego i głębokich sprzeczności społecznych. Kraje rozwijające się odpowiadają za ponad 90% światowego wzrostu populacji. Przeciwnie, w krajach rozwiniętych, na tle wzrostu liczby osób starszych, następuje spadek wskaźnika urodzeń, co nie zapewnia nawet prostej reprodukcji populacji.
Przyczyny eksplozji demograficznej są ściśle związane z problemem edukacji. Liczba analfabetów w wartościach bezwzględnych stale rośnie. Wraz z tym rośnie także analfabetyzm funkcjonalny, wynikający z faktu, że poziom wykształcenia coraz większej liczby osób nie odpowiada wymaganiom współczesnego społeczeństwa, szeroko korzystającego z najnowszych technologii i sprzętu komputerowego.
Liczebność populacji i warunki jej życia, a także stan środowiska są ściśle powiązane z innym globalnym problemem naszych czasów. Istnieje bezpośredni i pośredni związek pomiędzy wieloma chorobami a antropogenicznymi zmianami w środowisku. W krajach rozwiniętych gospodarczo gwałtownie wzrosła liczba chorób sercowo-naczyniowych i psychicznych, pojawiły się także takie „choroby cywilizacyjne”, jak rak i AIDS. Epidemiczne choroby zakaźne są również powszechne w krajach rozwijających się.
Jedną z przyczyn masowych chorób i gwałtownego skrócenia średniej długości życia są problemy żywnościowe. Chroniczne niedożywienie i brak równowagi żywieniowej prowadzą do ciągłego głodu białka i niedoborów witamin, które na masową skalę objawiają się wśród mieszkańców krajów słabo rozwiniętych. W rezultacie co roku na świecie z głodu umiera kilkadziesiąt milionów ludzi.
Przezwyciężenie zacofania krajów rozwijających się i ustanowienie nowego międzynarodowego ładu gospodarczego zajmuje szczególne miejsce w systemie problemów globalnych naszych czasów. Tu leżą potężne czynniki destabilizujące cały system istniejących stosunków międzynarodowych. Ostatnio, wraz z globalnym wzrostem produktu brutto, znacznie wzrosła ogromna przepaść między bogatymi i biednymi, rozwiniętymi i rozwijającymi się krajami.
Kolejnym globalnym problemem jest zaopatrzenie ludzkości w energię i surowce. Zasoby te stanowią podstawę produkcji materialnej i w miarę rozwoju sił wytwórczych odgrywają coraz większą rolę w życiu człowieka. Dzielą się na odnawialne, które można odtworzyć w sposób naturalny lub sztuczny (energia wodna, drewno, energia słoneczna) i nieodnawialne, których ilość jest ograniczona naturalnymi zasobami (ropa, węgiel, gaz ziemny, wszelkiego rodzaju rudy i minerały) ). Przy obecnym tempie zużycia większości zasobów nieodnawialnych ludzkości wystarczy jedynie na najbliższą, szacowaną na kilkadziesiąt, kilkaset lat przyszłość, dlatego też konieczne staje się, wraz z rozwojem technologii bezodpadowych, mądre wykorzystać wszystkie zasoby, z których ludzkość już korzysta.
Najbardziej palącym ze wszystkich istniejących problemów globalnych jest wyeliminowanie wojny z życia społeczeństwa i zapewnienie trwałego pokoju na Ziemi. Wraz z powstaniem broni nuklearnej, która otworzyła realną możliwość zniszczenia różnych form życia na Ziemi, i jej pierwszym użyciem w sierpniu 1945 r., rozpoczęła się zasadniczo nowa era nuklearna, pociągająca za sobą fundamentalne zmiany we wszystkich sferach życia ludzkiego. Od tego momentu nie tylko pojedynczy człowiek, ale cała ludzkość stała się śmiertelna. II wojna światowa okazała się dla ludzkości ostatnią szansą na uporządkowanie swoich stosunków za pomocą środków militarnych, bez narażania się na skraj samozagłady.
Zasadnicze przezwyciężenie problemów globalnych jest zadaniem niezwykle długim i trudnym. Wielu badaczy kojarzy przezwyciężanie globalnych kryzysów z kształtowaniem się i umacnianiem nowej etyki w świadomości masowej, z rozwojem kultury i jej humanizacją. Pierwszy krok w kierunku przezwyciężenia uniwersalnych problemów człowieka wiąże się z ukształtowaniem nowego światopoglądu, który powinien opierać się na nowym humanizmie, obejmującym poczucie globalności, nietolerancję przemocy i umiłowanie sprawiedliwości wynikającej z uznania podstawowych praw człowieka.
SŁOWNIK II
| NIE. | Nowe koncepcje | Treść |
| Istnienie | kategoria filozoficzna oznaczająca: 1) Wszystko, co kiedykolwiek istniało, istnieje obecnie, czyli „istniejące istnienie” oraz wszystko, co ma wewnętrzny potencjał realizacji w przyszłości. W tym sensie „byt” jest synonimem Wszechświata; 2) Pierwotny początek, fundament i istota wszechświata. W tym znaczeniu Byt działa jako najwyższa, transcendentalna zasada Wszechświata. | |
| Substancja | naturalna, „fizyczna” podstawa bytu, jego nadprzyrodzony, „metafizyczny” początek. | |
| Ruch | sposób istnienia materii, absolutny lub sprzeczny, istnieje w różnych formach, które oddziałują na siebie. | |
| Przestrzeń | uniwersalna forma bytu, jej najważniejszy atrybut, charakteryzujący rozległość materii, jej strukturę, współistnienie i oddziaływanie elementów we wszystkich układach materialnych. | |
| Czas | forma istnienia materii, wyrażająca czas jej istnienia, sekwencję zmian stanów w zmianie i rozwoju wszystkich układów materialnych. | |
| Poznawanie | proces duchowego poznawania świata przez człowieka, którego celem jest zrozumienie prawd. | |
| PRAWDA | prawidłowe, rzetelne odzwierciedlenie przedmiotów i fenomenu rzeczywistości, cel duchowego poznawania świata przez człowieka. | |
| metoda | metoda konstruowania i uzasadniania systemu wiedzy filozoficznej: zespół technik i operacji służących praktycznemu i teoretycznemu rozwojowi rzeczywistości. | |
| Metodologia | system zasad i metod organizacji i konstruowania działalności teoretycznej i praktycznej, a także doktryna tego systemu. | |
| Społeczeństwo | w szerokim tego słowa znaczeniu część świata materialnego odizolowana od natury, reprezentująca historycznie rozwijającą się formę życia ludzkiego. | |
| I | Społeczeństwo | w wąskim znaczeniu tego słowa - pewien etap w rozwoju historii ludzkości. |
| Grupa społeczna | stosunkowo stabilny zbiór ludzi, którzy mają wspólne interesy, wartości i normy zachowania, które rozwijają się w ramach historycznie zdefiniowanych typów społeczeństw. | |
| Siły wytwórcze | system elementów subiektywnych (ludzkich) i materialnych (technologia), które wymieniają się między społeczeństwem a naturą w procesie produkcji społecznej. | |
| Stosunki produkcji | zespół materialnych stosunków ekonomicznych między ludźmi w procesie produkcji społecznej i przepływu produktu społecznego od produkcji do konsumpcji. | |
| Istnienie społeczne | materialny związek ludzi z przyrodą, między sobą, powstający wraz z kształtowaniem się społeczeństwa ludzkiego i istniejący niezależnie od świadomości społecznej. | |
| Świadomość społeczna | holistyczne zjawisko duchowe, które ma określoną strukturę wewnętrzną, obejmującą różne poziomy (teoretyczny i potoczny) oraz formy świadomości (polityczną, prawną, moralną, religijną, estetyczną, filozoficzną, naukową). | |
| Wzór społeczny | obiektywnie istniejący, powtarzający się, istotny związek między zjawiskami życia społecznego lub etapami procesu historycznego, charakteryzujący postępowy rozwój historii. | |
| Public relations | różnorodne powiązania powstające pomiędzy grupami społecznymi, klasami, narodami, a także wewnątrz nich w procesie ich życia i działalności gospodarczej, społecznej, politycznej, kulturalnej. | |
| Człowiek | najwyższy poziom organizmów żywych na Ziemi, przedmiot społeczno-historycznego rozwoju działalności i kultury, przedmiot badań różnych dziedzin wiedzy, takich jak socjologia, filozofia, psychologia, historia. | |
| Antropologia | nauka o człowieku, jego formacji, rozwoju i przyszłości. | |
| Antropologizm | koncepcja filozoficzna, której przedstawiciele upatrują w pojęciu „człowieka” główną kategorię ideologiczną i argumentują, że na jej podstawie można zbudować system wyobrażeń o przyrodzie, społeczeństwie i myśleniu. | |
| Antropozofia | okultystyczno-mistyczna nauka opracowana przez R. Steinera o człowieku jako nosicielu tajemnych, duchowych mocy. | |
| Fatalizm | światopogląd, który postrzega każde wydarzenie i każdy czyn człowieka jako nieuniknioną realizację pierwotnego przeznaczenia, wykluczając wolny wybór i przypadek. | |
| Śmierć | naturalny cel każdej żywej istoty, świadomej człowieka, a nie zwierzęcia. | |
| Wartość | termin szeroko stosowany w filozofii i socjologii w celu wskazania ludzkiego, społecznego i kulturowego znaczenia niektórych zjawisk rzeczywistości. | |
| Aksjologia (teoria wartości) | doktryna filozoficzna o naturze wartości, ich miejscu w rzeczywistości i strukturze świata wartości, tj. o powiązaniu różnych wartości między sobą, z czynnikami społecznymi i kulturowymi oraz strukturą osobowości. | |
| Moralność (moralność) | jeden z głównych sposobów normatywnej regulacji działań ludzkich w społeczeństwie, szczególna forma świadomości społecznej i rodzaj stosunków społecznych. | |
| Etyka | nauka filozoficzna, której przedmiotem badań jest moralność, moralność jako forma świadomości społecznej, jako jeden z najważniejszych aspektów życia człowieka, specyficzne zjawisko życia społecznego. | |
| Cel | jeden z elementów ludzkiego zachowania i świadomego działania, który charakteryzuje antycypację w myśleniu o wyniku działania i sposobie jego realizacji za pomocą określonych środków, sposób integrowania różnych działań człowieka w określoną sekwencję lub system. | |
| Wykonalność | zgodność zjawiska lub procesu z pewnym, stosunkowo kompletnym stanem, którego materialny lub idealny model jest przedstawiany jako cel. | |
| Orientacje wartościowe | najważniejsze elementy wewnętrznej struktury osobowości, ustalone przez doświadczenie życiowe jednostki, całość jej doświadczeń i ograniczające to, co istotne, istotne dla danej osoby, od tego, co nieistotne, nieistotne. | |
| Kultura | specyficzny sposób organizacji i rozwoju życia ludzkiego, wyrażający się w wytworach pracy materialnej i duchowej. | |
| Maniery | zwyczaje, które mają znaczenie moralne, wspierane w społeczeństwie poprzez stosunki moralne lub odwrotnie, reprezentujące odstępstwa od wymogów moralności. | |
| Nawyki | działania i czyny, których realizacja stała się koniecznością. | |
| Epistemologia | część filozofii badająca, w jaki sposób zdobywamy wiedzę na różne tematy, jakie są granice naszej wiedzy, na ile wiarygodna lub zawodna jest wiedza ludzka. |
Streszczenie przygotowała Swietłana Anatolijewna Iwanowa, studentka grupy 407 wydziału wieczorowego
Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu
Wydział Historii Kultury Światowej
Petersburg, 2005
Wstęp
Żadne państwo ani społeczeństwo nie postrzega dziś grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one zawarte w uniwersalnych relacjach i współzależnościach.
Powszechne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są wzorem niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.
Globalizacja to powszechny i wielostronny proces integracji kulturowej, ideologicznej i gospodarczej państw, stowarzyszeń państwowych, jedności narodowych i etnicznych, będący zjawiskiem towarzyszącym współczesnej cywilizacji.
Kraje i narody na całym świecie istnieją w warunkach rosnącego wzajemnego wpływu. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacji i przebieg procesów historycznych postawiły pytanie o nieuchronność stosunków globalnych, ich pogłębianie, wzmacnianie i eliminowanie izolacji krajów i narodów.
Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego; współczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem osoby, która zawsze przekracza ustalone granice i przybiera nowy wygląd, zawsze kierując się przede wszystkim motywami odnowy i zmiany .
Kolejne procesy historyczne z góry zdeterminowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Procesy te obejmowały coraz większy obszar i determinowały powszechny postęp historyczny oraz nowy etap internacjonalizacji.
Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, którego wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w zróżnicowanej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te procesy na dużą skalę zachodzą przede wszystkim dobrowolnie.
Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następuje proces konwergencji i unifikacji poziomu życia i jego jakości.
Świat jednoczy się, aby rozwiązać problemy międzystanowe lub lokalne i regionalne. Wzajemnemu zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych narodów i narodowości. Dotyczy to ustanowienia tych norm i standardów, które do dziś stanowią problem dla krajów wysoko rozwiniętych. Prosta transplantacja norm i wartości do ciała społecznego może być katastrofalna.
Koncepcja – Kultura
Kultura to historycznie zdeterminowany poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju niektórych epok historycznych, formacji społeczno-gospodarczych, określonych społeczeństw, narodowości i narodów (na przykład kultury starożytnej, kultury Majów), a także określonych sfer działalności lub życia (kultura pracy, kultura artystyczna, kultura życia codziennego). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się jedynie do sfery życia duchowego człowieka. W codziennej świadomości „kultura” pełni rolę zbiorowego obrazu, który jednoczy sztukę, religię, naukę itp.
Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które odsłania istotę ludzkiej egzystencji jako urzeczywistnienie twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń.
Pojęcie kultury oznacza uniwersalną postawę człowieka wobec świata, poprzez którą człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest niepowtarzalnym uniwersum, które tworzy specyficzny stosunek człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, studiując różne kultury, badamy nie tylko książki, katedry czy znaleziska archeologiczne - odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli inaczej niż my.
Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe twórcze doświadczenia. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działalności człowieka (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki wiedzy, dzieła sztuki, normy prawa i moralności itp.), ale także subiektywne siły i zdolności człowieka realizowane w działaniu (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowych, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, metody i formy wzajemnego porozumiewania się ludzi w zespole i społeczeństwie).
Ze względu na to, że człowiek z natury jest istotą duchowo-materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego też osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i krążącym wokół niego światem idei; i jego rola jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.
Zatem kultura to wszelkie materialne i niematerialne wytwory ludzkiej działalności, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.
Globalizacja i kultury narodowe
Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Społeczności te reprezentują podmiot kultury, są jej twórcą i nosicielem.
Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swoich praw. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych sferach, takich jak zwyczaje, kierunek woli, orientacja wartości, język, pisarstwo, sztuka, poezja, postępowanie sądowe, religia itp. Naród musi widzieć swą najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Musi zawsze dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.
Zachowanie tożsamości i jej wzmocnienie zależy w głównej mierze od działania sił wewnętrznych i identyfikacji wewnętrznej energii narodowej. Kultura społeczności nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest nadjednostkowa i reprezentuje zespół wartości, wytworów twórczych i standardów postępowania wspólnoty ludzi. Kultura jest jedyną siłą kształtującą człowieka jako członka społeczności.
Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata.
Wolność osobista, wysoki poziom spójności społecznej, solidarność społeczna itp. – to podstawowe wartości, które zapewniają żywotność każdemu małemu narodowi oraz realizują narodowe aspiracje i ideały.
Globalizacja wysuwa ideał „globalnej państwowości prawnej”, co nieuchronnie rodzi kwestię rozszerzenia środków ograniczania suwerenności państwa. Jest to zasadniczy negatywny trend globalizacji. W takich przypadkach kraje słabo rozwinięte o historycznie tradycyjnej kulturze mogą znaleźć dla siebie miejsce jedynie wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem zbytu. Mogą zostać pozostawione bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.
Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko ją kontempluje, ale poprzez swoją aktywną działalność jest także zainteresowana celową przemianą siebie i siebie. Jest jedyną istotą rozumną zdolną do refleksji, myślenia o swoim istnieniu. Człowiek nie jest obojętny i nie jest obojętny na istnienie, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i swojego życia. Podstawową cechą człowieka jest to, że jest on członkiem określonej społeczności, ma własną silną wolę, celowe zachowanie i poprzez działanie dąży do zaspokojenia swoich potrzeb i zainteresowań. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem bytu człowieka i jego podstawową cechą charakteryzującą.
Słynne sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem wytwarzającym narzędzia” podkreśla fakt, że człowieka cechuje aktywność, praca i kreatywność. Jednocześnie reprezentuje całokształt wszelkich relacji społecznych (K. Marks), w które ludzie wchodzą w procesie aktywności społecznej. Efektem takich działań jest społeczeństwo i kultura.
Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, gospodarcze i religijne. Obejmuje wszystkie cechy ludzi żyjących razem. „Społeczeństwo implikuje system relacji łączących jednostki należące do wspólnej kultury” – zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale także żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie mielibyśmy języka, którym moglibyśmy się wyrazić, żadnej samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona…”
Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm zapewniających integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom dokonywać społecznie akceptowanych wyborów dotyczących swojego zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między określonymi celami racjonalnego działania. Wartości pełnią rolę społecznych wskaźników jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i wspólnot społecznych. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, stanowiąc jeden z najważniejszych bodźców do działań społecznych i indywidualnych zachowań.
Kultura każdej społeczności przyjęła określone systemy wartości i odpowiadającą im hierarchię. Świat wartości ludzkich, pod wpływem burzliwych zmian, stał się bardzo zmienny i pełen sprzeczności. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitego zniszczenia, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale zyskały inną rangę. W każdym przypadku pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.
Wartości i normy moralne są bardzo ważnymi zjawiskami w życiu jednostki i społeczeństwa. To za pośrednictwem tych kategorii regulowane jest życie jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie zgodność z normami nie jest jedynie ich funkcją zewnętrzną. Jednostka postrzega siebie zgodnie z normami grupowymi.
Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości rozbudzenie samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu łączenia narodów, o jego niezgodności z naturą ludzką.
Tymczasem niektórzy myśliciele niepokoją się przyszłością ludzkości w kontekście postępu cywilizacyjnego i globalizacji. „Nasz wiek XX był być może najbardziej dramatycznym w historii ludzkości pod względem losów ludzi, narodów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” – zauważa A.A. Zinowjew: „…To był prawdopodobnie ostatni wiek ludzkości”.
Początek procesu globalizacji
Od lat 90. ubiegłego wieku zjawisko globalizacji stało się znane najszerszym kręgom społeczeństwa, mimo że pierwsze jego oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. XX wieku. Po zakończeniu II wojny światowej narodził się nowy porządek świata. Wykształciły się dwa obozy ideologiczne: tzw. komunistyczny wraz z jego blokiem militarnym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. kapitalistyczny, tworzący Sojusz Północnoatlantycki. Pozostałe kraje, tzw. „Trzeci Świat”, stanowiły arenę, na której toczyła się rywalizacja dwóch walczących obozów, ale same nie odegrały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.
Blok kapitalistyczny, wyznający liberalne wartości demokratyczne i gospodarkę opartą na własności prywatnej, reprezentował społeczeństwo otwarte i okazał się bardziej realny niż społeczeństwo zamknięte zbudowane na socjal-komunistycznych zasadach równości. Paradoksalne, ale prawdziwe: reżim komunistyczny zdradził podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.
W oparciu o zasady użyteczności ekonomicznej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Przede wszystkim wymagana była integracja gospodarcza, która w sposób konieczny doprowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitego zarządzania politycznego i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez niezależnego, wolnego człowieka, który nie uznaje niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać racjonalnie przekształcony, aby nadawał się do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, łącznie z utopijnymi ideami komunizmu, ideami etycznymi, ideami utożsamianymi z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji krajowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, a w szczególności doprowadziło do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zdecydowany” opór stawiało komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.
Po zniszczeniu dwubiegunowego świata świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnicę między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują główne zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata weszła na jakościowo nowy poziom, na którym usunięto sprzeczności jako siłę napędową historii, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Zrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie nastąpią żadne znaczące zmiany. Historia nie jest już polem starć poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi go powszechny i jednolity stan ludzkości.
Odmienny punkt widzenia prezentuje amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata będzie przyczyną konfliktów cywilizacyjnych. Te odmienne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przebieg) procesów globalizacyjnych, lecz przyjmują odmienne konsekwencje i skutki z nich wynikające.
Jakie cechy charakteryzują globalizację?
Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że kwestie polityczne, gospodarcze, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga niespotykane dotąd rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były od siebie tak zależne. Problemy pojawiające się gdziekolwiek na świecie natychmiast wpływają na resztę świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej światowej wspólnoty, w której kształtują się wspólne normy, instytucje i wartości kulturowe. Istnieje poczucie, że świat jest jednym miejscem.
Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:
1. umiędzynarodowienie, które wyraża się przede wszystkim we współzależności;
2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych;
3. Westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;
4. deterytorializacja, która wyraża się w działalności o skali ponadnarodowej i spadku znaczenia granic państwowych.
Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się jednak zasadniczo od wszelkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.
Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji:
1. Jakaś silna siła próbuje na siłę „aneksować” inne kraje i tę formę integracji możemy nazwać integracją poprzez przymus (siła). Tak powstawały imperia.
2. Dobrowolne zjednoczenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.
W obu przypadkach terytoria, na których dokonała się integracja, były stosunkowo niewielkie i nie osiągnęły skali charakterystycznej dla współczesnego procesu globalizacji.
Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem za pomocą siły militarnej (choć siła militarna może zostać użyta jako środka pomocniczego), ani zjednoczeniem dobrowolnym. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji narodowo-państwowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej, aby zapewnić bezpieczeństwo kapitału. Globalizację można uznać za logiczny rezultat nowego europejskiego projektu liberalnego, który opiera się na scjentystycznym paradygmacie kultury europejskiej New Age, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i technologii przyczyniły się do pojawienia się nowych technologii, które z kolei umożliwiły „zmniejszenie” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię Ziemia jest już mała, a wysiłki nastawione są na eksplorację kosmosu.
Na pierwszy rzut oka globalizacja przypomina europeizację. Ale ona zasadniczo się od niej różni. Europeizacja jako swego rodzaju proces kulturowo-paradygmatyczny przejawiała się i była rozpatrywana w orientacji na wartości mieszkańców regionów najbliższych Europie jako przykład zasad porządkowania życia. Zasady życia w Europie i wynikające z nich zalety wpływały na kultury graniczne, i to nie tylko poprzez wpływy gospodarcze czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja tradycyjnych społeczeństw, dążenie do edukacji, nasycanie życia codziennego duchem nauki i technologii, ubiór europejski itp. Choć europeizacja w różnym stopniu dotknęła jedynie kraje najbliżej Europy Zachodniej, czyli kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, europeizacja nie dotknęła go jeszcze znacząco. Ani jeden kraj, żadna kultura, ani jeden region świata nie boi się globalizacji, tj. homogenizacja. Choć proces ten jest nieodwracalny, ma on oczywistych i ukrytych przeciwników. Jednak kraj zainteresowany globalizacją nie będzie bał się użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.
Skąd tak silny opór wobec globalizacji i protest przeciwko niej? Czy ci, którzy sprzeciwiają się globalizacji, naprawdę nie chcą porządku, pokoju i dobrobytu materialnego? Choć w procesie globalizacji biorą udział wszystkie kraje zaawansowane gospodarczo, finansowo i politycznie, to Stany Zjednoczone Ameryki są nadal postrzegane jako patron tego procesu.
Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie włączyły się w światowe procesy polityczne. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników ograniczających rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo wyrastały na światowego lidera politycznego. W kraju tym nastąpiła realizacja nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego dobrobytu militarnego i gospodarczego.
Nawet kraje europejskie uzależniły się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku Związku Radzieckiego.
We współczesnym świecie militarna, polityczna, gospodarcza i finansowa hegemonia Ameryki stała się oczywista.
Amerykanie uważają, że są obrońcami wartości liberalnych i udzielają w tej sprawie pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo w sobie jest to sprzeczne z duchem projektu liberalnego.
Dziś sytuacja na świecie jest taka, że nie ma siły, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagrażałby jej bezpieczeństwu. Jedyną rzeczą, która może poważnie przeszkodzić w realizacji interesów Ameryki, jest powszechny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem są działania antyterrorystyczne. Tej inicjatywie Ameryki jako „kierownicy globalizacji” wyraźnie i otwarcie sprzeciwiają się kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór stawiają kultury indyjskie, chińskie i japońskie. Różne opcje, choć zgodne, ale przeciwdziałanie demonstrują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne z wyjątkowością kultur.
Natura kultury i rodzaje oporu
Spróbuję przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa globalnego. Zacznę od kultury będącej najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, czyli od kultury muzułmańskiej. Oprócz tych cech, które zostały wymienione powyżej i które są dla nich cenne – tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia – w świadomości jednostki lub narodów, które noszą tę kulturę, fakt, że procesy globalizacyjne są postrzegane przez ich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników jest specyficzny – chrześcijański. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a zwłaszcza militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o umieszczeniu w ich świętej księdze Koranu tak radykalnego punktu, który wyraża się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; Każdy muzułmanin, który oddał życie za wiarę, ma gwarancję otrzymania miejsca w niebie. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.
Specyficzną naturę oporu wykazują także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodącego kraju, Rosji. Stosunek Rosji, jako byłego mocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków usprawiedliwiała ideę panslawistyczną, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety, stał się nim Waszyngton, a nie Moskwa. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły, aby się jej oprzeć.
Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, gdzie narodziła się idea globalistyczna, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają na partnerów Stanów Zjednoczonych w procesach globalizacyjnych, jednak widać wyraźnie, że została naruszona ich godność narodowa. Próbują go zrehabilitować poprzez ochronę języka i kultury artystycznej. Jest to wyraźnie zauważalne, gdy przyjrzymy się bliżej kulturom francuskim, niemieckim i włoskim; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, realizuje ona swoje ambicje przez to, że w wyniku globalizacji język angielski staje się językiem świata.
Przedstawiciele kultury chińskiej wykazują bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji; oni, że tak powiem, próbują zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Kultura chińska przeżywa tragiczne zmiany. Wierzą, że każda zmiana oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulegać językowi, w którym rozmowa zepchnie wartości narodowe na dalszy plan. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, gdyż według nich pozwalają zachować swoją tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do otwartej konfrontacji, gdyż w tym kraju kapitał międzynarodowy nie umocnił się jeszcze i nie rozwinął; Ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie wdrożył jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowodowałaby znaczną szkodę dla amerykańskich interesów narodowych.
Kultura indyjska nawet dziś nie zdradza zasad buddyjskiego światopoglądu i niejako jest z dala od procesów światowych. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje go zakłócić jak śpiące dziecko.
Japonia, opierając się na swoich unikalnych doświadczeniach, które wyrażają się w wyjątkowej syntezie tradycji i wartości europejskich, wierzy, że globalizacja nie może podważać fundamentów jej kultury i stara się wykorzystywać procesy globalizacyjne do wzmacniania własnych tradycji.
Czego boją się kraje sprzeciwiające się globalizacji
Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną treść kulturową.
Polityczny aspekt oporu objawia się przede wszystkim na tle rozkładu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Przekształcenie istoty polityki międzynarodowej spowodowane jest pojawieniem się takich problemów globalnych, jak problemy praw człowieka, ekologii i broni masowego rażenia. Z tych powodów funkcje i znaczenie tradycyjnie kształtowanych państw narodowych maleją. Nie są już w stanie prowadzić samodzielnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwowa. Przykładem jest zjednoczona Europa i separatyzm wewnątrzpaństwowy jako forma oporu wobec tego niebezpieczeństwa. Przykładami tego ostatniego zjawiska są Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji itd.
Rola i znaczenie państwa w okresie globalizacji maleje także w tym aspekcie, że zmniejsza się bezpieczeństwo militarne z tego powodu, że produkcja drogiej broni tworzonej przy pomocy nowoczesnych technologii jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także dla krajów będących standard dobrobytu ekonomicznego.
Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga równoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Rynki globalne rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego zmniejsza przywiązanie do państw narodowych, a tym samym zwiększa przywiązanie do ludzkości. Nie sposób też nie wziąć pod uwagę faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego.
Argumenty ekonomiczne przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a kraje bogate nie tworzą sieci bezpieczeństwa socjalnego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w obrębie danego kraju, jak i pomiędzy różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich porównawcza burżuazja zaprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści wierzą, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia bogatych i, co za tym idzie, do zubożenia biednych.
Jeśli chodzi o sprzeciw kulturowy wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.
Rola i znaczenie kultury dla człowieka
Czego boją się kraje opierające się globalizacji? Przecież globalizacja w swojej idealnej wersji to wykorzenienie biedy, porządek świata, wieczny pokój i dobrobyt materialny. Jaka siła zmusza osobę, narody i kraje do odmowy powyższych korzyści?
Faktem jest, że przedstawiciele kultur pierwotnych, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja gospodarcza, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest przynależność do czegoś, niezależnie od tego, czy jest to grupa społeczna, religia, orientacja polityczna lub seksualna, obszar geograficzny itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest centralna i wszechogarniająca; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i sposób życia w ogóle. Trzeba być apologetą „teorii spiskowych”, aby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwijanie ideologii, która ma na celu zniszczenie różnorodności kultur i języków oraz uczynienie świata kulturowo jednorodnym. Choć należy zauważyć, że zjawiska towarzyszące elementom globalizacji powodują pośrednio zmiany w kulturach narodowych.
Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego i odstępstwa od jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; a takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, grupa etniczna przede wszystkim utożsamia się z językiem jako filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet ograniczanie obszaru jego dystrybucji jest odczuwane boleśnie. Z punktu widzenia wartości język jest nie tylko środkiem przekazu, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i postawą ludzi, którzy tym językiem posługują się, rejestruje biografię narodu, posługiwał się nim przodków i jest modelem świata. Język jest integralną oznaką narodu: bez języka nie ma narodowości. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm wymagający starannego traktowania i opieki. Za utratą języka idzie zniszczenie dziedzictwa historycznego, powiązania czasów, pamięci... Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, bo jest rodzimy i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kulturowe, dla kultury jest wszechogarniający. Oznacza to, że język decyduje nie tylko o jakimś konkretnym, odrębnie istniejącym środowisku kulturowym, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.
Uważa się również, że procesy globalizacyjne powodują lukę pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest to pamięć zbiorowa, w której zapisywany, utrwalany i zapamiętywany jest sposób życia, doświadczenia społeczne i duchowe danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć nie przechowuje wszystkiego, co zostało stworzone przez ludzi będących nosicielami tej kultury, ale to. które obiektywnie okazały się dla niej cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnego człowieka, wówczas jaśniejsze stanie się dla nas znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu. Osoba tracąc pamięć, traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, po co istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, kultura odgrywa w historycznym bycie społeczeństwa i narodu. Kultura jest formą pamięci przekazywaną z pokolenia na pokolenie, dzięki której życie kulturalne narodu utrzymuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są determinowane przez dziedziczność genetyczną przenoszoną przez krew. Doświadczenie społeczne ludzi przekazywane jest kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale poprzez kulturę i w tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.
Naród jest świadomy swojej jedności, posiada pamięć historyczną, dzięki której jego przeszłość postrzegana jest jako podstawa teraźniejszości i przyszłości. W samoświadomości narodowej połączenie czasów rozumiane jest jako pojedyncza ciągłość, dlatego kontakt utrzymuje się nawet z odległymi przodkami: oni i ich czyny są trwale obecni w życiu współczesnych. Sposób życia, wyznaczony przez kulturę, uważany jest nie tylko za zwykły czynnik życia codziennego, ale za znaczące osiągnięcie, do którego osiągnięcia przyczyniła się pracowitość i praca wielu pokoleń.
W świadomości narodowej własny sposób życia narodu postrzegany jest nie tylko jako wyjątkowy, niepowtarzalny sposób organizacji życia, ale także jako wyższość w stosunku do innych kultur. Dla świadomości narodowej solidność kultury i sposobu życia interpretowana jest jako przezwyciężenie skończoności. Każdy przedstawiciel narodu przezwyciężenie własnej empirycznej skończoności widzi w nieśmiertelności kultury narodowej, w której przyszłe pokolenia będą zachowywać nieodłączny od tej kultury sposób życia, tak jak czynili to współcześni i ich przodkowie. Osobliwe uczucie, które stale towarzyszy samoświadomości narodowej, świadomości tożsamości własnego narodu i jego odrębności od innych narodów, nazywa się poczuciem narodowym. Przedstawiciele jednego narodu różnią się od przedstawicieli drugiego typem fizycznym, różnią się także zwyczaje, sposób zachowania i umiejętności codzienne. W procesie rozwoju historycznego naród rozwija pewne idee i orientacje wartościowe.
Komunikacja z inną kulturą tylko wzmacnia sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowieka łączy z nim wspólnota charakterów, że wpływają na niego losy i kultura narodu, że sam naród żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego obraza własnego narodu odbierana jest jako obraza osobista, a sukcesy przedstawicieli własnego narodu i ich uznanie przez innych budzą poczucie dumy narodowej. Człowiek jest tak zdeterminowany kulturą, że zmiany nawet w tak nieistotnym obszarze jak gotowanie, kuchnia, stół, są odbierane bardzo boleśnie (pamiętajcie historię pojawienia się korporacji McDonald's i Coca-Cola). Trzeba powiedzieć, że „mcDonaldyzacja” jest używana jako synonim „globalizacji”, nie mówiąc już o zmianach w tradycjach, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi.
Jest oczywiste, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa silniej opierają się procesom globalizacji, dla nich kultura jest pamięcią historyczną, która – co oczywiste – jest postrzegana przez rodzimy model projektowania życia.
Odmowa kultury oznacza przerwanie pamięci, a co za tym idzie unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamia, czy nie, oznacza zaprzeczenie osobistej śmierci i uzasadnienie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Kiedy jednak człowiek znajdzie się w sytuacji, w której w jego codziennym życiu uwikłane są różne systemy kulturowe, a otoczenie społeczne wymaga od niego postępowania sprzecznego z normami jego kultury, a często nawet je wyklucza, nadal stara się zachować swoje tożsamość kulturową, chociaż środowisko wymaga kulturowej adaptacji. Powstaje sytuacja, w której osoba lub grupa osób zmuszona jest sprostać wymaganiom różnych systemów kulturowych, które często są sobie przeciwstawne i wykluczające się. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei przekłada się na zachowania, które mogą być agresywne i wyrażać się w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki , a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.
Bibliografia
1. Dr Moreva Lyubava Michajłowna, profesor, specjalista programowy w dziedzinie kultury w Biurze UNESCO w Moskwie.
Departament UNESCO ds. Studiów Porównawczych Tradycji Duchowych, Specyfika Ich Kultur i Dialogu Międzyreligijnego Stowarzyszenie Rozwoju Technologii Informacyjnych w Edukacji „INTERNET SOCIETY” zorganizowało wirtualny okrągły stół w ramach VII Międzynarodowego Kongresu Filozoficzno-Kulturalnego „Dynamika orientacji wartościowych we współczesnej kulturze: poszukiwanie optymalności w warunkach ekstremalnych”.
2. Okrągły stół III
Podstawowe problemy globalizacji w kontekstach lokalnych
Internetowa wersja okrągłego stołu odbyła się na portalu edukacyjnym AUDITORIUM.RU od 1 sierpnia 2004 r. do 1 grudnia 2004 r.
3. Cassirer E. Doświadczenie o człowieku: Wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. M., „Postęp”, 1988. s. 9.
4. Giddens E. Socjologia. M., 1999. s. 43.
5. Chavchavadze N.Z. Kultura i wartości. Tb., 1984. s. 36.
6. Ortega y Gasset H. Nowe symptomy // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. s. 206.
Politologia
K. socjol. N. Vershinina I.A.
Moskiewski Uniwersytet Państwowy nazwany na cześć. M.V. Łomonosow
Globalny świat – globalna kultura?
Ostatnio coraz częściej w publikacjach naukowych można spotkać takie określenia jak „globalizacja kultury”, „kultura globalna” itp. Globalizację w sferze kultury omawia się poprzez analogie ze sferą gospodarczą, w której ukształtował się jednolity rynek, ze sferą polityczną, gdzie w jednej przestrzeni rozwijają się stosunki międzynarodowe i panuje uniwersalny porządek świata. Sfera kulturowa ma jednak swoją specyfikę.
Oczywiście proces globalizacji przyczynił się do wzrostu wzajemnych powiązań kultur i, w pewnym stopniu, ich unifikacji. Jednak w tym obszarze życia publicznego kontrtendencją, która objawia się najdobitniej, nawet silniej niż w polityce, jest chęć powrotu do narodowych korzeni.
Tendencja do jednolitości kulturowej, w której objawia się proces globalizacji, realizowana jest przede wszystkim za pomocą mediów materialnych. Standaryzacja produkcji dóbr materialnych przyczynia się do standaryzacji konsumpcji, a co za tym idzie ujednolicenia potrzeb ludzi w różnych częściach globu: „Sposób, w jaki dzisiejsze społeczeństwo „kształtuje” swoich członków, podyktowany jest przede wszystkim obowiązkiem zabawy Rola konsumentów”. Społeczeństwo konsumpcyjne tworzy własną kulturę, w której tradycyjna relacja między potrzebami a ich zaspokojeniem zostaje wywrócona do góry nogami: obietnica i oczekiwanie zaspokojenia wyprzedza potrzebę, która ma zostać zaspokojona . Dzięki globalizacji produkty kultury mogły z łatwością przekraczać granice państw i przemieszczać się po całym świecie, tworząc różnorodność kulturową.
Globalny popyt i globalna podaż idą ze sobą w parze. Producenci towarów skupiają się na konsumentach daleko poza granicami swojego państwa. Podmiotami globalnej produkcji kulturalnej są megaprzedsiębiorstwa – korporacje medialne i korporacje działające w obszarze przemysłu kulturalnego, a większość TNK działających w tym obszarze jest pomysłem kapitału amerykańskiego lub europejskiego: „Główne strumienie kulturalne wypływają dziś z „ Północ” (Zachód) na „Południe” (Wschód). Oczywista dominacja kulturowa państw rozwiniętych przemysłowo nie jest niczym innym jak kontynuacją w sferze symbolicznej procesów, które zachodzą w sferze polityczno-gospodarczej i militarno-politycznej.
Dwóch najsłynniejszych badaczy globalizacji, E. Giddens i Z. Bauman, charakteryzują tym samym terminem – „zależność” sytuację, jaka rozwinęła się współcześnie w krajach zachodnich. E. Giddens twierdzi, że koncepcja ta, początkowo związana wyłącznie z alkoholizmem i narkomanią, może obecnie dotyczyć każdej dziedziny działalności. Przyczynę tego zjawiska widzi w tym, że zmieniła się rola kultury: „Te dziedziny życia, podobnie jak inne, są dziś w znacznie mniejszym stopniu niż dawniej regulowane tradycjami i zwyczajami”. Człowiek stopniowo staje się niewolnikiem nawyków i stylu życia, które kiedyś wybrał z własnej woli.
Z. Bauman mówi także o niewoli, w jaką popadła cywilizacja zachodnia: „W społeczeństwie konsumpcyjnym wszystko jest kwestią wyboru, z wyjątkiem obsesyjnego pragnienia wyboru – obsesji, która przeradza się w nałóg i nie jest już postrzegana jako obsesja.” Chęć zakupu staje się celem samym w sobie i jedynym celem niepodważalnym i niezaprzeczalnym; podobnie jak inne rodzaje uzależnień, ma charakter autodestrukcyjny, ponieważ niszczy możliwość uzyskania kiedykolwiek satysfakcji. Co więcej, kupujemy nie tylko towary, ale także styl życia.
Globalizacja zachodzi w warunkach dominacji cywilizacji zachodniej, co spowodowało narzucenie reszcie świata charakterystycznych dla niej wartości. „Roszczenia o cywilizacyjną ekskluzywność i wyższość zatruwają atmosferę współczesnych stosunków międzynarodowych”, zmuszając przedstawicieli innych cywilizacji do poszukiwania sposobów zachowania swojej tożsamości kulturowej.
Cywilizacja islamska wykazuje trwały opór wobec wpływów procesów globalizacyjnych, wykazując duże zdolności adaptacyjne, a jednocześnie odporność na zewnętrzne wpływy kulturowe i wartościowe.Przypływ fundamentalizmu islamskiego jest w dużej mierze reakcją cywilizacji na ekspansję i narzucanie obcych jej wartości zachodnich. Według E. Giddensa fundamentalizm powstał dopiero w połowie XX wieku, począwszy od lat 60. XX wieku, i właśnie jako odpowiedź na globalizację . Celem fundamentalizmu jest powrót do tradycji i przekonań moralnych wyznawanych przez poprzednie pokolenia. Jest to reakcja na globalizację, ale jednocześnie jej aktywna eksploatacja, gdyż fundamentaliści na całym świecie aktywnie korzystają z jej osiągnięć, przede wszystkim oczywiście nowoczesnych technologii komunikacyjnych.
Migracja to proces aktywnie sprzyjający mieszaniu się kultur. Migranci, pochodzący z krajów o innych tradycjach kulturowych, przyczyniają się do ich popularyzacji i rozprzestrzeniania się na całym świecie. Sushi, feng shui, joga itp. od dawna stały się organicznym składnikiem codziennego życia wielu przedstawicieli cywilizacji zachodniej, choć początkowo były jej obce: „Skoro migranci i ich potomkowie stanowią coraz bardziej zauważalną część populacji w w krajach Północy nie może to nie wpłynąć na strategie marketingowe. Rynek tych krajów zaczyna produkować towary, skupiając się na nowym kręgu konsumentów. Etniczny jazz, muzyka świata, odzież tybetańska, tajska, afrykańska, biżuteria, kadzidła, koce, dywany, maty i wreszcie orientalne jedzenie - tego wszystkiego w obfitościprodukowane na Zachodzie, a nie tylko dla imigrantów ze Wschodu.” Trendy w modzie aktywnie podejmuje klasa średnia, która ma wystarczające dochody, aby spełniać takie zachcianki. Szczególnie szybko rozprzestrzeniają się w megamiastach, a stamtąd przenikają do innych regionów.
Wyjście z konfrontacji cywilizacji zachodniej z resztą świata można znaleźć poprzez porzucenie prób tworzenia świata globalnego jako cywilizacji. Zmniejszyłoby to ryzyko konfrontacji międzycywilizacyjnej. Osiągnięcia postępu naukowo-technicznego powinny pomóc ludzkości przezwyciężyć kryzys cywilizacyjny i zbudować humanitarną wspólnotę światową, tolerancyjną dla różnorodności kulturowej.
Literatura:
1. Bauman Z. Globalizacja: konsekwencje dla człowieka i społeczeństwa. M.: Cały świat, 2004.
2. Bauman Z. Płynna nowoczesność. Petersburg: Piotr, 2008.
3. Giddens E. Upadający świat: jak globalizacja zmienia nasze życie. M.: Cały świat, 2004.
4. Małachow V.S. Państwo w kontekście globalizacji. M.: KDU, 2007.
5. Przedstawiciel Rosji zaprosił społeczność międzynarodową do przygotowania „Białej Księgi Dialogu Międzycywilizacyjnego”, 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
Zagadnienia filozofii
O tak. VUST, E.V. VEGA
Dialog kultur w zglobalizowanym świecie
Problem dialogu kultur rozpatrywany jest w kontekście przestrzeni społeczno-kulturowej „Zachód – Wschód – Rosja”, roli Rosji w warunkach konfrontacji i konfrontacji międzycywilizacyjnej.
XXI wiek niezwykle zaostrzył zagadnienia związane ze spotkaniem i interakcją kultur, nadając im globalny – zarówno pod względem skali, jak i różnorodności – charakter. Rośnie zainteresowanie zarówno podobieństwami, jak i różnicami kultur, ponieważ różnorodność pozwala nam zrozumieć Świat, który utracił swoje zwykłe i ustalone granice: zainteresowanie inną kulturą i chęć dialogu są rzeczywistością New Age.
Społeczność światowa coraz częściej zwraca uwagę na problem dialogu między kulturami, a jednym z nurtów dyskusji na ten temat jest chęć łagodzenia różnic kulturowych (zarówno jako ideał, jak i jako wskazówka do działania).
Coraz częściej afirmowana jest idea tolerancji, koncepcja dialogizmu i partnerstwa społecznego, sugerując zniszczenie „kodu polaryzacji” w kulturze. Dialog jest formą istnienia i rozwoju kultury, a jego znaczenie przejawia się w głębokiej świadomości i zrozumieniu oddziałujących kultur.
Konferencja Generalna UNESCO w dniu 2 listopada 2001 roku przyjęła Powszechną Deklarację o Różnorodności Kulturowej, która uznaje dialog międzykulturowy za najlepszą gwarancję pokoju. Deklaracja stwierdza, że „ochrona różnorodności kulturowej jest imperatywem etycznym nierozerwalnie związanym z poszanowaniem godności osoby ludzkiej”.
Kultura jako system norm, wartości, wzorców, które regulują, wyznaczają kierunek wszelkich form ludzkiej działalności, leżą u podstaw jej rozumienia i wartościowania, które symbolicznie ujawniają się w wynikach wszelkich praktyk społecznych człowieka – to kontekst rozważań dialogu.
Uniwersalna ekspansja dialogizmu rozciąga się na wszystkie obszary kultury i świadomości. Świat dialogu kulturowego jest otwarty i jednocześnie ryzykowny: tworzy własne, trudne do zniesienia napięcia. Według M. Bachtina świat dialogu jawi się, po pierwsze, jako dialog w Big Time, po drugie, dialog realizuje się w komunikowaniu się ludzi w mierzonych okresach życia jednostki. Po trzecie, jest przedstawiany jako dialog
Człowiek wkracza w przestrzeń „wielkiego dialogu” w pragnieniu rozwiązania nieusuwalnych problemów egzystencji. Dialog w komunikowaniu się ludzi w mierzonych okresach życia jednostki wiąże się z dialogicznością jako uniwersalną cechą myślenia, definicją umysłu nastawionego nie na poznanie, ale na komunikację i wzajemne zrozumienie. Ta forma dialogu ma charakter zewnętrzny (dialog kontaktowy).
Uniwersalność dialogizmu to powszechność zanurzenia zewnętrznej świadomości w sobie, przekształcenia dialogu zewnętrznego w dialog samoświadomości (dialog-proces), co pozwala wyobrazić sobie świadomość jako „mikrodialog”. „Bloki kultur” są zanurzone w świadomości i przetworzone w mowie wewnętrznej, jakby z góry przygotowane na taką transformację, mającą na celu odwrócenie ich ruchu, przekształcenie ruchu przychodzącego z zewnątrz w ruch od wewnątrz na zewnątrz. Dialog zewnętrzny wiąże się z refleksją, z odkrywaniem gotowego znaczenia, dialog wewnętrzny wiąże się z procesem bezpośredniego kształtowania się znaczeń, rozwojem znaczenia w dialogicznym współmierności, co czyni dialog warunkiem, środkiem i rezultatem rozwoju. Pomimo różnicy typów dialogu, jego główną niezmienną cechą jest interakcja, ale nie byle jaka, ale taka, w której porównywalne i współmierne strony działają wzajemnie: interakcja ta budowana jest na zasadzie parytetu i nie prowadzi do zniesienia jednego z nich. partie.
Istota dialogu kultur polega na tym, że odbywa się on w dwóch wymiarach – w czasie i przestrzeni, objawia się w komunikowaniu kultur, w wyniku czego zderzają się różne obrazy, odkrywane i formułowane po raz pierwszy są nowe znaczenia i aspiracje .
Jednym z aspektów dialogicznego charakteru kultury jest dialog pomiędzy pokoleniami, czyli czasami (obecnym, przeszłym), pomiędzy różnymi typami czasu (światowym, artystycznym, historycznym, osobistym).
Dialog kultur to spotkanie z inną kulturą, w innym czasie, a efektem dialogu jest bardziej adekwatna ocena teraźniejszości. Istotą problemu (pytania) jest zmiana wewnętrznego stosunku do innego, do innego, aby go zrozumieć i zaakceptować. Kultury świata są różnymi, ale uzupełniającymi się modelami czasu.
Proces historyczny stopniowo poszerza przestrzeń dialogu: dziś jest nią cała ludzkość. Świat materialny kreowany przez ludzi w procesie rozwoju społeczno-kulturowego, obiektywizujący najróżniejsze znaczenia, funkcje i relacje, generuje jednocześnie przestrzeń semantyczną, w ramach której pojmowane są znaczenia tych rzeczy i relacji. Przestrzeń ta jest wielowarstwowa: rozwija się niejako od zewnętrznej do wewnętrznej, od najprostszego rozmieszczenia terytorialnego, przez przestrzeń ról społecznych, do przestrzeni samego znaczenia. Trudno tu wskazać przestrzeń kulturową, bo... jej świat, w przeciwieństwie do stosunkowo prostych i gęstych, zmaterializowanych systemów obiektywnych, jest symboliczny, a zatem wieloznaczny.
Istnienie przestrzeni kulturowej ujawnia się poprzez szereg parametrów, w tym poprzez komunikacyjne funkcje znaczeń kulturowych.
słowa i określenie teraźniejszości na podstawie wartości i ideałów. Przestrzeń kulturowa wbudowana jest w przestrzeń społeczną (praktyka, relacje społeczne) w taki sposób, że pozwala uwypuklić i wynieść znaczenie świata podmiotowości i komunikacji międzyludzkiej ponad resztę otoczenia, podkreślając względną autonomię tego świata od wszelkiego rodzaju działalności wysokospecjalistycznej. Przestrzeń kultury modeluje relacje między jednostkami, grupami, systemami społecznymi z punktu widzenia integralności człowieka i tym samym zapewnia zachowanie świata duchowego nie tylko w jego formach osobowych, ale także transpersonalnych. Na przestrzeń kultury składają się podprzestrzenie różnych form aktywności kulturalnej.
W logice takiego rozwoju szczególnie istotne wydaje się podkreślenie kształtowania samowiedzy regionu poprzez jego relacje z innymi w formie dialogu, w którym łączą się dwie różne kultury i jednocześnie kształtuje się ich relacja , którego efektem jest autorefleksja, czyli samoidentyfikacja.
Dialog to poszukiwanie wspólnych płaszczyzn, które mogą łączyć różne kultury i być sposobem na zachowanie otwartości przestrzeni kulturowej, dzięki czemu powstają powiązania zarówno z kulturą światową, jak i rodzimą. Specyfika tych powiązań w dużej mierze determinuje wyjątkowość i specyfikę kultury regionalnej. Ponadto uniwersalny charakter dialogu przejawia się w tym, że zdaje się on łączyć kulturę regionalną z innymi kulturami, które istniały w innych parametrach przestrzennych i czasowych (z przeszłością – światami wobec niej zewnętrznymi), a także wyznacza możliwe granice dialog kultur z perspektywy nowoczesności (można najwyraźniej wskazać wiodących nośników dialogu: są to elitarne grupy różnych sfer kultury, inteligencja itp.). Obecną sytuację można uznać za kulturowy punkt zwrotny – po raz pierwszy przestrzeń dialogu międzykulturowego rozszerzyła się na skalę całej planety.
Przez cały historyczny etap rozwoju człowieka toczy się nieustanny dialog pomiędzy dwoma sposobami istnienia: otwartym, dynamicznym, który nazywa się zachodnim, oraz zamkniętym, statycznym – wschodnim.
W typie otwartym system rozwija się jako połączenie wielu wielofunkcyjnych komponentów, które można dość szybko łączyć na nowo; Dzięki temu system potrafi przystosowywać się do szybkich zmian sytuacji zewnętrznej i wewnętrznej, samoorganizując się i aktywnie z nią współdziałając. W typie zamkniętym system dąży do ograniczenia do minimum interakcji z otoczeniem, izolując się, budując mechanizmy ochronne i kierując swoim ruchem po cyklicznych trajektoriach. Pierwszy typ koncentruje się na wzroście gospodarczym, drugi na stabilności środowiska, przy czym ten drugi obejmuje w tym przypadku stabilność otoczenia społecznego.
Dialog tych dwóch typów przenika całą historię, determinując w dużej mierze rozwój społeczeństwa, przejście od jednego podstawowego zasobu do drugiego: od ziemi i złota – do pracy i kapitału, od informacji – do kreatywności. Ponadto forma interakcji między geograficznymi
między Zachodem a Wschodem dialog ten akceptowany jest jedynie na poziomie globalnym, gdyż nawet tak duże realia geograficzne świata fizycznego, jak Europa i Azja, od dawna są wypierane w polityce i ekonomii przez kod strukturalny przestrzeni społecznej „Zachód ” i „Wschód”.
Zachodnia kultura racjonalistyczna, ze swoją orientacją utylitarno-pragmatyczną, skupia się na skrajnym indywidualizmie i atomizacji ludzkiej egzystencji. Rozłam ten znajduje swój wyraz w kulturze komunikacji, w której komunikację zastępuje komunikacja, która niesie w sobie całkowity brak jedności jednostek, niszcząc podstawy ludzkiej egzystencji i możliwość dialogu między głęboką przeszłością a teraźniejszością w dystansie społecznym rasy i grupy etniczne. Komunikacja ta przejawia się w kulturze życia, zachowaniu, uniwersalnym sposobie zarządzania, manipulacji osobą przez społeczeństwo, prowadząc do standaryzacji i ujednolicenia osobowości. Oczywiście nikt nie odrzuca wszystkiego, co osiągnęła kultura zachodnia: trzeba po prostu zachować większą ostrożność w mechanicznym przenoszeniu wartości kulturowych na inny grunt społeczno-kulturowy.
Proces etnohistoryczny jako interakcja i wzajemne oddziaływanie podmiotów etnicznych niezmiennie zakłada dialog między nimi. Informacyjnie przedmiotami etnohistorycznego dialogu kultur są przede wszystkim formacje typologiczne „Wschód” i „Zachód”, monumentalna kontemplacja i szybki dynamizm połączyły się i utworzyły unikalne zjawisko zwane duchową kulturą rosyjską. Historycznie rzecz biorąc, mechanizm samorozwoju przestrzeni rosyjskiej realizowany był poprzez dialog eurazjatycki, dialog Wschód-Zachód: duchowość wschodniosłowiańska wchłonęła i zasymilowała średniowieczne dziedzictwo kultury starożytnej.
Kultura rosyjska jako całość rozwinęła się w wyniku przenikania kultury eurobizantyjskiej i wschodnioazjatyckiej do autonomicznej stałej kulturowej Rosjan. Prawosławie wywarło ogromny wpływ na głębokie fundamenty kultury etnicznej Rosjan. Sakralizacja wszelkiego życia duchowego przyodziała dawny patriarchalny kolektywizm w koncyliaryzm – w zbiorową twórczość życiową. Sposób widzenia i rozumienia świata, jakościowa oryginalność życia intelektualnego i emocjonalnego, ofiarny sentymentalizm, świętość wstydu i winy – poprzez pokutę – to wszystko jest efektem prawosławnego kolektywizmu, egzystencjalno-intuicyjnego, romantycznego rozumienia życia, doświadczenie kształtowania się i rozwoju samego Rosjanina jako podmiotu twórczości kulturalnej. Rosyjska poezja, muzyka, malarstwo, zbiorowy entuzjazm w pracy – wszystko to leży u podstaw prawosławnej rosyjskiej kultury etnicznej.
Jednocześnie położenie geograficzne Rosji jako państwa eurazjatyckiego otworzyło możliwość wpływu na nią kultury azjatyckiej: holistycznego światopoglądu tradycyjnego dla regionu Azji i Pacyfiku, porządku świata, w którym współistnienie wszystkich żywych organizmów w pewna nisza ekologiczna staje się własnością azjatyckiej części Rosji i rozprzestrzenia się na część europejską. Wschód wpływał także na stosunki społeczne i moralne: na przykład kulturalne
Stałą Rosjan było rozpuszczenie tego, co etyczne w naturalnym, moralne w naturalne, właściwe Wschodowi, łagodność i życzliwość, umiejętność „rozumienia sercem, a nie rozumem”, organiczne połączenie się z soborowością i rytuałem . Podwójny system wartości przyczynił się do całościowego postrzegania różnych form istnienia i ich syntetycznego charakteru.
W warunkach konfrontacji i konfrontacji międzycywilizacyjnej Rosja, jako ogromny kraj eurazjatycki z bogatym doświadczeniem historycznym we współpracy narodów różnych kultur i cywilizacji, może stać się pomostem, łącznikiem łączącym Europę Zachodnią z regionem Azji i Pacyfiku, gdyż Rosja jest Wschodem i Zachodu nie tylko z punktu widzenia geografii i ścieżek rozwoju historycznego, ale także z punktu widzenia składu etniczno-narodowego, cech społeczno-psychologicznych zamieszkujących go ludów, ich różnorodności kulturowej. Nie musimy pożyczać energii poszukiwań od Zachodu, nie musimy przejmować kolektywizmu ze Wschodu: wzajemna pomoc i ugodowość zawsze były nieodłącznym elementem narodu rosyjskiego. W Rosji z chrześcijaństwem współistnieje kilka religii: islam, buddyzm - wschodni i katolicyzm, protestantyzm - zachodni. Południe Rosji pozostaje pod wpływem kultury Wschodu, zachód Rosji kieruje się wartościami kultury Zachodu. Obecnie następuje proces duchowej integracji i komplementarności cywilizacji Wschodu i Zachodu we wszystkich obszarach wiedzy naukowej. Proces ten znajduje odzwierciedlenie we wszelkiego rodzaju publikacjach na różnym poziomie: od pojedynczych artykułów po fundamentalne prace naukowców z różnych krajów, z których wyróżnia się opinia zwolenników tzw. podejścia kompromisowego: naukowców odrzucających totalne znaczenie nauki zachodniej , uznają jego niewątpliwą skuteczność epistemologiczną i uznają jego rolę w praktycznym oddziaływaniu na instytucje społeczne kultury Wschodu.
Wniosek ten prowadzi do stwierdzenia komplementarności i współistnienia obu kultur. Potwierdzenie możliwości takiej syntezy upatruje się przede wszystkim w globalności i jedności zadań poznawczych stojących przed ludzkim umysłem, wnikaniu w istotę zarówno materialnej, jak i duchowej strony egzystencji. Najbardziej przekonującym przykładem potwierdzającym słuszność tej tezy jest Japonia. Po wprowadzeniu nowych instytucji i przyjęciu wielu idei właściwych Zachodowi, kraj zachował swój narodowy charakter i pozostał shinto-konfucjański. Jednak różnorodność i wielowymiarowość społeczno-kulturowej egzystencji społeczeństw Wschodu w dużej mierze pozostaje tajemnicą dla zachodnich badaczy.
Szczególne miejsce w dialogu Wschód-Zachód powinna zajmować kultura myślenia gospodarczego, politycznego i kultura zarządzania: przy całej różnorodności podejść do tego zagadnienia jedno musi pozostać niezmienne – muszą być one moralne. Gospodarka musi zawierać element moralny, ludzki.
Dziś jest już oczywiste, że w dającej się przewidzieć przyszłości może powstać nowa struktura geopolityczna, zdolna zatrzymać, a nawet odwrócić dotychczasowe tendencje rozwoju cywilizacyjnego.
rozwój ostatnich stuleci: formy współpracy wspólnoty światowej, skupione na wartościach konsumenckiego modelu cywilizacji, muszą ustąpić miejsca formom i cywilizacjom opartym na priorytecie wartości duchowych i kultury jako całości.
Złożoność relacji między różnymi kulturami wskazuje na potrzebę nowej konceptualizacji w badaniu kultury jako przestrzeni transnarodowej, w której różnorodne kultury, języki, praktyki i teorie oddziałują ponad granicami, co z konieczności wiąże się z rozwojem aparatu kategorycznego opartego na rozumieniu przestrzeni wielokulturowej jako pola ich interakcji.
Pierwsze lata XXI wieku. naznaczone gwałtownym zaostrzeniem stosunków między Zachodem a Wschodem, a mimo to istnieją podstawy, aby sądzić, że zwycięży racjonalna natura człowieka, że w samych cywilizacjach tkwi potencjał, który w razie potrzeby może nakłonić ludzi do dialogu i w ten sposób zapewnić bezpieczeństwo i pokój na ziemi.
Literatura
1. Bonetskaya N.K. Teoria dialogu u M. Bachtina i P. Florenskiego / N.K. Bonetskaya // M. Bachtin i kultura filozoficzna XX wieku. M., 2001. s. 53-59.
2. Dialog cywilizacji: doświadczenia historyczne i perspektywy na XXI wiek. Sprawozdania i przemówienia. Międzynarodowe sympozjum rosyjsko-irańskie. 1-2 lutego 2002 r. - M., 2002 r.
3. Kudashev V.I. Dialogiczność kultury rosyjskiej / V.I. Kudashev // Rosja, Wschód, Zachód: dialog kultur. - Chabarowsk, 1997. s. 58.
© Wüst O.Ya., Vega B.B., 2006
Działalność człowieka na rzecz przekształcenia przyrody i społeczeństwa od dawna uważana jest za coś zlokalizowanego albo w granicach danej przestrzeni geograficznej (wieś, miasto, kraj), albo w granicach Ziemi. Uważano, że zachodzące tu przemiany niosą jedynie ładunek dodatni, ponieważ przyczyniają się do wygodniejszego życia ludzi na naszej planecie. Szybko jednak stało się jasne, że tak nie jest, że człowiek i społeczeństwo są częścią systemów bardziej ogólnych, dlatego też ingerencja w powiązania strukturalne tych systemów niesie ze sobą także negatywne konsekwencje w odniesieniu do człowieka i ludzkości jako całości.
Jednym z pierwszych, którzy szczegółowo zwrócili uwagę na ten problem, był nasz rodak V.I. Wernadski. Przede wszystkim zaczął rozpatrywać zjawisko życia na Ziemi nie jako zespół procesów biologicznych izolowanych od wszystkiego, ale jako szczególną żywą substancję będącą organiczną częścią całej natury. Wprowadza pojęcie biosfery i stwierdza, że „każdy organizm żywy w biosferze – obiekt naturalny – jest żywym ciałem naturalnym. Żywą materią biosfery jest ogół żywych organizmów w niej żyjących.”
Zatem materia żywa jako element systemu „biosfery” jest z kolei szczególnym podsystemem pełniącym określone funkcje biosfery. Ego jest rodzajem „żywej skorupy” planety, która uczestniczy w wymianie z innymi jej podstrukturami poprzez przekazywanie energii, informacji itp. Zatem życie nie jest przypadkowe, ale stanowi szczególną właściwość planety na pewnym etapie i pod wpływem pewne warunki jej ewolucji. „Materia żywa pokrywa całą biosferę, tworzy ją i zmienia, ale pod względem masy i objętości stanowi jej niewielką część. Wyraźnie dominuje materia obojętna, nieożywiona, dominują gazy o wysokim rozrzedzeniu objętością, litymi skałami i w mniejszym stopniu ciekłą wodą morską dominują na świecie Ocean... Ale geologicznie jest to największa siła w biosferze i determinuje... wszystkie procesy w niej zachodzące oraz wytwarza ogromną darmową energię, tworząc główna siła geologiczna występująca w biosferze... być może przewyższająca wszystkie inne przejawy geologiczne w biosferze. Oznacza to, że życie nie jest czymś przypadkowym, ale wynikiem obiektywnego rozwoju natury, przejawem pewnego etapu jej ewolucji, który następnie sam wpływa na rozwój planety.
Z kolei w biosferze jako złożonym, wysoce zorganizowanym systemie nasilają się procesy ewolucji materii żywej, co prowadzi do ukształtowania się człowieka i społeczeństwa. Ewolucja społeczeństwa nieuchronnie prowadzi do ustanowienia naukowych i technicznych form badania przyrody, które same w sobie zaczynają działać jako potężny czynnik ewolucji wpływający na przyrodę. W ten sposób biosfera „przechodzi w nowy stan ewolucyjny - Noosferę i jest przetwarzana przez naukową myśl ludzkości społecznej”.
Następuje dalszy wzrost wpływu człowieka na biosferę. a przez to - na całą planetę jako całość. Ponieważ jednak człowiek jest istotą myślącą, racjonalną, Noosfera działa jako szczególne „królestwo rozumu” (Wiernadski) w obrębie biosfery. W ten sposób Rozum staje się siłą prawdziwie planetarną, wywierającą (poprzez naukę, technologię itp.) wpływ na świat całej planety i Kosmosu.Wydaje się, że wracamy do starożytnych idei i za pomocą konkretnych metod naukowych uzasadniamy ideę „rozsądności świata Kosmosu”, Nauki, „myśl naukowa jest częścią struktury – organizacji – biosfera w jej przejawach, jej powstanie w ewolucyjnym procesie życia jest wydarzeniem o największym znaczeniu w historii biosfery, w historii planety.” Nauka powstaje jako swego rodzaju pośrednik między człowiekiem a biosferą, pozwalający mu poznawać nie tylko bezpośrednio za pomocą uczuć i wrażeń, ale także poprzez Rozum, który tworzy instrumenty, buduje hipotezy i koncepcje, dla których nie ma granic i może już wyjść poza biosferę.
Tym samym człowiek stał się czynnikiem wpływającym na ewolucję biosfery, koordynującym i modyfikującym jej naturalny rozwój. Pojawienie się Noosfery powinno uświadomić ludziom wartość i znaczenie ich istnienia w przyrodzie, własnej możliwości wpływania na nią. Ludzkość, jako przejaw racjonalności natury, „musi wykluczyć wojny, które przy posiadaniu potężnych energii są niemożliwe bez samozagłady. W efekcie Noosfera powinna zapewnić ludzkości autotrofię, czyli uwolnić ją od konieczności pozyskiwania energii od flory i fauny Ziemi.”
Jednak świadomość ludzkości jako czynnika planetarnego następuje niestety nie tylko poprzez pozytywne aspekty jej wpływu na świat, swoją planetę, ale także poprzez cały szereg negatywnych konsekwencji ścieżki rozwoju technologicznego, którą podąża ludzkość. Obecny etap rozwoju kultury charakteryzuje się tym, że społeczeństwo jest świadome tej sytuacji i zaczyna coraz intensywniej myśleć o rozwiązywaniu takich globalnych problemów, aby wyeliminować lub przynajmniej zminimalizować ich negatywny wpływ na perspektywy rozwoju kultury. świat. Co więcej, globalny charakter tego typu problemów nie pozwala na ich rozwiązywanie regionalnie (w skali jednego lub kilku państw). Jeśli np. rzeka przepływająca przez kilka krajów zostanie zanieczyszczona, wówczas próby jej oczyszczenia w jednym z tych krajów będą prawie bezcelowe. Wszystkie kraje muszą działać razem. Jeśli pojawi się jakaś choroba, która może rozprzestrzenić się na inne części Ziemi, na przykład AIDS, wówczas jasne jest, że walkę z nią powinna prowadzić cała społeczność naukowa świata itp. Wszystko to prowadzi do świadomości odpowiedzialności zarówno jednostki, poszczególnych krajów, jak i całej ludzkości za przyszłość świata oraz do ukształtowania się szczególnego, globalnego typu myślenia, który nie może opierać się wyłącznie na tradycyjnych wartościach kulturowych, opiera się przede wszystkim na lokalnych zasadach etnicznych. Problemy globalne możemy zatem zdefiniować jako takie, które w swojej skali mogą mieć wpływ na rozwój całej ludzkości jako całości i których rozwiązanie z kolei wymaga także udziału całego racjonalnego potencjału ludzkości.
Do problemów globalnych zalicza się przede wszystkim problemy środowiskowe, które wiążą się z oceną perspektyw rozwoju człowieka w warunkach globalnego zanieczyszczenia środowiska, przeludnienia, pogorszenia się funduszu genetycznego ludzkości (wzrost liczby chorób dziedzicznych, takich jak zespół Downa, itp.), zagrożenie katastrofą nuklearną lub zatruciem chemicznym zarówno na skutek ewentualnych wojen, jak i na skutek wypadków w elektrowniach jądrowych lub zakładach chemicznych. Obejmuje to również problemy związane z pogorszeniem jakości gruntów (erozja gleby, wylesianie, wysychanie dużych zbiorników wodnych), problemy związane z urbanizacją i rozwojem miast. Zatem ludzkość staje przed prawdziwym problemem przetrwania. Co więcej, ponieważ cały ten zespół problemów ma charakter globalny, mechanizm ich rozwoju został już uruchomiony. Mówimy więc nie tylko o niespiesznych sporach teoretycznych i opracowywaniu różnych koncepcji, że tak powiem, w „warunkach laboratoryjnych”, ale o ich rozwiązywaniu w sytuacji kryzysowej, w warunkach stosunkowo ograniczonego czasu i środków naukowo-technicznych. analogię można wyciągnąć z wysiłkami ludzi, aby zapobiec grożącemu wypadkowi, powiedzmy, pociągu, będąc w tym pociągu.Czas jest ograniczony, środki są małe i w tych warunkach konieczne jest opracowanie optymalnych rozwiązań, aby całkowicie uratować wszystkich i zapobieżenie wypadkowi (w idealnym przypadku) lub częściowe rozwiązanie problemu i uratowanie przynajmniej części osób.
Specyfika tej sytuacji polega także na tym, że dopiero krytyka postępu naukowo-technicznego, która według jej wyników faktycznie prowadzi do pewnych negatywnych konsekwencji na poziomie wykorzystania jego osiągnięć przez społeczeństwo, jest głęboko błędna i niebezpieczna, gdyż powstałe problemy można rozwiązać jedynie przy pomocy nauki. Dlatego pojawia się kolejna cecha współczesnego etapu rozwoju kultury - rozwój integralnego (opierającego się na wartościach naukowych, filozoficznych, religijnych itp.) Podejścia do oceny osiągnięć nauki i rozwoju ograniczeń w korzystaniu z jego skutki, aż do ich zakazu (przypomnijmy przynajmniej szereg decyzji legislacyjnych w szeregu krajów dotyczących zakazu stosowania metody klonowania w stosunku do ludzi).
Nie będąc w stanie szczegółowo wymienić wszystkich globalnych problemów i proponowanych rozwiązań, odwołamy się do jednego z najsłynniejszych autorytetów w tej dziedzinie, specjalisty od zarządzania, który stał na czele słynnego Klubu Rzymskiego (który opracował scenariusze rozwoju ludzkości i sposoby rozwiązywać problemy globalne), Aurelio Peccei, który starał się naświetlić ogólną strategię działania ludzkości w tych warunkach.
Napisał, że „wyrażone problemy czy cele ze swej natury utwierdzą świadomość, że jedynie podejście globalne... może zapewnić drogę do rozwiązania problemów stojących przed ludzkością. One bowiem, splecione i połączone niezliczonymi wątkami, tworzą coś w rodzaju jednego systemu obejmującego i wikłającego cały świat.” Rozwiązanie tych globalnych problemów nieuchronnie będzie wymagało stworzenia specjalnego „sztabu generalnego ludzkości”, który powinien określić strategie za wykorzystanie wiedzy w celu zapobiegania globalnym katastrofom. W związku z tym możemy określić sześć najważniejszych celów dostosowania rozwoju ludzkości.
9) Konieczne jest ustanowienie kontroli nad „zewnętrznymi granicami” rozwoju człowieka. Oznacza to zaprzestanie drapieżnej eksploatacji Ziemi, która jak każda formacja materialna ma ograniczenia przestrzenne, czasowe, energetyczne, a jej zasoby nie są nieograniczone. Interwencja człowieka prowadzi do konsekwencji o charakterze globalnym, wpływających już na klimat Ziemi, zmiany jej położenia w Przestrzeni w wyniku użycia potężnych energii itp.
10) Należy wyjść od zrozumienia „wewnętrznych granic" wzrostu. To znaczy mówimy o tym, że rzeczywiste cechy ludzkie jednostki (fizyczne, psychiczne, genetyczne) nie są nieograniczone. Na przykład dzisiaj człowiek doświadcza kolosalnych przeciążeń stresowych związanych ze wzrostem ilości przetworzonej żywności informacje, co prowadzi do różnego rodzaju chorób Człowiek jako gatunek biologiczny coraz częściej walczy z chorobami w sposób sztuczny, czyli uzależnia się od produkcji i konsumpcji leków, witamin itp., co niszczy jego możliwości adaptacyjne (związane z przeżywalnością biologiczną).W tym zakresie musimy poznać nasze wewnętrzne rezerwy psychiczne, fizyczne i biologiczne oraz metody ich doskonalenia, aby wytrzymać napięcie i stres.
Najważniejszym zadaniem jest także zachowanie kultur. Pod wpływem rozwiniętych państw uprzemysłowionych ludzkości grozi utrata tożsamości narodowej krajów mniej rozwiniętych przemysłowo. Na naszych oczach zniknęły już całe kultury i znikają nadal. Dlatego konieczne jest opracowanie środków prawnych chroniących kultury i dziedzictwo kulturowe ludzkości oraz objęcie najważniejszych wytworów kultury ludzkiej kontrolą międzynarodową.
11) Duch czasu, który po raz kolejny utwierdza dziś w powstaniu zjednoczonej Europy, stawia sobie za zadanie stworzenie wspólnoty światowej jako szczególnej całości, która umożliwi kontrolę nad bardziej równomiernym rozwojem wszystkich krajów. Tylko w ramach wspólnoty światowej będzie możliwa rzeczywista koordynacja wysiłków ludzkich i zapobieganie lokalnym i globalnym kryzysom, wojnom i katastrofom.
12) Ludzkość musi zoptymalizować swoje środowisko życia. Oznacza to przede wszystkim uwzględnienie wzrostu demograficznego w skali planety, przede wszystkim kosztem krajów słabo rozwiniętych”, co nieuchronnie będzie wymagało świadomej redystrybucji produktów. Dotyczy to również problemu relokacji dużych mas ludności do innych krajów na skutek wojen, sytuacji politycznych lub z innych powodów. Dla wielu krajów, np. Niemiec, USA, Rosji (ze względu na uchodźców z krajów WNP) stało się to już palącym problemem.
13) I wreszcie kolejnym zadaniem jest optymalizacja systemu produkcyjnego, który powinien zapewnić w miarę „bezkryzysowy” rozwój gospodarczy krajów. W związku z tym konieczne jest naukowe rozwiązanie problemu budżetu różnych krajów, w szczególności połączenie przyznanej części na broń, kulturę i edukację, sferę społeczną itp.
Podsumowując, można stwierdzić, że obecnie następuje gwałtowny wzrost znaczenia czynnika ludzkiego w kulturze i całej ludzkości jako czynnika planetarnego w rozwoju Ziemi i Kosmosu. Ego stopniowo prowadzi do uświadomienia sobie czynnika racjonalności w strukturze bytu i świadomego korzystania z tej racjonalności.
Platon. Op. w 3 tomach. T. 2. M., 1970. s. 221.
Platon. Dialogi. M., 1986. s. 126.
Sokołow V.V. Filozofia w perspektywie historycznej // Zagadnienia filozofii. 1998. nr 2. s. 137.
