Cechy etyki współczesnej. Znaczenie doktryn etycznych dla współczesnej etyki

Badanie ludzkich zachowań i ich wzajemnych relacji zajmowali się starożytni filozofowie. Już wtedy istniało coś takiego jak etos (w starożytnej grece „ethos”), oznaczający wspólne mieszkanie w domu. Później zaczęto wyznaczać stabilne zjawisko lub cechę, na przykład charakter, zwyczaj.

Temat etyki jako kategorii filozoficznej po raz pierwszy zastosował Arystoteles, nadając mu znaczenie cnót ludzkich.

Historia etyki

Już 2500 lat temu wielcy filozofowie zidentyfikowali główne cechy charakteru człowieka, jego temperament i cechy duchowe, które nazwali cnotami etycznymi. Cyceron, po zapoznaniu się z dziełami Arystotelesa, wprowadził nowy termin „moralność”, któremu nadał to samo znaczenie.

Późniejszy rozwój filozofii doprowadził do tego, że wyróżniała się w niej odrębna dyscyplina - etyka. Przedmiotem (definicją) badaną przez tę naukę jest moralność i moralność. Przez długi czas kategoriom tym nadano to samo znaczenie, jednak niektórzy filozofowie je wyodrębnili. Na przykład Hegel uważał, że moralność jest subiektywne postrzeganie działania, natomiast moralność to same działania i ich obiektywny charakter.

W zależności od procesy historyczne zachodzących w świecie i zmian w rozwoju społecznym społeczeństwa, przedmiot etyki nieustannie zmienia swoje znaczenie i treść. Co było wrodzone prymitywni ludzie, stało się niezwykłe dla mieszkańców okresu starożytnego, a ich standardy etyczne były krytykowane przez średniowiecznych filozofów.

Etyka przedantyczna

Na długo przed ukształtowaniem się przedmiotu etyki jako nauki nastąpił długi okres, który powszechnie nazywany jest „preetyką”.

Homera można nazwać jednym z najzdolniejszych przedstawicieli tamtych czasów, którego bohaterowie mieli zestaw pozytywnych i negatywnych cech. Ale ogólna koncepcja tego, które działania są cnotami, a które nie, jeszcze się nie ukształtowała. Ani Odyseja, ani Iliada nie mają charakteru pouczającego, są po prostu opowieścią o wydarzeniach, ludziach, bohaterach i bogach, którzy żyli w tamtych czasach.

Po raz pierwszy podstawowe wartości ludzkie jako miarę cnót etycznych zostały wyrażone w dziełach Hezjoda, który żył u początków klasowego podziału społeczeństwa. Za główne cechy człowieka uważał uczciwą pracę, sprawiedliwość i legalność działań, co prowadzi do zachowania i powiększania majątku.

Pierwszymi postulatami moralności i moralności były wypowiedzi pięciu mędrców starożytności:

szanować starszych (Chilon);
unikaj nieprawdy (Cleobulus);
chwała bogom i cześć rodzicom (Solon);
przestrzegaj miary (Tales);
stłumić gniew (Chilon);
rozwiązłość jest wadą (Tales).

Kryteria te wymagały od ludzi określonego zachowania i dlatego stały się pierwszymi dla ludzi tamtych czasów. Etyka, a także jej zadania polegające na badaniu osoby i jej cech, była w tym okresie dopiero w powijakach.

Sofiści i starożytni mędrcy

Od V wieku p.n.e. w wielu krajach rozpoczął się szybki rozwój nauki, sztuki i architektury. Nigdy wcześniej nie narodziło się tak dużej liczby filozofów, ukształtowały się różne szkoły i nurty, które zwracały wielką uwagę na problemy człowieka, jego walory duchowe i moralne.

Najbardziej znacząca w tamtym czasie była filozofia starożytnej Grecji, reprezentowana przez dwa kierunki:

Immoraliści i sofiści, którzy zaprzeczali stworzeniu obowiązkowych wymagań moralnych dla wszystkich. Na przykład sofista Protagoras uważał, że podmiotem i przedmiotem etyki jest moralność, kategoria kapryśna, która zmienia się pod wpływem czasu. Należy do kategorii względnej, ponieważ każdy naród w pewnym okresie ma swoje własne zasady moralne.
Przeciwstawiały się im takie wielkie umysły jak Sokrates, Platon, Arystoteles, którzy stworzyli przedmiot etyki jako nauki o moralności, oraz Epikur. Wierzyli, że podstawą cnoty jest harmonia rozumu i emocji. Ich zdaniem nie została ona dana przez bogów, co oznacza, że jest narzędziem pozwalającym na separację dobre uczynki od złych.

To Arystoteles w swoim dziele „Etyka” podzielił cechy moralne człowieka na 2 typy:

etyczny, to znaczy związany z usposobieniem i temperamentem;
dianoetyczny – związany z rozwojem umysłowym człowieka i umiejętnością oddziaływania na namiętności za pomocą rozumu.

Według Arystotelesa przedmiotem etyki są 3 doktryny – o dobru najwyższym, o cnotach w ogóle i w szczególności, a przedmiotem badań jest człowiek. To on wprowadził w kręgi, że moralność (etyka) jest nabytą właściwością duszy. Rozwinął koncepcję osoby cnotliwej.

Epikur i stoicy

W przeciwieństwie do Arystotelesa Epikur wysunął swoją hipotezę moralności, zgodnie z którą tylko życie prowadzące do zaspokojenia podstawowych potrzeb i pragnień jest szczęśliwe i cnotliwe, ponieważ są one łatwe do osiągnięcia, co oznacza, że czynią człowieka pogodnym i szczęśliwym ze wszystkim.

Stoicy pozostawili po Arystotelesie najgłębszy ślad w rozwoju etyki. Wierzyli, że wszystkie cnoty (dobro i zło) są wrodzone człowiekowi w taki sam sposób, jak w otaczającym go świecie. Celem człowieka jest rozwinięcie w sobie cech, które korelują z dobrem i wyeliminowanie złych skłonności. Najwybitniejszymi przedstawicielami stoików byli Zenon w Grecji, Senece i Rzymie.

etyka średniowieczna

W tym okresie przedmiotem etyki jest krzewienie dogmatów chrześcijańskich, gdyż światem zaczęła rządzić moralność religijna. Najwyższym celem człowieka w epoce średniowiecza jest służba Bogu, co interpretowano poprzez nauczanie Chrystusa o miłości do Niego.

Jeśli starożytni filozofowie wierzyli, że cnoty są własnością każdego człowieka i jego zadaniem jest je powiększać na stronę dobra, aby móc żyć w harmonii z samym sobą i światem, to wraz z rozwojem chrześcijaństwa stały się one łaską Bożą, którą Stwórca obdarza ludzi czy nie.

Najbardziej znanymi filozofami tamtych czasów są św. Augustyn i Tomasz z Akwinu. Według pierwszego przykazania są pierwotnie doskonałe, gdyż pochodzą od Boga. Kto żyje według nich i czci Stwórcę, pójdzie z nim do nieba, a na resztę przygotowane jest piekło. Augustyn Błogosławiony argumentował także, że taka kategoria jak zło nie istnieje w przyrodzie. Dokonują tego ludzie i aniołowie, którzy w imię własnego istnienia odwrócili się od Stwórcy.

Tomasz z Akwinu poszedł jeszcze dalej, stwierdzając, że szczęście w życiu jest niemożliwe – to podstawa życie pozagrobowe. Tym samym przedmiot etyki w średniowieczu utracił związek z osobą i jej przymiotami, ustępując miejsca kościelnym wyobrażeniom o świecie i miejscu w nim ludzi.

Nowa etyka

Nowa runda rozwoju filozofii i etyki rozpoczyna się od zaprzeczenia moralności jako woli Bożej danej człowiekowi w Dziesięciu Przykazaniach. Spinoza argumentował na przykład, że Stwórcą jest natura, przyczyna wszystkiego, co istnieje, działająca według własnych praw. Wierzył, że w otaczającym świecie nie ma absolutnego dobra i zła, są tylko sytuacje, w których człowiek zachowuje się w taki czy inny sposób. To zrozumienie tego, co jest pożyteczne, a co szkodliwe dla zachowania życia, określa naturę człowieka i jego cechy moralne.

Według Spinozy przedmiotem i zadaniami etyki są badanie ludzkich braków i cnót w procesie poszukiwania szczęścia, a ich podstawą jest chęć samozachowawstwa.

Wręcz przeciwnie, wierzył, że istotą wszystkiego jest wolna wola, która jest częścią obowiązku moralnego. Jego pierwsze prawo moralności mówi: „Postępuj tak, abyś zawsze rozpoznawał w sobie i innych racjonalną wolę nie jako środek do osiągnięcia, ale jako cel”.

Zło tkwiące w człowieku (egoizm) jest centrum wszelkich działań i celów. Aby wznieść się ponad to, ludzie muszą okazywać pełny szacunek zarówno własnej, jak i osobowości innych ludzi. To Kant krótko i wyraźnie ukazał przedmiot etyki jako nauki filozoficznej wyróżniającej się na tle innych jej typów, tworzącej formuły etycznych poglądów na świat, państwo i politykę.

Nowoczesna etyka

W XX wieku przedmiotem etyki jako nauki jest moralność oparta na niestosowaniu przemocy i szacunku dla życia. Na przejawy dobra zaczęto patrzeć od strony nierozmnażania się zła. Tę stronę etycznego postrzegania świata przez pryzmat dobra szczególnie dobrze objawił Lew Tołstoj.

Przemoc rodzi przemoc oraz mnoży cierpienie i ból – oto główny motyw tej etyki. Przestrzegał go także M. Gandhi, który dążył do wyzwolenia Indii bez użycia przemocy. Jego zdaniem miłość jest najpotężniejszą bronią, działającą z taką samą siłą i dokładnością, jak podstawowe prawa natury, takie jak grawitacja.

W naszych czasach wiele krajów zrozumieło, że etyka niestosowania przemocy daje skuteczniejsze rezultaty w rozwiązywaniu konfliktów, choć nie można jej nazwać bierną. Ma dwie formy protestu: brak współpracy i obywatelskie nieposłuszeństwo.

wartości etyczne

Jednym z fundamentów współczesnych wartości moralnych jest filozofia Alberta Schweitzera, twórcy etyki szacunku dla życia. Jego koncepcja polegała na szanowaniu każdego życia bez podziału na użyteczne, wyższe i niższe, wartościowe i bezwartościowe.

Jednocześnie zdawał sobie sprawę, że w zależności od okoliczności człowiek może uratować swoje życie, odbierając życie komuś innemu. U podstaw jego filozofii leży świadomy wybór człowieka w kierunku ochrony życia, jeśli sytuacja na to pozwala, a nie bezmyślnego jego odbierania. Schweitzer za główne kryteria zapobiegania złu uważał wyrzeczenie się, przebaczenie i służbę ludziom.

W nowoczesny świat etyka jako nauka nie dyktuje reguł postępowania, lecz bada i systematyzuje wspólne ideały i normy, wspólne rozumienie moralności i jej znaczenia w życiu jednostki i społeczeństwa jako całości.

Pojęcie moralności

Moralność (moralność) jest zjawiskiem społeczno-kulturowym, które stanowi podstawową istotę człowieczeństwa. Wszelkie działania ludzi opierają się na standardach etycznych uznawanych w społeczeństwie, w którym żyją.

Znajomość zasad moralnych i etyki postępowania pomaga jednostkom adaptować się m.in. Moralność jest także wskaźnikiem stopnia odpowiedzialności człowieka za swoje czyny.

Wartości etyczne i duchowe wychowuje się od dzieciństwa. Z teorii, dzięki właściwym działaniom w stosunku do innych, stają się praktyczną i codzienną stroną ludzkiej egzystencji, a ich naruszanie jest potępiane przez społeczeństwo.

Zadania etyki

Ponieważ etyka bada również swoje miejsce w życiu społeczeństwa, rozwiązuje następujące zadania:

opisuje moralność od historii formacji w starożytności po zasady i normy właściwe społeczeństwu współczesnemu;
charakteryzuje moralność z punktu widzenia jej wersji „właściwej” i „istniejącej”;
uczy ludzi podstaw, daje wiedzę o dobru i złu, pomaga doskonalić się w wyborze własnego rozumienia „właściwego życia”.

Dzięki tej nauce etyczna ocena działań ludzi i ich relacji budowana jest z naciskiem na zrozumienie, czy osiąga się dobro, czy zło.

Rodzaje etyki

We współczesnym społeczeństwie działalność człowieka w wielu sferach życia jest ze sobą bardzo ściśle powiązana, dlatego przedmiot etyki rozważa i bada jej różne typy:

etyka rodzinna zajmuje się relacjami między osobami w małżeństwie;
etyka biznesu - normy i zasady prowadzenia działalności gospodarczej;
badania korporacyjne relacji w zespole;
szkoli i bada zachowania ludzi w miejscu pracy.

Obecnie wiele krajów wdraża przepisy etyczne dotyczące: kara śmierci, eutanazję i przeszczepianie narządów dawcy. Ponieważ społeczeństwo stale ewoluuje, a wraz z nią zmienia się także etyka.

Etykę XX wieku można nazwać intelektualną reakcją na katastrofy społeczne, które miały miejsce w tym stuleciu. Dwie wojny światowe i konflikty regionalne, reżimy totalitarne i terroryzm skłaniają do zastanowienia się nad samą możliwością etyki w świecie tak otwarcie obcym dobru. Spośród ogromnej różnorodności nauk etycznych powstałych w XX wieku rozważymy tylko dwie. Ich przedstawiciele nie tylko konstruowali teoretyczne modele moralności, ale także wyciągali z nich praktyczne wnioski normatywne.

Kolejną bardzo istotną odmianą nauczania etycznego, która wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury zachodniej, jest tzw etyka egzystencjalizmu (filozofia istnienia). Egzystencjaliści to filozofowie francuscy J.P. Sartre'a (1905–1980) G. Marsylia (1889–1973) A. Camusa (1913–1960), filozofowie niemieccy M. Heideggera (1889–1976) K. Jaspersa (1883–1969). Egzystencjalizm ukształtował się w Europie Zachodniej w okresie międzywojennym. Jej przedstawiciele starali się zrozumieć pozycję człowieka w sytuacjach kryzysowych i wykształcić w sobie pewne wartości, które pozwolą mu odpowiednio wyjść z sytuacji kryzysowej.

Wyjściowe stanowisko egzystencjalizmu jest takie, że istnienie poprzedza istotę, rację, która ją determinuje. Osoba najpierw istnieje, pojawia się, działa, a dopiero potem zostaje zdeterminowana, tj. otrzymuje charakterystykę i definicje. Otwartość na przyszłość, wewnętrzna pustka i początkowa gotowość do swobodnego samostanowienia od siebie to prawdziwe istnienie, istnienie.

Etyka egzystencjalistyczna uważa wolność za podstawę moralnego postępowania człowieka. Człowiek jest wolnością. Wolność jest najbardziej podstawową cechą człowieka. Wolność w egzystencjalizmie - jest to przede wszystkim wolność świadomości, wolność wyboru pozycji duchowej i moralnej jednostki. Wszystkie przyczyny i czynniki działające na osobę są z konieczności zapośredniczone przez niego. wolny wybór. Osoba musi stale wybierać tę lub inną linię swojego zachowania, skupiać się na pewnych wartościach i ideałach. Stawiając problem wolności, egzystencjaliści odzwierciedlali główny fundament moralności. Egzystencjaliści słusznie podkreślają, że działalnością człowieka kierują głównie nie okoliczności zewnętrzne, ale motywy wewnętrzne, że każdy człowiek w tej czy innej sytuacji nie reaguje mentalnie w ten sam sposób. Wiele zależy od każdego człowieka i w przypadku negatywnego rozwoju wydarzeń nie należy odwoływać się do „okoliczności”. Ludzie mają znaczną swobodę w ustalaniu celów swojego działania. W każdym konkretnym momencie historycznym nie ma jednej, ale kilka możliwości. W obliczu realnych możliwości rozwoju wydarzeń równie ważne jest, aby ludzie mieli swobodę wyboru środków osiągnięcia swoich celów. A cele i środki zawarte w działaniach już tworzą pewną sytuację, która sama zaczyna wpływać.

Wolność jest ściśle związana z odpowiedzialnością człowieka.. Bez wolności nie ma odpowiedzialności. Jeśli człowiek nie jest wolny, jeśli jest stale zdeterminowany w swoich działaniach, zdeterminowany przez jakieś czynniki duchowe lub materialne, to z punktu widzenia egzystencjalistów nie jest odpowiedzialny za swoje czyny, a zatem nie jest podmiotem moralności. relacje. Co więcej, jednostka nie korzystająca z wolnego wyboru, rezygnująca z wolności, traci w ten sposób główną cechę osoby i zamienia się w prosty przedmiot materialny. Innymi słowy, takiej osoby nie można już uważać za człowieka w prawdziwym tego słowa znaczeniu, ponieważ utraciła ona cechę prawdziwego istnienia.

Jednocześnie realne życie pokazuje, że dla wielu ludzi prawdziwa egzystencja okazuje się ciężarem nie do zniesienia. Przecież wolność wymaga od człowieka niezależności i odwagi, implikuje odpowiedzialność za wybór, który nadaje takie czy inne znaczenie przyszłości, która decyduje o tym, jaki będzie odległy świat. To właśnie te okoliczności powodują nieprzyjemne doświadczenia metafizycznego strachu i niepokoju, ciągłego niepokoju, który popycha człowieka i sferę „nieautentycznego istnienia”.

Etyka egzystencjalistyczna wzywa do przeciwstawiania się wszelkim formom kolektywizmu. Trzeba otwarcie uświadomić sobie swoją samotność i opuszczenie, wolność i odpowiedzialność, bezsens i tragizm własnego istnienia, zyskać siłę i odwagę, by żyć w najbardziej niesprzyjających sytuacjach beznadziei i beznadziei.

Etyka egzystencjalistyczna rozwija się zgodnie ze stoicyzmem: zamęt moralny i rozpacz człowieka, utrata jego godności i siły ducha, jest nie tyle wynikiem zderzenia naszego umysłu i moralności z bezsensem życia ludzkiego i niemożnością osiągnąć w nim dobrobyt, ale wynik rozczarowania w tych naszych nadziejach. Dopóki człowiek pragnie i ma nadzieję na pomyślny wynik swoich przedsięwzięć, poniesie porażkę i popadnie w rozpacz, ponieważ bieg życia nie jest w jego mocy. Nie zależy od człowieka, w jakie sytuacje się wpadnie, ale całkowicie od niego zależy, jak się z nich wydostanie.

Wśród teorii moralnych XX wieku. należy zwrócić uwagę „etyka niestosowania przemocy”. Każda etyka uważa za konieczne wyrzeczenie się przemocy. Ponieważ przemoc rodzi przemoc odwetową, jest ona notorycznie nieskuteczna. sposób na rozwiązanie każdego problemu. Niestosowanie przemocy nie jest biernością, ale specjalnymi działaniami pozbawionymi przemocy (siedzenia okupacyjne, marsze, strajki głodowe, kolportaż ulotek i wystąpienia w mediach mające na celu popularyzację swojego stanowiska – zwolennicy niestosowania przemocy wypracowali dziesiątki takich metod). Do takich działań zdolni są tylko ludzie silni moralnie i odważni, którzy dzięki wierze w swoją słuszność potrafią nie oddać ciosu. Motywem niestosowania przemocy jest miłość do wrogów i wiara w ich najlepsze cechy moralne. Należy przekonać wrogów o błędności, nieefektywności i niemoralności metod siłowych i dojść z nimi do kompromisu. „Etyka niestosowania przemocy” traktuje moralność nie jako słabość, ale jako siłę człowieka, zdolność do osiągania celów.

W XX wieku. rozwinięty etyka szacunku dla życia, którego założycielem był współczesny humanista A. Schweitzer. Wyrównuje wartość moralną wszystkich istniejących form życia. Przyznaje jednak, że mamy do czynienia z sytuacją wyboru moralnego. Jeśli człowiek kieruje się etyką szacunku dla życia, to szkodzi i niszczy życie tylko pod presją konieczności i nigdy nie robi tego bezmyślnie. Tam jednak, gdzie ma swobodę wyboru, człowiek szuka takiej pozycji, w której mógłby pomóc życiu i oddalić od niego groźbę cierpienia i zagłady. Schweitzer odrzuca zło.

Artykuł dotyczy historycznych form moralności. Pokazano specyfikę starożytnej etyki cnót, jakie zadania rozwiązywano w etyce średniowiecznej i w jakiej nowej perspektywie etyka czasów nowożytnych zaczęła rozpatrywać moralność. Pokazano mankamenty uniwersalistycznego podejścia w etyce. Na podstawie porównania cech myśli etycznej w różnych epokach historycznych autor dochodzi do wniosku, że rozwój kodeksów etycznych, zbieżność moralności z prawem nie wykluczają znaczenia etyki cnót. Wręcz przeciwnie, etyka cnót i moralność instytucjonalna uzupełniają się. Najważniejszą cechą rozwiązania stosowanych zagadnień jest rozwój mechanizmu decyzyjnego, co oznacza wzrost roli motywacji subiektywnej. Jako metodologię stosuje się historyczne rozważania nad moralnością, metodę systematycznych badań, zasadę komplementarności.

Słowa kluczowe: moralność, etyka, motywacja, instytucje, cnota, decyzje, odpowiedzialność, dyskurs.

W artykule rozważono historyczne formy moralności. Ukazuje specyfikę starożytnej etyki cnót, bada, jakie zadania rozwiązała etyka średniowieczna i jaką nową perspektywę odsłoniła Etyka Nowego Czasu. Ujawniają się także ograniczenia podejścia uniwersalistycznego w etyce. Na podstawie badań porównawczych różnych paradygmatów etycznych autor dochodzi do wniosku, że rozwój kodeksów etycznych i częściowe unifikacja moralności z prawem nie oznacza obniżenia etyki cnót. Wręcz przeciwnie, etyka cnót i moralność instytucjonalna uzupełniają się. Główną cechą rozwiązań stosowanych zadań jest opracowanie procedury decyzyjnej. Oznacza to rosnącą rolę motywacji subiektywnej. Metodologia opiera się na historycznych rozważaniach o moralności, obejmuje metodę badań systemowych i zasadę komplementarności.

słowa kluczowe: moralność, etyka, motywacja, instytuty, cnota, rozwiązania, odpowiedzialność, dyskursy.

Etyka starożytna rozwinęła się głównie jako teoria cnót. Cnota to pojęcie moralne, które charakteryzuje cechy człowieka, które pozwalają jej świadomie podążać za dobrem. W przeciwieństwie do norm i zasad moralności, które charakteryzują transpersonalną, obowiązującą stronę moralności, cnota reprezentuje moralność na poziomie osobowym, odzwierciedla wyjątkową wyjątkowość różnych społecznych cechy moralne osobowość. W tym sensie jest bardziej subiektywny niż normy i zasady.

Cnota to cecha charakteru, która odzwierciedla zdolność człowieka do wykonywania pewnego rodzaju działalności o znaczeniu społecznym, rozwój jego zdolności do współżycia z innymi ludźmi oraz umiejętność racjonalnego organizowania własnego życia. Sam termin wywodzi swoje znaczenie z kategorii dobra, która w starożytności oznaczała wszelką doskonałość, zgodność rzeczy z jej przeznaczeniem. Zatem cnota to świadome dążenie do dobra, chęć urzeczywistniania go w swoim działaniu i jednocześnie osiągania doskonałości (także w zawodzie).

Cnota zakłada stałą orientację charakteru. Oznacza to, że moralne zachowanie cnotliwej osoby staje się w pewnym stopniu nawykowe, jego wybór moralny jest ułatwiony dzięki temu, że sama natura charakteru wskazuje, jak postępować w tym czy innym przypadku.

Decydując się na bycie cnotliwym, człowiek zawsze akceptuje dla siebie jakiś program poprawy. Polega na zarządzaniu własnymi afektami, odrzuceniu jednych pragnień, uznawanych za niższe, na rzecz innych – wyższych. Oznacza to, że człowiek świadomie pracuje nad przekształceniem własnej natury zgodnie z jakimś ideałem moralnym i społecznym, że nie chce pozostać tym, kim jest, ale zawsze dąży do czegoś więcej, do tego, co zasadniczo może osiągnąć.

Jednak nie doskonali się jakaś abstrakcyjna osoba, ale osoba działająca jako istota czynna, uczestnicząca w sprawach społeczeństwa. Dlatego w etyce cnót pewien cel jest niejako przywiązany do moralności, którą można rozpatrywać nie tylko w jej własnym znaczeniu moralnym, ale także w ogólnospołecznym znaczeniu. I. Kant rozważał naukę o cnotach właśnie w powiązaniu z ideą osoby o celach.

Rozważając problem cnót, Kant stawia pytanie w następujący sposób: skoro istnieją wolne działania, muszą też istnieć cele, do których są skierowane. Ale czy są jakieś cele, które są jednocześnie obowiązkiem? Jeżeli nie, to etyka traci sens, gdyż każda doktryna moralności jest doktryną tego, co należne (czyli przede wszystkim doktryną obowiązków).

Kant wymienia dwa takie cele: własną doskonałość i szczęście drugiego. Własne szczęście z punktu widzenia Kanta nie może być obowiązkiem, gdyż każdy z natury do niego dąży, ale ktoś inny może. Własna doskonałość też może być obowiązkiem, bo z natury nikt do niej nie dąży. Doskonałość z punktu widzenia Kanta to kultura naturalnych skłonności, ale jednocześnie kultura woli oparta na moralnym sposobie myślenia. Zatem brzmi: „1. Obowiązkiem człowieka jest wydostanie się własnymi siłami ze [stanu] prymitywności swojej natury, ze [stanu] zwierzęcości (quoad actum) i wznoszenie się coraz wyżej do [stanu] ludzkiego, jedynie dzięki czemu potrafi wyznaczać cele, nadrabiać braki wiedzy i korygować błędy... 2. Podnieś swoją kulturę będzie do najczystszego, cnotliwego sposobu myślenia, kiedy prawo staje się także motywem do jego działań zgodnych z obowiązkiem, a do przestrzegania prawa w poczuciu obowiązku…” [Kant 1994: 428].

Cnota zatem wiąże się z obowiązkiem w tym sensie, że wymaga wysiłku (woli), a nie jest z nią związana w tym sensie, że jest wynikiem wolnego wyboru celu. Wiąże się to także z rozwojem naturalnych skłonności, a co za tym idzie z określeniem swoich predyspozycji, swoich możliwości. Zatem sfera cnoty to nie tylko sfera działania uniwersalnych imperatywów, ale także umiejętność podporządkowania się temu, do czego jesteś skłonny. To ostatnie wymaga jeszcze zdefiniowania, a uniwersalne imperatywy tutaj tak naprawdę nic nie mogą dać.

Kontrowersyjną kwestią jest kwestia tzw. emocji „właściwie moralnych”, które mogą indukować i towarzyszyć działaniu moralnemu. Byli filozofowie, którzy dopuszczali takie emocje. Na przykład A. Shaftesbury napisał: „Ani jedna dusza nie czyniła dobrych uczynków – żeby nie czyniły ich z jeszcze większą gotowością – i z wielką przyjemnością. A uczynki miłości, miłosierdzia czy hojności nigdy nie były dokonywane inaczej, jak tylko ze wzrastającą radością serca, tak aby ten, kto je spełnia, nie odczuwał coraz większej miłości do tych szlachetnych czynów” [Shaftesbury 1975: 113]. Wierzę jednak, że to nie właściwe emocje moralne motywują do cnotliwych działań. Ich natura (o ile dopuści się takie emocje) jest niezrozumiała, gdyż moralność kieruje nas ku temu, co się należy, a gdyby motywem moralności była jakaś podstawowa emocja, konieczne byłoby rozpoznanie potrzeby moralnej.

Notabene pisze o tym bezpośrednio D. Hume, porównując uczucia moralne z uczuciami generowanymi przez proces zaspokajania innych potrzeb.

W swoim Dociekaniu o zasadach moralności Hume wychodzi z faktu, że każdy ma jakieś uniwersalne ludzkie uczucie, które pozwala odróżnić dobro od zła. Nazywa to uczucie filantropią.

„Pojęcie moralności zakłada pewne poczucie wspólne całej ludzkości, które poleca ten sam przedmiot jako zasługujący na powszechną aprobatę i powoduje, że każda osoba lub większość ludzi zgadza się ze sobą, dochodząc do tej samej opinii lub decyzji w tej sprawie. Koncepcja ta implikuje także pewne uczucie, tak uniwersalne i wszechogarniające, że rozciąga się na całą ludzkość i sprawia, że działania i zachowania nawet najbardziej odległych osób stają się przedmiotem aprobaty lub potępienia, w zależności od tego, czy zgadzają się, czy nie, z ustalone zasady tego, co jest właściwe (dobre). Te dwie konieczne okoliczności wiążą się jedynie z poczuciem filantropii, na które tutaj nalegaliśmy” [Hume 1996: 269].

Konkludując pracę, Hume zdecydowanie kojarzy to uczucie z potrzebą zasadniczo podobną do innych potrzeb człowieka, tyle że o większej powszechności.

„Nie bądź nikim wymagania(podkreślone przeze mnie. - AR), poprzedzająca miłość własną, tendencja ta prawie nigdy nie mogłaby mieć skutku, gdyż w takim przypadku doświadczalibyśmy niewielkich i słabych bólów lub przyjemności i nie znalibyśmy zbyt wiele smutku i szczęścia, których powinniśmy unikać lub których powinniśmy szukać. Dalej, czy trudno sobie wyobrazić, że podobnie może być z życzliwością i przyjaźnią i że dzięki naszemu pierwotnemu usposobieniu charakteru możemy życzyć drugiej osobie szczęścia lub dobra, co przez to afekt stanie się naszym dobrem, a potem staje się obiektem pożądania, opartego na połączeniu motywów życzliwości i samozadowolenia? [Tamże: 296].

Wtedy jednak moralność jako taka nie byłaby w ogóle potrzebna, gdyż potrzeba, jeśli już istnieje (lub chociażby kształtuje się stopniowo), nie potrzebuje dodatkowego motywu obowiązku. Ona sama inicjuje zachowania mające na celu jej satysfakcję. Inną rzeczą jest kształtowanie takich cech osobowości, które pozwoliłyby jej uczestniczyć w złożonych typach działań społecznych. One, podobnie jak sama chęć tego typu zajęć, nie są dane człowiekowi z natury. Wskazując na potrzebę wykonywania forsownych czynności, takich jak służba publiczna a w kształtowaniu niezbędnych do tego cech społecznych moralność może niewątpliwie odegrać rolę. To naprawdę wpływa na proces kształtowania się wyższych potrzeb społecznych jednostki i tych cech społecznych człowieka (jego umiejętności), które są niezbędne do ich zaspokojenia. Emocje włączają się w działanie moralne od strony procesu zaspokojenia wszystkich wyższych potrzeb społecznych człowieka. Pośrednio mają one znaczenie moralne, gdyż w uznaniu swoich zasług przez społeczeństwo człowiek widzi kryteria własnych osiągnięć i potwierdzenie własnej godności. Jednocześnie składnik moralny złożonego działania wzmaga napięcie emocji już z samego procesu zaspokajania potrzeb wyższych, gdyż świadomość stopnia wyjątkowości wykonywanej czynności, złożoność zadań do rozwiązania niewątpliwie otrzymuje odpowiednią emocjonalna kolorystyka. Wynik zawsze wywołuje więcej emocji, tym trudniej go osiągnąć.

Jeśli chodzi o właściwe emocje moralne, mogą one towarzyszyć działaniu moralnemu jedynie w poczuciu spełnionego obowiązku; stan spokojnego sumienia, satysfakcji ze świadomości własnej godności, spowodowanej tym, że człowiek był w stanie pokonać siebie; lub pobudzanie do działania moralnego w sensie antycypacyjnej roli negatywnych emocji (zapobieganie stanom wyrzutów sumienia, braku szacunku do siebie itp.).

W związku z tym, co zostało powiedziane, rozwoju jednostki w etyce cnót nie można sobie wyobrazić jako procesu odmiennego od jej integralnej formacji społecznej, to znaczy nie można sobie wyobrazić osoby, która nie jest zdolna do określonego rodzaju działania społeczne który nie osiągnął w nich doskonałości, niemniej jednak - wysoce moralny w tym sensie, że nikogo nie oszukuje, nie wyrządza innym krzywdy fizycznej, nie narusza cudzej własności itp.

W społeczeństwie starożytnym cnota była wyraźnie kojarzona z godnością jednostki, zwłaszcza w moralności heroicznej.

Ale potem w filozofii i religii rozpoczęło się wypieranie tej idei. Od człowieka wymagano, aby był cnotliwy, ale jednocześnie nie wyznaczał przez to miary swojej godności, gdyż w etyce, nastawionej na poddanie się Absolutowi, Bogu, każdy ma tę samą godność.

Stąd w stoicyzmie, a następnie w chrześcijaństwie, pojawiła się stała tendencja do oddzielania właściwych przymiotów moralnych od innych społecznych zdolności jednostki. Jeszcze wcześniej nurt ten można dostrzec u Platona (w jego etyce doskonałości moralnej, która była jednoczesnym ruchem w kierunku prawdy i piękna).

W etyce starożytnej podział moralności i innych aspektów życia ludzkiego nie był jednak tak ostry, jak w etyce czasów nowożytnych. Rozwój moralny jednostki był stale rozumiany w kategoriach umiejętności praktycznych, w porównaniu z rozwojem innych zdolności człowieka, a czasem uważany za pojedynczy proces z kształtowaniem innych cech społecznych. Protagoras mówi więc, że cytaryści, ucząc młodzież swojej sztuki, ze swej strony dbają o roztropność młodych ludzi, ponadto w samym procesie szkolenia zapoznają się z twórczością dobrych autorów piosenek, w których nie brakuje są pouczającymi instrukcjami [Platon. Ochrona 326b].

Idea konieczności oddzielenia cech moralnych jednostki od innych jej zdolności społecznych wzrasta w miarę powiększania się społeczeństwa, związek z grupą staje się mniej bezpośredni niż wcześniej, a samolubne motywy związane ze zdobywaniem bogactwa zaczynają się manifestować coraz bardziej w motywacji do działania.

Aż do epoki hellenizmu człowiek nie stanął przed pytaniem, dlaczego powinien działać na rzecz polityki. Była to część jego życia, zgodna z jego ideą prawdziwego dobra.

Dopiero Seneka pojawia się w tzw. cnotach drobnomieszczańskich, które wskazują na potrzebę uczestniczenia człowieka w sprawach publicznych, taką postawę wobec siebie, która nie pozwala na relaks, oddawanie się bezczynności. Ale sam problem cnót drobnomieszczańskich może się rozwinąć tylko w takich warunkach, gdy człowiek ma realny wybór, czy chce żyć tak, czy inaczej.

Dla ogromnej masy ludzi w społeczeństwie średniowiecznym możliwość takiego wyboru po prostu znika. Społeczeństwo to było stanowe i hierarchiczne. Stany odzwierciedlały nieuchronność pełnienia swoich funkcji społecznych. Hierarchia zakładała podział stanów na wyższe i niższe. Możliwość chociaż pewnego wyboru stylu życia i walka o ugruntowanie swojego status społeczny należała wyłącznie do klas wyższych. Dlatego rycerze brali udział w turniejach lub wojnach, przedstawiciele duchowieństwa zagłębiali się w studiowanie świętych ksiąg i dyskursów teologicznych. Królowie utwierdzili swoją godność poprzez podbój. Chłopi i rzemieślnicy pokornie nieśli swój krzyż.

Niemniej jednak etyka średniowieczna odzwierciedlała wyższą w stosunku do starożytności ocenę ludzkiej wrażliwości, wyższą ocenę pracy, w tym prostej, związanej z rzemiosłem i rolnictwem. Z XII-XIII wieku. pracę zaczęto nawet uważać nie za karę Pana, ale za środek zbawienia, za próbę, którą człowiek musi znieść, demonstrując swoje oddanie Bogu. Odrębne rodzaje pracy wiązały się ze znaczną różnorodnością życia i różnymi cnotami. Same jednak cnoty, jako pewne umiejętności społeczne, zawierające nawet znamiona doskonałości, przestały być miarą wyrazu godności osobowej. Ujawniło się to jeszcze wyraźniej w protestantyzmie, który zrównał godność moralną różnych rodzajów pracy, a w istocie całkowicie ją pozbawił. Doskonałość zaczęła kojarzyć się jedynie z ideą bycia wybranym przez Boga. Jakie były przesłanki społeczne takiego zwrotu?

W tym okresie społeczeństwo stanęło przed dwoma zadaniami: 1) utrzymanie powstałej już nierówności społecznej; 2) zapewnić różnorodność funkcje pracy bez łączenia swoich osiągnięć z żądaniem zmiany, wzrostem indywidualnego statusu społecznego. Oznaczało to, że noszenie krzyża należało przyjmować jako coś oczywistego, bez jakiejkolwiek wskazówki, że wiąże się to z zapewnieniem jakiejś godności.

W średniowieczu szeroki wachlarz decyzji moralnych charakterystycznych dla starożytności przeciwstawiany był boskiemu absolutowi jako jedynemu autorytatywnemu źródłu dobra moralnego. W chrześcijaństwie Bóg pełni funkcje karne i jednocześnie wyznacza ideał doskonałości moralnej. Opiera się na wszechdobrym, wszystkowidzącym i wszechobecnym. Etyka chrześcijańska, w przeciwieństwie do starożytnej Grecji i Rzymu, stała się w zasadzie etyką obowiązku. Sformułował inne kryteria dobroci moralnej. Takie cechy jak odwaga i sprawność wojskowa zeszły na dalszy plan. Sprzeciwiali się tolerancji, miłosierdziu, miłosierdziu, trosce o bliźniego. Wiara, Nadzieja, Miłość stały się głównymi cnotami. Wszystkich ludzi zaczęto uważać za jednakowo godnych. W klasycznej etyce cnót godność człowieka wyglądała odmiennie w zależności od jego osiągnięć, stopnia rozwoju cnót.

Nie można jednak powiedzieć, że w średniowieczu nastąpiło zrównanie jednostki, że cele bytu osobowego uległy uproszczeniu, sprowadzono do samoograniczenia własnej zmysłowości i życzliwego stosunku do bliźniego, że człowiek porzucił samodzielnego poszukiwania prawdy moralnej i zaczął we wszystkim liczyć na miłosierdzie Boże.

W Starym Testamencie można znaleźć liczne przykłady naruszenia tradycyjnych norm zachowania. Wszystko to jednak dokonuje się w imię realizacji jakichś wyższych wartości i uzyskuje aprobatę wyższej władzy, czyli Boga. Są to dobrze znane historie związane z nadaniem pierworodztwa przez Jakuba, użyciem magicznych środków do podziału majątku (wraz z teściem) na jego korzyść przez Józefa itp. Za każdym razem po dokonaniu takich czynności biblijny bohaterowie spotykają Boga we śnie i faktycznie otrzymują jego aprobatę.

Etyka czasów nowożytnych miała złożoną historię pochodzenia. Od samego początku opierał się na różnych, wręcz sprzecznych zasadach, które uzyskały swoje szczególne połączenie w koncepcjach poszczególnych myślicieli. Opiera się na ideach humanistycznych rozwiniętych w okresie renesansu, zasadzie osobistej odpowiedzialności wprowadzonej przez ideologię protestancką, zasadzie liberalnej, która w centrum rozumowania stawia jednostkę wraz z jej pragnieniami i przejmuje na siebie główne funkcje państwa w zakresie ochrony praw i wolności. wolności jednostki.

W XVII wieku teorie moralne odzwierciedlają złożoność procesu powstawania społeczeństwa kapitalistycznego, niepewność człowieka co do jego losu, a jednocześnie zachęcają do inicjatywy mającej na celu praktyczne osiągnięcia. W etyce prowadzi to do połączenia dwóch przeciwstawnych podejść: pragnienia osobistego szczęścia, przyjemności, radości na najniższym empirycznym poziomie bytu podmiotu oraz chęci uzyskania stoickiego spokoju na innym, wyższym poziomie bytu. Wyższy byt moralny pojmowany jest poprzez konstrukcje czysto racjonalne, związane z twierdzeniem intuicji intelektualnej, wiedzy wrodzonej. W nich zmysłowe aspekty istoty podmiotu są właściwie całkowicie przezwyciężone. Emocjonalnie zabarwiony stosunek do rzeczywistości jest uważany za pozbawiony sensu, ponieważ w świecie zdeterminowanym przyczynowo nic nie da się zmienić. Dlatego można jedynie zaakceptować ten świat i być spokojnym o swój los. A więc mechanika jako wiodąca reprezentacja naukowa XVII wieku. używany do argumentacji idee moralne.

To, co zostało powiedziane, dobrze potwierdzają zasady Kartezjusza dotyczące moralności praktycznej (moralności, którą człowiek może sam zaakceptować, nawet jeśli teoria nie rozwinęła jeszcze ostatecznych idei moralnych):

1) „przestrzegać praw i zwyczajów mojego kraju, niezmiennie trwając przy religii, w której za łaską Bożą zostałem wychowany od dzieciństwa, a we wszystkim innym kierując się opiniami najbardziej umiarkowanych, obcych mi skrajności i ogólnie akceptowane wśród najbardziej szlachetni ludzie, w kręgu którego muszę żyć”;

2) „być w swoim działaniu możliwie jak najbardziej stanowczym i zdecydowanym, a po przyjęciu jakiejś opinii, choćby wątpliwej, kierować się nią tak, jak gdyby była całkowicie słuszna”;

3) „zawsze starajcie się pokonać siebie, a nie los, zmieniając swoje pragnienia, a nie porządek świata i w ogóle przyzwyczajajcie się do tego, że tylko nasze opinie mają pełną władzę i że po tym, jak zrobimy wszystko, co możliwe z otaczających nas przedmiotów, w czym nam się nie udało, należy uznać za coś absolutnie niemożliwego” [Kartezjusz 1953: 26–28].

Dwie pierwsze tezy wskazują, że człowiek zmuszony jest żyć w warunkach braku wiedzy o świecie. Może się do tego dostosować jedynie praktycznie, kierując się umiarkowanymi opiniami, gdyż od czasów Arystotelesa wiadomo, że umiarkowanie jest dalsze od skrajności, a tym samym dalsze od występku, dalsze od zła. Stanowczość w decyzjach daje pewność życia, dlatego opinii nie należy zmieniać. Trzecia zasada w oczywisty sposób ukazuje stoicką postawę świadomości moralnej, która wynika z tezy, że w świecie zasadniczo nic nie da się zmienić.

XVIII–XIX w kojarzony ze stosunkowo spokojnym okresem w rozwoju kapitalizmu. Teorie moralne kierują się tu raczej zmysłowymi aspektami ludzkiej egzystencji. Ale uczucia rozumiane są nie tylko w kategoriach eudemonistycznych, jako warunki osiągnięcia szczęścia, jako pozytywne emocje, które przyczyniają się do radości życia. W wielu koncepcjach zaczynają nabierać znaczenia czysto moralnego, pojawiają się jako postawy wyrażające humanitarny stosunek do drugiego, wsparcie dla jego istnienia, co przyczynia się do harmonizacji życie publiczne. Oprócz teorii moralnych odwołujących się do właściwych uczuć moralnych, przede wszystkim poczucia współczucia, zmysłowe rozumienie moralności zawiera także wezwania do radykalnej przemiany społeczeństwa, stworzenia takiej organizacji społecznej, w której mogą przyjąć wszystkie zmysłowe aspekty ludzkiej egzystencji. adekwatne, spójne wyrażenie. Często wyraża się to w dobrze znanej koncepcji racjonalnego egoizmu.

W reakcji na zmysłowe i eudemonistyczne rozumienie moralności pojawia się podejście, w którym moralność jawi się jako racjonalna konstrukcja wywodząca się z czystego rozumu. Kant stara się sformułować autonomiczne podejście do uzasadnienia moralności, uznając motyw moralny za niezwiązany z żadnymi pragmatycznymi motywami bytu. Kantowski imperatyw kategoryczny, opierający się na procedurze mentalnej uniwersalizacji własnego zachowania, jako środka jego kontroli przez autonomiczną wolę moralną, jest nadal stosowany w różnych wersjach przy konstruowaniu systemów etycznych.

Niemniej jednak w zasadzie wszystkie te systemy odwoływały się do indywidualnej świadomości jednostki, do rozumowania na tematy moralne pojedynczej jednostki.

Idea historii znajduje wyraz w etyce czasów nowożytnych. W koncepcjach Oświeconych, G. W. F. Hegla, K. Marksa moralność rozumiana jest jako względna, specyficzna dla każdego konkretnego etapu rozwoju społeczeństwa, w filozofii Kanta historyczne rozważania nad moralnością, wręcz przeciwnie, podlegają badaniu warunków, w których absolutne zasady moralne mogą stać się skuteczne. , jest praktycznie wykonalne. U Hegla podejście historyczne rozwija się w oparciu o tezę, że autonomiczna wola moralna jest bezsilna, nie może znaleźć pożądanego połączenia z całością. Staje się skuteczna tylko wtedy, gdy opiera się na instytucjach rodziny, społeczeństwa obywatelskiego i państwa. Dlatego w końcu rozwój historyczny Moralność jest pojmowana przez Hegla jako zgodna z doskonałą tradycją.

Historyczność jest już osadzona w chrześcijańskiej doktrynie moralnej. Idea historii wyraża się w samej genezie opisanej w Biblii. Nie jest to tylko zmiana wydarzeń, ale zmiana samego człowieka, nabycie przez niego przymiotów moralnych, przygotowanie go do przyjęcia przykazań Bożych, a następnie przemyślenia ich w świetle nowego etapu w zrozumieniu Bożej prawdy, które tylko już zmieniona osoba Nowego Testamentu jest w stanie dostrzec.

K. Marks, a przede wszystkim jego zwolennicy, próbowali w pomysłowy sposób połączyć podejście heglowskie i kantowskie. Stąd moralność z jednej strony okazała się klasowa, historycznie względna, z drugiej strony została przedstawiona jako jedyny środek regulujący zachowanie w społeczeństwie komunistycznym, gdy według klasyków marksizmu wszelkie okoliczności społeczne Znikną zniekształcające czystość moralności, przezwyciężone zostaną wszelkie antagonizmy społeczne.

Średniowieczna moralność daje nam znaczne zróżnicowanie w poglądach różnych warstw na temat zadań życie moralne, cnoty. Wysoka szlachtażyli według jednej moralności, duchowieństwo – według innej, specjalnych idei moralnych, które służyły wyrażeniu ich misji, formułowało liczne zakony rycerskie, kupcy dzielili się na cechy, rzemieślnicy – na warsztaty. Nawet żebracy mieli swoje zasady. W porównaniu ze starożytnością nie wygląda to bynajmniej na uproszczenie.

Ale morał XVII wieku. wykazuje znacznie większą jednolitość. Dlaczego? Odpowiedź w zasadzie jest jasna. Rozwój uniwersalnych powiązań odpowiadających materialnej formie relacji między ludźmi w społeczeństwie kapitalistycznym wymaga ujednolicenia ich relacji. Jeśli chodzi o te idee moralne, które wyznaczały cele działań ludzi, w dużej mierze tracą one swoje podstawy moralne. Bardzo dobrze pokazuje to W. Sombart, który zauważa następujący trend historyczny: „W czasach, gdy skuteczni i wierni ludzie biznesu wychwalali przed młodszym pokoleniem pracowitość jako najwyższą cnotę odnoszącego sukcesy przedsiębiorcy, musieli niejako spróbować , wtłaczając ciężką pracę w instynktowne życie swoich uczniów, będący podstawą obowiązków, powinni byli spróbować wzbudzić w każdym człowieku, poprzez napomnienie, osobisty kierunek woli. A jeśli napomnienie przyniosło skutek, pracowity biznesmen przećwiczył swoją lekcję poprzez silną powściągliwość. Współczesny człowiek gospodarczy osiąga swój szał zupełnie inaczej: zostaje wciągnięty w wir sił ekonomicznych i przez nie uniesiony. Nie kultywuje już cnót, lecz znajduje się pod wpływem przymusu. Tempo materii wyznacza jej własne tempo” [Sombart 2009: 142]. W konsekwencji zadanie doskonalenia człowieka w sensie kultywowania tzw. cnót drobnomieszczańskich przestało być aktualne. Jego „cnotę” zaczęło wyznaczać tempo produkcji, a nie subiektywne, wolicjonalne wysiłki.

Jednak taka ocena nie jest odpowiednia dla współczesnego społeczeństwa. Obecnie praca ludzka w produkcji staje się coraz bardziej twórcza, a praca twórcza jest trudna do zewnętrznej kontroli, jej rytmu nie wyznaczają czynniki zewnętrzne. organizacja systemowa produkcja przynajmniej nie jest ustalona tak sztywno, jak czynniki te mogą być ustalane przez konkretną pracę związaną z wykonywaniem poszczególnych operacji produkcyjnych.

Stąd w etyce ponownie wzrasta dbałość o cnoty, także w sferze moralności publicznej, w etyce stosowanej i zawodowej.

współczesna moralność

Jako specyficzne cechy życia moralnego współczesnego społeczeństwa, co do których zgadza się większość badaczy, nazywane są:

1. Pluralizm moralny, rozwój systemów kodeksów zawodowych i korporacyjnych, odzwierciedlenie różnorodności kultur, podział moralności według linii etnicznych.

2. Zbliżenie moralności i prawa, instytucjonalizacja moralności (formalizacja wymagań i zaostrzenie sankcji).

3. Zorientowanie zasad etycznych na standard, skontrastując to z wezwaniem do nieograniczonej doskonałości w sensie chrześcijańskim (bądź doskonały jak twój ojciec niebieski).

4. Decyzje zbiorowe i odpowiedzialność zbiorowa.

5. Podejście utylitarne, polegające na podejmowaniu decyzji w oparciu o logikę mniejszego zła (która nie zawsze jest doskonała, gdyż polega na wykorzystaniu pewnych grup ludzi lub jednostek jako środka).

W etyce rosyjskiej lat 70. moralność była tradycyjnie postrzegana jako „nieinstytucjonalny” regulator indywidualnego zachowania. Czasami jednak zwracano uwagę, że moralność można wiązać z działalnością pewnych instytucji niepaństwowych, na przykład z kościołem, jednak uznawano to za historycznie przemijające, niezgodne z jej naturą. Tradycyjne imperatywy moralne adresowane były do świadomości jednostki. Takie charakterystyczne cechy moralności, jak wolność wyboru (dobrowolne przyjmowanie obowiązków moralnych) łączono z cechami zależnymi od możliwości jednostki; cnotliwy sposób życia (świadome dążenie do dobra); gotowość do poświęcenia (główne stwierdzenie interesu społeczeństwa jako najwyższego w stosunku do interesu jednostki); równość ludzi (chęć traktowania drugiego tak samo jak siebie, stąd powszechność wyrażania wymagań moralnych); idea samodoskonalenia (stąd konflikt między tym, co właściwe, a tym, co realne).

Stan współczesnego społeczeństwa w dużej mierze obala szereg powyższych przepisów. Tym samym w rozwoju etyki zawodowej rozpoczął się masowy proces kodyfikacji. standardy moralne. Wdrażanie norm monitorują określone organizacje: komisje ds. etyki lub odwołania na uczelniach; spotkania zawodowe lekarzy, którzy podjęli dodatkowe funkcje oceny moralnej; komisje ds. etyki parlamentarnej oceniające dopuszczalność lub niedopuszczalność zachowań posłów z moralnego punktu widzenia, profesjonalna organizacja komunikatorów biznesowych lub organizacje public relations, rady etyki dziennikarskiej, w taki czy inny sposób, aby zapewnić społeczeństwu prawdziwe informacje o stanie rzeczy w poszczególnych korporacjach i życiu publicznym w ogóle. Wynika z tego jasno, że moralność staje się częściowo instytucjonalna. Jednocześnie normy etyki zawodowej okazują się adresowane nie do wszystkich ludzi na Ziemi czy nie do wszystkich istot obdarzonych rozumem, jak sądził Kant, ale do przedstawicieli tego zawodu.

Wraz z podziałem moralności ze względów zawodowych powstał jego podział na zasadzie przynależności korporacyjnej. Wiele współczesnych korporacji wypracowało własne kodeksy etyczne, ogłosiło własne misje moralne, które odzwierciedlają, w jaki sposób działalność tej korporacji przyczynia się do wzrostu dobra publicznego w ogóle, w jaki sposób tego typu działalność przyczynia się do zaspokojenia potrzeb ludzi.

Do tego trzeba dodać, że te wymagania moralne, które tradycyjnie odnosiły się do każdej jednostki, na przykład troska o bliźniego, we współczesnym społeczeństwie często stają się przedmiotem szczególnej aktywności. agencje rządowe. Osoby pracujące w takich ciałach pełnią zasadniczo szczególne funkcje moralne, służące całemu społeczeństwu.

Wszystko to rzeczywiście daje podstawę do twierdzenia, że moralność w pewnym stopniu przestała być tym, czym była. R. G. Apresyan nazywa współczesne społeczeństwo postmodernistycznym. Zauważa, że pluralizm moralny jest cechą charakterystyczną tego społeczeństwa.

Analizując istniejącą literaturę, która w taki czy inny sposób odzwierciedla problematykę moralności publicznej, R. G. Apresyan dochodzi do wniosku, że należy odróżnić indywidualną etykę doskonalenia od moralności publicznej, czyli publicznej. Źródła zachodnie proponują nieco inne rozwiązania: moralność publiczna i moralność indywidualna (T. Nagel), etyka społeczna i indywidualna (A. Rich), etyka instytucjonalna i projektowanie instytucjonalne (R. Hardin).

Termin „moralność publiczna” wydaje nam się bardziej trafny, gdyż wszelka moralność jest z natury publiczna. W moralności indywidualnej osoba zwraca przede wszystkim uwagę na takie cechy osobiste, które mogą zapewnić istnienie bez konfliktu z bliskim kręgiem ludzi, z sąsiadami, a także zapewnić rozsądną wzajemną pomoc tym, z którymi w ten czy inny sposób trzeba przyjść w kontakt osobisty. W moralności publicznej człowiek ma do czynienia z dużymi grupami ludzi, bezosobowymi powiązaniami, z wykonywaniem różnych funkcji publicznych. Imperatywy moralności publicznej nie mogą być tak uniwersalne, jak dobrze znane wymagania etyki chrześcijańskiej, gdyż funkcje publiczne są różne, a ich realizacja wiąże się często z selektywnym podejściem do różnych ludzi.

Imperatywy moralności indywidualnej mogą wyglądać jak sposób na rozwiązanie pytań o to, jak powinny być właściwie zorganizowane stosunki seksualne, jak należy traktować członków rodziny, jak należy żyć, aby być szczęśliwym itp. W moralności publicznej grupy ludzi są zidentyfikowane jako posiadające pewne cechy szczególne, różniące się od innych grup. Dlatego zasada „traktuj drugiego tak, jak sam chciałbyś być traktowany” nie ma tu w pełni zastosowania. Imperatywami moralności publicznej mogą być postanowienia takie jak „nie bądź rasistą”, „bierz udział w wyborach”, jeśli spełniasz jakiekolwiek ogólne funkcję publiczną, to wykonuj swoje obowiązki uczciwie, nie dawaj nikomu korzyści zgodnie ze swoimi osobistymi upodobaniami, itp.

Oczywiste jest, że przy pełnieniu wielu funkcji publicznych po prostu nie da się traktować drugiego tak samo jak siebie. Osoba jest z konieczności zmuszona działać przeciwko drugiej osobie. W pracy „Etyka dla przeciwników” A. Appelbaum zauważa: „Profesjonaliści i politycy odgrywają role, które często sprawiają, że działają na podstawie przeciwstawnych intencji, dążą do osiągnięcia celów niezgodnych, niszczą plany innych. Prokuratorzy i adwokaci, Demokraci i Republikanie, Sekretarze Stanu i Doradcy ds. Bezpieczeństwa Narodowego, Przemysłowcy i Adwokaci środowisko Dziennikarze śledczy i oficjalne źródła, lekarze i firmy ubezpieczeniowe często znajdują się w sprzecznych ze sobą sytuacjach w wyniku swojej misji, pracy i kampanii. Oczywiste jest, że wymaga to opracowania specjalnej etyki, której podstawą są zasady uczciwa gra szacunek dla wroga, mając na uwadze interes publiczny. Należy także wziąć pod uwagę stosunek podporządkowania, jaki nieuchronnie powstaje przy pełnieniu funkcji publicznych, który nakłada szczególne obowiązki moralne, a w niektórych przypadkach daje prawo do kierowania losami innych osób.

Załóżmy, że oficer może zdecydować, kogo wysłać na śmiertelną misję, a kogo zatrzymać w rezerwie. Decyzje te będą opierać się na logice wyboru mniejszego zła, aby wyeliminować większe. Przyznają się także do tego, czego stanowczo zabraniała tradycyjna etyka, czyli ratowania życia jednych kosztem życia innych. Tutaj jednak trzeba zastrzec, że takie decyzje mogą być moralnie uzasadnione jedynie w okresie nadzwyczajnym, który jest oficjalnie uznany (oficjalnie wypowiedziana wojna, klęska żywiołowa, globalna katastrofa ekologiczna itp.).

W miarę jak współczesna moralność ponownie staje się pluralistyczna, odchodzi era, w której filozofowie próbowali formułować uniwersalne imperatywy, podporządkowując zachowanie jednolitym regułom, które nie dopuszczają wyjątków.

Sama logika tych imperatywów zostaje poddana w wątpliwość. G. Simmel był jednym z pierwszych, którzy dostrzegli ten zwrot we współczesnej etyce. Krytykuje imperatyw kategoryczny Kanta właśnie dlatego, że nie uwzględnia on indywidualnej osoby, jej sprzecznych uczuć, sytuacji konfliktowych itp.

„Nieodparta surowość moralności Kanta wiąże się z jego fanatyzmem logicznym, który stara się nadać całemu życiu matematycznie precyzyjną formę. Wielcy nauczyciele moralności, których źródłem nauczania była wyłącznie ocena moralności, bynajmniej nie wyróżniali się takim rygoryzmem – ani Budda, ani Jezus, ani Marek Aureliusz, ani św. Franciszek… Wiąże się to z tym, że Kant dla którego zainteresowanie etyczne znacznie przewyższa zainteresowanie teoretyczne, stawia przed sobą problemy jedynie najbardziej codziennych i jakby niegrzecznych wydarzeń życia moralnego. Wszystko, co w danych moralnych jest dostępne ogólnym pojęciom, rozważa z niespotykaną dotąd wielkością i ostrością. Jednak coraz głębsze i subtelniejsze kwestie etyczne, nasilenie konfliktów, złożoność uczuć, drzemiące w nas ciemne siły, w ocenie moralnej, w której często jesteśmy tak bezradni – to wszystko zdaje się mu być nieznane – , wnikając w najgłębsze, najbardziej subtelne i wyrafinowane funkcje psychiczny ludzka aktywność. Brak wyobraźni i prymitywność w formułowaniu problemów moralnych, z jednej strony wyrafinowanie i zakres lotu w problematyce teoretycznej, z drugiej świadczą o tym, że wprowadza on do swego filozoficznego myślenia tylko to, co pozwala na przeniknięcie myślenia logicznego” [Simmel 1996: 12-13].

Simmel uważa, że Kant i inni filozofowie Oświecenia wychodzili w zasadzie z faktu, że wszyscy ludzie są w istocie tacy sami. Stąd można do nich zastosować uniwersalne zasady, a samo społeczeństwo musi być takim, w którym możliwe staje się stosowanie tych uniwersalnych zasad, czyli w dłuższej perspektywie społeczeństwem powszechnej równości. Dało to początek rewolucjom, które same w sobie opierały się na fałszywej idei.

„... Więzi klasowe, cechowe i kościelne stworzyły niezliczone przejawy nierówności między ludźmi, których niesprawiedliwość była bardzo dotkliwie odczuwalna; dlatego uznano, że wraz z wyeliminowaniem tych instytucji, dzięki którym zniknie ten nierówny podział praw, nie będzie już w ogóle nierówności na świecie. Pomieszano istniejące bezsensowne różnice z nierównością w ogóle i ugruntowano pogląd, że wolność, która je zniszczy, doprowadzi do powszechnej i trwałej równości. A łączyło się to z racjonalizmem XVIII wieku, dla którego przedmiotem zainteresowania nie była osoba wyjątkowa, nieporównywalna w swej oryginalności, ale osoba jako taka, osoba w ogóle” [Simmel 1996: 149].

Można dyskutować, na ile słuszna jest taka ocena edukacji jako całości, nie ulega jednak wątpliwości, że imperatywy ogólne mogą kierować życiem ludzi tylko wtedy, gdy wszystkie motywy różniące się od motywów utrzymania społeczeństwa na poziomie Główne zasady wychodzą poza granice moralności. Uważam, że jest to błędne podejście w odniesieniu do etyki cnót i współczesnego społeczeństwa.

I Simmel, jak sądzę, ma rację, pisząc o ciągłości życia i tych zasadach, które wynikają nie z praw ogólnych, ale z samej tej ciągłości. „Wszystko, co zmienne i w swoim sensie jedyne, płynne w ciągłości życia bez wyraźnych granic, niepodlegające żadnemu z góry istniejącemu prawu, a także abstrakcyjnej sublimacji w prawo powszechne – wszystko to otrzymuje teraz obowiązek ponad samo w sobie, gdyż ono samo jest życiem i zachowuje swą ciągłą formę” [Yego 2006: 60].

Mimo sporego subiektywizmu prezentowanego w tym rozumowaniu, jest tu także ziarno racjonalne. Człowieka do działania pobudza nie tylko abstrakcyjny powszechny obowiązek, ale także własny wybór, wybór celów, program życiowy, co odpowiada etyce cnót. Odpowiada to indywidualizacji działań moralnych i moralnych wartości w etyce cnót.

19 wiek – jest to także okres, który powoduje potężny wzrost utylitarnego rozumienia moralności. Utylitaryzm uważa moralnie pozytywne zachowanie, które prowadzi do wzrostu ilości szczęścia dla jak największej liczby ludzi. Teoria ta powstaje wraz z rozwojem społeczeństwa kapitalistycznego, które skokowo zwiększyło całkowitą ilość wytworzonych dóbr materialnych i podniosło konsumpcję na nowy poziom jakościowy. Bogactwo uważany w utylitaryzmie za jeden z podstawowych warunków szczęścia. Utylitaryzm różni się od tradycyjnych teorii hedonistycznych tym, że mówi o dobru publicznym, w tym o tym, jak instytucje publiczne powinny działać, aby je pomnażać, podczas gdy hedonizm klasyczny rozważał głównie drogę do szczęścia w kategoriach preferencji stylu życia.

Jedna z ważnych krytyki utylitaryzmu głosi, że szczęście większości można lepiej zapewnić kosztem nielicznych. Nawet jeśli weźmiemy pod uwagę wszystkie ograniczenia, jakie zostały sformułowane w związku z tym zarzutem, np. to, że wraz z zasadą utylitarną należy przestrzegać innych reguł, że wszystkie proponowane normy zachowania muszą zostać poddane procedurze uniwersalizacji w sensie że każdy musi się na nie zgodzić (utylitaryzm reguły), uwaga ta nie jest całkowicie usunięta. Nie całe życie społeczne da się zmieścić w regułach. Ponadto, gdy zostaną zaakceptowane, nie należy spodziewać się, że znajdzie się w tak krytycznej sytuacji, gdy to jego interesy będą musiały zostać poświęcone.

We współczesnych dyskusjach etycznych podejście utylitarne jest często postrzegane jako właściwe do rozwiązywania problemów moralności publicznej. w przeciwieństwie do tradycyjnej etyki, którą często określa się jako etykę indywidualnego doskonalenia. Podejście utylitarne zakłada rozwiązywanie spraw w interesie większości i zakłada, że takie rozwiązania w zasadzie dopuszczają jakieś minimalne zło.

Oczywiście zadaniem np. polityki jest właśnie przyczynianie się do wzrostu dobra publicznego. Jednocześnie nie można w jednakowym stopniu uwzględniać interesów wszystkich. Na przykład modernizacja gospodarki często wymaga zniszczenia tradycyjnego sposobu życia niektórych grup społecznych. Jednak w dłuższej perspektywie okazuje się to uzasadnione dla samych członków tych ugrupowań, choć oni najprawdopodobniej nie będą wspierać takiej polityki.

Teorii utylitarnej nie można jednak zastosować do wszystkich aspektów organizacji życia i sfery publicznej. Większość ludzi ma świadomość, że niektóre podstawowe prawa człowieka należy rozumieć właśnie w sensie absolutnym, jako wartości niezwiązane bezpośrednio z kwestią dobra publicznego. Należy ich przestrzegać nawet wtedy, gdy nie prowadzi to do wzrostu dóbr publicznych.

Jednak pomimo pewnych oczywistych zasad wynikających ze zdrowego rozsądku, naszej intuicji moralnej, wieloletniej praktyki istnienia społeczeństwa w sensie przetrwania tych grup, które te zasady wyznają, w ujęciu teoretycznym pytanie to zawsze pozostaje aktualne, gdy dokładnie możemy przestrzegać zasad utylitarnych, a kiedy - nie.

Najważniejszym pytaniem współczesnej etyki jest pytanie, czy sama moralność ulegnie zniszczeniu, jeśli zachowanie w oparciu o jakiś standard wyrażone, powiedzmy, w zawodowym kodeksie postępowania.

Badając problematykę współczesnej moralności, A. A. Huseynov zauważa, że uległa ona znaczącym zmianom w porównaniu z moralnością tradycyjną. Istotę tych zmian formułuje krótka teza, że relacja między moralnością a cywilizacją jest jakby zmienianiem miejsc. Jeśli wcześniejsza cywilizacja była krytykowana przez moralność, teraz przeciwnie, cywilizacja działa jako krytyk. Rzeczywiście, zmiany w rozumieniu tego, co jest moralne, a co nie, co jest dopuszczalne w naszym zachowaniu, a co uważane za naganne, zachodzą z niewiarygodną szybkością. Wielu badaczy moralności zwraca na to uwagę. W tym przypadku pojawia się pytanie: czy w moralności jest w ogóle coś stałego, jaką koncepcję moralną możemy przyjąć, aby potwierdzić prawdziwość naszych sądów moralnych?

A. A. Huseynov zauważa, że poszerzanie strefy moralnie neutralnej, chęć wyzwolenia się od uzasadnień ideologicznych i pod wieloma względami od kompleksu związanego z rozwiniętą motywacją, poszukiwaniem indywidualnych rozwiązań, stało się specyfiką współczesnej moralności. Zamiast tego rozwija się etyka instytucjonalna, czyli etyka zasad opracowanych dla określonych systemów społecznych. „Każda z… praktyk społecznych jest tym skuteczniejsza, im mniej zależy od powiązań osobistych i, co wydaje się szczególnie paradoksalne, od indywidualnej motywacji moralnej” [Guseinov 2002: 119]. Nie oznacza to jednak, że moralność jako taka traci na znaczeniu. Po prostu „moralność przechodzi z poziomu motywów behawioralnych na poziom świadomie ustalonych i wspólnie opracowanych ogólnych ram i zasad, według których przebiega odpowiednia działalność” [Guseinov 2002: 121]. Proces ten wyraża rozwój etyki instytucjonalnej, która charakteryzuje społeczeństwo posttradycyjne. A. A. Huseynov nie twierdzi, że moralność instytucjonalna całkowicie zastępuje etykę cnót związanych z rozwiniętą motywacją indywidualną i orientacją na indywidualne doskonalenie. Zwraca jedynie uwagę na fakt, że stosunek obu składników obecnych w moralności do składników wcześniejszych zauważalnie się zmienia w sensie roli, jaką pełnią one we współczesnym społeczeństwie. Etyka cnót, kojarzona przede wszystkim z motywami postępowania, zachowuje ważne (a może nawet rosnące) znaczenie w obszarze relacji osobistych oraz we wszystkich sytuacjach mających wyraźny charakter osobisty, zindywidualizowany, czyli mówiąc ogólnie, w strefach osobistej obecności . W zachowaniach systemowych (społeczno-funkcjonalnych, sztywnych zawodowo) uzupełnia je etyka instytucjonalna” [Tamże: 123].

Można zgodzić się, że odnotowane zmiany wiążą się ze zmianą proporcji składników moralnych zidentyfikowanych przez A. A. Huseynova. Rozszerzanie znaczenia życia publicznego społeczeństwa i komplikowanie samej natury public relations niewątpliwie prowadzi do konieczności kodyfikacji moralności i tworzenia specjalnych instytucji monitorujących realizację kodeksów w sensie formalnym.

Nie sądzę jednak, że zakres neutralności moralnej rozszerza się we współczesnym społeczeństwie. Na przykład nawet w ekonomii, tradycyjnie uważanej za dziedzinę odległą od moralności, w której dominuje chęć ustalenia interesu prywatnego (tak rozważał stosunki gospodarcze A. Smith), moralność współczesnego społeczeństwa coraz bardziej zyskuje na swojej pozycji.

W swoim badaniu dotyczącym kwestii zaufania F. Fukuyama wykazał, że duże korporacje historycznie pojawiały się właśnie w społeczeństwach o wysokim poziomie zaufania, czyli w Stanach Zjednoczonych, Japonii i Niemczech. Później dołączyła do nich Korea Południowa, gdzie duże korporacje powstały w dużej mierze w wyniku interwencji państwa w gospodarkę, ale kojarzono je także ze specyfiką tożsamość narodowa. Jednak nie tylko rozwój dużych korporacji, w których zaufanie ludzi, wyrażające się w stosunkach produkcyjnych pomiędzy poszczególnymi ogniwami, prowadzi do obniżenia kosztów rejestracja prawna na zaufaniu opierają się także stosunki umowne, ale także rozwój struktur sieciowych odpowiadających społeczeństwu informacyjnemu. „To nie przypadek, że to Amerykanie, ze swoim zamiłowaniem do zachowań społecznych, jako pierwsi na przełomie XIX i XX wieku stworzyli nowoczesną korporację, a Japończycy jako pierwsi w XX wieku stworzyli organizację sieciową stulecia” [Fukuyama 2006: 55]. Jak więc zaprzeczyć roli moralności w gospodarce?

Liczne kodeksy zawodowe i korporacyjne nie eliminują indywidualnej motywacji. Gdyby tak było, człowiek zachowywałby się po prostu jak automat moralny. Wiele norm etyki korporacyjnej sformułowanych jest w formie wymagań pozytywnych i rekomendacyjnych. Ale wtedy ich realizacja z konieczności wymaga aktywności jednostki.

Weźmy na przykład następującą grupę norm kodeksu działań PR sformułowaną przez A. Page’a: „Wypełniaj swoje obowiązki jako specjalista w dziedzinie public relations tak, jakby od tego zależało dobro całej Twojej firmy. Relacje korporacyjne są funkcją kierowniczą. Żadna strategia korporacyjna nie może być realizowana bez uwzględnienia jej możliwego wpływu na społeczeństwo. Specjalista ds. public relations to twórca polityki firmy, potrafiący wykonywać szeroki zakres działań z nią związanych Komunikacja korporacyjna» [cyt. Cyt. za: Scott i wsp. 2001: 204].

Oczywiste jest, że normy sformułowane w tej formie wymagają profesjonalizmu, a profesjonalizmu nie da się osiągnąć bez subiektywnej motywacji, bez cnoty, która jedynie wskazuje drogę człowieka do pewnego standardu doskonałości.

W sferze publicznej nieustannie spotykamy się z sytuacjami, w których człowiek odpowiada nie tylko za to, że zrobił coś złego, moralnie potępionego, ale także za to, że nie dopełnił tego, co nakazywały mu obowiązki zawodowe. Dlatego wymagania kompetencji zawodowych, zgodności usług stają się najważniejszymi wymogami moralności publicznej.

Rozwój etyki instytucjonalnej nie ogranicza zatem potrzeby istnienia, ani nie zawęża zakresu etyki cnót. Moim zdaniem etyka cnót sama w sobie przenika do moralności instytucjonalnej. Ich interakcja odbywa się na zasadzie komplementarności, a nie wzajemnego wykluczania. Wierzę, że znaczenie etyki cnót we współczesnym społeczeństwie wzrasta właśnie w związku ze wzrostem różnorodności. stosunki moralne, rozciągając je na takie relacje ludzi, które wcześniej uważano za moralnie neutralne. To sprawia, że wielu badaczy (E. Anscombe, F. Foote, A. McIntyre) mówi o konieczności odrodzenia etyki cnót.

W komunikacji biznesowej fundamentalne znaczenie mają takie cechy osobiste, jak umiejętność pracy z innymi ludźmi, rozumienie ich cech, a nawet stanów emocjonalnych chwili. Okazuje się to istotne zarówno w relacjach ze współpracownikami, jak i w komunikacji pomiędzy profesjonalistami należącymi do różnych organizacji.

Badając kwestię przejawiania się zdolności emocjonalnych człowieka w komunikacji biznesowej, D. Goleman, powołując się na P. Druckera, zauważa: „Pod koniec XX wieku jedną trzecią amerykańskiej siły roboczej stanowili procesory wiedzy, czyli ludzie których są analitykami rynku, teoretykami lub programistami komputerowymi. Peter Drucker, znany ekspert biznesowy, twórca terminu „procesor wiedzy”, zwraca uwagę, że doświadczenie takich pracowników ogranicza się do wąskiej specjalizacji, a ich produktywność zależy od tego, jak bardzo ich wysiłek w ramach zespołu organizacyjnego są skoordynowane z pracą innych: teoretycy nie mają powiązań z wydawnictwami, a programiści komputerowi nie rozpowszechniają oprogramowanie. Drucker podkreśla, że chociaż ludzie zawsze pracowali zespołowo, podczas przetwarzania wiedzy zespołowej już tak nie jest indywidualna osoba, stać się jednostką pracy” [Goleman 2009: 253].

Pomimo tego, że we współczesnej etyce oczywiście ważne staje się posłuszeństwo normom i następuje instytucjonalizacja moralności, nie tracą one na znaczeniu i nieformalne relacje. Niezbędnie towarzyszą interakcjom sieciowym, ponieważ komunikacja sieciowa polega na swobodnym zrzeszaniu się ludzi, swobodnym wyborze tego, z kim chcesz się komunikować, poszukiwaniu osób o podobnych poglądach, w tym w rozwiązywaniu problemów biznesowych.

„Szczególnie mają to do czynienia z sieciami nieformalnymi znaczenie aby rozwiązać nieoczekiwane problemy. Jak wynika z raportu z jednego z badań takich sieci, tworzona jest formalna organizacja, która ma łatwo stawić czoła oczekiwanym trudnościom. „Ale kiedy pojawiają się nieprzewidziane problemy, wkracza nieformalna organizacja. Jej złożona sieć powiązań społecznych tworzy się przy każdym kontakcie między współpracownikami i z czasem wzmacnia się, przekształcając się w zaskakująco silne sieci” [Tamże: 257-258].

Bez tak silnych sieci trudno wyobrazić sobie rozwój nauki i biznesu, gdyż pomimo tego, że organizacje biznesowe dążą do utrzymania swojego know-how, w dalszym ciągu są zainteresowane poznawaniem nowych, fundamentalnych odkryć nauki, możliwości nowych technologie. Nawiasem mówiąc, współczesny świat cierpi na to, że wielu ludzi stara się ukryć wiedzę. W pierwszej połowie XX w. dokonano bardziej fundamentalnych odkryć orientacji praktycznej niż w pierwszej połowie XXI wieku. Jeśli jednak jest coś, co może oprzeć się trendowi ukrywania wiedzy we współczesnym świecie, to właśnie powiązania nieformalne.

„...Istnieją co najmniej trzy rodzaje sieci komunikacyjnych – kto z kim rozmawia, sieci eksperckie, które jednoczą osoby proszone o radę, oraz sieci zaufania” [Tamże: 258]. Oczywiście sieci eksperckie mają fundamentalne znaczenie dla rozwoju biznesu, nauki i podejmowania decyzji w polityce. Eksperci to profesjonaliści w swojej dziedzinie, którzy stale się ze sobą komunikują i dzięki temu posiadają poziom rozwoju współczesnej nauki lub są specjalistami w konkretnych dziedzinach ekonomii, regionalistyki, etnografii itp. Nie jest istotne, w jaki sposób będą to robić. wykonywać swoją pracę, za pieniądze czy nie, ważne jest, aby tacy ludzie istnieli. I nie byłoby ich, gdyby każdy krok oceniali wyłącznie pod kątem możliwości osiągnięcia zysku, gdyby nigdy nie komunikowali się w ten sposób ze swoimi kolegami, bez zastanowienia się nad jakąś korzyścią. W przeciwnym razie po prostu nie nawiązano by z nimi komunikacji i wykluczono by je z nieformalnej wspólnoty, jaka kształtuje się w tej dziedzinie wiedzy czy innych obszarach kultury. Nieuchronnie zatem mamy tu do czynienia z postawą etyczną, i to właśnie postawa należy do sfery etyki cnót.

Norma jest wymogiem kwalifikacji zawodowych, wymogiem stopnia doskonałości osobistej odpowiadającym temu standardowi. Ale sama droga do takiej doskonałości ma swoją własną charakterystykę dla każdej osoby, wiąże się z wysiłkami jego woli, z przezwyciężeniem wszystkiego, co odrywa go od odpowiedniego rozwoju zawodowego, a moralności nie można wyeliminować z tego procesu. W wielu przypadkach podporządkowanie swojego zachowania normie wymaga także szczególnej motywacji, mającej na celu ograniczenie nadmiernych przejawów własnej indywidualności, zwłaszcza gdy prowadzi to do arogancji, graniczy z naruszeniem opisy stanowisk pracy, zasady ruchu drogowego itp.

Nowoczesna etyka z pewnością spotkała się z dość trudna sytuacja w którym zrewidowano wiele tradycyjnych wartości moralnych. Tradycje, w których pod wieloma względami widziano podstawy pierwotnych zasad moralnych, często okazywały się zniszczone. Straciły na znaczeniu w związku z globalnymi procesami zachodzącymi w społeczeństwie i szybkim tempem zmian w produkcji, jej reorientacją w stronę masowej konsumpcji. W rezultacie powstała sytuacja, w której przeciwstawne zasady moralne okazały się równie uzasadnione, równie wyprowadzone z rozumu. Prowadziło to zdaniem A. McIntyre’a do tego, że racjonalne argumenty w moralności służyły głównie do udowodnienia tych tez, które osoba je cytowająca miała już wcześniej. Tradycyjna dla etyki kategoria dobra okazała się niejako wyjęta z granic moralności, a ta ostatnia zaczęła się rozwijać głównie jako etyka zasad i takich, które można przyjąć pomimo odmiennego życia pomysłów każdego człowieka. Sprawiło to, że tematyka praw człowieka stała się niezwykle popularna, zaowocowała nowymi próbami budowania etyki jako teorii sprawiedliwości. Jedną z takich prób przedstawiono w znanej książce J. Rawlsa „Teoria sprawiedliwości”.

Kolejnym ważnym krokiem, będącym reakcją na obecną sytuację, była próba konstruktywnego zrozumienia moralności, ukazania jej jako niekończącego się dyskursu w jej kontynuacji (komunikacja i ci, którzy się komunikują, wzięci w nierozerwalną jedność), mającego na celu rozwój rozwiązań akceptowalnych dla wszystkich jego uczestników. Rozwijane jest to w pracach K. O. Apela, J. Habermasa, R. Alexiego i in. Zasadniczym stanowiskiem etyki dyskursu jest odrzucenie strategii nagrody i kary jako środka kontrolowania jednych ludzi przez innych. Proponuje się raczej poszukiwanie porozumienia, uzasadnienia i aprobaty w życiu publicznym takich zasad, które byłyby gotowe zaakceptować wszystkie strony zainteresowane komunikacją. To samo dotyczy strategii podejmowania decyzji politycznych. Cechą charakterystyczną etyki dyskursu jest także stwierdzenie, że podstaw moralności nie można wyprowadzić z rozumowania jednostki. Nie należy zgadywać zainteresowań innych. Są one otwarcie prezentowane i omawiane w dyskursie wraz z racjonalnym uzasadnieniem niezbędnych form komunikacji i innych form akceptowalnych we wszystkich warunkach życia społecznego.

We współczesnej etyce z pewnością istnieje różnica między różnymi zasadami, takimi jak na przykład zasady liberalizmu i komunitaryzmu.

Liberalizm wychodzi z idei ochrony praw człowieka, pozostawiając mu prawo do wyznaczania drogi do swojego szczęścia, wyciągając tę kwestię poza granice etyki teoretycznej. Z liberalnego punktu widzenia nie ma powodu twierdzić, że jeden sposób życia przynosi więcej szczęścia niż inny. Definiując podstawowe prawa człowieka, wychodzą od wartości oczywistych: lepiej żyć niż umrzeć, lepiej żyć w obfitości niż w ubóstwie, każdy człowiek dąży do uznania swoich zasług przez innych, naturalna dla człowieka jest chęć samoafirmacji osoba itp.

Komunitarny punkt widzenia, przeciwny liberalizmowi, wynika z faktu, że życie człowieka bez więzi z określoną wspólnotą jest niemożliwe. Na tej podstawie we współczesnym społeczeństwie odradzają się idee starożytnej etyki cnót.

Klasyczne koncepcje liberalne traktują funkcje państwa w bardzo ograniczony sposób, sprowadzając je głównie do ochrony praw człowieka, ochrony jego własności, stawiania pytań o preferencje życiowe, programy normatywne i szczęście poza zakresem moralności. W związku z tym zaprzeczają zadaniu poszukiwania ideału rozwoju moralnego jednostki, w istocie nie rozważają problemu celów duchowej działalności człowieka. Jeśli wszystko to zostanie uznane za znaczący fakt życiowy, nie będzie to uważane za obszar wpływu moralności na zachowanie człowieka. Wręcz przeciwnie, etyka komunitarna głosi, że najwyższych przejawów moralnych nie można zrozumieć bez powiązania osoby z życiem określonej wspólnoty.

Stanowisko liberalizmu jest atrakcyjne w tym sensie, że pozwala na przyjęcie ogólnych zasad moralnych, bez dążenia do ujednolicenia życia kulturalnego różnych narodów, dopuszczając całą różnorodność różnic indywidualnych. Jednak wraz z ostatecznym rozwinięciem pojęcia praw człowieka myśl teoretyczna napotyka pewne bariery. Na przykład, jeśli nie ma podstaw do preferowania jednego sposobu życia od drugiego, jeśli człowiek sam wybiera sposób budowania własnego życia, jego prawo do uznania, do ugruntowania swojej godności w oczach innych ludzi, w zasadzie traci sens . Wiadomo, że osiągnięcia zawsze podlegają ocenie jakiejś społeczności, która ma określone cele działania, poparte przyjętymi wartościami. Ale wtedy działają raczej zasady komunitarne niż liberalne i okazują się być osadzone w samych wartościach liberalizmu. Liberalny punkt widzenia napotyka problemy w radzeniu sobie z takimi kwestiami Kwestie moralne, jak kwestia dopuszczalności prostytucji, samobójstwa, eutanazji, aborcji, bo jeśli człowiek jest właścicielem swojego ciała, to logicznie rzecz biorąc, może z nim zrobić wszystko.

Moim zdaniem, aby rozwiązać zasygnalizowane sprzeczności, współczesna etyka powinna poszerzyć bazę swojego rozumowania. Nie może już opierać się na wyobrażeniach jednostki na temat jej życia moralnego, na operacjach, które może ona wykonać swoim umysłem. Wymaga integracji z całym bagażem ludzkiej wiedzy, z naukami przyrodniczymi, nowoczesnymi koncepcjami mózgu, procesem kształtowania się ludzkiej świadomości.

Tutaj możemy argumentować w następujący sposób. Powszechnie przyjmuje się, że świadomość człowieka kształtuje się stopniowo, w procesie jej rozwoju dzieciństwo. W trakcie tej formacji człowiek opanowuje język utrwalony w kulturze danego społeczeństwa. Posługuje się wieloma symbolami kulturowymi, które stanowią o jego osobowości. To nie przypadek, że P. Florensky powiedział, że kultura to środowisko, które odżywia osobowość. Ale w takim razie świadomość jednostki nie może być uznana wyłącznie za jej osobistą własność? W związku z tym ciało ludzkie, które jest wyjątkowym nośnikiem społecznie uwarunkowanej świadomości, nie może być uznane za własność osobistą. Zatem liberalne podejście do tego problemu można z powodzeniem dostosować z punktu widzenia komunitaryzmu.

Współczesne społeczeństwo potrzebuje także świeżego spojrzenia na problem godności człowieka. Tylko w oparciu o wyobrażenia o godności osobistej można zapewnić stopień zaufania odpowiadający współczesnej produkcji, gdyż praca twórcza, jak już wspomniano, jest trudna do zewnętrznej kontroli. System tradycyjnej moralności, obowiązujący do dziś w niektórych społeczeństwach (np. etyka pracy oparta na konfucjanizmie w Japonii), stopniowo traci na znaczeniu w związku z procesem rozwoju indywidualności człowieka, niszczeniem jego więzi z lokalnymi społecznościami. Przeciwdziałać temu może jedynie poczucie godności osobistej i chęć uznania na uniwersalnym poziomie komunikacji (rzeczywistej, wirtualnej, a nawet tylko w idealnym założeniu możliwej).

Wymaga to jednak nowego zrozumienia problemu solidarności. Ogólnie rzecz biorąc, solidarność jest sposobem na zjednoczenie różnych warstw społeczeństwa w jedną całość i zjednoczenie tych warstw z całością. Nie oznacza to, że społeczeństwo powinno być solidarne w tym sensie, że jedni powinni żyć kosztem innych, że ktoś może liczyć na stałą pomoc społeczeństwa. Oznacza to jednak, że społeczeństwo musi reprezentować jeden organizm, który jest w stanie ocenić wkład swoich członków w dobro wspólne nie tylko pod kątem ich wynagrodzenia, ale przede wszystkim pod kątem kryteriów ustalania i utwierdzania ich godności.

Podsumowując, można stwierdzić, że różnorodność stanowisk prezentowanych we współczesnej etyce nie jest jej wadą, a jedynie oznacza, że decydując się na kwestię motywacji moralnej, obowiązków moralnych, konieczne jest połączenie różnych zasad. Sposób, w jaki to zrobić, jest kwestią praktyki publicznej. To już jest głównie sfera polityki, sfera zarządzanie społeczne. Jeśli chodzi o etykę, jej zadaniem jest ukazanie zalet i wad rozumowania zbudowanego na tej czy innej zasadzie, określenie możliwego zakresu jego stosowania i niezbędnych ograniczeń w przypadku przeniesienia na inny obszar.

Literatura

Golemana D. Intelekt emocjonalny. Moskwa: AKT: AKT Moskwa; Władimir: VKT, 2009.

Huseynov A. A. Filozofia, moralność, polityka. M.: Akademikniga, 2002.

Kartezjusz R. Rozumowanie na temat metody. M.: AN SSSR, 1953.

Zimmel G. Kant / G. Simmel // Wybrano: w 2 tomach T. 1. M.: Jurist, 1996.

Simmel G. Prawo indywidualne. O interpretacji zasad etyki / G. Simmel // Prace wybrane. Kijów: Nika-Centrum, 2006.

Sombart W. Bourgeois: Studia z historii rozwój duchowy nowoczesny człowiek gospodarczy. M., 2009.

Kant I. Metafizyka moralności / I. Kant // Sobr. cit.: w 8 tomach T. 6. M., 1994.

Scott K., Senter A., Broom G. Public relations. Teoria i praktyka. M.: Williams, 2001.

Fukuyama F. Zaufanie. M.: AST: AST Moskwa: Strażnik, 2006.

Shaftesbury A. Moraliści / A. Shaftesbury // Eksperymenty estetyczne. M., 1975.

Hume. D. Badania nad zasadami moralności / D. Hume // Prace: w 2 tomach T. 2. M.: Myśl, 1996.

Appelbaum A. Etyka dla przeciwników. Moralność ról w życiu publicznym i zawodowym. Princeton: Princeton University Press, 1999.

Początek stulecia upłynął pod znakiem przypływu myśli etycznej. Nigdy w historii kultury rosyjskiej nie zaobserwowano tak różnorodności idei i nurtów etycznych i nigdy etyka nie była tak bliska stania się społecznie znaczącym i ideologicznie skutecznym składnikiem nowej świadomości społecznej, mającym realny wpływ na życie duchowe i instytucje społeczne społeczeństwa. Ta fala etyczna osłabnie dopiero na początku I wojny światowej i ostatecznie opadnie w połowie lat dwudziestych XX wieku, co oczywiście wiąże się z wypędzeniem rosyjskich filozofów i „rozłamem” myśli etycznej.

Tendencje, które rozwinęły się w etyce pod koniec XIX wieku, rozwijają się nadal w wieku XX. Kontynuowany jest rozwój nurtów naukowo-racjonalistycznych w etyce (pragmatyzm, pozytywizm), wywodzących się z niemieckiej filozofii klasycznej i dążących do skupienia się na zagadnieniach metodologii nauk przyrodniczych bezpośrednio związanych z postępem technicznym, co niejako wyprowadza etykę poza zakres nauki właściwej. Pojawiają się nowe systemy etyki irracjonalnej: psychoanaliza, egzystencjalizm, personalizm itp. Udoskonalane są już istniejące nurty religijno-etyczne, uwzględniające postęp nauki i techniki: neoprotestantyzm, neotomizm. Przyjrzyjmy się najważniejszym z nich.

Emrich Seligmann Fromm (23 marca 1900 r. we Frankfurcie nad Menem - 18 marca 1980 r. w Locarno) – niemiecki socjolog, filozof, psycholog społeczny, psychoanalityk, przedstawiciel szkoły frankfurckiej, jeden z twórców neofreudyzmu i freudomarksizmu.

W pracach „Mieć czy być?”, „Człowiek dla siebie”, „Ucieczka od wolności” itp. „Nieświadomość zbiorową” można sprowadzić do dwóch zasadniczych ustawień: pierwotne jest „biofilne” (Eros) , nastawionych na samorealizację, chęć „bycia”, realizacji swoich twórczych skłonności i wtórny – „nekrofilny” (Thanatos), dążący do „mieć”, zawłaszczania otaczającej rzeczywistości - a zatem niszczenia jej i samozniszczenia . Te tendencje w czasie historia ludzkości na przemian zajmują dominującą pozycję w kulturze lub istnieją w tej czy innej kombinacji. Pozostawiają swój ślad w strukturze moralnej jednostki, determinują panujące stosunki moralne w społeczeństwie.

Jean-Paul Charles Emamre Sartre (21 czerwca 1905, Paryż – 15 kwietnia 1980, tamże) – Filozof francuski, przedstawiciel egzystencjalizmu ateistycznego (w latach 1952-1954 Sartre zajmował stanowiska bliskie marksizmowi), pisarz, dramaturg i eseista, pedagog. Laureat literackiej Nagrody Nobla w 1964 r. (odmówił przyznania nagrody).

Jedną z centralnych koncepcji całej filozofii Sartre'a jest koncepcja wolności. Sartre postrzegał wolność jako coś absolutnego, danego raz na zawsze („człowiek jest skazany na wolność”). Poprzedza istotę człowieka. Pojęcie „alienacji” wiąże się z pojęciem wolności. Sartre rozumie współczesnego człowieka jako istotę wyobcowaną: jego indywidualność jest ujednolicona (jak ustandaryzowany jest kelner z profesjonalnym uśmiechem i precyzyjnie wyliczonymi ruchami); podlega różnym instytucje społeczne, które niejako „stoją” nad osobą i nie pochodzą od niej (na przykład państwo, które reprezentuje zjawisko wyalienowane - wyobcowanie od jednostki możliwości wzięcia udziału we wspólnym zarządzaniu sprawami ), a przez to pozbawiona jest tego, co najważniejsze – możliwości tworzenia własnej historii.

Istota dialektyki polega na syntetycznym zjednoczeniu w integralność („totalizacja”), gdyż prawa dialektyczne mają sens tylko w obrębie integralności. Jednostka „sumuje” okoliczności materialne i relacje z innymi ludźmi i sama tworzy historię – w takim samym stopniu, w jakim tworzy swoją.

Problemy moralne naszych czasów:

Alkoholizm kobiet

Ostatnio problem alkoholizmu kobiet staje się coraz bardziej aktualny. Liczba pijących kobiet przekroczyła 50%.

Z medycznego punktu widzenia alkoholizm kobiet jest jednym z rodzajów uzależnienia od narkotyków. Uzależnienie od narkotyków to choroba spowodowana zaburzeniami genów i w konsekwencji zaburzeniem funkcjonowania niektórych części mózgu – tzw. układu satysfakcji.

Przyczyny alkoholizmu u kobiet:

Cechą alkoholizmu kobiet jest większe podłoże psychologiczne niż u mężczyzn. Najczęściej u kobiet uzależnienie od alkoholu rozwija się na skutek samotności (rozpad rodziny, utrata bliskich, śmierć bliskich). Gospodynie domowe narażone są na stres, poświęcają karierę i pracę na rzecz szczęścia rodzinnego. Dzieci dorastają, mąż znika w pracy, zaczyna zdradzać żonę. Na tej podstawie pojawia się samotność, poczucie rozczarowania życiem, uraza. Kobiety są bardziej wrażliwe emocjonalnie stresujące sytuacje, „zanurzają się w siebie”, szukając natychmiastowego rozwiązania, wyjścia z sytuacji, oczekując wsparcia. W przypadku braku wsparcia na ratunek przychodzi alkohol, który wczesne stadia użycie przynosi ulgę i daje poczucie „ekstazy”. Ponadto ważną rolę odgrywa dostępność alkoholu.

Uzależnienie od alkoholu u kobiet rozwija się szybciej niż u mężczyzn.

Dla krewnych często pozostaje to niezauważone, ponieważ. ze względu na potępienie i odrzucenie przez społeczeństwo pijących kobiet, starają się ukrywać nadużywanie alkoholu, często pijąc samotnie lub w towarzystwie dziewczyn.

Kobieta pijąca alkohol wygląda znacznie starzej niż na swoje lata.

Głos staje się szorstki i szorstki. Nie dba o swój wygląd. Charakterystyczne są alkoholowe zmiany osobowości: agresywność, chamstwo, oszustwo. Kobieta zaniedbuje obowiązki rodzinne, staje się rozwiązła seksualnie.

Zazwyczaj picie kobiet zaczyna się od słabszych drinków i ma charakter epizodyczny przez długi czas. Najczęściej kobiety piją w tajemnicy i samotnie. Czasami zdarzają się napady trwające 1-2 miesiące, które zastępują okresy trzeźwości.

Ogólnie rzecz biorąc, alkoholizm rozwija się szybciej u kobiet niż u mężczyzn. Czas trwania pierwszego etapu od rozpoczęcia systematycznego stosowania do pojawienia się uzależnienia fizycznego wynosi od roku do trzech lat.

Analiza danych statystycznych i socjologicznych odzwierciedlających specyfikę szerzenia się pijaństwa i alkoholizmu wśród kobiet wskazuje na słaby rozwój problemu, brak rozsądnych zaleceń dotyczących zapobiegania i eliminowania tego negatywnego zjawiska. Środki stosowane w praktyce nie zawsze uwzględniają specyfikę kobiecego pijaństwa i alkoholizmu.

Plan
WSTĘP 3
1. TREŚĆ ETYCZNA, RELACJE MORALNE W ZARZĄDZANIU I
KIEROWNICTWO. 4
2. ETYKA ZARZĄDZANIA: POJĘCIE, ZNACZENIE I FUNKCJE. 7
3. MORALNE ZASADY ZARZĄDZANIA. WARTOŚCI I NORMY ETYKI MENEDŻERA.
10
4. POWIĄZANIE MORALNOŚCI I PRAW W ZARZĄDZANIU. 14
WNIOSEK 16
LITERATURA 17
Wstęp
Etyka jest dużą i ważną częścią ludzkiej kultury, moralności,
moralność kształtowała się przez wiele wieków życia wszystkich narodów
zgodnie ze swoimi ideami dobroci, sprawiedliwości, człowieczeństwa – w
obszarach kultury moralnej oraz o pięknie, porządku, doskonaleniu, gospodarstwie domowym
celowość - w dziedzinie kultury materialnej.
Przykładów całkowitego braku szacunku dla innych jest wiele, jest dozwolony
ludzie:
sąsiad w teatrze lub sali koncertowej, który położył się szeroko i „na zawsze”
twoje ręce na obu podłokietnikach;
osoba w muzeum lub na wystawie, która blokuje mu plecy
eksponaty od innych zwiedzających;
bezceremonialni koledzy zakłócający ważne negocjacje biznesowe.
Każdy z nas codziennie spotyka się z dziesiątkami ludzi, ma z nimi najwięcej
różne, czasem bardzo trudne relacje. A czasem znaleźć właściwą, rozsądną
i etyczne w stosunku do drugiej osoby rozwiązania pojawiających się konfliktów - nie
tak łatwo.
Etyka pomaga badać moralne znaczenie działań, motywów,
postacie. Etyka będąc poważnym nauka filozoficzna, staje się
jednocześnie pozycja życiowa zarówno społeczeństwa jako całości, jak i jego jednostki
członkowie.
Obecnie wiele uwagi poświęca się studiowaniu etyki biznesu.
relacji, biznesu i zarządzania w celu podniesienia poziomu ich kultury
relacje. Analizuje relacje partnerów biznesowych z
stanowiska interpretacji ocen moralnych przyczyn sukcesu lub porażki w jakimkolwiek
działalności, w szczególności handlowej i menadżerskiej.
Istnieje zespół przyczyn, które spowodowały pojawienie się zainteresowania etyką biznesu i etyką
w szczególności zarządzanie. Najważniejszą z nich jest skumulowana szkoda wynikająca z nieetycznych,
nieuczciwe zachowanie biznesu, odczuwane nie tylko przez konsumentów, ale także
producenci, partnerzy biznesowi, pracownicy, społeczeństwo jako całość,
przewaga tej szkody społecznej nad jednostką lub grupą
korzyść.
Zgadzają się z tym badacze rosyjscy i zagraniczni
współczesna Rosja to system, w którym jednocześnie
następuje kształtowanie się najważniejszych podsystemów społecznych: społecznych
gospodarczy, polityczny, społeczno-kulturowy. Razem tworzą coś specjalnego
model przejściowy. W związku z tym te normy i zasady etyczne,
które mają miejsce także we współczesnym rosyjskim środowisku biznesowym
są w fazie stawania się i można je uznać za przejściowe. Oni
stanowią swego rodzaju syntezę przeniesionych stereotypów zachowań
epoka gospodarki totalitarnej i autorytarnej, zapożyczenia z Zachodu
kultura biznesowa i nie do końca ukształtowane zasady, wciąż tylko
pojawiających się w procesie przechodzenia do gospodarki rynkowej.
1. Treść etyczna, relacje moralne w zarządzaniu i
kierownictwo.
Chociaż niektórzy ludzie biznesu przestrzegają ścisłych wartości moralnych w
codziennego życia, dynamika życia biznesowego tego wymaga
dodatkowe silne zasady moralne.
Każdy zawód ma swoje moralne „pokusy”, moralne „męstwo”
i „straty”, pojawiają się pewne sprzeczności, osobliwe
sposoby ich rozwiązania.
Konieczność podnoszenia jakości świadomości etycznej jest szczególnie widoczna w
w świetle zmian w organizacji współczesnego biznesu:
1. wzrost poziomu korporacjonizmu w chwili obecnej;
2. rewolucja informacyjna.
Często pojawia się potrzeba wprowadzenia nowoczesnych technologii produkcji
jest równoznaczne z koniecznością wprowadzenia znaczących innowacji ekonomicznych w pracy
Duże korporacje.
Jedną z wad niesamowitego rozwoju współczesnych korporacji jest
nieunikniony rozwój w nich biurokratycznych struktur organizacyjnych. W której
istnieje tendencja typowa dla odpowiedzialnych za nie struktur biurokratycznych
podejmowanie decyzji, które polega na bezwarunkowym posłuszeństwie osobie
wyżej na drabinie hierarchicznej. Tendencja ta prowadzi do
inicjatywa została poważnie stłumiona. A to stawia wiele etyki
problemy dla osób odpowiedzialnych za podejmowanie decyzji w tym zakresie
struktur organizacyjnych, co również prowadzi do sytuacji, w których
nawet dobrzy i uczciwi ludzie robią złe i nieuczciwe rzeczy, chociaż to
zrobione dla dobra korporacji.
Drugą zmianą w organizacji współczesnego biznesu jest informacja
rewolucja. Komputer skoncentrował informacje i uczynił je znacznie większymi
dostępny. Z jednej strony jest teraz znacznie więcej ludzi na całym świecie
mają najszerszy dostęp do źródeł informacji. Z innym -
korzystanie z komputera pozwala na masową koncentrację spraw czysto osobistych
informacje o ludziach i ich zwyczajach. Takie gromadzenie i centralizacja takich
informacje mogą zostać wykorzystane na przykład do lepszego zrozumienia żądań
i potrzeb ludzi, lub zostać przejęte przez wąskie grupy na użytek
te ważne informacje do użytku osobistego.
Standardy etyczne w miejscu pracy znacznie różnią się od ogólnie przyjętych
standardy w życiu codziennym.
W procesie oficjalnej działalności ludzie często są zmuszani do robienia takich rzeczy,
czego nigdy nie udałoby się zrobić w zwykłych, domowych warunkach. Na przykład,
większość nigdy nawet nie pomyślałaby o kradzieży czyichś materiałów piśmienniczych
lub w domu. Jednak bardzo często zabierają ze swojej pracy różne materiały
miejsc w celu ich dalszego wykorzystania do celów osobistych lub przekazania ich członkom
Twoja rodzina lub przyjaciele.
Ale w organizacji, w której drobne kradzieże są powszechne, tak się dzieje
trudno jest wytyczyć granicę pomiędzy normalnym zachowaniem pracowników a takim
wątpliwe działania, takie jak osobiste rozmowy telefoniczne,
przeznaczone do kontaktów biznesowych, prywatnych podróży pracowników na koszt
budżet organizacji itp. Właśnie dlatego, że drobna kradzież wydaje się każdemu
tak banalne, że wydaje się to niezwykle niewygodne dla każdego i walka z nimi. Ale jak
dopiero taka kolejność okazuje się powszechnie akceptowana, okazuje się trudniejsza i
walka z nadużyciami, które pod względem stopnia wyrządzonych szkód okazują się duże
poważniejsze. Z biegiem czasu pracownicy znajdują się w sytuacji, w której muszą
nie może się oprzeć ogromnemu marnowaniu środków, które mogłyby zostać przeznaczone
zysk akcjonariuszom lub zwrócony osobom, na których pieniądzach działa
organizacja. Ukrywanie prawdy to kolejny przykład takiego zachowania
uważane za niewłaściwe, ale nie w miejscu pracy.
Niektóre złe rzeczy są popełniane przez ludzi w wyniku pracy
konkurencyjne otoczenie biznesowe. Często praca w organizacji może zmusić Cię do przewodzenia
się w taki sposób, że w normalnych okolicznościach rozważyliby takie zachowanie
zło. Do czego prowadzi na przykład krytyka wyników cudzej pracy
wiele skarg, których w normalnych warunkach starają się unikać. NA
pracy, może to jednak należeć do obowiązków służbowych – krytykowanie,
radzić sobie z brakami. Ludzie są zmuszeni ukrywać wszelkie fakty,
wyjdź, szukaj korzyści, wyrządzaj krzywdę lub ignoruj szkodę,
wyrządzane innym, lub milczeć, gdy widzą różne niesprawiedliwości
działania wobec innych osób.
Prowadzenie działalności gospodarczej zasadniczo oznacza kupowanie i sprzedawanie towarów w jedną stronę.
korzyść. Kiedy możliwe staje się podanie fałszywych informacji o przedmiocie
sprzedaży, sprzedawca niekoniecznie skorzysta z tej możliwości, obawiając się
sankcje przewidziane w przepisach. Jednak ukrywa całą prawdę
cechy informacji o sprzedawanym produkcie, które mogą powodować
kupującego, aby szukał tego samego przedmiotu gdzie indziej, po prostu nie wliczając go
taka „gra” jak handel. Z powyższego wynika, że dziełem człowieka
stwarza sytuacje o nietypowych zasadach zachowania, które są znacząco istotne
różni się od zasad mających zastosowanie do każdego innego kontaktu międzyludzkiego
społeczeństwo. Ludzie mogą ukrywać wszelkie fakty poza swoim miejscem pracy,
uznając za słuszne na przykład ukrywanie wszelkich faktów przed znajomymi dla swoich
dobre samopoczucie – aby nie postawić ich w niezręcznej sytuacji. Ale jednocześnie będzie
czują się zawstydzeni w tej sytuacji, jeśli robią to, aby osiągnąć
jakąś korzyść dla siebie.
Natomiast każdy sprzedawca poczuje się usatysfakcjonowany,
widzieć, jak Twój klient odjeżdża używanym samochodem,
ale sprzedaję jako nowy.
Cechą biznesu jest często obojętność na krzywdzenie innych.
ludzi, co jest nietypowe w normalnych warunkach. Wytworzone produkty i
sprzedawane przez przedsiębiorców na warunkach gospodarka rynkowa, często
okazuje się po prostu niebezpieczne dla życia i zdrowia ludzi. Często to zauważano
z powodu różnych okoliczności społeczeństwo stara się nabyć takie produkty,
nawet mając świadomość ryzyka. Ale producenci i sprzedawcy w żadnym wypadku nie są
starają się ostrzec potencjalnych nabywców o bezpośrednim niebezpieczeństwie, jeśli
prawo nie jest do tego zobowiązane.
Obojętność na krzywdzenie innych ludzi często objawia się w kontaktach
z pracownikami organizacji. W stosunku do osoby, z której zostaje wyrzucony
pracy, obniżone lub obniżone wynagrodzenie,
współczucie ze strony władzy wykonawczej jest po prostu nie do przyjęcia
luksus. W niektórych przypadkach takie działania są wykonywane z wyczuciem
niezaprzeczalną pewność siebie i wyższość, nie przyznając jej
wyjaśnień, mając świadomość, że wystarczy sam autorytet szefa
za zgodę podwładnego na wszelkie działania szefa. Być może zgodnie z prawem tego i
właściwie wystarczy, ale z innych powodów prawo w tym przypadku tego nie robi
jest absolutnie doskonały. Z moralnego punktu widzenia zaniedbanie
krzywda wyrządzona innym ludziom to rodzaj zachowania, w którym się znajdujemy
normalne warunki nazywane są złymi.
W warunkach pracy pochlebstwa i intrygi można uznać za „umiejętność”.
Praca z ludźmi." W normalnych okolicznościach osobie, która schlebia
pozyskuje innych ludzi, aby później móc je wykorzystać do osiągnięcia
swoje cele, będzie traktowany jako osoba nieszczera. W pracy
miejscu będzie nazywany „zdolnym do manewrowania”.
Istnienia takich zjawisk w świecie biznesu nikt nie będzie kwestionował.
2. Zarządzanie, etyka menedżerska: koncepcja, znaczenie i funkcje.
Współczesny poziom rozwoju nauki i technologii stawia przed nami wysokie wymagania
poziom przygotowania zawodowego menedżera specjalizującego się w tym
lub inny obszar. Dodatkowo każdy manager, niezależnie od obszaru
niezależnie od tego, czy jest to produkcja, handel, finanse czy show
biznes, konieczne jest posiadanie umiejętności pracy z personelem, stale branych pod uwagę
czynnik ludzki w rozwiązywaniu zadań zarządczych:
- przewidywać, przewidywać dalszy rozwój, wyznaczać cele i
opracować strategię i taktykę ich osiągnięcia;
- organizować działalność przedsiębiorstwa (działu, oddziału) w
zgodnie z jej celami i przeznaczeniem, biorąc pod uwagę (koordynując)
aspekty materialne i społeczne;
- zarządzać personelem; - koordynować (łączyć, jednoczyć, łączyć)
wszystkie działania i wysiłki; - kontrolować realizację decyzji zarządczych i
Zamówienia.
Są to funkcjonalne zadania zarządzania jako całości. W szczególności każdy
szanujący się menadżer ma obowiązek bezwzględnego przestrzegania standardów etycznych przyjętych w firmie
firmę, w której pracuje. Tutaj jest kilka z nich:
zatrudniając menedżer kieruje się zasadami etyki i
prawny obowiązek nieujawniania informacji poufnych lub zastrzeżonych
informacji stanowiących tajemnicę handlową, nawet jeśli później zdecyduje się odejść
z firmy. Podobnie, jeśli wcześniej pracował w innej organizacji
musi mieć świadomość, że nie ma prawa ujawniać informacji poufnych
Poprzedni pracodawca.
Menedżer firmy musi pracować z pełnym zaangażowaniem dla jej dobra.
Posiadanie zewnętrznych zainteresowań biznesowych, które mogłyby odwracać uwagę, jest nieetyczne
znaczną część czasu lub uwagi poświęcaną na wykonywanie obowiązków służbowych
obowiązków w firmie lub narażonych na inne niekorzystne skutki
działalności firmy.
każdy menedżer musi unikać zewnętrznych źródeł finansowych i innych
stworzyć powiązania, które mogłyby niekorzystnie wpłynąć na interesy firmy
dwoistość w swoim podejściu do firmy lub jej interesów i utrudniają
skutecznego wykonywania swoich obowiązków służbowych, a także przyczyny
wystąpienie konfliktu interesów.
w żadnym wypadku nie mogą być brane w związku z
pracuj nad zaproszeniami na rozrywkę, podróże, sport
wydarzeń, a także przyjmować prezenty, bilety, płatne wakacje, osobiste
ofiary pieniężne itp. Można uznać tego rodzaju działania
przez inne osoby jako przyjęcie przez spółkę określonego zobowiązania oraz
wciągnąć Cię w konflikt interesów.
Menedżerowie muszą znać prawa, które nimi rządzą
działań i przeprowadzać je przy użyciu wszelkich dostępnych odpowiednich środków
dyspozycji firmy.
Główne kwestie etyczne, jakie pojawiają się w tej sprawie, są następujące:
ukrywanie faktów i nieprawdziwych informacji w raportach i w ich trakcie
czeki;
nieuzasadnione zawyżanie cen i jawne oszustwo w prowadzeniu działalności
negocjacje;
bezwarunkowe posłuszeństwo przywództwu, bez względu na to, jak nieetyczne i
nie okazało się to niesprawiedliwe;
świadome wyolbrzymianie korzyści wynikających ze swojego planu pracy
otrzymywanie wsparcia;
oszukiwanie klientów w celu uzyskania korzyści dla firmy;
wspinanie się po szczeblach kariery ponad głowami współpracowników;
poświęcenie interesów innych pracowników firmy w imię dobra
wykonywanie jakiejkolwiek pracy;
produkcja wyrobów o wątpliwych właściwościach wg
bezpieczeństwo;
tworzenie sojuszy z wątpliwymi partnerami w nadziei na szczęście
wypadek.
Aby spełnić te wymagania, menedżer musi
rozwijać szereg umiejętności i cech osobowości lidera, m.in
najważniejsze są inteligencja, pewność siebie, uczciwość,
odpowiedzialność i zdrowy rozsądek.
Suma tych cech pozwala w swojej pracy polegać nie tylko na władczości
uprawnień przysługujących szefowi stanowiska, ale także o charakterze nieformalnym
autorytetem, który może odegrać ważniejszą rolę w pracy z ludźmi, zwłaszcza w
tworzenie atmosfery współpracy i kształtowanie zdrowej moralności
klimat psychologiczny w zespole.
Jak zauważa znany specjalista John Chestara, każda działalność człowieka
wymaga wykorzystania jego fachowej, specjalistycznej wiedzy (know-how) i
umiejętność porozumiewania się z ludźmi natomiast „dla czynności zwykłego robotnika”.
konieczne jest, aby dziewięćdziesiąt procent przypadało na jego know-how, a dziesięć
procent od umiejętności dogadywania się z ludźmi. Dla know-how menedżera średniego szczebla
stanowi siedemdziesiąt pięć procent aktywności i umiejętność dogadywania się z ludźmi
dwadzieścia pięć procent.
Władze, stojące jeszcze wyżej, wykorzystują w swoich działaniach know-how
tylko dwadzieścia procent, ale tu liczy się umiejętność dogadania się z ludźmi
już osiemdziesiąt procent. Oznacza to, że im wyżej się wspinamy
drabinie kariery, tym bardziej musimy wziąć pod uwagę orientację
ludzi i tym większa powinna być nasza umiejętność komunikowania się z nimi.
Każdy menedżer często staje przed koniecznością podjęcia takich decyzji,
co stwarza dla niego trudne problemy etyczne i w takich sytuacjach
menedżer nie ma władzy, aby cokolwiek zmienić: jest zmuszony do podejmowania decyzji, w
w wyniku czego ludzie nieuchronnie będą cierpieć; on musi iść
w transakcje, w których trzeba wybierać między równie niezbędnymi
wartości materialne i przestrzeganie ustalonych zasad moralnych; On
znajduje się w takiej sytuacji, że interesy jego organizacji i cele jego pracy
kolidują z osobistymi potrzebami konkretnych pracowników lub konsumentów.
Przykładem tego jest niewłaściwe wykorzystanie inwestycji, wykorzystywanie dochodów i
zasoby do osobistego wzbogacenia. Menedżerowie stosują wiele sposobów
pośrednio otrzymując pieniądze, które prawnie należą do akcjonariuszy. Bardzo
często stosowaną metodą są oszukańcze transakcje pozycjami wydatków.
Kolejnym częstym posunięciem jest przeciążenie konta późniejszym podziałem różnicy.
pomiędzy zawyżoną a rzeczywistą kwotą faktury z dostawcą. Wreszcie jest
praktyka sprzedawania tajemnic firmy konkurentowi lub korzystania z usług wewnątrzfirmowych
informacje dotyczące gry na giełdzie.
Menedżer musi pamiętać, że jest osobiście odpowiedzialny przed swoimi kolegami i współpracownikami
firmę o pomoc w wyeliminowaniu przyczyn i okoliczności je osłabiających
takich warunków i niekorzystnie wpływających na atmosferę w zespole.
Oto kilka wskazówek dotyczących etycznego postępowania menedżera:
aby nie dawać cienia wątpliwości co do ich rzetelności, uczciwości i
uczciwość, zwłaszcza jeśli chodzi o awans,
premie, osiągnięcie celów zawodowych;
traktuje swoich przełożonych z szacunkiem, naśladując ich
wartości publiczne, którym służy;
ustal regułę, że traktujesz ludzi tak, jak byś chciał
traktował cię;
nie przechwalaj się swoimi talentami, pozwól, aby Twoja praca ujawniła je sama;
trzymaj pieniądze publiczne i swoje własne;
jasno wyrażaj swoje poglądy na temat praw innych osób. Rozpoznawanie danych
prawa, aby nie przekraczać swoich granic;
otwarcie przepraszaj wszystkich, jeśli popełniłeś błąd;
staraj się nie pozwalać, aby osobiste, nieistotne cele miały pierwszeństwo
profesjonalny.
Wystarczająca liczba osób, które znalazły się w niejednoznacznej sytuacji biznesowej,
dojdziesz do wniosku, że to, co nie jest zakazane, jest uważane za słuszne – zwłaszcza jeśli
są nagradzani za określone czyny. Zwykle starsi przywódcy
rzadko proszą swoich podwładnych o zrobienie tego, o czym wiedzą obie strony
nielegalne lub nieostrożne. Jednak liderzy firm wyraźnie to podkreślają
coś, o czym woleliby nie wiedzieć.
Innymi słowy, może się wydawać, że robią to przypadkowo lub celowo
dystansują się od decyzji taktycznych podejmowanych przez swoich podwładnych,
zachować czystą rękę, gdyby coś poszło nie tak. Często
uwodzą ambitnych menedżerów podpowiedziami, które osiągają ci, którzy osiągają
pożądanych rezultatów, oczekuj dobrych nagród i sposobów ich osiągnięcia
uda się osiągnąć zamierzony cel, nie będą rozpatrywane zbyt rygorystycznie.
Pracownikom nie wolno podejmować działań, które są sprzeczne lub mogą
uważane za sprzeczność z obowiązkami zawodowymi.
3. Moralne zasady zarządzania. Wartości i normy etyki menedżera.
W komunikacji biznesowej „od góry do dołu”, czyli w relacji do lidera
podrzędnym, złotą zasadę etyki można sformułować następująco:
„Traktuj swojego podwładnego tak, jak sam chciałbyś być traktowany.
traktowany przez lidera. Sztuka i sukces komunikacji biznesowej na wiele sposobów
określone przez standardy i zasady etyczne, które obowiązują
przywódca wobec swoich podwładnych. Zgodnie z przepisami i zasadami
Odnosi się to do tego, jaki rodzaj zachowania w służbie jest etycznie akceptowalny i jaki jest
NIE. Normy te dotyczą przede wszystkim tego, jak i na jakiej podstawie
nakazy w procesie zarządzania, będące wyrazem dyscypliny urzędowej,
zdefiniowanie komunikacji biznesowej.
Nieprzestrzeganie etyki komunikacji biznesowej pomiędzy przełożonym a podwładnym
większość ludzi czuje się niekomfortowo w zespole, moralnie
bezbronny. Stosunek lidera do podwładnych wpływa na cały charakter
itp.................