Struktura świadomości społecznej: jej poziomy, formy i funkcje. Główne formy świadomości społecznej

świadomość publiczna. Istota. Poziomy. Formularze.

ŚWIADOMOŚĆ PUBLICZNA- to życie duchowe społeczeństwa w całokształcie uczuć, nastrojów, poglądów, idei, teorii, które odzwierciedlają życie społeczne i na nie wpływają. Refleksja w duchowej aktywności interesariuszy, reprezentacji różnych grup społecznych, klas, narodów, społeczeństwa jako całości.

Świadomość społeczna to zestaw właściwości psychologicznych tkwiących w społeczeństwie, uważanych za niezależną integralność, system, którego nie można sprowadzić do sumy składających się nań jednostek.

Prawie każde społeczeństwo, niezależnie od wielkości, stabilności i stopnia integracji, ma taką czy inną świadomość (niektóre jej cechy można znaleźć również w kolejce w sklepie). Rzeczywistość historyczna, odzwierciedlona w umysłach ludzi, rodzi nastroje społeczne, ideologie, psychologię społeczną, charaktery narodowe i tak dalej. Te z kolei skutecznie wpływają na rzeczywistość. Świadomość społeczna stanowi podstawę działalności kulturowej i wpływa na indywidualną psychologię każdej osoby wchodzącej do społeczeństwa.

Podmiotem świadomości społecznej jest społeczeństwo, a nie jednostka. Jednostka jest w stanie wymyślić ideologię lub dać impuls pewnemu zjawisku psychologii społecznej, ale wejdzie do świadomości społecznej dopiero wtedy, gdy „zawładnie masy”.

Jego struktura: składa się z dwóch części - biegunów "Ideologii" - świadomych, teoretycznie przetworzonych, odzwierciedlonych. „Psychologia społeczna” lub „mentalność”, która jest sferą nieświadomości zbiorowej, charakteryzuje się ukryciem, głębią, spontanicznością. (

Jednocześnie „psychologia społeczna i ideologia są ze sobą w jakiejś sprzeczności, ale nie istnieją bez siebie” i wzajemnie się przenikają.

Świadomość społeczna jest częścią kultury w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Zachowana w kulturze społecznej psychologia/mentalność społeczna odzwierciedla historyczną ścieżkę, którą przebyła. Mentalność jednostki jest zdeterminowana zasadami i cechami strukturalnymi języka i kultury, które determinowały jej rozwój i kształtowanie.< ...>Z kolei język i kultura kształtują się w toku historycznego rozwoju danego ludu. W ten sposób doświadczenie historyczne, przetworzone i zdeponowane w języku i kulturze, wpływa następnie na kształtowanie się głębokich rysów ludzkiej psychiki, panowanie nad światem poprzez język i kulturę. Sposób myślenia można zatem postrzegać jako zinternalizowane doświadczenie historii językowej i kulturowej. Znany historyk PN Milukow pisał o tym: „Sam charakter narodowy jest konsekwencją życia historycznego”. To, co zostało powiedziane w tym przypadku o etnosie, można naszym zdaniem rozszerzyć na inne typy społeczeństw.

Odmienne jest istnienie w kulturze różnych części świadomości społecznej. Ideologia wymaga szczególnego rozwoju, kultywowania, utrwalenia (bo opiera się na teoretycznym, naukowym myśleniu) i dlatego jest w całości skoncentrowana w umysłach nielicznych. Istnienie psychologii społecznej/mentalności jest w dużej mierze spontaniczne (choć istnieją sposoby na kontrolowanie, manipulowanie), jest nieodłączne od wszystkich członków społeczeństwa.

Treścią bieguna ideologii są teorie, systemy i nauki naukowe, religijne, filozoficzne, świadomy światopogląd. Treścią bieguna spontanicznej, niewyjaśnionej psychologii społecznej/mentalności są mentalne, behawioralne, emocjonalne stereotypy; instalacje wartości ukrytej; obrazy świata i postrzeganie siebie w świecie; wszelkiego rodzaju automatyzmy świadomości; występy publiczne itp.

Mechanizm zachowania i przekazywania psychologii społecznej/mentalności, a także jej przyswajania przez każdego nowego członka społeczeństwa, jest podobny do mechanizmu życia żywych języków naturalnych. Poprzez środowisko (językowe lub odpowiednio mentalne) i od starszych pokoleń do młodszych. „Kultura i tradycja, język, sposób życia i religijność tworzą rodzaj „matrycy”, w której kształtuje się mentalność. Epoka, w której żyje jednostka pozostawia niezatarty ślad w jego światopoglądzie, daje mu pewne formy reakcji i zachowań psychicznych, a te cechy wyposażenia duchowego odnajdujemy w „świadomości zbiorowej”.

Świadomość publiczna jest historycznie zmienna. Ideologia może się zmienić natychmiast, chociaż zawsze potrzeba czasu, aby się szeroko rozpowszechnić. Jeśli chodzi o mentalność, przedstawiciele szkoły Annales zawsze zwracali uwagę na powolność zachodzących w niej zmian. BF Porszniew w swojej „psychologii społecznej” identyfikuje mniej lub bardziej stabilny „magazyn mentalny” (np. charakter narodowy) i dynamiczne „zmiany mentalne”, nastroje społeczne (np. moda).

Aby pojąć świadomość społeczną, konieczne jest przeanalizowanie jak najszerszego kontekstu kulturowego: tekstów i obiektów „kultury materialnej”, systemu więzi i relacji społecznych, życia codziennego i historii życia codziennego. W informacji zwrotnej: zrozumienie mentalności i ideologii społeczeństwa pomoże prawidłowo ocenić wszystkie zachodzące w nim procesy, odpowiednio postrzegać zachowania jego członków i lepiej rozumieć rozwijane przez niego zjawiska kulturowe.

Esencja świadomości społecznej

Od wielu stuleci nie ustają gorące debaty wokół istoty świadomości i możliwości jej poznania. Teologowie postrzegają świadomość jako maleńką iskierkę majestatycznego płomienia boskiego umysłu. Idealiści bronią idei prymatu świadomości w stosunku do materii. Wyrywając świadomość z obiektywnych połączeń rzeczywistego świata i uznając ją za niezależną i twórczą istotę bytu, obiektywni idealiści interpretują świadomość jako coś pierwotnego: nie tylko jest ona niewytłumaczalna przez wszystko, co istnieje poza nim, ale jest wzywana do wyjaśnić wszystko, co dzieje się w przyrodzie, historii i zachowaniu każdego człowieka. Zwolennicy obiektywnego idealizmu uznają świadomość za jedyną wiarygodną rzeczywistość.

Jeśli idealizm odkopuje przepaść między umysłem a światem, to materializm szuka wspólności, jedności między zjawiskami świadomości a światem obiektywnym, wyprowadzając duchowość z materialności. Filozofia i psychologia materialistyczna wychodzą w rozwiązywaniu tego problemu z dwóch podstawowych zasad: od uznania świadomości jako funkcji mózgu i odbicia świata zewnętrznego.

Poziomy świadomości społecznej

Struktura świadomości społecznej jest bardzo złożona: są w niej przede wszystkim poziomy – zwyczajno-praktyczny i naukowo-teoretyczny. Ten aspekt rozważań nad świadomością społeczną można nazwać epistemologicznym, gdyż ukazuje głębię wnikania podmiotu wiedzy w obiektywną rzeczywistość. Jak wiadomo, codzienna praktyczna świadomość jest mniej ustrukturyzowana, bardziej powierzchowna niż naukowa i teoretyczna. Świadomość społeczna na poziomie praktycznym na co dzień przejawia się jako psychologia społeczna, na poziomie naukowym i teoretycznym - jako ideologia. Należy podkreślić, że ideologia nie jest całą świadomością naukową i teoretyczną, a jedynie jej częścią, która ma charakter klasowy. Ale zostanie to omówione poniżej.

Kolejny aspekt rozważań nad świadomością społeczną dotyczy jej nosiciela lub podmiotu. Istnieją zatem rodzaje świadomości społecznej - świadomość indywidualna, grupowa i zbiorowa. Nośnikiem świadomości indywidualnej jest jednostka, nosicielem świadomości grupowej jest grupa społeczna, nosicielem świadomości masowej jest niezorganizowana grupa ludzi zjednoczona jakąś ideą, celem. Na przykład fanom jakiegoś piosenkarza pop, stałym słuchaczom stacji radiowej Mayak można przypisać zjawisko masowej świadomości. Czasami mówi się, że nośnikiem masowej świadomości jest tłum, ale wielu socjologów uważa, że bardziej słuszne jest wyróżnienie zarówno świadomości tłumu, jak i świadomości mas. Na marginesie zauważamy, że tłum to ludzie, którzy mają ze sobą bezpośredni kontakt, zebrani dla osiągnięcia jakiegoś celu, ale tłum odróżnia się od masy poprzez bezpośredni kontakt, obecność lidera i wspólne działania np. na rajd, pokaz itp.

Formy świadomości społecznej

Świadomość społeczna to połączenie różnych zjawisk duchowych, które odzwierciedlają wszystkie sfery społeczeństwa i bogactwo indywidualnego życia ludzkiego, dlatego wyróżnia się różne jej formy - moralną, estetyczną, religijną, prawną, polityczną, filozoficzną, naukową, środowiskową, ekonomiczną itp. . Oczywiście taka strukturyzacja jest warunkowa, ponieważ rodzaje, formy, poziomy świadomości społecznej są w ciągłej interakcji i wzajemnym wpływie.

Analizując świadomość społeczną, społeczne F zwraca szczególną uwagę na ideologię. Ideologia to system idei i teorii, wartości i norm, ideałów i dyrektyw działania. Przyczynia się do utrwalenia lub eliminacji istniejących relacji społecznych. W swej treści teoretycznej ideologia jest zbiorem idei prawnych, politycznych, moralnych, estetycznych i innych, które ostatecznie odzwierciedlają stosunki ekonomiczne społeczeństwa z punktu widzenia pewnej klasy społecznej.

Zajmijmy się bardziej szczegółowo życiem duchowym społeczeństwa. Można ją rozumieć jako sferę bytu, w której obiektywna, ponadindywidualna rzeczywistość została przekształcona w indywidualną, subiektywną rzeczywistość, tkwiącą w każdym człowieku.

Świadomość na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa nabiera względnej niezależności. Świadomość publiczna działa nie tylko jako idealny obraz społeczeństwa i jako coś, co reguluje aktywność, ale także jako samo życie społeczne.

Czynniki świadomości duchowej funkcjonują jako wspólne pole duchowe, mechanizm wymiany wartości duchowych. W ten sposób rozwija się jedność stylu życia, cechy osobowości (charakter społeczny według Fromma, typy społeczne...).

Życie społeczeństwa obejmuje nie tylko moment materialny, ale także duchowy. Kierunki idealistyczne, w przeciwieństwie do materialistycznych (np. marksizm), uważają życie duchowe za pierwszorzędne dla społeczeństwa. Tak więc rosyjski filozof religijny S.L. Frank (1877-1950) napisał: „co to jest rodzina, państwo, naród, prawo, gospodarka itp. Jednym słowem, czym jest byt społeczny i jak zachodzi zjawisko społeczne – tego w widzialnym świecie bytu fizycznego nie da się zobaczyć, można to poznać jedynie poprzez wewnętrzne uczestnictwo duchowe i empatię z niewidzialną rzeczywistością społeczną. … Życie publiczne jest ze swej istoty duchowe, a nie materialne.” (Frank S.L. Duchowe podstawy społeczeństwa. Wprowadzenie do filozofii społecznej.-Paryż, 1930.-P.126).

Świadomość społeczna jest duchową stroną procesu społecznego, holistycznym zjawiskiem duchowym, które ma pewną wewnętrzną strukturę:

A. Poziomy świadomości społecznej:

1) aspekt epistemologiczny (według głębi refleksji nad światem):
- a) zwykła świadomość;
- b) świadomość naukowa i teoretyczna.
2) aspekt socjologiczny (według struktury wewnętrznej):
- a) psychologia społeczna;
- b) ideologia.

B. Formy świadomości społecznej:

1) filozofia; 2) świadomość religijna; 3) naukowe; 4) sztuka (świadomość estetyczna); 5) moralność; 6) świadomość polityczna; 7) świadomość prawna.

Są to tradycyjnie wyróżniane formy świadomości społecznej. Dziś zasadność wyróżniania takich form świadomości społecznej jak ekologiczna czy ekonomiczna i niektóre. inni

Poziomy świadomości społecznej

Zwykła świadomość to codzienna, praktyczna świadomość. Odzwierciedla bycie na poziomie zjawisk, a nie istoty, powierzchownie, nie systemowo.

Świadomość teoretyczna jest głębokim, usystematyzowanym odzwierciedleniem życia społeczeństwa. To wynik badań naukowych.

Psychologia społeczna – zespół odczuć społecznych, emocji, nastrojów, przeżyć, woli itp., wynikających z: a) bezpośrednich wpływów życiowych i b) w wyniku wpływów ideologicznych (np. szerzenie plotek, nagłośnienie w mediach itp. mogą zniekształcać rzeczywisty stan rzeczy w społeczeństwie, tworzyć negatywne kompleksy społeczno-psychologiczne wśród mas lub odwrotnie). Na przykład nienawiść do faszystów była wynikiem bezpośredniej reakcji na agresję; Tak więc w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej na Białorusi było 260 obozów koncentracyjnych. Ale „przebóstwienie” Stalina było wynikiem propagandy ideologicznej, a nie wynikiem bezpośredniej znajomości z nim. Psychologię społeczną można scharakteryzować takimi pojęciami jak apatia lub entuzjazm, niecierpliwe pragnienie szybkiego sukcesu i celowości, agresywność lub tolerancja itp.

Na poziomie psychologii społecznej kształtują się idee zbiorowe, które socjolog E. Durkheim uznał za szczególny rodzaj „faktu społecznego”. Ważne jest, aby przedstawiciele władzy znali zbiorowe idee dotyczące władzy, które istnieją w społeczeństwie. Interesujące jest również poznanie zbiorowych idei tej władzy na temat istniejącego społeczeństwa.

Sfera duchowa życia społeczeństwa wpływa nie tylko na poziom psychologii społecznej, ale także na poziom teoretyczny i ideologiczny. Mówiąc więc o warunkach istnienia władzy, P. Bourdieu wprowadza pojęcie pola polityki, w którym dokonuje się wymiana i produkcja kapitału politycznego i symbolicznego. Tych. Szeroko rozumiany byt społeczny obejmuje nie tylko czynniki materialne, ale także świadomość społeczną.

Ideologia to teoretyczna usystematyzowana świadomość wyrażająca interesy określonej grupy (ideologie narodowe, religijne, klasowe). Pojęcie „ideologii” powstało w XVII i XVIII wieku, wprowadzone przez francuskiego filozofa i ekonomistę Destu de Tracy (1754-1836).

Helvetius (1715-1771) napisał: „Jeśli świat fizyczny podlega prawu ruchu, to świat duchowy nie mniej podlega prawu interesu”.

Jeśli dla wiedzy naukowej najważniejsze jest odzwierciedlenie obiektywnych praw, jakimi są, chęć abstrahowania od interesów znających się podmiotów, to dla ideologii wręcz przeciwnie, najważniejsze jest wyrażenie i ochrona interesów grupy . Ideologia służy konsolidacji pozycji pewnych grup w społeczeństwie.

Formy świadomości społecznej

Formy świadomości społecznej to te formy, w których człowiek jest świadomy siebie jako osoby, tj. istota społeczna, w której człowiek wyobraża sobie przyrodę i społeczeństwo.

Funkcje świadomości społecznej: 1. poznawcze; 2. wyrażanie interesów grup społecznych; 3. społeczno-praktyczne (ludzie na podstawie wspólnych idei łączą się w grupy, oddzieleni od innych grup).

Na wczesnych etapach rozwoju społecznego formy świadomości społecznej nie były zróżnicowane. Stopniowo wraz z rozwojem społeczeństwa, moralności, sztuki, religii, filozofii i nauki powstała świadomość polityczna i prawna. Decydującą rolę odegrało w tym pojawienie się własności prywatnej, klas i państwa.

Formy świadomości społecznej dzielimy według:

1) przedmiot refleksji;
2) sposób refleksji;
3) w zależności od pełnionej funkcji (jakie potrzeby są zaspokajane).

Filozofia. Zajmuje się badaniem uniwersalnych, esencjalnych praw, którym podlega przyroda, społeczeństwo, człowiek i jego myślenie, interesuje ich filozofia w jej integralności i jedności (patrz temat „Przedmiot filozofii, jej rola w kulturze”).

Religia. Swoiste odzwierciedlenie świata poprzez jego podział na ziemskie i nieziemskie, uznanie wiodącej roli tych ostatnich. Świadomość religijna charakteryzuje się emocjonalno-fantastycznym odbiciem rzeczywistości, opartym na wierze w siły nadprzyrodzone. Funkcje: kompensacyjne (komfortowe); integracyjny (zjednoczenie wierzących); regulacyjny (reguluje zachowanie wierzących poprzez wartości religijne, kult); komunikatywny (realizowany we wspólnej działalności kultowej); funkcja pomocy.

Nauka. Przedmiotem jest naturalny, społeczny, wewnętrzny świat człowieka. Sposób refleksji - refleksja w pojęciach, prawach, teoriach. Funkcje - poznawcze, praktyczno-skuteczne. (Patrz temat „Wiedza naukowa”).

Świadomość estetyczna i sztuka. Główną koncepcją jest „piękna” (przeciwieństwem jest „brzydka”). Odzwierciedla tę stronę świata. Sztuka to sposób na opanowanie rzeczywistości w postaci obrazów artystycznych. Funkcje - zaspokojenie potrzeb estetycznych; uczy wystawiania ocen estetycznych; edukacja poprzez emocjonalny wpływ na osobę; komunikatywny, poznawczy. Obraz artystyczny ujawnia generała w jednostce. W jednostce artysta ujawnia to, co typowe (w nauce przeciwnie, przez wiedzę jednostki przechodzą do ogółu).

Moralność i świadomość moralna. Moralność reguluje stosunki między ludźmi w oparciu o opinię publiczną, a także własne sumienie. Normy moralne zawsze istniały w człowieku, kształtowały się w toku jego socjalizacji, zmieniały się wraz z rozwojem społeczeństwa. W swej ideologicznej części moralność znajduje odzwierciedlenie w różnych naukach etycznych. Kategorie oceny moralności: dobro i zło, sprawiedliwość, obowiązek, sumienie, honor, godność, szczęście, sens życia. Funkcje: ochrona osoby przed tym, co zagraża życiu, zdrowiu, bezpieczeństwu, godności, dobru ludzi.

Prawo i świadomość prawna. Prawo jest wolą klasy panującej wyniesionej do prawa. W państwie demokratycznym prawo musi w takim czy innym stopniu wyrażać interesy wszystkich grup społecznych. Powstaje wraz z pojawieniem się społeczeństwa klasowego i państwa, aby regulować stosunki między klasami i innymi grupami społecznymi, między państwami. Tworzy się system praw prawnych. Prawo jest formą, w której legitymizują się wszystkie inne relacje - gospodarcze, rodzinne itp. Świadomość prawna jest jedną z form cywilizacji. Świadomość prawna jest ściśle związana ze świadomością moralną i polityczną.

Polityka i świadomość polityczna. Powstają wraz z pojawieniem się państwa jako systemu rządów. Na poziomie ideologii politycznej jest to system poglądów na temat tego, jak powinno być zorganizowane społeczeństwo, jego strukturę państwową, jaką politykę należy realizować. W państwie mogą istnieć grupy o różnych ideologiach politycznych. Świadomość polityczna odzwierciedla byt polityczny (patrz temat „Sfera polityczna życia społecznego”).

Sytuacja duchowa naszych czasów

Wraz z rozwojem kapitalizmu pojawia się masowa produkcja maszyn i odpowiednio rozwija się kultura masowa i masowa świadomość (J. Ortega y Gasset).

Wcześniej istniała klasowa, hierarchiczna struktura społeczeństwa. Majątek miał swoje przywileje i obowiązki. Kapitalizm niszczy tę strukturę. Człowiek wypada z rozpadającej się społeczności i staje się „atomowy”, może przemieszczać się przez grupy społeczne (zawodowe, terytorialne itp., co wiąże się z koncepcją społeczeństwa „otwartego”. Rozwija się indywidualizm i demokratyczna forma rządzenia, które są niezbędne dla konkurencyjnej gospodarki rynkowej.Procesy te prowadzą do pewnego „równania” ludzi.

Już w XVIII wieku powstało pojęcie „opinii publicznej”. Dziś jest ważnym elementem życia społecznego i politycznego, choć jest niejasna i niejednorodna jak sama „publiczność”. Dalej media się rozwijają, dla nich nie ma granic społecznych. Powstają normy duchowe, reklama i moda zaczynają odgrywać ważną rolę. Powstało i urzeczywistniło się zjawisko masowej świadomości. Pojęcie „masy” wiąże się z 1. dużą liczbą osób i 2. z pewnym równaniem jednostek. Istnieje możliwość manipulacji świadomością zbiorową. To prawda, że wiele procesów zachodzących w masowej świadomości ma charakter spontaniczny, nie wszystko jest kontrolowane przez elity.

Popularne staje się pojęcie „mentalności”. Definiuje się ją na różne sposoby, w szczególności jako niejasno sformułowane i nie do końca świadome sposoby myślenia, wartości nieodłącznie związane z epoką, grupą itp. Mentalność to rodzaj automatyzmu myślenia, którego ludzie używają, nie zauważając ich. Są to bezosobowe postawy świadomości. Są tym bardziej przymusowe, że nie są rozpoznawane. Idee są tylko widoczną częścią „góry lodowej” naszej świadomości. Mentalność sięga łacińskich „męskich” i oznacza sposób myślenia, sposób myślenia, stan umysłu, charakter. Metodą badania mentalności jest jej porównanie z inną mentalnością. Mentalność jest zawsze rodzajem integralności ("światopoglądu"), jednością przeciwstawnych zasad - naturalnych i kulturowych, emocjonalnych i racjonalnych, irracjonalnych i racjonalnych, indywidualnych i społecznych. Mentalność to głęboka warstwa świadomości zbiorowej, w rzeczywistości to, co E. Durkheim nazwał „nieświadomością zbiorową”. Mentalność z konieczności zawiera wartości, ale nie ogranicza się do nich.

Jak zauważył Ortega y Gasset, świadomość masową charakteryzuje brak szacunku dla kompetencji i duchowości, nieuzasadnione roszczenia do wysokich pozycji oraz względność wartości. „Człowiek masowy” czuje się „jak wszyscy”, nie jest krytyczny wobec siebie, nie dąży do samodoskonalenia, nie ma dla niego dyscypliny duchowej, nie ma dla niego autorytetów duchowych, ale skutecznie rozwiązuje problemy materialne, jest energiczny i pewny siebie. Taka osoba chętnie odpowiada na wezwania tych, którzy formułują proste hasło, nie jest zainteresowana poważnym rozumowaniem (tzn. ma powierzchowny styl myślenia).

W XX wieku pojawił się nowy typ kultury. Charakteryzuje się jako postmodernistyczny. To wiek różnorodności kulturowej. Istnieje kultura masowa i elitarna. Ale mają wspólne cechy. Próbki sztuki klasycznej są klarowne, określone, jasno wyrażają ideał estetyczny i moralny. Klasyka starała się obudzić w człowieku najlepsze cechy. Współczesną sztukę nieklasyczną charakteryzuje rozmycie ideału. Podkreśla się brzydki stan niepokoju. Charakterystyczne jest odwołanie się do obszaru podświadomości (agresywność, lęki). Problem stulecia – refleksje nad naturą ludzkiej agresywności, stosunek racjonalności do irracjonalności, kwestie seksualności, życia i śmierci (problem eutanazji). Dziś sztuka nie dąży do zrozumienia i wyrażenia wewnętrznej istoty, ale odzwierciedla to, co jest, ważny jest nie produkt, ale opakowanie. Szczególną uwagę zwrócono na temat wolności, ale w XIX wieku niepokój budziły kwestie wolności politycznych i obywatelskich, dziś jest to problem wewnętrznej wolności człowieka. Kultura jest postrzegana wyłącznie jako środek rozrywki i przyjemności konsumentów. Spektakl stał się absolutnym fenomenem współczesnej kultury i jedyną jej aktualną formą. Przedmiot sztuki działa jak towar, podmiot, który go postrzega - jako konsument.

Dominują wartości konsumenckie, które zaczynają wchodzić w ostry konflikt z wartościami natury. Najważniejsze - dochody, zyski, tempo wzrostu, nie są wartością dążenia do zrównoważonego rozwoju środowiskowego. Współczesna cywilizacja to cywilizacja „władzy”. Wartości niestosowania przemocy i interakcji nie są w niej wystarczająco zakorzenione. Socjologowie zachodni charakteryzują współczesnego człowieka jako hedonistę-indywidualistę

Reklama. Reklama coraz bardziej przemawia do nieświadomości zbiorowej, aktualizując myślenie figuratywne i dyskredytując logikę myślenia werbalnego. Operowanie nie pojęciami, ale obrazami prowadzi do dominacji stereotypów. Poleganie na emocjonalnych związkach między zjawiskami powoduje tak zwane „myślenie automatyczne” (Moskovichi S. Age of the crowd. M., 1996. P. 114). Jednym z najsilniejszych sposobów oddziaływania na podświadomość jest sugestia, która implikuje zmniejszenie krytyczności percepcji i tym samym wywiera największy wpływ na ludzi (znana formuła oddziaływania reklamy: uwaga, zainteresowanie, pragnienie, działanie, motyw). Reklama nie tylko uwzględnia światopogląd, orientacje wartościowe ludzi, ale także je kształtuje, budując pewną ideologię konsumencką.

Konsumpcja staje się nie tylko „ostatecznym celem bytu”, ale także kryterium rozwarstwienia społecznego. Pozycja człowieka w społeczeństwie jest oceniana nie tylko przez jego zasługi dla społeczeństwa, ale nawet nie przez to, co posiada, ale wyłącznie przez to, co i ile konsumuje. Istnieją motywy prestiżu i podobieństwa. W oparciu o daleko idącą modę wiele towarów staje się nie rzeczywistych, ale „wirtualnych”. Powstaje system wirtualnych, nierzeczywistych wartości, które nie mają nic wspólnego z prawdziwym życiem. Porządek monetarny i rynkowy zaczął wymuszać życie. Ekskomunikuje osobę z egzystencji duchowej, ale organizuje tłum w społeczeństwo. Najłatwiejszym i najbardziej naturalnym sposobem autoafirmacji w społeczeństwie konsumpcyjnym jest konsumpcja. Istnieje tendencja do nie dostrzegania różnicy między rzeczywistością a nierzeczywistością, do życia w iluzjach. Osobisty początek jest stłumiony.

W produktach reklamowych relacja między mężczyzną a kobietą, dorosłymi i dziećmi zostaje uproszczona do poziomu „idiomów rytualnych”, przedstawionych jako uniwersalny rozkład ról w danej sytuacji. Reklama odnosi się do utrwalonych, ale nieświadomych na racjonalnym poziomie wzorców naszego postrzegania, swoistych „społecznych archetypów” osoby społecznej.

Ciekawe, że w sztuce, która nie jest częścią show-biznesu, zwykła reklama nie działa, wciąż jest zastępowana przez opinię publiczną.

Dziś pojawiła się koncepcja wojny sumiennej. Jego istotą jest walka różnych form organizacji świadomości. Przedmiotem porażki i zniszczenia są pewne typy świadomości. Nosiciele świadomości pozostają, a typy świadomości są wypierane poza ramy akceptowalnych cywilizacyjnie. Zniszczenie pewnych typów świadomości pociąga za sobą zniszczenie społeczności, grup będących nosicielami tego typu świadomości. Pięć sposobów uszkodzenia: 1. uszkodzenie substratu neuromózgu przez promieniowanie, chemikalia zatruwające powietrze, żywność itp.; 2. obniżenie poziomu organizacji środowiska informacyjno-komunikacyjnego, w którym żyje świadomość; 3. okultystyczny wpływ na organizację świadomości opartą na ukierunkowanym przekazywaniu myślokształtów podmiotowi porażki; 4. specjalna organizacja i rozpowszechnianie kanałami komunikacji obrazów i tekstów niszczących pracę świadomości (broń psychotropowa); 5. niszczenie sposobów i form osobistej identyfikacji w odniesieniu do stałych wspólnot, prowadzące do zmiany form samostanowienia i depersonalizacji. Jednocześnie szeroko wykorzystywane są środki masowego przekazu, kino itp.

Według poziomu Refleksje bytu społecznego w świadomości społecznej rozróżniają świadomość zwyczajną i teoretyczną. Z punktu widzenia jej materialnych nośników należy mówić o świadomości społecznej, grupowej i indywidualnej.

Świadomość indywidualna to świat duchowy jednostki, odzwierciedlający byt społeczny przez pryzmat specyficznych warunków życia i działania danej osoby. Jest to zbiór wyobrażeń, poglądów, uczuć tkwiących w konkretnej osobie, w których przejawia się jego indywidualność, oryginalność, co odróżnia go od innych ludzi.

Świadomość to najwyższa funkcja mózgu, charakterystyczna tylko dla człowieka i związana z mową, polegająca na uogólnionym i celowym odzwierciedleniu rzeczywistości.

Pod formularzamiświadomość społeczna rozumie różne formy refleksji w umysłach ludzi świata obiektywnego i bytu społecznego, na podstawie których powstają one w procesie praktycznej działalności.

Świadomość istnieje w 2 formach - publicznej i indywidualnej. Brzdąc. S. - świadomość siebie, swojego życia społecznego i środowiska. akcja. O.s. rodzi się około istota, ale może w odwrotny sposób na nią wpływać, śl. 2 fundamenty.regularności r-I ogółem. świadomość-ja - wtórna i jej rel. niezależność. O.s. jest formowana z uwzględnieniem rodzaju maty. pr-va. M.pr. - podstawa, która zapewnia integralność, połączenie i ciągłość historii świata. Wartość poseł. nie tylko, że jest to konieczne. warunkiem istnienia wysp i h-ka, ale także tym, że od sposobu produkcji maty zależy cały system życia ludzi. dobre w każdym era, uwarunkowana społeczne, polityczne, duchowe Procesy życiowe. Foma o.s. przedstawiciel różnica sposoby duchowego rozwoju działania.

Formy świadomości społecznej: 1) Polityczna - zbiór doktryn politycznych, pojęć, programów, poglądów i idei. Powstaje wraz z pojawieniem się klas, ale silnie oddziałuje na inne formy świadomości społecznej, m.in. i na gospodarkę. Cecha: wyraża podstawowe interesy różnych dużych społeczności. grupy. 2) Prawo – zbiór norm i zasad postępowania ludzi zatwierdzonych przez państwo. 3) Moralność - zbiór norm zachowania nie ustalonych przez państwo (dostarczanych przez tradycje, opinię publiczną, autorytet całego społeczeństwa) sprawia przyjemność lub niezadowolenie (książki, filmy, obrazy, muzyka itp.) 5) Religijne - przekonania religijne w życiu duchowym społeczeństwa. 6) Nauka - idee naukowe.

11. Świadomość polityczna i prawna.

Świadomość polityczna kształtuje się wraz z pojawieniem się klas, państwa i polityki jako sfery życia publicznego, czyli wraz z pojawieniem się systemu politycznego społeczeństwa. Odzwierciedla relacje klas i grup społecznych, ich rolę i miejsce w systemie władzy państwowej oraz relacje między narodami i państwami, podstawą jedności tych więzi są stosunki ekonomiczne społeczeństwa.

Rozróżnia się poziomy nawadniania. soz.: zwyczajno-praktyczna i ideologiczno-teoretyczna. Obyd.-teor. grzeczny. Cons. powstaje spontanicznie, z praktycznych działań ludzi, ich doświadczeń życiowych. Emocjonalne i racjonalne, doświadczenie i tradycje, nastrój i stereotypy są tu ze sobą powiązane. Ta świadomość jest niestabilna, bo zależy od konkretnych warunków życia, emocji i zmieniającego się doświadczenia. Jednocześnie jest w dużej mierze statyczna, bo stereotypy zakłócają elastyczność myślenia.

Teoretyczna świadomość polityczna (ideologia) charakteryzuje się kompletnością i głębią odzwierciedlenia rzeczywistości politycznej, wyróżniającą się umiejętnością przewidywania, systematyzowania poglądów. Wzywa się do opracowania solidnego programu politycznego opartego na praktyce gospodarczej i społecznej.

Świadomość prawna jest najściślej związana ze świadomością polityczną, ponieważ w niej bezpośrednio manifestują się zarówno interesy polityczne, jak i ekonomiczne grup społecznych. Świadomość prawna pełni w społeczeństwie funkcje regulacyjne, oceniające i poznawcze. Świadomość prawna jest tą formą świadomości społecznej, która odzwierciedla wiedzę i oceny przyjęte w społeczeństwie jako prawa prawne norm działalności społeczno-politycznej podmiotów prawa: jednostki, zespołu, przedsiębiorstwa. Świadomość prawna powstaje wraz z pojawieniem się politycznej organizacji społeczeństwa, prawa, z podziałem społeczeństwa na klasy. Świadomość prawna związana jest z prawem. Świadomość prawna i prawo nie są jednocześnie tożsame. Prawo jest prawem prawnym, jest systemem obowiązkowych norm społecznych chronionych władzą państwa.

Struktura świadomości prawnej obejmuje takie elementy, jak ideologia prawa i psychologia prawa. Ideologia prawnicza ma na celu dogłębne odzwierciedlenie rzeczywistości prawnej i związanej z nią rzeczywistości politycznej, charakteryzuje się konsekwencją, konsekwencją i umiejętnością przewidywania. Psychologia prawa jako specyficzna forma jej przejawów, obejmująca uczucia, nastroje, tradycje, obyczaje, opinię publiczną, obyczaje społeczne i ukształtowała się pod bezpośrednim wpływem różnorodnych zjawisk społecznych. W strukturze świadomości prawnej można wyróżnić subiektywnie świadomość indywidualną, grupową i zbiorową (np. klasową). Jeżeli wyróżnimy takie kryterium, jakimi są poziomy odbicia rzeczywistości, to należy wyodrębnić pojęcia: zwykła, zawodowa i naukowa świadomość prawna. Zwykła świadomość prawna kształtuje się spontanicznie w codziennej praktyce ludzi. Zawodowa i teoretyczna świadomość prawna są odzwierciedleniem istotnych powiązań i wzorców rzeczywistości i znajdują swój wyraz w naukach prawnych i innych formach świadomości (np. politycznej i moralnej).

Temat: Świadomość społeczna: struktura jej poziomów, form i funkcji

Uniwersytet: VZFEI

Rok i miasto: Ufa 2009

Wstęp

Filozofia społeczna jako ustalony system wiedzy ma szereg konkretnych problemów, które ma rozwiązać. Każdy system filozoficzny ma podstawowe, główne pytanie, którego ujawnienie jest jego główną treścią i istotą. A więc dla filozofów starożytnych jest to pytanie o fundamentalne zasady wszystkiego, co istnieje, dla Sokratesa wiąże się to z zasadą „poznaj siebie”, dla filozofów New Age – jak wiedza jest możliwa, dla pozytywizmu współczesnego – co jest esencją „logiki odkryć naukowych” itp. Ale istnieją ogólne aktualne zagadnienia filozofii społecznej. Wśród nich: „Co to jest świadomość publiczna jako główny element sfery duchowej społeczeństwa, dlaczego i dzięki czemu społeczeństwo rozwija się samodzielnie?”. Społeczeństwo jest rzeczywistością materialno-idealną, zbiorem uogólnionych idei, idei, teorii, uczuć, obyczajów, tradycji itp., innymi słowy, co stanowi treść świadomości społecznej i tworzy rzeczywistość duchową, działa jako integralna część istota społeczna. Świadomość jest niezbędnym atrybutem ludzkiego życia, dlatego jej przejawy w społeczeństwie są uniwersalne. Świadomość publiczna funkcjonuje na różnych poziomach, formach, stanach i typach.

Przedmiotem pracy jest świadomość społeczna jako główny element sfery duchowej społeczeństwa.

Celem jest ustalenie, jakie znaczenie dla filozofii społecznej ma świadomość społeczna w życiu duchowym społeczeństwa.

Moje zadania w pracy:

Opisz rzeczywistość duchową jako integralną część i odzwierciedlenie życia społecznego;

Ujawnić strukturę świadomości społecznej: jej poziomy, formy i funkcje;

Pokaż korelację psychologii społecznej i ideologii w społeczeństwie.

1. Rzeczywistość duchowa jako integralna część i odzwierciedlenie życia społecznego

Sfera duchowa społeczeństwa - jest systemem relacji między ludźmi, odzwierciedlającym życie duchowe i moralne społeczeństwa, reprezentowanym przez takie podsystemy jak kultura, nauka, religia, moralność, ideologia, sztuka. Badanie życia duchowego i moralnego społeczeństwa z konieczności zakłada identyfikację jego elementów strukturalnych. Takie elementy nazywamy formami świadomości społecznej. Należą do nich świadomość moralna, religijna, polityczna, naukowa, estetyczna. Formy te wyznaczają odpowiednie podsystemy sfery duchowej społeczeństwa, różniące się od siebie nie tylko treścią i sposobem poznania swego przedmiotu, ale także czasem występowania w procesie rozwoju społeczeństwa.

świadomość publiczna - skumulowany wytwór duchowej aktywności społeczeństwa, odzwierciedlający życie społeczne w postaci duchowego i praktycznego rozwoju rzeczywistości społecznej oraz w postaci duchowego rozwoju otaczającego świata.

Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny. Świadomość publiczną można zdefiniować jako umysł publiczny, który rozwija się i funkcjonuje zgodnie z własnymi prawami.

indywidualna świadomość - jest to świadomość jednostki, odzwierciedlająca jej byt jednostkowy, a przez nią w takim czy innym stopniu byt społeczny. Świadomość publiczna to połączenie świadomości indywidualnej. Wraz z właściwościami świadomości poszczególnych jednostek niesie ze sobą ogólną treść tkwiącą w całej masie indywidualnej świadomości. Jako świadomość totalna jednostek, wypracowana przez nie w procesie ich wspólnego działania, komunikacji, świadomość społeczna może decydować tylko w odniesieniu do świadomości danej jednostki. Nie wyklucza to możliwości wyjścia świadomości indywidualnej poza granice istniejącej świadomości społecznej.

Każda indywidualna świadomość kształtuje się pod wpływem indywidualnego bytu, stylu życia i świadomości społecznej. Jednocześnie najważniejszą rolę odgrywa indywidualny sposób życia człowieka, przez który załamuje się treść życia społecznego. Kolejnym czynnikiem kształtowania się świadomości indywidualnej jest proces asymilacji przez jednostkę świadomości społecznej.

Świadomość indywidualna jest zdeterminowana przez indywidualny byt, powstaje pod wpływem świadomości całej ludzkości. Główne poziomy świadomości indywidualnej:

1. Początkowy (pierwotny) - „pasywny”, „lustro”. Powstaje pod wpływem środowiska zewnętrznego, zewnętrznej świadomości człowieka. Główne formy: pojęcia i wiedza w ogóle. Główne czynniki kształtowania świadomości indywidualnej: aktywność edukacyjna środowiska, aktywność edukacyjna społeczeństwa, aktywność poznawcza samego człowieka.

2. Wtórny - „aktywny”, „kreatywny”. Człowiek przekształca i organizuje świat. Z tym poziomem związana jest koncepcja inteligencji. Produktem końcowym tego poziomu i świadomości w ogóle są idealne obiekty, które pojawiają się w ludzkich głowach. Podstawowe formy: cele, ideały, wiara. Główne czynniki: wola, myślenie - element rdzenia i kręgosłupa.

Istota społeczna i świadomość społeczna - są to dwie strony, życie materialne i duchowe społeczeństwa, które są ze sobą powiązane w pewnym związku i interakcji. Kwestia relacji między bytem społecznym a świadomością społeczną jest konkretyzacją głównego pytania filozofii w zastosowaniu do społeczeństwa. Przed marksizmem dominującym poglądem w filozofii była idea decydującej roli świadomości w życiu społeczeństwa. W rzeczywistości jednak świadomość społeczna to nic innego jak „byt świadomy”, czyli odzwierciedlenie ich bytu społecznego w życiu duchowym ludzi. Pierwsze sformułowanie tej propozycji podali Marks i Engels w „ideologii niemieckiej”: „… ludzie, którzy rozwijają swoją materialną produkcję i swoją materialną komunikację, wraz z tą działalnością zmieniają także swoje myślenie i wytwory swojego myślenia. Świadomość nie determinuje życia, ale życie determinuje świadomość. Marksizm pokazał, że relacja między bytem społecznym a świadomością społeczną jest złożona, mobilna i rozwija się wraz z rozwojem i komplikacją życia społecznego. Jeśli na pierwszych etapach dziejów świadomość społeczna kształtuje się jako bezpośredni wytwór materialnych stosunków między ludźmi i niejako „wpleciona” w materialną działalność, to później, wraz z podziałem społeczeństwa na klasy, pojawia się polityka, prawo, walka polityczna, byt społeczny w decydujący sposób wpływa na świadomość ludzi poprzez wiele ogniw pośrednich, takich jak państwo i Gosstroy, stosunki prawne i polityczne itp. Jednocześnie trzeba widzieć i brać pod uwagę wielka rola świadomości społecznej i jej wpływ na rozwój samego życia społecznego. Metodologiczną rolą życia społecznego jest nauczenie człowieka żyć tu i teraz. Metodologiczną rolą świadomości społecznej jest mówienie człowiekowi o tym, jak ma żyć jutro. Dlatego byt społeczny jest podstawą świadomości społecznej. Są ze sobą tak samo powiązane, jak przeszłość i przyszłość.

2. Struktura świadomości społecznej: jej poziomy, funkcje i formy.

Świadomość jest zorganizowana strukturalnie, jest integralnym systemem składającym się z różnych elementów. Wrażenia, spostrzeżenia, pomysły, koncepcje, myślenie tworzą rdzeń świadomości. Świadomość obejmuje również działanie Uwaga. To dzięki koncentracji uwagi w centrum świadomości znajduje się pewien krąg przedmiotów. Uczucia, emocje, intuicja, cele, pragnienia, pamięć są również składnikami struktury świadomości. Nasze intencje przekładają się na czyny dzięki wysiłkom woli. Świadomość nie jest jednak sumą składających się na nią elementów, ale ich integralną, złożoną strukturą całości.

Świadomość publiczna - są to poglądy, idee, idee, teorie polityczne, prawne i inne, filozofia, moralność, religia i inne formy świadomości.

Świadomość społeczna powstała równocześnie z bytem społecznym i w jedności z nim. Główną funkcją świadomości społecznej jest to, że może ona odzwierciedlać byt i aktywnie przyczyniać się do jego restrukturyzacji (poprzez praktyczne działania ludzi).

Świadomość publiczna ma złożoną strukturę. Można to analizować w epistemologiczny aspekt, gdy świadomość publiczna jest rozpatrywana głównie pod kątem treści, jako odzwierciedlenie rzeczywistości, socjologiczny , kiedy świadomość publiczną bada się pod kątem jej społecznych uwarunkowań, miejsca, roli, funkcji w życiu publicznym. Aspekt epistemologiczny ukazuje przejście od rzeczywistości do świadomości, kiedy idee działają w wyniku poznania; socjologiczny, podczas gdy aspekt skupia uwagę na przejściu od świadomości do rzeczywistości, na praktycznej realizacji idei,

Epistemologiczny aspekt świadomość publiczna obejmuje dwa poziomy - zwyczajny I teoretyczny odpowiadające dwóm poziomom odbicia rzeczywistości (kryterium ich zróżnicowania jest stopień wniknięcia w istotę zjawisk).

Zwyczajny świadomość powstaje jako świadomość człowieka na temat środowiska naturalnego i społecznego, codziennych potrzeb i potrzeb ludzi. teoretyczny świadomość stara się zrozumieć istotę zjawisk, ich naturalne powiązania i relacje. Istnieje w formie systemu idei, pojęć i praw: teoria jest usystematyzowaną wiedzą. Na poziomie teoretycznym świadomość społeczna reprezentowana jest głównie przez: nauki ścisłe, i na zwykłym empiryczny wiedza.

Socjologiczny aspekt świadomość społeczna pozwala nam wyróżnić dwa obszary - Psychologia społeczna I ideologia. Dominującą cechą w delimitacji tych sfer nie jest znajomość samej rzeczywistości, ale stosunek do tej wiedzy, jej roli w życiu społecznym, jej związku z potrzebami określonych podmiotów świadomości (klas, narodów, ludów) i typów aktywność społeczna.

Jeśli do struktury świadomości społecznej podejść z punktu widzenia jej nosicieli, to należy ją rozróżnić świadomość społeczna i indywidualna.Świadomość publiczna to zbiór społecznie znaczących, względnie stabilnych formacji duchowych danego społeczeństwa; indywidualna świadomość jest odzwierciedleniem indywidualnego bytu, duchowego świata konkretnej osoby. Indywidualnej świadomości nie można wyprowadzić bezpośrednio z analizy praw rozwoju społecznego. Można ją ujawnić tylko na podstawie znajomości biografii, warunków życia, wychowania, z uwzględnieniem całego systemu oddziaływań, których doświadczyła jednostka.

Formy świadomości społecznej filozofia, polityka, prawo, moralność, świadomość estetyczna, świadomość religijna i nauka. Wszystkie formy świadomości społecznej, z wyjątkiem filozofii, można podzielić na dwa cykle z pewnym stopniem umowności. Pierwsza obejmuje politykę, prawo i etykę – opierają się na jednym rdzeniu semantycznym związanym z wyjaśnianiem różnych modyfikacji wyjściowej relacji między podmiotami (jest to relacja między ludźmi – etyka: między osobą a społeczeństwem – prawo; między różnymi grupy społeczne, aż po całe państwa, polityka). Drugi cykl obejmuje estetykę, religię (lub ateizm) i naukę. Wspólnym rdzeniem jest tu wyjściowa relacja „podmiot – przedmiot”, czyli różnorodne formy refleksji ludzkiej świadomości o jej złożonej relacji ze światem. Granica między tymi cyklami jest warunkowa, zwłaszcza między kategoriami etycznymi i estetycznymi.

3. Korelacja psychologii społecznej i ideologii w społeczeństwie

Psychologia publiczna- częściowy odpowiednik zwykłego poziomu świadomości, który przedstawia naukowe i nienaukowe poglądy i oceny, gusta i idee estetyczne, zwyczaje i tradycje, skłonności i zainteresowania, obrazy dziwacznej fantazji i logikę zdrowego rozsądku.

Ideologia- częściowy odpowiednik teoretycznego poziomu świadomości, w którym dokonuje się usystematyzowanej oceny rzeczywistości społecznej z punktu widzenia pewnej klasy, partii.

Świadomość społeczna to bardzo złożona struktura pod względem edukacji. W związku z tym jego podział na elementy konstrukcyjne można przeprowadzić z różnych powodów. Po pierwsze, za taką podstawę może służyć specyfika tych aspektów rzeczywistości, które znajdują odzwierciedlenie w świadomości społecznej, a następnie mówimy o jej formach; po drugie, podział można przeprowadzić w związku z podmiotami świadomości, a wtedy, wraz ze świadomością całego społeczeństwa, należy wziąć pod uwagę świadomość wielkich grup społecznych, a nawet świadomość indywidualną. I wreszcie, strukturę świadomości społecznej można rozpatrywać z punktu widzenia poziomu, głębi odbicia rzeczywistości społecznej przez świadomość społeczną, a następnie jako główne elementy strukturalne wyodrębnia się psychologię i ideologię społeczną. Od charakterystyki tych elementów rozpoczniemy analizę strukturalną świadomości społecznej.

Świadomość społeczna każdej epoki historycznej (poza pierwotnym systemem komunalnym) ma dwa poziomy: psychologiczny i ideologiczny. Psychologia publiczna istnieje zbiór uczuć, nastrojów, obyczajów, tradycji, motywów charakterystycznych dla danego społeczeństwa jako całości i dla każdej z dużych grup społecznych (klasa, naród itp.). Psychologia społeczna rozwija się bezpośrednio pod wpływem konkretnych historycznych uwarunkowań życia społecznego. A ponieważ warunki te są różne dla każdej z dużych grup, ich kompleksy społeczno-psychologiczne nieuchronnie różnią się między sobą. Te specyficzne cechy są szczególnie widoczne w społeczeństwie klasowym. Oczywiście w zespołach społeczno-psychologicznych klas przeciwstawnych istnieją cechy wspólne w każdym kraju, związane z jego cechami historycznymi, tradycjami narodowymi i poziomem kulturowym. To nie przypadek, że mówimy o amerykańskiej skuteczności, niemieckiej punktualności, rosyjskiej opcjonalności itp.

Ideologia istnieje system poglądów teoretycznych, który odzwierciedla stopień wiedzy społeczeństwa o świecie jako całości i jego poszczególnych aspektach i jako taki reprezentuje wyższy stopień w porównaniu z psychologią społeczną, poziom świadomości społecznej - poziom świadomości społecznej. teoretyczne odbicie świata. Jeżeli analizując psychologię grup społecznych posługujemy się epitetem „publiczny”, bo istnieje też psychologia wieku, zawodowa itp., to pojęcie „ideologia” nie potrzebuje takiego różnicującego epitetu: nie ma ideologia indywidualna: zawsze ma charakter społeczny.

Należy pamiętać, że pojęcie „ideologii” jest używane w filozofii społecznej w innym, węższym znaczeniu – jako system poglądów teoretycznych jednej dużej grupy społecznej, odzwierciedlający bezpośrednio lub pośrednio jej fundamentalne interesy. Jeśli więc w pierwszym przypadku dominuje aspekt poznawczy, doprecyzowuje się poziom świadomości społecznej, to w drugim zastosowaniu akcent przesuwa się w stronę aspektu wartościowego, a oceny pewnych zjawisk i procesów społecznych dokonuje się z wąskich pozycji grupowych.

Jeśli psychologia społeczna kształtuje się spontanicznie, bezpośrednio pod wpływem tych okoliczności życiowych, w jakich znajduje się klasa, to ideologia pojawia się przede wszystkim jako wytwór teoretycznej działalności „specjalnie upoważnionych” tej klasy – jej ideologów, którzy w słowa Marksa teoretycznie dochodzą do tych samych wniosków, do których praktycznie dochodzi cała klasa. Bardzo ważne jest, aby zauważyć, że zgodnie ze swoją pozycją społeczną ideolodzy klasy mogą nie należeć do tej klasy, ale wyrażając interesy klasy w języku ideologii, ideologowie jej służą, stanowią jej inteligencję.

Związek między psychologią społeczną a ideologią jest z góry określony przez fakt, że: pierwszy to emocjonalny, zmysłowy, a drugi to racjonalny poziom świadomości społecznej.

Wiadomo, że poznanie zmysłowe w ogóle jest niewystarczającym (powierzchownym), ale niezbędnym poziomem świadomości, gdyż tylko dzięki niemu nasz mózg może otrzymywać pierwotne informacje o świecie i z nich syntetyzować wiedzę o istocie rzeczy. Psychologia społeczna jest tym bezpośrednim odzwierciedleniem zewnętrznych przejawów rzeczywistości społecznej, która stanowi rodzaj podstawy do powstania odpowiedniej ideologii. Ideologia wyjaśnia to, co psychologia mgliście ujmuje, głęboko wnika w istotę zjawisk.

Związek między ideologią a psychologią społeczną jest bardzo złożony. Z jednej strony tworzenie ideologii opiera się na pewnych cechach psychologii danej grupy społecznej. Z drugiej strony ideologia nie jest prostym biernym odzwierciedleniem specyfiki psychologii społecznej. Urodzony, przyczynia się do wzmocnienia niektórych cech psychicznych swojej klasy i osłabienia, wprowadzenia do minimum innych.

W literaturze filozoficznej i historycznej bardzo często spotyka się pojęcia „świadomości zwyczajnej” i „świadomości masowej”. I choć, jak wynika z nazw, pojęcia te mają charakteryzować różne aspekty świadomości społecznej (w pierwszym przypadku interesuje nas stopień świadomości „naukowej”, w drugim – stopień jej rozpowszechnienia w społeczeństwie) , do dnia dzisiejszego w dużej mierze pokrywają się w swoim zakresie i można je określić jako empiryczne, spontanicznie powstające w procesie codziennej praktyki i charakterystyczne dla większości członków świadomości społecznej. Ich związek z psychologią społeczną i ideologią wygląda na bardziej skomplikowany. Często można spotkać się z próbą sprowadzenia całej treści świadomości codziennej i zbiorowej wyłącznie do społeczno-psychologicznej. W szczególności nie jest to prawdą w odniesieniu do nowoczesnego społeczeństwa, którego zwykła i masowa świadomość członków została już wyraźnie teoretyzowana i zideologizowana.

Na wszystkich etapach rozwoju historycznego aktywną rolę odgrywa czynnik społeczno-psychologiczny. Można na przykład wyraźnie prześledzić schematy psychologicznego dojrzewania rewolucji społecznych, a także te czynniki psychologiczne, które umożliwiają stabilizację społeczeństwa porewolucyjnego. O przejściu do nowych stosunków produkcji („wybór” ich) decyduje zatem nie tylko czynnik ekonomiczny (poziom sił wytwórczych), ale także czynnik psychologiczny: na ile ten lub inny sposób życia jest moralnie uzasadniony lub potępiony w oczach społeczeństwa.

Sfera duchowa, będąc podsystemem społeczeństwa jako całości, z konieczności reaguje na wszystkie zmiany zachodzące w innych jej podsystemach: ekonomicznym, politycznym, społecznym. Dlatego gwałtowne zmiany gospodarcze w Rosji nie mogły nie wpłynąć na stan życia duchowego kraju. Wielu badaczy skupia się na zmianach orientacji wartościowych Rosjan, na wzroście znaczenia wartości indywidualistycznych. Istnieje dotkliwy problem komercjalizacji kultury i związany z nią problem obniżenia poziomu jej wartości artystycznej, a także brak popytu na próbki kultury klasycznej przez masowego konsumenta. Te i inne negatywne trendy w rozwoju krajowej kultury duchowej mogą stać się istotną przeszkodą w postępującym rozwoju naszego społeczeństwa.

Wniosek

Głównym elementem sfery duchowej jest świadomość społeczna, która posiada integralność strukturalną. Nie jest to suma indywidualnych świadomości, ale te uczucia i idee, które są charakterystyczne dla całego społeczeństwa lub odrębnej grupy społecznej. Świat obiektywny, oddziałujący na człowieka, znajduje w nim odzwierciedlenie w postaci idei, myśli, idei, teorii i innych zjawisk duchowych, które tworzą świadomość społeczną. Struktura świadomości społecznej jest bardzo złożona: przede wszystkim rozróżnia poziom zwyczajno-praktyczny – jak psychologia społeczna i naukowo-teoretyczny – jako ideologiczny. Psychologia społeczna powstaje w wyniku holistycznie bezpośrednich wpływów życia społecznego i bezpośrednio zależy od rzeczywistego stanu rzeczy w społeczeństwie, od świadomości teoretycznej i wpływu ideologicznego. Przydziel typy świadomości społecznej - świadomość indywidualna, grupowa i zbiorowa. Nośnikiem świadomości indywidualnej jest jednostka, nosicielem świadomości grupowej jest grupa społeczna, nosicielem świadomości masowej jest niezorganizowana grupa ludzi zjednoczona jakąś ideą, celem. Istnieją formy świadomości społecznej - moralna, estetyczna, religijna, prawna, polityczna, filozoficzna, naukowa, środowiskowa, ekonomiczna itp.

Źródłami rozwoju społeczeństwa są sprzeczności pomiędzy: bytem społecznym a świadomością społeczną, psychologią społeczną a ideologią, pomiędzy jednostką a społeczeństwem, społeczeństwem a naturą, miastem a wsią, biednym a bogatym, w gospodarce - pomiędzy producentem a konsumentem, itp.

Bibliografia

1. Filozofia: Podręcznik dla uniwersytetów / Wyd. prof. V.N. Ławrinenko, prof. wiceprezes Ratnikowa. - 3. ed., poprawione. i dodatkowe - M .: UNITI-DANA, 2005. (seria „Złoty fundusz podręczników rosyjskich”). s.442-443.

2. Filozofia społeczna. Podręcznik / P.V. Alekseev - TK Welby, 2004-S.74,79,83.

3. Filozofia. W pytaniach i odpowiedziach. Podręcznik podręcznik dla uniwersytetów Lavrinenko V.N., Ratnikov V.P., Yudin V.V.; Wyd. prof. V.N. Ławrinenko. - M.: UNITI-DANA, 2003. S.392.

4. Filozofia: Podręcznik dla szkół wyższych. Kokhanovsky V.P. - Rostov n / D .: „Phoenix”, 2003. S.307.

5. Słownik filozoficzny / wyd. TO. Frolowa. - 7 wydanie, poprawione. i dodatkowe - M.: Respublika, 2001. - 413 s.

Powiadom nas.

Struktura świadomości społecznej obejmuje: dwa poziomy: 1) Psychologia społeczna, tj. zwykła świadomość masowa, który kształtuje się empirycznie w procesie codziennej praktyki. Jest to w dużej mierze spontaniczna, spontaniczna refleksja ludzi o całym toku życia społecznego, bez jakiejkolwiek systematyzacji zjawisk społecznych i odkrywania ich głębokiej istoty.

2) świadomość naukowo-teoretyczna, włącznie z ideologia jako duchowy wyraz podstawowych interesów klas społecznych. Na tym poziomie rzeczywistość społeczna zostaje odzwierciedlona konceptualnie, w postaci teorii, co wiąże się z aktywnym, aktywnym myśleniem, z działaniem pojęć. Świadomość teoretyczna to rozumienie zjawisk życia społecznego poprzez odkrywanie ich istoty i obiektywnych praw ich rozwoju. Nie wszyscy ludzie działają jako podmioty świadomości teoretycznej, ale tylko naukowcy, specjaliści, teoretycy z różnych dziedzin wiedzy. Z tego powodu wydaje się, że jest to wyższy, w porównaniu ze zwykłym, poziom O.S.

Zwykła świadomość współdziała z teoretyczną, rozwijając się i wzbogacając w tym procesie.

Formularze OS reprezentują różne drogi duchowego rozwoju życia społecznego; wszyscy sześć: polityczny I świadomość prawna, moralność, religia, Sztuka I filozofia. Dziś lista ta często obejmuje również świadomość ekonomiczną, przyrodniczo-matematyczną, inżynierską, medyczną, technologiczną, środowiskową i inną. Taki wzrost liczby form O.S. jest błędna, zaprzecza kryteriom istnienia tych form, a mianowicie: ich warunkowości przez byt społeczny, jego aspektom; obecność w ich treści poziomu ideologicznego; ich role jako warunki wstępne wg. ideał. relacje.

Formy OS, ich specyfika różni się od siebie na temat refleksji(jest to główne kryterium ich wyboru; stąd świadomość prawna obejmuje masowe i naukowe poglądy, idee, oceny obowiązującego lub pożądanego prawa), formami, sposobami refleksji ja (na przykład nauka odzwierciedla świat w postaci pojęć, teorii, nauk; sztuka - w postaci obrazów artystycznych), według roli w społeczeństwie. W tym drugim przypadku mówimy o tym, że każda forma O.S. charakteryzuje się pok. zespół pełnionych funkcji (poznawcza, estetyczna, wychowawcza, ideowa, regulacja zachowań ludzi, zachowanie dziedzictwa duchowego). W realizacji tych funkcji przejawia się znaczenie w życiu społeczeństwa.

O.S., jego formy, mimo całej ich zależności od życia społecznego, mają względną niezależność, ich szczególne wzorce rozwoju. Pojawiają się te ostatnie Po pierwsze, w ciągłości, istnienie pewnych tradycji ideologicznych (na przykład rozwój idei filozoficznych, artystycznych i innych zależy od wcześniej zgromadzonego materiału mentalnego). Po drugie, we wzajemnym oddziaływaniu różnych form. Wszystkie formy świadomości społecznej są ze sobą powiązane i oddziałują na siebie, ponieważ te aspekty życia społeczeństwa, które są w nich bezpośrednio odzwierciedlone, oddziałują na siebie. Tak więc świadomość społeczna działa jako rodzaj integralności, która odtwarza integralność samego życia społecznego. Po trzecie, pozostający w tyle za OS z życia społecznego (ponieważ idee duchowe ludzi cechuje znaczna siła bezwładu, dopiero walka między nowymi i starymi ideami w naturalny sposób prowadzi do zwycięstwa tych, które są spowodowane decydującymi potrzebami zmienionego życia materialnego, nowego bytu ). Czwarty, w klasie społecznej, ideologiczny charakter OS, który jednak nie wyklucza uniwersalnych elementów ludzkich. Piąty, w działalności, odwrotny wpływ O.S. na społeczeństwie, jego fundamentach (idea staje się istotą materialną, gdy obejmuje w posiadanie masy).