Mądrość indyjska. Starożytne indyjskie aforyzmy o świecie, o człowieku io losie

Indie to kraj o ogromnym dziedzictwie kulturowym. Mądrość i kultura Indii wywarły (i nadal mają) wpływ nie tylko na kraje sąsiednie, ale także na inne państwa położone daleko od niej.

Indie to kraj o długiej historii i bogatej kulturze. Chyba w żadnym innym kraju nie urodziło się tylu mędrców, filozofów i pedagogów

Jak dotąd w Indiach jest System kastowy społeczeństwo, dzięki któremu kultura indyjska zachowuje wszystkie swoje tradycyjne wartości.

w odróżnieniu kraje zachodnie, gdzie ludzie dążą do zewnętrznych osiągnięć, mieszkańcy Indii całą swoją energię kierują na samopoznanie i samorozwój jednostki.

Na przykład indyjska mądrość mówi:

„Podbić samego siebie to najlepszy sposób, by nie zostać pokonanym”
„Wspaniałe umysły dyskutują o pomysłach. Środek - omawiaj wydarzenia. Mali ludzie "
„Niepocieszony jest pocieszany przez przeszłość, słaby umysłowo przez przyszłość, mądry przez teraźniejszość”
„Nie chwal się, gdy masz zamiar odejść, ale chwal się w drodze powrotnej”
„Jeśli nie da się uniknąć niebezpieczeństwa, jaki jest pożytek z tchórzostwa, które i tak cię nie ochroni?”
„Głupiec bawi się mocą i głównym, zaczynając drobiazg; mądry pozostaje spokojny, podejmując wielkie rzeczy”
„Nie ma śladu ptaka w powietrzu i ryby w wodzie - taka jest droga cnotliwych”

Indie to prawdziwe duchowe laboratorium, w którym od wieków badano tajemnicę życia, wewnętrzny świat i cienki ludzka dusza.

Indyjska mądrość o związkach:

„Aby się kontrolować, użyj głowy. Aby leczyć innych, używaj swojego serca”.
„Dawanie głupcowi rady to tylko rozgniewanie go”
„Jeśli ktoś raz cię zdradził, to jego wina. Jeśli ktoś cię zdradzi dwa razy, to twoja wina.
„Piszę żale na piasku, wyrzeźbiaj dobre uczynki w marmurze”
„Świat jest pełen radości dla tego, kto patrzy na wszystkich bez wrogości i uprzedzeń”
„Ucz się na błędach innych. Nie możesz żyć wystarczająco długo, aby doświadczyć ich wszystkich”.

Indyjska mądrość o życiu:

„Prawda jest tym, w co wierzą ludzie”
„Mądry człowiek ocenia według własnego osądu, głupiec ufa plotkom”

„Kobieta świeci - cały dom świeci, kobieta jest ponura - cały dom pogrążony jest w ciemności”
„Możesz złapać tygrysa w gąszczu, ptaka na niebie, rybę w głębinach wód, ale nie możesz złapać kapryśnego serca kobiety”

„Kobiety są naukowcami z natury, mężczyźni są z książek”
„Dziecko jest gościem w twoim domu. Nakarm, ucz się i odpuść"

„Jeśli chodzi o udzielanie rad innym, każdy jest skarbnicą mądrości. Kiedy musisz sam zastosować się do tych wskazówek, mądry człowiek nie jest mądrzejszy od głupca.
„Dekoracją osoby jest mądrość, ozdobą mądrości jest spokój, ozdobą spokoju jest odwaga, ozdobą odwagi jest łagodność”

„Szczęście odnajduje swój własny sposób silny duchem»

Indie to prawdziwe duchowe laboratorium ludzkości. W ciągu ostatnich czterech lub pięciu tysiącleci całą swoją ogromną energię i pomysłowość skierowała na najgłębsze i najbardziej subtelne badania życie wewnętrzne człowieka, a nie na ekspansję przestrzeni zewnętrznej.

Hindusi mówią o prawie karmy, prawie przyczyny i skutku. Każda rzecz i zjawisko, wszystko, co się dzieje, jest konsekwencją tego, co było wcześniej, i przyczyną tego, co będzie później. Filozofia indyjska mówi również o Dharmanie, prawie rządzącym wszechświatem i wszystkimi jego mieszkańcami; uczy również, że istnieje sadhana – sens życia i z góry określona ścieżka, wzdłuż której to znaczenie się objawia.

Temat reinkarnacji lub reinkarnacji ujawnia się najwyraźniej i zdecydowanie w Indiach. Teoria ta daje odpowiedzi na pytania, które zawsze dotyczyły człowieka: czy po śmierci coś będzie? Czy znów będziemy żyć?

Aby się kontrolować, używaj głowy; Aby leczyć innych, użyj swojego serca.

Jeśli ktoś raz cię zdradził, to jego wina; Jeśli ktoś cię zdradzi dwa razy, to twoja wina.

Bóg daje pożywienie każdemu ptakowi, ale nie wrzuca go w jego dziób.

Kto traci pieniądze, traci dużo; Kto traci przyjaciela, traci więcej; Kto traci wiarę, traci wszystko.

Język praktycznie nic nie waży, ale niewiele osób może go trzymać.

Kiedy traci się bogactwo, nic nie jest stracone; Kiedy traci się zdrowie, traci się coś; Kiedy traci się reputację, traci się wszystko.

Ucz się na błędach innych. Nie da się żyć wystarczająco długo, aby doświadczyć ich wszystkich dla siebie.

Kiedy ostatnie drzewo zostanie ścięte, kiedy ostatnie drzewo zostanie zatrute
ostatnia rzeka, kiedy ostatni ptak zostanie złapany, dopiero wtedy
zrozumiesz, że pieniędzy nie można jeść.

W pierwszym roku małżeństwa nowożeńcy spojrzeli na siebie i pomyśleli:
czy mogą być szczęśliwi. Jeśli nie, pożegnali się i poszukali siebie
nowi małżonkowie. Gdyby byli zmuszeni mieszkać razem w
niezgody, bylibyśmy tak głupi jak biały człowiek.

Nie możesz obudzić mężczyzny, który udaje
spanie.

Wielki Duch jest niedoskonały. on ma jasna strona i ciemny.
czasem ciemna strona daje nam więcej wiedzy niż światła.

Spójrz na mnie. Jestem biedny i nagi. Ale jestem przywódcą mojego ludu. my nie
bogactwo jest potrzebne. Chcemy tylko nauczyć nasze dzieci, jak być
Prawidłowy. Chcemy pokoju i miłości.

Nawet twoje milczenie może być częścią modlitwy.

Biały człowiek chciwy. W kieszeni nosi lnianą szmatę, do której…
wydmuchuje nos, jakby się bał, że może wydmuchać nos i
przegapić coś bardzo cennego.

Jesteśmy biedni, bo jesteśmy uczciwi.

Wiedza jest ukryta we wszystkim. Świat był kiedyś biblioteką.

Mój syn nigdy nie zajmie się rolnictwem. Ten, dla którego pracuje
ziemia nie widzi snów, a w snach przychodzi do nas mądrość.

Nie chcemy kościołów, ponieważ nauczą nas kłócić się o Boga.

Kiedy ktoś modli się przez jeden dzień, a potem grzeszy przez sześć, Wielki Duch
zły, a Zły Duch się śmieje.

Dlaczego bierzesz na siłę to, czego nie możesz wziąć z miłością?

Dawne czasy były cudowne. Starcy siedzieli pod słońcem na progu
w domu i bawiliśmy się z dziećmi do wschodu słońca
je spać. Starzy ludzie codziennie bawili się z dziećmi. A w niektórych
w chwili, gdy po prostu się nie obudzili.

Kiedy legenda umiera, a sen znika, nie ma
wielkość.

Czym jest człowiek bez zwierząt? Jeśli wszystkie zwierzęta zostaną eksterminowane,
człowiek umrze z wielkiej samotności ducha. Wszystko, co się dzieje
bestie, zdarza się człowiekowi.

Jedno „wziąć” jest lepsze niż dwa „dam”.

Nie idź za mną, może cię nie poprowadzę. Nie idź dalej
Mogę nie podążać za tobą. Chodź, a my będziemy
w jednym kawałku.

Cytuj wiadomość Wielkie nazwiska Indii

Bardzo podobał mi się ten artykuł, postanowiłem wziąć go dla siebie, teraz wiem na których książkach powinienem się skupić. Skopiowałem artykuł do siebie, chociaż zdjęcia na stronie były bardzo małe ... musiałem zbierać z całego Internetu :)

1. Helena Bławacka (1831-1891)

Założycielka i pierwsza prezes Towarzystwa Teozoficznego Helena Pietrowna Bławatska jest jedną z najbardziej tajemniczych kobiet XIX wieku. Rosyjska szlachcianka, podróżniczka i medium, od dzieciństwa wykazywała nieodparte zainteresowanie mistycyzmem. Wędrówka od 17 roku życia do różnych krajów, w tym Tybetu, od początku lat 70. pracowała nad stworzeniem uniwersalnej teorii uogólniającej dotychczasowe nauki ezoteryczne. W 1875 r. wraz z pułkownikiem Henrym Olcottem utworzył Światowe Towarzystwo Teozoficzne, które od 1879 r. ma swoją siedzibę w Adyar (Madras) do dnia dzisiejszego. Jako pierwsza podjęła próbę dokonania religijno-filozoficznej syntezy nauk duchowych wszystkich epok i narodów. Swoje pomysły przedstawiła w książkach Isis Unveiled (1875), The Secret Doctrine (1888) i innych. 8 maja 1891 opuściła swoje ciało, przekazując swoje pomysły swojej następczyni, Annie Besant. Obecnie Towarzystwo Teozoficzne liczy do 200 tysięcy osób w ponad 50 krajach świata.

„...H.P. Blavatsky, naprawdę, nasza duma narodowa, Wielki Męczennik za Światło i Prawdę. Jej wieczna chwała! (E. Roerich)

2. Ramakryszna (1836-1886)

Wybitny myśliciel, mistyk i mędrzec XIX wieku Sri Ramakrishna (Gadadhar Thakur) urodził się w bardzo ubogiej rodzinie bramińskiej. Był pujari (kapłanem) w świątyni Kali nad brzegiem świętego Gangesu w Dakszineswari (Bengal). Wielokrotnie doświadczając ekstatycznych stanów samadhi i przechodząc przez liczne tajemnice i próby, doszedł do wniosku, że wszyscy ludzie są dziećmi jednej Matki, a wszystkie duchowe tradycje są ścieżkami do jednej Prawdy, do jednego Boga.

Tak narodziła się jego „Powszechna Ewangelia”, która rozpoczyna głoszenie „religii powszechnej”, która wywarła głęboki wpływ na duchowy rozwój Zachodu. Około 1874 r., po ukończeniu cyklu doświadczeń religijnych, Ramakryszna, według jego słów, nabył trzy cudowne owoce wiedzy: „Współczucie, pobożność i samozaparcie”. Od 1879 r. zaczęli z nim pojawiać się studenci. Jest bardzo surowy w ich wyborze, wymaga od uczniów przede wszystkim oczyszczenia się z egoizmu. Jego zadaniem jest rozpalenie w ich sercach prawdziwego miłosierdzia – miłości, która rozciąga się na wszystkich i nie ogranicza się do niczego. Ramakryszna przygotowuje swoich uczniów do stworzenia wszechmocnego społeczeństwa, braterstwa... W niedzielę 15 sierpnia 1886, pomimo bolesnego bólu gardła, rozmawiał do ostatniej chwili ze swoim ukochanym uczniem Vivekanandą. Odszedł z imieniem Matki Kali. Mądry człowiek odszedł świetny nauczyciel…

3. Annie Besant (1847-1933)

Z pochodzenia Irlandka Annie Besant przeszła drogę od materialisty do teozofa, a później została prezesem Towarzystwa Teozoficznego. Spotkanie w 1889 roku z Heleną Pietrowną Bławatską całkowicie zmieniło jej światopogląd. „Wspominam ją z namiętną wdzięcznością i szacunkiem studenta” – pisze o Blavatsky. Podróżując do Indii w 1891 r., pomogła ożywić działalność Towarzystwa Teozoficznego, które stało się jeszcze bardziej popularne. Po 26 latach pełnienia funkcji prezesa stowarzyszenia, w latach 1917-1923 przewodniczyła również Indyjskiemu Kongresowi Narodowemu. Besant jest autorem kilkudziesięciu prac, m.in. Starożytna mądrość, Droga do wtajemniczenia, Ezoteryczne Chrześcijaństwo, Prawa Wyższe życie”, „Wykłady z teozofii” i wiele innych. Annie Besant opuściła ziemską płaszczyznę bytu 20 września 1933 roku w Adyar.

4. Śirdi Sai Baba (1852[?]-1918)

Gdzie i kiedy urodził się Śri Sai Baba, którzy byli jego rodzicami, jest owiana tajemnicą. Mówi się, że po raz pierwszy pojawił się w postaci 16-letniego chłopca, który wybrał dla siebie miejsce u podnóża święte drzewo w pobliżu wioski Śirdi (Maharasztra) i medytował tam przez trzy lata. Jego sława jako jogi rozprzestrzeniła się po całym obszarze, a po pewnym czasie jego wyznawcy rozpoznali jego boskość. Mieszkał w zrujnowanym meczecie, który nazwał „Meczetem Dwarkamaji”. Nie tylko Hindusi, ale także Parsowie, Sikhowie, muzułmanie, a nawet chrześcijanie przyszli do niego po pomoc i błogosławieństwo. Do tej pory wielu uważa, że Sai Baba jest reinkarnacją Kabira i inkarnacją Daitatreyi. Nieustannie utrzymywał płonący ogień (dhuni) i rozdawał swoim wielbicielom popiół (vibhuti) jako cudowny lek na choroby i magiczny eliksir dla wewnętrznej przemiany. Shirdi Sai Baba, który opuścił swoje ciało w 1918 roku, wciąż jest żywą duchową siłą, która przyciąga ludzi ze wszystkich środowisk i ze wszystkich zakątków świata.

5. Vivekananda Swami (1863-1902)

Wybitny filozof, pedagog i kaznodzieja hinduizmu na Zachodzie Narendranath Dutt, który otrzymał imię Vivekananda, urodził się w arystokratycznej rodzinie w Bengalu. Otrzymał doskonałe wykształcenie na Uniwersytecie w Kalkucie. W wieku siedemnastu lat z ciekawości złożył wizytę Ramakrysznie, który natychmiast rozpoznał w nim jego przyszłość. duchowy syn. Następnym razem Mistrz wprawił Narena w trans. Ale zaledwie cztery lata później, po przeżyciu głębokiego kryzysu duchowego, Vivekananda w końcu dołącza do Nauczyciela. Pewnego dnia podczas medytacji, Narendranath doświadcza Wielka siła ekstatyczny stan głębokiego samadhi, z którego wydobywa się jedna z najjaśniejszych prawd: „Każda ludzka dusza jest potencjalnie boska i każdy człowiek może urzeczywistnić Boga w sobie”. Po odejściu Ramakryszny do mahasamadhi w 1886 roku, 16 jego uczniów postanowiło zjednoczyć się we wspólnocie, przyjmując imiona Swamiego. Narendranath został nazwany Swami Vivekananda. Założył Misję Ramakrishna, przewodzi i rozszerza jej wpływy dzięki swoim umiejętnościom przywódcy i kaznodziei. Po pewnym czasie Vivekananda podejmuje pieszą pielgrzymkę po Indiach, odwiedzając święte miejsca i świątynie. W jego umyśle kształtuje się idea przyszłej służby - przekazywania duchowych idei Wschodu racjonalnemu Zachodowi. Wiosną 1893 wyjechał do Ameryki na Światowy Kongres Religii. Mówi tam o zjednoczeniu wszystkich religii, o braterstwie ludzi, wzywa do jedności całej ludzkości. Podróżując z wykładami po całej Ameryce, zapoznaje się z jej życiem i przerażony, poddawany miażdżącej krytyce okrutnego i egoistycznego sposobu życia Zachodu, hipokryzji i hipokryzji chrześcijańskich przywódców. W marcu 1896 r. przeczytał swój genialny kurs „Filozofia wedanty” na Uniwersytecie Harvarda, gdzie otrzymał tytuł profesora filozofii. Jego życie dobiega końca, wielkie dzieło na świecie dobiega końca. Ramakryszna i Vivekananda jako pierwsi obudzili świadomość Indian. Powiedział: „Jeśli chcesz służyć Bogu, służ człowiekowi! Jakiego innego Boga chciałbyś znaleźć? Po co szukać go daleko, skoro jest rozprzestrzeniony dookoła? Bóg jest w ludziach, w zwierzętach, w każdym drżącym płatku”. Odszedł w wieku 39 lat...

6. Helena Roerich (1869-1955)

Elena Szaposznikowa (córka architekta Iwana Szaposznikowa i siostrzenica kompozytora Modesta Musorgskiego) przeszła do historii nie tylko jako towarzyszka, inspiratorka i żona Mikołaja Roericha (od 1901), ale także jako duchowy przywódca, asceta i filozof, współ- autor „Żywej etyki” . Była niezwykle uzdolnioną kobietą - utalentowaną pianistką i autorką wielu książek, m.in. Podstaw buddyzmu i przekładu Tajemnej doktryny Bławatskiej, posiadała jasnowidzenie i jasnosłyszenie. Od 1907 do 1909 Roerichowie coraz bardziej zagłębiają się w studia nad Indiami i Tybetem, szczególnie interesują ich legenda o Szambali. W 1923 Elena Iwanowna i Nikołaj Konstantinowicz wyruszyli w transhimalajską wyprawę, która trwała 5 lat i 25 000 km. Podczas wyprawy zgromadzono rzadkie rękopisy i rękopisy, zbiory przedmiotów kultów religijnych. Roerichowie tworzą instytut o nazwie „Urusvati”, co oznacza „Światło świtu”. Elena Iwanowna zostaje honorowym prezesem Instytutu i jego duszą. Tutaj spisuje wszystkie książki z serii Agni Jogi, nauki, która łączy starożytną mądrość Wschodu z filozoficznymi i naukowymi osiągnięciami Zachodu i dostarcza środków do pogłębionej samowiedzy. Helena Ivanovna Roerich wierzyła, że pokój na Ziemi jest niezbędny dla ciągłego procesu duchowej ewolucji i wezwała ludzi do pomocy w osiągnięciu pokoju poprzez znalezienie wspólny język w świadomości Piękna i Prawdy. Z ziemskiego samolotu opuściła 5 października 1955 roku w Kalimpong (Sikkim). Jej ciało zostało poddane kremacji, a jej prochy pochowano w stupie zwróconej w stronę Kanczendzongi, jej ulubionego szczytu Himalajów.

7. Mikołaj Roerich (1874-1947)

„Roerich” w tłumaczeniu ze staronordyckiego oznacza „bogaty w chwałę”. Wybitny myśliciel, artysta, naukowiec i podróżnik Mikołaj Roerich urodził się w Petersburgu, gdzie ukończył studia prawnicze. Całe swoje życie poświęcił jednak etnografii, filozofii i malarstwu. Jego dziedzictwo jako filozofa znane jest jako „Żywa Etyka”, której ezoterycznym symbolem był „Sztandar Pokoju” – trzy kręgi: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość w pierścieniu Wieczności. Jego dziedzictwo kulturowe- to setki obrazów, odzwierciedlających najwyższy stan duchowy Człowieka i Świata, zdobią dziesiątki galerii w wielu krajach. Ostatnie 20 lat życia spędził w miejscowości Naggar (Dolina Kullu), gdzie do dziś działa Urusvati Himalayan Research Institute, założony przez Rerichów.

8. Sri Aurobindo (1872-1950)

Arobindo Akroyd Ghose to wybitny jogin, rewolucjonista i osoba publiczna, poeta i filozof urodził się w Kalkucie w rodzinie bengalskiego lekarza. Od siódmego roku życia studiował w Anglii – najpierw w Manchesterze, potem w Cambridge – gdzie w wieku dwudziestu studiował siedem języki europejskie. Wracając do ojczyzny w 1893 r. wykłada w college'u, pisze wiersze, a na studiach fundamenty filozoficzne a duchowe tradycje Indii „dostaje Boga”. Od 1902 czynnie zaangażowany w rewolucyjną walkę o niepodległość Indii, za co został uwięziony w 1908 roku. To tutaj doświadcza stanu samadhi – połączenia z wszechobecnym. Zdając sobie sprawę z wagi duchowej sadhany, zrywa z polityką, wyjeżdża do Pondicherry i całkowicie poświęca się jodze, którą później nazwał „Jogą integralną”. Powstaje tutaj Aśram, miesięcznik filozoficzny Arya ukazuje się przez sześć i pół roku, a 24 listopada 1926 Aurobindo osiąga oświecenie i oddala się od świata zewnętrznego. Przyszłe życie Sri Aurobindo, aż do Mahasamadhi 5 grudnia 1950 roku, prowadzi wspaniałą duchową pracę, aby przygotować ludzkość do świadomej transformacji. Przywództwo Aśramu powierzono jego współpracowniczce - Mirrze Alfassa, która później stała się znana całemu światu jako Matka. Zbiór dzieł Sri Aurobindo obejmuje około trzydziestu tomów, z których najbardziej znane to „Boskie życie”, „Godzina Boża”, „Duchowa ewolucja człowieka”, „Synteza jogi”, wiersz „Savitri” itp.

9. Matka (1878-1973)

Matka – Mirra Alfassa Richard – urodziła się w Paryżu w rodzinie bankiera. Utalentowany muzyk a artystka, gdy była jeszcze dzieckiem, mimowolnie weszła w stany medytacyjne, w jednym z których „ujrzała” po raz pierwszy nieznajomy, następnie rozpoznając w nim Aurobindo. Tak więc Mirra, sama tego nie podejrzewając, rozpoczęła swoją duchową praktykę w wieku pięciu lat. W 1905 wyjechała do Algierii, gdzie przez 2 lata studiowała okultyzm i pogłębiała swoje doświadczenie duchowe. Po powrocie do Paryża poślubia pisarza i publicystę Paula Richarda. Przybywając do Pondicherry w 1914 r. i ujrzawszy Aurobindo, rozpoznaje w nim swojego duchowego nauczyciela, który ukazał się jej w dzieciństwie. W latach 1916-20. Mirra w Japonii, gdzie studiuje kulturę i tradycje tego kraju. W 1920 wróciła do Pondicherry i na zawsze pozostała w Indiach. Od 1926 r. całe zarządzanie sprawami i aśramem spada na jej barki. Widząc w niej ucieleśnienie boskiej Śakti, Sri Aurobindo nadaje jej imię „Matka”, pod którym jest teraz znana na całym świecie. Po odejściu Nauczyciela nadal ucieleśnia jego idee. Aśram szybko się rozwija i zyskuje międzynarodową sławę, a od 1968 roku. z inicjatywy Matki, pod auspicjami UNESCO, budowane jest „Miasto Przyszłości” – Auroville, gdzie duchowe nauki Sri Aurobindo powinny być realizowane w praktyce. Auroville to międzynarodowa gmina, która przyjmuje ludzi z całego świata, którzy chcą poświęcić się boskiej przemianie ludzkiej świadomości i ducha. 17 listopada 1973 roku w wieku 95 lat Matka opuściła swoje ciało.

10. Ramana Maharishi (1879-1950)

„Najwybitniejszy”, według Paramahansy Yoganandy, „święty XX wieku”, ascetyczny, oświecony mistyk i filozof Venkataraman Aiyar urodził się w okolicach Madurai. W wieku 17 lat, studiując w Liceum, przeżył ekstatyczny stan własnej śmierci. Wkrótce potem (w 1896) wewnętrzny głos nakazał mu zostawić wszystko i udać się do jaskini na zboczu świętej góry Arunachala, uważanej za jeden z pierwszych przejawów Shivy na ziemi. Chociaż był bardzo młody, jego umysł był tak otwarty, że wkrótce został rozpoznany przez Nauczyciela – Guru i nazwany Maharshi (dosł. „wielki mędrzec”), a jego uczniowie stworzyli aszram. Maharishi jest z pewnością reprezentantem Advaita Vedanta. Jej główną metodą jest medytacyjna samoocena: refleksja nad pytaniem „Kim jestem?”. Aby zrozumieć Prawdę i zamanifestować czystą atmę, uczeń musi przede wszystkim uspokoić swój umysł i porzucić przywiązania. Nie ma na świecie niczego, co mogłoby istnieć samodzielnie, a wszystko jest tylko projekcją Jedynego „Ja”. Umierający Ramana powiedział swoim przyjaciołom: „Za bardzo jesteście kojarzeni z ciałem. Mówią, że umieram, ale nie zamierzam odejść. Gdzie mogę iść? Ja jestem!". Aśram Sri Ramany Maharishi znajduje się w Tiruvanamalai (230 km od Madrasu). W pobliżu aszramu znajduje się jeden z największych kompleksów świątynnych w Indiach, poświęcony boskości para małżeńska, Shiva i Shakti.

11. Sivananda Swami (1887-1963)

Jeden z najsłynniejszych współczesnych filozofów jogi, święty i mędrzec, urodził się 8 września 1887 roku w rodzinie wywodzącej się od słynnych riszich i sadhu, z których jednym był Appai Dikszita. Wczesny zamiar studiowania podstaw i tradycji wedanty, a także współczucie i pragnienie służenia wszystkim ludziom, skłoniły go do zdobycia wykształcenia medycznego. Po krótkim okresie pracy w Malezji wrócił do Indii w 1924 roku i przebywał w Rishikesh, mieście joginów położonym nad brzegiem Świętego Gangesu. Sivananda (dosł. „błogość Wszechmogącego”) jest świadomy swojej misji służenia człowiekowi, pełnej samozaparcia i ascezy. W 1932 zakłada Aszram, w 1936 r. - Towarzystwo Boskie życie, aw 1948 - Leśna Akademia Jogi i Wedanty. Po podjęciu działań w 1950 r. Wspaniała podróż po Indiach i Sri Lance, Sivananda zwołuje „Światowy Parlament Religii”. 14 lipca 1963 r. Swami Sivananda wkroczył do Mahasamadhi, pozostawiając po sobie ponad 300 książek i setki uczniów najbardziej różnych narodowości należący do różnych religii i wyznający różne wierzenia. Jego Aśram jest obecnie prowadzony przez Swami Chidanandę i Swami Krishnanandę.

12. Paramahansa Jogananda (1893-1952)

Światowej sławy jogin, mistyk i oświecony mistrz Mukunda Lal Ghosh urodził się w Gorakhpur. Od dzieciństwa przeżywał ekstatyczne stany i mistyczne wizje. W wieku 8 lat zachorował na cholerę azjatycką i otrzymał uzdrowienie i oświecenie, doświadczając transu, kontemplując fotografię Yogavatary - Lahiri Mahasayi. Jego nauczycielem zostaje Sri Jukteswar, który wprowadza młodzieńca w krija jogę - jedną z metod ponownego zjednoczenia się z boską rzeczywistością. W 1915 roku po ukończeniu Uniwersytetu w Kalkucie wstąpił do starożytnego zakonu monastycznego „Swami”, gdzie otrzymał imię Jogananda (drugi tytuł monastyczny – Paramahansa (dosł. „łabędź doskonały” – woźnica Brahmy Stwórcy) – obdarza go w 1935 Guru Sri Jukteswar). W 1917 Yogananda założył swoją szkołę i aśram w Ranchi. W wieku 27 lat otrzymał zaproszenie do wzięcia udziału w Międzynarodowym Kongresie Religijnym w Bostonie (USA). Pozostaje tu przez kilka lat, wygłaszając publiczne wykłady i przemawiając do tysięcy słuchaczy wielu główne miasta. Jego religia jest jednością wszystkich religii, jego metodą jest wewnętrzna przemiana i ekspansja boskiej świadomości. Yogananda zakłada Towarzystwo Samorealizacji, które przyciąga dziesiątki tysięcy wyznawców. Wstąpił w mahasamadhi 7 marca 1952 roku. Niezniszczalność jego ciała po śmierci jest dowodem jego urzeczywistnienia i doskonałości. Jego „Autobiografia jogina”, wydana w wielu językach w tysiącach egzemplarzy, stała się dla wielu, podobnie jak dla autora tych wersów, swoistym przełomem w inną rzeczywistość, w inny światopogląd, w świat Boski Duch.

13. Jidu Krishnamurti (1895-1986)

Los Krishnamurtiego jest wyjątkowy. Urodzony w ubogiej rodzinie bramińskiej w Madanapali, dzieciństwo spędził w Adyar koło Madrasu, gdzie w 1909 roku został zauważony przez Charlesa Webstera Leadbeatera, jednego z przywódców Centrum Teozoficznego. Uderzony zdolnościami młodego człowieka, postanawia, że Jidu jest nowym Nauczycielem świata, Buddą przyszłości - Maitreyą i przedstawia go przewodniczącej stowarzyszenia - Annie Besant. W 1911 roku Annie Besant, decydując się uczynić Krishnamurtiego Mesjaszem, ustanawia „Zakon Gwiazdy Wschodu”, wyznaczając jej przywódcę. W 1929 rozwiązał stowarzyszenie, które do tego czasu liczyło dziesiątki tysięcy członków, oświadczając, że żadna organizacja nie jest potrzebna do urzeczywistnienia Prawdy, a prawdziwym zadaniem człowieka jest uwolnienie się od lęków, przywiązań i ignorancji, dla których potrzebna jest tylko wewnętrzna Wolność...

Bardzo trudno mówić o Krishnamurti, trzeba to czytać z empatią i poczuciem wewnętrznie, że ludzkość jest zjednoczona w swoim najbardziej złożonym i wieczne problemy, aby zdecydować, co jest konieczne w tym życiu, zdecyduj tu i teraz! Wybitny myśliciel i filozof Jida Krishnamurti odszedł duża ilość wykłady, rozmowy i improwizacje liryczne, w tym audio i wideo.

14. Swami Prabhupada (1896-1977)

Założyciel Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny, filozof i kaznodzieja Abhay Charan De, który otrzymał imię Prabhupada w 1933 roku, urodził się w Kalkucie. W 1947 otrzymał tytuł „Bhaktivedanta” w uznaniu jego wiedzy i oddania Bogu. W 1959 Prabhupada przyjmuje ślub sannjasina, poświęca się wiedzy naukowej i… Praca literacka. W 1965 wyjechał do USA, gdzie założył Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny, które w ciągu kilku lat rozrosło się do ogromnej organizacji, obejmującej ponad sto aśramów, świątyń i wspólnot rolniczych. Najbardziej monumentalnym dziełem Prabhupada jest Bhagavata Purana. Miejscem samadhi jest Vrindavan.

15. Indra Devi (1899-2002)

Niedawno odeszła, znana na całym świecie jedyna kobieta, której nadano status jogi, była nasza rodaczka - Evgenia Vasilievna Labunskaya. Losy tej kobiety są niesamowite: śmiertelne wypadki, fantastyczne zbiegi okoliczności, niesamowite spotkania - z Krishnamurtim i Mahatmą Gandhim, N. Roerichem i Tagore... Urodziła się w 1899 roku w Rydze. Była uczennicą Fiodora Komissarzhevsky'ego i występowała w teatrze ” Niebieski ptak" w Berlinie. Następnie w 1929 wyjechał do Indii, gdzie uczył tańca, wystąpił w Wiodącą rolę w filmie „Arab Knight” i przebywa tu od 25 lat. Wtedy też zmieniła swoje imię na indyjskie - Indra Devi (Indra - jako córka J. Nehru, a Devi - oznacza "bogini"). Studiuje jogę w Mysore pod kierunkiem wybitnego mistrza Shri Krishnamachari. Pod koniec lat 40. przeniósł się do Los Angeles, gdzie otworzył szkołę jogi w Hollywood. Jej uczniami zostają gwiazdy filmowe Greta Garbo, Gloria Swenson, Jennifer Jones... Spod jej pióra wychodzą książki Joga: technika zdrowia i szczęścia, Joga dla wszystkich, Wieczna młodość, Wieczne zdrowie, które stają się bestsellerami i są tłumaczone na dziesiątki języków ... Rozmawiając w 1990 roku z Mołczanowem w programie „Przed i po północy”, kończy spotkanie słowami: „Powiedz każdemu do siebie: jestem światłem i miłością, jestem spokojem i spokojem, boską iskrą płonie w moim sercu, dlatego dam światło i miłość każdemu, kogo spotkam. I tych, którzy mnie kochają, i tych, którzy mnie nie kochają. Niech spełni się Twoja wola! Amen".

16. Matka Teresa (1910-1998)

Wśród świętych, laureat nagroda Nobla pokoju (1979) i założycielka katolickiego zakonu „Misja Miłosierdzia”, Agnes Gonja Boyadzhiu urodziła się w Skopje (stolicy Macedonii, Jugosławii) w zamożnej rodzinie. Po ukończeniu szkoły postanowiła wyjechać jako misjonarka do Indii. Od 1929 do 1948 uczyła geografii i historii w St. Mary's School w Kalkucie, gdzie uczyła się hindi i bengalskiego. W maju 1937 złożyła śluby zakonne i przyjęła nowe imię, stając się Teresą. W 1946 r. w drodze do Darjeeling przeżyła mistyczne przeżycie, gdy usłyszała słowa: „Idź i żyj wśród ubogich, a ja będę z tobą”. Od tego momentu postanawia opuścić klasztor i zwraca się do Papieża z prośbą o utworzenie porządku miłosierdzia. Po otrzymaniu pozwolenia otwiera pierwszy dom dla umierających w Kalkucie, Nirmal Hridaya -” czyste serce”. Jej droga jest drogą praktycznej służby Chrystusowi, objawiającej się w każdym człowieku, jej prawem jest chrześcijańskie przykazanie „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. W ciągu 50 lat swojego istnienia zakonnice pomogły ponad 70 000 osób. 5 września 1997 r. serce Matki Teresy zatrzymało się.

17. Maharishi Mahesh Yogi (ur. 1911)

Twórca techniki TM i jeden z najpopularniejszych guru na Zachodzie, Mahesh Prasad Varma, urodził się w Uttarkashi w zamożnej rodzinie poborców podatkowych. Po uzyskaniu tytułu magistra fizyki na Uniwersytecie Allahabad w 1942 r. lubi starożytną literaturę indyjską, studiuje sanskryt i zostaje uczniem Swami Brahmananda Saraswati w Kedarnath. Od 13 lat studiuje i służy w świętej świątyni Śiwy, położonej w Himalajach na wysokości 3600 m. Tutaj również rozwija swoją technikę medytacji transcendentalnej (TM). Po dwóch latach himalajskiej pustelni wraca na świat – najpierw do Kerali, a potem Mahesh, zwanego wówczas Maharishi – „wielkim mędrcem”, wykłada w wielu miastach Indii, Singapuru i na Hawajach. W 1959 wyjechał do USA, gdzie założył stowarzyszenie międzynarodowe, a po pewnym czasie Uniwersytet Maharishi, który łączył opanowanie TM z przedmiotami akademickimi. Pod koniec lat 80. miał już dziesiątki tysięcy uczniów-nauczycieli i ponad milion osób opanowujących technikę TM. On sam, wypełniając śluby sannjasina, głosi ideę, że sam Człowiek jest źródłem twórczej energii, szczęścia i pokoju.

Najbardziej wybitna osobowość, który pojawił się na Planecie w drugim tysiącleciu - Bhagawan Sri Sathya Sai Baba urodził się 23 listopada 1926 roku w małej wiosce Puttaparthi, w stanie Andhra Pradesh w południowych Indiach. Jego narodzinom towarzyszyły znaki, a według świadectwa wielu pism świętych i przepowiedni astrologów jego przeznaczeniem było stać się zbawicielem ludzkości. Po urodzeniu otrzymał imię Satya Narajana Radżu. Jego dzieciństwo, pełne niezwykłych cudów, upłynęło na oczach wielu ludzi. A teraz wielu jego rówieśników świadczy o niezwykłej miłości i współczuciu małej Sathyi dla wszystkich żywych istot. W maju 1940 roku, gdy miał 14 lat, ujawniono mu, że jest inkarnacją Sai Baby z Śirdi. Sai Baba z Śirdi żył życiem muzułmańskiego świętego i opuścił swoje ciało w 1918 roku, przewidując, że odrodzi się 8 lat później. W październiku 1940 r. Sathya ogłosił się Sathya Sai Babą i ogłosił, że opuszcza rodziców, ponieważ wielbiciele na niego czekają. Zadaniem i misją Sai Baby jest ożywienie w ludziach pragnienia duchowości, pragnienia życia w miłości i wzajemnej pomocy, zamiast nienawiści i wrogości. „Moim celem jest przywrócenie i ustanowienie Sprawiedliwości (Dharmy), moim zadaniem jest zjednoczenie ludzkości w jedną rodzinę” – mówi Sathya Sai Baba. Naucza, że człowiek musi uświadomić sobie swoją boską naturę i zrozumieć, że Bóg mieszka w każdym sercu. Aby urzeczywistnić swoją boskość, człowiek musi kierować się w swoim życiu uniwersalnymi wartościami ludzkimi: Prawdą, Prawością, Pokojem, Miłością i Niekrzywdzeniem. Miłość objawia się w życiu człowieka tylko wtedy, gdy niszczy on swoje ego – poczucie „ja”, „mnie” i „moje”. Dopóki to się nie stanie, pozostaje egocentryczny i samolubny. Ścieżka duchowości to przejście od egoizmu do daru z siebie. Swamidżi mówi, że nie przyszedł po to, by założyć nową religię, nie po to, by nawracać ludzi na hinduizm czy narzucać im swoich nauk – nikt nie musi zmieniać swojej wiary, ponieważ w każdym jest Prawda, wystarczy ją sobie uświadomić! Wzywa wszystkich ludzi do ucieczki od tego, który pochłania nasze dusze. świat materialny i pamiętaj o swoim wzniosłym celu. Sai Baba chce, abyśmy odpowiedzieli na wołanie miłości, aby rozpocząć naszą… ścieżka duchowa i nie zatrzymał się, dopóki cel nie został osiągnięty.

Sathya Sai Baba niestrudzenie pracuje dla dobra ludzi. W Indiach pod jego kierownictwem powstały i działają bezpłatne szkoły, kolegia i uniwersytety, w których zwraca się uwagę nie tylko na sukces akademicki, ale także na kształtowanie charakteru, rozwój moralności i duchowości. W wyniku jego troski o chorych wybudowano nowoczesny szpital w Puttaparthi, aw Bangalore wybudowano ośrodek kardiologiczny, w którym leczenie jest bezpłatne. Zarządza również projektem zaopatrzenia w wodę pitną za około 700 rozliczenia w suchych regionach południowych Indii.

Aśram Sai Baby noszący nazwę „Prashanti Nilayam” lub „Miejsce najwyższego pokoju” znajduje się w Puttaparthi, 160 km na północ od Bangalore. Na jego terenie znajduje się sala Sai Kulwant, w której odbywają się spotkania z Nauczycielem oraz kilka świątyń, kompleksów hotelowych i stołówek, Muzeum Wszystkich Religii oraz sala koncertowa, kompleks handlowy i przychodnia. Obok Aśramu znajduje się Uniwersytet, instytuty i szkoły Sai, stadion, Muzeum Jyoti Chaitanya, planetarium, Drzewo Medytacji, a także ogromny nowoczesny szpital i lotnisko.

To, co dzieje się w Aśramie, trudno opisać słowami. Można powiedzieć, że człowiek doświadcza tu otwarcia serca lub poszerzenia świadomości i boski duch, który u większości ludzi najczęściej się nie objawia – zaczyna się budzić. W Puttaparthi można spotkać Japończyków i Australijczyków, Argentyńczyków i Estończyków, czy np. królową Belgii i premiera Grecji, króla Nepalu i żonę prezydenta Kazachstanu, Ernsta Muldasheva, Borisa Grebenshchikova i wiele, wiele innych.

19. Satprem (ur. 1923)

Jedną z pierwszych książek filozoficznych o Indiach, które pojawiły się w języku rosyjskim po latach stagnacji, były książki Satprem. Urodził się w Paryżu, dzieciństwo spędził w Bretanii, poświęcając się wszystkim czas wolnyżeglując wzdłuż wybrzeża. W czasie II wojny światowej został członkiem francuskiego ruchu oporu, został schwytany przez gestapo i osadzony w obozie koncentracyjnym. Miał wtedy zaledwie 20 lat. Spędził półtora roku w Buchenwaldzie i Mauthausen, został zwolniony w 1945 roku... Podczas pobytu w więzieniu przeżył głębokie emocje.

„Wszystko straciło na wartości”, wspomina autor, „nie zostało absolutnie nic, wszystko we mnie było zniszczone, złamane, zniszczone…”. W tej atmosferze „ciągłego, nieustannego horroru” otworzyły się przed nim „niekończące się przestrzenie wewnętrzne” i „siła, która pomogła przetrwać”.

Nie czując „żadnej rzeczywistości” we wszystkim, co go otaczało w powojennym życiu, nie dostrzegając sensu w rodzinie, pracy, karierze, biznesie, „Co jeszcze może mi zaoferować Zachód?” - udaje się w podróż: najpierw do Egiptu, a potem do Indii, gdzie po raz pierwszy zobaczył Sri Aurobindo, ale nie zatrzymał się w swoim aśramie, „ponieważ”, powiedział Satprem, „wtedy wszelkie mury wydawały mi się więzieniem”. on wyjeżdża do Ameryka Południowa, gdzie cały rok w dżunglach Gujany (która posłużyła za materiał na jego pierwszą powieść, Poszukiwacz złota), następnie udaje się do Brazylii, a stamtąd do Afryki. W 1953 powrócił do Indii i został żebrakiem sannjasinem (wędrownym mnichem) praktykującym tantryzm (wrażenia i doświadczenia z tego czasu stały się podstawą jego drugiej powieści, Ciało Ziemi). Spotkanie z Matką, współpracownikiem Sri Aurobindo, radykalnie zmieniło jego życie: „Matka mnie zwyciężyła” – wspomina autor. Oddaje się całkowicie na służbę Matce. Swoje pierwsze dzieło, Sri Aurobindo, czyli Podróż Świadomości, dedykuje Sri Aurobindo, a następnie swoją drugą książkę, napisaną w tym samym duchu, Ku nadludzkości. Przez dziewiętnaście lat był obok Matki (to ona nadała mu imię Satprem, czyli „ten, który naprawdę umie kochać”), stając się nią powiernik oraz świadek nagranych przez niego osobistych rozmów (później skompilowano z nich w 13 tomach interesujący dokument – „Agenda Matki. Kronika supramentalnego wpływu na Ziemię”). Długa komunikacja z nią dała impuls do napisania trylogii o Matce (1. "Boski materializm"; 2. " Nowy rodzaj»; 3. „Mutacja śmierci”), a następnie fikcyjna opowieść „Gringo”, której akcja toczy się w dżungli, i wreszcie Ostatnia praca: „Umysł komórek”, który przedstawia istotę odkrycia Matki: zmianę programu genetycznego i inną, nową wizję śmierci.

Obecnie Satprem żyje bez aktywnych kontaktów towarzyskich, nie angażuje się w działalność publiczną i działalność literacka poświęcając się całkowicie kontynuowaniu pracy rozpoczętej przez Sri Aurobindo i Matkę.

20. Sri Chinmoy (ur. 1931)

słynny filozof, muzyk, poeta i artysta urodził się w Bengalu. Od 12 roku życia, po śmierci rodziców, wychowywał się w aśramie Aurobindo. Jego życie duchowej praktyki obejmowało medytację do 14 godzin dziennie, pisanie wierszy i piosenek, uprawianie sportu i służbę. W 1964 przeniósł się do Nowego Jorku. Sri Chinmoy naucza, że duchowość nie jest ucieczką od świata, ale środkiem do jego przemiany, podkreśla niereligijny charakter swojej doktryny i głosi „Drogę Serca”, która jest najbardziej prosta droga rozwój duchowy. Częścią jego bezinteresownej służby są medytacje pokojowe, które prowadził od 1970 roku w ONZ w Nowym Jorku. Znany jako „ambasador pokoju” Chinmoy jest inicjatorem World Peace Runs (co dwa lata od 1987 roku). Napisał setki książek (najsłynniejsze z nich to „Medytacja”, „Szczyt – Aspiracja”, „The Beyond Within”). Jest twórcą kilku tysięcy mistyczne obrazy, którą nazywa „sztuką fontannową”. Mistrz napisał ponad tysiąc pieśni i kompozycji duchowych dla instrumenty muzyczne. Centra Sri Chinmoya istnieją obecnie w ponad 50 krajach na całym świecie.

21. Osho Rajneesh (1934-1990)

Shri Rajneesh lub Osho jest jednym z najbardziej kontrowersyjne osobowości XX wiek. Profesor filozofii, dla jednych mistyk i oświecony Mistrz, dla innych notoryczny niszczyciel starożytnych tradycji, „duchowy terrorysta” i „seks guru”. Chandra Mohan Rajneesh urodziła się w Kushwad (Madhya Pradesh) w zamożnej rodzinie Jainów. 21 marca 1953 roku podczas studiów na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Jabalpur doznał, jak to określił, „oświecenia”. Po ukończeniu studiów przez dziewięć lat uczył filozofii. Dużo podróżował po Indiach. Rajneesh widział główny błąd religii i praktyk medytacyjnych w tym, że odciągają człowieka od ziemskiego życia, oferując pewną świat duchowy. Twórca własnego mistycznego kierunku, Osho (dosłownie „rozpuszczony w oceanie”), oferuje przezwyciężenie „ziemskich namiętności” poprzez ich intensywne doświadczenie. Mocą swojej Miłości Rajneesh inspiruje tysiące ludzi do wyrwania się ze swojej uwarunkowanej przeszłości i swobodnego życia, widząc życie jako przepływ, jako grę, przeżywaną w pełni i świadomie. „Moim celem”, mówi, „jest zachęcenie cię do szukania przyczyn własnego nieszczęścia i pomoc w odnalezieniu źródła radości i boskości, które są w tobie”. W 1974 zorganizował własny aszram w Pune, aw 1981 gminę w Origon (USA). Po serii procesów sądowych i briefie uwięzienie w 1987 wrócił z Ameryki do Pune. Szczególnym celem publicznej dezaprobaty Osho jest idea całkowitej wolności, że pozwolił swoim uczniom wniknąć całkowicie i głęboko we wszystkie życiowe doświadczenia. Taka wolność, zwłaszcza w odniesieniu do seksu, była głównym powodem sprzeciwu wobec Rajneesh w Indiach. Twierdzi również, że przezwyciężenie pasje życiowe nie można osiągnąć przez ich negację lub stłumienie. Człowiek musi ich doświadczyć, uświadomić sobie, przewyższyć. Równocześnie nakłada najsurowsze ograniczenie na zamiłowanie do doskonałej wolności: „Daję ci całkowitą wolność doświadczania pod jednym warunkiem – bądź czujny, bądź uważny, bądź świadomy, kontroluj swoje uczucia, namiętności i stany”. 19 stycznia 1990 Osho opuszcza swoje ciało, ale jego Aśram w Pune i ponad 300 tysięcy jego zwolenników kontynuuje do dziś wdrażanie idei Mistrza.

22. Dalajlama XIV (ur. 1935)

Lobsang Tenzin Gyatso jest obecnym duchowym przywódcą buddystów Tybetu i terytoriów znajdujących się w strefie cywilizacji tybetańskiej (Mongolia, Buriacja, Tuwa, Kałmucja, Bhutan itp.). Urodził się w 1935 roku w mieście Tengster w prowincji Amdo (Wschodni Tybet) w rodzinie chłopskiej. W wieku dwóch lat, zgodnie z tradycją buddyzmu tybetańskiego, został uznany za reinkarnację swojego poprzednika Dalajlamy XIII i, jak wszyscy Dalajlamowie, za ziemską inkarnację Awalokiteśwary – Buddy Współczucia. Tytuł „Dalai Lama” jest pochodzenia mongolskiego i tłumaczy się jako „Ocean Mądrości”. Tybetańczycy zwykle nazywają swojego przywódcę Yeshe Norbu – „klejnotem życzeń” lub Kundun – „obecność”. Od szóstego roku życia Dalajlama otrzymał tradycyjną buddyjską edukację, aw wieku 25 lat otrzymał tytuł Geshe Lharamba (najwyższy stopień doktora filozofii buddyjskiej). Po inwazji Chin na Tybet (1949-1950) przejął całą władzę w Tybecie. Po stłumieniu powstania ludowego w Lhasie w 1959 wyemigrował do Indii, gdzie otrzymał azyl polityczny. Od tego czasu przebywa na stałe w Dharamasali (Himachal Pradesh), gdzie znajduje się tybetański rząd emigracyjny. Aktywnie uczestniczy w międzynarodowych życie polityczne, opowiadając się za przekształceniem Tybetu w strefę ahimsy (niestosowania przemocy) z późniejszą demilitaryzacją regionu. Laureat Pokojowej Nagrody Nobla (1989), jest także autorem ponad 50 książek o buddyzmie tybetańskim, m.in.: Moja ziemia i mój lud (1962), Buddyzm Tybetu (1991), Wolność na wygnaniu » (1992).

23. Hajdachan Babadżi (1970-1984)

Śri Haidakhan Vale Baba (Babadżi), czczony jako kolejny mahawatara samego Śiwy, cudownie, pod postacią 18-letniego chłopca, pojawił się w 1970 roku u podnóża góry Kumaon Mount Kailash. Wydawał się obdarzony boską mądrością i mocą przywrócenia Sanatana Dharmy - prawa Prawdy i prawości. Przez kilka lat dokonywał wielu „cudów”: uzdrawiał ludzi, przywracał zmarłych do życia, nasycał wielu niewielką ilością jedzenia. Podczas jego misji na ziemi zbudowano dziewięć świątyń i kilka aśramów, z których główna znajduje się w pobliżu Rainikhet. Doktryna, którą ofiarował swoim uczniom, to życie w prawdzie, prostocie i miłości, praktyka karma jogi i koncentracja na mantrze „Om Namaha Shivaya”.

24. Swami Vishwananda (ur. 1978)

Mistrz duchowy Swami Vishwananda urodził się w 1978 roku na wyspie Mauritius w indyjskiej rodzinie. Z wczesne dzieciństwo wykazywał pragnienie duchowości i niezwykłe zainteresowanie tradycjami religijnymi. Od dzieciństwa żył, świadomie czując obecność Boga i Świętych. Z biegiem czasu wyjątkowa osobowość Mistrza zaczęła przyciągać wielu ludzi, którzy przychodzili do niego w poszukiwaniu rad lub błogosławieństw. Po ukończeniu studiów poświęcił się w pełni misji nauczyciela duchowego i przyjął zaproszenia do odwiedzenia różnych krajów Afryki, Europy i innych części świata.

Szczególna miłość łączy Swamidżiego z Jezusem Chrystusem i Jego naukami, przepojona pokorą i bezwarunkowa miłość. Naturalna łatwość, z jaką Swami Vishwananda łączy elementy zachodniej tradycji religijnej i duchowości hinduizmu, umożliwia ludziom doświadczanie bardzo osobistego kontaktu z Boskością, niezależnie od ich kultury, płci czy wieku.

„Wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami i wszyscy pochodzimy od tego samego Boga. Nasza prawdziwa natura, ukryta za emocjami i zmartwieniami Życie codzienne, jest nasza dusza, nasza prawdziwa Jaźń Aby osiągnąć zewnętrzną jedność ze wszystkimi naszymi braćmi i siostrami, musimy osiągnąć jedność w nas samych, jedność ciała, umysłu i duszy. Musimy zaakceptować i kochać siebie takimi, jakimi jesteśmy teraz, z naszymi ciało fizyczne, emocje i myśli - a jednocześnie dąż do swojej Duszy. Ludzkość musi pamiętać, że wszyscy ludzie pochodzą z tego samego źródła i że wszyscy wrócą do tego samego źródła”.

Tekst:

http://ashram.ru/

http://www.bhaktimarga.ru/index.php

Wszystkie zdjęcia z Internetu))

Indie to prawdziwe duchowe laboratorium ludzkości. W ciągu ostatnich czterech czy pięciu tysięcy lat całą swoją ogromną energię i pomysłowość skierowała na najgłębsze i najsubtelniejsze badanie wewnętrznego życia człowieka, a nie na rozszerzanie przestrzeni zewnętrznej.