Ci ugrofińscy ludzie wierzą w duchy, czczą drzewa i strzegą się Ovdy. Historia Mari powstała na innej planecie, gdzie przyleciała kaczka i złożyła dwa jajka, z których wyszli dwaj bracia - dobry i zły. Tak zaczęło się życie na ziemi. Ludzie z Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu przesycone jest szacunkiem dla bogów natury.

Dobrze jest powiedzieć marI, a nie mari - to bardzo ważne, a nie nacisk - i będzie opowieść o starożytnym zrujnowanym mieście. A nasz dotyczy starożytnych niezwykłych ludzi z Mari, którzy są bardzo ostrożni wobec wszystkich żywych istot, nawet roślin. Gaj jest dla nich świętym miejscem.

Historia ludu Mari

Legendy mówią, że historia Mari zaczęła się daleko od Ziemi na innej planecie. Z konstelacji Gniazda kaczka poleciała na niebieską planetę, złożyła dwa jajka, z których pojawili się dwaj bracia - dobro i zło. Tak zaczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety na swój sposób: Wielki Wóz - konstelacja Łosia, Droga Mleczna - Gwiezdna Droga, po której idzie Bóg, Plejady - konstelacja Gniazda.

Święte gaje Mari - Kusoto

Jesienią do wielkiego gaju przybywają setki Mari. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś - to jest purlyk, zwierzę ofiarne do odprawiania wszystkich modlitw Marii. Do ceremonii wybierane są tylko zdrowe, piękne i dobrze odżywione ptaki. Ludzie Mari ustawiają się w kolejce po karty - księża. Sprawdzają, czy ptak nadaje się na ofiarę, a następnie proszą ją o przebaczenie i poświęcają przy pomocy dymu. Okazuje się, że w ten sposób Mari wyraża szacunek dla ducha ognia i spala złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla kosmicznej energii.

Marii uważają się za dzieci natury, a nasza religia polega na tym, że modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami – mówi konsultant Vladimir Kozlov. - Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do kosmosu i istnieje związek między czcicielami a kosmosem. Nie mamy żadnych kościołów ani innych struktur, w których Mari by się modlili. W naturze czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.

Święte gaje nie były specjalnie sadzone, istniały od czasów starożytnych. Gaje do modlitwy zostały wybrane przez przodków Mari. Uważa się, że w tych miejscach panuje bardzo silna energia.

Gaje zostały wybrane nie bez powodu, najpierw patrzyły na słońce, gwiazdy i komety - mówi Arkady Fiodorow.

Święte gaje w Mari nazywają się Kusoto, są plemienne, wszystkie wioski i wszystkie Mari. W niektórych Kusoto modlitwy można odmawiać kilka razy w roku, w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El zachowało się ponad 300 świętych gajów.

W świętych gajach nie można przeklinać, śpiewać i hałasować. ogromna moc przechowywane w tych świętych miejscach. Mari wolą naturę, a naturą jest Bóg. Zwracają się do natury jak do matki: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).

Najpiękniejsze i najwyższe drzewo w zagajniku jest głównym. Poświęcona jest jedynemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim towarzyszom. Wokół tego drzewa odbywają się rytuały.

Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć wieków walczyli o ich zachowanie i bronili swojego prawa do własnej wiary. Najpierw przeciwstawiali się chrystianizacji, a potem władzy sowieckiej. Aby odwrócić uwagę kościoła od świętych gajów, Mari formalnie przyjęło prawosławie. Ludzie chodzili na nabożeństwa, a następnie potajemnie wykonywali obrzędy Mari. W rezultacie doszło do przemieszania religii – do wiary Mari weszło wiele chrześcijańskich symboli i tradycji.

Święty gaj - być może jedyne miejsce gdzie kobiety spędzają więcej czasu na relaksie niż na pracy. Skubają i mordują tylko ptaki. Mężczyźni robią wszystko inne: rozpalają ogień, instalują kotły, gotują buliony i zboża, wyposażają Onapę - tak nazywają się święte drzewa. Obok drzewa instalowane są specjalne blaty, które najpierw pokrywa się świerkowymi gałązkami symbolizującymi ręce, następnie przykrywa się ręcznikami, a dopiero potem układa się prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się tabliczki z imionami bogów, z których najważniejsza to Tun Osh Kugo Yumo - Jedyny Światło Wielkiego Boga. Ci, którzy przychodzą na modlitwę, decydują, któremu z bóstw ofiarują chleb, kwas chlebowy, miód, naleśniki. Wiszą też ręczniki i szaliki na prezenty. Po ceremonii Mari zabierze trochę rzeczy do domu, a coś pozostanie w zagajniku.

Legendy o Ovdaiu

... Dawno, dawno temu żyła uparta Mari piękność, ale rozgniewała niebiosa i Bóg przemienił ją w straszną istotę Ovdę, z dużymi piersiami, które można zarzucić na ramię, z czarnymi włosami i stopami zwróconymi do przodu piętami. Ludzie starali się jej nie spotykać i chociaż Ovda mogła pomóc osobie, częściej powodowała szkody. Przeklinała całe wioski.

Według legendy Ovda mieszkała na obrzeżach wsi w leśnych wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku straszna kobieta nikt nie widział. Jednak w odległych miejscach, gdzie mieszkała sama i dziś starają się nie jechać. Plotka głosi, że schroniła się w jaskiniach. Jest takie miejsce, które nazywa się Odo-Kuryk (Góra Ovda). W głębi lasu leżą megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają równe krawędzie i są skomponowane w taki sposób, że tworzą poszarpane ogrodzenie. Megality są ogromne, ale nie tak łatwo je zauważyć. Wydają się być umiejętnie zamaskowane, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megalitów jest stworzona przez człowieka konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. A ta forteca została zbudowana ręcznie w formie murów obronnych. Po stromym zjeździe nastąpiło podjazd. Wrogom bardzo trudno było biegać po tych wałach, a miejscowi znali ścieżki i mogli się ukrywać i strzelać z łuku. Istnieje przypuszczenie, że Mari mogliby walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jakiej mocy trzeba było mieć, aby przetworzyć megality i je zainstalować? Nawet kilka osób nie może przesunąć tych głazów. Tylko istoty mistyczne mogą je poruszyć. Według legendy to właśnie Ovda mogła zainstalować kamienie, aby ukryć wejście do jej jaskini, dlatego mówią w tych miejscach szczególna energia.

Psychicy przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, bo jej postać jest jak żywioł – nieprzewidywalna i niekontrolowana.

Dla artysty Ivana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą natury, potężną energią pochodzącą z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Owdzie, ale za każdym razem rezultatem nie są kopie, lecz oryginały, albo zmieni się kompozycja, albo obraz nagle przybierze inny kształt. - Inaczej być nie może - przyznaje autor - w końcu Ovda to naturalna energia, która ciągle się zmienia.

Chociaż od dawna nikt nie widział mistycznej kobiety, Mari wierzą w jej istnienie i często uzdrowiciele nazywają się Ovda. Przecież szeptacze, czarownice, zielarze w rzeczywistości są przewodnikami tej bardzo nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale tylko uzdrowiciele, w przeciwieństwie do zwykłych ludzi, wiedzą, jak sobie z tym radzić, a tym samym wzbudzają strach i szacunek wśród ludzi.

Uzdrowiciele Mari

Każdy uzdrowiciel wybiera żywioł, który jest mu bliski duchem. Czarodziejka Valentina Maksimova pracuje z wodą, a w kąpieli według niej element wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można leczyć każdą chorobę. Odprawiając rytuały w kąpieli, Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że ​​jest to terytorium duchów kąpieli i należy je traktować z szacunkiem. I pozostaw półki czyste i nie zapomnij podziękować.

Jurij Yambatov jest najsłynniejszym uzdrowicielem w dzielnicy Kuzhenersky w Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Wpis został dokonany z miesięcznym wyprzedzeniem. Zajmuje to jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Jurij sprawdza kompatybilność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, to nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Przed rozpoczęciem leczenia Jurij studiował tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli i przez kilka lat testował swoją siłę. Oczywiście nie zdradza tajników leczenia.

Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły, przywrócenie ich zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą na osobę z złe życie, złe myśli, złe uczynki i obelgi. Dlatego nie można polegać tylko na uzdrowicielach, człowiek sam musi podejmować wysiłki i korygować swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.

Strój dziewczyny Mari

Mariyki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy, a ozdób jest więcej. Trzydzieści pięć kilogramów srebra – w sam raz. Zakładanie garnituru jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie da się go nosić w pojedynkę. Wcześniej w każdej wsi byli mistrzowie w szatach. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - srapanie - należy zachować trójwarstwę symbolizującą trójcę świata. Damski komplet srebrnej biżuterii mógł ważyć 35 kilogramów. Był przekazywany z pokolenia na pokolenie. Kobieta przekazała biżuterię swojej córce, wnuczce, synowej lub mogła ją zostawić w domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo nosić strój na święta. W dawnych czasach rzemieślniczki rywalizowały o to, czyje kostiumy zachowają swój wygląd do wieczora.

Ślub Marii

... W górach Mari są wesołe wesela: bramy są zamknięte, panna młoda jest zamknięta, swatki nie są tylko wpuszczane. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, w przeciwnym razie oblubieniec nie zostanie zauważony. Na weselu w Mountain Mari panna młoda jest tak ukryta, że ​​pan młody długo jej szuka, ale jej nie znajduje - a ślub będzie zdenerwowany. Góra Mari mieszka w regionie Kozmodemyansk Republiki Mari El. Różnią się od Meadow Mari językiem, ubiorem i tradycjami. Sami Mountain Maris uważają, że są bardziej muzykalni niż Meadow Maris.

Rzęsa to bardzo ważny element na ślubie w Mountain Mari. Jest stale klikany wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się to po to, aby zazdrosne duchy jej przodków nie wyrządziły krzywdy młodemu i bliskim pana młodego, aby w spokoju wypuściły pannę młodą do innej rodziny.

Dudy Marii - shuvyr

... W słoiku owsianki solony pęcherz krowy będzie fermentował przez dwa tygodnie, z których następnie zrobią magiczny shuvyr. Już rurka i klakson zostaną przymocowane do miękkiego pęcherza i wyjdą na jaw dudy Mari. Każdy element shuvyr nadaje instrumentowi własną moc. Shuvyrzo podczas gry rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze wpadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. A muzyka shuvyr otwiera drogę do świata duchów.

Kult zmarłych przodków wśród Mari

W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają do odwiedzenia swoich zmarłych przodków. W tym celu zwykle nie chodzą na cmentarz, dusze słyszą zaproszenie z daleka.

Obecnie na grobach Mari są drewniane pokłady z nazwami, a w dawnych czasach na cmentarzach nie było żadnych znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń Mari człowiek dobrze żyje w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta duszy, to może się rozgoryczyć i zacząć szkodzić żywym. Dlatego zmarłych krewnych zaprasza się na obiad.

Niewidzialni goście są przyjmowani jako mieszkający, dla nich ustawiany jest osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, surówka, warzywa – gospodyni musi tu wstawić część każdego przygotowanego przez siebie dania. Po posiłku smakołyki z tego stołu zostaną przekazane czworonogom.

Zgromadzeni bliscy jedzą obiad przy innym stole, dyskutują o problemach, a w rozwiązywaniu trudnych spraw proszą o pomoc dusze przodków.

Dla drogich gości wieczorami podgrzewana jest wanna. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze i podgrzewana. Sami gospodarze mogą wziąć kąpiel parową z duszami zmarłych, ale zazwyczaj przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są eskortowani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko odnajdują drogę do swojego świata.

Niedźwiedź Mari - Maska

Legenda głosi, że w starożytności niedźwiedź był człowiekiem, zła osoba. Silny, celny, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się Maska Łowcy. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starych ludzi, nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zmienił go w bestię. Maska płakała, obiecała się poprawić, poprosiła go o przywrócenie ludzkiej postaci, ale Yumo kazała mu chodzić w futrzanej skórze i utrzymywać porządek w lesie. A jeśli regularnie wykonuje swoją służbę, to w następnym życiu na nowo urodzi się myśliwym.

Pszczelarstwo w kulturze Mari

Według legend Mari, pszczoły były jednymi z ostatnich, które pojawiły się na Ziemi. Przybyli tu nawet nie z konstelacji Plejad, ale z innej galaktyki, bo inaczej jak wytłumaczyć unikalne właściwości wszystkiego, co produkują pszczoły – miodu, wosku, pergi, propolisu. Aleksander Tanygin jest najwyższym kartem, zgodnie z prawem Mari, każdy ksiądz musi mieć pasiekę. Aleksander od dzieciństwa ma do czynienia z pszczołami, studiował ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je na pierwszy rzut oka. Pszczelarstwo jest jednym z najstarszych zawodów Marii. W dawnych czasach płacono podatki miodem, chlebem pszczelim i woskiem.

We współczesnych wsiach ule znajdują się prawie na każdym podwórku. Miód to jeden z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Od góry ul jest zamknięty starymi rzeczami, to jest grzejnik.

Znaki Mari związane z chlebem

Raz w roku Mari wyjmują z muzeum kamienie młyńskie, aby przygotować chleb nowych zbiorów. Mąka na pierwszy bochenek jest mielona ręcznie. Gdy gospodyni ugniata ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele znaków związanych z chlebem. Wysyłając domowników w daleką podróż, kładą na stole specjalnie upieczony chleb i nie wyjmują go do czasu powrotu zmarłego.

Chleb jest integralną częścią wszystkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta na pewno sama upiecze bochenek.

Kugeche-Mari Wielkanoc

Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy w piekarniku pali się drewno opałowe, gospodynie pieką wielowarstwowe naleśniki. To jest stare narodowe danie Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, kładzie się ją na tostowanym naleśniku, a patelnię ponownie wysyła się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników węgle są usuwane, a ciasta z owsianką umieszczane są w gorącym piekarniku. Wszystkie te dania są przeznaczone do świętowania Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to stare święto Mari poświęcone odnowie natury i upamiętnieniu zmarłych. Zawsze pasuje do chrześcijańska Wielkanoc. Domowe świece są obowiązkowym atrybutem święta, robione są tylko kartami z ich pomocnikami. Mari wierzy, że wosk pochłania moc natury, a kiedy się topi, wzmacnia modlitwy.

Przez kilka stuleci tradycje obu religii tak się pomieszały, że w niektórych domach Mari jest czerwony róg, a w święta przed ikonami zapala się domowe świece.

Kugeche obchodzone jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twarożek symbolizują potrójność świata. Kwas lub piwo zwykle wlewa się do specjalnej kadzi - symbolu płodności. Po modlitwie napój ten jest podawany do picia wszystkim kobietom. A na Kugechu ma jeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie starają się podnieść rękę wyżej. Odbywa się to tak, że kurczęta spieszą się we właściwym miejscu, ale jeśli jajko zostanie złamane poniżej, warstwy nie będą znały swojego miejsca. Mari również toczy ufarbowane jajka. Na skraju lasu układa się deski i rzuca jajka, składając życzenia. A im dalej toczy się jajko, tym bardziej prawdopodobne jest, że plan zostanie zrealizowany.

We wsi Petyaly w pobliżu kościoła św. Guryeva znajdują się dwa źródła. Jedna z nich pojawiła się na początku ubiegłego wieku, kiedy sprowadzono tu ikonę Matki Bożej Smoleńskiej z pustelni Matki Bożej Kazańskiej. W pobliżu zainstalowano czcionkę. A drugie źródło znane jest od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Wciąż rosną tu święte drzewa. Tak więc zarówno ochrzczony Mari, jak i nieochrzczony przybywają do źródeł. Każdy zwraca się do swojego Boga i otrzymuje pocieszenie, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii - starożytnej Mari i chrześcijańskiej.

Filmy o Mari

Marie mieszka na rosyjskim buszu, ale cały świat wie o nich dzięki twórczemu związkowi Denisa Osokina i Aleksieja Fedorczenki. Film „Niebiańskie żony łąki Mari” o bajecznej kulturze małego ludu podbił Rzymski Festiwal Filmowy. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy film fabularny o mieszkańcach Mari, Para łabędzi nad wioską. Mari oczami Mari - film okazał się miły, poetycki i muzykalny, tak jak sami ludzie Mari.

Obrzędy w świętym gaju Mari

... Na początku modlitwy karty zapalają świece. W dawnych czasach do gaju przywożono tylko domowe świece, świece kościelne były zabronione. Teraz nie ma tak ścisłych reguł, w zagajniku nikt nie pyta się w ogóle, jaką wyznaje wiarę. Ponieważ ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Tak więc podczas modlitw można zobaczyć również ochrzczoną Marię. Mari gusli to jedyny instrument muzyczny, na którym można grać w zagajniku. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Uderzenie noża w ostrze siekiery przypomina bicie dzwonu - jest to rytuał oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracja powietrza odpędza zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek został nasycony czystą energią kosmiczną. Te bardzo symboliczne prezenty wraz z tabliczkami wrzuca się do ognia, a na wierzch wylewa się kwas chlebowy. Mari wierzą, że dym ze spalonego jedzenia jest pożywieniem Bogów. Modlitwa nie trwa długo, po tym, jak przychodzi być może najprzyjemniejszy moment - uczta. Mari włożyła do misek pierwsze wybrane kości, symbolizując odrodzenie wszystkich żywych istot. Nie ma na nich prawie mięsa, ale to nie ma znaczenia – kości są święte i przeniosą tę energię na każde danie.

Bez względu na to, ile osób przyjedzie do zagajnika, nie zabraknie smakołyków dla każdego. Owsianka zostanie również zabrana do domu, aby leczyć tych, którzy nie mogli tu przyjechać.

W zagajniku wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez fanaberii. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejsze rzeczy na tym świecie to myśli i czyny człowieka. A święty gaj jest otwartym portalem kosmicznej energii, centrum wszechświata, więc z jakim nastawieniem Mari wejdzie do świętego gaju, wynagrodzi go taką energią.

Gdy wszyscy się rozejdą, pozostaną karty z asystentami, aby przywrócić porządek. Przyjdą tu następnego dnia, aby zakończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj powinien odpoczywać przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie, nikt nie zakłóci spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, która za kilka lat będzie oddawana Mariom podczas modlitw, aby umocnić ich wiarę w jedynego jasnego Boga, przyrodę i przestrzeń.

Historia nie zachowała dokumentów, które opowiadają o światopoglądzie i wierze starożytnych mieszkańców Merii. Istnieje jednak wiele średniowiecznych dowodów i legend, że poganie Meryjczycy wyemigrowali z ziem Rostowa i Jarosławia (i oczywiście z Włodzimierza i Iwanowa) na wschód przez Wołgę, od chrztu moskiewskiego i slawizacji do swoich najbliższych krewnych Mari (Cheremis). Większość Mari nigdy nie przeszła przymusowej slawizacji i zdołała utrzymać swoją starożytna kultura i wiara. Na jego podstawie można zrekonstruować związane z nimi wierzenia starożytnej Marii.

W centrum Rosji, na lewym brzegu Wołgi, między Kazaniem a Niżnym Nowogrodem, lud Mari utrzymuje swoją kulturę i religię opartą na wierze w potęgę Natury.

Wczesny październikowy poranek, 100 kilometrów na wschód od Yoshkar-Ola. Słońce jeszcze nie wzeszło nad drewnianymi chatami wsi Mari-Turek, lekka mgła nie rozpuściła jeszcze nagich pól, a wieś jest już zrewitalizowana. Kolejka samochodów ciągnie się wąską drogą do małego lasu. Wśród starych „Żiguli” i „Wołgi” stłoczono wodociąg i ciężarówkę, z których dobiega głuchy ryk.
Na skraju lasu procesja zatrzymuje się. Mężczyźni w ciężkich butach i kobiety ubrane w ciepłe płaszcze, spod których rąbki kolorowe stroje ludowe. Wyjmują pudła, worki i duże, trzepoczące worki, z których ciekawie wyglądają brązowe gęsi.

Przy wejściu do lasu zbudowano łuk z pni jodły i niebiesko-białą flagę. Przed nią ludzie z torbami zatrzymują się na chwilę i kłaniają. Kobiety prostują chusty, a te, które jeszcze nie założyły chusty, robią to. Bo w lesie, przed którym stoją, kobiety nie mogą wejść z odkrytą głową.
To jest Święty Gaj. O zmierzchu jesiennej niedzieli na wschodzie Republiki Mari El w regionie Wołgi ostatni poganie Europy gromadzą się, by odprawić rytuał modlitwy i ofiary.
Wszyscy, którzy tu przybyli, to Mari, przedstawiciele ludu ugrofińskiego, którego liczba ledwie przekracza 700 000 osób. Około połowa z nich mieszka w republice, która nosi imię ludu: Mari El. Mari mają swój własny język - miękki i melodyjny, mają własne piosenki, własne obyczaje. Ale najważniejsze: mają własną, pogańską religię. Mari wierzą w bogów natury i w to, że rzeczy mają duszę. Czczą bogów nie w kościołach, ale w lasach, poświęcając im żywność i zwierzęta.
W czas sowiecki to pogaństwo było zabronione, a Mari modlili się potajemnie w kręgu rodzinnym. Ale od końca lat 80. kultura Mari odrodziła się na nowo. Ponad połowa Marii uważa się dziś za pogan i regularnie uczestniczy w ofiarach.
W całej Republice Mari El znajduje się kilkaset Świętych Gajów, z których niektóre są chronione przez państwo. Bo tam, gdzie przestrzegane są prawa religii Mari, święte lasy wciąż pozostają oazami nietkniętej przyrody. W Świętych Gajach nie można ścinać drzew, palić, przeklinać i kłamać; nie można tam korzystać z ziemi, budować linii energetycznych, a nawet zbierać jagód i grzybów.

W GAJU w pobliżu wsi Mari-Turek między jodłami i brzozami otwiera się duża łąka. Pod trzema drewnianymi ramami płonie ogień, w ogromnych kotłach gotuje się woda. Ci, którzy przyszli, rozładowują bele i wypuszczają gęsi na spacer po trawie - po raz ostatni. Ciężarówka z hukiem wjeżdża na polanę, z której wyłania się czarno-biały ster.

"Gdzie jesteśmy z tym?" - pyta kobieta w kwiecistej chuście, zgięta pod ciężarem torebek w dłoniach. "Zapytaj Mishę!" krzyczą na nią. Misza to Mikhail Aiglov, szef centrum tradycyjnej religii Mari „Oshmari-Chimari” w okolicy. 46-letni Mari z błyskiem w brązowych oczach i lśniącym wąsem dba o to, by świąteczny posiłek na cześć bogów przebiegał bez zachodzenia na siebie: żeby były kotły, ogień i woda do zmywania naczyń i by młody byk jest w końcu ubity we właściwym miejscu.

Michael wierzy w siły natury, energię kosmiczną i że wszystko na ziemi jest częścią natury, a zatem częścią Boga. Jeśli poprosisz go, aby jednym zdaniem wyraził istotę swojej wiary, powie: „Żyjemy w jedności z naturą”.
Ta jedność oznacza regularne dziękczynienie bogom. Dlatego kilka razy w roku Mari odprawiają rytuały modlitewne – w poszczególnych wsiach, powiatach, na terenie całej republiki. Raz w roku odbywa się tzw. modlitwa All-Mari, która gromadzi tysiące ludzi. Dziś, w tę październikową niedzielę, w Świętym Gaju w pobliżu wsi Mari-Turek zebrało się około 150 pogan, aby podziękować bogom za żniwa.
Z tłumu ludzi na polanie wyróżnia się czterech mężczyzn w wysokich, białych filcowych kapeluszach - zupełnie jak Michaił. Taki nakrycia głowy noszone tylko przez najbardziej szanowanych członków społeczności. Te cztery - "karty", kapłani, prowadzą proces tradycyjnej modlitwy. Najstarszym i najwyższym z nich jest Aleksander Tanygin. Ten starzec z brodą był jednym z pierwszych, którzy ponownie zaczęli się modlić pod koniec lat osiemdziesiątych.

„W zasadzie każdy może zostać kartem” — wyjaśnia 67-letni ksiądz. „Musisz być szanowany w społeczności i sprawić, by ludzie cię wybrali”.
Nie ma specjalnej edukacji, starsi kapłani przekazują młodym swoją wiedzę o świecie bogów i tradycji. Nauczyciel Aleksander Tanygin rzekomo posiadał dar przewidywania i mógł przewidzieć, jaka przyszłość przyniesie ludowi Mari i całej ludzkości. Czy on sam ma podobny dar? „Mogę zrobić, co mogę”, mówi zagadkowo Najwyższy Kapłan.

To, co dokładnie mogą zrobić księża, pozostaje ukryte przed zrozumieniem niewtajemniczonych gości ceremonii. Księża godzinami krzątają się przy ogniskach, dodają soli do owsianki w kociołkach i słuchają opowieści o potrzebach członków społeczności. Jedna kobieta martwi się o syna, który służy w wojsku. Dziś w ofierze przywiozła ze sobą gęś - żeby z synem w wojsku wszystko było w porządku. Inny mężczyzna prosi o udaną operację. Wszystkie te poufne rozmowy odbywają się pod osłoną drzew, w słupach dymu.
W TYMCZASIE gęsi, barany i byki są zabijane. Kobiety zawiesiły zwłoki ptaków na drewnianych stojakach i teraz skubią je, wesoło gawędząc. W pstrokatym morzu ich szalików wyróżniają się krótkie kasztanowe włosy: Arsenty Savelyev w niebieskim dresie sam zrywa swoją gęś. Jest trenerem piłki nożnej, urodził się w jednej z sąsiednich wsi, teraz pracuje ponad tysiąc kilometrów dalej, w innej strefie czasowej, w mieście Jugorsk, Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym. Dzień wcześniej on i jego przyjaciel jechali całą noc, aby uczestniczyć w tradycyjnej modlitwie.

„Marie to mój lud” — mówi Arsentii. Ma 41 lat, jako dziecko chodził do szkoły, w której uczył języka Mari, teraz go już nie ma. Daleko od ojczyzny, na Syberii, rozmawia tylko Mari z 18-letnim synem. Ale jego najmłodsza córka rozmawia z matką po rosyjsku. – Takie jest życie – wzrusza ramionami Arsenty.

Wokół ognisk ustawiane są świąteczne stoły. Na trybunach ofiarnych z gałęzi jodłowych kobiety układają góry grubych rumianych naleśników, domowy kwas chlebowy i „tuar” – oryginalne serniki z twarogu, jajek, mleka i masła. Każda rodzina musi przywieźć ze sobą przynajmniej naleśniki i kwas chlebowy, niektórzy upiekli ciemny, płaski chleb. Jak na przykład 62-letnia Ekaterina, towarzyska emerytka, była nauczycielka języka rosyjskiego i jej koleżanki ze wsi Engerbal. Starsze kobiety robiły wszystko razem: piekły chleb, przebierały się, nosiły zwierzęta. Pod płaszczem noszą tradycyjne stroje Mari.
Ekaterina z dumą pokazuje swoją odświętną sukienkę z kolorowym haftem i srebrną biżuterią na piersi. Otrzymała go w prezencie od synowej wraz z całą kolekcją sukienek. Kobiety pozują fotografowi, po czym ponownie siadają na drewnianej ławce i wyjaśniają gościom, że wierzą w boga nieba, ziemi, wody i innych bogów, „nie można ich wszystkich wymienić”.

Modlitwa Maryi trwa dłużej niż jakiekolwiek nabożeństwo w kościele chrześcijańskim. Od wczesnych godzin porannych do popołudnia w zimnym, wilgotnym lesie przygotowywany jest posiłek ofiarny. Aby nie nudzić się w oczekiwaniu, jeden z księży Grzegorz, rozstawił na środku polany stoisko, na którym można dostać cierpki kwas chlebowy, obfite naleśniki i przyjazne błogosławieństwo za drobną darowiznę. Dwie dziewczyny z Szkoła Muzyczna Yoshkar-Ola usadowił się na środku polany i grał na harfie. Muzyka wypełnia powietrze magią, która miesza się z dość ziemistym zapachem tłustego gęsiego bulionu.
NAGLE W zagajniku panuje dziwna cisza - przy pierwszym ognisku rozpoczyna się modlitwa. I po raz pierwszy od całego dnia ten las staje się jak świątynia. Rodziny szybko umieszczają świeczki na stosach naleśników i zapalają je. Następnie każdy bierze kilka gałązek jodły, kładzie je na ziemi, schodzi na nie i wpatruje się w święte drzewo. Ksiądz ubrany w białą, podobną do płaszcza szatę śpiewa pieśń Mari „Kochaj nas Boże i pomóż nam…”
Przy drugim ogniu również zaczyna się modlić arcykapłan Aleksander Tanygin. Żeby praca była dyskutowana, żeby podróże się udały, żeby na drogach nie było wypadków, żeby dzieci i przyroda były zdrowe, żeby wieś miała chleb i żeby politycy byli zdrowi, aby pomagali mieszkańcom Mari.

Kiedy przemawia do bogów gardłowym głosem, organizator modlitwy Michaił z dwoma asystentami z dużymi nożami idą wzdłuż stołu ofiarnego. Z każdego naleśnika odcinają mały kawałek i wrzucają do blaszanej miski. Na koniec symbolicznie wlewają zawartość do ognia – dla Matki Ognia.
Mari są pewni, że to, co poświęcą, zwróci im się stokrotnie.
W jednym z pierwszych rzędów Nadieżda klęczy z zamkniętymi oczami, najstarsza córka Michael i jej narzeczony Alex. Obaj ukończyli Mari State Technical University, a teraz mieszkają i pracują w Yoshkar-Ola. Jasnoczerwona Nadieżda pracuje jako projektantka mebli. „Podoba mi się ta praca, ale płaca jest niska” – uśmiecha się 24-letnia dziewczynka podczas świątecznej kolacji po modlitwie. Na stole przed nią leży bulion mięsny, naleśniki z miodem, chleb.
Czy chce zostać w Yoshkar-Ola? "Nie". Gdzie więc - do Moskwy czy Kazania? "Po co?" - Alex jest zaskoczony. Po przybyciu dzieci para chce wrócić do wsi, być może gdzieś w pobliżu rodziców Nadieżdy, którzy mieszkają w Mari Turku.

To do ich domu Michaił i jego pomocnicy ciągną kociołki po posiłku. Nina, mama, z zawodu pielęgniarka. Pokazuje piec, w którym piecze się naleśniki i opowiada o tradycjach Mari, które wciąż żyją w tym domu, na przykład o święcie Mari początku roku. „Tego dnia przebieramy się, zakładamy maski i czapki, bierzemy w ręce miotły i pogrzebacze i wychodzimy na zewnątrz” – mówi Nina. Idą do sąsiadów, którzy w tym dniu również otwierają drzwi swoich domów, nakrywają do stołu i przyjmują gości.

Ale niestety, po raz ostatni, jak mówi Nina, kilka rodzin wioskowych zostawiło swoje drzwi zamknięte. Mieszkańcy Mari w sąsiednich wioskach zapominają o tradycjach. Michaił nie rozumie, jak można zdradzić swoje zwyczaje. „Ludzie potrzebują religii, ale jej nie rozumieją”, mówi i opowiada swoją ulubioną historię.
Kiedy przez długi czas nie było deszczu, a susza prawie zrujnowała zbiory, mieszkańcy wsi Mari-Turek zebrali się i zorganizowali święto na ulicy, ugotowali owsiankę, upiekli ciasta i nakrywając do stołu, zwrócili się do bogów . Oczywiście niedługo potem na ziemię spadł deszcz.

PS

Rozkwit kultury narodowej Mari i pojawienie się literatury w języku Mari nastąpiło na początku XX wieku. w 1905 roku poeta Siergiej Chavain napisał wiersz „Grove”, który jest uważany za pierwsze literackie dzieło poetyckie Mari. Opisuje w nim piękno Świętego Gaju i mówi, że nie wolno go niszczyć.

Gorąco polecamy go poznać. Znajdziesz tam wielu nowych przyjaciół. Jest to również najszybszy i najskuteczniejszy sposób kontaktu z administratorami projektów. Sekcja Aktualizacje antywirusowe nadal działa - zawsze aktualne bezpłatne aktualizacje dla Dr Web i NOD. Nie miałeś czasu, żeby coś przeczytać? Pełną treść tickera można znaleźć pod tym linkiem.

Modlitwa Mari odbyła się na górze Chumbylat

Modlitwa wyznawców tradycyjnej religii Mari odbyła się 11 czerwca na górze Chumbylata w sowieckiej dzielnicy obwodu Kirowa.

Na ceremonii złożenia modlitwy do legendarnego księcia-bogatyra z Mari Chumbylat nie zabrakło także neopogańskich Rodnowerów wskrzeszających pradawną religię słowiańską oraz muzułmanina, potomka proroka Mahometa.

Mari są być może jedynymi ludźmi w Europie, którzy zachowali tradycyjną wiarę swoich przodków (MTR) - Mari Yumyn yyla. Według statystyk ponad 15 procent mieszkańców Mari El uważa się za zwolenników MTR. Jednak księża karty twierdzą, że w świętych gajach- k?soto, gdzie odbywa się komunikacja z bogami Mari, nie tylko przychodzą chimari(„czysty” Mari), ale także tych, którzy chodzą do cerkwi, nazywani są dwojgiem wierzących. MTR wierzy, że każdy Mari, bez względu na wyznawaną wiarę, jest „jego” i zawsze może kłaniać się bogom, na których pomocy polegali jego przodkowie. MTP są oficjalnie zarejestrowane jako organizacja publiczna. W samym Mari El 500 świętych gajów otrzymało status chronionych zabytków. Jest klasa kapłańska, publikowana jest literatura (więcej szczegółów na temat MTR, patrz materiał o modlitwie All-Mari w 2009 r.).

Geografia i legenda

Dociekliwy czytelnik będzie oczywiście zaskoczony: dlaczego Mari odprawiała modlitwę w regionie Kirowa, a nie w domu. Faktem jest, że historycznie Mari są zasiedlone znacznie szerzej niż terytorium obecnej Republiki Mari El, której granice zostały określone w Moskwie w latach dwudziestych XX wieku. Tak więc 14 południowych dzielnic regionu Kirov jest miejscem tradycyjnej rezydencji Mari, należy tu również uwzględnić pięć północno-wschodnich regionów regionu Niżny Nowogród. Mari mieszkali i nadal mieszkają w regionie Kostroma i regionach Tatarstanu przylegających do republiki. Wschodni Mari mieszkają w Baszkirii i innych regionach Uralu, skąd uciekli po podboju ich ojczyzny przez Iwana Groźnego, którego wojska wymordowały prawie połowę ludności.

Skręć w drogę na górę Chumbylata z autostrady Sowieck - Sernur

Ścieżka do świętej góry jest zablokowana przez kamieniołom

Jako ekspert od historii i obyczajów ludu Mari powiedział korespondent Infocentrum FINUGOR.RU Iraida Stiepanowa, który wcześniej kierował organizacją publiczną „Mariy Uszem”, uważa się, że książę Chumbylat żył około IX-XI wieku i bronił swojego ludu przed wrogami. Po śmierci został pochowany w górze nad rzeką Nemda, a z czasem w świadomości Mari zyskał status świętego, a także imię Kuryk kugyz( „Strażnik góry”) lub Nemda kuryk kugyz. Nawiasem mówiąc, taki sam status otrzymał Jezus Chrystus w MTP, co przypomina sytuację z hinduizmem, który do panteonu swoich bogów objął również Nazarejczyka.

Rzeka Nemda przecina skały grzbietu Vyatka, pełnego tajemniczych jaskiń.

Niektóre źródła podają, że książę Chumbylat był królem północnego Mari i przez długi czas skutecznie stawiał opór nowogrodzkim uszkuinikom penetrującym Wiatkę: kiedyś mógł szturmować Chlynov (obecnie Kirov). Stolicą Chumbylat było miasto Kukarka (obecnie Sowieck). Pod jego rządami rozwinęły się tradycje kultu w MTR, porządku ofiary. Nadał nazwy dniom i miesiącom kalendarza Mari, nauczył starożytnego Mari liczyć, jednym słowem stał się kulturowym bohaterem ludu.

Przy wejściu do lasu na świętej górze

Jak pisze etnograf z XIX wieku w eseju o zwiedzaniu góry Stiepan Kuzniecow, według legendy, nawet po jego śmierci książę-bogatyr Chumbylat, na prośbę Mari, wyszedł z góry i uderzył atakujących wrogów. Ale pewnego dnia dzieci, które usłyszały zaklęcie wzywające bohatera od starszych, wypowiedziały je same bez potrzeby - trzy razy. Rozwścieczony bohater przestał odtąd pojawiać się Mari i teraz pomaga swoim potomkom dopiero po odprawieniu modlitwy z odpowiednimi ofiarami.

Każdy mógł kupić książki o historii, kulturze, religii Marii

Obalanie prawosławia

Mari, przymusowo przyłączeni do królestwa moskiewskiego w drugiej połowie XVI wieku, przeszli na prawosławie w sposób daleki od humanizmu. Później władze kościelne, zajęte „rozwojem” ludności rozległych terytoriów Syberii i Dalekiego Wschodu, osłabiły presję: ochrzczony Mari nadal odwiedzał zagajniki i składał ofiary – księża nie mogli nic z tym zrobić . Natomiast władze świeckie wolały być tolerancyjne dla narodów nierosyjskich - byleby w imperium panował pokój. Tak więc opublikowana w 1822 r. Karta o zarządzaniu cudzoziemcami nakazywała: „Nie poddawaj cudzoziemców żadnym karom, jeśli przyznają się do wiara chrześcijańska, z niewiedzy okaże się, że uproszczą nakazy kościelne. Sugestie i perswazja to jedyne właściwe środki w tym przypadku.

Wierzący przynoszą pożywienie do konsekracji

Jednak w latach 1828-1830 metropolita moskiewski Filaret poszedł zaostrzyć sytuację, zatwierdzając środki przymusowej konwersji Marii na prawosławie, mimo że gubernator prowincji Vyatka otrzymał instrukcje od samego cesarza Mikołaj I(których wielu historyków nazywa „Krwawymi”) „aby ci ludzie… nie było nękania” [cyt. na podstawie eseju S. Kuzniecowa „Wycieczka do starożytnej świątyni Czeremis, znanej od czasów Oleariusza”. - około. wyd.]. Na sugestię metropolity Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej skierował decyzję do ministra spraw wewnętrznych cesarstwa, a ten nakazał wysadzić skałę na szczycie góry Chumbylat. W 1830 r. miejscowy policjant wraz ze swoimi pomocnikami ułożył kilka dołów, wsypał do nich dużą ilość prochu i wysadził skałę, jednak tylko jej górna część została uszkodzona. „Ortodoksja nie zyskała absolutnie nic na zniszczeniu kamienia Chumbulatova, ponieważ Czeremowie czcili nie kamień, ale bóstwo, które tu mieszkało” – stwierdził S. Kuzniecow podczas wizyty w starożytnej świątyni w 1904 roku.

Gęsi i owsiankę gotuje się w kotłach

Nowe zagrożenie zawisło nad górą kilka lat temu, kiedy właściciele pobliskiego kamieniołomu żwiru postanowili wybudować tutaj cementownię. Rozwój produkcji mógłby doprowadzić do zniszczenia wapiennego klifu nad rzeką Nemda. Jednak protesty społeczne odniosły skutek, a wielkie plany pozostały niezrealizowane.

Pielgrzymka z Syktywkaru

Ze stolicy Komi do miejsca modlitwy autor tych linii jechał znajomą już drogą autobusem wzdłuż szosy Syktywkar-Czeboksary. W wiosce Sernur, jednym z regionalnych ośrodków Mari El, spotkali mnie przyjaciele iw naszym samochodzie we trójkę dojechaliśmy na górę Chumbylat. Jak wiecie, droga do Boga jest pełna prób – więc w poszukiwaniu drogi krążyliśmy prawie przez godzinę wokół kamieniołomu, gdzie ogromne koparki wydobywają tłuczeń. Obchodząc łańcuch wzniesień, za którymi znajdowała się święta góra, prześlizgnęliśmy się przez niezbędną i wbiegliśmy na brzeg rzeki Nemda tuż przed bardzo malowniczymi skałami, które szturmowały dzieci - uczestnicy obozu ekologicznego z Mari El. Ale wiara i wytrwałość przełamią wszelkie przeszkody: znaleźliśmy właściwą drogę i dotarliśmy do wejścia do lasu, który obejmuje górę Chumbylat.

Modląc się, Mari przyłożyli ręce do skały

Kawałki eksplodowanej skały są rozrzucone po zboczu

Pod baldachimem sosen prowadzi leśna droga, która wkrótce prowadzi na polanę, na której już palą się ogniska - nad nimi w kotłach gotuje się ofiarne gęsi i owsiankę. Ułożone wzdłuż drzew kroki- podest, na którym składane są karty do konsekracji nadyr(prezenty): pieczywo, naleśniki, miód, pura(kwas), tuara(ciasto twarogowe, przypominające Wielkanoc) oraz czytanie postnych modlitw o zdrowie i dobre samopoczucie wiernych, którzy przyszli się modlić i tych, za których proszą Kuryka kugiza. Mapa rejonu Sernurskiego Wiaczesław Mamajew ze spokojem wysłuchałem moich przyjaciół i na ich prośbę modliłem się do Chumbylata o zdrowie dziennikarza z Komi. Przywieziony przeze mnie kawałek materiału bez problemu położono na długiej poprzeczce, razem z innymi szalikami, chustami, koszulami i kawałkami materiału - wszystko to również zostało poświęcone podczas modlitwy.

Podczas gdy gęsi przygotowują się, a pielgrzymi się zbliżają, zbadaliśmy górę. Ze względów bezpieczeństwa zjazd szlakiem na czubek klifu jest zablokowany. W dół – omijając urwisko – są wykute w ziemi stopnie. Z jednej strony podróżnika strzegą drewniane balustrady. Kilka kroków - i wylądowaliśmy na małej platformie przy skale, która jest ozdobiona niedawno zainstalowanym metalowym napisem Tamga- tradycyjny ornament Mari składający się z symboli słonecznych. Wierzący przyciskają dłonie do skały i samego znaku, w tym czasie prosząc w myślach właściciela góry. Wiele osób zostawia monety w szczelinach, inni zawiązują szaliki i paski materiału na rosnącym nieopodal świerku. Jak wyjaśniła I. Stepanova, zabranie ze sobą małego kamyka, który oderwał się od samej skały, nie jest zabronione: ta cząstka starożytnej świątyni ochroni człowieka przed nieszczęściami. Zwróciłem się też bezpośrednio do ducha Chumbylat - już bez pomocy mapy.

Schody prowadzą w dół między drzewami. Stok jest bardzo stromy, więc trzeba uważać. U podnóża klifu znajduje się wąwóz, po którego skalistym dnie płynie strumień w porze deszczowej. Przechodzimy przez drewniany most i znajdujemy się na zalanej słońcem łące porośniętej trawą, na której od niepamiętnych czasów odprawiane są modlitwy. Jak się okazało, niedawno zostali przeniesieni na miejsce w lesie na szczycie góry, aby osobom starszym łatwiej było się tam dostać.

W pewnej odległości od miejsca zejścia na brzegach Nemdy znajduje się święte źródło. Jej woda wpada do cofki, w której w jasnych miejscach kwitną lilie wodne - jak wiadomo rośliny bardzo wymagające dla środowiska. Podchodzą wierzący, rzucają monety na dno źródła dla siebie i swoich bliskich, myją ręce i myją twarz, a niektórzy odmawiają na głos krótką modlitwę. Każdy bierze wodę i zabiera ją ze sobą.

Tymczasem z miejsca modlitwy prowadzi w dół inna ścieżka, znacznie mniej wydeptana. Schodząc w dół dość nieoczekiwanie zobaczyliśmy kolejny znak słoneczny MTP - trzeci z rzędu (pierwszy spotkał się przy wejściu do lasu). Obejdź górę i poszukaj innej tamga nie zaczynaliśmy od czwartej strony świata, ale w naszych sercach życzyliśmy Mistrzowi góry niezakłóconego spokoju, przerywanego tylko dobrymi uczynkami…

Tao z Mari

Autorowi tych wersów udało się poznać niektóre aspekty MTP i modlitwę do Chumbylat bezpośrednio od znawców nauczania. Jak powiedział I. Stepanova, przed wybuchem klifu w modlitwach uczestniczyło do 8 tysięcy osób. Do obecnego dotarło ponad stu wiernych, czyli mniej niż w poprzednich latach, bo ze względu na specyfikę Kalendarz księżycowy MTP zorganizowały modlitwę 11 czerwca, podczas gdy zwykle odbywa się ona na początku lipca. Kluczową koncepcją Marii proszącej bogów i świętych MTP jest akcydens, co w języku rosyjskim oznacza bogactwo. „Wielu może się zadowolić jednym kawałkiem chleba lub naleśnikiem, jeśli taka jest wola Boża. Niech będzie mało materiału, ale wystarczająco - wyjaśnił rozmówca. - Dlatego prosimy o chleb akcydens, i dla zdrowia, i dla pieniędzy, i dla bydła i dla pszczół.

Bardzo skuteczne są apele do bogów i świętych MTP. Tak więc, według I. Stiepanowej, w zeszłym roku jej siostra zwróciła się do Chumbylata z prośbą o pomoc w rozwiązaniu problemu „mieszkaniowego”. „W ciągu roku sprawa została pozytywnie rozwiązana, a teraz przyszła zrobić modlitwa dziękczynna, zauważyła. „Kiedy o coś prosisz, koniecznie musisz przyjść i podziękować za pomoc – musi być kontakt między człowiekiem a Bogiem”. W tym momencie rozmowy autor eseju zdał sobie sprawę, że w sprzyjającej sytuacji będzie musiał za rok przywieźć do Nemdy chleb, świecę, a nawet grubszą gęś…

Inny przykład związany ze zdrowiem: jedna osoba miała silny ból w nogach. Kiedy ukląkł na ziemi w modlitwie, ból zniknął jak dłoń.

Wierzący nie powinni jednak przerzucać swoich trosk na barki bogów i świętych. Każda osoba musi niestrudzenie pracować, aby rozwiązać swój problem. „Człowiek musi pracować, skonkretyzować swoje myśli, przestrzegać rytuałów - wtedy nadejdzie dobrobyt” - podkreśliła I. Stepanova.

Jak powiedziała mapa regionu Mari-Turek w Mari El Michaił Aigłow, inni kluczowa koncepcja MTP to energia wewnętrzna wszystkie rzeczy i zjawiska natury YU. Przenika wszystko, co istnieje, jest podstawą wszystkiego, dzięki przepływowi tej energii człowiek kontaktuje się z Kosmosem (według autora tych wersów ten fenomen kultury Mari jest podobny do tao chiński Brahma Hindusi). Według niego skup się YU nie tylko karty, ale także czarownicy mogą, kierując ją do złych uczynków. Tak więc do tej pory tacy wróżbici wyrządzają ludziom szkody. Najlepiej oczyścić się i zaczerpnąć kosmiczną energię w przyrodzie, podczas gdy środowisko miejskie pozbawia człowieka kontaktu z nią, zabija go.

Kart został ostro skrytykowany współczesna cywilizacja który dorastał w głębi chrześcijaństwa. „Cywilizacja zachodnia przerabia naturę, niszczy ją. Ludzie zapominają, że są żywym ciałem, a nie metalem, nie mechanizmem. W telewizji emitują takie informacje, że ludzie wariują, degradują się - powiedział ksiądz. „Niestety Zachód przyciąga naszych menedżerów i naukowców, aw naszym społeczeństwie tworzy się próżnia. A jednak pole energetyczno-informacyjne w naszym kraju jest nie tyle zniekształcone, co na Zachodzie. Tylko dzięki naszej tradycyjnej wierze natura może być zachowana w jej pierwotnej postaci. Nasze dzieci trzeba częściej zabierać na łono natury i to bez głośnej muzyki, jak przyzwyczaiła współczesna młodzież – wszystkie te wibracje są szkodliwe dla umysłu i ciała.

Jak wyjaśnił rozmówca, osoby nie mające kontaktu z naturą po prostu umierają przed upływem życia. „Tylko w mojej rodzinnej wiosce w ostatnich latach zginęło 13 młodych ludzi - nie chodzili na modlitwy, nie składali ofiar z gęsi, kaczek. Chrześcijaństwo potępia takie ofiary, ale nie Stary Testament jest wyraźnie napisane, że Bóg ma składać w ofierze najlepsze zwierzęta, bez skazy”, M. Ajałow dokonał nieoczekiwanej dygresji w studiach biblijnych.

Kontakt przez wieki

Rozpoczęła się modlitwa

Tymczasem gęsi i kaszę bezpiecznie ugotowano, mięso oddzielono od kości i ponownie wrzucono do kotłów. Nadszedł czas na modlitwę. Ludzie, z których wielu było ubranych w piękne białe szaty z narodowym haftem Mari, stali półkolem przy platformach z ofiarami. Zgrupowane na podium karty zwracały się do wiernych wyjaśniając cechy obrzędu, po czym uklękli, rozkładając dla siebie świerkowe gałązki lub gęstą materię. Kapłani zwrócili się do podium. Kart V. Mamaev zaczął czytać długą modlitwę. Okazało się, że społeczność okręgu Sernur prowadzi modlitwy na górze Chumbylata, więc na jej czele stał młody V. Mamaev, a nie naczelna karta MTR Aleksander Tanygin, oczywiście, który był tam obecny.

Odmierzony łamacz języka mapy modlitewnej pogrążył się w pewnym stanie transu, który płynął w otoczeniu spokoju lasu. Strzeliste drzewa, czyste powietrze - wszystko dostrojone do oczyszczenia duszy, myśli, komunikacji ze starożytnym księciem orędownikiem ... Okresowo karta kończyła fragment modlitwy rytualną frazą "... pomóż, Yumo!» [ Osz Poro Kugu Yumo- Wielkie Światło Dobry Boże. - około. wyd.]. W tym momencie wszystkie karty i zwykli wierzący skłonili się, odsłaniając głowy. Niestety obowiązki dziennikarza nie pozwoliły mi dołączyć do uczestników modlitwy... Mam nadzieję, że jeszcze będę miał taką możliwość.

Po odmówieniu modlitw przez kilka wozów V. Mamaev wziął kilka kawałków z różnych darów z podium i wrzucił je do ognia: tak bogowie Mari i duch księcia Chumbylat zasmakowali ich w innej rzeczywistości. Następnie zwykli wierzący jedzą jedzenie: w tym rytuale każda Mari jest ponownie zjednoczona z Osz Poro Kugu Yumo i naturę stworzoną przez Najwyższego Boga. W trakcie modlitwy człowiek zostaje duchowo oczyszczony i wprowadza swoje myśli i uczucia w stan harmonii ze światem zewnętrznym, dostraja się do fali uniwersalnej energii YU.

Uczestnicy modlitwy otrzymali od pomocników gokartów gęsty rosół z kawałkami mięsa, tłuszczu i gęsiej krwi zmieszanej ze zbożami oraz owsiankę. Cały ten lud jadł gorliwie razem z konsekrowanym chlebem. Niektórzy pili kwas Mari. Karty w tym czasie żywo rozmawiały między sobą, relaksując się po najważniejszej części ceremonii. Po około 20 minutach, kiedy wierzący dostali się do syta, ponownie stanęli w pobliżu podestów naprzeciw księży. Najwyższy Kart głośno wypowiedział kilka życzeń - i modlitwa się skończyła. Ludzie ustawili się w długim szeregu, podeszli do kart, uścisnęli im ręce i podziękowali. W odpowiedzi kapłani wręczali im konsekrowane chusteczki i tkaniny według własnego uznania. Potem wszyscy sięgnęli po samochody, z wyjątkiem bezpośrednich organizatorów imprezy z Sernuru.

MTP - przykład dla każdego

Na modlitwach Chumbylat spotkały się bardzo ciekawe postacie. Tak więc Rodnovers z Yoshkar-Ola przybyli, aby „uczyć się z doświadczenia”. Według nich studiują mity i legendy starożytnych Słowian i zbudowali już w lesie świątynię, w której planują organizować swoje ceremonie.

Gościem modlitwy był sufi z zakonu Naqshbandiyya Ekubkhon Abdurachman, który powiedział, że jest niczym innym jak bezpośrednim potomkiem proroka Mahometa z 42. plemienia. „Spędziłem tu noc przez trzy dni i moje siły zaczęły się aktywować – jakby we śnie otworzyły się przede mną drzwi” – ​​taki efekt wywarła na nim wizyta w posiadłości Kuryk kugyz. Według potomka założyciela islamu duch księcia Chumbylata ukazał mu się we śnie i poinformował gościa, że ​​został tu przyjęty. „Szanuj wiarę ziemi, na której żyjesz”, taki wniosek wypowiedział jeden z sufich dziennikarzy z Komi.

Potomek założyciela islamu rozmawiał z duchem księcia Mari

Odyseja

Jak wiecie, po zdobyciu Troi cierpliwy król Itaki przez 10 lat błąkał się po Morzu Śródziemnym, próbując dostać się do swojej słodkiej, skalistej ojczyzny. Moja podróż była krótsza i wygodniejsza, ale się nie nudziłem. Autobus do Syktywkaru wyjechał z Sernuru wcześniej niż się spodziewałem. Uratowała mnie gościnność moich przyjaciół, dzięki której mogłem w praktyce docenić ciepło tradycyjnej łaźni Mari, zobaczyć architekturę i Nowoczesne życie Wioska Mari, zobacz obronę starożytnej osady i podziwiaj moc lip świętego gaju. W drodze powrotnej region Kirowa spotkał autobus z burzą na granicy, ale na zakręcie na górę Chumbylat deszcz przestał padać i wyszło słońce ... Do Syktywkaru dotarłem półtorej godziny przed planem .

Jurij Popow

Opublikowane czw., 20/02/2014 - 07:53 przez Cap

Mari (mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; wcześniej: rosyjski Cheremis, tur. Chirmysh, tatar: Marilar posłuchaj)) to lud ugrofiński w Rosji, głównie w Republice Mari El. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczącej 604 tysiące mieszkańców (2002). Reszta Mari jest rozproszona w wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Głównym obszarem zamieszkania jest międzyrzecze Wołgi i Vetlugi.
Istnieją trzy grupy Mari: górzysty (mieszkają na prawym i częściowo lewym brzegu Wołgi na zachód od Mari El i w sąsiednich regionach), łąkowy (stanowią większość ludu Mari, zajmują międzyrzecze Wołga-Wiatka), wschodni (utworzyli od osadników od łąkowej strony Wołgi do Baszkirii i Uralu ) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, połączono w uogólnioną łąkowo-wschodnią Mari. Posługują się językami Mari (łąkowo-wschodnie Mari) i Mountain Mari z ugrofińskiej grupy rodziny Ural. Wyznają prawosławie. Tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu, jest również od dawna szeroko rozpowszechniona.

Chatka Mari, kudo, mieszkanie Mari

Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza w Wołdze-Kamiej rozwinęła się kultura archeologiczna Ananyinskaya (VIII-III wiek pne), której nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryanów, Komi-Permyaks, Udmurts i Mari. Początek formacji tych ludów odnosi się do pierwszej połowy I tysiąclecia.
Obszar formowania się plemion Mari to prawy brzeg Wołgi między ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym Povetluzhye. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyitów, którzy doświadczyli etnicznych i kulturowych wpływów późnych plemion Gorodetsky (przodków Mordowian).
Z tego obszaru Mari osiedlili się w kierunku wschodnim, aż do rzeki. Vyatka i na południu do rzeki. Kazanki.

______________________MARI WAKACJE SHORYKYOL

Starożytna kultura Mari (lugovomar. Akret Mari cultures) to kultura archeologiczna VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy formowania się i etnogenezy etnosu Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. oparty na fińskojęzycznej populacji zachodniej Wołgi żyjącej między ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (Junior Achmyłowski, Bezwodniński, Czortowo, Bogorodskoje, Odoevskoye, Somovskaya I, II, Vasilsurskoe II, Kubashevskoe i inne osady) znajdują się w rejonie Niżnego Nowogrodu-Maryjskiego Wołgi, Dolnego i Środkowego Powietłuży, dorzecza rzek Bolszaja i Malaya Kokszaga. W wiekach VIII-XI, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremisskoye, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowane osady (Vasilsurskoe V, Izhevskoe, Yemanaevskoe itp.), Osiedla (Galankina Gora itp.) .) starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi między ujściami rzek Sura i Kazanka, dolnym i środkowym Povetluzhye, prawym brzegiem środkowej Wiatki.
W tym okresie finalizacja wspólna kultura i początek konsolidacji ludu Mari. Kultura ta charakteryzuje się swoistym obrzędem pogrzebowym, łączącym kremację i kremację na boku, kompleksy ofiarne w postaci kompletów biżuterii umieszczanych w korze brzozy lub owijanych w ubrania.
Typowa obfitość broni (żelazne miecze, toporki, groty włóczni, rzutki, strzały). Znajdują się tam narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne siekiery – Celtowie, noże, krzemienie, gliniane płaskodenne naczynia garnkowe i słojowe bez dekoracji, okółki, laczki, kotły miedziane i żelazne).
Charakterystyczny jest bogaty zestaw biżuterii (różnorodne hrywny, broszki, plakietki, bransoletki, pierścionki skroniowe, kolczyki, kalenica, "hałaśliwy", trapezoidalne wisiorki, "wąsowe" pierścionki, paski zecerskie, łańcuszki na głowę itp.).

mapa osadnictwa plemion Mari i ugrofińskich

Fabuła
Przodkowie współczesnego Mari między V a VIII wiekiem wchodzili w interakcję z Gotami, później z Chazarami i Wołgą Bułgarią. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i Kazańczyków. Po zdobyciu Chanatu Kazańskiego w 1552 r. ziemie Mari, które wcześniej od niego zależne, stały się częścią państwa rosyjskiego. 4 października 1920 r. autonomiczny region Mari został ogłoszony częścią RSFSR, a 5 grudnia 1936 r. ASSR.
Przystąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny czeremskie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna cheremis miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie ludy, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie uczestniczyły wszystkie ludy regionu Wołgi i Uralu, a także naloty z chanatów krymskich i syberyjskich, Ordy Nogajskiej, a nawet Turcji. Druga wojna Cheremis rozpoczęła się zaraz po kampanii krymskiego chana Davleta Gireja, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.

Grupa folklorystyczna Sernur Mari

Księstwo Malmyzh jest największą i najsłynniejszą formacją protofeudalną Mari.
Jej historię śledzi od założycieli, książąt Mari Altybay, Ursa i Yamshan (I połowa połowy XIV wieku), którzy skolonizowali te miejsca po przybyciu ze środkowej Wiatki. Rozkwit księstwa – za panowania księcia Boltusza (1 ćw. XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kityak i Porek stawiała największy opór wojskom rosyjskim w czasie wojen czeremskich.
Po upadku Małmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Bołtusza, zeszli z Wiatki i założyli nowe osady Mari-Małmyż i Usa (Usola)-Małmyżka. Potomkowie Toktausza nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych pomniejszych destynacji, w tym Burtek.
W okresie swojej świetności obejmowały Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), rosyjski i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. W latach czterdziestych XVI wieku regiony Baltasy, Yangulovo, Arbor i Siziner zostały zdobyte przez Tatarów.

Księstwo Iżmara (Księstwo Piżany; Lugomar. Izh Mariy kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji prafeudalnych Mari.
Został utworzony przez północno-zachodnie Mari na ziemiach Udmurtu podbitych w wyniku wojen Mari-Udmurt w XIII wieku. Pierwotnym ośrodkiem była osada Iżewsk, gdy granice sięgały na północy rzeki Piżmy. W XIV-XV wieku Marii zostali zepchnięci z północy przez rosyjskich kolonizatorów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji, chanatu kazańskiego i nadejściem rosyjskiej administracji, księstwo przestało istnieć. Północna część stała się częścią obwodu jarańskiego jako volost Izhmarinskaya, południowa część jako volost Izhmarinskaya stała się częścią drogi Alat w obwodzie kazańskim. Część populacji Mari w obecnym regionie Pizhansky nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół narodowego centrum wsi Mari-Oshaevo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa - w szczególności o lokalnych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmowała ona grunty w dorzeczach rzek Iż, Piżanka i Szuda o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od momentu budowy cerkwi, w 1693 r.).

Mari (ludzie Mari)

Etnogrupy
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąka Mari
Wschodni Mari
Pribelski Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufim, Mari
Północno-Zachodnie Mari
Kostroma Mari

góra Mari, Kuryk Mari

język górski Mari - język górski Mari, język literacki oparty na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomaryjski, Juriński i Kilemarski w Mari El, a także w rejonie Voskresensky w rejonach Niżnego Nowogrodu i Jarańskim w obwodzie Kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony dystrybucji języków Mari.
Język górski Mari, wraz z łąkowo-wschodnim Mari i językiem rosyjskim, jest jednym z języków państwowych Republiki Mari El.
Gazety „Zhero” i „Jomduli!”, magazyn literacki „At Sem” ukazują się w języku Mountain Mari, audycje radiowe Mountain Mariy.

Sergei Chavain, twórca literatury Mari

Meadow-Eastern Mari to uogólniona nazwa grupy etnicznej Mari, która obejmuje historycznie ustalone grupy etniczne Meadow i Eastern Mari, które mówią jednym językiem Meadow-East Mari z własnymi cechami regionalnymi, w przeciwieństwie do góry Mari, którzy mówią swoim górskim językiem Mari.
Makijaż łąkowo-wschodni Mari bardzo Ludzie Mari. Liczba ta, według niektórych szacunków, wynosi około 580 tys. osób z ponad 700 tys. Mari.
Według danych wszechrosyjskiego spisu ludności z 2002 r. 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari El) z 604 298 Maris (lub 9% z nich) w Rosji określiło się jako łąkowo-wschodnie Maris, z czego „łąkowe Maris”. ” (olyk Mari) – 52 410 osób, tak naprawdę „Łąka-Wschodnia Mari” – 3333 osoby, jako „Wschodnia Mari” (Wschodnia (Ural) Mari) – 255 osób, co ogólnie mówi o ustalonej tradycji (zobowiązaniu) do wezwania się jako jedno imię dla ludzi - "Mari".

Wschodni (Ural) Mari

Kungur lub Sylven, Mari (mar. Kögyr Mari, Sulii Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części terytorium Perm w Rosji. Kungur Mari są częścią Ural Mari, które z kolei należą do wschodnich Mari. Grupa wzięła swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat 80. XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlili się od XVI wieku. W latach 1678-1679. w dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari z populacją mężczyzn liczącą 311 osób. W XVI-XVII wieku osady Mari pojawiły się wzdłuż rzek Sylva i Iren. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (na przykład wieś Oshmarina rady wiejskiej Nasad w regionie Kungur, dawne wioski Mari wzdłuż górnego biegu Iren itp.). Kungur Mari brała udział w formowaniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur regionu.

Obrzęd upamiętnienia wśród ludu Mari __________________

Mari (ludzie Mari)
Północno-Zachodnie Mari- Grupa etnograficzna Mari, która tradycyjnie mieszka w południowych regionach regionu Kirowa, w północno-wschodnim regionie Niżnego Nowogrodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Zdecydowana większość została poddana silnej rusyfikacji i chrystianizacji. W tym samym czasie zachowały się święte gaje Mari w pobliżu wsi Bolszaja Juronga w rejonie Voskresensky, wsi Bolshiye Ashkaty w Tonshaevsky i kilku innych wsi Mari.

na grobie bohatera Mari Akpatyr

Północno-zachodnie Mari to przypuszczalnie grupa Mari, którą Rosjanie nazywali Merya od lokalnego imienia Märӹ, w przeciwieństwie do własnego imienia łąki Maris – Mari, która w annałach występowała jako Cheremis – od tureckiego chirmesh.
Dialekt północno-zachodni języka Mari różni się znacznie od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari wydana w Yoshkar-Ola jest słabo rozumiana przez północno-zachodnie Mari.
We wsi Szaranga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury Mari. Ponadto w muzeach regionalnych północnych regionów regionu Niżny Nowogród szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.

w świętym gaju Mari

przesiedlenie
Główna część Mari mieszka w Republice Mari El (324,4 tys. osób). Znaczna część mieszka na terytoriach Mari w regionach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Największa Mari diaspora znajduje się w Republice Baszkirii (105 tys. osób). Mari mieszkają również zwarto w regionach Tatarstan (19,5 tys. Osób), Udmurtii (9,5 tys. Osób), Swierdłowsku (28 tys. Osób) i Perm (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjsku region autonomiczny, Czelabińska i Tomska. Mieszkają też w Kazachstanie (4 tys. w 2009 r. i 12 tys. w 1989 r.), na Ukrainie (4 tys. w 2001 r. i 7 tys. w 1989 r.), w Uzbekistanie (3 tys. w 1989 r.).

Mari (ludzie Mari)

Region Kirowa
2002: l. udział (w powiecie)
Kilmezski 2 tys 8%
Kiknurski 4 tys. 20%
Lebyazhsky 1,5 tys. 9%
Malmyzhsky 5 tys 24%
Piżański 4,5 tys. 23%
Sanchursky 1,8 tys. 10%
Tuzhinsky 1,4 tys. 9%
Urżumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód Kirowa): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Typ antropologiczny
Mari należą do suburalnego typu antropologicznego, który różni się od klasyczne opcje rasa Ural ma zauważalnie większy udział składnika mongoloidalnego.

Polowanie Marii pod koniec XIX wieku

Uroczysty występ ludu Mari ______

Język
Języki Mari należą do grupy Finno-Wolga z ugrofińskiej gałęzi języków uralskich.
W Rosji, według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 roku, 487 855 osób posługuje się językami Mari, w tym 451 033 osoby (łąkowo-wschodni Mari) (92,5%) i Mountain Mari - 36 822 osoby (7,5%). Spośród 604 298 osób Maris w Rosji 464 341 osób (76,8%) posługuje się językami Mari, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, co oznacza, że ​​rozpowszechniona jest dwujęzyczność Mari-rosyjska. Spośród 312 195 osób Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) posługuje się językami Mari, w tym 245 151 osób (93,2%) i Mountain Mari (6,8%); Rosjanie - 302 719 osób (97,0%, 2002).

Mari obrzęd pogrzebowy

Język Mari (lub łąkowo-wschodni Mari) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do grupy tych języków fińsko-permskich (wraz z językami bałtycko-fińskim, lapońskim, mordowskim, udmurckim i komi). Oprócz Mari El jest również rozprowadzany w dorzeczu rzeki Vyatki i na wschodzie, na Uralu. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąka, rozpowszechniona wyłącznie na wybrzeżu łąkowym (w pobliżu Yoshkar-Ola); jak również przylegająca do łąki tzw. dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkirii, regionie Swierdłowsku, Udmurcji itp.); północno-zachodni dialekt łąki język Mari jest używany w Niżnym Nowogrodzie i niektórych obszarach Kirowa i Regiony Kostromy. Oddzielnie wyróżnia się język Mountain Mari, który jest rozprowadzany głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyansk) i częściowo na jego łące lewym brzegu - na zachód od Mari El.
Język Meadow-Eastern Mari, wraz z Mountain Mari i rosyjskim, jest jednym z oficjalnych języków Republiki Mari El.

Tradycyjne stroje Mari

Głównym ubiorem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvyr), spodnie (yolash), a także kaftan (sovyr), wszystkie ubrania były przepasane ręcznikiem na pasku (solik), a czasem paskiem (ÿshtö).
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Skórzane buty służyły jako buty, a później - filcowe buty i łykowe buty (zapożyczone z rosyjskiego stroju). Do pracy na terenach podmokłych do butów przymocowano drewniane platformy (ketyrma).
Wśród kobiet powszechne były zawieszki do paska - biżuteria z koralików, muszli kauri, monet, zapięć itp. Były też trzy rodzaje kobiecych nakryć głowy: czapka w kształcie stożka z płatem potylicznym; sroka (zapożyczona od Rosjan), Sharpan - ręcznik na głowę z płaszczem. Shurka jest podobna do nakrycia głowy z Mordowii i Udmurtu.

Roboty publiczne wśród mieszkańców Mari __________

Modlitwa Mari, Święto Surem

Religia
Oprócz prawosławia Marii mają własną pogańską tradycyjną religię, która w obecnych czasach zachowuje pewną rolę w kulturze duchowej. Oddanie Marii ich tradycyjnej wierze cieszy się dużym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku prześladowano pogaństwo wśród Mari. Na przykład w 1830 r. na polecenie ministra spraw wewnętrznych, który otrzymał apel Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy – Chumbylat Kuryk, jednak, co ciekawe, zniszczenie kamienia Chumbylatov nie miało właściwy wpływ na moralność, ponieważ Cheremis czcili nie kamień, ale żyjący tu bóstwo.

Mari (ludzie Mari)
Tradycyjna religia Mari (mar. Chimari yula, wiara Mari (marla), Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i inne lokalne i historyczne warianty imion) to ludowa religia Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowana pod wpływem monoteizmu. Według niektórych badaczy w ostatnich czasach, z wyjątkiem obszarów wiejskich, ma charakter neopogański. Od początku 2000 roku formacja organizacyjna i rejestracja miały miejsce jako kilka lokalnych i regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El, które je jednoczą. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedną nazwę konfesjonału Mari Traditional Religion (mar. Mari Yumyyula)

Święto ludu Mari _________________

Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi szanować i szanować. Przed rozprzestrzenieniem się nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie supremację Najwyższego Boga (Kugu-Yumo). W XIX wieku pogańskie wierzenia, pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów, uległy zmianie i powstał obraz Jedynego Boga Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Światła Dobrego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają obrzędy religijne, odmawiają masowe modlitwy, organizują imprezy charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i edukują młodsze pokolenie, wydają i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery regionalne organizacje wyznaniowe.
Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się zgodnie z tradycyjnym kalendarzem, zawsze z uwzględnieniem pozycji księżyca i słońca. Modlitwy publiczne odbywają się z reguły w świętych gajach (kasoto). Modlitwę prowadzi jedenҥ, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąki Mari mają 140 bogów, a górscy około 70. Jednak niektórzy z tych bogów prawdopodobnie powstały z powodu błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo - Najwyższy Bóg, który żyje w niebie, stoi na czele wszystkich niebiańskich i niższych bogów. Według legendy wiatr jest jego oddechem, tęcza jego łukiem. Wspomniany jest również Kugurak - "starszy" - czasami czczony również jako najwyższy bóg:

Polowanie na Mari łuczników - koniec XIX wieku

Spośród innych bogów i duchów Mari można wymienić:
Purisho - bóg losu, rzucający i stwórca przyszłe przeznaczenie wszystkich ludzi.
Azyren - (mar. "śmierć") - według legendy pojawił się w postaci silny mężczyzna który zbliżył się do umierającego ze słowami: „Twój czas nadszedł!”. Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo - bóg gwiazd
Tunya Yumo - bóg wszechświata
Tul na Kugu Yumo - bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo - "bóg" paleniska, Saxa Kugu Yumo - "bóg" płodności, Tutyra Kugu Yumo - " bóg mgły i innych - raczej wszystkiego, to tylko atrybuty najwyższego boga.
Tylmache - mówca i lokaj boskiej woli
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg porannego świtu
W nowoczesne czasy modlitwy do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym, najważniejszym bogiem.
Shochynava jest boginią narodzin.
Tunyambal Sergalysh.

Wielu badaczy uważa Keremeta za antypodę Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („wyspa Boga” lub „boski gaj”):
Meroto - miejsce publiczne nabożeństwo, gdzie modli się cała społeczność
Tukym-oto to rodzinne i rodowe miejsce kultu

Z natury modlitwy różnią się również:
modlitwy okazjonalne (np. o deszcz)
gminne - główne święta (Semyk, Agavairem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeby itp.

Osady i mieszkania ludu Mari

Mari od dawna rozwinęło osadnictwo typu rzecznego i wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Vetlugi, Sury, Vyatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w postaci osad obronnych (karman lub) i nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzami rodzinnymi. Osady były niewielkie, co jest typowe dla strefy leśnej. Aż do połowa dziewiętnastego w. w planowaniu osiedli Mari dominowały cumulusy, nieuporządkowane formy, które odziedziczyły wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinno-patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwyczajnego, ulicznego planowania ulic następowało stopniowo w połowie drugiej połowy XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż ścian bocznych od czerwonego narożnika i stołu umieszczono szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i sztućce, poprzeczki na ubrania, w domu było kilka krzeseł. Pomieszczenia mieszkalne zostały warunkowo podzielone na żeńską połowę, w której znajdował się piec, męską - od drzwi wejściowe do czerwonego rogu. Stopniowo zmieniało się wnętrze - przybywało pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł, oprawionych fotografii.

folklor Mari wesele w Sernur

Gospodarka morska
Pod koniec I - początek II tysiąclecia naszej ery. był złożony, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI wieku. Mari przenosi się do uprawy roli. Parowe trójpolowe pole z nawożonymi odłogami zostało założone wśród chłopów Mari w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem rolnictwa do końca XIX wieku. Zachowano cięcie i przypalanie oraz przesuwanie. W Marii uprawiano zboża (owies, gryka, jęczmień, pszenica, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka), rośliny przemysłowe (konopie, len). Czasami na polach, oprócz ogrodów na posiadłościach, sadzono ziemniaki, hodowano chmiel. Ogrodnictwo i ogrodnictwo miało charakter konsumpcyjny. Tradycyjny zestaw upraw ogrodniczych obejmował: cebulę, kapustę, marchew, ogórki, dynie, rzepę, rzodkiewki, brukiew, buraki. Uprawę ziemniaków zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto hodować w czasach sowieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród góry Mari, gdzie były sprzyjające warunki klimatyczne. Ich ogrodnictwo miało znaczenie handlowe.

Kalendarz ludowy Święta Mari

Początkową podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, przede wszystkim rolniczych, więc obrzędy kalendarzowe Marii miały charakter agrarny. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością i odpowiadającymi im etapami pracy rolniczej.
Chrześcijaństwo miało znaczący wpływ na święta kalendarzowe Marii. Wraz z wprowadzeniem kalendarza kościelnego święta ludowe były blisko na czas Święta prawosławne: Shorykyol (Nowy Rok, Boże Narodzenie) - na Boże Narodzenie, Kugech (Wielki Dzień) - na Wielkanoc, Sÿrem (święto ofiary letniej) - na dzień Piotra, Uginda (święto nowego chleba) - na dzień Ilyina itp. Mimo to starożytne tradycje nie zostały zapomniane, współistniały z chrześcijańskimi, zachowując swoje pierwotne znaczenie i strukturę. Czasy nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w starym stylu, korzystając z kalendarza księżycowo-słonecznego.

Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari mają nazwy narodowe. Podczas interakcji z Tatarami turecko-arabskie imiona przeniknęły do ​​Mari, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskiego. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, popularność zdobywa także powrót do imion narodowych (Mari). Przykłady nazw: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbay, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Pairalche, Shymavika.

Święto Marii Semyk

tradycje weselne
Jednym z głównych atrybutów wesela jest weselny bicz „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, po której muszą iść razem nowożeńcy.

Mari z Baszkirii
Baszkiria to drugi po Mari El region Rosji pod względem liczby mieszkańców Mari. 105 829 Maris mieszka na terytorium Baszkirii (2002), jedna trzecia Maris z Baszkirii mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural miało miejsce w XV-XIX wieku i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkirii w większości zachowało tradycyjne pogańskie wierzenia.
Szkolenie jest dostępne w języku Mari w szkoły narodowe, w średnich szkołach specjalistycznych i wyższych w Birsku i Błagowieszczeńsku. W Ufie działa publiczne stowarzyszenie Mari „Mari Ushem”.

Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz - dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadiewicz - hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Vasikova, Lidia Pietrowna - pierwsza pani profesor Mari, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin - pisarz
Grigoriev, Aleksander Władimirowicz - artysta
Efimov, Izmail Varsonofievich - artysta, król broni
Efremov, Tichon Efremovich - pedagog
Efrush, Georgy Zacharovich - pisarz
Zotin, Vladislav Maksimovich - 1. prezes Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiev, Nikon Wasiljewicz - pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - kompozytor, chórmistrz
Kazakow, Miklai - poeta
Kislitsyn, Wiaczesław Aleksandrowicz - 2. prezydent Mari El
Columbus, Valentin Christoforovich - poeta
Konakow, Aleksander Fiodorowicz - dramaturg
Kyrla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Bilet do życia

Lekain, Nikandr Sergeevich - pisarz
Luppov, Anatolij Borysowicz - kompozytor
Makarova, Nina Vladimirovna - kompozytor radziecki
Mikaj, Michaił Stiepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosołow, Wasilij Pietrowicz - agronom, akademik
Mukhin, Nikołaj Siemionowicz - poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew - dramaturg
Olyk Ipay - poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz - pisarz
Palantai, Ivan Stepanovich - kompozytor, folklorysta, nauczyciel
Prochorow, Zinon Filippovich - porucznik gwardii, bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regezh-Gorokhov, Wasilij Michajłowicz - pisarz, tłumacz, Artysta narodowy MASSR, Honorowy Artysta RSFSR
Savi, Władimir Aleksiejewicz - pisarz
Sapaev, Erik Nikitich - kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) - historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevich - aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. — muzyk
Tynysh, Osyp - dramaturg
Shabdar, Osip - pisarz
Shadt, Bulat - poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Yakov Pavlovich - pisarz
Chavain, Siergiej Grigorievich - poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - poetka
Chetkarev, Ksenofont Arkhipovich - etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz - prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz - poeta
Aszkinin, Andrey Karpovich - pisarz
Eshpay, Andrey Andreevich - reżyser, scenarzysta, producent
Eshpay, Andrey Yakovlevich - kompozytor radziecki
Eshpay, Yakov Andreevich - etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz - pisarz
Yuksern, Wasilij Stiepanowicz - pisarz
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich - pisarz, krytyk, etnograf
Yamberdov, Iwan Michajłowicz - artysta

_______________________________________________________________________________________

Źródło informacji i zdjęcia:
Nomadowie drużynowi.
Narody Rosji: malowniczy album, Petersburg, drukarnia Stowarzyszenia „Pożytku Publicznego”, 3 grudnia 1877, art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, rosyjskim, estońskim i angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Ludy Rosji. Ch. wyd. V. A. Tiszkow M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
S.K. Kuzniecow. Wycieczka do antycznej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusza. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49155 wyświetleń

reprezentacje religijne Mari

1170. Mają tam połączenie (synkretyzm) pogaństwa i chrześcijaństwa. Modlą się do Nikola yumo (nazywają Nikola yumo), modlą się trzema palcami. Jak gdyby symbole chrześcijańskie, ale proszą... Proszą vidava o pogańskie uwolnienie od chorób, więc składają jej pogańskie ofiary. Bolą mnie nogi - skarpetki, ręce - rękawiczki, głowa - czapka, szyja - tam szalik, ciało...

1171. Mari są tak samo prawosławni jak my, ale Tatarzy są zupełnie inni. Jeśli Mari poślubi Rosjanina, to jest to możliwe, ale niemożliwe z Tatarami: nie z naszej wiary, oni są jakoś inni. To nie jest mile widziane.

1172. Mari - są bliżej Rosjanom niż Tatarom. Niektórzy z nich wierzą w naszego Boga. Chociaż oczywiście mogą zrobić wszystko. Tutaj Mari wkładają kile pod piersi.

1173. Są duchownymi. Chodzą do kościoła.<...>Go-ko - pół kościoła jakiegoś Mari: tak go czczą, ten Nikola.

1174. Zauważyłem, że Mari nie mają świadomości grzechu: popełniłem grzech. A w kościele starają się przebłagać, przynieść gęś, czyli dać łapówkę od Boga. I uświadomienie sobie grzechu - nie zranią się w czoło. Tutaj nawet komunikując się z nimi, widać, że próbują się usprawiedliwić. Oto uświadomienie sobie, że jestem grzeszny, że jestem zły, zdaję sobie z tego sprawę - tego nie ma. Dam ci to.

1175. W tej wiosce Vareno mieszkali zarówno Rosjanie, jak i Mari. Aż pewnego dnia Mari przychodzi do sąsiada Rosjanina i mówi: „Ivan, co robisz?” Mówi: „No cóż, ciągnę obornik ze stodoły”. - "Pozwól mi nosić obornik, a pomożesz mi w tym. W moim ogrodzie wyrosła brzoza." A co z brzozą dla Mari? Święte drzewo. garnitur brzozowy. Mariets nie mogą ściąć brzozy. A ona wtrąca się. Więc przyszedł: „Iwan, ściąłeś dla mnie brzozę w moim ogrodzie, a ja przyniosę obornik z twojej stodoły.” Tak się zmienili: Rosjanin poszedł ściąć brzozę w ogrodzie Mari, a Mari poszedł do rosyjskiego obornika do noszenia ze stodoły, to znaczy te tradycje są zachowane.

1176. Próbowałem przypisać panteon bogów Mari. Góra Mari ma ich siedem tuzinów, łąkowych dziewięćdziesiąt, a my mamy około stu dwudziestu.<...>I jest jedna cecha. Mamy kilka bóstw Mari, moim zdaniem odpowiadają one Ud-Murt Vorshuds. My na przykład czcimy na przykład łabędzia. Poganie Mari nigdy nie czcili łabędzia. I właśnie to jest terytorium, na którym Udmurci i Mari żyli w kontakcie. Mamy takie cechy.

1177. W przeciwieństwie do góry i łąki Mari, nasze Mari mają najwięcej bogów i bogów. Oznacza to, że mają cztery poziomy bogów. Oto główny bóg, na przykład Kugu yumo. To jest duży Kugu Yumo. Tam, lub powiedzmy, Ava Kugu yumo, jego matka jest zawsze obecna, albo Yudava tam, albo Kugurcha yumo tam jest wielu bogów. Drugi, trzeci i czwarty poziom są bogami Karmakaya. Jest to na przykład kirimet Kapkaval, duch bramy. Albo tam Munchalza albo, powiedzmy, Kudowadysz z nimi<...>. Mamy coś... Naliczyłem więc stu siedemdziesięciu takich bogów w swoim panteonie. A oni, góry, łąki, jest ich najwyżej dziewięćdziesiąt trzy. Mamy szczęście: oto politeizm.

1178. Bóg słońca, bóg cienia słońca, Mlandova - ziemna matka, cień ziemi, światło księżyca, światło gwiazd, cień gwiazdy, matka wody, bóg wiatru, bóg piorunów i grzmotów, bogactwo łąk, leśne kwiaty, bóg bydła, ptaki. Nikola Yumo - Bóg Mikołaj Cudotwórca.

Jak Bóg Yumo rozpowszechniał wiarę

1179. W dawnych czasach Yumo zebrał naradę, na której rozkazał przybyć Udmurtowi, Tatarowi, Rosjaninowi, Mari z żonami i dziećmi. rosyjski i

295 Tatarzy przybyli do Yumo i przedstawili swoje rodziny. Yumo był z nimi zaprzyjaźniony, więc przekazał rosyjską wiarę chrześcijańską, nakazał modlić się w kościele; dał Tatarom wiarę mahometańską, nakazał czcić księżyc w meczecie. Potem zadzwonił do Udmurtu. I wstydził się pokazać Bogu swoją rodzinę, więc był na niego zły. Powiedziałem mu: „Aż do śmierci składaj ofiary swoim dzieciom. I pozwól swoim dzieciom zamienić się w zwęglone kikuty”. Potem „Udmurtowie, podobnie jak Mari, zaczęli składać ofiary Keremetowi. Do tej pory niektórzy Udmurci poświęcają mu kozę.

Mari była ostatnią, która przybyła do Yumo. Yumo zapytał go: „Gdzie jest twoja żona i dzieci?” Mariets odpowiedziały: "Wstydziłem się - przyniosłem je, zostawiłem je za lasem w lesie". "Ach! Wstydzisz się Boga! Niech twoje dzieci i żona zamienią się w zwęglone kikuty i staną się keremetami" - powiedział Bóg. Mariets, zwieszając głowę, udał się do zagajnika. Dzieci i żona pozostawione przez niego za zagajnikiem zamieniły się w zwęglone kikuty i poprosiły ojca: „Daj nam coś do jedzenia, podaruj mięso! „Potem Mari dostało keremet. Podczas składania ofiary odbywały się specjalne rytuały.<...>Podczas składania ofiary używali specjalnych modlitw. A modlitwy są następujące: „Duchu ognia! Wznieś się prosto unoszącym się dymem i powiedz (jesteś tłumaczem osoby). Przyszedłem z prośbą. Moje słowa (moja myśl) prosiły: osiągnij ducha łabędzia , zanieś naszą modlitwę i powiedz: „Duchowy łabędź! Jeśli moja córka zachorowała na wysłaną chorobę, weź nasze datki - wiązkę mąki, monetę na barana. Modlę się do Ciebie owsianką i solą. Po prostu kładziesz chorego na nogi. ”. Po odprawieniu takiego rytuału, znalezieniu miejsca, wieszają wiązkę mąki na drzewie. Następnie, jeśli to konieczne, składają ofiarę, zabijając barana. potajemnie.

1180. Mamy szczególny szacunek dla Yudave. W naszym kraju z Wiatki przenosi się do małych rzek. Załóżmy, że słyszałem, kiedy nagrywałem po stronie łabędzi, że wrzucili owsiankę do Urzhumki. Są to elementy charakterystyczne dla kultu Yudavy. Cóż, także Kugu yumo. Mamy jeszcze kilka keremetów, które należą tylko do naszego powiatu. Załóżmy, że mamy własny keremet - yomshiner-keremet.<...>Zły duch, którego każde miejsce może mieć. Takich keremetów mieliśmy bardzo dużo. Czciliśmy Maxe-Keremeta w lokalnych bóstwach Maxinery. A Keremety są złe. Ich

starali się tylko przebłagać, to znaczy prosić ich o jakieś przysługi, Mari nie odważyli się zrobić dobra, ale jakby przekupili, namówili ich: poświęciliby to, to i tamto, mając nadzieję, że od nich wyrwą.

1181. Wśród ludu Mari istnieje taka legenda o Ovdzie. Ovda - to byli tacy gigantyczni ludzie. Ovda wysypała piasek z łykowych butów i pojawiła się góra. A Ovda - to legendarne plemię. Ovda Kulyk wśród Mari. Teraz, jeśli stara kobieta jest mądra, mówią: „Mądra jak Ovda”. Ich ovda zamienia się w ptaka. Czasami może to być kobieta, czasami mężczyzna. Ovd ma skręcone nogi (nogi odwrócone). Ovda bardzo kocha dzieci. To jest tylko dla Mari.

1182. Iya mieszka w lesie... Iya jest Leshakiem. Źle: ludzie się włączają.<...>Owda jest. Mieszka w lesie. Nogi i plecy. Ptak potrafi latać. Poleci do wioski. Jak wielka sowa. Ovda nad lasem. Nogi są duże, odwrócone. Ovda szedł, ziemia wysypała mu się z butów - góra stawała się większa, mniejsza. Góra stała się

1183. Obda lub Ovda mieszkają w lesie. Nasze Mari mają legendy. To olbrzym, olbrzym ze splątanymi włosami, z odwróconymi nogami. Czasami Ovda to stara kobieta lub ptak. Jest granica Ovda. Taka stara kobieta z dużym biustem.<...>Obda naga mucha. Obda uwielbia kołysać dzieci w kołyskach. Obda mieszkał w wąwozach. Za kąpiel, jeśli ktoś ich wpuścił, płacili srebrem. To poprostu Legendy Mari. Rosjanie nie wiedzą. Moja stara babcia nawet o tym nie wiedziała.<...>W rzeczywistości mają wielu bogów. matka Boga jest też Bóg. Yumo - światło: to najwyższy bóg, asystent. Robi dobrze.<...>Iya to Szatan, ciemność.

1184. Legendę o Ovda Sarmari spisałem w Tium-Tium. Ta herbata-ka lubi ryby. Poleciałem i spotkałem dwóch rybaków. Byli rybacy Timothy i Yanachtey. Timothy nie dał ryb ptakowi owda i jego klan stał się małym klanem, a Yanachtai dużym (jest wielu Yanachtaevów).

1185. [Który z chrześcijańskich świętych jest bardziej czczony przez Marisów?] Nikola yumo. Na drugim miejscu… Cóż, uosabiają Matkę Bożą – yumo ava. Myślą, że jest ich Matką Bożą. Ona i Kugu Yumo matka i matka Chrystusa. To znaczy, nie słyszałem, żeby nazywali Chrystusa Kugu yumo. Zwracają się do Kugu yumo tylko w pilnej potrzebie. 1186. Dzień Ilyina jest najcięższym dniem. Ilya Prolov - wyższy bóg, także yumo. Modlili się do nich na Kiusiu. Siano płonie. Uderza w drzewo, ludzi, dom, pali. Podczas burzy z pieca wyrzucane są szczypce. Rzuć to na podwórko. Powiedzieli: "Panie, wielki yumo, zachowaj to dla domu, nie pozwól sobie na kłopoty!"

Gaje modlitewne i drzewa Mari

1187. Mari są poganami, wiesz? Takie modlitewne gaje. Dwadzieścia osiem w naszej okolicy. To kysotu i yumomotu, gdzie udają się na modlitwę. W yumomotu idą modlić się do boga yum. Hume jest Bogiem. A kysotu jest wtedy, gdy po prostu się czegoś pozbywają. Mari idą się modlić, obiecują gęś. Udaje się na kysota pomodlić się i dla ubezpieczenia idzie i ciągnie drugą gęś do naszej cerkwi. Mają syntetyzm, fuzję.

1188. Poszli do zagajnika, aby się modlić. Tam wszyscy modlili się do bydła. Modlili się dwukrotnie - wiosną i jesienią. Zwykle tak jest. Ale jeśli nie ma deszczu, albo nie rośnie, albo bydło padnie, to lada dzień już jedziemy. Szykowaliśmy się. Tutaj obiecują odprawić nabożeństwo modlitewne do Iwana Wojownika. Albo obiecują Nikolowi Yumo nabożeństwo modlitewne. Albo Bela Yumo obiecuje odprawić nabożeństwo modlitewne.<...>Idziemy Nicol Yumo. Odbędzie się w Semik we wtorek. Do tego czasu przygotowujemy się.

Za tydzień myje się cały dom, myte są wszystkie podłogi, czyszczone są wszystkie piece, wszystkie szopy. I umyją się w wannie. I nie możesz dużo owinąć, nie możesz nosić wody tam iz powrotem. Nie możesz nosić mleka tam iz powrotem. Nie możesz się kręcić. Nie możesz spać w tym samym miejscu z mężem i żoną. Tutaj... We wtorek wszystko jest ubrane na biało, krawiec. Pieczemy naleśniki, gotujemy owsiankę. Wszystko jest upieczone. Dadzą gęś, dadzą barana. A jeśli jest źle, to dadzą ci ogiera. [A co znaczy „dawać”?] Wcześniej zostanie odebrany innym i przeniesiony w inne miejsce. Niech tam stoi. Ma tydzień i żyje. Następnie zabierają go na Kiusiu, gdzie gotują i jedzą. Więc modlą się.

Na Kiusiu są drzewa. Każda rodzina ma swoje własne drzewo. Jest drzewo. Dla każdego jest drzewo. Tam wszyscy się modlą. Tam karty (pop po rosyjsku) przecinają je i wpuszczają krew pod drzewo lub pod kamień. Gotują i jedzą. I modlą się. Modlą się na kolanach. Ale nie możesz zostać ochrzczony. Więc modlimy się, więc wszyscy jemy. Nóż nie jest dozwolony. Karta posiada drewniany nóż, wszystkie talerze są drewniane. Wszystko jest łamane ręcznie. Żelazko nie jest dozwolone. Tylko pieniądze można rzucać w żelazo.

[A jak był ubrany gokart?] Czy to pop? Od dawna. Nie pamiętam.

Również cały biały, jak wszyscy inni. Na głowę nawiń tylko coś z brzozy. Taki biały... Jak kapelusz... [Z kory brzozy, z kory?] Tak, prawie, z brzozy. Tak tam chodził.<...>Modli się o wszystko. I każdy dla siebie, dla dzieci, dla bydła. Drugiego dnia znowu jeżdżą. Nieśli ze sobą kotły. Bydło gotowano w kotłach i jedzono. A na choince wisiały brzozowe ręczniki. Partuks [fartuchy] rozwieszono.

[Co oznacza drzewo, brzoza?] Mamy dwa aha-bariamy. Jest drzewo, jest brzoza. Czasami jest sosna. To drzewo jest świętym, świętym drzewem. Położyli mu świece, powiesili mu ręcznik, powiedzieli mu: „Wielki Nikol Yumo, daj mi zdrowie, daj mi oczy, daj mi bogactwa, daj pieniądze kobietom i bydłu!” [A co znaczy „daj mi oczy”?] Tutaj wszyscy starzy i młodzi też mają chore oczy. Oczy płyną. Jeden dziadek wyblakł, drugi. Ciemna stal. Ja też mam jedno oko. To po rosyjsku nazywa się kurwa. Wszyscy zawsze byli chorzy. To było. I zapytali.<...>

To było bardziej na wodzie. Idą do klucza, gdzie jest woda święcona. Idą i modlą się do Nikola Yumo o zdrowie, o oczy. I umyj oczy. Dużo je myj. Nie ma go na Kiusiu. A potem, zgodnie z obietnicą, jesienią udają się na Kiusiu. Pójdą przed Pokrovską. Jeśli Bóg daje zdrowie, bogactwo, niosą kaczki zgodnie z obietnicą. I tam jedzą. Jesienią każdy nosi wełnę z podwórka, z jednego podwórka potrzebna jest wełna i wszystko idzie tam, na Kiusiu. I pochodzą z Kiusiu, modlą się w chatach. Zarówno wiosną jak i jesienią. Przyjdą, pójdą do rogu i pomodlą się przy ikonach. Ikony się modlą. Wszystko to Mari.<...>

A to jedzenie jest sprowadzane z Kiusiu. Niczego tam nie można zostawić, wszystko jest czyste. Niczego tam nie zostawiamy. Tutaj jemy wszystko. Potem kolejny tydzień jemy w domu. Jedzenie jest święte, jak jajko z kościoła. Nie możesz dać innym, nie możesz tego wyrzucić. Koty i psy nie mogą być karmione. Nie możesz się wylać, nie możesz przeklinać. To nadal nie jest możliwe. Dzieci nie mogą chodzić do szkoły przez tydzień, dzieci nie mogą bawić się głośno. Dorosły nie pracuje, tylko bydło trzeba kochać, wszystko trzeba posprzątać. Modlimy się każdego dnia tygodnia. Już przejeżdżamy. Mogą. Goście nie mają wstępu, nie można wypiekać chleba. Mąż i żona nie są ponownie wpuszczani. Jedzą tylko święty pokarm. I modlą się. Wszystko to robi Bóg. Bóg to zrobił.<...>

Minął tydzień, nie jeździmy już na Kiusiu: to niemożliwe. Nie możesz tam iść w ten sposób. Tam też Rosjanie nie mogą zrobić wszystkiego. I tak, po prostu nie możemy.<...>Więc nie możesz chodzić. Nie można tam niczego ciąć, nie można złamać, trawy, kwiatów nie można rozerwać. Nie dotykaj suchej gałęzi! [A kto zabija wiatrochronem?] Są ludzie, kładę karty (pop, to znaczy). Chodzą, zbierają wszystko i palą, żeby wszystko było czyste. Zbiorą się tego dnia, jak mówi tata, i pójdą wszystko posprzątać. Oni też się szykują. Kąpiel... Najpierw same się umyją. [A kto poszedł sprzątać: mężczyźni czy kobiety?] Wszystkie kobiety [A kto poszedł się modlić?] Wszyscy poszli. Rodzina poszła. Wieś szła. Jeśli coś złego pochodzi z bydła lub wojny. Chodzili w kółko. Siedem do dziesięciu wiosek zbierze się w krąg. Wszystkie wioski zbiegną się, aby udać się na Kiusiu.<...>Tylko mężczyźni mogli się o to modlić, kobiety nie szły.

Kobiety tkały płótno lub tkały wstążkę, tkały. Biały powinien być bez przerwy. Długi! To było bardzo dawno temu. Nie widziałem. Moja babcia mi to powiedziała. Wejdą w Kyushota i pokryją całą zewnętrzną stronę od krawędzi do krawędzi. I modlą się tam przez długi czas w środku. Powinna być długa – cała kyushota powinna być przytulona. Nawet jeśli chłopcy zaczęli umierać, to też jest konieczne. Musimy zapytać Yumo, Bóg prosi. To wszystko od Boga. Każda wioska się modliła. Modlili się do Boga. Każda wioska ma swoją kyushota, własne drzewa. Gotowali tam bydło. Nazywa się to kyushota lub aga-baryam. A w rosyjskim keremetyszczu. Tak mówią Rosjanie. To jest złe. Nie powiedzieli tego. Mamy kyushot lub sakiewkę, ale keremetische jest zły.

1189. Kyushoto nadal istnieje. W kościele jest ojciec, a my mamy dziadka z brodą. Podano gęsi i owce. Tyle że się nie przeżegnali, tylko pokłonili się i modlili: „Iwan Wojownik, Iwan Wielki, Iwan Posmanny daj mi siłę, zdrowie, chleb i pieniądze”. A w Mari: „Kuruk Kugu en, Tiak i Piambar”. To jest Iwan Wojownik. Tak więc w Kyushoto modlili się do niego i nosili wełnę, aby owce miały dobrą wełnę. Stamtąd przyniosą go i rozdadzą biednym. Świece będą się zapalać, wieszać, ale nie da się ich przeciąć. Nie możesz tak po prostu chodzić. Nie możesz zrywać malin, nie możesz podrywać liści. Było ważne drzewo - lipa. Modliłem się do tej lipy. Powiesili wszystko.<...>W Kyushoto modlili się, składali ofiarę: gęś, barana i źrebaka. Modlili się - i tak wielu ludzi nie zginęło.

1190. Przyjdą do Kyushoto, powieszą ręczniki na drzewie. Każda rodzina ma swoje drzewo, do którego się modlą. Tutaj wieszają na nim ręczniki. A potem, kiedy wracają do domu, te ręczniki wiesza się obok ikon. Wrócili i modlili się przed ikoną, ale nie chrzcili się, tylko głową. Dopóki nie skończymy jeść całego jedzenia z Kyushoto, nie można zostać ochrzczonym. I jemy. Nic tam nie zostało. Są modlitwy. Nie pracował przez tydzień.<...>Rosjanie nazywają to Keremetishche, a w Mari Kyushoto to las na wieżowcu. Nie możesz ciąć. Mieliśmy rosyjskie wsie Bazhino i Rudniki. A gdzie oni są? Gdy tylko zaczęli wycinać gaj, zniknęli jak miotła: kto umarł, kto odszedł. Pozostały tylko grunty orne.

My, kiedy nie było Kyushoto, mieliśmy inny gaj. Jedno lepkie drzewo i drzewo.

Poszli tam się modlić. Modlili się o lipę: była duża. W Mari-ski jest to niezbędne dla liściastych. Modliliśmy się. Poszli do Semika. To jest aga-bar-yam [Aga Payrem — ferie wiosenne, ferie polowe]. I podeszli do tych dwóch drzew na środku pola. Również dwa drzewa: drzewo aha-bariam i lipa aha-bariam. Wszystko powiesili na lipie. Robili tam naleśniki, przynosili kwas chlebowy i piwo i tam jedli. Było palenisko. W brzozowej budce niesiono tam piwo. Noszono Paygan (to rodzaj drewnianego kubka). Pili z tego kubka. Każdy miał swoje. Na gokarcie był tylko jeden nóż. Tym drewnianym kroił naleśniki. Ale nie dla siebie, ale dla siebie. Proszą o pole, o chleb. Jeśli dla siebie, jak dla siebie, chcesz wszystkiego, ale od siebie - jak od Boga, prosisz o wszystko. Wszystko było zrobione jak karta. On się modli, wszyscy się modlą. Jest w łykowych butach i wszyscy są w łykowych butach: boso nie wolno. Pociął coś, karty, na cztery części, aby zrobić krzyż. Święty Krzyż. Kart wciąż był z nim, a Iko-well nosiła krzyż kugu. Więc to duży krzyż. Wszystkie kobiety z tymi samymi dużymi krzyżykami i kartami. A mężczyźni nosili małe krzyże. Oto ubrania specjalnie skrojone na miarę, haftowane.

1191. Jadą do Aga-Baryam do Semik i do Kiusiu wiosną i jesienią. Wiosną z młodym bydłem lub gęsi, kaczki. I to samo jesienią, z młodymi żywymi stworzeniami. W aga-bariyam wniesiono piętnaście talerzy naleśników, jajek i innych rzeczy. Kyushota jest głównym, a aha-baryam jest jak brat. Jest wymieniona jako mniejsza. Módlcie się na ich kolanach. Nie chrzczą się na Kiusiu. Jesteśmy ochrzczeni w kościele.

Każdy miał własne drzewo do modlitwy. A tam było główne drzewo - choinka. To pospolite drzewo. W ogniskach gotowano przywiezione żywe stworzenia (tam sieli i zabijali). Reszta jedzenia jest przynoszona do mojego domu i zjadana w ciągu tygodnia. Tego pokarmu nie można podawać kotom, psom, tylko owcom i samemu go jeść. Znajdujesz swoje drzewo modlitewne z kaprysu. Pan cię do niego prowadzi. Jakoś czujesz, że to jest to. Sam jakoś zatrzymujesz się przy nim, jakby ktoś cię zawiódł.

Kiedy wchodzisz na Kyushu, nie wypowiadasz dodatkowych słów, tylko myślisz o jednym, że Pan pomaga i daje ci wszystko. A główny pielgrzym ciągle prosi Pana o szczęście, bogactwo, wszystko. Pytasz siebie, a on pyta. Nie modlisz się na Kyusett, ale po prostu stoisz i pytasz. Stary człowiek przygotowuje jedzenie i wszyscy zaczynają jeść. A jednocześnie nadal proszą Pana. Zabierają ze sobą potrawy na Kiusiu. Po zakończeniu prochy są grabione w jedną kupę. Ktokolwiek dotknie czarnych popiołów w Kyusett, Pan go ukarze.<...>

Módl się tylko w ciągu dnia. Modlić się można tylko w Semiku. Na próżno nie możesz wejść na Kiusiu. Modlitwa jest bardzo czysta. Możesz modlić się tylko czystymi myślami. Czasami modlą się podczas jedzenia. Jedzą i modlą się. Głównymi drzewami są lipa, brzoza i choinka: są bliżej Boga. Kawałki jedzenia (kawałki naleśników itp.) wrzuca się do ognia i nadal prosi Pana. Prochy są grabione w stos / Następna modlitwa powinna być w tym samym miejscu.

1192. Keremetishche - narodowy gaj Mari. Tam odprawiali swoje nabożeństwa. Pośrodku stało palenisko. Tam przynieśli ofiary: zarówno gęś, jak i owcę. Tam zostały upieczone i zjedzone. Przyniesiono i powieszono ręczniki, szaliki, koszule. Wszystko pozostało: sacrum nie można zabrać. W ogień wrzucili dużo pieniędzy: rosyjskie monety! Pobiegliśmy po jagody daleko, za gaj Fedosimovskaya. Miałem około dziesięciu czy dwunastu lat. Maluchy były głupie. Poszliśmy więc tam po cichu: pieniądze w ognisku, fartuch haftowany w wi-sit, wiszący ręcznik. Przyjrzyjmy się i biegnijmy szybko, szybko.<...>

Wcześniej rodzice karali: „Jeśli pójdziesz, nie zadzieraj, niczego nie dotykaj”. To było niemożliwe: święte miejsce.<...>Przeważnie były stare, duże. Teraz tam rośnie. Wcześniej Mari-tsy chodzili i obserwowali, czyścili wiatrochronem, czyścili zagajnik. Pośrodku, tuż we wnęce, rozpalono ognisko. W Tiumeniu Tiumeń jest Keremietisze. Istnieje również stary cmentarz Mari. Jest też takie święte miejsce. Nie możesz chodzić.

1193. Wcześniej, gdy byłem mały, chodziliśmy na pola, aby zrywać len. Więc jest Mari Keremetishche. Więc poszliśmy tam, dzieciaki, poszliśmy tutaj. Nazywa się Keremietiszcze. To jest imię ich boga - keremet. Tutaj. Cóż, jak tam poszliśmy, kaczka tam były pożary. Złożyli tam ofiary. Jest baran, gęś lub kaczka. Powiedzieli nawet, że wcześniej mogli usmażyć i zjeść osobę. Dokładnie tak. Cóż, oglądamy. To dopiero później, bo w zagajniku nikogo nie ma. Na drzewach wiązano ręczniki, wieszano szaliki i prawdopodobnie coś jeszcze, a wokół leżała wełna, kości zwierząt. To był dla nich wyjątkowy dzień. I tam nie poszliśmy. Przyjrzymy się później! Nagle keremet odjedzie!<...>Mają dwa święta. Dziewiąty piątek to pozycja obowiązkowa dla każdego (zarówno naszego, jak i okolic). A także Semik. Tutaj może pojechali tam do Semika.

1194. Keremetishche: Mari modlili się do Boga. Modlili się gorąco, wszelkiego rodzaju gotowanie. Jest tam ogród, no, zagajnik. Przyjdą tutaj, modlą się do Boga. Jak Sabantuy wśród Tatarów. Mogą modlić się przez cały tydzień. [Więc czym jest kere-metische?] Właściwie tylko drzewa. Drzewa, na środku plac zabaw i stoły są zadaszone. Jedzenie gotuje się w kotłach. Tam zatrzymali się przy całej krowie: dużo się dzieje. I byłem trochę ishsho. [Słyszałeś o samotnym świętym drzewie?] Tak. Na drzewie wyrzeźbiony jest krzyż. No tak, jakby tam był pomnik, kiedy są pochowani. W ten sposób został wycięty. Jezus Chrystus. Jezus Chrystus. [Czy to drzewo stoi samotnie?] Nie. Dobrze. Właśnie tam, w jaskini. Na brzozie... Rosjanom tam nie wpuszczano. A wiara jest jedna, tak jak my. Chodzą też do kościoła: wiara rosyjska.

1195. Tutaj zbudowano klasztor Spaso-Preobrazhensky Tse-pochkinsky, Mari zostali ochrzczeni w wierze rosyjskiej, prawosławni. Dlatego teraz chodzą z nami do kościoła. Dlatego noszą krzyż prawosławny. Jednocześnie przestrzegają swoich pogańskich zwyczajów, modlą się w gajach modlitewnych, składają w ofierze bydło i zwierzęta.

Nawiasem mówiąc, w Tium-Tium była bardzo duża modlitwa, był nawet gokart, ksiądz z Yoshkar-Ola i poświęcono konia. Uważa się to za bardzo wielką modlitwę. Przyprowadzają konia, modlą się, proszą ofiarę o pozwolenie, według tego zwierzęcia, aby zostać dźgniętym (ten gulasz był z niego ugotowany) lub nie.

Wtedy byłem w Tyum-Tyum w rodzinie Mari, właśnie 19 stycznia na Święto Trzech Króli. I tego dnia Mari przyniosła święconą wodę z kościoła. Mówię: „No, jak to jest? Oto jesteś, więc idziesz do kościoła, Krzyż prawosławny nosić i Męska odzież i udaj się do gaju modlitewnego, co oznacza, że ​​wszyscy przestrzegacie tam tych zwyczajów. Nawet poświęcenie konia, to bardzo wielka modlitwa”. Ale kobieta Marie odpowiedziała mi bardzo dobrze: „Kaczko, idziemy do gajów modlitewnych modlić się o bydło, i co z tego! I idziemy do kościoła do Boga. „Czy rozumiesz? Starożytna wiara pogańska, trudno pozostać w tyle, ale wiara prawosławna okazała się lepsza. Cóż, szanują tradycje.

AC 1196. Wybierając zwierzę na ofiarę, proszą o zgodę tego zwierzęcia i błogosławieństwo Boga dla tego zwierzęcia. Powiedzmy (zapisałem to w Akmaziki), kobieta jest sama: „Zwierzę powinno kręcić uszami na znak zgody”. I przez pół dnia czekali na otrzymanie tej zgody.

1197. Aga-baryam, wyraźnie wyrażona w Akmaziki i mamy ją. W Wielkim Roju jest aha-bariam. Jest dąb. W formie aga-baryam pojawia się dąb, lipa, brzoza może być aga-baryam. Mamy też subtra, na której zawieszane są worki z chorobami. Nazywa się Subtra lub chop-chop. Osoba wkłada swoją chorobę do torby, szmacianej torby (obecnie plastikowe torby) i wiesza ją na rytualnym drzewie.

1198. Sabtra lub drzewa rytualne rąb-siekaj. To tutaj poganie Mari wieszają swoje choroby w workach. Oznacza to, że jeśli dotkniesz torby lub ją otworzysz, ta choroba przechodzi na ciebie. Pokaż te torby. I pokazali więcej drzew, brzóz, które<...>Czarownicy Mari psują.

Powiedzmy, że byliśmy w Timoshkino. Mówią tam. Wioska Chistu Mari. Czarownik nie może już nikomu skrzywdzić: wszyscy wiedzą, że jest czarownikiem, a jeśli coś zrobi, natychmiast go pobiją. I musi jakoś zrealizować swój dar, więc idzie do lasu, do zagajnika i celowo rozpryskuje się na jednym drzewie. A drzewo jest zarośnięte naroślami od góry do dołu. Tutaj nawet jedna brzoza pękła pod ciężarem narośli. To jest czarny, ogromny guz, może dwadzieścia, piętnaście kilogramów. Nawet drzewo pękło.

1199. Kiedy mieszkałem w Savinovo, pojechałem do Fedoskino. W lesie była wyspa - keremetishsho. Pewnego dnia Mari zaciągnęli tam barana, ugotowali go i zjedli. Kiedyś poszedłem z chlebem, wpadłem na keremetishsho od krawędzi, nie wziąłem grzybów. Niech nie jedzą niczego z kerems-tishsha. A Mari wierzą Keremetyu, powiesili kilka ręczników. Niczego tam nie da się rozerwać, jak na naszym cmentarzu. Jeśli ktoś ściąć tam drzewo, będzie z nim nieszczęście: albo on sam umrze, albo bydło.

1200. Cmentarz Marii - keremetyszcze: nieochrzczonych złożono w keremetyszczu. Jeśli zetniesz wiedźmę, Bóg cię ukarze. Oto gość, który ją odciął i teraz się trzęsie. Mariets powiedzieli: „Jeśli ściąsz vickę, przynajmniej połóż pensa na ściętym miejscu jako okup. W przeciwnym razie będzie cię dręczył”.

1201. Wcześniej Rosjanie nie mieli tam wstępu. Złożyli tam ofiary, a miejsce było dla nich wyjątkowe. Rosjanie nie mogą. Ich bicze były z wikliny, słomy. Więc jeśli wejdziesz, pobiją cię do krwi. Są dzikie. Sami nie poszliśmy, baliśmy się. Jeśli gdzieś jedziemy, to tam nie pójdziemy.

Bo kto przyjdzie bezczynnie, zostanie ukarany: albo zachorujesz, albo coś się stanie. Ogólnie będzie źle. Nie można tam nawet dotknąć źdźbła trawy, jak drzewa czy grzybów i jagód.

Mamy jednego faceta, który poszedł na kłótnię i tam też złamał róg. Tak więc tydzień później z tym rogiem poszedł z chłopakami do lasu i zgubił się. Więc tego nie znaleźli. Stoi tylko róg, a jego czapka leży w pobliżu. Więc został ukarany. [A kto ukarał? Kto to był?] A kto tego potrzebuje, ukarał. Nie było co iść do keremetyszte. Oto jego diabeł Mari z gaju i ukarany.

1202. Tylko Mari mieszkał we wsi Jangaraszki. Żyli według swoich zwyczajów, w których było wiele z wiary pogańskiej. A w pobliżu wsi wyrósł gaj. Mówiono, że był to starożytny cmentarz Mari. I wygląda jak zagajnik. Kiedyś przewodniczący kołchozu postanowił wyciąć ten gaj, aby oczyścić pole. Najbardziej zdesperowani mężczyźni wyszli do pracy, chociaż poprzedniej nocy kobiety wyły i błagały mężczyzn, aby nie szli, ponieważ Mari zagrozili, że nałożą kila na kutry. Zanim brygada zdążyła zdemontować siekiery, z zagajnika wyłoniła się stara kobieta o przezwisku Sekema, uważana za czarodziejkę. Zaczęła prowadzić mężczyzn, mówiąc, że tego miejsca pilnują duchy. Wiele Maris przybyło tutaj, aby się modlić. W tym samym czasie Sekema zrzuciła chustę z głowy na ziemię i powiedziała: „Jeśli ktokolwiek nadejdzie przez ten chustę, będą duże kłopoty w życiu, nieszczęścia”. A jeden mężczyzna zaśmiał się, podniósł chusteczkę i rzucił ją w krzaki. Mężczyźni byli trochę pomięti, a gaj został ścięty. A potem chłop miał przez całe życie pecha: musiał nawet odsiedzieć karę w więzieniu.

1203. A gdy znokautowali, jeden człowiek miał sen. Wyszedł staruszek z siwą brodą i powiedział: "Ty - mówi - ściąłeś moją wioskę, a twoja wieś też nie będzie się rozmnażać. Wszystko - mówi - się skończy". I tak to działa, spójrz. A ten starzec jest naszym bogiem. Potem życie w naszej wiosce jest złe.

1204. Starzy ludzie mówili: dziadek chodzi mały, ma dużą brodę. W pobliżu Kyushoto. Nie wszyscy myślą, tylko wierzący. Mały jak dziecko. I to się rozpuszcza.

1205. Mieliśmy tu Rosjan, więc wycięli Kiusiu, najcenniejsze i najświętsze drzewa - choinki i lipy. Więc wszyscy byli ślepi. Nie możesz ściąć tych drzew: są pobożne.

1206. Pojechaliśmy na Kiusiu po maliny. Potem zachorowali i umarli.

1207. Tu też Rosjanin siekał, więc byk go ugodził. Jedziemy na Kiusiu, nawet na próżno się nie rozglądamy. Można tam chodzić tylko w czystej bieliźnie, bo religia jest czysta.

ŹRÓDŁO INFORMACJI:

http://www.vyatkavpredaniyah.ru/