Składa się z 27 książek. Pojęcie „Nowego Testamentu” zostało po raz pierwszy użyte w Księdze proroka Jeremiasza. Apostoł Paweł mówił o Nowym Testamencie w Pierwszym i Drugim Liście do Koryntian. Pojęcie to zostało wprowadzone do teologii chrześcijańskiej przez Klemensa Aleksandryjskiego, Tertuliana i Orygenesa.
Ewangelie i Dzieje Apostolskie
Orędzia katedralne:
Listy Apostoła Pawła:
Objawienie Apostoła Jana Teologa:
Księgi Nowego Testamentu są ściśle podzielone na cztery kategorie:
- Księgi legislacyjne.(Wszystkie Ewangelie)
- Książki historyczne.(Dzieje Świętych Apostołów)
- Książki dydaktyczne.(Listy soborowe i wszystkie listy Apostoła Pawła)
- Księgi prorocze.(Apokalipsa lub Objawienie Jana Ewangelisty)
Czas powstania tekstów Nowego Testamentu.
Czas powstania ksiąg Nowego Testamentu - środekI wiek - koniec I wieku. Księgi Nowego Testamentu nie są ułożone chronologicznie. Listy świętego Apostoła Pawła zostały napisane jako pierwsze, a dzieła Jana Teologa były ostatnimi.
Język Nowego Testamentu.
Teksty Nowego Testamentu zostały napisane w języku ojczystym wschodniego regionu Morza Śródziemnego, greckim koine. Później teksty Nowego Testamentu zostały przetłumaczone z języka greckiego na łacinę, syryjski i aramejski. W wiekach II-III. Wśród wczesnych badaczy tekstu istniała opinia, że Mateusza napisano po aramejsku, a List do Hebrajczyków po hebrajsku, ale pogląd ten nie został potwierdzony. Istnieje niewielka grupa współczesnych uczonych, którzy wierzą, że teksty Nowego Testamentu zostały pierwotnie napisane po aramejsku, a następnie przetłumaczone na koine, ale wiele badań nad tekstami sugeruje inaczej.
Kanonizacja ksiąg Nowego Testamentu
Kanonizacja Nowego Testamentu trwała prawie trzy stulecia. Kościół uczestniczył w kanonizacji Nowego Testamentu w połowie II wieku. Był ku temu pewien powód – konieczne było powstrzymanie rozprzestrzeniania się nauk gnostyckich. Co więcej, nie było mowy o kanonizacji w I wieku ze względu na ciągłe prześladowania wspólnot chrześcijańskich. Refleksja teologiczna rozpoczyna się około roku 150.
Zdefiniujmy główne kamienie milowe kanonizacji Nowego Testamentu.
Kanon Muratori
Według kanonu Muratori z 200 roku Nowy Testament nie zawierał:
- List Pawła do Żydów
- Oba listy Piotra,
- Trzeci List Jana
- List Jakuba.
Ale Apokalipsa Piotra, która jest obecnie uważana za apokryf, została uznana za tekst kanoniczny.
Pod koniec III wieku przyjęto Kanon Ewangelii.
Księgi Nowego Testamentu zostały kanonizowane przez Kościół Chrześcijański na soborach ekumenicznych. Tylko dwie księgi z Nowego Testamentu zostały przyjęte do kanonu, z pewnymi problemami:
- Objawienie Jana Ewangelisty (ze względu na mistycyzm narracji);
- Jeden z Listów Apostoła Pawła (z powodu wątpliwości co do autorstwa)
Rada kościelna z 364 r. zatwierdziła Nowy Testament w liczbie 26 ksiąg. Kanon nie obejmował Apokalipsy Jana Ewangelisty.
W swojej ostatecznej formie kanon powstał w 367 roku. Atanazy Wielki w 39. Liście Paschalnym wymienia 27 ksiąg Nowego Testamentu.
Należy z pewnością wspomnieć, że oprócz pewnych cech teologicznych tekstów zawartych w kanonie, na kanonizację Nowego Testamentu wpłynął czynnik geograficzny. Tak więc Nowy Testament zawierał pisma przechowywane w kościołach Grecji i Azji Mniejszej.
Duża liczba dzieł literatury chrześcijańskiej I-II wieku. zostały uznane za apokryficzne.
Rękopisy Nowego Testamentu.
Ciekawostka: liczba rękopisów Nowego Testamentu jest wielokrotnie większa niż w jakimkolwiek innym starożytnym tekście. Dla porównania: istnieje około 24 tys. rękopiśmiennych tekstów Nowego Testamentu i tylko 643 rękopisy Iliady homeryckiej, która zajmuje drugie miejsce pod względem liczby rękopisów. Interesujące jest również to, że różnica czasu między faktycznym powstaniem tekstu a datą zachowanego rękopisu jest bardzo mała (20-40 lat), gdy mówimy o Nowym Testamencie. Najwcześniejsze rękopisy Nowego Testamentu pochodzą z 66 roku - jest to fragment Ewangelii Mateusza. Najstarsza pełna lista tekstów Nowego Testamentu pochodzi z IV wieku.
Rękopisy Nowego Testamentu są zwykle podzielone na 4 typy:
Typ aleksandryjski. Jest uważany za najbliższy oryginałowi. (Kodeks Watykański, Kodeks Sinaiticus, Papirus Bodmer)
Typ zachodni. Teksty wolumetryczne, będące w większości powtórzeniami tekstów biblijnych Nowego Testamentu. (Kodeks Beza, Kodeks Waszyngtoński, Kodeks Claremont)
Typ cesarskiego cięcia. Coś wspólnego między typem aleksandryjskim i zachodnim (Code Corideti)
Typ bizantyjski. scharakteryzowane « ulepszony” styl, formy gramatyczne są tutaj zbliżone do języka klasycznego. To już efekt pracy redaktora lub grupy redaktorów IV wieku. Większość rękopisów Nowego Testamentu, które do nas dotarły, należy do tego typu. (Kodeks Aleksandryjski, Textus Receptus)
Esencja Nowego Testamentu.
Nowy Testament to nowa umowa między Bogiem a ludźmi, której istotą jest to, że Boski Zbawiciel Jezus Chrystus został dany ludzkości, która ustanowiła nową doktrynę religijną – chrześcijaństwo. Postępując zgodnie z tą nauką, człowiek może dojść do zbawienia w Królestwie Niebieskim.
Główną ideą nowej nauki jest to, że należy żyć nie według ciała, ale według Ducha. Nowy Testament jest relacją między Bogiem a człowiekiem, zgodnie z którą człowiek otrzymuje odkupienie od grzechu pierworodnego przez śmierć Jezusa Chrystusa na krzyżu. Teraz osoba żyjąca zgodnie z przymierzem Bożym może osiągnąć moralną doskonałość i wejść do Królestwa Niebieskiego.
Jeśli Stary Testament został zawarty wyłącznie między Bogiem a wybranym przez Boga narodem żydowskim, to głoszenie Nowego Testamentu dotyczy całej ludzkości. Stary Testament został wyrażony w dziesięciu przykazaniach i towarzyszących im dekretach moralnych i obrzędowych. Kwintesencja Nowego Testamentu wyrażona jest w Kazaniu na Górze, przykazaniach i przypowieściach Jezusa.
Oprócz uznanych przez Kościół tekstów Pisma Świętego istnieją także tzw. teksty apokryficzne. Być może istoty wiary i prawdziwych świadectw epoki pierwszego pokolenia chrześcijan należy szukać właśnie w nich – na przykład w ostatnio sensacyjnej Ewangelii Judasza? Dlaczego są gorsze od oficjalnych tekstów? O tym, jak ukształtował się spis tekstów zawartych w Nowym Testamencie i z czego wynika, że rzeczywiście odzwierciedla on poglądy na wydarzenia ewangeliczne pierwszych uczniów Chrystusa, poprosiliśmy znanego biblistę, aby opowiedział Andriej Desnitski.
Jak powstał kanon?
Otwierając dziś Nowy Testament, czytelnik odkrywa pod jego okładką 27 ksiąg. Rzeczywiście, jeśli spojrzeć na wczesną historię Kościoła, pierwsi chrześcijanie nie mieli takiej listy tekstów kanonicznych. Nie było nawet samego pojęcia „kanon” – w odniesieniu do Biblii słowo to oznacza zamknięty wykaz ksiąg w niej zawartych. Ale nie ma w tym nic dziwnego: chrześcijaństwo nie powstało od razu w formie gotowej, jak czasami powstają sekty totalitarne, z kompletnie gotową listą reguł i przepisów na każdą okazję. Rozwinął się w sposób naturalny, a ostateczna lista ksiąg Pisma Świętego nie pojawiła się od razu.
Najwcześniejsze spisy, które do nas dotarły, znajdują się w dziełach Ojców Kościoła żyjących w II, III i IV wieku – Justyna Filozofa, Ireneusza z Lyonu, Klemensa Aleksandryjskiego, Cyryla Jerozolimskiego i innych. Istnieje również anonimowy spis ksiąg, zwany „kanonem muratorskim” (od nazwiska osoby, która go odkryła już w czasach nowożytnych), datowany na koniec II wieku.
Ważne jest to, że we wszystkich tych listach, bez wyjątku, znajdziemy cztery znane nam Ewangelie, Dzieje Apostolskie i prawie wszystkie Listy Pawła. Być może brakuje im Listu do Hebrajczyków, Księgi Objawienia i części Listów Katolickich. Jednocześnie mogą zawierać inne teksty, których nie ma dziś w Nowym Testamencie: Listy Apostoła Barnaby i Klemensa Rzymskiego, Pasterza Hermasa, Didache (inaczej zwane Nauką Dwunastu Apostołów) oraz Objawienie Piotra. Wszystkie te teksty zostały napisane wkrótce po księgach Nowego Testamentu i dostarczają nam wielu cennych informacji o historii wczesnego Kościoła.
Kanon, który znamy dzisiaj, a także samo wyrażenie „księgi kanoniczne”, znajdujemy po raz pierwszy w liście paschalnym św. Atanazego z Aleksandrii z 367 r. Niemniej drobne rozbieżności w spisach ksiąg kanonicznych występowały aż do V-VI w., ale dotyczyło to głównie rozpoznania bogatej w obrazy mistyczne i trudnej do zrozumienia księgi Objawienia Jana Teologa.
Jednak wszystkie te rozbieżności w żaden sposób nie zmieniają ogólnego obrazu – w co wierzyli chrześcijanie, co mówili o Jezusie.
Jaka jest różnica między tekstami kanonicznymi a apokryfami?
Już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa pojawiły się księgi o życiu Jezusa Chrystusa, które twierdziły, że są absolutną prawdą i autentycznością. Pojawiły się później, aż do dnia dzisiejszego. Są to „ewangelie” Piotra, Tomasza, Filipa, Nikodema, Judasza, Barnaby, Marii (Magdaleny) – że tak powiem, „historie alternatywne” Jezusa z Nazaretu, których autorstwo przypisuje się różnym postaciom w Nowym Testamencie . Ale mało kto dziś traktuje poważnie takie twierdzenia o autorstwie. W tych „ewangeliach” z reguły można wyraźnie prześledzić schemat ideologiczny lub teologiczny, który jest obcy chrześcijaństwu. Tak więc „Ewangelia Judasza” przedstawia gnostyczny pogląd na wydarzenia Nowego Testamentu, a „Ewangelia Barnaby” jest muzułmańska. Jest oczywiste, że teksty pisali nie apostołowie, którym je przypisywano, ale wyznawcy takiej czy innej szkoły religijnej, i aby nadać wagę swoim dziełom, ogłosili ich autorami innych ludzi.
Oprócz tych ksiąg wiele innych tekstów, które nie są sprzeczne z samym Nowym Testamentem, często zalicza się do apokryfów Nowego Testamentu. Są to czyny poszczególnych apostołów (Barnaby, Filipa, Tomasza), niektóre listy, w tym przypisywane Pawłowi (Laodycejczykom i 3 Koryntianom), a także te właśnie księgi, które w starożytności były niekiedy włączane do Nowego Testamentu. Jednak rozsądniej jest mówić o nich jako o utworach postbiblijnych w tradycji chrześcijańskiej.
Trudno podać jakiekolwiek formalne kryteria, według których pierwsi chrześcijanie akceptowali pewne księgi, a odrzucali inne. Widzimy jednak wyraźną ciągłość tradycji: mogły wystąpić pewne wahania na peryferiach listy, ale najważniejsze teksty, mówiące o podstawach wiary chrześcijańskiej (takie jak cztery Ewangelie czy List do Rzymian), były rozpoznawane przez wszystkich, natychmiast i bezwarunkowo, podczas gdy żadna „alternatywna” wersja nie została uznana przez żadnego z pierwszych chrześcijan. Takimi wersjami mogą być Pisma dla gnostyków lub manichejczyków - ale tylko dla nich.
Jednocześnie dotarły do nas liczne rękopisy tekstów kanonicznych Nowego Testamentu, począwszy od II wieku. One również mogą różnić się drobnymi szczegółami, ale nie można od nich odjąć żadnych sensacyjnych rewelacji.
Odkrycia nowych apokryfów trwają i nie ma w tym sensacji. Chrześcijanie zawsze uznawali, że oprócz własnych Pism istnieją inne teksty czczone przez innych ludzi. W końcu, nawet w naszych czasach, ludzie nadal zapisują „objawienia”, które ich dotyczyły i przypisują im święty status - tak pojawiła się „Księga Mormona”, na przykład w 1830 roku, którą wyznawcy ta doktryna zawarta jest w ich Piśmie Świętym. Cóż, to ich sprawa.
Chrześcijanie upierają się tylko, że ich Pisma są identyczne z Pismami wczesnego Kościoła i mają dowody na poparcie tego twierdzenia. Można z całą stanowczością stwierdzić, że istniejący tekst kanoniczny odzwierciedla to, w co wierzyli świadkowie ziemskiego życia Chrystusa, jego uczniowie, pierwsi głosiciele chrześcijaństwa.
Kodeks Synaicki.
Pierwsza strona Ewangelii Jana
Drugi najstarszy (po Kodeksie Watykańskim) i najbardziej kompletny rękopis Biblii. Czas powstania to koniec IV wieku. W skład kompozycji, oprócz ksiąg kanonu Pisma Świętego, wchodzą także teksty Listu Apostoła Barnaby oraz „Pasterza” Hermasa.
Kodeks jest jednym z głównych źródeł krytyki tekstu Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu, ponieważ zachował tekst Biblii greckiej w największej kompletności – w porównaniu z najstarszymi rękopisami.
Kodeks został znaleziony w klasztorze św. Katarzyny na górze Synaj w 1844 roku przez niemieckiego biblistę Konstantina von Tischendorfa, który zabrał kilka kartek do rodzinnego Lipska. Pod koniec lat 50. XIX wieku von Tischendorf odwiedził Synaj w ramach misji rosyjskiej i zdołał odkupić główną część kodeksu od mnichów, którzy weszli do Cesarskiej Biblioteki Publicznej w Petersburgu. W latach 30. władze sowieckie sprzedały Wielkiej Brytanii prawie cały tom kodeksu (obecnie w Bibliotece Narodowej Rosji przechowywane są tylko fragmenty trzech kart kodeksu, odnalezione na początku XX wieku). W 1975 roku w klasztorze św. Katarzyny odnaleziono jeszcze kilka jego fragmentów.
W 2005 roku wszyscy czterej właściciele kart kodeksu – Biblioteka Narodowa Rosji w Petersburgu, Biblioteka Brytyjska, Biblioteka Uniwersytecka w Lipsku i Klasztor św. Katarzyny – zgodzili się na wysokiej jakości zeskanowanie rękopisu w celu opublikowania pełnego tekst w Internecie. Od 6 lipca 2009 teksty są dostępne w całości na stronie www.codex-sinaiticus.net.
W poprzednich rozdziałach widzieliśmy, że Biblia składa się z dwóch części, między którymi jest wyraźna różnica: Stary Testament (lub Księga Testamentu) zawiera historię stworzenia świata i historię narodu izraelskiego do ok. 4-3 wpne, a Nowy Testament - biografia Jezusa Chrystusa, dzieje powstania pierwszych wspólnot chrześcijańskich i kierowane do nich orędzia. Obie części Biblii mają swoją historię pochodzenia: lwią część Starego Testamentu napisali Żydzi – Stary Testament jest jednocześnie świętą księgą Żydów, a chrześcijanie odpowiadają za powstanie i przekaz Nowy Testament. W tym rozdziale chcemy zbadać kwestię powstania Nowego Testamentu, tak jak zrobiliśmy to w poprzednim rozdziale ze Starym Testamentem: jak powstały jego księgi składowe? Jak zostały połączone? Jakie mamy rękopisy Nowego Testamentu? Czy istnieją inne sposoby potwierdzenia autentyczności jego tekstu? W jaki sposób podjęto próby rekonstrukcji oryginalnego tekstu i na ile wiarygodny jest dzisiaj nasz Nowy Testament?
W rozdz. 2 omówiliśmy już pokrótce pierwotny skład Nowego Testamentu. Podobnie jak w przypadku Starego Testamentu, oryginały ksiąg Nowego Testamentu (tzw. autografy) nie dotarły do nas. Nie było to możliwe, ponieważ papirus, na którym zostały napisane, jest bardzo krótkotrwały. Na szczęście autografy te były w regularnych odstępach kopiowane do nowych zwojów papirusu i trwało to prawie czternaście stuleci. Księgi Nowego Testamentu zostały napisane w drugiej połowie I wieku naszej ery. i były przeznaczone głównie do nauczania lokalnych kościołów (jak na przykład większość listów Apostoła Pawła). Część listów była adresowana do osób indywidualnych (Tym i 2 i 3 Jana), inne przeciwnie – do szerszego kręgu czytelników (Jakub, Apokalipsa). Niektóre księgi zostały napisane w Jerozolimie (Jakuba), inne w Azji Mniejszej (Jan) iw Europie Południowo-Wschodniej (Efezjan, Filipian i Kolosan). Miejsca pisania i miejsca przeznaczenia tych ksiąg były najczęściej bardzo odległe od siebie. Ponadto istniała tylko ograniczona możliwość połączeń komunikacyjnych i komunikacyjnych; na tej podstawie można zrozumieć, że przepisanie tekstów wszystkich ksiąg Nowego Testamentu zajęło wczesnym wspólnotom chrześcijańskim znaczną ilość czasu. Niemniej jednak w tych społecznościach natychmiast rozpoczęły się prace kompilacja z oryginalnych listów apostolskich jednej księgi. (Problemy związane z odróżnieniem autentycznych (autentycznych) listów apostolskich od nieautentycznych, tj. ksiąg kanonicznych od apokryfów, zostaną omówione szerzej w rozdziale 5). Biskup Rzymski Klemens, który w 95 roku napisał list do kościoła w Koryncie, był niewątpliwie zaznajomiony nie tylko z Listem Apostoła Pawła do Kościoła Rzymskiego, ale przynajmniej z jednym ze swoich Listów do Koryntian (zob. 1 Klemens 47:1-3) i prawdopodobnie wiele innych. Ponadto już w tym czasie Kościół rzymski posiadał kopie wielu ksiąg Nowego Testamentu.
Ta dystrybucja tych ksiąg i głośna ich lektura była wszechobecna już w pierwszych wiekach. Apostoł Paweł wielokrotnie nakazuje, aby jego listy były odczytywane na głos w kościołach (1 Tes. 5:27; 1 Tm. 4:13), a także, aby to czyniono w różnych kościołach: byłyby czytane w kościele w Laodycei. ale to, co jest w Laodycei, również powinniście czytać” (Kol 4,16). Jan zostawił nawet specjalne błogosławieństwo tym, którzy czytali jego Księgę Objawienia (zob. Ap 1:3). Książka ta była adresowana do siedmiu różnych kościołów w Azji Mniejszej (rozdz. 1.4.11), które miały ją sobie przekazać. Krążenie ksiąg w kościołach i jednoczesne ich czytanie oznaczało również, że pisma apostołów, przeznaczone dla jednego konkretnego kościoła, miały autorytet dla wszystkich. Wyjaśnia to szybkie przepisywanie i, jak widać na przykładzie listów, szybkie rozpowszechnianie tekstów ksiąg Nowego Testamentu (zob. Jk 1:1; Pt 1:1). Wielu uważa, że List do Efezjan był pierwotnie tylko takim ogólnym przesłaniem do kościołów, ponieważ w wielu starych rękopisach brakuje słów „w Efezie”.
W ten sposób we wczesnych kościołach chrześcijańskich pojawiły się pierwsze zbiory kopii pism Nowego Testamentu. Apostoł Piotr prawdopodobnie miał zbiór listów apostoła Pawła i utożsamiał je z „resztą Pism” (2 Piotra 3:15-16). To bezpośrednia wskazówka, że podobne kolekcje kopii istniały gdzie indziej. Świadczy o tym również fakt, że autorzy Nowego Testamentu czasami wymieniają się nawzajem. Tak więc apostoł Paweł w 1 Tym. 5:18 cytuje Ewangelię Łukasza (rozdz. 10:7), nazywając ją „Pismem”. Tak więc pod koniec I wieku księgi Nowego Testamentu były nie tylko spisane, ale szeroko rozpowszechnione w kopiach. Ze względu na rosnące zapotrzebowanie proces kopiowania trwał przez wiele stuleci, aż wynalezienie druku położyło kres tej żmudnej pracy.
Pierwsze znaleziska rękopisów
Obecnie mamy ponad 5000 rękopisów zawierających cały grecki Nowy Testament lub jego części. Ale liczba znalezionych rękopisów wzrosła tak dramatycznie dopiero niedawno: do niedawna chrześcijanie nie mieli prawie ani jednego pełnowartościowego starożytnego tekstu. W XVI i XVII wieku, w epoce wielkich protestanckich przekładów Biblii, nie znano ani jednego rękopisu starszego niż XI wiek, nie licząc Kodeks Bezae(rękopis podarowany przez ucznia Kalwina Betza w 1581 r. Uniwersytetowi w Cambridge). W przeciwnym razie autografy dzieliło od najstarszych rękopisów ponad tysiąc lat! Dziś możemy udzielić jasnej odpowiedzi na pytanie, które wówczas wydawało się nie do rozwiązania: czy tłumacze Biblii mieli tekst autentyczny? Odpowiedź na to pytanie to jednoznaczne „tak”. Można tu dodać, że dzisiaj mamy jeszcze dokładniejszy tekst! W przypadku wielu tekstów Nowego Testamentu odstęp czasowy między autografem a kopią został skrócony do 50 lat! To wspaniały wynik trzystu lat badań – a prace trwają!
Wszystko zaczęło się od tego, że angielski król Karol I otrzymał w prezencie od Patriarchy Konstantynopola bardzo starą odręcznie napisaną Biblię („kodeks”). Rękopis ten wpadł w ręce patriarchy Aleksandrii w 1078 r., stąd jego nazwa - Kodeks Aleksandryński. Powstał prawdopodobnie na tym samym terenie w pierwszej połowie IV wieku. Zawiera prawie całą Biblię grecką (Stary i Nowy Testament) oraz niektóre apokryfy i jest napisany uncjałami na bardzo cienkiej skórze cielęcej (wellum). Dopiero w XVIII wieku ten cenny rękopis został opublikowany w całości; ale wcześniej angielscy i niemieccy naukowcy byli już pilnie zaangażowani w jego badania, nie tracąc nadziei na odkrycie jeszcze bardziej starożytnych rękopisów. Chociaż zarówno przed, jak i po tym wydarzeniu "Textus Receptus" ("tekst przyjęty", grecki tekst Stephaniusa z 1550 r. - patrz rozdz. 2; coraz więcej różnych wersji tekstu. W 1707 r. John Muller opublikował grecki Nowy Testament, który dodał wersje tekstów z 78 nowych rękopisów (patrz niżej) do tekstu Stephaniusa, a także wiele starożytnych przekładów cytatów biblijnych dokonanych przez Ojców Kościoła. Wszyscy uczeni, którzy odważyli się opublikować zaktualizowany tekst Biblii, byli surowo prześladowani, ponieważ ich działania były postrzegane jako brak szacunku dla Biblii!
Ale tych odkrywców bronił wielki naukowiec Richard Bentley. Jednym z jego uczniów był I. I. Vetshtein, który po raz pierwszy opublikował w 1752 r. listę dostępnych wówczas tekstów uncjalnych i maleńkich (patrz rozdz. 2), która to lista została ułożona alfabetycznie, jak to jest dzisiaj w zwyczaju (patrz niżej). Jego prace były później uzupełniane przez wielu badaczy, aż w końcu I. M. A. Scholz opublikował w 1830 r. najpełniejszy katalog zawierający ponad tysiąc rękopisów. Zdecydowana większość tych rękopisów została spisana drobnymi literami (tj. nie później niż w X wieku), choć znane były również bardzo cenne rękopisy uncjalne. Obok Codex Alexandrinus i Codex Bezae jednym z najcenniejszych rękopisów Nowego Testamentu był Codex Vaticanuis. Zawiera prawie całą grecką Biblię i księgi apokryficzne i uważa się, że została napisana między 325 a 350. Przynajmniej do XV wieku rękopis znajdował się w Bibliotece Watykańskiej, ale w całości został opublikowany dopiero w latach 1889-90. Z wyjątkiem krótkiego okresu, kiedy rękopis, wraz z innymi trofeami Napoleona, znajdował się w Paryżu, Codex Vaticanus nie przyciągał uwagi uczonych. Kiedy rękopis został przetransportowany z powrotem do Rzymu po klęsce Napoleona, władze Watykanu całkowicie zabroniły zagranicznym naukowcom pracy nad nim pod pretekstem, że sami przygotowywali się do wydania rękopisu - ale jak dotąd nic z tego nie wyszło.
Pierwsze wydanie tekstu
Tak więc w 1830 r. uczeni mieli kilka bardzo starych tekstów uncjalnych, ale wraz z nimi wykorzystali ogromną liczbę znacznie młodszych rękopisów, z których prawie wszystkie zawierały ten sam wariant tekstu, zwany „bizantyjskim” i znany jako Textus Receptus. W szczególności ten tekst jest podstawą przekładu Biblii dokonanego przez Lutra. Minęło dużo czasu, zanim uczeni w końcu zauważyli, ile zawiera nieścisłości i ile poprawek oferują stare rękopisy uncjalne. Trzech wielkich niemieckich naukowców utorowało drogę temu odkryciu: położyli podwaliny pod nowoczesną krytykę tekstu* Nowego Testamentu (zob. rozdz. 3). Byli to I. A. Bengel (jego wydanie ukazało się w 1734 r.), I. S. Zemler (1767) i I. I. Grisbach (trzy publikacje w latach 1774-1805). Porównali dostępne rękopisy, starożytne tłumaczenia i cytaty biblijne Ojców Kościoła w poszukiwaniu spójnych wersji tekstu; ostatecznie Griesbach podzielił je wszystkie na trzy grupy: (a) teksty aleksandryjskie, który w tym czasie oprócz Codex Vaticanus i Codex Alexandrinus (z wyłączeniem ewangelii) zawierał szereg tłumaczeń i cytatów ojców Kościoła wschodniego, (b) Zachodnia wersja tekstu w tym Codex Bezae oraz cytaty i tłumaczenia z zachodnich (łacińskich) Ojców Kościoła oraz (c) tekst bizantyjski = Textus Receptus (w tym ewangelie z Kodeksu Aleksandryjskiego i duża liczba późniejszych rękopisów). Ta klasyfikacja została później dopracowana, ale jest powszechnie stosowana do dziś. Pomysł, że niektóre bardzo stare teksty uncjalne i starożytne tłumaczenia są w wielu punktach znacznie bliższe oryginalnemu tekstowi niż setki późniejszych rękopisów, spotkał się z ostrym sprzeciwem już w 1830 roku! Jednak szykowały się duże zmiany w tekście biblijnym.
Przełom nastąpił wraz z opublikowaniem w 1831 r. greckiego Nowego Testamentu pod redakcją Karla Lachmanna, który w latach 1842-50 stał się bardzo popularną publikacją. Lachmann po prostu porzucił Textus Receptus i skoncentrował się na niektórych starożytnych uncjałach i tłumaczeniach Ojców Kościoła. To oczywiście była już druga skrajność, ale jego pionierska praca dała wielki impuls wszelkiej biblijnej krytyce tekstu. Na scenie pojawił się inny młody naukowiec, który zebrał tak ogromną liczbę rękopisów, jakich nikt przed nim nie miał: 18 uncjałów i sześć maleńkich rękopisów; po raz pierwszy opublikował 25 uncji i przyczynił się do nowego wydania jedenastu innych rękopisów, z których niektóre miały wielką wartość naukową. Ten naukowiec był Konstantin Tischendorf(1815-1874). Wydał co najmniej osiem wydań greckiego Nowego Testamentu, a oprócz nich także ewangelie, listy i poszczególne rękopisy. Chcemy pokrótce zrelacjonować tylko niektóre z jego najważniejszych odkryć. Jeden z nich jest jednym z najbardziej sensacyjnych w całej biblijnej historii.
Odkrycia Tischendorfa
Zaraz po ukończeniu studiów teologicznych Tischendorf w wieku 26 lat wyjechał do Paryża. Postawił sobie za cel odnalezienie najstarszych znanych uncjałów i opublikowanie ich, wiedząc, że Kodeks Efraemi znajduje się w Paryżu. W XVI wieku ten cenny rękopis z V wieku wpadł w ręce króla francuskiego. Zawiera małe fragmenty Starego i większość Nowego Testamentu. Osobliwością tego rękopisu było to, że jest to Palimpsest rescriptus, czyli jego pierwotny tekst został wymazany, a na wierzchu (w XII wieku) powstała kopia jednego z dzieł ojca kościoła syryjskiego Efraima, żyjącego w IV wieku. Do tego czasu nikt nie mógł zrozumieć treści oryginalnego napisu znajdującego się na pergaminie, ale Tischendorfowi udało się „opracować” ten tekst za pomocą środków chemicznych i całkowicie go rozszyfrować w ciągu dwóch lat!
Wkrótce jednak to mu nie wystarczyło. Zasugerował, że w gorących, suchych regionach Bliskiego Wschodu nadal można zachować starożytne klasztory, które nie zostały splądrowane przez muzułmanów. Tutaj starożytni chrześcijanie mogli znaleźć bezpieczną przystań i być może ukryć starożytne zwoje Pisma Świętego. Tak więc w 1844 roku 29-letni Tischendorf jadąc na wielbłądzie w towarzystwie czterech Beduinów udał się na Górę Synaj, do klasztoru św. Katarzyna. Klasztor ten został zbudowany w 530 r. przez cesarza Justyniana w miejscu, w którym od IV wieku mieszkali mnisi. Po osiągnięciu lokalizacji zakonników Tischendorf rozpoczął poszukiwania w zaniedbanym budynku, w którym mieściła się biblioteka klasztorna. Kiedyś natknął się na duży kosz wypełniony pergaminami: bibliotekarz wyjaśnił mu, że mnisi niedawno spalili dwa duże stosy takich „śmieci”. W koszu Tischendorf znalazł 129 stron greckiego Starego Testamentu, starszego niż jakikolwiek znany wówczas rękopis! Z wielkim trudem udało mu się zdobyć 43 strony, a potem tylko dlatego, że i tak zamierzali je spalić…
Odkrycie to zachęciło Tischendorfa, ale bez względu na to, jak szukał, nie znalazł księgi, z której wyrwano te arkusze (i która prawdopodobnie zawierała także Nowy Testament), nie znalazł. W 1853 ponownie przeszukał cały klasztor, ale tym razem bez powodzenia. Ale tajemniczy kodeks nie pozostawił go w spokoju iw 1859 ponownie odwiedził klasztor, tym razem z listem polecającym od cara rosyjskiego, zawierającym apel monarchy do jego grekokatolickich braci w wierze. Ale i tym razem kodeks pozostał nieodkryty, aż ostatniego wieczoru w przeddzień swojego wyjazdu Tischendorf został zaproszony na pożegnalny posiłek z opatem klasztoru. W trakcie rozmowy Tischendorf pokazał rektorowi kopię swojego wydania Septuaginty. W odpowiedzi na to święty ojciec powiedział, że Tischendorf dobrze zrobi, jeśli spojrzy na starą kopię Septuaginty, którą on sam codziennie czyta. Zdjął z półki pergamin owinięty czerwoną chusteczką - i Tischendorf na pierwszy rzut oka rozpoznał w nim arkusze Codex Sinaticus, którego tak długo i bezskutecznie szukał. Zawierała nie tylko pozostałe 199 stron Starego Testamentu, ale cały Nowy Testament!
Czego może w takim momencie doświadczyć naukowiec, trzymający w rękach rękopis, w starożytności i wartości przewyższającej wszystko, co zdarzyło mu się studiować w ciągu dwudziestu lat? Uradowany Tischendorf całą noc przepisywał fragmenty rękopisu. Po wielu wahaniach rękopis został wysłany do Tischendorf w Kairze i ostatecznie przedstawiony carowi rosyjskiemu. W odpowiedzi przekazał klasztorowi 9000 rubli (złoto) oraz szereg wysokich nagród. W 1933 roku Wielka Brytania kupiła ten cenny rękopis z ZSRR za 100 000 funtów i w Boże Narodzenie tego samego roku został wysłany tam, gdzie jest dzisiaj – do British Museum w Londynie. Tak zakończyły się jego zawrotne przygody, które rozpoczęły się wraz z pisaniem w połowie IV (!) wieku. Tischendorf następnie zwrócił uwagę na trzeci starożytny rękopis uncjalny, Codex Vaticanus. Z pewnym opóźnieniem, w 1866 r. otrzymał pozwolenie na czytanie rękopisu przez 14 dni po trzy godziny dziennie, z zakazem kopiowania i publikowania czegokolwiek z niego. Mimo to Tischendorfowi udało się wydobyć ważny materiał z Kodeksu Watykańskiego do nowej publikacji greckiego Nowego Testamentu. W 1868 r. opublikowano także wydanie Kodeksu Watykańskiego (Nowego Testamentu), podjęte przez samych uczonych watykańskich. W ten sposób uczeni otrzymali do swojej dyspozycji dwa najważniejsze rękopisy Nowego Testamentu, które były o sto lat starsze od wszystkich rękopisów, z których korzystali do tej pory.
Teraz rewizja przyjętego tekstu Nowego Testamentu była nieunikniona: Codex Sinaiticus i Watykan różniły się od przyjętego tekstu w wielu ważnych punktach i według wszystkich uczonych były dokładniejsze niż Textus Receptus. To wielkie dzieło redagowania Biblii zostało wykonane w Niemczech przez Tischendorfa (1869-72), aw Anglii przez wielkich uczonych z Cambridge B. F. Westcotta i F. J. A. Horta (opublikowane w 1881 r.).
Wielkie wydanie Biblii
Ta wspomniana praca miała decydujące znaczenie dla wszelkiej biblijnej krytyki Nowego Testamentu. Uczeni (Tischendorf, Westcott i Hort) podzielili (według metody Griesbacha) rękopisy na trzy grupy: (a) neutralny grupa: obejmuje to przede wszystkim Watykan i Codex Sinaiticus, różne minuskuły, przekład dolnoegipski (patrz rozdz. 2 i poniżej) oraz cytaty Orygenesa, (b) raczej niezrozumiałe grupa aleksandryjska, później dodane do grupy (a), (c) Zachodni grupa: należy do niej Codex Bezae, starołacińskie, a potem znane przekłady starosyryjskie, a przede wszystkim prawie wszystkie cytaty pierwszych Ojców Kościoła, (d) szybko odrzucili tę grupę, podobnie jak Griesbach i Lachmanna. Grupę (c) uznali za nieważną, a między grupami (a), którą uznali za najlepszy przykład tekstu, oraz (b) nie było poważnych rozbieżności.
Westcott i Hort w końcu opublikowali długo oczekiwany tekst grecki. Opierał się na najstarszych i najlepszych rękopisach oraz na rozbudowanej krytyce. Ponadto, oparta w dużej mierze na tej pracy, Wersja poprawiona (zrewidowane tłumaczenie angielskie) Nowego Testamentu z 1881 r. jest nadal najbardziej sensacyjną publikacją wszechczasów: do 5000 funtów przyznano za prawo posiadania pierwszych egzemplarzy tej publikacji , sama Oxford Press sprzedała się pierwszego dnia w milionach egzemplarzy; ulice wokół wydawnictwa były przez cały dzień zatłoczone pojazdami przeznaczonymi do dostarczania Biblii w różne miejsca! Ale jednocześnie pojawiła się fala krytyki, przede wszystkim z powodu niechęci ludzi do zaakceptowania zmian w słowach najsłynniejszej i najdroższej dla nich książki. Część tej krytyki była uzasadniona, jak się okazało w stuleciu wielkich odkryć, które nastąpiły wkrótce po tych wydarzeniach. W czym krytycy mieli rację, zobaczymy teraz.
Nowe odkrycia
Na półwyspie Synaj ponownie dokonano nowych odkryć: dwie uczone siostry odkryły tam w 1892 roku Codex Syro-Sinaiticus, przekład starosyryjski (starszy od Peszita, zob. rozdz. 2 i poniżej), kopię z V wieku sporządzoną z wczesnego przekładu Nowego Testamentu z II wieku. To odkrycie wzmocniło tekst „neutralny”, ale jednocześnie, podobnie jak „zachodnia” wersja tekstu, nieco się od niego różniło. Spory, które powstały na tej podstawie, stopniowo przekształciły się z konfliktu między tekstami „neutralnymi” i „bizantyjskimi” w konflikt między tekstami „neutralnymi” i „zachodnimi”. Ta dyskusja była również podsycana przez problem zatytułowany diatessaron(="jedna z czterech" czterech ewangelii skomponowanych za pomocą "kleju i nożyczek" napisana przez ojca Kościoła Tacjana w II wieku po grecku i syryjsku).
W XIX w. do Diatesaronu dołączono starożytne ormiańskie, łacińskie i arabskie przekłady komentarza wspomnianego już Ojca Kościoła Efraima, a fragmenty przekładu samego dzieła odnaleziono w XX wieku. Ten bardzo wczesny rękopis ukazywał wielką starożytność tekstu „zachodniego”, gdyż miał on wielki wpływ na twórczość św. Efraim. Kontynuacja tych badań obaliła twierdzenia niektórych krytyków, że Tacjan używał ewangelii bardzo różniących się od naszych. Faktem jest, że krytycy przyjęli punkt widzenia, że dzisiejsze ewangelie, jeśli już wtedy istniały, z ich opowieściami o cudach i natarczywym odwoływaniem się do Chrystusa jako Syna Bożego, w 160 roku nie mogły jeszcze być autorytetem. Komentarz Efraima (którego rękopis, z dużą częścią syryjskiego oryginału, został ponownie odkryty w 1957 roku), wyraźnie pokazuje, że Tacjan w 160 roku miał te same cztery ewangelie, o takiej samej strukturze tekstu jak my, i że już wtedy czas cieszył się tak wielkim autorytetem, że Tacjan nie ośmielił się przytoczyć obok nich żadnego innego dzieła (np. ewangelii apokryficznych czy tradycji ustnych)! Ponadto Ewangelie były najwyraźniej już w tym czasie tak rozpowszechnione i autorytatywne, że już sześćdziesiąt lat po napisaniu Ewangelii Jana ukazało się jej tłumaczenie na syryjski: pokazuje to Codex Syro-Sinaiticus. Kolejnego ważnego odkrycia dokonano w Egipcie: w 1906 roku amerykański artysta CL Frier kupił kilka biblijnych rękopisów od arabskiego kupca Alego ibn Jizeha. Wśród nich był zbiór fragmentów Nowego Testamentu, znany obecnie jako Codex Washingtonianus lub Freerianus. Część tych rękopisów zawierających ewangelie jest najstarszą znaną (IV wiek) znaną, a także najlepszą. Najważniejszą rzeczą w tym fragmencie było to, że ukazywał zupełnie nową strukturę tekstu, który jest równoważony z tekstami neutralnymi/aleksandryjskimi i zachodnimi. Wkrótce odkryto inne teksty o tej samej strukturze, nazwane później cesarskie cięcie. Najpierw tekst Mapa. 5-16 wykazały wyraźne podobieństwo do studium Ferrara i Abbotta nad czterema maleńkimi tekstami, znanymi jako „rodzina 13”, opublikowanymi już w 1877 roku. Po drugie, istniał wyraźny związek tej rodziny (przede wszystkim ponownie w Ewangelii Marka) ze studiami pozostałych czterech maleńkich tekstów (rodzina 1) opublikowanych w 1902 r. przez Keesop Lake. Po trzecie, prof. Hermann von Soden zwrócił uwagę naukowców w 1906 roku na osobliwy późnouncjalny tekst odkryty w klasztorze Koridefi na Kaukazie, a obecnie znajdujący się w Tbilisi (Gruzja). Podobną strukturę miał również Codex Koridethianus z IX wieku. Ponadto B.H. Streeter w 1924 roku nie tylko wskazał na wyraźny związek z przekładem palestyńsko-syryjskim (patrz niżej), ale także udowodnił, że wielki uczony Orygenes (zm. 254), jak widać z jego cytowania Biblii, po przeprowadzce z Aleksandrii do Cezarei posługiwał się tekstem o tej samej strukturze. Dlatego grupa tekstów została nazwana „Cesarian” (choć później okazało się, że Orygenes najwyraźniej używał tego tekstu jeszcze w Aleksandrii). Z tego wynika, że starożytne tłumaczenia gruziński i ormiański mają tę samą strukturę tekstu. Tak więc początkowo rodzina 13 Ferrar i Abbot, która wydawała się nieistotna, rozrosła się w nową, niezależną grupę rękopisów ewangelii! (Tymczasem okazało się, że inne fragmenty ewangelii Kodeksu Waszyngtońskiego również mają znane struktury tekstowe: patrz niżej).
papirus
Nadszedł jednak czas, aby przypomnieć szereg innych znaczących odkryć, a mianowicie znaleziska biblijne papirus pierwsze wieki historii Kościoła. Znaleziska te znaleziono w suchych, gorących regionach Egiptu, gdzie najlepiej zachował się krótko żyjący papirus. Już w XVIII i XIX wieku w Egipcie odkryto różne starożytne rękopisy, takie jak Eliasz Homera, ale prawie nie zwróciły one uwagi krytyków. Sytuacja jednak szybko się zmieniła po tym, jak słynny krytyk Sir Frederick Kenyon opublikował tekst dzieła Arystotelesa przechowywany w British Museum, znany do tej pory jedynie z imienia i nazwiska. Nagle oczy naukowców zwróciły się ku starożytnym grobowcom i śmietnikom Egiptu: ku grobowcom, ponieważ Egipcjanie mieli zwyczaj umieszczania w grobowcach zmarłych najróżniejszych przedmiotów (m.in. zwojów) używanych przez zmarłego podczas jego całe życie, mając nadzieję, że pomogą mu w tamtym świecie i na wysypiska śmieci, ponieważ wyrzucone zwoje papirusu nie były narażone na wilgoć w tych suchych regionach, a piaszczyste pustynne wiatry chroniły je przed słońcem.
W 1897 r. dwóch młodych mężczyzn, Greenfell i Hunt, rozpoczęło wykopywanie starożytnych wysypisk w regionie Oxyrchinchus, w pobliżu Pustyni Libijskiej, 15 km na wschód od Nilu. Wkrótce odkryli tu, a przede wszystkim nieco na wschód, w Fajum, wiele tysięcy papirusów, w tym fragmenty Nowego Testamentu z III wieku. Badanie tych materiałów wkrótce wykazało, że egipscy chrześcijanie już w tych starożytnych czasach mieli w zasadzie ten sam tekst, który znajdujemy w wielkich kodeksach z IV i V wieku. Jest to bardzo ważne odkrycie, ponieważ niektórzy krytycy arogancko twierdzili, że władcy kościelni z czasów cesarza Konstantyna Wielkiego dokonali poważnych zmian w tekście Nowego Testamentu. Jednak niezliczone teksty i przekłady z III i następnych stuleci wyraźnie przemawiały za stwierdzeniem przeciwnym – kolejny atak krytyków pękł jak bańka mydlana. W rzeczywistości prości egipscy chłopi z drugiego wieku czytali ten sam Nowy Testament, co uczeni dwudziestego wieku. Co więcej, struktury tekstowe tych starożytnych papirusów, wraz z innymi, o pozornie „aleksandryjskim” pochodzeniu, często wykazywały typowo „zachodnie” cechy i żaden z nich nie był „bizantyjski”.
Papirusy te dają też odpowiedź na inne pytanie: przez długi czas dominował pogląd, że Nowy Testament został napisany specjalną odmianą „mowy Ducha Świętego”, ponieważ język grecki Nowego Testamentu bardzo różnił się od języka greckiego. język znanych klasyków tamtych czasów. Papirusy wykazały jednak, że Nowy Testament został napisany w języku narodowym z I wieku Koine grecki. Nie był to, jak wierzyli niektórzy Ojcowie Kościoła, „język specjalnie zaprojektowany dla Nowego Testamentu”, ale język powszechny w tamtych czasach na całym wybrzeżu Morza Śródziemnego, język kupców, rybaków i zwykłych ludzi. Gdy uczeni zaznajomili się z tą odmianą języka papirusów, wiele wyrażeń nowotestamentowych również stało się jaśniejszych. Ponadto charakterystyczny język grecki I wieku był dodatkowym dowodem (wbrew opiniom wielu krytyków), że tekst rzeczywiście powstał w I wieku naszej ery. Tak więc papirusy odegrały dużą rolę w badaniach biblijnych jeszcze przed odkryciem „dużych Biblii papirusowych”.
Duże Biblie papirusowe
Potem nastąpiło wielkie odkrycie z 1930 roku, znalezisko porównywalne pod względem wartości jedynie z Codex Sinaiticus. Na wschodnim brzegu Nilu, naprzeciwko Fayuma, na starym cmentarzu koptyjskim kilku Arabów znalazło stos glinianych słoików zawierających starożytne papirusy. Przeszły przez ręce wielu kupców, aż lwia część została wykupiona przez E. Chestera Beatty'ego, słynny amerykański kolekcjoner, który mieszkał w Anglii i miał dużą kolekcję starożytnych rękopisów. University of Michigan również kupił niewielką część papirusów, a kolejne 15 stron trafiło gdzie indziej. 17 listopada 1931 Sir Frederick Kenyon opublikował w The Times swoje odkrycie, że znalezione fragmenty rękopisu zawierają dużą liczbę fragmentów z wielu ksiąg Biblii. Z greckiego Starego Testamentu zachowały się następujące fragmenty: Rodzaju (300 ne), Liczb i Powtórzonego Prawa (pierwsza połowa II wieku) oraz częściowo Ezechiela, Daniela i Estery (pierwsza połowa III wieku). Największą wartość miały jednak fragmenty Nowego Testamentu: ćwierć odpisu (kod P45) czterech Ewangelii i Dziejów Apostolskich (pierwsza połowa III wieku). Po wymianie rękopisów przez ich właścicieli, rękopis P46 został dołączony do prawie w całości zachowanych listów ap. Paweł (początek III wieku) i List do Hebrajczyków zaraz po Liście do Rzymian – wskazówka, że wówczas nikt nie miał żadnych wątpliwości co do autorstwa ap. Paweł. Wreszcie wśród papirusów odnaleziono także rękopis P47 z trzecią księgą Objawienia z początku III wieku.
Możesz sobie wyobrazić, jak ważne było to znalezisko. Oprócz listów pasterskich i ogólnych odnaleziono fragmenty wszystkich ksiąg Nowego Testamentu, a wiek pisemnych dowodów greckiego tekstu Biblii (a dokładniej jego poszczególnych części) przesunął się z IV na początek II wiek naszej ery. Ponadto struktura rękopisu P45 była zupełnie niepodobna ani do „aleksandryjskiego”, ani „zachodniego” (jeszcze mniej „bizantyjskiego”), a struktura Ewangelii Marka była typowo „cesarska”. P46 i P47 są bliższe rękopisom „aleksandryjskim”. Nawiasem mówiąc, strumień znalezisk nie ograniczał się do papirusu Chester Beatty. Bardzo interesujące było odkrycie niewielkiego fragmentu zawierającego teksty Jana. 18:31-33.37 i 38 oraz datowane na 125-130, tj. zaledwie 30-35 lat po (podobno) Jan napisał swoją ewangelię! Jeśli pomyślimy o tym, że ewangelia zdołała dotrzeć do Egiptu w tak krótkim (wówczas) okresie, możemy zrozumieć wagę tego znaleziska (znanego jako Papirus John Ryland 117-38 lub P52) w celu potwierdzenia dat Ewangelii i zwalczania różnych i spekulacyjnych twierdzeń krytyków biblijnych (twierdzą, że Ewangelia Jana musiała zostać napisana w latach 160-170). Z najnowszych znalezisk papirusów należy przede wszystkim wspomnieć Papirus Bodmera. W 1956 roku biblioteka im Coligny niedaleko Genewy kupił papirus z Ewangelią Jana (s. 66), datowany na około 200 rok. Inny papirus (P75) zawierał fragmenty Ewangelii Łukasza i Jana, a inny (P72) zawierał listy Piotra i Judy. Oba papirusy pochodzą z około 200 roku, natomiast znacznie młodszy P74 (VI-VII w.) zawierał księgę Dziejów Apostolskich i listy ogólne (soborowe). Te liczne znaleziska sprawiły, że dawny układ tekstów (oparty na strukturze rękopisów z IV i następnych stuleci) był mało przydatny i wymagał nowej krytycznej analizy wszystkich starożytnych źródeł. Wyniki te są już wykorzystywane (choć nie we wszystkich) w nowych wydaniach greckiego Nowego Testamentu (w których niestety obecne są także elementy opinii krytyków biblijnych, por. rozdz. 7 i 8).
Centralną postacią w tych nowych odkryciach była: Kurt Aland wcześniej pracował (razem z Erwinem Nestle) jako redaktor znanego wydawnictwa Nestle. Teraz był zajęty przygotowywaniem zupełnie nowego wydania we współpracy z innymi naukowcami. Aland jest dyrektorem Instytutu Badań nad Tekstem Nowego Testamentu (część Uniwersytetu w Münster w Niemczech) i posiada katalog wszystkich obecnie dostępnych dowodów rękopisów Nowego Testamentu: wykazy dziesiątek papirusów, setek uncjałów, tysięcy minuskuli i inne źródła tekstowe (patrz niżej), z których zdecydowana większość jest dostępna w instytucie w formie mikrofilmów! Wszystkie teksty opatrzone są określonym kodem: papirusy z literą P i cyfrą, teksty uncjalne z wielką literą hebrajską, łacińską lub grecką lub cyfrą zaczynającą się od zera, minuskuły z cyfrą normalną.
Ważne rękopisy
Teraz możemy krótko podsumować najważniejsze rękopisy, a teraz mamy okazję wymienić kopie, o których jeszcze nie wspomniano.
1. Otwórz listę papirusy, z nazwy - najstarsze P52, papirusy Chester Beatty (P45-47) i Bodmer (P45-47, II-III w.).
2. Za nimi następują najważniejsze rękopisy: duże uncials na pergaminie i welinie (skóra cielęca), łącznie około trzystu, datowane na IV-IX wiek. Są to przede wszystkim Codex Sinaiticus (C lub grecki Kappa), Hebrajski (X), Alexandrinus (A), Vaticanus (B), Efraemi (C), Bezae lub Cantabrigiensis (= Cambridge) (D), Washingtonianus lub Freerianus ( Sch) i Koridetianus (H). Do tego możemy dodać Codex Claramontanus (Clermont) (D2), sąsiadujący z (D) i podobnie jak on, zawierający zarówno teksty greckie, jak i łacińskie; zawiera prawie w całości wszystkie orędzia św. Paweł (w tym List do Hebrajczyków).
3. Minuskuły sięgają IX-XV wieku i dlatego mają znacznie mniejszą wartość dla badań. Reprezentuje ich około 2650 rękopisów i ponad 2000 lekcjonarzy (patrz niżej). Najcenniejsze to H 33 („Królowa maleństw”) z IX-X w., zawierające oprócz Objawienia cały Nowy Testament i należące do grupy „aleksandryjskiej”, dalej H 81 (XI w.), zawiera m.in. bardzo dobrze zachowany tekst księgi Dziejów Apostolskich. O grupie „Cezary” pisaliśmy już wcześniej, w skład której wchodzi m.in. rodzina 1 (rękopisy minuskuły zaczynające się od nr 1 i niektóre z XII-XIV w.) oraz rodzina 13 (dwanaście minuskuł zaczynające się od rękopisu H 13, z XI 15). wieków). Jak wspomniano wcześniej, większość maleństw należy do tzw. grupy bizantyjskiej.
4. Ogromne znaczenie mają starożytne przekłady Nowego Testamentu, zwane także wersje(tj. bezpośrednie tłumaczenia z tekstu oryginalnego). Spośród wersji syryjskich (skrót Sir.) możemy wymienić przede wszystkim starożytne syryjskie (zawierają Codex Sinaiticus i Codex Syro-Curetonianus, 200), diatessaron Tatsianiusa (ok. 170), Peshito (411, zob. rozdz. 2) i później: biskupi Filokseniusz (508), Thomas von Harkel (= Herkules) (616) oraz wersja palestyńsko-syryjska (pierwsza połowa V wieku).
Wśród wersji łacińskich wyróżnia się starołacinę (Lt) i Wulgatę (patrz rozdz. 2). Ze starołacińskich wersji sprowadziliśmy się do nas jako afrykańskich (przede wszystkim Codex Bobiensis (K) z 400. roku, oczywiście skopiowany z rękopisu z II wieku, brak w nim liter m oraz mi) oraz europejskie: Codex Vercellensis (kod a, 360. rok) i Codex Veronesis (b). Ta ostatnia stanowi podstawę Wulgaty Hieronima, która do nas dotarła, w szczególności w postaci drogocennych Kodeksów Palatinus (V w.), Amiatinus i Cavensis. W przyszłości wersje te potwierdza 8000 (!) innych tekstów.
Zgodnie z dialektami używanego w nich języka, wersje koptyjskie dzielą się na sahidic (sach), a później bohairic (boh) (dialekty dolnego i górnoegipskiego); te ostatnie są reprezentowane głównie przez papirus Ewangelii Jana z Bodmer. Wraz z nimi należy wspomnieć o wersji etiopskiej (Ef), ormiańskiej (Ar), gruzińskiej (Gr) i gotyckiej (Got) (patrz rozdz. 2).
5. Wielokrotnie zwracaliśmy uwagę na wartość cytatów z pierwszego Ojcowie Kościoła. Są one ważne, ponieważ ich wiek jest znacznie wyższy niż najstarszych kodeksów, ale nie zawsze są wiarygodne: po pierwsze dlatego, że ojcowie Kościoła często cytowali w przybliżeniu (na pamięć) lub podawali tekst własnymi słowami (parafraza), a po drugie dlatego, że na dzieła te, podobnie jak na teksty biblijne, miał wpływ mechanizm ich transmisji. To, że ich pisma są jednak bardzo ważne, wynika jasno z faktu, że w pismach pierwszego wieku naszej ery. Cytowano 14 z 27 ksiąg i listów Nowego Testamentu (Pseudo-Barnaba i Klemens Rzymski), a około roku zacytowano 150 wersetów z już 24 ksiąg (m.in. Ignacego, Polikarpa i Hermesa). Później Ojcowie Kościoła cytowali nie tylko wszystkie księgi, ale prawie wszystkie wersety Nowego Testamentu! Tylko w Ienius (Ir), Justinius Martyros (Męczennik), Klemens Aleksandryjski (Clem-Alex), Cyprian (Kip), Tertulian (Ter), Hipolit i Orygenes (Or) (wszyscy żyli do IV wieku) znajdujemy od 30 do 40 tys. cytatów. Z późniejszych teologów możemy dodać imiona Atanazego (Af), Cyryla Jerozolimskiego (Kir-Ier), Euzebiusza (Ewa), Hieronima i Augustyna, z których każdy cytuje prawie każdą księgę Nowego Testamentu.
6. Innymi świadkami pozostawionymi przez długi czas bez opieki są tzw lekcjonarze: książki zawierające specjalnie dobrane cytaty i przeznaczone do kultu. Większość z tych lekcjonarzy została napisana między VII a XII wiekiem, ale niektóre zachowane fragmenty pochodzą z IV do VI wieku. Odegrali szczególnie ważną rolę w wyjaśnianiu niektórych kontrowersyjnych fragmentów Nowego Testamentu (Mk 16:9-20 i J 7:5-8.11).
7. Zadzwonimy ostraki(odłamki gliny). Były one materiałem pisarskim ubogich (np. kopia Czterech Ewangelii została znaleziona na dwudziestu glinianych ostrakach, VII wne; w sumie znanych jest około 1700 ostraków). I wreszcie kolejną grupę dokumentów pisanych tworzą starożytne inskrypcje na ścianach, mieczach, monetach i pomnikach.
Jeśli teraz podzielimy najważniejsze rękopisy (dowody pisane) na cztery wyżej wymienione grupy (ponadto termin „neutralny” używany do scharakteryzowania struktury tekstów od dawna został zastąpiony nazwą „Aleksandryjski”), możemy dokonać ich schemat (patrz załącznik na końcu rozdziału). Jednocześnie wymieniamy struktury tekstów w porządku rosnącym ich znaczenia, a za każdym razem wymieniamy najpierw uncjały, potem minuskuły, po nich wersje, a na końcu cytaty Ojców Kościoła.
Zasady krytyki biblijnej
Czytelnik zapewne będzie miał już jakiś pomysł na pracę o nazwie krytyka tekstu Biblii i przekonał się o autentyczności tekstów Nowego Testamentu. Są ludzie, którzy protekcjonalnie śmieją się z tych prac i mówią coś takiego: „Istnieje około 200 tysięcy wersji tekstu greckiego, więc jak możesz w ogóle podnosić kwestię wiarygodności naszego obecnego tekstu Nowego Testamentu?” W rzeczywistości sytuacja jest taka, że 95% z tych 200 tysięcy opcji można natychmiast odrzucić, ponieważ nie reprezentują one żadnej wartości naukowej w tym zakresie i są tak mało potwierdzone przez inne źródła pisane, że żaden krytyk nie odważy się spierać o ich korespondencja z tekstem oryginał. Badając pozostałe dziesięć tysięcy wariantów rękopisów, ponownie okazuje się, że w 95% przypadków nieporozumienia są spowodowane nie różnicami semantycznymi w tekstach, ale osobliwościami kompozycji słów, gramatyki i kolejnością słów w zdaniach . Na przykład, jeśli to samo słowo było gramatycznie niepoprawne w 1000 rękopisów, to wszystkie są uważane za 1000 różnych wersji tekstu. Z pozostałych po tej eliminacji 5% (około 500 rękopisów) tylko około 50 ma dużą wartość i tu w większości przypadków – na podstawie dostępnych źródeł pisanych – możliwe jest odtworzenie tekstu poprawnego w bardzo wysokim stopniu dokładności. Dziś nie ma wątpliwości, że 99% słów naszego Nowego Testamentu jest dokładnie takich samych jak oryginał, podczas gdy około 0,1% słów budzi spore kontrowersje. Żadne z fundamentalnych chrześcijańskich wyznań wiary nie opiera się na wątpliwym tłumaczeniu Biblii i nigdy żadne zmiany Biblii nie spowodowały zmiany choćby jednego z tych wyznań.
Możemy więc być absolutnie pewni, że mimo kilku zupełnie nieistotnych szczegółów, mamy ten sam tekst biblijny, który kiedyś napisali jego autorzy. Ponadto liczba greckich rękopisów (około 5000) i starożytnych przekładów (około 9000), które do nas dotarły, jest tak duża, że prawie nikt nie ma wątpliwości, że poprawna wersja każdego ze spornych szczegółów tekstu zawarta jest w przynajmniej jeden z tych rękopisów. Takiego stwierdzenia nie można wypowiedzieć dla żadnego innego dzieła literackiego starożytności! We wszystkich innych dziełach starożytnych jest wiele miejsc, w których ingerencja drugiej osoby jest wyraźnie widoczna, ale jednocześnie nie jest możliwe odtworzenie oryginalnego tekstu ze względu na brak innych wersji rękopisów tego dzieła. W takich przypadkach krytyk może jedynie zgadywać lub zgadywać poprawny dźwięk oryginalnego tekstu, a następnie spróbować wyjaśnić przyczynę wkradłego się błędu. Ale zaskakujące jest to, że w Nowym Testamencie nie ma ani jednego miejsca, w którym oryginalny tekst musiałby zostać w ten sposób odtworzony. Wprawdzie w przeszłości takie lub inne odczytanie niektórych fragmentów było czasem czysto „wyborem intuicyjnym”, ale z biegiem czasu wszystkie znalazły potwierdzenie w znalezionych rękopisach.
Błędy, które wkradły się do tekstów rękopisów, wynikały głównie z nieuwagi skrybów, ale czasami celowo dokonywano poprawek. Błędy przez nieuwagę były (wraz z błędami ortograficznymi) spowodowane błędami percepcji wzrokowej (brak, powielanie lub przemieszczenie liter w słowach), percepcji słuchowej (niesłyszane słowo - w przypadku dyktando), pamięci (np. zastąpienie słowa synonimem lub wpływ przywołanego podobnego cytatu) i dodawanie własnych sądów: niekiedy do tekstu dodawano nieumyślnie uwagi marginalne, z powodu założenia skryby, że odnoszą się do tekstu. Może John. 5:36 i 4, Dz. 8:37 i 1 Jana. 5.7 należą do tej kategorii; może się jednak zdarzyć, że te wersety zostały celowo dodane do tekstu jako pouczające. Więc przenieśliśmy się do grupy celowe poprawki. Obejmuje to korekty samych słów i form gramatycznych, a także teologiczne „poprawki” tekstu, które znajdują się wszędzie w lekcjonarzach i czasami wkradają się do tekstu, jak na przykład w uwielbieniu Boga w Modlitwie Pańskiej ( por. Mt 6:13). Co więcej, można by nazwać poprawkami dokonanymi w celu zharmonizowania równoległych fragmentów Ewangelii, które w rzeczywistości były poprawkami dobrego sumienia skrybów, którzy źle rozumieli tekst. Na przykład u Jana. 19:14 cyfra „szósta” (godzina) była czasami zastępowana „trzecią”.
Jak już widzieliśmy, w celu przywrócenia oryginalnej wersji tekstu krytycy starali się podzielić wszystkie dostępne rękopisy na grupy według struktury tekstu. Następnie przeprowadzono porównanie w grupach i na koniec zidentyfikowano prototyp, który najbardziej odpowiada oryginalnemu tekstowi.
Już teraz stało się jasne, że dla tych opracowań nie wszystkie teksty mają jednakową wartość, każdy z nich jest uporządkowany zgodnie z cechami jego struktury zewnętrznej i wewnętrznej. Zewnętrzny znaki to wiek struktury tekstu występującej w rękopisie, obszar jego rozmieszczenia geograficznego (szerokie rozmieszczenie typu strukturalnego czyni rękopis bardziej wartościowym). Do wewnętrzny cechy obejmują cechy pisma i mowy pisarza i autora. Co do skrybów, wychodzą z założenia, że raczej przerobili trudny do czytania tekst na łatwy do czytania, zamienili krótkie, bogate słowa na prostsze i dłuższe, urywaną mowę - gładką. Jeśli chodzi o autorów, badacze starają się wyobrazić sobie ich stanowisko, sposób myślenia, próbują odgadnąć, co mogliby napisać, będąc w takiej czy innej sytuacji, biorąc pod uwagę związek fraz (kontekst), ogólny ton, harmonię i ogólne tło tekstu. Jest całkiem jasne, że takie rozumowanie może być stosowane tylko w pewnych granicach, a jednocześnie bardzo zależy od nastroju i pomysłów samego krytyka. Generalnie jednak można bezpiecznie założyć, że badacz zastosuje następującą serię kryteriów: (1) starsze niż późne czytanie, (2) trudniejsze niż prostsze, (3) krótsze niż dłuższe, (4) forma lektury wyjaśniającej maksymalną liczbę wariantów tekstu, (5) preferowana jest opcja najczęstsza (geograficzna), (6) raczej opcja, której słownictwo i zwroty mowy są najbardziej zgodne z autorem, (7 ) możliwość lektury, która nie pociąga za sobą żadnych uprzedzeń dogmatycznych skryby.
wnioski
Podsumowując, możemy powiedzieć, że wiarygodność greckiego Nowego Testamentu jest rzeczywiście niezwykle wysoka. Teraz wiemy, że mamy w zasadzie ten sam tekst, którego używali egipscy chłopi, syryjscy kupcy i łacińscy mnisi – członkowie Kościoła Apostolskiego. To zamknęło usta wszystkim krytykom, którzy twierdzili, że tekst Nowego Testamentu był niedokładny lub nawet całkowicie przepisany w późniejszych czasach. A pierwsi protestanci, którzy dokonywali monumentalnych przekładów Biblii, mieli bardzo dokładny tekst - teraz możemy to nawet udowodnić. Jednak prace nad tekstami greckimi wciąż trwają – przede wszystkim ze względu na dużą liczbę dokonywanych znalezisk. Te badania niewątpliwie dodadzą wiele interesujących szczegółów do tego, co powiedzieliśmy. Ale „zwykły” czytelnik Biblii może być teraz całkowicie pewien, że Biblia, którą trzyma w rękach, jest cudem: cudem Starego i Nowego Testamentu, który przyszedł do nas od czasów starożytnych.
Ewangelia
Nowy Testament został prawdopodobnie napisany po grecku, ówczesnym koine (języku międzynarodowym) we wschodniej części Morza Śródziemnego. Oryginały semickie nie istnieją. Uważa się, że ton nadała grecka Septuaginta.
Nauka nie może jednak wykluczyć pisania Nowego Testamentu po łacinie. To prawda, że najstarsze fragmenty papirusu („II-VII wiek”) zawierają tekst w języku greckim; nawet najstarszy, rzekomo sięgający „120 AD”. Ale ma tylko 14 linijek z Ewangelii Jana, czyli za mało.
To nawet nie wystarczy, aby udowodnić słuszność twierdzenia heretyków (i błędność nauczania katolickiego), że Ewangelia Jana jest najstarszą ze wszystkich Ewangelii.
Powinniśmy najpierw zadać sobie pytanie: jakie kryteria określają stopień starożytności rękopisów, sposób ich datowania.
W rzeczywistości kryteria są opracowywane przez naukowców zajmujących się paleografią, czyli badaniem starożytnych rękopisów. Paleografowie już dawno sporządzili chronologiczne tabele rozwoju czcionek i zgodnie z nimi umieścili rękopisy na osi czasu. Jak udało się to zrobić bez ważnych dat, to ciemna sprawa i przeszłość. Stopniowo daty zostały ustalone i przekształcone w skalę „naukową”. Na ich miarę trzeba zmierzyć wiek rękopisu. Nie da się zakwestionować tych kryteriów ani zaproponować innego środka, przynajmniej w ramach tego systemu: korporacja będzie się podnosić, spieszyć w obronie swojej tradycji.
Ich (w istocie pseudonaukowa) skala stała się prawdą niewymagającą dowodu, stała się aksjomatem.
Ta oś czasu została opracowana na podstawie analizy treści, ponieważ nikt z nas nie ma innego punktu wyjścia. Jak to się robi zostało pokazane w zwojach z Qumran. W ten sposób powstaje błędne koło: wąż chronologii próbuje połknąć własny ogon.
Istnieją również „kompletne Biblie” na pergaminie, które do niedawna uważano za jedyny tekstowy dowód oddzielony od nas zaledwie o kilka pokoleń. Te tak zwane kodeksy pojawiają się już w IV wieku. Przede wszystkim są to trzy zachowane rękopisy, o których teraz pokrótce opowiem.
Najstarszy - Kodeks Synaicki została odkryta w 1844 r. przez niemieckiego biblistę protestanckiego Konstantina von Tischendorfa (1815-1874), jednego z twórców współczesnego tekstu biblijnego, w klasztorze św. Katarzyny na Synaju. Relikwia została wysłana do Lipska, potem do Petersburga, a następnie sprzedana do Londynu za bajeczną sumę. Najwyraźniej Petersburgowcy zauważyli fałszerstwo, z czym londyńczycy oczywiście nadal się nie zgadzają. W Codex Sinaiticus Stary i Nowy Testament są napisane w prawie pełnej formie po grecku i ze współczesnym układem rozdziałów. Starożytność powstania kodeksu musi być rzekomo potwierdzona przez zawarty w nim List Barnaby i „Instrukcję Pastoralną” Hermasa, dwa nieszkodliwe apokryfy. Najwyraźniej w 1840 r. zamierzali włączyć je do kanonu biblijnego, ale to się nie udało.
Mała uwaga na temat „Instrukcji duszpasterskiej” Hermasa. Istnieje wiele rękopisów tego dzieła, „począwszy od I wieku” (Metzger, s. 70). Tekst jest rzekomo napisany w Rzymie około 140 roku przez brata papieża Piusa I, który według Orygenesa musiał wiedzieć apostoł Paweł(Rz 16,14). Jednak ten „krewny papieski” żył pokolenie później. Czy to możliwe, że w szybkim rozwoju, jaki przeżywał Kościół w tamtej epoce, tak uczony człowiek jak Orygenes nie zauważył rozbieżności trwającej ponad pokolenie? Taki błąd mógł nastąpić dopiero znacznie później.
Wróćmy jednak do kodów biblijnych. Podobno ten sam okres („IV wiek”) Kodeks Watykański, od 1475 r. przechowywany w kurii rzymskiej. Jak się tam dostał, pozostaje tajemnicą. Brakuje tylko „Objawienia Jana Teologa”. Jest mało prawdopodobne, że ten kod to dużo starszy niż 1475.
Kodeks Aleksandryński- według ksiąg metrykalnych biblioteki - jest przechowywany w Aleksandrii od 1098 roku. To prawda, że do Londynu dotarł dopiero w 1751 roku. Niemniej jednak nie mamy powodu, by poważnie wątpić w jego datowanie. Być może rzeczywiście został napisany około 1100 roku. Ale czy to było?
Oprócz trzech przykładowych rękopisów, które nigdy nie zostały skopiowane (porównanie błędów skrybów ułatwia datowanie rękopisów), istnieją jeszcze dwa bardzo podejrzane rękopisy z „V wieku”.
Najważniejsze z nich Kod Efremowa, z siedzibą w Paryżu (wyd. Tischendorf w 1843 r.). Skórzane arkusze z Pismem Świętym („podobno z V wieku”) zostały wypłukane (!) w XII wieku i ponownie napełnione pismami Efraima Syryjczyka (zm. w „373”); podczas gdy brakowało wielu arkuszy. Moim zdaniem komentarze są zbędne.
Na wschodzie
Chociaż jest rzeczą oczywistą, że wszyscy pierwsi chrześcijanie musieli mówić po aramejsku, aramejski Pismo Święte nigdy nie istniało.
Dziwny. Był to wszechobecny język literacki.
Warto przeanalizować niektóre wschodnie przekłady Nowego Testamentu. Wszakże te transfery mogłyby doprowadzić do pewnego „punktu zewnętrznego”, z którego możliwy byłby atak na naszą krytyczną pozycję. Atak, który mógłby obalić nasze twierdzenia. Zobaczmy, o jakich rękopisach możemy tu mówić.
Jest stary Syryjska Ewangelia, zachowane tylko w dwóch rękopisach, z których jeden (palimpsest rzekomo ze znanego nam klasztoru św. Katarzyny na Synaju) zostaje natychmiast wykluczony. Jest wysoce wątpliwe, czy tamtejsi mnisi mieli czas na wykonanie tak skomplikowanego fałszerstwa. Pierwotne datowanie rękopisów: „około roku 150”; ostatnia współczesna to „około roku 300” (druga data jest równie arbitralna jak pierwsza). Rękopisy zawierają echo ewangelicznej harmonii, dlatego czas ich powstania to około XII wieku.
Peszitta jest oficjalną Biblią Syryjską; brakowało tylko czterech listów katolickich. Tę ostatnią wprowadził do tekstu pewien Filoksenos we własnym tłumaczeniu z języka greckiego. Najstarszy rękopis Peszitty pochodzi z XII wieku i zawiera już Objawienie Jana. Procedura formacji Kanonu staje przed nami jak na zdjęciu.
A co z innymi tłumaczeniami na języki Bliskiego Wschodu?
„W Palestynie, która stała się prawie całkowicie chrześcijańska w V wieku, językiem kościelnym był język grecki. Wielu chrześcijan jednak nie rozumiało tego języka, musieli tłumaczyć (według Etheriusa i Euzebiusza) kazania liturgiczne i czytać fragmenty z Pismo Święte na syryjski” (Hunger, s. 186).
Zapewne w tamtych czasach korzystali już z usług tłumaczy symultanicznych! Wiemy już jednak, jak traktować „przesłania” Euzebiusza.
Przekłady na specyficzny palestyński dialekt języka syryjskiego zachowały się w trzech fragmentach wykonanych w XI-XII wieku. W opinii specjalistów harmonia ewangelii jest w nich dostrzegalna jako podstawowa zasada.
Idźmy jeszcze dalej na Wschód i przyjrzyjmy się krytycznie przekładom ormiańskim.
Najstarszy rękopis datowany rzekomo na 887 nie zawiera Ewangelii Harmonii, ale spis czterech Ewangelii. Daty ormiańskie różnią się od naszych; porównując dane czasowe, należy dodać od 38 do 44 lat do dat ormiańskich. Okazuje się, że data zbliża się do 930. To, że cztery różne ewangelie mogły już istnieć w tamtej epoce, byłoby samo w sobie bardzo niezwykłym faktem. Nie zamierzamy jednak porządkować tekstów chrześcijańskich według wieku i czcić najstarsze z nich. Nasz cel jest inny: dowiedzieć się, czy teza o pojawieniu się Biblii w II wieku, zupełnie nie do utrzymania, z mojego punktu widzenia, ma przynajmniej najmniejsze prawo do istnienia, przynajmniej trochę odmienne od zera prawdopodobieństwo.
Do tej pory zawsze musieliśmy dodawać do tej daty tysiąclecie.
Według autorytatywnych ekspertów, podstawą tych czterech Ewangelii była syryjska harmonia Ewangelii „do siódmego wieku używana w kościołach ormiańskich”. Niestety „Objawienie” zostało tam włączone do Kanonu dopiero w XII wieku.
Gruzini dokonali własnych tłumaczeń tekstów ormiańskich. Najstarsze rękopisy pochodzą rzekomo z 897, 913 i 955. „Objawienie” zostało przetłumaczone w 978, ale nigdy nie zostało włączone do Kanonu.
Spójrzmy teraz na afrykańską część Bliskiego Wschodu. Jednym z najstarszych krajów chrześcijańskich na świecie jest Egipt. W północnym Egipcie najwcześniejsze przekłady koptyjskie pochodzą z 899 r. Również w tym przypadku do lokalnego datowania trzeba dodać średnio około czterdziestu lat. Okazuje się ponownie, że data w okolicach 930.
A jednak do niedawna uczeni wierzyli w oryginały z lat 200-250 n.e. Dziś mówią „o wiekach V-VII”. jak o początku ery przekładów.
Droga do zrozumienia prawdziwej historii, którą historycy dopiero przeszli, nie jest dla nich krótka.
Jeszcze bardziej starożytne teksty rzekomo przetrwały na fragmentach papirusu w Górnym Egipcie, ale nikt nie jest w stanie uzasadnić tej tezy. A jak możesz datować plastry?
Z prac prawdziwych historyków europejskich
Chrześcijaństwo jest zdecydowanie najbardziej rozpowszechnioną religią na świecie. Według międzynarodowych statystyk liczba jego wyznawców przekracza dwa miliardy ludzi, czyli około jednej trzeciej całej populacji globu. Nic dziwnego, że to właśnie ta religia dała światu najbardziej replikowaną i znaną księgę - Biblię. Chrześcijanie, pod względem liczby egzemplarzy i sprzedaży, od półtora tysiąca lat prowadzą w TOP bestsellerach.
Skład Biblii
Nie każdy wie, że słowo „Biblia” jest po prostu liczbą mnogą greckiego słowa „vivlos”, co oznacza „księgę”. Nie mówimy więc o pojedynczym dziele, ale o zbiorze tekstów różnych autorów i pisanych w różnych epokach. Skrajne progi czasowe szacuje się następująco: od XIV wieku. pne mi. według II wieku. n. mi.
Biblia składa się z dwóch głównych części, które w terminologii chrześcijańskiej nazywane są Starym Testamentem i Nowym Testamentem. Wśród wyznawców kościoła ten ostatni dominuje w swoim znaczeniu.
Stary Testament
Pierwsza i największa część Pism Chrześcijańskich utworzona na długo przed Księgami Starego Testamentu nazywana jest również Biblią Hebrajską, ponieważ w judaizmie jest święte. Oczywiście dla nich przymiotnik „stary” w odniesieniu do ich pisarstwa jest kategorycznie nie do przyjęcia. Tanach (jak to się nazywa w ich środowisku) jest wieczne, niezmienne i uniwersalne.
Zbiór ten składa się z czterech (według klasyfikacji chrześcijańskiej) części, które noszą następujące nazwy:
- Księgi legislacyjne.
- Książki historyczne.
- Książki dydaktyczne.
- Księgi prorocze.
Każdy z tych rozdziałów zawiera pewną liczbę tekstów, a w różnych gałęziach chrześcijaństwa może być ich różna liczba. Niektóre księgi Starego Testamentu można również łączyć lub dzielić między sobą i w sobie. Za wersję główną uważa się wydanie składające się z 39 tytułów różnych tekstów. Najważniejszą częścią Tanachu jest tak zwana Tora, która składa się z pierwszych pięciu ksiąg. Tradycja religijna twierdzi, że jej autorem jest prorok Mojżesz. Stary Testament został ostatecznie uformowany w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. e., aw naszej epoce jest akceptowany jako święty dokument we wszystkich gałęziach chrześcijaństwa, z wyjątkiem większości szkół gnostyckich i Kościoła Marcjona.
Nowy Testament
Jeśli chodzi o Nowy Testament, jest to zbiór dzieł zrodzonych we wnętrznościach rodzącego się chrześcijaństwa. Składa się z 27 ksiąg, z których najważniejsze to cztery pierwsze teksty, zwane Ewangeliami. Te ostatnie to biografie Jezusa Chrystusa. Pozostałe księgi to listy apostołów, księga Dziejów Apostolskich, która opowiada o wczesnych latach życia kościoła i prorocza księga Objawienia.
W tej formie kanon chrześcijański powstał w IV wieku. Wcześniej wiele innych tekstów było rozpowszechnianych wśród różnych grup chrześcijan, a nawet czczonych jako święte. Jednak wiele soborów kościelnych i definicji biskupich legitymizowało tylko te księgi, uznając całą resztę za fałszywe i obraźliwe dla Boga. Potem „niewłaściwe” teksty zaczęły być masowo niszczone.
Proces zjednoczenia kanonów został zainicjowany przez grupę teologów, którzy sprzeciwiali się nauce prezbitera Marcjona. Ten ostatni po raz pierwszy w historii Kościoła ogłosił kanon tekstów świętych, odrzucając prawie wszystkie księgi Starego i Nowego Testamentu (w jego współczesnym wydaniu) z kilkoma wyjątkami. Aby zneutralizować nauczanie przeciwnika, władze kościelne formalnie usankcjonowały i sakramentalizowały bardziej tradycyjny zestaw pism świętych.
Jednak w różnych Starym i Nowym Testamencie istnieją różne opcje kodyfikacji tekstu. Są też książki, które są akceptowane w jednej tradycji, ale odrzucane w innej.
Doktryna natchnienia Biblii
Sama istota świętych tekstów w chrześcijaństwie objawia się w doktrynie natchnienia. Biblia - Stary i Nowy Testament - jest ważna dla wierzących, ponieważ są pewni, że sam Bóg prowadził pisarzy świętych dzieł, a słowa Pisma Świętego są dosłownie boskim objawieniem, które przekazuje światu, Kościołowi i każdemu osoba osobiście. To przekonanie, że Biblia jest listem Bożym skierowanym bezpośrednio do każdego człowieka, zachęca chrześcijan do nieustannego jej studiowania i poszukiwania ukrytych znaczeń.
Apokryfy
W trakcie opracowywania i formowania kanonu Biblii, wiele ksiąg, które pierwotnie do niego włączono, później okazało się „przesadą” kościelnej ortodoksji. Taki los spotkał takie dzieła jak np. Hermas Pasterz i Didache. Wiele różnych ewangelii i listów apostolskich zostało uznanych za fałszywe i heretyckie tylko dlatego, że nie pasowały do nowych trendów teologicznych Kościoła prawosławnego. Wszystkie te teksty łączy ogólny termin „apokryfy”, który oznacza z jednej strony pisma „fałszywe”, a z drugiej „tajne”. Nie udało się jednak całkowicie zatrzeć śladów tekstów budzących zastrzeżenia – w utworach kanonicznych pojawiają się aluzje i ukrywają przed nimi cytaty. Na przykład jest prawdopodobne, że zagubiona i ponownie odkryta w XX wieku ewangelia Tomasza służyła jako jedno z głównych źródeł wypowiedzi Chrystusa w ewangeliach kanonicznych. A ogólnie przyjęty Judasz (nie Iskariota) zawiera bezpośrednio cytaty z odniesieniami do apokryficznej księgi proroka Henocha, jednocześnie potwierdzając jej proroczą godność i autentyczność.
Stary Testament i Nowy Testament – jedność i różnice dwóch kanonów
Odkryliśmy więc, że Biblia składa się z dwóch zbiorów ksiąg różnych autorów i czasów. I chociaż teologia chrześcijańska traktuje Stary Testament i Nowy Testament jako jedność, interpretując je wzajemnie i ustalając ukryte aluzje, przewidywania, typy i powiązania typologiczne, nie wszyscy we wspólnocie chrześcijańskiej skłaniają się do takiej identycznej oceny obu kanonów. Marcion nie odrzucił Starego Testamentu znikąd. Wśród jego zaginionych dzieł znalazły się tak zwane „antytezy”, w których przeciwstawiał nauki Tanachu naukom Chrystusa. Owocem tego rozróżnienia była doktryna dwóch bogów – żydowskiego złego i kapryśnego demiurga oraz wszechdobrego Boga Ojca, którego głosił Chrystus.
Rzeczywiście, obrazy Boga w tych dwóch testamentach znacznie się różnią. W Starym Testamencie przedstawiany jest jako władca mściwy, surowy, surowy, nie pozbawiony uprzedzeń rasowych, jak można by powiedzieć dzisiaj. W Nowym Testamencie przeciwnie, Bóg jest bardziej tolerancyjny, miłosierny i ogólnie woli przebaczać niż karać. Jest to jednak schemat nieco uproszczony i jeśli chcesz, możesz znaleźć przeciwne argumenty w odniesieniu do obu tekstów. Historycznie jednak przestały istnieć kościoły, które nie uznawały autorytetu Starego Testamentu, a dziś chrześcijaństwo reprezentuje pod tym względem tylko jedna tradycja, poza różnymi zrekonstruowanymi grupami neognostyków i neomarcjonitów.
