Historia nie zachowała dokumentów, które opowiadają o światopoglądzie i wierze starożytnych mieszkańców Merii. Istnieje jednak wiele średniowiecznych dowodów i legend, że poganie Meryjczycy wyemigrowali z ziem Rostowa i Jarosławia (i oczywiście z Włodzimierza i Iwanowa) na wschód przez Wołgę, od chrztu moskiewskiego i slawizacji do swoich najbliższych krewnych Mari (Cheremis). Większość Mariytsev nigdy nie został poddany przymusowej slawizacji i zdołał zachować swoją starożytną kulturę i wiarę. Na jego podstawie można zrekonstruować związane z nimi wierzenia starożytnej Marii.

W centrum Rosji, na lewym brzegu Wołgi, między Kazaniem a Niżnym Nowogrodem, lud Mari utrzymuje swoją kulturę i religię opartą na wierze w potęgę Natury.

Wczesny październikowy poranek, 100 kilometrów na wschód od Yoshkar-Ola. Słońce jeszcze nie wzeszło nad drewnianymi chatami wsi Mari-Turek, Jasna mgła jeszcze nie puścił nagich pól, ale wieś jest już ożywiona. Kolejka samochodów ciągnie się wąską drogą do małego lasu. Wśród starych „Żiguli” i „Wołgi” stłoczono wodociąg i ciężarówkę, z których dobiega głuchy ryk.
Na skraju lasu procesja zatrzymuje się. Z wagonów wysiadają mężczyźni w ciężkich butach i kobiety w ciepłych płaszczach, spod których lśnią rąbki kolorowych strojów ludowych. Wyjmują pudła, worki i duże, trzepoczące worki, z których ciekawie wyglądają brązowe gęsi.

Przy wejściu do lasu zbudowano łuk z pni jodły i niebiesko-białą flagę. Przed nią ludzie z torbami zatrzymują się na chwilę i kłaniają. Kobiety prostują chusty, a te, które jeszcze nie założyły chusty, robią to. Bo w lesie, przed którym stoją, kobiety nie mogą wejść z odkrytą głową.
To jest Święty Gaj. O zmierzchu jesiennej niedzieli na wschodzie Republiki Mari El w regionie Wołgi ostatni poganie Europy gromadzą się, by odprawić rytuał modlitwy i ofiary.
Wszyscy, którzy tu przybyli, to Mari, przedstawiciele ludu ugrofińskiego, którego liczba ledwie przekracza 700 000 osób. Około połowa z nich mieszka w republice, która nosi imię ludu: Mari El. Mari mają swój własny język - miękki i melodyjny, mają własne piosenki, własne obyczaje. Ale najważniejsze: mają własną, pogańską religię. Mari wierzą w bogów natury i w to, że rzeczy mają duszę. Czczą bogów nie w kościołach, ale w lasach, poświęcając im żywność i zwierzęta.
W czas sowiecki to pogaństwo było zabronione, a Mari modlili się potajemnie w kręgu rodzinnym. Ale od końca lat 80. kultura Mari odrodziła się na nowo. Ponad połowa Marii uważa się dziś za pogan i regularnie uczestniczy w ofiarach.
W całej Republice Mari El znajduje się kilkaset Świętych Gajów, z których niektóre są chronione przez państwo. Bo tam, gdzie przestrzegane są prawa religii Mari, święte lasy nadal pozostają oazami nietknięta natura. W Świętych Gajach nie można ścinać drzew, palić, przeklinać i kłamać; nie można tam korzystać z ziemi, budować linii energetycznych, a nawet zbierać jagód i grzybów.

W GAJU w pobliżu wsi Mari-Turek między jodłami i brzozami otwiera się duża łąka. Pod trzema drewnianymi ramami płonie ogień, w ogromnych kotłach gotuje się woda. Ci, którzy przyszli, rozładowują bele i wypuszczają gęsi na spacer po trawie - po raz ostatni. Ciężarówka z hukiem wjeżdża na polanę, z której wyłania się czarno-biały ster.

"Gdzie jesteśmy z tym?" - pyta kobieta w kwiecistej chuście, zgięta pod ciężarem torebek w dłoniach. "Zapytaj Mishę!" krzyczą na nią. Misza to Mikhail Aiglov, szef centrum tradycyjnej religii Mari „Oshmari-Chimari” w okolicy. 46-letni Mari z błyskiem w brązowych oczach i lśniącym wąsem dba o to, by świąteczny posiłek na cześć bogów przebiegał bez zachodzenia na siebie: żeby były kotły, ogień i woda do zmywania naczyń i by młody byk jest w końcu ubity we właściwym miejscu.

Michael wierzy w siły natury, energię kosmiczną i że wszystko na ziemi jest częścią natury, a zatem częścią Boga. Jeśli poprosisz go, aby jednym zdaniem wyraził istotę swojej wiary, powie: „Żyjemy w jedności z naturą”.
Ta jedność oznacza regularne dziękczynienie bogom. Dlatego kilka razy w roku Mari odprawiają rytuały modlitewne – w poszczególnych wsiach, powiatach, na terenie całej republiki. Raz w roku odbywa się tzw. modlitwa All-Mari, która gromadzi tysiące ludzi. Dziś, w tę październikową niedzielę, w Świętym Gaju w pobliżu wsi Mari-Turek zebrało się około 150 pogan, aby podziękować bogom za żniwa.
Z tłumu ludzi na polanie wyróżnia się czterech mężczyzn w wysokich, białych filcowych kapeluszach - zupełnie jak Michaił. Takie nakrycia głowy noszą tylko najbardziej szanowani członkowie społeczności. Te cztery – „karty”, kapłani, prowadzą proces tradycyjnej modlitwy. Najstarszym i najwyższym z nich jest Aleksander Tanygin. Ten starszy mężczyzna z brodą jako jeden z pierwszych zaczął się ponownie modlić pod koniec lat osiemdziesiątych.

„W zasadzie każdy może zostać kartem” — wyjaśnia 67-letni ksiądz. „Musisz być szanowany w społeczności i sprawić, by ludzie cię wybrali”.
Nie ma specjalnej edukacji, starsi kapłani przekazują młodym swoją wiedzę o świecie bogów i tradycji. Nauczyciel Aleksander Tanygin miał rzekomo dar przewidywania i mógł przewidzieć, co przyniesie przyszłość ludowi Mari i całej ludzkości. Czy on sam ma podobny dar? „Mogę zrobić, co mogę”, mówi zagadkowo Najwyższy Kapłan.

To, co dokładnie mogą zrobić księża, pozostaje ukryte przed zrozumieniem niewtajemniczonych gości ceremonii. Księża godzinami krzątają się przy ogniskach, dodają soli do owsianki w kociołkach i słuchają opowieści o potrzebach członków społeczności. Jedna kobieta martwi się o syna, który służy w wojsku. Dziś w ofierze przywiozła ze sobą gęś - żeby z synem w wojsku wszystko było w porządku. Inny mężczyzna prosi o udaną operację. Wszystkie te poufne rozmowy odbywają się pod osłoną drzew, w słupach dymu.
W TYMCZASIE gęsi, barany i byki są zabijane. Kobiety zawiesiły zwłoki ptaków na drewnianych stojakach i teraz skubią je, wesoło gawędząc. W pstrokatym morzu ich szalików wyróżniają się krótkie kasztanowe włosy: Arsenty Savelyev w niebieskim dresie sam zrywa swoją gęś. Jest trenerem piłki nożnej i urodził się w jednej z sąsiednich wsi, teraz pracuje ponad tysiąc kilometrów dalej, w innej strefie czasowej, w mieście Jugorsk, Chanty-Mansyjsk region autonomiczny. Dzień wcześniej on i jego przyjaciel jechali całą noc, aby uczestniczyć w tradycyjnej modlitwie.

„Marie to mój lud” — mówi Arsentii. Ma 41 lat, jako dziecko chodził do szkoły, w której uczył języka Mari, teraz go już nie ma. Daleko od ojczyzny, na Syberii, rozmawia tylko Mari z 18-letnim synem. Ale jego najmłodsza córka rozmawia z matką po rosyjsku. – Takie jest życie – wzrusza ramionami Arsenty.

Wokół ognisk ustawiane są świąteczne stoły. Na trybunach ofiarnych z gałęzi jodłowych kobiety układają góry grubych rumianych naleśników, domowy kwas chlebowy i „tuar” – oryginalne serniki z twarogu, jajek, mleka i masła. Każda rodzina musi przywieźć ze sobą przynajmniej naleśniki i kwas chlebowy, niektórzy upiekli ciemny, płaski chleb. Jak na przykład 62-letnia Ekaterina, towarzyska emerytka, były nauczyciel Język rosyjski i jej koleżanka ze wsi Engerbal. Starsze kobiety robiły wszystko razem: piekły chleb, przebierały się, nosiły zwierzęta. Pod płaszczem noszą tradycyjne stroje Mari.
Ekaterina z dumą pokazuje swoją odświętną sukienkę z kolorowym haftem i srebrną biżuterią na piersi. Otrzymała go w prezencie od synowej wraz z całą kolekcją sukienek. Kobiety pozują fotografowi, po czym ponownie siadają na drewnianej ławce i wyjaśniają gościom, że wierzą w boga nieba, ziemi, wody i innych bogów, „nie można ich wszystkich wymienić”.

Modlitwa Maryi trwa dłużej niż jakikolwiek chrześcijanin usługi kościelne. Od wczesnych godzin porannych do popołudnia w zimnym, wilgotnym lesie przygotowywany jest posiłek ofiarny. Aby nie nudzić się w oczekiwaniu, jeden z księży Grzegorz, rozstawił na środku polany stoisko, na którym można dostać cierpki kwas chlebowy, obfite naleśniki i przyjazne błogosławieństwo za drobną darowiznę. Dwie dziewczyny z Szkoła Muzyczna Yoshkar-Ola usadowił się na środku polany i grał na harfie. Muzyka wypełnia powietrze magią, która miesza się z dość ziemistym zapachem tłustego gęsiego bulionu.
NAGLE W zagajniku panuje dziwna cisza - przy pierwszym ognisku rozpoczyna się modlitwa. I po raz pierwszy od całego dnia ten las staje się jak świątynia. Rodziny szybko umieszczają świeczki na stosach naleśników i zapalają je. Następnie każdy bierze kilka gałązek jodły, kładzie je na ziemi, schodzi na nie i wpatruje się w święte drzewo. Ksiądz ubrany w białą, podobną do płaszcza szatę śpiewa pieśń Mari „Kochaj nas Boże i pomóż nam…”
Przy drugim ogniu również zaczyna się modlić arcykapłan Aleksander Tanygin. Żeby praca była dyskutowana, żeby podróże się udały, żeby na drogach nie było wypadków, żeby dzieci i przyroda były zdrowe, żeby wieś miała chleb i żeby politycy byli zdrowi, aby pomagali mieszkańcom Mari.

Kiedy przemawia do bogów gardłowym głosem, organizator modlitwy Michaił z dwoma asystentami z dużymi nożami idą wzdłuż stołu ofiarnego. Z każdego naleśnika odcinają mały kawałek i wrzucają do blaszanej miski. Na koniec symbolicznie wlewają zawartość do ognia – dla Matki Ognia.
Mari są pewni, że to, co poświęcą, zwróci im się stokrotnie.
W jednym z pierwszych rzędów Nadieżda klęczy z zamkniętymi oczami, najstarsza córka Michael i jej narzeczony Alex. Obaj ukończyli Mari State Technical University, a teraz mieszkają i pracują w Yoshkar-Ola. Jasnoczerwona Nadieżda pracuje jako projektantka mebli. „Podoba mi się ta praca, ale płaca jest niska” – uśmiecha się 24-letnia dziewczynka podczas świątecznej kolacji po modlitwie. Na stole przed nią leży bulion mięsny, naleśniki z miodem, chleb.
Czy chce zostać w Yoshkar-Ola? "Nie". Gdzie więc - do Moskwy czy Kazania? "Po co?" - Alex jest zaskoczony. Po przybyciu dzieci para chce wrócić do wsi, być może gdzieś w pobliżu rodziców Nadieżdy, którzy mieszkają w Mari Turku.

To do ich domu Michaił i jego pomocnicy ciągną kociołki po posiłku. Nina, mama, z zawodu pielęgniarka. Pokazuje piec, w którym piecze naleśniki i opowiada o tradycjach Mari, które wciąż żyją w tym domu, na przykład o święcie Mari początku roku. „Tego dnia przebieramy się, zakładamy maski i czapki, bierzemy w ręce miotły i pogrzebacze i wychodzimy na zewnątrz” – mówi Nina. Idą do sąsiadów, którzy w tym dniu również otwierają drzwi swoich domów, nakrywają do stołu i przyjmują gości.

Ale niestety, po raz ostatni, jak mówi Nina, kilka rodzin wioskowych zostawiło swoje drzwi zamknięte. Mieszkańcy Mari w sąsiednich wioskach zapominają o tradycjach. Michaił nie rozumie, jak można zdradzić swoje zwyczaje. „Ludzie potrzebują religii, ale jej nie rozumieją”, mówi i opowiada swoją ulubioną historię.
Kiedy przez długi czas nie było deszczu, a susza prawie zrujnowała zbiory, mieszkańcy wsi Mari-Turek zebrali się i zorganizowali święto na ulicy, ugotowali owsiankę, upiekli ciasta i nakrywając do stołu, zwrócili się do bogów . Oczywiście niedługo potem na ziemię spadł deszcz.

PS

Powstanie Mari Kultura narodowa a pojawienie się literatury w języku Mari nastąpiło na początku XX wieku. w 1905 roku poeta Siergiej Chavain napisał wiersz „The Gaj”, który jest uważany za pierwsze literackie dzieło poetyckie Mari. Opisuje w nim piękno Świętego Gaju i mówi, że nie wolno go niszczyć.

Narodowy charakter Marii

Mari (imię własne - „Mari, Mari”; przestarzałe rosyjskie imię to „Cheremis”) - lud ugrofiński z podgrupy wołga-fińskiej.

Numer w Federacja Rosyjska wynosi 547,6 tys. osób, w Republice Mari El - 290,8 tys. (według wszechrosyjskiego spisu ludności z 2010 r.). Ponad połowa Mari mieszka poza terytorium Mari El. Są zwarte zasiedlone w regionach Baszkirii, Kirowa, Swierdłowska i Niżnego Nowogrodu, Tatarstanu, Udmurcji i innych regionów.

podzielone są na trzy główne grupy etniczne: góra Maris zamieszkują prawy brzeg Wołgi, łąka Maris - międzyrzecze Vetluzhsko-Vyatka, wschodnie Maris żyją głównie na terytorium Baszkirii.(języki literackie łąkowo-wschodnie i górskie mari) należą do grupy języków ugrofińskich nad Wołgą.

Wierzący Mari są prawosławni i wyznawcy etno-religii („”), która jest połączeniem politeizmu i monoteizmu. Wschodni Mari w większości przestrzegają tradycyjne wierzenia.

W formacji i rozwoju ludu bardzo ważne mieli związki etnokulturowe z Bułgarami Wołgi, następnie Czuwasami i Tatarami. Po tym, jak Mari stała się częścią państwa rosyjskiego (1551–1552), zacieśniły się również więzi z Rosjanami. Anonimowy autor „Opowieści o królestwie kazańskim” z czasów Iwana Groźnego, znany pod imieniem kazańskiego kronikarza, nazywa Marii „rolnikami-robotnikami”, czyli kochającymi pracę (Vasin, 1959 : 8).

Etnonim „Cheremis” jest złożonym, wieloznacznym zjawiskiem społeczno-kulturowym i historyczno-psychologicznym. Marie nigdy nie nazywają siebie „Cheremidami” i uważają takie leczenie za obraźliwe (Shkalina, 2003, źródło elektroniczne). Jednak ta nazwa stała się jednym ze składników ich tożsamości.

W literaturze historycznej Mari zostały po raz pierwszy wymienione w 961 w liście od chazarskiego Kagana Józefa pod nazwą „Carmis” wśród ludów, które złożyły mu hołd.

W językach sąsiednich ludów zachowały się dziś nazwy spółgłoskowe: Czuwaski - syarmys, tatarski - chirmysh, rosyjski - cheremis. Nestor pisał o cheremidach w Opowieści o minionych latach. W literaturze językoznawczej nie ma jednego punktu widzenia na pochodzenie tego etnonimu. Wśród tłumaczeń słowa „Cheremis”, które ujawniają w nim korzenie uralskie, najczęściej spotykane są: a) „osoba z plemienia Chere (char, cap)”; b) „wojowniczy człowiek leśny” (tamże).

Mari rzeczywiście są ludem leśnym. Lasy zajmują połowę powierzchni Terytorium Mari. Las zawsze karmił, chronił i zajmował szczególne miejsce w materialnej i duchowej kulturze Mari. Wraz z prawdziwymi i mitycznymi mieszkańcami był głęboko czczony przez Mari. Las był uważany za symbol dobrobytu ludzi: chronił przed wrogami i żywiołami. To właśnie ta cecha środowiska naturalnego miała wpływ na kulturę duchową i magazyn mentalny etnosu Mari.

S. A. Nurminsky już w XIX wieku. zauważył: „Las jest magicznym światem Czeremisina, cały jego światopogląd kręci się wokół lasu” (cyt. za: Toydybekova, 2007: 257).

„Mari byli otoczeni lasem od czasów starożytnych, a w ich zajęcia praktyczne byli ściśle związani z lasem i jego mieszkańcami.<…>W starożytności wśród świata roślin dąb i brzoza cieszyły się szczególnym szacunkiem i szacunkiem wśród Mari. Taki stosunek do drzew jest znany nie tylko Mari, ale także wielu ludom ugrofińskim” (Sabitov, 1982: 35–36).

Życie w międzyrzeczu Wołga-Wietluzsko-Wiatka i Mari na swój sposób psychologia narodowa i kultura podobna do Czuwaski.

Liczne analogie kulturowe i codzienne z Czuwasami przejawiają się niemal we wszystkich sferach kultury materialnej i duchowej, co potwierdza nie tylko kulturowe i gospodarcze, ale także wieloletnie więzi etniczne między tymi dwoma narodami; Przede wszystkim dotyczy to góry Mari i południowych grup łąk (cyt. za Sepeev 1985: 145).

W wielonarodowym zespole zachowanie Mari prawie nie różni się od Czuwaski i Rosjan; może trochę bardziej powściągliwy.

V.G. Krysko zauważa, że ​​oprócz pracowitości są też rozważni i oszczędni, a także zdyscyplinowani i pracowici (Krysko, 2002: 155). " Typ antropologiczny cheremisina: czarne błyszczące włosy, żółtawa skóra, czarna, in indywidualne przypadki, migdałowate, skośnie osadzone oczy; nos zagłębiony pośrodku.

Fabuła ludzie Mari jest zakorzeniona we mgle czasu, pełna skomplikowanych perypetii i tragicznych momentów (zob. Prokuszew, 1982: 5–6). Zacznijmy od tego, że zgodnie z ich religijnymi i mitologicznymi wyobrażeniami starożytni Mari osiedlali się luźno nad brzegami rzek i jezior, w wyniku czego między poszczególnymi plemionami nie było prawie żadnych związków.

W wyniku tego pojedynczy starożytny lud Mari został podzielony na dwie grupy - górską i łąkową Mari z charakterystycznymi cechami języka, kultury i stylu życia, które przetrwały do ​​dziś.

Mari byli uważani za dobrych myśliwych i doskonałych łuczników. Utrzymywali ożywione stosunki handlowe z sąsiadami - Bułgarami, Suwarami, Słowianami, Mordwinami, Udmurtami. Wraz z inwazją Mongołów-Tatarów i powstaniem Złotej Ordy Mari wraz z innymi ludami regionu środkowej Wołgi znalazła się pod jarzmem chanów Złotej Ordy. Płacili trybut w kunach, miodzie i pieniądzach, a także pełnili służbę wojskową w armii chana.

Wraz z upadkiem Złotej Ordy Wołga Mari stała się zależna od chanatu kazańskiego, a północno-zachodni Powietłużski stał się częścią północno-wschodnich księstw rosyjskich.

W połowie XVI wieku. Mari sprzeciwili się Tatarom po stronie Iwana Groźnego, a wraz z upadkiem Kazania ich ziemie stały się częścią państwa rosyjskiego. Lud Mari początkowo ocenił przystąpienie ich ziemi do Rosji jako największe wydarzenie historyczne, otwierające drogę do postępu politycznego, gospodarczego i kulturalnego.

W XVIII wieku. Na podstawie alfabetu rosyjskiego powstał alfabet Mari, pojawiły się prace pisane w języku Mari. W 1775 r. w Petersburgu ukazała się pierwsza „Gramatyka Marii”.

Wiarygodny etnograficzny opis życia i obyczajów ludu Mari podał A. I. Herzen w artykule „Wotyakowie i Czeremowie” („Gazeta Prowincji Wiackiej”, 1838 r.)):

„Temperament Czeremidów jest już inny niż Wotiaków, że nie mają swojej nieśmiałości”, zauważa pisarz, „wręcz przeciwnie, jest w nich coś upartego… Czeremowie są znacznie bardziej przywiązani do swoich obyczajów niż Wotiacy . ..”;

„Ubrania są dość podobne do tych z Vota, ale o wiele piękniejsze… Zimą kobiety noszą na koszulach wierzchnią sukienkę, również całą haftowaną jedwabiem, ich stożkowe nakrycie głowy jest szczególnie piękne - szykowne. Wiele frędzli zawieszonych jest u ich pasów” (cyt. za: Vasin, 1959: 27).

Kazański doktor medycyny M.F. Kandaratsky pod koniec XIX wieku. napisał dzieło szeroko znane opinii publicznej Mari zatytułowane „Oznaki wyginięcia cheremis łąkowych prowincji Kazań”.

W nim, w oparciu o konkretne studium warunków życia i zdrowia Mari, namalował smutny obraz przeszłości, teraźniejszości, a nawet smutniejszej przyszłości ludu Mari. Książka dotyczyła fizycznej degeneracji ludności w warunkach carskiej Rosji, jej duchowej degradacji związanej z niezwykle niskim materialnym standardem życia.

To prawda, że ​​autorka wyciągnęła wnioski dotyczące całego ludu na podstawie ankiety tylko części Marii, którzy mieszkają głównie w regionach południowych, położonych bliżej Kazania. I oczywiście nie można zgodzić się z jego ocenami zdolności intelektualnych, mentalnego składu ludzi, dokonywanymi z punktu widzenia przedstawiciela społeczeństwa wyższego (Sołowjow 1991: 25–26).

Poglądy Kandaratsky'ego na język i kulturę Mari są poglądami człowieka, który odwiedził wioski Mari tylko podczas krótkich wizyt. Ale z bólem serca zwrócił uwagę opinii publicznej na trudną sytuację ludzi na skraju tragedii i zaproponował własne sposoby ratowania ludzi. Uważał, że tylko przesiedlenie na żyzne ziemie i rusyfikacja mogą zapewnić „zbawienie dla tego sympatycznego, w jego pokorze plemienia” (Kandaratsky, 1889: 1).

Rewolucja socjalistyczna z 1917 r. przyniosła ludowi Mari, podobnie jak wszystkim innym nie-Rosjanom Imperium Rosyjskiego, wolność i niezależność. W 1920 r. uchwalono dekret o utworzeniu Marii Regionu Autonomicznego, który w 1936 r. został przekształcony w autonomiczną sowiecką republikę socjalistyczną w ramach RSFSR.

Mari zawsze uważali za zaszczyt być wojownikami, obrońcami swojego kraju (Vasin i in., 1966: 35).

Opisując obraz A. S. Puszka „Ambasadorzy Marii u Iwana Groźnego” (1957), G. I. Prokushev zwraca uwagę na te narodowe cechy postaci ambasadora Mari Tukay - odwagi i woli wolności, a także „Tukay jest obdarzony determinacją , inteligencja, wytrzymałość” (Prokuszew, 1982: 19).

Talent artystyczny ludu Mari znalazł wyraz w folklorze, pieśniach i tańcach, m.in sztuka użytkowa. Miłość do muzyki, zainteresowanie dawnymi instrumentami muzycznymi (bańki, bębny, flety, psałterz) przetrwały do ​​dziś.

Rzeźba w drewnie (rzeźbione listwy, gzymsy, przedmioty) artykuły gospodarstwa domowego), obrazy sań, kołowrotków, skrzyń, chochli, przedmioty z kory łykowej i brzozowej, gałązki wierzbowe, zecerstwo uprzęży, kolorowe gliny i zabawki drewniane, szycie koralikami i monetami, hafty świadczą o wyobraźni, obserwacji, dobrym smaku ludzie.

Pierwsze miejsce wśród rzemiosła zajmowała oczywiście obróbka drewna, która była dla Marii najbardziej dostępnym materiałem i wymagała głównie pracy ręcznej. O rozpowszechnieniu tego rodzaju połowów świadczy fakt, że w rejonie Kozmodemyansky muzeum etnograficzne pod otwarte niebo prezentowanych jest ponad 1,5 tys. eksponatów wykonanych ręcznie z drewna (Sołowiow, 1991: 72).

Szczególne miejsce w Mari kreatywność artystyczna zajęty haft ( wycieczka)

Autentyczna sztuka rzemieślniczek Mari. „W tym w jednym niepowtarzalnym zespole, tworząc prawdziwy cud harmonia kompozycji, poezja wzorów, muzyka kolorów, polifonia tonów i tkliwość palców, trzepotanie duszy, kruchość nadziei, nieśmiałość uczuć, drżące sny kobiety Mari połączone” (Sołowiow, 1991: 72).

W dawnych haftach stosowano ornament geometryczny rombów i rozet, ornament o skomplikowanych splotach elementów roślinnych, w skład których wchodziły postacie ptaków i zwierząt.

Preferowane były barwy dźwięczne: czerwień była traktowana jako tło (w tradycyjnym poglądzie Mari, czerwień symbolicznie kojarzyła się z motywami afirmującymi życie i była kojarzona z kolorem słońca, który daje życie całemu życiu na ziemi) , czarny lub granatowy - do konturowania, ciemnozielony i żółty - do pokolorowania wzoru.

Wzory haftów narodowych reprezentowały mitologiczne i kosmogoniczne idee Mari.

Służyły jako amulety lub symbole rytualne. „Haftowane koszule miały magiczne moce. Marii starały się jak najwcześniej nauczyć swoje córki sztuki haftu. Dziewczyny przed ślubem musiały przygotować posag i prezenty dla krewnych pana młodego. Brak mistrzostwa w sztuce haftu został potępiony i uznany za największą wadę dziewczyny” (Toydybekova, 2007: 235).

Pomimo faktu, że lud Mari nie miał wcześniej własnego języka pisanego koniec XVIII w. (nie ma jego roczników ani roczników) wieki historii), pamięć ludowa zachowała archaiczny światopogląd, światopogląd tego starożytni ludzie w mitach, legendach, opowieściach, przesyconych symbolami i obrazami, szamanizmem, tradycyjnymi metodami uzdrawiania, w głębokiej czci dla świętych miejsc i słów modlitewnych.

Próbując odsłonić podstawy etno-mentalności Marii, S. S. Novikov (przewodniczący Zarządu Ruchu Społecznego Mari Republiki Baszkirii) czyni ciekawe uwagi:

„W jaki sposób starożytni Mari różnili się od przedstawicieli innych ludów? Czuł się częścią Kosmosu (Boga, Natury). Na Boga rozumiał cały otaczający go świat. Uważał, że Kosmos (Bóg) jest żywym organizmem, a takie części Kosmosu (Bóg) jak rośliny, góry, rzeki, powietrze, las, ogień, woda itp. mają duszę.

<…>Mari nie mogli zabrać drewna opałowego, jagód, ryb, zwierząt itp. bez proszenia o pozwolenie od Światła Wielkiego Boga i bez przeproszenia drzewa, jagód, ryb itp.

Mari, będąc częścią jednego organizmu, nie mogło żyć w izolacji od innych części tego organizmu.

Z tego powodu niemal sztucznie utrzymywał niską gęstość zaludnienia, nie brał zbyt wiele od Natury (Kosmosu, Boga), był skromny, nieśmiały, uciekał się do pomocy innych ludzi tylko w wyjątkowych przypadkach, nie znał też kradzieży (Novikov, 2014, el.resource).

„Przebóstwienie” części Kosmosu (elementów środowiska), poszanowanie ich, w tym innych ludzi, uczyniło zbędnymi takie instytucje władzy jak policja, prokuratura, adwokatura, wojsko, a także klasa biurokracji . „Mari byli skromni, spokojni, uczciwi, łatwowierni i pracowici, prowadzili zróżnicowaną gospodarkę na własne potrzeby, więc aparat kontroli i tłumienia był zbędny” (tamże).

Według S. S. Novikova, jeśli znikną podstawowe cechy Maryi, a mianowicie zdolność do ciągłego myślenia, mówienia i działania w zgodzie z Kosmosem (Bogiem), w tym z Naturą, ograniczania własnych potrzeb, skromności, poszanowania środowiska, popychania każdego inne od przyjaciela w celu zmniejszenia ucisku (nacisku) na Naturę, wtedy sam naród może zniknąć wraz z nimi.

W czasach przedrewolucyjnych wierzenia pogańskie Mari miała nie tylko charakter religijny, ale także stała się rdzeniem świadomość narodowa, zapewniając samozachowanie społeczności etnicznej, więc nie było możliwe ich wykorzenienie. Chociaż większość Mari została formalnie nawrócona na chrześcijaństwo podczas kampanii misyjnej w połowie XVIII wieku, niektórym udało się uniknąć chrztu, uciekając na wschód przez Kamę, bliżej stepu, gdzie wpływy państwa rosyjskiego były słabsze.

To tutaj zachowały się enklawy etno-religii Mari. Pogaństwo wśród ludu Mari istnieje do dziś w formie ukrytej lub otwartej. Religia jawnie pogańska była praktykowana głównie w miejscach gęsto zaludnionych przez Mari. Ostatnie badania K.G. Yuadarova pokazują, że „wszędzie ochrzczona góra Mari zachowała również swoje przedchrześcijańskie miejsca kultu (święte drzewa, święte źródła itp.)” (cyt. za Toydybekova, 2007: 52).

Oddanie Marii ich tradycyjnej wierze jest wyjątkowym fenomenem naszych czasów.

Mari są nawet nazywane „ostatnimi poganami Europy” (Boy, 2010, źródło elektroniczne). Najważniejszą cechą mentalności Mari (zwolenników tradycyjnych wierzeń) jest animizm. W światopoglądzie Mari istniała koncepcja najwyższego bóstwa ( Kugu yumo), ale jednocześnie czcili różne duchy, z których każdy patronował pewnej stronie ludzkiego życia.

W mentalności religijnej Mari Keremetowie byli uważani za najważniejsze spośród tych duchów, którym składali ofiary w świętych gajach ( Kusoto) położony w pobliżu wsi (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Specyficzne obrzędy religijne podczas modlitw generała Mari są wykonywane przez starszego ( kart), obdarzony mądrością i doświadczeniem. Karty wybierane są przez całą gminę, za określone opłaty od ludności (bydło, chleb, miód, piwo, pieniądze itp.), odbywają się specjalne ceremonie w świętych gajach znajdujących się w pobliżu każdej wsi.

Czasami w te rytuały zaangażowanych było wielu mieszkańców wsi, często dokonywano prywatnych darowizn, zwykle z udziałem jednej osoby lub rodziny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Narodowe „modlitwy o pokój” ( tunya kumaltysz) rzadko były przeprowadzane w przypadku wojny lub klęski żywiołowej. Podczas takich modlitw można było rozwiązać ważne kwestie polityczne.

„Modlitwa o pokój”, która zgromadziła wszystkich kapłanów kartingowych i dziesiątki tysięcy pielgrzymów, była i jest obecnie odprawiana przy grobie legendarnego księcia Chumbylata, bohatera czczonego jako obrońca ludu. Uważa się, że regularne odprawianie światowych modlitw jest gwarancją pomyślnego życia ludzi (Toydybekova, 2007: 231).

Przeprowadź rekonstrukcję malarstwo mitologiczneświat antycznej populacji Mari El pozwala na analizę zabytków kultu archeologicznego i etnograficznego z wykorzystaniem źródeł historycznych i folklorystycznych. Na przedmiotach stanowiska archeologiczne regionu Mari i haftu rytualnego Mari, wizerunki niedźwiedzia, kaczki, łosia (jelenia) i konia tworzą złożone w kompozycji wątki, przekazujące modele światopoglądowe, zrozumienie i zrozumienie natury i świata ludu Mari.

W folklorze ludów ugrofińskich wyraźnie rejestrowane są również obrazy zoomorficzne, które są związane z pochodzeniem wszechświata, Ziemi i życia na niej.

„Pojawiając się w czasach starożytnych, w epoce kamienia, wśród plemion prawdopodobnie wciąż niepodzielonej społeczności ugrofińskiej, obrazy te istnieją do dziś i zostały zakorzenione w haftach rytualnych Mari, a także zachowały się w ugrofińskim mitologia” (Bolshov, 2008: 89–91).

Główną cechą wyróżniającą mentalność animistyczną, zdaniem P. Wertha, jest tolerancja, przejawiająca się w tolerancji wobec przedstawicieli innych wyznań i przynależności do własnej wiary. Chłopi z Mari uznali równość religii.

Jako argument przytoczyli następujący argument: „W lesie są białe brzozy, wysokie sosny i świerki, jest też mały móżdżek. Bóg toleruje je wszystkie i nie każe mózgowi być sosną. Więc tutaj jesteśmy między sobą, jak las. Pozostaniemy móżdżkiem” (cyt. za Vasin i in., 1966: 50).

Mari wierzyli, że ich dobrobyt, a nawet życie, zależy od szczerości rytuału. Mari uważali się za „czystych Mari”, nawet jeśli przeszli na prawosławie, aby uniknąć kłopotów z władzami (Zalyaletdinova, 2012: 113). Dla nich nawrócenie (odstępstwo) nastąpiło, gdy dana osoba nie wykonywała „rodzimych” rytuałów, a zatem odrzuciła swoją społeczność.

Etno-religia („pogaństwo”), wspierająca samoświadomość etniczną, w pewnym stopniu zwiększyła opór Marii przed asymilacją z innymi narodami. Ta cecha wyraźnie wyróżniał Mari spośród innych ludów ugrofińskich.

„Mari, wśród innych spokrewnionych narodów ugrofińskich żyjących w naszym kraju, w znacznie większym stopniu zachowują swoją tożsamość narodową.

Marii, w większym stopniu niż inne narody, zachowały u swoich podstaw pogańską, narodową religię. Siedzący tryb życia (63,4% Mari w republice to mieszkańcy wsi) umożliwił zachowanie głównych narodowych tradycji i zwyczajów.

Wszystko to pozwoliło ludowi Mari stać się dziś swego rodzaju atrakcyjnym centrum ludów ugrofińskich. Stolica republiki stała się centrum Międzynarodowego Funduszu Rozwoju Kultury Ludów Ugrofińskich” (Sołowiow, 1991: 22).

rdzeń kultura etniczna a mentalność etniczna jest niewątpliwie językiem ojczystym, ale Mari w rzeczywistości nie mają języka Mari. Język Mari jest tylko nazwą abstrakcyjną, ponieważ istnieją dwa równe języki Mari.

System językowy w Mari El jest taki, że rosyjski jest federalnym językiem urzędowym, Mountain Mari i Meadow-East są regionalnymi (lub lokalnymi) językami urzędowymi.

Mówimy o funkcjonowaniu dokładnie dwóch języków literackich Mari, a nie o jednym języku literackim Mari (Lugomari) i jego dialekcie (Mountain Mari).

Pomimo tego, że „czasami w środkach środki masowego przekazu, jak również w ustach poszczególnych osób pojawiają się żądania nieuznawania autonomii jednego z języków lub predeterminacji jednego z języków jako dialektu” (Zorina, 1997: 37), „zwykli ludzie, którzy mówią, piszą i uczą się w dwóch językach literackich, Lugo-Mari i Gorno-Mari, postrzegają to (istnienie dwóch języków Mari) jako stan naturalny; naprawdę ludzie są mądrzejsi niż ich naukowcy” (Vasikova, 1997: 29–30).

Istnienie dwóch języków Mari jest czynnikiem, który czyni lud Mari szczególnie atrakcyjnym dla badaczy ich mentalności.

Ludzie są jeden i ten sam i mają jedną etno-mentalność, niezależnie od tego, czy ich przedstawiciele mówią jednym czy dwoma blisko spokrewnionymi językami (na przykład Mordowianie blisko Mari w sąsiedztwie również mówią dwoma językami mordowskimi).

Ustna sztuka ludowa Marii jest bogata w treści i różnorodna pod względem typów i gatunków. Różne momenty znajdują odzwierciedlenie w legendach i tradycjach historia etniczna, cechy mentalności etno, obrazy są śpiewane bohaterowie ludowi i bogaci ludzie.

Opowiadają opowieści Mari w formie alegorycznej życie towarzyskie ludzie chwalą pracowitość, uczciwość i skromność, wyśmiewają lenistwo, przechwałki i chciwość (Sepeev, 1985: 163). Ludowa twórczość ustna była postrzegana przez lud Mari jako świadectwo pokolenia dla pokolenia, widzieli w niej historię, kronikę życia ludowego.

Bohaterami niemal wszystkich najstarszych legend, tradycji i baśni o Mari są dziewczęta i kobiety, odważni wojownicy i wykwalifikowane rzemieślniczki.

Wśród bóstw Mari duże miejsce zajmują boginie-matki, patronki pewnych naturalnych sił żywiołów: Matki Ziemi ( Mlande-ava), matczyne słońce ( Kecze-awa), matka wiatrów ( Mardez-ava).

Lud Mari z natury jest poetą, kocha pieśni i opowieści (Vasin, 1959: 63). Piosenki ( muro) są najbardziej powszechnym i oryginalnym rodzajem folkloru Mari. Wyróżnia się praca, gospodarstwo domowe, gość, ślub, sierota, rekrut, pogrzeb, pieśni, pieśni medytacyjne. Podstawą muzyki Mari jest skala pentatoniczna. Instrumenty muzyczne dostosowane są również do struktury pieśni ludowej.

Według etnomuzykologa O. M. Gerasimova bańka ( shuvyr) jest jednym z najstarszych instrumentów muzycznych Mari, zasługującym na szczególną uwagę nie tylko jako oryginalny, reliktowy instrument Mari.

Shuvyr to estetyczna twarz starożytnego Mari.

Żaden instrument nie mógł konkurować z shuvyrem pod względem różnorodności wykonywanej na nim muzyki – są to melodie onomatopeiczne, poświęcone głównie wizerunkom ptaków (gdakanie kurczaka, śpiew brodzącego brodzącego, gruchanie dzikiego gołąb), obrazkowy (na przykład melodia imitująca jazdę konną - czasem lekki bieg, potem galop itp.) (Gerasimov, 1999: 17).

Rodzinny sposób życia, zwyczaje i tradycje Marii były regulowane przez ich starożytną religię. Rodziny Mari były wielopoziomowe i liczne. Charakterystyczne są tradycje patriarchalne z prymatem starszego mężczyzny, podporządkowaniem żony mężowi, młodszych starszym, a dzieci rodzicom.

Badacz życia prawnego Mari T.E. Evseviev zauważył, że „zgodnie z normami prawa zwyczajowego ludu Mari wszystkie umowy w imieniu rodziny były również zawierane przez gospodarza. Członkowie rodziny nie mogli bez jego zgody sprzedawać majątku domowego, z wyjątkiem jajek, mleka, jagód i wyrobów rękodzielniczych” (cyt. za Egorov, 2012: 132). Znacząca rola w wielodzietnej rodzinie miała najstarsza kobieta, która zajmowała się organizacją gospodarstwa domowego, podziałem pracy między synowe i córki. W

W przypadku śmierci męża jej pozycja wzrosła i pełniła funkcje głowy rodziny (Sepeev 1985: 160). Nie było nadmiernej opieki ze strony rodziców, dzieci pomagały sobie nawzajem i dorosłym, od najmłodszych lat gotowali jedzenie i budowali zabawki. Lekarstwa były rzadko używane. Dobór naturalny pomógł przetrwać szczególnie aktywnym dzieciom, dążącym do zbliżenia się do Kosmosu (Boga).

Rodzina zachowywała szacunek dla starszych.

W procesie wychowywania dzieci nie było sporów między starszyzną (patrz: Novikov, zasób elektroniczny). Mari marzyło o stworzeniu idealna rodzina ponieważ człowiek staje się silny i silny dzięki pokrewieństwu: „Niech w rodzinie będzie dziewięciu synów i siedem córek. Wziąć dziewięć synowych z dziewięcioma synami, dać siedem córek siedmiu proszącym i zawierać małżeństwa z 16 wsiami, daje obfitość wszelkich błogosławieństw” (Toydybekova, 2007: 137). Poprzez swoich synów i córki chłop rozszerzył pokrewieństwo rodzinne - u dzieci kontynuacja życia

Zwróćmy uwagę na zapiski wybitnego naukowca Czuwaski i osoby publicznej z początku XX wieku. N. V. Nikolsky, wykonany przez niego w „Albumach etnograficznych”, przedstawiający na fotografiach kulturę i życie ludów Wołgi-Uralu. Pod zdjęciem starego Czeremisina widnieje napis: „Nie wykonuje prac w terenie. Siedzi w domu, tka łykowe buty, obserwuje dzieci, opowiada im o dawnych czasach, o odwadze Czeremidów w walce o niepodległość ”(Nikolsky, 2009: 108).

„Nie chodzi do kościoła, jak wszyscy inni go lubią. Dwukrotnie był w świątyni - w chwili narodzin i chrztu, trzeci raz - umrze; umrze bez spowiedzi i bez komunii ze św. sakramenty” (tamże: 109).

Obraz starca jako głowy rodziny ucieleśnia ideał osobistej natury Mari; obraz ten kojarzy się z ideą idealnego początku, wolności, harmonii z naturą, wysokości ludzkich uczuć.

Piszą o tym T. N. Belyaeva i R. A. Kudryavtseva, analizując poetykę dramatu Mari początek XXI w .: „On (stary człowiek. - E.N.) jest pokazany jako doskonały wykładnik mentalność narodowa Lud Mari, ich postawa i religia pogańska.

Od czasów starożytnych Mari czcili wielu bogów i ubóstwiali niektóre zjawiska naturalne, dlatego starali się żyć w zgodzie z naturą, sobą i swoimi rodzinami. Stary człowiek w dramacie działa jako pośrednik między człowiekiem a kosmosem (bogami), między ludźmi, między żywymi a umarłymi.

Jest to osoba wysoce moralna z rozwiniętym silnym początkiem, aktywnym zwolennikiem zachowania tradycji narodowych i norm etycznych. Dowodem jest całe życie starego człowieka. W jego rodzinie, w relacjach z żoną panuje harmonia i pełne wzajemne zrozumienie” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Poniższe notatki N.V. Nikolsky'ego nie są bezinteresowne.

O starej cheremiskach:

„Stara kobieta się kręci. Obok niej jest chłopiec i dziewczynka Cheremis. Opowie im wiele bajek; zadawaj zagadki; uczy, jak naprawdę wierzyć. Stara kobieta jest mało zaznajomiona z chrześcijaństwem, ponieważ jest analfabetką; dlatego dzieci będą także nauczane zasad religii pogańskiej” (Nikolsky, 2009: 149).

O dziewczynie Cheremiska:

„Falbany łykowych butów są połączone symetrycznie. Musi za tym podążać. Wszelkie pominięcia w stroju będą jej winą” (tamże: 110); „Dół odzieży wierzchniej jest elegancko haftowany. Zajęło to około tygodnia.<…>Szczególnie dużo używano czerwonych nitek. W tym stroju cheremiska poczuje się dobrze zarówno w kościele, jak i na weselu oraz na bazarze ”(tamże: 111).

O Czeremisoku:

„Prawdziwy fiński z natury. Ich twarze są ponure. Rozmowa dotyczy więcej prac domowych, działalności rolniczej. Czeremisky pracują na wszystkim, robią to, co robią ludzie, z wyjątkiem gruntów ornych. Cheremiska ze względu na zdolność do pracy nie opuszcza domu rodzinnego (w małżeństwie) przed osiągnięciem wieku 20–30 lat” (tamże: 114); „Ich stroje są zapożyczone od Czuwasów i Rosjan” (tamże: 125).

O chłopcu Cheremis:

„Od 10 do 11 roku życia Czeremisin uczy się orać. Pług starożytnego urządzenia. Trudno za nią podążać. Początkowo chłopiec jest wykończony wygórowaną pracą. Ten, kto pokona tę trudność, będzie uważał się za bohatera; będzie dumny ze swoich towarzyszy” (tamże: 143).

O rodzinie Cheremis:

„Rodzina żyje w harmonii. Mąż traktuje żonę z miłością. Nauczycielką dzieci jest matka rodziny. Nie znając chrześcijaństwa, zaszczepia swoim dzieciom pogaństwo Cheremis. Nieznajomość języka rosyjskiego oddala ją zarówno od kościoła, jak i od szkoły” (tamże: 130).

Dobro rodziny i społeczności miało dla Marii święte znaczenie (Zalyaletdinova, 2012: 113). Przed rewolucją Mari mieszkali w sąsiednich społecznościach. Ich wsie wyróżniały się niewielkimi rozmiarami i brakiem jakiegokolwiek planu rozmieszczenia budynków.

Zwykle spokrewnione rodziny osiedlały się w pobliżu, tworząc gniazdo. Zwykle wznoszono dwa budynki mieszkalne z bali: jeden z nich (bez okien, podłogi i stropu, z otwartym paleniskiem pośrodku) pełnił funkcję letniej kuchni ( kudo) wiązało się z tym życie religijne rodziny; druga ( Port) odpowiadał rosyjskiej chacie.

Pod koniec XIX wieku. przeważało planowanie ulic wsi; układ budynków mieszkalnych i gospodarczych na podwórku stał się taki sam jak u sąsiadów rosyjskich (Kozlova, Pron, 2000).

Cechami społeczności Mari są jej otwartość:

był otwarty na przyjmowanie nowych członków, więc w regionie było wiele mieszanych etnicznie (w szczególności marisko-rosyjskich) społeczności (Sepeev, 1985: 152). W świadomości Mari rodzina jawi się jako dom rodzinny, który z kolei kojarzy się z ptasim gniazdem, a dzieci z pisklętami.

Niektóre przysłowia zawierają również metaforę fitomorficzną: rodzina to drzewo, a dzieci to jego gałęzie lub owoce (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Co więcej, „rodzina kojarzy się nie tylko z domem” jak budynek, z chatą (na przykład dom bez mężczyzny jest sierotą, a jednocześnie kobieta jest podporą trzech rogów domu, a nie czterech, jak u jej męża), ale także ogrodzeniem, za którym człowiek się czuje bezpieczne i bezpieczne. A mąż i żona to dwa słupki ogrodzenia, jeśli jeden z nich upadnie, upadnie całe ogrodzenie, czyli życie rodziny będzie w niebezpieczeństwie” (tamże: s. 651).

Najważniejszym elementem życia ludowego Mari, jednoczącym ludzi w ramach ich kultury i przyczyniającym się do utrwalania i przekazywania etnicznych stereotypów behawioralnych, stała się łaźnia. Kąpiel od narodzin do śmierci służy do celów leczniczych i higienicznych.

Zgodnie z ideą Mari, przed publicznymi i odpowiedzialnymi sprawami gospodarczymi należy zawsze umyć się, oczyścić fizycznie i duchowo. Bath jest uważane za rodzinne sanktuarium Mari. Wizyta w łaźni przed modlitwami, obrzędami rodzinnymi, towarzyskimi, indywidualnymi zawsze była ważna.

Bez umycia się w wannie członkowi społeczeństwa nie wolno było odprawiać rytuałów rodzinnych i towarzyskich. Mari wierzyli, że po oczyszczeniu zyskają siłę i szczęście zarówno fizycznie, jak i duchowo (Toydybekova, 2007: 166).

Wśród Mari dużą wagę przywiązywano do uprawy chleba.

Chleb jest dla nich nie tylko podstawowym pożywieniem, ale także ogniskiem idei religijnych i mitologicznych, które urzeczywistniają się w codziennym życiu ludzi. „Zarówno Czuwaski, jak i Mari wychowywali ostrożny, pełen szacunku stosunek do chleba. Nieotwarty bochenek chleba był symbolem pomyślności i szczęścia, bez którego nie mogło się obejść żadne święto czy rytuał” (Sergeeva, 2012: 137).

Przysłowie Mari „Nie możesz być wyżej niż chleb” ( Kinde dech kugu z liy) (Sabitov, 1982: 40) świadczy o bezgranicznym szacunku tego starożytnego ludu rolniczego dla chleba - „najcenniejszej rzeczy, która została wyhodowana przez człowieka”.

W opowieściach Mari o drażliwym bohaterze ( Nonczyk-patyr) i bohatera Alym, który nabiera siły dotykając stosów żyta, płatków owsianych i jęczmienia, prześledziło się, że chleb jest podstawą życia, „daje taką moc, której żadna inna siła nie może się oprzeć, człowiek dzięki chlebowi, pokonuje mroczne siły natury zdobywają przeciwników w ludzkiej postaci”, „w swoich pieśniach i baśniach Mari twierdził, że człowiek jest silny swoją pracą, silny rezultatem swojej pracy – chlebem” (Vasin i in., 1966 : 17-18).

Mari są praktyczni, racjonalni, rozważni.

Dla nich „charakterystyczne było utylitarne, czysto praktyczne podejście do bogów”, „wierzący Mari budował swoją relację z bogami na podstawie materialnej, zwracając się do bogów, starając się z tego czerpać jakieś korzyści lub uniknąć kłopotów”, „ bóg, który nie przyniósł korzyści, w oczach wierzącego Mari zaczął tracić zaufanie” (Vasin i in., 1966: 41).

„To, co obiecał Bogu wierzący Mari, nie zawsze spełniał się z własnej woli. Jednocześnie, jego zdaniem, lepiej, bez szkody dla siebie, w ogóle nie dotrzymać obietnicy, oddany bogu, lub opóźniaj to w nieskończoność” ibid.).

Praktyczna orientacja etno-mentalności Mari znajduje odzwierciedlenie nawet w przysłowiach: „Siewa, żniwa, młóci - i wszystko jest językiem”, „Ludzie plują - jezioro się stanie”, „Słowa inteligentna osoba nie pójdzie na marne”, „Kto je, nie zna smutku, ten, kto piecze, wie o tym”, „Odwróć się plecami do mistrza”, „Człowiek wygląda wysoko” (tamże: 140).

O elementach utylitarno-materialistycznych w światopoglądzie Marii Olarius pisze w swoich notatkach z lat 1633–1639:

„Oni (Mari) nie wierzą w zmartwychwstanie zmarłych, a następnie w przyszłe życie i myślą, że wraz ze śmiercią człowieka, a także ze śmiercią bydła, wszystko się skończyło. W Kazaniu, w domu mojego pana, mieszkał niejaki Cheremis, mężczyzna w wieku 45 lat. Słysząc, że w rozmowie z gospodarzem o religii wspomniałem między innymi o zmartwychwstaniu umarłych, ten cheremis wybuchnął śmiechem, złożył ręce i powiedział: „Kto raz umiera, dla diabła jest martwy. Zmarli zmartwychwstają w taki sam sposób, jak mój koń, krowa, która umarła kilka lat temu.

I dalej: „Kiedy mój pan i ja powiedzieliśmy wspomnianym Cheremisom, że niesprawiedliwe jest czcić i wielbić bydło lub inne stworzenie jako boga, on odpowiedział nam: „Jaki jest pożytek z rosyjskich bogów, których wieszają na ścianach? To jest drewno i farba, których wcale nie chciałby czcić i dlatego uważa, że ​​lepiej i rozsądniej jest czcić Słońce i to, co ma życie ”(cytat za: Vasin i in., 1966: 28).

Ważne etno-mentalne cechy Marii zostały ujawnione w książce L.S. Toydybekovej „Mari Mythology. Informator etnograficzny” (Toydybekova, 2007).

Badaczka podkreśla, że ​​w tradycyjnym światopoglądzie Mari panuje przekonanie, że pogoń za wartościami materialnymi jest destrukcyjna dla duszy.

„Człowiek, który jest gotów oddać wszystko, co ma bliźniemu, zawsze przyjaźni się z naturą i czerpie z niej energię, umie radować się z dawania i cieszyć się otaczającym go światem” (tamże: 92). Mariets na świecie reprezentuje marzenia o życiu w zgodzie z naturą i środowisko socjalne aby ocalić ten pokój i po prostu uniknąć konfliktów, wojen.

Przy każdej modlitwie zwraca się do swoich bóstw z mądrą prośbą: człowiek przychodzi na tę ziemię z nadzieją życia „jak świecące słońce, jak księżyc wschodzący, iskrzące się jak gwiazda, wolne jak ptak, jak ćwierkająca jaskółka , naciągając życie jak jedwab, jak bawiący się gaj, jak radowanie się nad górami” (tamże: 135).

Między ziemią a człowiekiem istniał związek oparty na zasadzie wymiany.

Ziemia wydaje żniwo, a ludzie, zgodnie z tą niepisaną umową, składali jej ofiary, opiekowali się nią i sami do niej weszli pod koniec swojego życia. Chłopski rolnik prosi bogów, aby nie tylko otrzymali bogaty chleb dla siebie, ale także hojnie dzielili się nim z głodnymi i proszącymi. Z natury dobry Mari nie chce dominować, ale hojnie dzieli się swoimi plonami ze wszystkimi.

Na wsi zmarłego odprowadzała cała wieś. Uważa się, że co więcej osób uczestniczy w odprowadzaniu zmarłego, tym łatwiej będzie mu na tamtym świecie (tamże: 116).

Mari nigdy nie zajmowali obcych terytoriów, przez wieki żyli zwarty na swoich ziemiach, dlatego szczególnie przestrzegali zwyczajów związanych z ich domem.

Gniazdo jest symbolem rodzimego domu, az miłości do rodzimego gniazda rośnie miłość do ojczyzny (tamże: 194–195). W swoim domu człowiek musi zachowywać się godnie: starannie zachowywać tradycje rodzinne, rytuały i zwyczaje, język przodków, przestrzegać porządku i kultury zachowania.

Nie możesz przeklinać w domu nieprzyzwoitymi słowami i prowadzić nieprzyzwoitego stylu życia. W domu Mari za najważniejsze przykazania uważano dobroć i uczciwość. Być człowiekiem oznacza być przede wszystkim. W narodowym wizerunku Mari przejawia się pragnienie zachowania dobra i dobre imię w najtrudniejszych i najtrudniejszych okolicznościach.

Dla Mari honor narodowy połączył się z dobrym imieniem rodziców, z honorem rodziny i klanu. Symbol wsi ( yal) - to jest ojczyzna, rdzenni mieszkańcy. Zawężenie świata, wszechświata do rodzimej wioski nie jest ograniczeniem, ale konkretnością jego przejawów wobec ojczyzny. Wszechświat bez ojczyzny nie ma znaczenia ani znaczenia.

Rosjanie uważali lud Mari, który posiadał wiedzę tajemną zarówno w działalności gospodarczej (w rolnictwie, łowiectwie, rybołówstwie), jak iw życiu duchowym.

W wielu wsiach do dziś zachowała się instytucja księży. W 1991 roku, w momencie przełomowym dla aktywnego budzenia tożsamości narodowej, zalegalizowano działalność wszystkich ocalałych gokartów, księża wyszli z ukrycia, by otwarcie służyć swojemu ludowi.

Obecnie w republice jest około sześćdziesięciu księży gokartowych, dobrze pamiętają obrzędy, modlitwy, modlitwy. Dzięki księżom ok. 360 świętych gajów zostało objętych ochroną państwa. W 1993 roku odbyło się spotkanie święta rada Duchowe centrum religijne All-Mari.

Tak zwane zakazy tabu (O do yoro, yoro), które ostrzegają osobę przed niebezpieczeństwem. Słowa Oyoro są niepisanymi prawami szacunku, opracowanymi w oparciu o pewne zasady-zakazy.

Złamanie tych słów-zakazów nieuchronnie pociąga za sobą okrutną karę (choroba, śmierć) ze strony sił nadprzyrodzonych. Zakazy Oyoro są przekazywane z pokolenia na pokolenie, uzupełniane i aktualizowane wraz z zapotrzebowaniem czasu. Ponieważ niebo, człowiek i ziemia stanowią nierozerwalną jedność w systemie religijnym Mari, ogólnie przyjęte normy postępowania ludzi w stosunku do przedmiotów i zjawisk naturalnych zostały opracowane w oparciu o poszanowanie praw Kosmosu.

Przede wszystkim Mari nie wolno było niszczyć ptaków, pszczół, motyli, drzew, roślin, mrowisk, ponieważ natura płakała, chorowała i umierała; zabroniono ścinania drzew na piaszczystych miejscach, w górach, bo ziemia mogła zachorować. Oprócz zakazów środowiskowych istnieją zakazy moralne i etyczne, medyczne i sanitarno-higieniczne, zakazy ekonomiczne, zakazy związane z walką o samoobronę i bezpieczeństwo, zakazy związane ze świętymi gajami – miejscami modlitwy; zakazy związane z pogrzebami, ze sprzyjającymi dniami na rozpoczęcie wielkich rzeczy (cyt. za: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za grzech maryjny ( sulik) to morderstwo, kradzież, czary-zniszczenie, kłamstwa, oszustwo, brak szacunku dla starszych, donos, brak szacunku dla Boga, pogwałcenie obyczajów, tabu, rytuały, praca w święta. Mari rozważała sikanie do wody, rąbanie świętego drzewa, plucie w ogień jako sulik (tamże: 208).

Etno-mentalność Mari

2018-10-28T21:37:59+00:00 Anja Hardikainen Republika Mari El Folklor i etnografiaMari El, Mari, mitologia, ludzie, folklor, pogaństwoNarodowy charakter Mari Mari (imię własne - „Mari, Mari”; przestarzałe Rosyjskie imię- „Cheremis”) - ugrofińscy ludzie z podgrupy wołgańsko-fińskiej. Liczba w Federacji Rosyjskiej wynosi 547,6 tys. Osób, w Republice Mari El - 290,8 tys. (według wszechrosyjskiego spisu ludności z 2010 r.). Ponad połowa Mari mieszka poza terytorium Mari El. Kompaktowy...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chroniony] Autor W środku Rosji

Gorąco polecamy go poznać. Znajdziesz tam wielu nowych przyjaciół. Jest to również najszybszy i najskuteczniejszy sposób kontaktu z administratorami projektów. Sekcja Aktualizacje antywirusowe nadal działa - zawsze aktualne bezpłatne aktualizacje dla Dr Web i NOD. Nie miałeś czasu, żeby coś przeczytać? Pełną treść tickera można znaleźć pod tym linkiem.

Modlitwa Mari odbyła się na górze Chumbylat

Modlitwa wyznawców tradycyjnej religii Mari odbyła się 11 czerwca na górze Chumbylata w sowieckiej dzielnicy obwodu Kirowa.

Na ceremonii złożenia modlitwy do legendarnego księcia-bogatyra z Mari Chumbylat nie zabrakło także neopogańskich Rodnowerów wskrzeszających pradawną religię słowiańską oraz muzułmanina, potomka proroka Mahometa.

Mari są być może jedynymi ludźmi w Europie, którzy zachowali tradycyjną wiarę swoich przodków (MTR) - Mari Yumyn yyla. Według statystyk ponad 15 procent mieszkańców Mari El uważa się za zwolenników MTR. Jednak księża karty twierdzą, że w świętych gajach- k?soto, gdzie odbywa się komunikacja z bogami Mari, nie tylko przychodzą chimari(„czysty” Mari), ale także tych, którzy chodzą do cerkwi, nazywani są dwojgiem wierzących. MTR wierzy, że każdy Mari, bez względu na wyznawaną wiarę, jest „jego” i zawsze może kłaniać się bogom, na których pomocy polegali jego przodkowie. MTP są oficjalnie zarejestrowane jako organizacja publiczna. W samym Mari El 500 świętych gajów otrzymało status chronionych zabytków. Jest klasa kapłańska, publikowana jest literatura (więcej szczegółów na temat MTR, patrz materiał o modlitwie All-Mari w 2009 r.).

Geografia i legenda

Dociekliwy czytelnik będzie oczywiście zaskoczony: dlaczego Mari odprawiała modlitwę w regionie Kirowa, a nie w domu. Faktem jest, że historycznie Mari są zasiedlone znacznie szerzej niż terytorium obecnej Republiki Mari El, której granice zostały określone w Moskwie w latach dwudziestych XX wieku. Tak więc 14 południowych dzielnic regionu Kirov jest miejscem tradycyjnej rezydencji Mari, należy tu również uwzględnić pięć północno-wschodnich regionów regionu Niżny Nowogród. Mari mieszkali i nadal mieszkają w regionie Kostroma i regionach Tatarstanu przylegających do republiki. Wschodni Mari mieszkają w Baszkirii i innych regionach Uralu, skąd uciekli po podboju ich ojczyzny przez Iwana Groźnego, którego wojska wymordowały prawie połowę ludności.

Skręć w drogę na górę Chumbylata z autostrady Sowieck - Sernur

Ścieżka do świętej góry jest zablokowana przez kamieniołom

Jako ekspert od historii i obyczajów ludu Mari powiedział korespondent Infocentrum FINUGOR.RU Iraida Stiepanowa, który wcześniej kierował organizacją publiczną „Mariy Uszem”, uważa się, że książę Chumbylat żył około IX-XI wieku i bronił swojego ludu przed wrogami. Po śmierci został pochowany w górze nad rzeką Nemda, a z czasem w świadomości Mari zyskał status świętego, a także imię Kuryk kugyz( „Strażnik góry”) lub Nemda kuryk kugyz. Nawiasem mówiąc, taki sam status otrzymał Jezus Chrystus w MTP, co przypomina sytuację z hinduizmem, który do panteonu swoich bogów objął również Nazarejczyka.

Rzeka Nemda przecina skały grzbietu Vyatka, pełnego tajemniczych jaskiń.

Niektóre źródła podają, że książę Chumbylat był królem północnego Mari i przez długi czas skutecznie stawiał opór nowogrodzkim uszkuinikom penetrującym Wiatkę: kiedyś mógł szturmować Chlynov (obecnie Kirov). Stolicą Chumbylat było miasto Kukarka (obecnie Sowieck). Pod jego rządami rozwinęły się tradycje kultu w MTR, porządku ofiary. Nadał nazwy dniom i miesiącom kalendarza Mari, nauczył starożytnego Mari liczyć, jednym słowem stał się kulturowym bohaterem ludu.

Przy wejściu do lasu na świętej górze

Jak pisze etnograf z XIX wieku w eseju o zwiedzaniu góry Stiepan Kuzniecow, według legendy, nawet po jego śmierci książę-bogatyr Chumbylat, na prośbę Mari, wyszedł z góry i uderzył atakujących wrogów. Ale pewnego dnia dzieci, które usłyszały zaklęcie wzywające bohatera od starszych, wypowiedziały je same bez potrzeby - trzy razy. Rozwścieczony bohater przestał odtąd pojawiać się Mari i teraz pomaga swoim potomkom dopiero po odprawieniu modlitwy z odpowiednimi ofiarami.

Każdy mógł kupić książki o historii, kulturze, religii Marii

Obalanie prawosławia

Mari, przymusowo przyłączeni do królestwa moskiewskiego w drugiej połowie XVI wieku, przeszli na prawosławie w sposób daleki od humanizmu. Później władze kościelne zajęły się „rozwojem” ludności rozległych terytoriów Syberii i Daleki Wschód, osłabiło presję: ochrzczony Mari nadal odwiedzał zagajniki i składał ofiary - kapłani nie mogli nic na to poradzić. Natomiast władze świeckie wolały być tolerancyjne dla narodów nierosyjskich - byleby w imperium panował pokój. Tak więc opublikowana w 1822 r. Karta o zarządzaniu cudzoziemcami nakazywała: „Nie poddawaj cudzoziemców żadnym karom, jeśli przyznają się do wiara chrześcijańska, z niewiedzy okaże się, że uproszczą nakazy kościelne. Sugestie i perswazja to jedyne właściwe środki w tym przypadku.

Wierzący przynoszą jedzenie do konsekracji

Jednak w latach 1828-1830 metropolita moskiewski Filaret poszedł zaostrzyć sytuację, zatwierdzając środki przymusowej konwersji Marii na prawosławie, mimo że gubernator prowincji Vyatka otrzymał instrukcje od samego cesarza Mikołaj I(których wielu historyków nazywa „Krwawymi”) „aby ci ludzie… nie było nękania” [cyt. na podstawie eseju S. Kuzniecowa „Wycieczka do starożytnej świątyni Czeremis, znanej od czasów Oleariusza”. - około. wyd.]. Na sugestię Metropolity Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej skierował decyzję do Ministra Spraw Wewnętrznych Cesarstwa, a ten nakazał wysadzić skałę na szczycie góry Chumbylat. W 1830 r. miejscowy policjant wraz ze swoimi pomocnikami ułożył w nich kilka dołów duża liczba proch strzelniczy i wysadził skałę, jednak tylko jej górna część została uszkodzona. „Ortodoksja nie zyskała absolutnie nic na zniszczeniu kamienia Chumbulatova, ponieważ Czeremowie czcili nie kamień, ale bóstwo, które tu mieszkało” – stwierdził S. Kuzniecow podczas wizyty w starożytnej świątyni w 1904 roku.

Gęsi i owsiankę gotuje się w kotłach

Nowe zagrożenie zawisło nad górą kilka lat temu, kiedy właściciele pobliskiego kamieniołomu żwiru postanowili wybudować tutaj cementownię. Rozwój produkcji mógłby doprowadzić do zniszczenia wapiennego klifu nad rzeką Nemda. Jednak protesty społeczne odniosły skutek, a wielkie plany pozostały niezrealizowane.

Pielgrzymka z Syktywkaru

Ze stolicy Komi do miejsca modlitwy autor tych linii jechał znajomą już drogą autobusem wzdłuż szosy Syktywkar-Czeboksary. W wiosce Sernur, jednym z regionalnych ośrodków Mari El, spotkali mnie przyjaciele iw naszym samochodzie we trójkę dojechaliśmy na górę Chumbylat. Jak wiecie, droga do Boga jest pełna prób – więc w poszukiwaniu drogi krążyliśmy prawie przez godzinę wokół kamieniołomu, gdzie ogromne koparki wydobywają tłuczeń. Obchodząc łańcuch wzniesień, za którymi znajdowała się święta góra, prześlizgnęliśmy się przez niezbędną i wbiegliśmy na brzeg rzeki Nemda tuż przed bardzo malowniczymi skałami, które szturmowały dzieci - uczestnicy obozu ekologicznego z Mari El. Ale wiara i wytrwałość przełamią wszelkie przeszkody: znaleźliśmy właściwą drogę i dotarliśmy do wejścia do lasu, który obejmuje górę Chumbylat.

Modląc się, Mari przyłożyli ręce do skały

Kawałki eksplodowanej skały są rozrzucone po zboczu

Pod baldachimem sosen prowadzi leśna droga, która wkrótce prowadzi na polanę, na której już palą się ogniska - nad nimi w kotłach gotuje się ofiarne gęsi i owsiankę. Ułożone wzdłuż drzew kroki- podest, na którym składane są karty do konsekracji nadyr(prezenty): pieczywo, naleśniki, miód, pura(kwas), tuara(ciasto twarogowe, przypominające Wielkanoc) oraz czytanie postnych modlitw o zdrowie i dobre samopoczucie wiernych, którzy przyszli się modlić i tych, za których proszą Kuryka kugiza. Mapa rejonu Sernurskiego Wiaczesław Mamajew ze spokojem wysłuchałem moich przyjaciół i na ich prośbę modliłem się do Chumbylata o zdrowie dziennikarza z Komi. Przywieziony przeze mnie kawałek materiału bez problemu położono na długiej poprzeczce, razem z innymi szalikami, chustami, koszulami i kawałkami materiału - wszystko to również zostało poświęcone podczas modlitwy.

Podczas gdy gęsi przygotowują się, a pielgrzymi się zbliżają, zbadaliśmy górę. Ze względów bezpieczeństwa zjazd szlakiem na czubek klifu jest zablokowany. W dół – omijając urwisko – są wykute w ziemi stopnie. Z jednej strony podróżnika strzegą drewniane balustrady. Kilka kroków - i wylądowaliśmy na małej platformie przy skale, która jest ozdobiona niedawno zainstalowanym metalowym napisem Tamga- tradycyjny ornament Mari składający się z symboli słonecznych. Wierzący przyciskają dłonie do skały i samego znaku, w tym czasie prosząc w myślach właściciela góry. Wiele osób zostawia monety w szczelinach, inni zawiązują szaliki i paski materiału na rosnącym nieopodal świerku. Jak wyjaśniła I. Stepanova, zabranie ze sobą małego kamyka, który oderwał się od samej skały, nie jest zabronione: ta cząstka starożytnej świątyni ochroni człowieka przed nieszczęściami. Zwróciłem się też bezpośrednio do ducha Chumbylat - już bez pomocy mapy.

Schody prowadzą w dół między drzewami. Stok jest bardzo stromy, więc trzeba uważać. U podnóża klifu znajduje się wąwóz, po którego skalistym dnie płynie strumień w porze deszczowej. Przechodzimy przez drewniany most i znajdujemy się na zalanej słońcem łące porośniętej trawą, na której od niepamiętnych czasów odprawiane są modlitwy. Jak się okazało, niedawno zostali przeniesieni na miejsce w lesie na szczycie góry, aby osobom starszym łatwiej było się tam dostać.

W pewnej odległości od miejsca zejścia na brzegach Nemdy znajduje się święte źródło. Jej woda wpada do cofki, w której w jasnych miejscach kwitną lilie wodne - jak wiadomo rośliny bardzo wymagające dla środowiska. Wierzący podchodzą, rzucają monety na dno źródła dla siebie i swoich bliskich, myją ręce i myją twarz, a niektórzy mówią głośno krótka modlitwa. Każdy bierze wodę i zabiera ją ze sobą.

Tymczasem z miejsca modlitwy prowadzi w dół inna ścieżka, znacznie mniej wydeptana. Schodząc po niej dość niespodziewanie zobaczyliśmy kolejną znak słoneczny MTR - trzeci z rzędu (pierwszy spotkał się przy wejściu do lasu). Obejdź górę i poszukaj innej tamga nie zaczynaliśmy od czwartej strony świata, ale w naszych sercach życzyliśmy Mistrzowi góry niezakłóconego spokoju, przerywanego tylko dobrymi uczynkami…

Tao z Mari

Autorowi tych wersów udało się poznać niektóre aspekty MTP i modlitwę do Chumbylat bezpośrednio od znawców nauczania. Jak powiedział I. Stepanova, przed wybuchem klifu w modlitwach uczestniczyło do 8 tysięcy osób. Do obecnego dotarło ponad stu wiernych, czyli mniej niż w poprzednich latach, bo ze względu na specyfikę Kalendarz księżycowy MTP zorganizowały modlitwę 11 czerwca, podczas gdy zwykle odbywa się ona na początku lipca. Kluczową koncepcją Marii proszącej bogów i świętych MTP jest akcydens, co w języku rosyjskim oznacza dobrobyt. „Wielu może się zadowolić jednym kawałkiem chleba lub naleśnikiem, jeśli taka jest wola Boża. Niech będzie mało materiału, ale wystarczająco - wyjaśnił rozmówca. - Dlatego prosimy o chleb akcydens, i dla zdrowia, i dla pieniędzy, i dla bydła i dla pszczół.

Bardzo skuteczne są apele do bogów i świętych MTP. Tak więc, według I. Stiepanowej, w zeszłym roku jej siostra zwróciła się do Chumbylata z prośbą o pomoc w rozwiązaniu problemu „mieszkaniowego”. „W ciągu roku sprawa została pozytywnie rozwiązana, a teraz przyszła modlić się o dziękczynienie” — powiedziała. „Kiedy o coś prosisz, koniecznie musisz przyjść i podziękować za pomoc – musi być kontakt między człowiekiem a Bogiem”. W tym momencie rozmowy autor eseju zdał sobie sprawę, że w sprzyjającej sytuacji będzie musiał za rok przywieźć do Nemdy chleb, świecę, a nawet grubszą gęś…

Inny przykład związany ze zdrowiem: jedna osoba miała silny ból w nogach. Kiedy ukląkł na ziemi w modlitwie, ból zniknął jak dłoń.

Wierzący nie powinni jednak przerzucać swoich trosk na barki bogów i świętych. Każda osoba musi niestrudzenie pracować, aby rozwiązać swój problem. „Człowiek musi pracować, skonkretyzować swoje myśli, przestrzegać rytuałów - wtedy nadejdzie dobrobyt” - podkreśliła I. Stepanova.

Jak powiedziała mapa regionu Mari-Turek w Mari El Michaił Aigłow, inni kluczowa koncepcja MTP to wewnętrzna energia wszystkich rzeczy i zjawisk naturalnych YU. Przenika wszystko, co istnieje, jest podstawą wszystkiego, dzięki przepływowi tej energii człowiek kontaktuje się z Kosmosem (według autora tych wersów ten fenomen kultury Mari jest podobny do tao chiński Brahma Hindusi). Według niego skup się YU nie tylko karty, ale także czarownicy mogą, kierując ją do złych uczynków. Tak więc do tej pory tacy wróżbici wyrządzają ludziom szkody. Najlepiej oczyścić się i zaczerpnąć kosmiczną energię w przyrodzie, podczas gdy środowisko miejskie pozbawia człowieka kontaktu z nią, zabija go.

Kart został ostro skrytykowany współczesna cywilizacja który dorastał w głębi chrześcijaństwa. „Cywilizacja zachodnia przerabia naturę, niszczy ją. Ludzie zapominają, że są żywym ciałem, a nie metalem, nie mechanizmem. W telewizji emitują takie informacje, że ludzie wariują, degradują się - powiedział ksiądz. „Niestety Zachód przyciąga naszych menedżerów i naukowców, aw naszym społeczeństwie tworzy się próżnia. A jednak pole energetyczno-informacyjne w naszym kraju jest nie tyle zniekształcone, co na Zachodzie. Tylko dzięki naszej tradycyjnej wierze natura może być zachowana w jej pierwotnej postaci. Nasze dzieci trzeba częściej zabierać na łono natury i to bez głośnej muzyki, jak przyzwyczaiła współczesna młodzież – wszystkie te wibracje są szkodliwe dla umysłu i ciała.

Jak wyjaśnił rozmówca, osoby nie mające kontaktu z naturą po prostu umierają przed upływem życia. „Tylko w mojej rodzinnej wiosce w ostatnich latach zginęło 13 młodych ludzi - nie chodzili na modlitwy, nie składali ofiar z gęsi, kaczek. Chrześcijaństwo potępia takie ofiary, ale w Starym Testamencie jest wyraźnie napisane, że Bóg ma składać w ofierze najlepsze zwierzęta, bez skazy”, M. Ajałow dokonał nieoczekiwanej dygresji w studiach biblijnych.

Kontakt przez wieki

Rozpoczęła się modlitwa

Tymczasem gęsi i kaszę bezpiecznie ugotowano, mięso oddzielono od kości i ponownie wrzucono do kotłów. Nadszedł czas na modlitwę. Ludzie, z których wielu było ubranych w piękne białe szaty z narodowym haftem Mari, stali półkolem przy platformach z ofiarami. Zgrupowane na podium karty zwracały się do wiernych, wyjaśniając cechy obrzędu, po czym uklękli, rozkładając na sobie świerkowe gałązki lub gęstą materię. Kapłani zwrócili się na podium. Kart V. Mamaev zaczął czytać długą modlitwę. Okazało się, że społeczność okręgu Sernur prowadzi modlitwy na górze Chumbylata, więc na jej czele stał młody V. Mamaev, a nie naczelna karta MTR Aleksander Tanygin, oczywiście, który był tam obecny.

Odmierzony łamacz języka mapy modlitewnej pogrążył się w pewnym stanie transu, który płynął w otoczeniu spokoju lasu. Strzeliste drzewa, czyste powietrze - wszystko dostrojone do oczyszczenia duszy, myśli, komunikacji ze starożytnym księciem orędownikiem ... Okresowo karta kończyła fragment modlitwy rytualną frazą "... pomóż, Yumo!» [ Osz Poro Kugu Yumo- Wielkie Światło Dobry Boże. - około. wyd.]. W tym momencie wszystkie karty i zwykli wierzący skłonili się, odsłaniając głowy. Niestety obowiązki dziennikarza nie pozwoliły mi dołączyć do uczestników modlitwy... Mam nadzieję, że jeszcze będę miał taką możliwość.

Po odmówieniu modlitw przez kilka wozów V. Mamaev wziął kilka kawałków z różnych darów z podium i wrzucił je do ognia: tak bogowie Mari i duch księcia Chumbylat zasmakowali ich w innej rzeczywistości. Następnie zwykli wierzący jedzą jedzenie: w tym rytuale każda Mari jest ponownie zjednoczona z Osz Poro Kugu Yumo i naturę stworzoną przez Najwyższego Boga. W trakcie modlitwy człowiek zostaje duchowo oczyszczony i wprowadza swoje myśli i uczucia w stan harmonii ze światem zewnętrznym, dostraja się do fali uniwersalnej energii YU.

Uczestnicy modlitwy otrzymali od pomocników gokartów gęsty rosół z kawałkami mięsa, tłuszczu i gęsiej krwi zmieszanej ze zbożami oraz owsiankę. Cały ten lud jadł gorliwie razem z konsekrowanym chlebem. Niektórzy pili kwas Mari. Karty w tym czasie żywo rozmawiały między sobą, relaksując się po najważniejszej części ceremonii. Po około 20 minutach, kiedy wierzący dostali się do syta, ponownie stanęli w pobliżu podestów naprzeciw księży. Najwyższy Kart głośno wypowiedział kilka życzeń - i modlitwa się skończyła. Ludzie ustawili się w długim szeregu, podeszli do kart, uścisnęli im ręce i podziękowali. W odpowiedzi kapłani wręczali im konsekrowane chusteczki i tkaniny według własnego uznania. Potem wszyscy sięgnęli po samochody, z wyjątkiem bezpośrednich organizatorów imprezy z Sernuru.

MTP - przykład dla każdego

Na modlitwach Chumbylat spotkały się bardzo ciekawe postacie. Tak więc Rodnovers z Yoshkar-Ola przybyli, aby „uczyć się z doświadczenia”. Według nich studiują mity i legendy starożytnych Słowian i zbudowali już w lesie świątynię, w której planują organizować swoje ceremonie.

Gościem modlitwy był sufi z zakonu Naqshbandiyya Ekubkhon Abdurachman, który powiedział, że jest niczym innym jak bezpośrednim potomkiem proroka Mahometa z 42. plemienia. „Spędziłem tu noc przez trzy dni i moje siły zaczęły się aktywować – jakby we śnie otworzyły się przede mną drzwi” – ​​taki efekt wywarła na nim wizyta w posiadłości Kuryk kugyz. Według potomka założyciela islamu duch księcia Chumbylata ukazał mu się we śnie i poinformował gościa, że ​​został tu przyjęty. „Szanuj wiarę ziemi, na której żyjesz”, taki wniosek wypowiedział jeden z sufich dziennikarzy z Komi.

Potomek założyciela islamu rozmawiał z duchem księcia Mari

Odyseja

Jak wiecie, po zdobyciu Troi cierpliwy król Itaki przez 10 lat błąkał się po Morzu Śródziemnym, próbując dostać się do swojej słodkiej, skalistej ojczyzny. Moja podróż była krótsza i wygodniejsza, ale się nie nudziłem. Autobus do Syktywkaru wyjechał z Sernuru wcześniej niż się spodziewałem. Uratowała mnie gościnność moich przyjaciół, dzięki której mogłem w praktyce docenić ciepło tradycyjnej łaźni Mari, zobaczyć architekturę i Nowoczesne życie Wioska Mari, zobacz obronę starożytnej osady i podziwiaj moc lip świętego gaju. W drodze powrotnej region Kirowa spotkał autobus z burzą na granicy, ale na zakręcie na górę Chumbylat deszcz przestał padać i wyszło słońce ... Do Syktywkaru dotarłem półtorej godziny przed planem .

Jurij Popow

Mari to lud ugrofiński, który wierzy w duchy. Wielu interesuje, do jakiej religii należą Mariowie, ale w rzeczywistości nie można ich zdefiniować jako chrześcijaństwo lub wiara muzułmańska, ponieważ mają własną ideę Boga. Ci ludzie wierzą w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jaja. Wykluli dobrych i złych braci. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają wyjątkowe rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.

Historia ludu Mari

Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Kaczka żyjąca w konstelacji Gniazda przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Więc pojawili się ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie rozpoznają światowych nazw konstelacji, nazywając gwiazdy na swój sposób. Według legendy ptak przyleciał z konstelacji Plejady i na przykład Ursa Major nazywają Ełkiem.

święte gaje

Kusoto to święte gaje, tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyk do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić tę uroczystość, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, gdyż ksiądz Mari sprawdzi go pod kątem przydatności do ceremonii. Jeśli ptak jest zdrowy, proszą o przebaczenie, po czym zapalają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.

To w lesie modli się cała Mari. Religia tego ludu zbudowana jest na jedności z naturą, więc wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośredni związek z Bogiem. Same gaje nie były sadzone celowo, stoją tam od dawna. Według legendy nawet starożytni przodkowie tego ludu wybierali je do modlitwy, w oparciu o położenie słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zazwyczaj podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Ponadto w niektórych można modlić się kilka razy w roku, aw innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto jest wielka siła energetyczna. Religia zabrania im przeklinania, hałasowania czy śpiewania w lesie, ponieważ zgodnie z ich wiarą natura jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.

Walcz o Kusoto

Przez wiele stuleci próbowali wycinać gaje, a lud Mari przez wiele lat bronił prawa do zachowania lasu. Chrześcijanie najpierw chcieli je zniszczyć, narzucając swoją wiarę, potem rząd sowiecki próbował pozbawić Mari miejsc świętych. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie przyjąć wiarę prawosławną. Chodzili do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie szli do lasu, aby czcić swoich bogów. Doprowadziło to do tego, że wiele chrześcijańskich zwyczajów stało się częścią wiary Mari.

Legendy o Ovdaiu

Według legendy kiedyś na Ziemi żyła uparta kobieta Mari i pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - straszną istotę z dużymi piersiami, czarnymi włosami i poskręcanymi nogami. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wioski. Chociaż ona też mogła pomóc. W dawnych czasach często widywano ją: mieszka w jaskiniach na obrzeżach lasu. Do tej pory ludzie Mari tak sądzą. Religia tego ludu opiera się na siłach natury i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej nieść zarówno dobro, jak i zło.

W lesie znajdują się interesujące megality, bardzo podobne do bloków pochodzenia ludzkiego. Według legendy to właśnie Ovda zbudowała obronę wokół swoich jaskiń, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari z ich pomocą bronili się przed wrogami, ale nie byli w stanie samodzielnie przetwarzać i instalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżbitów i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszystkie ludy mieszkające w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko żyją Mordowianie, Mariowie różnią się od nich i nie można ich przypisać do tej samej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.

Dudy Mari - shuvyr

Shuvyr jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda wykonana jest z krowiego pęcherza. Najpierw przez dwa tygodnie przygotowuje się go z owsianką i solą, a dopiero potem, gdy pęcherz wiotcze, przyczepia się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu jest obdarzony szczególną mocą. Używający go muzyk może zrozumieć, o czym śpiewają ptaki, a o czym mówią zwierzęta. Słuchając tego ludowego instrumentu ludzie wpadają w trans. Czasami z pomocą shuvyra ludzie są uzdrawiani. Mari wierzą, że muzyka tych dud jest kluczem do bram świata duchów.

Honorowanie zmarłych przodków

Mari nie chodzą na cmentarze, w każdy czwartek zapraszają zmarłych do odwiedzin. Wcześniej na grobach Mari nie umieszczano żadnych znaków identyfikacyjnych, ale teraz po prostu instalują drewniane pokłady, na których piszą imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do religii chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żywi wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żywi nie pamiętają swoich przodków, ich dusze staną się złe i zaczną krzywdzić ludzi.

Każda rodzina ustawia osobny stół dla zmarłych i ustawia go jak dla żywych. Wszystko, co jest przygotowane na stole, powinno również oznaczać niewidzialnych gości. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane do jedzenia zwierzętom. Rytuał ten reprezentuje również rodową prośbę o pomoc, cała rodzina przy stole omawia problemy i prosi o pomoc w znalezieniu ich rozwiązania. Po posiłku dla zmarłych łaźnia jest ogrzewana, a dopiero po chwili wchodzą do niej sami właściciele. Uważa się, że nie można spać, dopóki wszyscy mieszkańcy wioski nie zobaczą swoich gości.

Niedźwiedź Mari - Maska

Istnieje legenda, że ​​w starożytności myśliwy o imieniu Maska swoim zachowaniem rozgniewał boga Yumo. Nie słuchał rad starszych, dla zabawy zabijał zwierzęta, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg go ukarał, zmieniając go w niedźwiedzia. Łowca żałował i prosił o litość, ale Yumo kazał mu utrzymać porządek w lesie. A jeśli robi to regularnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.

Pszczelarstwo

Mariytsev zwraca szczególną uwagę na pszczoły. Według starożytnych legend uważa się, że owady te jako ostatnie przybyły na Ziemię, przybyły tu z innej Galaktyki. Prawa Mari sugerują, że każdy gokart powinien mieć własną pasiekę, w której otrzyma propolis, miód, wosk i chleb pszczeli.

Znaki z chlebem

Każdego roku Mari mielą ręcznie trochę mąki, aby zrobić pierwszy bochenek. Podczas jego przygotowania gospodyni powinna szeptać o cieście dobre życzenia dla wszystkich, którzy planują leczyć poczęstunkiem. Biorąc pod uwagę, jaką religię wyznają Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty smakołyk. Kiedy ktoś z rodziny wyrusza w daleką podróż, piecze specjalny chleb. Według legendy należy ją położyć na stole i nie wyjmować, dopóki podróżnicy nie wrócą do domu. Niemal wszystkie rytuały ludu Mari kojarzą się z chlebem, więc każda gospodyni domowa, przynajmniej na święta, sama go piecze.

Kugeche-Mari Wielkanoc

Mieszkańcy Mari używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania. Raz w roku w każdym domu wypiekane są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowieniu natury, a także zwyczajowo upamiętnia się na nim zmarłych. Każdy dom powinien mieć domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury, a podczas topienia wzmacnia efekt modlitwy, jak wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy religia tego ludu, ale na przykład Kugeche zawsze zbiega się w czasie z obchodzoną przez chrześcijan Wielkanocą. Kilka stuleci zatarło granice między wiarą Mari i chrześcijan.

Uroczystości trwają zwykle kilka dni. Połączenie naleśników, twarogu i bochenka dla Mari to symbol troistości świata. Również w te święta każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej kadzi do płodności. Jedzą też kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kurczęta będą pędzić we właściwe miejsca.

Rytuały w Kusoto

W lesie gromadzą się wszyscy, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą karty oświetlane są domowej roboty świecami. W gajach nie można śpiewać i hałasować, harfa jest tu jedynym dozwolonym instrumentem muzycznym. Wykonuje się rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderza nożem w siekierę. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognia, aby bogowie cieszyli się smakołykami. Dym z ognisk jest również uważany za oczyszczający. A reszta jedzenia jest rozdawana ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby leczyć tych, którzy nie mogli tego zrobić.

Mieszkańcy Mari naprawdę cenią przyrodę, więc następnego dnia karty przyjeżdżają do miejsca, w którym odbywają się obrzędy, i sprzątają wszystko. Potem nikt w wieku od pięciu do siedmiu lat nie może wejść do gaju. Jest to konieczne, aby podczas kolejnych modlitw odnawiała energię i nasycała nią ludzi. Jest to religia, którą wyznają Mari, w czasie swojego istnienia zaczęła przypominać inne wyznania, ale wciąż wiele rytuałów i legend pozostało niezmienionych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowi i niesamowici ludzie, oddani swoim prawom religijnym.

Dziś znowu piątek i znowu goście są w studio, kręcąc bębnem i odgadując litery. następne wydanie Capital show Pole Cudów jest na antenie, a oto jedno z pytań w grze:

Co Mari zabrali ze sobą z domu, udając się do zastrzeżonego lasu, aby nie zaszkodzić zagajnikowi i nie zbezcześcić go. 7 liter

Poprawna odpowiedź - Dywan

- Bezpośrednio za wsią na górze znajduje się rezerwat leśny - Konkonur, a w środku lasu - skraj, gdzie modlili się i składali ofiarę.
W tym małym lesie poganie Mari odprawiali swoje rytuały mniej więcej raz w roku, zabijali gęsi, kaczki, barany, śpiewali specjalne pieśni. Cheremidowie prosili bogów o deszcz i żniwa, o wszelkiego rodzaju błogosławieństwa dla wioski. Wszystkim przez trzy dni nie wolno było pracować: na cały dzień chodzili do miejsca modlitwy, a wieczorem spędzali w osadzie wakacje. Wszyscy zebrali się w jednym domu, ucztowali, chwalili i przebłagali bogów.
W latach pięćdziesiątych w Kilmezi był doświadczony szaman, który zgromadził wszystkich mężczyzn na leśną ofiarę, ludzie Mari z całego świata przybyli modlić się w zarezerwowanym miejscu.
Teraz, gdy las nazywa się „zły”, boją się tam iść. Miejscowi mówią, że częściej trudno być w ciemności: złe myśli idą do głowy, nastrój się pogarsza.

„Nie możesz tam polować i nie możesz ścinać drzew” – mówi rodowita Mari z dziennikarką KP. Tak, wejście do środka jest niebezpieczne. Las może cię nie wypuścić - zgubisz się i stracisz pół dnia.
Mądre babcie – cheremiski nie chodzą w „gniewne” zarośla. Ale po córce jednego ze starszych Marikasów jakoś zabłąkała się tam krowa. Bydła szukali przez trzy dni - nie mogli go znaleźć. Uznali, że duchy lasu pomyliły krowę z ofiarą.

Mieszkańcy dużo pamiętają tajemnicze historie związane z leśnym miejscem modlitwy. Mówią, że wciąż są