Mari wyłonili się jako niezależny naród z plemion ugrofińskich w X wieku. Przez tysiąclecie swojego istnienia lud Mari stworzył wyjątkową kulturę.

Książka opowiada o obrzędach, zwyczajach, starożytnych wierzeniach, sztuce i rzemiośle ludowym, kowalstwie, sztuce gawędziarzy, guslarach, muzyka ludowa, zawiera teksty pieśni, legend, baśni, tradycji, poezję i prozę klasyków Mari ludzie i współczesnych pisarzy, opowiada o sztuce teatralnej i muzycznej, o wybitnych przedstawicielach kultury ludu Mari.

Znajdują się w nim reprodukcje najsłynniejszych obrazów artystów marijskich z XIX-XXI wieku.

Fragment

Wstęp

Naukowcy przypisują Mari grupie ludów ugrofińskich, ale nie jest to do końca prawdą. Według starożytnych Legendy Marii, lud ten w czasach starożytnych pochodził ze starożytnego Iranu, ojczyzny proroka Zaratustry i osiedlał się wzdłuż Wołgi, gdzie mieszał się z lokalnymi plemionami ugrofińskimi, ale zachował swoją oryginalność. Tę wersję potwierdza także filologia. Według doktora filologii profesora Czernycha na 100 słów marskich 35 to słowa ugrofińskie, 28 tureckie i indoirańskie, a reszta to słowa pochodzenia słowiańskiego i innych ludów. Po dokładnym zbadaniu tekstów modlitewnych starożytnej religii Mari profesor Chernykh doszedł do zdumiewającego wniosku: słowa modlitwy Mari mają w ponad 50% pochodzenie indoirańskie. To właśnie w tekstach modlitewnych zachował się prajęzyk współczesnego Mari, na który nie miały wpływu ludy, z którymi mieli kontakt w późniejszych okresach.

Zewnętrznie Mari różnią się znacznie od innych ludów ugrofińskich. Z reguły nie są bardzo wysocy, mają ciemne włosy i lekko skośne oczy. Dziewczyny Mari w młodym wieku są bardzo piękne i często można je pomylić z Rosjanami. Jednak w wieku czterdziestu lat większość z nich staje się bardzo stara i albo wysycha, albo staje się niesamowicie pulchna.

Mari pamiętają siebie pod panowaniem Chazarów z II wieku. - 500 lat, potem 400 lat pod panowaniem Bułgarów, 400 lat pod rządami Hordy. 450 - pod księstwami rosyjskimi. Według starożytnych przewidywań Mari nie może żyć pod kimś dłużej niż 450–500 lat. Ale nie będą mieli niezależnego państwa. Ten cykl trwający 450–500 lat jest związany z przejściem komety.

Przed upadkiem kaganatu bułgarskiego, czyli pod koniec IX wieku, Mari zajmowali rozległe obszary, a ich liczba przekraczała milion osób. Są to obwód rostowski, Moskwa, Iwanowo, Jarosław, terytorium współczesnego Kostromy, Niżny Nowogród, współczesne Mari El i ziemie Baszkirów.

W starożytności ludem Mari rządzili książęta, których Mari nazywali Omami. Książę łączył funkcje zarówno dowódcy wojskowego, jak i arcykapłana. Religia Mari uważa wielu z nich za świętych. Święty w Mari - shnui. Uznanie człowieka za świętego zajmuje 77 lat. Jeśli po tym okresie, modląc się do niego, nastąpi uzdrowienie z chorób i inne cuda, wówczas zmarłego uznaje się za świętego.

Często tacy święci książęta posiadali różne niezwykłe zdolności i byli w jednej osobie prawym mędrcem i wojownikiem bezlitosnym dla wroga swego ludu. Kiedy Mari w końcu dostali się pod panowanie innych plemion, nie mieli już książąt. A funkcję religijną pełni kapłan ich religii - gokarty. Najwyższy Kart wszystkich Mari jest wybierany przez radę wszystkich Kart, a jego uprawnienia w ramach jego religii są w przybliżeniu równe uprawnieniom patriarchy prawosławnych chrześcijan.

Współczesne Mari żyją na terytoriach pomiędzy 45° a 60° szerokości geograficznej północnej oraz 56° a 58° długości geograficznej wschodniej w kilku dość blisko spokrewnionych grupach. Autonomiczna Republika Mari Eł, położona w środkowym biegu Wołgi, w swojej konstytucji z 1991 roku ogłosiła się suwerennym państwem w ramach Federacji Rosyjskiej. Deklaracja suwerenności w epoce poradzieckiej oznacza przestrzeganie zasady zachowania wyjątkowości kultury i języka narodowego. Według spisu ludności z 1989 r. w Marijskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej było 324 349 mieszkańców narodowości marijskiej. W sąsiednim regionie Gorkiego 9 tysięcy osób nazywało się Mari, w obwodzie kirowskim - 50 tysięcy osób. Oprócz wymienionych miejsc znaczna populacja Mari mieszka w Baszkortostanie (105 768 osób), Tatarstanie (20 tys. Osób), Udmurtii (10 tys. Osób) oraz w Obwód Swierdłowska(25 tys. osób). W niektórych regionach Federacji Rosyjskiej liczba rozproszonych, sporadycznie żyjących Mari sięga 100 tysięcy osób. Mari dzielą się na dwie duże grupy dialektalne i etnokulturowe: Mari górskie i Mari łąkowe.

Historia Marii

O perypetiach formowania się ludu Mari dowiadujemy się coraz pełniej i lepiej na podstawie najnowszych badań archeologicznych. W drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. e., a także na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi. Wśród grup etnicznych kultury Gorodets i Azelin można przyjąć przodków Mari. Kultura gorodecka była autochtoniczna na prawym brzegu środkowej Wołgi, natomiast kultura Azelinska na lewym brzegu środkowej Wołgi i wzdłuż biegu Wiatki. Te dwie gałęzie etnogenezy ludu Mari wyraźnie pokazują podwójne powiązanie Mari w obrębie plemion ugrofińskich. Kultura Gorodets w przeważającej części odegrała rolę w powstaniu mordowskiej grupy etnicznej, ale jej wschodnie części posłużyły jako podstawa do powstania górskiej grupy etnicznej Mari. Początki kultury Azelin sięgają kultury archeologicznej Ananyin, której wcześniej przypisywano dominującą rolę jedynie w etnogenezie plemion fińsko-permskich, choć obecnie niektórzy badacze tę kwestię rozpatrują odmiennie: być może protougrowska i starożytna Mari plemiona były częścią grup etnicznych nowych kultur archeologicznych - następców, którzy powstali na miejscu upadłej kultury Ananyin. Grupa etniczna Meadow Mari wywodzi się również z tradycji kultury Ananyin.

Wschodnioeuropejska strefa leśna posiada niezwykle skąpe informacje pisane o historii ludów ugrofińskich, pisma tych ludów pojawiły się bardzo późno, z nielicznymi wyjątkami dopiero w najnowszej epoce historycznej. Pierwsza wzmianka o etnonimie „Cheremis” w formie „ts-r-mis” znajduje się w źródle pisanym, które sięga X wieku, ale najprawdopodobniej sięga czasów jeden lub dwa wieki później . Według tego źródła Mari byli dopływami Chazarów. Następnie kari (w formie „cheremisam”) wspomina złożone w. początek XII wieku Kronika rosyjska nazywa miejsce ich osadnictwa krainą u ujścia Oki. Spośród ludów ugrofińskich Mari okazali się najściślej związani z plemionami tureckimi, które przeniosły się w rejon Wołgi. Powiązania te są nadal bardzo silne. Wołga Bułgarzy na początku IX wieku. przybyli z Wielkiej Bułgarii na wybrzeżu Morza Czarnego do ujścia Kamy i Wołgi, gdzie założyli Wołgę Bułgarię. Elita rządząca Bułgarów z Wołgi, korzystając z zysków z handlu, mogła mocno utrzymać władzę. Handlowali miodem, woskiem i futrami pochodzącymi od mieszkających w pobliżu ludów ugrofińskich. Relacje między Bułgarami z Wołgi a różnymi plemionami ugrofińskimi z regionu środkowej Wołgi niczym nie zostały przyćmione. Imperium Bułgarów z Wołgi zostało zniszczone przez najeźdźców mongolsko-tatarskich, którzy najechali z głębi Azji w 1236 roku.

Kolekcja Yasaka. Reprodukcja obrazu G.A. Miedwiediew

Batu Khan założył na zdobytych i podporządkowanych im terytoriach podmiot państwowy zwany Złotą Ordą. Jego stolica do lat 80. XII w. było miastem Bułgaria, dawna stolica Wołgi w Bułgarii. Mari utrzymywali sojusznicze stosunki ze Złotą Ordą i niezależnym Chanatem Kazańskim, który później z niej wyłonił się. Świadczy o tym fakt, że Mari posiadali warstwę, która nie płaciła podatków, ale była zobowiązana do pełnienia służby wojskowej. Klasa ta stała się wówczas jedną z najbardziej gotowych do walki formacji wojskowych wśród Tatarów. Na istnienie stosunków sojuszniczych wskazuje także użycie tatarskiego słowa „el” – „lud, imperium” na określenie regionu zamieszkałego przez Mari. Mari nadal nazywają swoją ojczyznę Mari El.

Na przyłączenie regionu marijskiego do państwa rosyjskiego duży wpływ miały kontakty niektórych grup ludności marijskiej z słowiańsko-rosyjskimi formacjami państwowymi (Rusja Kijowska – księstwa i ziemie północno-wschodniej Rosji – Ruś Moskiewska) jeszcze przed XVI wiekiem. Istniał istotny czynnik ograniczający, który nie pozwolił na szybkie zakończenie tego, co rozpoczęło się w XII – XIII wieku. procesem wchodzenia w skład Rusi są ścisłe i wielostronne powiązania Mari z państwami tureckimi, które sprzeciwiały się rosyjskiej ekspansji na wschód (Wołga-Kama Bułgaria – Ulus Jochi – Chanat Kazański). To pośrednie stanowisko, jak uważa A. Kappeler, doprowadziło do tego, że Mari, a także znajdujący się w podobnej sytuacji Mordowian i Udmurtowie, zostali wciągnięci ekonomicznie i administracyjnie do sąsiednich formacji państwowych, ale jednocześnie zachowali własne elity społeczne i ich pogańską religię.

Włączenie ziem marskich do Rusi od początku budziło kontrowersje. Już na przełomie XI i XII w., jak podaje „Opowieść o minionych latach”, Mari („Cheremis”) należeli do dopływów książąt staroruskich. Uważa się, że zależność dopływowa jest wynikiem starć militarnych, „tortur”. Co prawda nie ma nawet pośredniej informacji o dokładnej dacie jego powstania. G.S. Lebedev, w oparciu o metodę matrycową, pokazał, że w katalogu wstępnej części „Opowieści o minionych latach” „Cheremis” i „Mordva” można połączyć w jedną grupę ze wszystkimi, miarami i Muromą według czterech głównych parametrów - genealogiczne, etniczne, polityczne i moralno-etyczne. Daje to powód, by sądzić, że Mari stali się dopływami wcześniej niż reszta niesłowiańskich plemion wymienionych przez Nestora – „Perm, Pechera, Em” i innych „pogan oddających hołd Rusi”.

Istnieją informacje o zależności Mari od Władimira Monomacha. Według „Opowieści o zagładzie ziemi rosyjskiej” „Czeremidzi... walczyli z wielkim księciem Włodzimierzem”. W Kronice Ipatiewa, zgodnie z żałosnym tonem Laika, mówi się, że jest on „szczególnie straszny w brudzie”. Według B.A. Rybakowa, prawdziwe panowanie, nacjonalizacja Rusi północno-wschodniej rozpoczęła się właśnie od Włodzimierza Monomacha.

Świadectwa tych źródeł pisanych nie pozwalają jednak stwierdzić, że wszystkie grupy ludności Mari składały hołd starożytnym książętom rosyjskim; Najprawdopodobniej w strefę wpływów Rusi wciągnięci zostali jedynie Marii Zachodni, którzy mieszkali w pobliżu ujścia Oki.

Szybkie tempo kolonizacji rosyjskiej wywołało sprzeciw miejscowej ludności ugrofińskiej, która znalazła wsparcie ze strony Wołgi-Kamy Bułgarii. W roku 1120, po serii ataków Bułgarów na rosyjskie miasta nad Wołgą-Ochyje w drugiej połowie XI w., rozpoczęła się seria odwetowych kampanii Włodzimierza-Suzdala i sprzymierzonych książąt na ziemiach należących albo do Bułgarii, władców lub po prostu były przez nich kontrolowane w celu ściągania daniny od miejscowej ludności. Uważa się, że konflikt rosyjsko-bułgarski wybuchł przede wszystkim na skutek pobierania daniny.

Rosyjskie oddziały książęce niejednokrotnie atakowały wioski Mari na trasie do bogatych bułgarskich miast. Wiadomo, że zimą 1171/72 r. Oddział Borysa Żydysławicza zniszczył jedną dużą warowną osadę i sześć małych osad tuż pod ujściem Oki, i to jeszcze w XVI wieku. Ludność Mari nadal żyła obok Mordowian. Co więcej, pod tą samą datą po raz pierwszy wspomniano o rosyjskiej twierdzy Gorodiec Radiłow, która została zbudowana nieco nad ujściem Oki na lewym brzegu Wołgi, prawdopodobnie na ziemi Mari. Według V.A. Kuczkina Gorodec Radiłow stał się bastionem militarnym północno-wschodniej Rusi w środkowej Wołdze i centrum rosyjskiej kolonizacji tamtejszego regionu.

Słowianie-Rosjanie stopniowo albo zasymilowali, albo wysiedlili Mari, zmuszając ich do migracji na wschód. Archeolodzy śledzą ten ruch od około VIII wieku. N. mi.; Mari z kolei weszli w kontakt etniczny z permskojęzyczną populacją międzyrzecza Wołgi i Wiatki (Mari nazywali ich Odo, czyli byli Udmurtami). W rywalizacji etnicznej zwyciężyła nowoprzybyła grupa etniczna. W IX – XI w. Mari w zasadzie zakończyli rozwój międzyrzecza Vetluzh-Vyatka, wypierając i częściowo asymilując poprzednią populację. Liczne legendy o Mari i Udmurtach świadczą o tym, że doszło do konfliktów zbrojnych, a między przedstawicielami tych ludów ugrofińskich przez dłuższy czas istniała wzajemna niechęć.

W wyniku kampanii wojennej lat 1218–1220, zawarcia rosyjsko-bułgarskiego traktatu pokojowego z 1220 r. i założenia w 1221 r. Niżnego Nowogrodu u ujścia Oki – najdalej na wschód wysuniętej placówki Rusi północno-wschodniej – wpływy Wołgi-Kamy Bułgaria w regionie środkowej Wołgi osłabła. Stworzyło to sprzyjające warunki dla feudalnych władców Władimira-Suzdala do podboju Mordowian. Najprawdopodobniej podczas wojny rosyjsko-mordowskiej w latach 1226–1232. Zaangażowani byli także „Cheremis” z dorzecza Oka-Sur.

Car rosyjski wręcza prezenty górze Mari

Ekspansja zarówno rosyjskich, jak i bułgarskich panów feudalnych została skierowana także do dorzeczy Unzha i Vetluga, które były stosunkowo nieodpowiednie dla rozwoju gospodarczego. Mieszkały tu głównie plemiona Mari i wschodnia część Kostroma Meri, pomiędzy którymi, jak ustalili archeolodzy i językoznawcy, było wiele wspólnego, co w pewnym stopniu pozwala mówić o wspólnocie etnokulturowej Vetluga Mari i Kostroma Merya. W 1218 r. Bułgarzy zaatakowali Ustyug i Unzha; pod 1237 r. po raz pierwszy wzmiankowano inne rosyjskie miasto w regionie Wołgi - Galich Mersky. Podobno toczyła się tu walka o szlak handlowo-rybacki Sukhon-Vychegda oraz o pobieranie daniny od miejscowej ludności, zwłaszcza Mari. Tutaj także ustanowiła się dominacja rosyjska.

Oprócz zachodnich i północno-zachodnich obrzeży ziem marskich, Rosjanie od mniej więcej przełomu XII – XIII w. Zaczęli także rozwijać północne obrzeża - górny bieg Wiatki, gdzie oprócz Mari mieszkali także Udmurtowie.

Zagospodarowanie ziem Mari odbywało się najprawdopodobniej nie tylko siłą i metodami wojskowymi. Istnieją takie rodzaje „współpracy” między książętami rosyjskimi a szlachtą narodową, jak „równe” związki małżeńskie, towarzystwo spółek, współudział, branie zakładników, przekupstwo i „podwajanie”. Niewykluczone, że szereg z tych metod zastosowano także wobec przedstawicieli elity społecznej Marii.

Jeśli w X – XI wieku, jak zauważa archeolog E.P. Kazakow, istniała „pewna wspólność pomników Bułgarii i Wołgi-Mari”, to w ciągu następnych dwóch stuleci wygląd etnograficzny ludności Mari - zwłaszcza w Povetluzhye - stał się inny . Znacznie wzmocniły się w nim komponenty słowiańskie i słowiańsko-merijskie.

Fakty pokazują, że stopień włączenia ludności Mari w rosyjskie formacje państwowe w okresie przedmongolskim był dość wysoki.

Sytuacja zmieniła się w latach 30. i 40. XX wieku. XIII wiek w wyniku najazdu mongolsko-tatarskiego. Nie doprowadziło to jednak wcale do zaprzestania wzrostu wpływów rosyjskich w regionie Wołgi-Kamy. Wokół ośrodków miejskich pojawiły się małe, niezależne formacje państwowe Rosji – rezydencje książęce, powstałe w okresie istnienia zjednoczonej Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej. Są to księstwa galicyjskie (pojawiły się około 1247 r.), Kostromskie (mniej więcej w latach 50. XIII w.) i Gorodecki (między 1269 a 1282 r.); Jednocześnie wzrosły wpływy Ziemi Wiatki, przekształcając się w specjalny podmiot państwowy z tradycjami veche. W drugiej połowie XIV w. Wiatczanie zadomowili się już na środkowej Wiatce i w dorzeczu Piżmy, wypierając stąd Mari i Udmurts.

W latach 60-70. XIV wiek W hordzie doszło do niepokojów feudalnych, które chwilowo osłabiły jej siłę militarną i polityczną. Z powodzeniem wykorzystali to książęta rosyjscy, chcąc wyrwać się z zależności od administracji chana i powiększyć swój majątek kosztem peryferyjnych rejonów imperium.

Największe sukcesy odniosło Księstwo Niżnego Nowogrodu-Suzdala, następca Księstwa Gorodeckiego. Pierwszy książę Niżny Nowogród Konstantin Wasiljewicz (1341–1355) „nakazał narodowi rosyjskiemu osiedlić się wzdłuż rzek Oka, Wołgi i Kumy… gdziekolwiek ktoś chciał”, czyli zaczął sankcjonować kolonizację międzyrzecza Oka-Sur . A w 1372 roku jego syn, książę Borys Konstantynowicz, założył fortecę kurmyską na lewym brzegu Sury, ustanawiając w ten sposób kontrolę nad miejscową ludnością - głównie Mordwinami i Mariami.

Wkrótce posiadłości książąt Niżnego Nowogrodu zaczęły pojawiać się na prawym brzegu Sury (w Zasurye), gdzie mieszkały góry Mari i Czuwaski. Do końca XIV w. wpływy rosyjskie w dorzeczu Sury wzrosło tak bardzo, że przedstawiciele miejscowej ludności zaczęli ostrzegać rosyjskich książąt przed zbliżającymi się najazdami wojsk Złotej Ordy.

Częste ataki uskuiników odegrały znaczącą rolę we wzmocnieniu nastrojów antyrosyjskich wśród ludności Mari. Najwyraźniej najbardziej wrażliwe na Mari były najazdy rosyjskich rabusiów rzecznych w 1374 r., kiedy spustoszyli wioski wzdłuż Wiatki, Kamy, Wołgi (od ujścia Kamy do Sury) i Vetlugi.

W 1391 roku w wyniku najazdu Bektuta Ziemia Wiatka, uważana za ostoję Uszkuiników, została zdewastowana. Jednak już w 1392 r. Wiatchanowie splądrowali bułgarskie miasta Kazań i Żukotin (Dżuketau).

Według „Kronikarza Vetlugi” w 1394 r. W regionie Vetluga pojawili się „Uzbecy” - koczowniczy wojownicy ze wschodniej części Jochi Ulus, którzy „zabrali ludzi do wojska i zabrali ich wzdłuż Vetlugi i Wołgi pod Kazaniem do Tokhtamysh .” A w 1396 r. protegowany Tochtamysza Keldibek został wybrany kuguzem.

W wyniku zakrojonej na szeroką skalę wojny między Tochtamyszem a Timurem Tamerlanem Imperium Złotej Ordy zostało znacznie osłabione, wiele bułgarskich miast uległo zniszczeniu, a jego ocalali mieszkańcy zaczęli przemieszczać się na prawą stronę Kamy i Wołgi – z dala od niebezpiecznych strefa stepowa i leśno-stepowa; w rejonie Kazanki i Sviyagi ludność bułgarska nawiązała bliski kontakt z Mari.

W 1399 r. książę apanażowy Jurij Dmitriewicz zajął miasta Bułgar, Kazań, Kiermenczuk, Żukotin, z kronik wynika, że ​​„nikt nie pamięta tylko, że daleko Ruś walczyła z ziemią tatarską”. Podobno w tym samym czasie książę galijski podbił rejon Vetluzh – relacjonuje o tym kronikarz Vetluzh. Kuguz Keldibek przyznał się do swojej zależności od przywódców Ziemi Wiatki, zawierając z nimi sojusz wojskowy. W 1415 r. Vetluzhanowie i Wiatchanowie przeprowadzili wspólną kampanię przeciwko Północnej Dźwinie. W 1425 roku Vetluga Mari weszli w skład wielotysięcznej milicji księcia galickiego, który rozpoczął otwartą walkę o tron ​​​​wielkiego księcia.

W 1429 roku Keldibek wziął udział w kampanii wojsk bułgarsko-tatarskich dowodzonych przez Alibeka pod Galicz i Kostromę. W odpowiedzi na to w 1431 roku Wasilij II podjął surowe środki karne wobec Bułgarów, którzy już poważnie ucierpieli z powodu straszliwej epidemii głodu i zarazy. W 1433 (lub 1434) Wasilij Kosoj, który otrzymał Galicz po śmierci Jurija Dmitriewicza, fizycznie wyeliminował kuguza Keldibeka i przyłączył kuguzdom Vetluzh do swojego dziedzictwa.

Ludność Mari musiała także doświadczyć ekspansji religijnej i ideologicznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Pogańska ludność Mari z reguły negatywnie postrzegała próby ich chrystianizacji, choć zdarzały się też odwrotne przykłady. W szczególności kronikarze Kazhirovsky i Vetluzhsky podają, że Kuguz Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, ich krewni i współpracownicy przyjęli chrześcijaństwo i zezwolili na budowę kościołów na kontrolowanym przez siebie terytorium.

Wśród ludności Privetluzh Mari rozpowszechniła się wersja legendy o Kiteżu: rzekomo Mari, którzy nie chcieli podporządkować się „rosyjskim książętom i księżom”, zakopali się żywcem tuż nad brzegiem Swietłojara, a następnie wraz z ziemia, która się na nich zawaliła, osunęła się na dno głębokiego jeziora. Zachowała się następująca wzmianka, pochodząca z XIX w.: „Wśród pielgrzymów do Swietłojarska zawsze można spotkać dwie lub trzy Mariki ubrane w szarfy, bez śladów rusyfikacji”.

Do czasu pojawienia się Chanatu Kazańskiego Mari z następujących regionów znajdowało się w strefie wpływów rosyjskich formacji państwowych: prawy brzeg Sury - znaczna część góry Mari (może to również obejmować Oka -Sura „Cheremis”), Povetluzhie - północno-zachodnie Mari, dorzecze rzeki Piżmy i Środkowa Wiatka - północna część mari łąkowej. Mniej dotknięte wpływami rosyjskimi były Kokshai Mari, ludność dorzecza rzeki Ileti, północno-wschodnia część współczesnego terytorium Republiki Mari El, a także Dolna Wiatka, czyli główna część łąki Mari.

Ekspansja terytorialna chanatu kazańskiego prowadzona była w kierunku zachodnim i północnym. Sura stała się południowo-zachodnią granicą z Rosją, w związku z czym Zasurye znalazło się całkowicie pod kontrolą Kazania. W latach 1439-1441, według kronikarza Vetluga, wojownicy Mari i Tatarzy zniszczyli wszystkie rosyjskie osady na terenie dawnego regionu Vetluga, a kazańscy „gubernatorzy” zaczęli rządzić Vetluga Mari. Zarówno Ziemia Wiatka, jak i Perm Wielki wkrótce znalazły się w dopływowej zależności od Chanatu Kazańskiego.

W latach 50 XV wiek Moskwie udało się podporządkować sobie Ziemię Wiatkę i część Powietlugi; wkrótce, w latach 1461–1462. Wojska rosyjskie weszły nawet w bezpośredni konflikt zbrojny z Chanatem Kazańskim, podczas którego głównie ucierpiały lądy Mari na lewym brzegu Wołgi.

Zimą 1467/68. podjęto próbę wyeliminowania lub osłabienia sojuszników Kazania – Mari. W tym celu zorganizowano dwa wyjazdy do Cheremis. Pierwsza, główna grupa, składająca się głównie z wybranych żołnierzy – „dwór pułku wielkiego księcia” – zaatakowała lewobrzeżne Mari. Według kronik „wojsko wielkiego księcia przybyło do ziemi Cheremis i wyrządziło tej ziemi wiele zła: wycięło ludzi, niektórych wzięło do niewoli, a innych spaliło; a ich konie i wszelkie zwierzęta, których nie można było zabrać ze sobą, zostały wycięte; a co było w ich wnętrznościach, On zabrał wszystko”. Druga grupa, składająca się z żołnierzy rekrutowanych na ziemiach Muromskich i Niżnego Nowogrodu, „podbiła góry i baraty” wzdłuż Wołgi. Jednak nawet to nie przeszkodziło ludowi kazańskiemu, w tym najprawdopodobniej wojownikom Mari, już zimą i latem 1468 r. Kostroma volosts i dwa razy z rzędu przedmieścia Murom. W działaniach karnych ustanowiono parytet, który najprawdopodobniej miał niewielki wpływ na stan sił zbrojnych przeciwnych stron. Sprawa sprowadzała się głównie do rabunków, masowych zniszczeń i pojmania ludności cywilnej – Mari, Czuwaski, Rosjan, Mordowian itp.

Latem 1468 r. wojska rosyjskie wznowiły najazdy na węzły chanatu kazańskiego. I tym razem ucierpiała głównie ludność Mari. Armia gawronów dowodzona przez gubernatora Iwana Runa „walczyła z Czeremisem nad rzeką Wiatką”, splądrowała wsie i statki handlowe na Dolnej Kamie, a następnie podniosła się do rzeki Biełaja („Bełaja Wołożka”), gdzie Rosjanie ponownie „walczyli z Czeremisem” i zabijał ludzi, konie i wszelkie zwierzęta.” Od lokalnych mieszkańców dowiedzieli się, że w pobliżu, w górę Kamy, na statkach zabranych z Mari porusza się oddział 200 kazańskich wojowników. W wyniku krótkiej bitwy oddział ten został pokonany. Następnie Rosjanie poszli „do Wielkiego Permu i do Ustyuga” i dalej do Moskwy. Niemal w tym samym czasie nad Wołgą działała inna armia rosyjska („placówka”) dowodzona przez księcia Fiodora Chrypuna-Riapolowskiego. Niedaleko Kazania „pokonało Tatarów Kazańskich, dwór królewski, wielu dobrych”. Jednak nawet w tak krytycznej dla siebie sytuacji kazańska drużyna nie zrezygnowała z aktywnych działań ofensywnych. Wprowadzając swoje wojska na terytorium Ziemi Wiatki, przekonali Wiatchanów do neutralności.

W średniowieczu nie było zwykle jasno określonych granic między państwami. Dotyczy to także Chanatu Kazańskiego i krajów sąsiednich. Od zachodu i północy terytorium Chanatu przylegało do granic państwa rosyjskiego, od wschodu – Hordy Nogajskiej, od południa – Chanatu Astrachańskiego, a od południowego zachodu – Chanatu Krymskiego. Granica między Chanatem Kazańskim a państwem rosyjskim wzdłuż rzeki Sury była stosunkowo stabilna; ponadto można to ustalić tylko warunkowo, zgodnie z zasadą płacenia yasaka przez ludność: od ujścia rzeki Sury przez dorzecze Vetluga do Pizhmy, następnie od ujścia Pizhmy do środkowej Kamy, w tym niektórych obszarów Ural, następnie z powrotem do Wołgi lewym brzegiem Kamy, bez wchodzenia w głąb stepu, w dół Wołgi mniej więcej do Samary Luki i wreszcie do górnego biegu tej samej rzeki Sury.

Oprócz ludności bułgarsko-tatarskiej (Tatarzy Kazańscy) na terytorium Chanatu, według informacji A.M. Kurbskiego, byli też Mari („Cheremis”), południowi Udmurtowie („Votiakowie”, „Ars”), Czuwasze, Mordowowie (głównie Erzya) i zachodni Baszkirowie. Mari w źródłach z XV–XVI w. i ogólnie w średniowieczu znano je pod nazwą „Cheremis”, której etymologia nie została jeszcze wyjaśniona. Jednocześnie ten etnonim w wielu przypadkach (jest to szczególnie typowe dla Kronikarza Kazańskiego) może obejmować nie tylko Mari, ale także Czuwaski i południowe Udmurty. Dlatego dość trudno jest określić, nawet w przybliżonych zarysach, terytorium zasiedlenia Mari w okresie istnienia chanatu kazańskiego.

Szereg dość wiarygodnych źródeł z XVI wieku. - świadectwa S. Herbersteina, listy duchowe Iwana III i Iwana IV, Księga Królewska - wskazują na obecność Mari w międzyrzeczu Oka-Sur, czyli w rejonie Niżnego Nowogrodu, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr. Informację tę potwierdzają materiały folklorystyczne, a także toponimia tego terytorium. Warto zauważyć, że do niedawna wśród miejscowych Mordwinów wyznających religię pogańską powszechne było imię własne Cheremis.

Marii zamieszkiwali także dopływ Unzhensko-Vetluga; Świadczą o tym źródła pisane, toponimia regionu i materiał folklorystyczny. Prawdopodobnie były tu także grupy Meri. Północną granicę stanowią górne partie Unzha, Vetluga, dorzecze Pizhmy i środkowa Wiatka. Tutaj Mari zetknęli się z Rosjanami, Udmurtami i Tatarami Karinami.

Wschodnie granice można ograniczyć do dolnego biegu Wiatki, ale osobno – „700 wiorst od Kazania” – na Uralu istniała już niewielka grupa etniczna wschodniego Mari; Kronikarze odnotowali go w rejonie ujścia rzeki Belaya już w połowie XV wieku.

Najwyraźniej Mari wraz z ludnością bułgarsko-tatarską mieszkali w górnym biegu rzek Kazanki i Meszy, po stronie Arska. Ale najprawdopodobniej stanowili tu mniejszość, a co więcej, najprawdopodobniej stopniowo ulegali tataryzacji.

Najwyraźniej znaczna część populacji Mari zajmowała terytorium północnej i zachodniej części obecnej Republiki Czuwaski.

Zanik ciągłej populacji Mari w północnej i zachodniej części obecnego terytorium Republiki Czuwaski można w pewnym stopniu wytłumaczyć wyniszczającymi wojnami toczącymi się w XV–XVI w., z powodu których Górskie Zbocze ucierpiało bardziej niż Ługowaja (dodatkowo do najazdów wojsk rosyjskich prawy brzeg był także przedmiotem licznych najazdów wojowników stepowych). Okoliczność ta najwyraźniej spowodowała odpływ części góry Mari na stronę Lugovaya.

Liczba Mari w XVII – XVIII wieku. wahała się od 70 do 120 tysięcy osób.

Prawy brzeg Wołgi miał największą gęstość zaludnienia, następnie obszar na wschód od M. Kokszagi, a najmniejszy był obszar osadnictwa północno-zachodniego Mari, zwłaszcza bagnistej niziny Wołgi-Wietluzskiej i niziny Mari (przestrzeń między rzekami Linda i B. Kokshaga).

Wyłącznie wszystkie ziemie były prawnie uważane za własność chana, który uosabiał państwo. Ogłosiwszy się najwyższym właścicielem, chan zażądał czynszu rzeczowego i pieniężnego – podatku (yasak) – za użytkowanie ziemi.

Mari – szlachta i zwykli członkowie społeczności – podobnie jak inne nietatarskie ludy chanatu kazańskiego, choć zaliczani byli do kategorii ludności zależnej, byli w rzeczywistości ludźmi osobiście wolnymi.

Według ustaleń K.I. Kozłowej w XVI w. Wśród Mari, drużyny, dominowały porządki wojskowo-demokratyczne, to znaczy Mari byli na etapie kształtowania się swojej państwowości. Powstawanie i rozwój własnych struktur państwowych utrudniało uzależnienie od administracji chana.

System społeczno-polityczny średniowiecznego społeczeństwa Marii jest dość słabo odzwierciedlony w źródłach pisanych.

Wiadomo, że główną jednostką społeczeństwa Mari była rodzina („esh”); Najprawdopodobniej najbardziej rozpowszechnione były „rodziny duże”, składające się z reguły z 3–4 pokoleń bliskich krewnych w linii męskiej. Rozwarstwienie majątkowe pomiędzy rodzinami patriarchalnymi było wyraźnie widoczne już w IX–XI w. Rozkwitła praca paczkowa, która obejmowała głównie działalność pozarolniczą (hodowla bydła, handel futrami, hutnictwo, kowalstwo, jubilerstwo). Pomiędzy sąsiednimi grupami rodzinnymi istniały bliskie powiązania, przede wszystkim ekonomiczne, ale nie zawsze pokrewne. Więzi gospodarcze wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („vyma”), czyli obowiązkowej, związanej z tym nieodpłatnej wzajemnej pomocy. Ogólnie rzecz biorąc, Mari w XV – XVI wieku. przeżył wyjątkowy okres stosunków protofeudalnych, kiedy z jednej strony indywidualny majątek rodzinny był rozdzielany w ramach związku ziemio-pokrewieństwa (wspólnota sąsiedzka), z drugiej zaś klasowa struktura społeczeństwa nie nabrała swojego wyraźne kontury.

Najwyraźniej rodziny patriarchalne Mari zjednoczyły się w grupy patronimiczne (Nasyl, Tukym, Urlyk; według V.N. Pietrowa - Urmatowie i Vurtekowie), a te - w większe związki lądowe - Tishte. Ich jedność opierała się na zasadzie sąsiedztwa, na wspólnym kulcie, w mniejszym stopniu na więzach ekonomicznych, a tym bardziej na pokrewieństwie. Tishte były między innymi związkami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tiszte byli terytorialnie zgodni z setkami, ulusami i pięćdziesiątkami okresu chanatu kazańskiego. W każdym razie system administracji składający się ze stu dziesięcin i ulusów, narzucony z zewnątrz w wyniku ustanowienia dominacji mongolsko-tatarskiej, jak się powszechnie uważa, nie był sprzeczny z tradycyjną organizacją terytorialną Mari.

Setkami, ulusami, pięćdziesiątkami i dziesiątkami przewodzili centurionowie („shudovuy”), zielonoświątkowcy („vitlevuy”), dziesiątki („luvuy”). W XV–XVI w. najprawdopodobniej nie zdążyli zerwać się z panowaniem ludu i według K.I. Kozłowej „byli to albo zwykli starsi związków ziemskich, albo przywódcy wojskowi większych stowarzyszeń, np. plemiennych”. Być może przedstawiciele szczytu szlachty Mari nadal byli nazywani, zgodnie ze starożytną tradycją, „kugyza”, „kuguz” („wielki mistrz”), „on” („przywódca”, „książę”, „pan” ). W życie publiczne Wśród Mari ważną rolę odegrali także starsi, „kuguraki”. Na przykład nawet protegowany Tochtamysza Keldibek nie mógł zostać kuguzem Vetluga bez zgody miejscowej starszyzny. Starsi Marii są również wymieniani w historii Kazania jako szczególna grupa społeczna.

Wszystkie grupy ludności Mari brały czynny udział w kampaniach wojskowych na ziemiach rosyjskich, które stały się częstsze za Gireja. Wyjaśnia to z jednej strony zależna pozycja Mari w Chanacie, z drugiej strony specyfika etapu rozwoju społecznego (demokracja wojskowa), zainteresowanie samych wojowników Mari zdobyciem wojska łup, chęć zapobieżenia rosyjskiej ekspansji militarno-politycznej i inne motywy. W ostatni okres Konfrontacja rosyjsko-kazańska (1521–1552) w latach 1521–1522 i 1534–1544. inicjatywa należała do Kazania, który za namową grupy rządowej Krymsko-Nogajskiej zabiegał o przywrócenie wasalnej zależności Moskwy, tak jak miało to miejsce w okresie Złotej Ordy. Ale już o godz Wasilij III w latach dwudziestych XVI w. postawiono przed sobą zadanie ostatecznego przyłączenia Chanatu do Rosji. Udało się to jednak osiągnąć dopiero po zdobyciu Kazania w 1552 r. za czasów Iwana Groźnego. Najwyraźniej przyczynami przyłączenia regionu środkowej Wołgi, a co za tym idzie regionu Marii do państwa rosyjskiego, były: 1) nowy, imperialny typ świadomości politycznej najwyższego kierownictwa państwa moskiewskiego, walka o „Złoty Hordy” i niepowodzenia dotychczasowej praktyki prób ustanowienia i utrzymania protektoratu nad chanatem kazańskim, 2) interesy obronności państwa, 3) względy ekonomiczne (ziemie dla miejscowej szlachty, Wołga dla rosyjskich kupców i rybaków, nowi podatnicy dla rządu rosyjskiego i inne plany na przyszłość).

Po zajęciu Kazania przez Iwana Groźnego, biegu wydarzeń w rejonie środkowej Wołgi, Moskwa stanęła w obliczu potężnego ruchu wyzwoleńczego, w którym uczestniczyli zarówno byli poddani zlikwidowanego Chanatu, którym udało się złożyć przysięgę wierności Iwanowi IV, jak i ludność regionów peryferyjnych, którzy nie złożyli przysięgi. Rząd moskiewski musiał rozwiązać problem zachowania zdobytych zwycięstw nie według pokojowego, ale krwawego scenariusza.

Antymoskiewskie powstania zbrojne narodów środkowego Wołgi po upadku Kazania nazywane są zwykle wojnami Cheremis, ponieważ Mari (Cheremis) byli w nich najbardziej aktywni. Najwcześniejszą wzmianką wśród źródeł dostępnych w obiegu naukowym jest wyrażenie bliskie określeniu „wojna Czeremisa”, występujące w wygasłym liście Iwana IV do D.F. Czeliszczewa w sprawie rzek i ziem w Ziemia Wiatka z 3 kwietnia 1558 r., gdzie w szczególności wskazano, że właściciele rzek Kiszkil i Sziżma (w pobliżu miasta Kotelnicz) „w tych rzekach... nie łowili ryb i bobrów na wojnę kazańską Czeremis i nie nie płacić czynszu.”

Wojna Cheremisa 1552–1557 różni się od kolejnych wojen czeremmiskich drugiej połowy XVI wieku nie tyle tym, że była pierwszą z tego ciągu wojen, ile tym, że miała charakter walki narodowo-wyzwoleńczej i nie miała zauważalnego wydźwięku antyfeudalnego orientacja. Ponadto antymoskiewski ruch powstańczy w rejonie środkowej Wołgi w latach 1552–1557. jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników była przywrócenie chanatu kazańskiego.

Najwyraźniej dla większości lewobrzeżnej ludności Mari wojna ta nie była powstaniem, ponieważ tylko przedstawiciele Prikazan Mari uznali swoje nowe obywatelstwo. Faktycznie w latach 1552–1557. większość Mari prowadziła wojnę zewnętrzną przeciwko państwu rosyjskiemu i wraz z resztą ludności obwodu kazańskiego broniła swojej wolności i niepodległości.

Wszystkie fale ruchu oporu wymarły w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W kilku odcinkach powstanie przybrało pewną formę wojna domowa i walka klasowa, ale walka charakteryzacyjna pozostała walką o wyzwolenie ojczyzny. Ruch oporu ustał na skutek kilku czynników: 1) ciągłych starć zbrojnych z wojskami carskimi, które przyniosły niezliczone ofiary i zniszczenia miejscowej ludności, 2) masowego głodu, czyli epidemii dżumy, która przyszła ze stepów Wołgi, 3) łąki Mari stracili wsparcie ze strony swoich byłych sojuszników – Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 r. przedstawiciele niemal wszystkich grup Łąkowych i Mari Wschodnich złożyli przysięgę carowi rosyjskiemu. Tym samym dokończono aneksję regionu Mari do państwa rosyjskiego.

Znaczenia przyłączenia regionu marijskiego do państwa rosyjskiego nie można określić jednoznacznie negatywnie ani pozytywnie. Zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki wejścia Mari do rosyjskiego ustroju państwowego, ściśle ze sobą powiązane, zaczęły ujawniać się w niemal wszystkich sferach rozwoju społecznego (politycznej, gospodarczej, społecznej, kulturalnej i innych). Być może głównym rezultatem dzisiejszego dnia jest to, że lud Mari przetrwał jako grupa etniczna i stał się organiczną częścią wielonarodowej Rosji.

Ostateczne włączenie regionu Marii do Rosji nastąpiło po 1557 r., w wyniku stłumienia ruchu ludowo-wyzwoleńczego i antyfeudalnego w regionie środkowej Wołgi i Uralu. Proces stopniowego włączania regionu Mari w system państwowości rosyjskiej trwał setki lat: w okresie najazdu mongolsko-tatarskiego uległ on spowolnieniu, w latach niepokojów feudalnych, które ogarnęły Złotą Ordę w drugiej połowie XIV w. nasiliło się, a w wyniku powstania chanatu kazańskiego (30-40-e lata XV w.) na długi czas uległo zatrzymaniu. Jednak włączenie Marii do systemu państwowości rosyjskiej rozpoczęło się jeszcze przed przełomem XI i XII wieku w połowie XVI wieku. wkroczył w końcową fazę – bezpośrednie wejście do Rosji.

Przyłączenie regionu Marii do państwa rosyjskiego wpisywało się w ogólny proces formowania się wieloetnicznego imperium rosyjskiego i było przygotowane przede wszystkim przez przesłanki natury politycznej. Jest to, po pierwsze, długoterminowa konfrontacja pomiędzy systemy rządowe Europy Wschodniej- z jednej strony Rosja, z drugiej strony państwa tureckie (Wołga-Kama Bułgaria - Złota Horda - Chanat Kazański), po drugie walka o dziedzictwo „Złotej Ordy” w końcowej fazie tej konfrontacji, po trzecie, powstanie i rozwój świadomości imperialnej w kręgach rządowych Rusi Moskiewskiej. Ekspansywistyczną politykę państwa rosyjskiego na kierunku wschodnim determinowały w pewnym stopniu zadania obronności państwa oraz względy ekonomiczne (żyzne ziemie, szlak handlowy Wołgi, nowi podatnicy, inne projekty eksploatacji lokalnych zasobów).

Gospodarka Mari została dostosowana do warunków naturalnych i geograficznych i ogólnie odpowiadała wymaganiom swoich czasów. Ze względu na trudną sytuację polityczną został w dużej mierze zmilitaryzowany. To prawda, że ​​​​osobliwości systemu społeczno-politycznego również odegrały tu rolę. Średniowieczne Mari, pomimo zauważalnej lokalnej charakterystyki istniejących wówczas grup etnicznych, generalnie przeżyło okres przejściowy rozwoju społecznego od plemiennego do feudalnego (demokracja wojskowa). Relacje z władzą centralną budowane były przede wszystkim na zasadzie konfederacyjnej.

Wierzenia

Tradycyjna religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi szanować i szanować. Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu Yumo). W XIX wieku odrodził się obraz Jedynego Boga Tun Osz Kugu Yumo (Jedynego Jasnego Wielkiego Boga).

Tradycyjna religia Mari przyczynia się do wzmocnienia moralnych podstaw społeczeństwa, osiągając międzywyznaniowy i międzyetniczny pokój i harmonię.

W przeciwieństwie do religii monoteistycznych stworzonych przez tego czy innego założyciela i jego wyznawców, tradycyjna religia Mari powstała na podstawie starożytnego światopoglądu ludowego, w tym idei religijnych i mitologicznych związanych ze stosunkiem człowieka do otaczającej przyrody i jej żywiołów, kultu przodków i mecenasów działalności rolniczej. Na powstanie i rozwój tradycyjnej religii Mari wpłynęły poglądy religijne sąsiednich ludów Wołgi i Uralu oraz podstawy doktryny islamu i prawosławia.

Wielbiciele tradycyjnej religii Mari uznają Jedynego Boga Tyn Osh Kugu Yumo i jego dziewięciu pomocników (manifestacje), czytają modlitwę trzy razy dziennie, raz w roku biorą udział w modlitwie zbiorowej lub rodzinnej i co najmniej siedem razy prowadzą modlitwę rodzinną z ofiarą w ciągu swojego życia regularnie organizują tradycyjne obchody ku czci swoich zmarłych przodków oraz przestrzegają świąt, zwyczajów i rytuałów Mari.

Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu Yumo). W XIX wieku odrodził się obraz Jedynego Boga Tun Osz Kugu Yumo (Jedynego Jasnego Wielkiego Boga). Bóg Jedyny (Bóg – Wszechświat) uważany jest za Boga wiecznego, wszechmocnego, wszechobecnego, wszechwiedzącego i wszechprawego. Przejawia się zarówno w postaci materialnej, jak i duchowej, pojawiając się w postaci dziewięciu bóstw-osób. Bóstwa te można podzielić na trzy grupy, z których każda jest odpowiedzialna za:

Spokój, dobrobyt i wzmocnienie wszystkich żywych istot - bóg jasnego świata (Tunya yumo), bóg życiodajny (Ilyan yumo), bóstwo twórczej energii (Agavairem yumo);

Miłosierdzie, sprawiedliwość i harmonia: bóg losu i przeznaczenia życia (Pursho yumo), bóg wszechmiłosierny (Kugu Serlagysh yumo), bóg harmonii i pojednania (Mer yumo);

Wszechdobroć, odrodzenie i niewyczerpanie życia: bogini narodzin (Shochyn Ava), bogini ziemi (Mlande Ava) i bogini obfitości (Perke Ava).

Wszechświat, świat, kosmos w duchowym rozumieniu Mari są przedstawiane jako system stale rozwijający się, uduchawiający i przekształcający ze stulecia na wiek, z epoki na epokę, system różnorodnych światów, duchowych i materialnych sił naturalnych, zjawisk naturalnych , stale dążąc do swego duchowego celu - jedności z Bogiem Uniwersalnym, utrzymując nierozerwalną fizyczną i duchową więź z kosmosem, światem i przyrodą.

Tun Osh Kugu Yumo jest nieskończonym źródłem istnienia. Podobnie jak wszechświat, Wielki Bóg Jedynego Światła nieustannie się zmienia, rozwija, udoskonala, angażując w te zmiany cały wszechświat, cały otaczający świat, w tym samą ludzkość. Od czasu do czasu, co 22 tysiące lat, a czasami wcześniej, z woli Bożej, następuje zniszczenie jakiejś części starego i utworzenie nowego świata, czemu towarzyszy całkowita odnowa życia na ziemi.

Ostatnie stworzenie świata miało miejsce 7512 lat temu. Po każdym nowym stworzeniu świata życie na ziemi poprawia się jakościowo, w lepsza strona Ludzkość także się zmienia. Wraz z rozwojem ludzkości następuje ekspansja świadomość ludzka poszerzają się granice postrzegania świata i Boga, ułatwia się możliwość wzbogacania wiedzy o wszechświecie, świecie, przedmiotach i zjawiskach otaczającej przyrody, o człowieku i jego istocie, o sposobach poprawy życia ludzkiego.

Wszystko to ostatecznie doprowadziło do ukształtowania się wśród ludzi fałszywego wyobrażenia o wszechmocy człowieka i jego niezależności od Boga. Zmiana priorytetów wartości i porzucenie ustanowionych przez Boga zasad życia wspólnotowego wymagała boskiej interwencji w życie ludzi poprzez sugestie, objawienia, a czasem kary. W interpretacji podstaw poznania Boga i zrozumienia świata ważną rolę zaczęli odgrywać ludzie święci i sprawiedliwi, prorocy i wybrańcy Boga, którzy w tradycyjnych wierzeniach Mari czczeni są jako starsi – bóstwa ziemne. Mając możliwość okresowej komunikacji z Bogiem i otrzymywania Jego objawień, stali się przewodnikami bezcennej wiedzy dla społeczeństwa ludzkiego. Często jednak przekazywali nie tylko słowa objawienia, ale także własną ich symboliczną interpretację. Uzyskane w ten sposób boskie informacje stały się podstawą powstających religii etnicznych (ludowych), państwowych i światowych. Nastąpiło także ponowne przemyślenie obrazu Jedynego Boga Wszechświata, a poczucie więzi i bezpośredniej zależności ludzi od Niego uległo stopniowemu wygładzeniu. Twierdzono lekceważący, utylitarno-ekonomiczny stosunek do natury lub, odwrotnie, pełen szacunku kult sił żywiołów i zjawisk naturalnych, reprezentowanych w postaci niezależnych bóstw i duchów.

Wśród Mari zachowały się echa dualistycznego światopoglądu, w którym ważne miejsce zajmowała wiara w bóstwa sił i zjawisk naturalnych, w animację i duchowość otaczającego świata oraz istnienie w nich racjonalnego, niezależnego , zmaterializowana istota - właściciel - sobowtór (vodyzh), dusza (chon, ort), duchowa hipostaza (shyrt). Jednak Mari wierzyli, że bóstwa, wszystko na świecie i sam człowiek są częścią jednego Boga (Tun Yumo), jego obrazu.

Bóstwa natury w popularnych wierzeniach, z nielicznymi wyjątkami, nie były obdarzone cechami antropomorficznymi. Mari rozumieli wagę aktywnego udziału człowieka w sprawach Boga, mających na celu zachowanie i rozwój otaczającej przyrody, i nieustannie starali się włączyć bogów w proces duchowego uszlachetniania i harmonizacji życia codziennego. Niektórzy przywódcy tradycyjnych rytuałów Mari, posiadający wzmożoną wizję wewnętrzną i wysiłek swojej woli, byli w stanie na początku XIX wieku uzyskać duchowe oświecenie i przywrócić obraz zapomnianego Boga Tun Yumo.

Jeden Bóg – Wszechświat obejmuje wszystkie istoty żyjące i cały świat, wyraża się w czczonej przyrodzie. Najbliżej człowieka Żywa natura jest Jego obrazem, ale nie samym Bogiem. Osoba jest w stanie ukształtować jedynie ogólną koncepcję Wszechświata lub jego części, na podstawie i przy pomocy wiary, poznawszy ją w sobie, doświadczając żywego wrażenia boskiej niezrozumiałej rzeczywistości, przechodząc przez własną „ Ja” świat istot duchowych. Nie da się jednak w pełni zrozumieć Tun Osh Kugu Yumo – prawdy absolutnej. Tradycyjna religia Mari, jak wszystkie religie, posiada jedynie przybliżoną wiedzę o Bogu. Tylko mądrość Wszechwiedzącego obejmuje w sobie całą sumę prawd.

Religia Mari, będąc starsza, okazała się bliższa Bogu i absolutna prawda. Niewielki jest w nim wpływ aspektów subiektywnych, w mniejszym stopniu uległ modyfikacjom społecznym. Biorąc pod uwagę wytrwałość i cierpliwość w zachowaniu starożytnej religii przekazanej przez przodków, poświęcenie w przestrzeganiu zwyczajów i rytuałów, Tun Osh Kugu Yumo pomagał Mari zachować prawdziwe idee religijne, chronił je przed erozją i bezmyślnymi zmianami pod wpływem wszelkiego rodzaju wpływów innowacje. Pozwoliło to Mari zachować jedność, tożsamość narodową, przetrwać w warunkach społecznego i politycznego ucisku Chaganatu Chazarskiego, Wołgi w Bułgarii, najazdu tatarsko-mongolskiego, Chanatu Kazańskiego i bronić swoich kultów religijnych w latach aktywnej propagandy misyjnej w XVIII – XIX wieku.

Mari wyróżnia się nie tylko boskością, ale także życzliwością, wrażliwością i otwartością, gotowością do niesienia pomocy sobie nawzajem i potrzebującym w każdej chwili. Mari są jednocześnie narodem kochającym wolność, kochającym sprawiedliwość we wszystkim, przyzwyczajonym do spokojnego, wyważonego życia, takiego jak otaczająca nas przyroda.

Tradycyjna religia Mari ma bezpośredni wpływ na kształtowanie się osobowości każdego człowieka. Stworzenie świata, podobnie jak człowieka, dokonuje się w oparciu i pod wpływem duchowych zasad Jedynego Boga. Człowiek jest nierozerwalną częścią Kosmosu, rośnie i rozwija się pod wpływem tych samych kosmicznych praw, jest obdarzony obrazem Boga, w nim, jak w całej Naturze, łączą się zasady fizyczne i boskie oraz pokrewieństwo z naturą objawia się.

Życie każdego dziecka, na długo przed jego narodzinami, zaczyna się w niebiańskiej strefie Wszechświata. Początkowo nie ma formy antropomorficznej. Bóg zsyła życie na ziemię w zmaterializowanej formie. Wraz z człowiekiem rozwijają się także jego anielskie duchy - patroni, reprezentowani na obrazie bóstwa Vuyumbala Yumo, cielesna dusza(chon, tak?) i sobowtóry - figuratywne wcielenia człowieka ort i syrt.

Wszyscy ludzie w równym stopniu posiadają ludzką godność, siłę umysłu i wolność, cnotę ludzką i zawierają w sobie całą jakościową pełnię świata. Człowiek otrzymuje możliwość regulowania swoich uczuć, kontrolowania swojego zachowania, realizowania swojej pozycji w świecie, prowadzenia uszlachetnionego trybu życia, aktywnego tworzenia i tworzenia, dbania o wyższe części Wszechświata, ochrony świata zwierząt i roślin, otaczającą przyrodę przed wyginięciem.

Będąc racjonalną częścią Kosmosu, człowiek, podobnie jak stale doskonalący się jedyny Bóg, w imię swego samozachowawstwa zmuszony jest do ciągłej pracy nad samodoskonaleniem. Kierując się nakazami sumienia (ar), korelując swoje działania i czyny z otaczającą przyrodą, osiągając jedność swoich myśli poprzez współtworzenie materialnych i duchowych zasad kosmicznych, człowiek, jako godny właściciel swojej ziemi, ze swoją niestrudzoną codzienną pracą, niewyczerpaną kreatywnością, wzmacnia i gorliwie prowadzi swoje gospodarstwo rolne, uszlachetnia otaczający go świat, doskonaląc się tym samym. Taki jest sens i cel ludzkiego życia.

Realizując swoje przeznaczenie, człowiek odkrywa swoją duchową esencję i wznosi się na nowe poziomy istnienia. Poprzez samodoskonalenie i realizację z góry określonego celu człowiek ulepsza świat i osiąga wewnętrzne piękno duszy. Tradycyjna religia Mari uczy, że za takie działania człowiek otrzymuje godną nagrodę: znacznie ułatwia mu życie na tym świecie i swój los w życiu. życie po życiu. Dla prawego życia bóstwa mogą obdarzyć osobę dodatkowym aniołem stróżem, to znaczy mogą potwierdzić istnienie osoby w Bogu, zapewniając w ten sposób zdolność kontemplacji i doświadczania Boga, harmonię boskiej energii (shulyk) i ludzka dusza.

Osoba ma swobodę wyboru swoich działań i działań. Może kierować swoim życiem zarówno w kierunku Boga, harmonizacji swoich wysiłków i dążeń duszy, jak i w kierunku przeciwnym, destrukcyjnym. O wyborze człowieka decyduje nie tylko wola boska czy ludzka, ale także interwencja sił zła.

Właściwego wyboru w każdej sytuacji życiowej można dokonać jedynie poznając siebie, zrównoważając swoje życie, codzienne sprawy i działania z Wszechświatem - Jedynym Bogiem. Posiadanie takiego duchowe odniesienie wierzący staje się prawdziwym panem swojego życia, zyskuje niezależność i wolność duchową, spokój, pewność siebie, wnikliwość, roztropność i wyważone uczucia, stałość i wytrwałość w dążeniu do celu. Nie przeszkadzają mu przeciwności losu, przywary społeczne, zazdrość, egoizm, egoizm czy chęć potwierdzenia siebie w oczach innych. Będąc prawdziwie wolnym, człowiek zyskuje dobrobyt, spokój ducha, rozsądne życie i chroni się przed wtargnięciem złych życzeń i sił zła. Nie przestraszą go mroczne, tragiczne strony materialnej egzystencji, więzy nieludzkiej udręki i cierpienia czy ukryte niebezpieczeństwa. Nie przeszkodzi mu to w dalszym kochaniu świata, ziemskiej egzystencji, radowaniu się i podziwianiu piękna przyrody i kultury.

W życiu codziennym wyznawcy tradycyjnej religii Mari wyznają takie zasady jak:

Ciągłe samodoskonalenie poprzez wzmacnianie nierozerwalnej więzi z Bogiem, jego regularne angażowanie się we wszystkie najważniejsze wydarzenia w życiu i aktywne uczestnictwo w sprawach Bożych;

Mając na celu uszlachetnianie otaczającego świata i relacji społecznych, wzmacnianie zdrowia ludzkiego poprzez ciągłe poszukiwanie i pozyskiwanie boskiej energii w procesie pracy twórczej;

Harmonizacja relacji w społeczeństwie, wzmocnienie kolektywizmu i spójności, wzajemne wsparcie i jedność w podtrzymywaniu ideałów i tradycji religijnych;

Jednomyślne wsparcie waszych duchowych mentorów;

Obowiązek zachowania i przekazania kolejnym pokoleniom najlepszych osiągnięć: postępowych idei, wzorowych produktów, elitarnych odmian zbóż i ras zwierząt gospodarskich itp.

Tradycyjna religia Mari uważa wszystkie przejawy życia za główną wartość na tym świecie i wzywa, aby w trosce o jego zachowanie okazywać miłosierdzie nawet dzikim zwierzętom i przestępcom. Życzliwość, dobroduszność, harmonia w relacjach (wzajemna pomoc, wzajemny szacunek i wspieranie przyjaznych stosunków), szacunek dla przyrody, samowystarczalność i powściągliwość w użytkowaniu zasoby naturalne dążenie do wiedzy uznawane jest także za ważne wartości w życiu społeczeństwa oraz w regulowaniu relacji wierzących z Bogiem.

W życiu publicznym tradycyjna religia Mari dąży do utrzymania i poprawy harmonii społecznej.

Tradycyjna religia Mari jednoczy wyznawców starożytnej wiary Mari (Chimari), wielbicieli tradycyjnych wierzeń i rytuałów, którzy zostali ochrzczeni i uczęszczają na nabożeństwa (wiara marla) oraz wyznawcy sekty religijnej „Kugu Sorta”. Te różnice etniczno-wyznaniowe ukształtowały się pod wpływem i w wyniku szerzenia się w regionie prawosławia. Sekta religijna „Kugu Sorta” ukształtowała się w drugiej połowie XIX wieku. Pewne niespójności w wierzeniach i praktykach rytualnych istniejące pomiędzy grupami religijnymi nie mają znaczącego wpływu na codzienne życie Mari. Te formy tradycyjnej religii Mari stanowią podstawę duchowych wartości ludu Mari.

Życie religijne wyznawców tradycyjnej religii Mari toczy się w obrębie społeczności wiejskiej, jednej lub większej liczby rad wiejskich (wspólnota świecka). Wszyscy Mari mogą z ofiarą brać udział w modlitwach all-Mari, tworząc w ten sposób tymczasową wspólnotę religijną ludu Mari (wspólnotę narodową).

Do początku XX wieku tradycyjna religia Mari działała jako jedyna instytucja społeczna zapewniająca spójność i jedność ludu Mari, wzmacniając go tożsamość narodowa, afirmacja oryginalnej kultury narodowej. Jednocześnie religia ludowa nigdy nie nawoływała do sztucznego oddzielania narodów, nie prowokowała konfrontacji i konfrontacji między nimi, nie zapewniała wyłączności żadnego narodu.

Obecne pokolenie wierzących, uznając kult Jedynego Boga Wszechświata, jest przekonane, że Boga tego mogą oddawać cześć wszyscy ludzie, przedstawiciele dowolnej narodowości. Dlatego uważają za możliwe przywiązanie do swojej wiary każdego, kto wierzy w swoją wszechmoc.

Każdy człowiek, bez względu na narodowość i religię, jest częścią Kosmosu, Boga Uniwersalnego. Pod tym względem wszyscy ludzie są równi i zasługują na szacunek i sprawiedliwe traktowanie. Mari zawsze wyróżniała się tolerancją religijną i szacunkiem dla uczuć religijnych osób innych wyznań. Wierzyli, że religia każdego narodu ma prawo istnieć i jest godna czci, gdyż wszelkie obrzędy religijne mają na celu uszlachetnianie życia ziemskiego, poprawę jego jakości, poszerzanie możliwości ludzi i przyczynianie się do wprowadzenia boskich mocy i boskiego miłosierdzia do codziennych potrzeb.

Wyraźnym tego dowodem jest styl życia wyznawców grupy etniczno-wyznaniowej „Marla Vera”, którzy przestrzegają zarówno tradycyjne zwyczaje Zarówno rytuały, jak i kulty prawosławne odwiedzają świątynię, kaplice i święte gaje Mari. Często prowadzą tradycyjne modlitwy połączone z ofiarami przed specjalnie przyniesioną na tę okazję ikoną prawosławną.

Wielbiciele tradycyjnej religii Mari, szanujący prawa i wolności przedstawicieli innych wyznań, oczekują takiego samego szacunku wobec siebie i swoich działań religijnych. Wierzą, że kult Jedynego Boga - Wszechświata w naszych czasach jest bardzo aktualny i całkiem atrakcyjny dla współczesnego pokolenia ludzi zainteresowanych szerzeniem ruchu ekologicznego i ochroną dziewiczej przyrody.

Tradycyjna religia Mari, włączając w swój światopogląd i praktykę pozytywne doświadczenia stuleci historii, za swoje bezpośrednie cele stawia ustanowienie prawdziwie braterskich stosunków w społeczeństwie i wychowanie osoby o uszlachetnionym wizerunku, chroni się prawością i oddanie wspólnej sprawie. Będzie nadal bronić praw i interesów swoich wyznawców, chronić ich honor i godność przed jakąkolwiek ingerencją na podstawie ustawodawstwa przyjętego w kraju.

Wielbiciele religii Mari uważają za swój obywatelski i religijny obowiązek przestrzeganie norm prawnych i praw Federacji Rosyjskiej i Republiki Mari Eł.

Tradycyjna religia Mari stawia przed sobą duchowe i historyczne zadania polegające na zjednoczeniu wysiłków wierzących na rzecz ochrony ich żywotnych interesów, otaczającej nas przyrody, świata zwierząt i roślin, a także osiągnięcia bogactwa materialnego, codziennego dobrobytu, regulacji moralnej i wysoki poziom kulturowy relacji międzyludzkich.

Ofiary

We kipiącym wszechświecie kocioł życiażycie ludzkie toczy się pod czujnym nadzorem i przy bezpośrednim udziale Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i jego dziewięciu hipostaz (manifestacji), uosabiających jego wrodzoną inteligencję, energię i bogactwo materialne. Dlatego człowiek powinien nie tylko z szacunkiem w Niego wierzyć, ale także głęboko czcić, starać się otrzymać Jego miłosierdzie, dobroć i ochronę (serlagysh), wzbogacając w ten sposób siebie i otaczający go świat energią życiową (shulyk), bogactwem materialnym (perke) . Niezawodnym sposobem osiągnięcia tego wszystkiego jest regularne odprawianie modlitw rodzinnych i publicznych (wiejskich, świeckich i ogólnomaryjnych) (kumaltysz) w świętych gajach, podczas których składane są Bogu i jego bóstwom ofiary ze zwierząt domowych i ptaków.

Wysłany czw., 20.02.2014 - 07:53 przez Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mörù; dawniej: Rosyjskie Cheremisy, Turecki Chirmysh, Tatarski: Marilar) - Ludność ugrofińska w Rosji, głównie w Republice Mari El. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczących 604 tysiące osób (2002). Pozostałe Mari są rozproszone po wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Główne terytorium zamieszkania znajduje się pomiędzy rzekami Wołgą i Wetlugą.
Istnieją trzy grupy Mari: górzysty (żyją na prawym i częściowo lewym brzegu Wołgi na zachód od Mari El i w sąsiednich regionach), łąkowy (stanowią większość ludu Mari, zajmują połączenie Wołgi-Wiatki), wschodni (utworzyli od osadników od łąkowej strony Wołgi po Baszkirię i Ural) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, łączą się w uogólnione Mari łąkowo-wschodnie. Mówią w językach Mari (łąkowo-wschodnim Mari) i górskim Mari z grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Wyznają prawosławie. Od dawna szeroko rozpowszechniona jest także tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu.

Chata Mari, kudo, dom Mari

Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza kultura archeologiczna Ananyin (VIII-III wiek p.n.e.) rozwinęła się w regionie Wołgi-Kama, której nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryjczyków, Komi-Permyaków, Udmurtów i Mari. Początek formowania się tych ludów datuje się na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia.
Obszarem formowania się plemion Mari jest prawy brzeg Wołgi pomiędzy ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym regionem Povetluga. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyian, którzy doświadczyli etnicznych i kulturowych wpływów późnych plemion Gorodets (przodkowie Mordowian).
Z tego obszaru Mari osiedlili się na wschód, aż do rzeki. Wiatka i na południu do rzeki. Kazanka.

______________________WAKACJE MARI SHORYKYOL

Starożytna kultura Mari (kultury Meadow Mar. Akret Mari) to kultura archeologiczna z VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy powstawania i etnogenezy etnosu Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. na podstawie fińskojęzycznej populacji Zachodniej Wołgi żyjącej pomiędzy ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (młodszy Achmyłowski, cmentarz Bezwodniński, Czotowo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somowski I, II, Wasilsurskoje II, Kubaszewskoje i inne osady) znajdują się w regionie Niżny Nowogród-Mari Wołga, Dolne i Środkowe Povetluzhie oraz dorzecza rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W VIII-XI wieku, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky cmentarz, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowanych osadach (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye itp.), Osady (Galankina Gora itp.) .) starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi między ujściami rzek Sury i Kazanki, region Dolnej i Środkowej Povetlugi oraz prawy brzeg środkowej Wiatki.
W tym okresie nastąpiło ostateczne ukształtowanie się jednej kultury i początek konsolidacji ludu Mari. Kulturę charakteryzuje unikalny obrzęd pogrzebowy, łączący złożenie zwłok i spalenie zwłok na boku, kompleksy ofiarne w postaci kompletów biżuterii umieszczanych w pudełkach z kory brzozowej lub owiniętych w ubrania.
Zazwyczaj broni jest mnóstwo (żelazne miecze, topory, groty włóczni, strzałki, strzały). Istnieją narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne topory celtyckie, noże, krzesła, gliniane, płaskodenne, pozbawione ozdób naczynia w kształcie garnków i słojów, wrzecionowate okółki, lalki, miedziane i żelazne czajniki).
Charakteryzuje się bogatym zestawem biżuterii (różne hrywny, broszki, plakietki, bransoletki, pierścionki zauszne, kolczyki, wisiorki kalenicowe, wisiorki „hałaśliwe”, wisiorki trepezoidalne, pierścionki „wąsate”, spiętrzone paski, łańcuszki na głowę itp.).

mapa osadnictwa plemion marijskich i ugrofińskich

Fabuła
Przodkowie współczesnego Mari współpracowali z Gotami między V a VIII wiekiem, a później z Chazarami i Wołgą w Bułgarii. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i po stronie narodu kazańskiego. Po podboju chanatu kazańskiego w 1552 r. zależne od niego ziemie marskie weszły w skład Państwo rosyjskie. 4 października 1920 r. w ramach RSFSR proklamowano Marijski Okręg Autonomiczny, a 5 grudnia 1936 r. Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.
Wstąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny cheremisowskie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna cheremisowa miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie narody, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie wzięły udział wszystkie ludy regionów Wołgi i Uralu, doszło do najazdów chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Druga wojna Cheremis rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.

Grupa folklorystyczna Sernur Mari

Księstwo Malmyzh jest największą i najbardziej znaną formacją proto-feudalną Mari.
Jego historia sięga założycieli, książąt marskich Ałtybaja, Ursy i Jamszana (1. połowa XIV w.), którzy kolonizowali te miejsca po przybyciu ze Środkowej Wiatki. Okres rozkwitu księstwa przypadł na panowanie księcia Boltusza (1 ćwierć XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kityaka i Porek stawił największy opór wojskom rosyjskim podczas wojen czeremisowych.
Po upadku Malmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Boltusza, zeszli w dół Wiatki i założyli nowe osady Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkowie Toktausha nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych, mniejszych lenn, w tym Burtek.
W czasach swojej świetności obejmował Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. W latach czterdziestych XVI wieku tereny Bałtasów, Yangulovo, Arbor i Siziner zostały zajęte przez Tatarów.

Księstwo Izhmarinsky (księstwo Pizhansky; łąka mar. Izh Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji proto-feudalnych Mari.
Utworzone przez północno-zachodnie Mari na ziemiach Udmurckich podbitych w wyniku wojen marijsko-udmurckich w XIII wieku. Pierwotnym ośrodkiem była osada Iżewsk, gdy granice sięgały na północy rzeki Piżmy. W XIV-XV wieku Mari zostali wyparci z północy przez rosyjskich kolonialistów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji, Chanatu Kazańskiego i pojawieniem się administracji rosyjskiej, księstwo przestało istnieć. Część północna stała się częścią volost Izhmarinskaya obwodu jarańskiego, część południowa - jako volost Izhmarinskaya drogi Alat obwodu kazańskiego. Część populacji Mari w obecnym okręgu Pizhansky nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół krajowego centrum wsi Mari-Oshaevo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa – zwłaszcza o miejscowych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmował ziemie w dorzeczach rzek Iż, Piżanki i Szudy, o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od chwili budowy kościoła, czyli w 1693 r.).

Mari (ludzie Mari)

Grupy etniczne
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąka Mari
Wschodnie Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufimsky, Mari
Północno-zachodnie Mari
Kostroma Mari

Góra Mari, Kuryk Mari

Język górski Mari to język górskiego Mari, język literacki oparty na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis ludności z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky w Mari El, a także w rejonie Voskresensky w obwodach Niżny Nowogród i Yaransky w obwodzie kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony występowania języków marijskich.
Język marijski górski, obok języków marijskiego łąkowo-wschodniego i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.
W języku górskim Mari wydawane są gazety „Zherö” i „Yɓmdäli!”, nadawany jest magazyn literacki „U Sem” i audycje radiowe w Mountain Mari.

Siergiej Chavain, twórca literatury marijskiej

Meadow-Eastern Mari to uogólniona nazwa grupy etnicznej Mari, która obejmuje historycznie ustalone grupy etniczne Meadow i Eastern Mari, które posługują się jednym językiem Meadow-Eastern Mari mającym własne cechy regionalne, w przeciwieństwie do Mountain Mari, którzy mówią swoim własnym językiem Mountain Mari.
Meadow-Eastern Mari stanowią większość ludu Mari. Według niektórych szacunków jest to około 580 tysięcy osób z ponad 700 tysięcy Mari.
Według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 r. ogółem 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari El) z 604 298 Mari (czyli 9% z nich) w Rosji określiło się jako Meadow-Eastern Mari, z czego jako „Meadow Mari ” (Olyk Mari) – 52 410 osób, jako „Łąkowo-Wschodnie Mari” właściwe – 3333 osoby, jako „Wschodnie Mari” (Wschodnie (Ural) Mari) – 255 osób, co ogólnie mówi o ustalonej tradycji (zaangażowaniu) nazywać się jednym imieniem ludu - „Mari”.

Wschodnia (Ural) Mari

Kungur, czyli Sylven, Mari (Mar. Köhgyr Mari, Suliy Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części regionu Perm w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei jest częścią wschodniego Mari. Grupa otrzymała swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679 W dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (na przykład wieś Oshmarina rady wsi Nasadsky w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu Ireni itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Rytuał pogrzebowy wśród ludu Mari __________________

Mari (ludzie Mari)
Północno-zachodnie Mari- grupa etnograficzna Mari, tradycyjnie zamieszkująca południowe regiony obwodu kirowskiego, w północno-wschodnich regionach Niżnego Nowogrodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Zdecydowana większość przeszła silną rusyfikację i chrystianizację. Jednocześnie w pobliżu wsi Bolszaja Juronga w obwodzie Woskresenskim, wsi Bolszeje Aszkaty w Tonszajewskim i kilku innych wioskach Mari zachowały się święte gaje Mari.

przy grobie bohatera Marii Akpatyra

Mari północno-zachodni to prawdopodobnie grupa Mari, których Rosjanie nazywali Merya od lokalnego imienia Märù, w przeciwieństwie do pseudonimu łąkowego Mari – Mari, który pojawiał się w kronikach jako Cheremis – od tureckiego chirmeszu.
Północno-zachodni dialekt języka Mari różni się znacznie od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari publikowana w Yoshkar-Ola jest słabo rozumiana przez północno-zachodnie Mari.
We wsi Sharanga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury marijskiej. Ponadto w muzeach regionalnych północnych regionów obwodu Niżnego Nowogrodu szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.

w świętym gaju Mari

Osada
Większość Mari zamieszkuje Republikę Mari El (324,4 tys. osób). Znaczna część mieszka na terytoriach Mari w obwodach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Największa diaspora marijska znajduje się w Republice Baszkirii (105 tys. osób). Mari żyją także w zwartych regionach Tatarstanu (19,5 tys. Osób), Udmurcji (9,5 tys. Osób), Swierdłowska (28 tys. Osób) i Permu (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego, obwodów Czelabińska i Tomska. Mieszkają także w Kazachstanie (4 tys., 2009 r. i 12 tys., 1989 r.), na Ukrainie (4 tys., 2001 r. i 7 tys., 1989 r.), w Uzbekistanie (3 tys., 1989 r.).

Mari (ludzie Mari)

Region Kirowski
2002: liczba akcji (w regionie)
Kilmezsky 2 tysiące 8%
Kiknursky 4 tysiące 20%
Lebiażski 1,5 tys. 9%
Malmyżski 5 tys. 24%
Pizhansky 4,5 tys. 23%
Sanchursky 1,8 tys. 10%
Tużyński 1,4 tys. 9%
Urzhumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód kirowski): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Typ antropologiczny
Mari należą do typu antropologicznego Sub-Ural, który różni się od klasycznych odmian rasy uralskiej zauważalnie większym udziałem komponentu mongoloidalnego.

Marie polowanie pod koniec XIX wieku

Uroczysty występ wśród ludu Mari______

Język
Języki marijskie należą do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich.
W Rosji, według Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego Ludności z 2002 r., językami maryjskimi posługuje się 487 855 osób, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) - 451 033 osób (92,5%) i Mountain Mari - 36 822 osób (7,5%). Spośród 604 298 Mari w Rosji 464 341 osób (76,8%) mówi językami maryjskimi, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, co oznacza, że ​​dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Wśród 312 195 Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) mówi językami marijskimi, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) – 245 151 osób (93,2%) i Mountain Mari – 17 825 osób (6,8%); Rosjanie – 302 719 osób (97,0%, 2002).

Obrzęd pogrzebowy Mari

Język marijski (lub marijski łąkowo-wschodni) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do grupy tych języków fińsko-permskich (wraz z językami bałtycko-fińskimi, lapońskimi, mordowskimi, udmurckimi i komi). Oprócz Mari Eł występuje także w dorzeczu rzeki Wiatki i dalej na wschód, aż po Ural. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąkowy, rozpowszechniony wyłącznie na brzegu łąki (w pobliżu Yoshkar-Ola); jak również te przylegające do tzw. łąki. dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkortostanie, obwodzie swierdłowskim, Udmurtii itp.); Północno-zachodni dialekt języka Meadow Mari jest używany w Niżnym Nowogrodzie oraz na niektórych obszarach obwodów Kirowa i Kostromy. Odrębnie wyróżnia się język marski górski, rozpowszechniony głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyanska) i częściowo na jego lewym brzegu łąkowym - na zachód od Mari Eł.
Język łąkowo-wschodni Mari, obok języków górskiego Mari i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.

Tradycyjne stroje Mari

Głównym ubraniem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvir), spodnie (yolash), a także kaftan (shovyr), wszystkie ubrania przepasano ręcznikiem w talii (solyk), a czasem paskiem (ÿshto) .
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Obuwie to buty skórzane, później filcowe i łykowe (zapożyczone ze stroju rosyjskiego). Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy (ketyrma).
Kobiety miały wspólne wisiorki w talii - ozdoby wykonane z koralików, muszelek kauri, monet, zapinek itp. Istniały także trzy rodzaje nakryć głowy kobiecych: czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym; soroka (pożyczona od Rosjan), Sharpan - ręcznik na głowę z opaską. Shurka jest podobna do nakrycia głowy Mordowian i Udmurtów.

Roboty publiczne wśród ludu Mari__________

Modlitwa Mari, święto Surem

Religia
Oprócz ortodoksji Mari mają własną, tradycyjną religię pogańską, która zachowuje dziś pewną rolę w kulturze duchowej. Przywiązanie Marii do ich tradycyjnej wiary cieszy się dużym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku pogaństwo wśród Mari było prześladowane. Przykładowo w 1830 roku na polecenie Ministra Spraw Wewnętrznych, na który nałożono apelację Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy – Chumbylat Kuryk, jednak co ciekawe, zniszczenie kamienia Chumbylat nie miało pożądany wpływ na moralność, ponieważ Cheremis nie czcił kamienia, ale mieszkańca tutejszego bóstwa.

Mari (ludzie Mari)
Tradycyjna religia Mari (Mar. Chimarii yula, wiara Mari (marla)., Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i inne lokalne i historyczne warianty imion) to religia ludowa Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowanej pod wpływem monoteizmu. Zdaniem części badaczy, w ostatnim czasie, z wyjątkiem obszarów wiejskich, ma ona charakter neopogański. Od początku XXI wieku doszło do formacji organizacyjnej i rejestracji kilku lokalnych i jednoczących się regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedną nazwę wyznaniową – Mari Tradycyjna Religia (Mar. Mari Yumiyula).

Wakacje wśród ludu Mari _________________

Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi czcić i szanować. Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu-Yumo). W XIX wieku wierzenia pogańskie pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów uległy zmianie i powstał obraz Jedynego Boga TÿWhen Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Jasnego Dobrego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają rytuały religijne, masowe modlitwy oraz prowadzą wydarzenia charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i wychowują młodsze pokolenie, publikują i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery okręgowe organizacje religijne.
Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, zawsze z uwzględnieniem położenia księżyca i słońca. Modlitwy publiczne zwykle odbywają się w świętych gajach (kusoto). Modlitwę prowadzi onaekh, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąka Mari ma 140 bogów, a góra Mari około 70. Jednak część z tych bogów powstała prawdopodobnie w wyniku błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo - Najwyższy Bóg, który żyje w niebie, stoi na czele wszystkich niebiańskich i niższych bogów. Według legendy wiatr jest jego oddechem, tęcza jest jego łukiem. Wspomina się także o Kuguraku – „starszym” – czasami czczonym także jako najwyższy bóg:

Łucznik Mari na polowaniu - koniec XIX w

Inni bogowie i duchy wśród Mari to:
Purysho jest bogiem losu, rzucającym zaklęcia i twórcą przyszłego losu wszystkich ludzi.
Azyren - (mar. „śmierć”) – według legendy pojawił się pod postacią silnego mężczyzny, który podszedł do umierającego ze słowami: „Nadszedł twój czas!” Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo – bóg gwiazd
Tunya Yumo - bóg wszechświata
Tul he Kugu Yumo – bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo – „bóg” ogniska domowego, Saksa Kugu Yumo – „bóg” płodności, Tutyra Kugu Yumo – „bóg” bóg"mgły i inne - raczej W sumie są to po prostu atrybuty najwyższego boga.
Tylmacha – mówca i lokaj woli Bożej
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg świtu
W czasach nowożytnych zanoszone są modlitwy do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym i najważniejszym bogiem.
Shochinava jest boginią narodzin.
Tuniambal Sergałysz.

Wielu badaczy uważa Keremetyę za antypodę Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („wyspa boga” lub „boski gaj”):
Mer-oto jest publicznym miejscem kultu, w którym modli się cała społeczność
Tukym-oto – rodzinne i rodowe miejsce kultu

Charakter modlitwy różni się także od:
przypadkowe modlitwy (na przykład o deszcz)
społeczność - najważniejsze święta (Semyk, Agavayrem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeb itp.

Osady i mieszkania ludu Mari

Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie osad ufortyfikowanych (karman, or) i osad nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzami rodzinnymi. Osady były niewielkie, co jest typowe dla pasa leśnego. Do połowy XIX wieku. W układzie osad marskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, dziedziczące wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwykłego układu ulic nastąpiło stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż bocznych ścian od czerwonego narożnika i stołu znajdowały się szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i przybory kuchenne, poprzeczki na ubrania, a w domu było kilka krzeseł. Pomieszczenia mieszkalne tradycyjnie podzielono na część żeńską, w której znajdował się piec, oraz połowę męską drzwi wejściowe do czerwonego rogu. Stopniowo zmieniało się wnętrze - zwiększała się liczba pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł i oprawionych w ramki fotografii.

folklorystyczny ślub Mari w Sernur

Gospodarka Marii
Już pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. miał złożony charakter, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI w. Mari przeszli na uprawę roli. Parowe trójpole z nawożonymi ugorami zadomowiło się wśród chłopów marijskich w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem gospodarki rolnej do końca XIX w. Utrzymywano uprawę metodą rąbania i wypalania oraz odłogiem. Mari uprawiali zboża (owies, gryka, jęczmień, pszenicę, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka) i rośliny przemysłowe (konopie, len). Czasami na polach, oprócz ogródków warzywnych na terenie posiadłości, sadzono ziemniaki i uprawiano chmiel. Warzywnictwo i ogrodnictwo miało charakter konsumpcyjny. Do tradycyjnych upraw ogrodowych zaliczały się: cebula, kapusta, marchew, ogórki, dynia, rzepa, rzodkiewka, brukiew i buraki. Uprawę ziemniaków zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto uprawiać w czasach sowieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród góry Mari, gdzie panowały korzystne warunki warunki klimatyczne. Ogrodnictwo miało dla nich wartość handlową.

Kalendarz ludowy Święta Mari

Oryginalną podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, głównie rolnicza, dlatego rytuał kalendarzowy Mari miał charakter rolniczy. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością przyrody i odpowiadającymi im etapami prac rolniczych.
Chrześcijaństwo miało znaczący wpływ na kalendarzowe święta Mari. Wraz z wprowadzeniem kalendarza kościelnego, święta ludowe były zbliżone terminem do świąt prawosławnych: Shorykyol ( Nowy Rok, Boże Narodzenie) – na Boże Narodzenie, Kugeche (Wielki Dzień) – na Wielkanoc, Sÿrem (święto letniej ofiary) – na Dzień Piotra, Uginda (święto nowego chleba) – na Dzień Eliasza itp. Mimo to nie zapomniano o starożytnych tradycjach, współistniały one z chrześcijańskimi, zachowując ich pierwotne znaczenie i strukturę. Daty nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w dawny sposób, stosując kalendarz księżycowo-słoneczny.

Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari mieli nazwy narodowe. Podczas interakcji z Tatarami do Mari przeniknęły imiona turecko-arabskie, a wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskie. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, popularny jest także powrót do imion narodowych (Mari). Przykładowe nazwy: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari wakacje Semyk

Tradycje ślubne
Jednym z głównych atrybutów ślubu jest bicz weselny „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, którą nowożeńcy będą musieli iść razem.

Marii z Baszkortostanu
Baszkortostan to drugi po Mari El region Rosji pod względem liczby mieszkańców Mari. Na terytorium Baszkirii mieszka 105 829 Mari (2002), jedna trzecia Mari Baszkortostanu mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural nastąpiło w XV-XIX w. i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkortostanu w większości zachowali tradycyjne wierzenia pogańskie.
Edukacja w języku marskim jest dostępna w szkołach państwowych, średnich specjalistycznych i szkołach wyższych w Birsku i Błagowieszczeńsku. Mariskoe działa w Ufie stowarzyszenie publiczne„Mari ushem”.

Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz – dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadjewicz – hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Wasikowa, Lidia Pietrowna – pierwsza profesor Marii, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin – pisarz
Grigoriew, Aleksander Władimirowicz – artysta
Efimov, Izmail Varsonofevich – artysta, król broni
Efremow, Tichon Efremowicz – pedagog
Efrush, Georgy Zakharovich - pisarz
Zotin, Władysław Maksimowicz – I Prezydent Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiew, Nikon Wasiljewicz – pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovitch – kompozytor, dyrygent chóru
Kazakow, Miklai – poeta
Kislicyna, Wiaczesław Aleksandrowicz – 2. Prezydent Mari Eł
Kolumb, Walentin Christoforowicz – poeta
Konakow, Aleksander Fiodorowicz – dramaturg
Kirla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Start to Life

Lekain, Nikandr Siergiejewicz - pisarz
Łuppow, Anatolij Borysowicz – kompozytor
Makarova, Nina Władimirowna – kompozytorka radziecka
Mikay, Michaił Stepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosolov, Wasilij Pietrowicz – agronom, akademik
Mukhin, Nikołaj Semenowicz – poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew – dramaturg
Olyk Ipay – poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz – pisarz
Palantay, Ivan Stepanovich - kompozytor, folklorysta, pedagog
Prochorow, Zinon Filippowicz – porucznik straży, Bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regeż-Gorochow, Wasilij Michajłowicz – pisarz, tłumacz, Artysta narodowy MASSR, Czczony Artysta RFSRR
Savi, Władimir Aleksiejewicz – pisarz
Sapaev, Erik Nikitich – kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) – historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikołajewicz – aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. - muzyk
Tynysh, Osyp – dramaturg
Szabdar, Osyp – pisarz
Shadt, Bulat – poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakow Pawłowicz – pisarz
Chavain, Siergiej Grigoriewicz – poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna – poetka
Chetkarev, Ksenofont Archipowicz – etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz – prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz – poeta
Eszkinin, Andriej Karpowicz – pisarz
Eshpai, Andrey Andreevich – reżyser, scenarzysta, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich – radziecki kompozytor
Eszpai, Jakow Andriejewicz – etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz – pisarz
Yuksern, Wasilij Stepanowicz – pisarz
Yalkain, Yanysh Yalkaevich – pisarz, krytyk, etnograf
Jamberdow, Iwan Michajłowicz – artysta

_______________________________________________________________________________________

Źródło informacji i zdjęć:
Zespół Nomadów.
Narody Rosji: album obrazkowy, St. Petersburg, drukarnia Towarzystwa Pożytku Publicznego, 3 grudnia 1877, art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, Rosyjskim, Estońskim i Angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Narody Rosji. Ch. wyd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
SK Kuzniecow. Wycieczka do starożytnej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusa. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 1. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49260 wyświetleń

Narodowy charakter Mari

Mari (imię własne - „Mari, Mari”; przestarzałe imię rosyjskie - „Cheremis”) to lud ugrofiński z podgrupy Wołga-fińskiej.

Liczba ta w Federacji Rosyjskiej wynosi 547,6 tys. osób, w Republice Mari Eł – 290,8 tys. osób. (wg Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego Ludności z 2010 r.). Ponad połowa Mari żyje poza terytorium Mari El. Są zwarto osiedleni w regionach Baszkortostanu, Kirowa, Swierdłowska i Niżnego Nowogrodu, Tatarstanu, Udmurcji i innych regionów.

dzielą się na trzy główne grupy podetniczne: Mari górskie zamieszkują prawy brzeg Wołgi, Mari łąkowe żyją na międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, a Mari wschodnie zamieszkują głównie terytorium Baszkortostanu.(języki literackie łąkowo-wschodnie i górskie marskie) należą do grupy języków ugrofińskich wołgi.

Wierzący w Mari są prawosławnymi i wyznawcami etnoreligii („”), która jest połączeniem politeizmu i monoteizmu. Wschodnie Mari w większości wyznaje tradycyjne wierzenia.

W formowaniu się i rozwoju narodu ogromne znaczenie miały powiązania etnokulturowe z Bułgarami z Wołgi, następnie Czuwaszami i Tatarami. Po wkroczeniu Marii do państwa rosyjskiego (1551–1552) zacieśniły się także stosunki z Rosjanami. Anonimowy autor „Opowieści o Królestwie Kazańskim” z czasów Iwana Groźnego, zwany Kronikarzem Kazańskim, nazywa Mariów „rolnikami-robotnikami”, czyli kochającymi pracę (Vasin, 1959: 8). .

Etnonim „Cheremis” jest złożonym, wielowartościowym zjawiskiem społeczno-kulturowym i historyczno-psychologicznym. Mari nigdy nie nazywają siebie „Cheremis” i nie uważają takiego traktowania za obraźliwe (Shkalina, 2003, zasób elektroniczny). Jednak nazwa ta stała się jednym ze składników ich tożsamości.

W literatura historyczna Pierwsza wzmianka o Marich pojawiła się w 961 roku w liście Chazara Kagana Josepha pod nazwą „Tsarmis” wśród ludów, które płaciły mu daninę.

W językach ludów sąsiednich zachowały się dziś nazwy spółgłoskowe: w Czuwaszach - sarmys, w języku tatarskim - chirmysh, w języku rosyjskim - cheremis. Nestor pisał o Cheremisach w Opowieści o minionych latach. W literaturze językoznawczej nie ma jednolitego stanowiska dotyczącego pochodzenia tego etnonimu. Wśród tłumaczeń słowa „Cheremis”, które ujawniają w nim korzenie Uralu, najczęściej spotykane są: a) „osoba z plemienia Chere (char, cap)”; b) „wojowniczy, leśny człowiek” (tamże).

Mari to prawdziwie leśny lud. Lasy zajmują połowę powierzchni regionu Mari. Las zawsze karmił, chronił i zajmował szczególne miejsce w materialnej i duchowej kulturze Mari. Wraz z prawdziwymi i mitycznymi mieszkańcami był głęboko czczony przez Mari. Las był uważany za symbol dobrobytu ludzi: chronił ich przed wrogami i żywiołami. To właśnie ta cecha środowiska naturalnego miała wpływ na kulturę duchową i mentalność grupy etnicznej Mari.

S. A. Nurminsky w XIX wieku. zauważył: „Las jest magicznym światem Cheremisina, cały jego światopogląd kręci się wokół lasu” (cytat za: Toydybekova, 2007: 257).

„Od czasów starożytnych Mari byli otoczeni lasami i w nich zajęcia praktyczne były one ściśle związane z lasem i jego mieszkańcami.<…>W starożytności wśród świata roślin Mari cieszyli się szczególnym szacunkiem i czcią dla dębu i brzozy. Taki stosunek do drzew znany jest nie tylko Mariom, ale także wielu ludom ugrofińskim” (Sabitov, 1982: 35–36).

Mari mieszkający na zbiegu Wołgi-Wietłuża-Wiatki są podobni do Czuwaski pod względem narodowej psychologii i kultury.

Liczne analogie kulturowe i codzienne z Czuwaszami pojawiają się niemal we wszystkich sferach kultury materialnej i duchowej, co potwierdza nie tylko kulturowe i gospodarcze, ale także wieloletnie więzi etniczne obu narodów; Dotyczy to przede wszystkim góry Mari i południowych grup łąk (cyt. za: Sepeev, 1985: 145).

W zespole międzynarodowym zachowanie Mari prawie nie różni się od Czuwaski i Rosjan; może trochę bardziej powściągliwy.

V. G. Krysko zauważa, że ​​są nie tylko pracowici, ale także roztropni i oszczędni, a także zdyscyplinowani i wydajni (Krysko, 2002: 155). „Antropologiczny typ cheremizyny: czarne błyszczące włosy, żółtawa skóra, czarne, w niektórych przypadkach w kształcie migdałów, skośne oczy; nos wciśnięty pośrodku.”

Historia ludu Mari sięga wieków wstecz, jest pełna skomplikowanych perypetii i tragicznych chwil (zob. Prokushev, 1982: 5–6). Zacznijmy od tego, że zgodnie ze swoimi przekonaniami religijnymi i mitologicznymi starożytni Mari osiedlili się luźno wzdłuż brzegów rzek i jezior, w wyniku czego prawie nie było połączeń między poszczególnymi plemionami.

W rezultacie pojedynczy starożytny lud Mari został podzielony na dwie grupy - Mari górską i łąkową, charakteryzujące się charakterystycznymi cechami językowymi, kulturowymi i sposobem życia, które przetrwały do ​​dziś.

Mari byli uważani za dobrych myśliwych i doskonałych łuczników. Utrzymywali ożywione stosunki handlowe ze swoimi sąsiadami - Bułgarami, Suwarami, Słowianami, Mordwinami i Udmurtami. Wraz z inwazją Mongołów-Tatarów i utworzeniem Złotej Ordy, Mari wraz z innymi ludami regionu środkowej Wołgi wpadli pod jarzmo chanów Złotej Hordy. Płacili daninę w kunach, miodzie i pieniądzach, a także odbywali służbę wojskową w armii chana.

Wraz z upadkiem Złotej Ordy Wołga Mari stała się zależna od Chanatu Kazańskiego, a północno-zachodnia Vetluga Mari stała się częścią północno-wschodnich księstw rosyjskich.

W połowie XVI wieku. Mari przeciwstawili się Tatarom po stronie Iwana Groźnego, a wraz z upadkiem Kazania ich ziemie stały się częścią państwa rosyjskiego. Marii początkowo oceniali przyłączenie swojego regionu do Rusi jako największe wydarzenie historyczne, które otworzyło drogę do postępu politycznego, gospodarczego i kulturalnego.

W XVIII wieku Alfabet marijski powstał na bazie alfabetu rosyjskiego, a dzieła pisane pojawiły się w języku marijskim. W 1775 r. w Petersburgu ukazała się pierwsza „Gramatyka Mari”.

Wiarygodny opis etnograficzny życia i zwyczajów ludu Mari podał A. I. Herzen w artykule „Wotyaks i Cheremises” („Gazeta Prowincjonalna Wiatka”, 1838):

„Charakter Czeremisów różni się już od charakteru Wotyaków tym, że nie mają oni tej bojaźliwości” – zauważa pisarz – „wręcz przeciwnie, jest w nich coś upartego... Czeremi są znacznie bardziej przywiązani do swoje zwyczaje niż Wotiakowie…”;

„Ubiór jest dość podobny do strojów Votów, ale o wiele piękniejszy... Zimą kobiety zakładają na koszule wierzchnią suknię, również całą haftowaną jedwabiem, szczególnie piękne jest ich nakrycie głowy w kształcie stożka - shikonauch. Za pasami wieszają mnóstwo frędzli” (cyt. za: Vasin, 1959: 27).

Kazański lekarz medycyny M. F. Kandaratsky w koniec XIX V. napisał szeroko znaną społeczności Marii pracę zatytułowaną „Oznaki wyginięcia cheremis łąkowych w prowincji Kazań”.

W nim, w oparciu o szczegółowe badania warunków życia i zdrowia Mari, namalował smutny obraz przeszłości, teraźniejszości i jeszcze smutniejszej przyszłości ludu Mari. Książka opowiadała o fizycznej degeneracji narodu w warunkach carskiej Rosji, o jego duchowej degradacji związanej ze skrajnie niskim poziomem materialnym życia.

To prawda, że ​​​​autorka wyciągnęła wnioski dotyczące całego narodu na podstawie ankiety przeprowadzonej tylko wśród części Mari, żyjącej głównie w południowych regionach położonych bliżej Kazania. I oczywiście nie można zgodzić się z jego ocenami zdolności intelektualnych i mentalności ludzi, dokonywanymi z pozycji przedstawiciela wyższych sfer (Sołowjow, 1991: 25–26).

Poglądy Kandaratsky'ego na temat języka i kultury Mari są poglądami człowieka, który odwiedzał wioski marijskie jedynie podczas krótkich wizyt. Ale on jest z ból serca zwrócił uwagę opinii publicznej na trudną sytuację ludzi znajdujących się na skraju tragedii i zaproponował własne sposoby ratowania ludzi. Uważał, że jedynie przesiedlenie na żyzne ziemie i rusyfikacja mogą zapewnić „ocalenie dla tego uroczego, jego skromnego zdania plemienia” (Kandaratsky, 1889: 1).

Rewolucja socjalistyczna z 1917 r. przyniosła wolność i niezależność narodowi Mari, podobnie jak wszystkim innym obcokrajowcom Imperium Rosyjskiego. W 1920 r. wydano dekret o utworzeniu Marijskiego Regionu Autonomicznego, który w 1936 r. został przekształcony w autonomiczną radziecką socjalistyczną republikę w ramach RFSRR.

Mari zawsze uważali za zaszczyt bycie wojownikami, obrońcami swojego kraju (Vasin i in., 1966: 35).

Opisując obraz A. S. Puszkowa „Ambasadorowie Marii u Iwana Groźnego” (1957), G. I. Prokushev zwraca na nie uwagę cechy narodowe Charakter ambasadora Mari Tukai to odwaga i wola wolności, a także „Tukai jest obdarzony determinacją, inteligencją i wytrzymałością” (Prokushev, 1982: 19).

Artystyczny talent ludu Mari znalazł wyraz w folklorze, pieśniach i tańcach oraz sztuce użytkowej. Miłość do muzyki i zainteresowanie dawnymi instrumentami muzycznymi (bańkami, bębnami, fletami, harfami) przetrwały do ​​dziś.

Rzeźba w drewnie (rzeźbione ramy, gzymsy, artykuły gospodarstwa domowego), obrazy sań, kołowrotków, skrzyń, chochli, przedmioty wykonane z łyka i kory brzozowej, z gałązek wierzby, uprząż drukarska, kolorowa glina i zabawki drewniane, szycie z koralików i monet, haft wskazuje na wyobraźnię, obserwację, subtelny gust ludzi.

Wśród rzemiosł pierwsze miejsce zajmowała oczywiście obróbka drewna, które było dla Marii materiałem najbardziej dostępnym i wymagało głównie pracy ręcznej. O rozpowszechnieniu tego rodzaju połowów świadczy fakt, że w regionalnym muzeum etnograficznym w Kozmodemyańsku im. na wolnym powietrzu Prezentowanych jest ponad 1,5 tysiąca eksponatów wykonanych ręcznie z drewna (Sołowjow, 1991: 72).

Haft zajmował szczególne miejsce w twórczości artystycznej Mari ( wycieczka)

Prawdziwa sztuka rzemieślników z Mari. „Tworzy jeden, niepowtarzalny zespół, tworzący prawdziwy cud harmonia kompozycji, poezja wzorów, muzyka kolorów, polifonia tonów i czułość palców, trzepotanie duszy, kruchość nadziei, nieśmiałość uczuć, drżące sny kobiety Mari połączyły się (Sołowiew, 1991: 72).

Starożytne hafty wykorzystywały geometryczny wzór rombów i rozet, wzór skomplikowanych splotów elementów roślinnych, w tym postaci ptaków i zwierząt.

Preferowano dźwięczną kolorystykę: w tle zastosowano czerwień (w tradycyjnym ujęciu Mari czerwień była symbolicznie kojarzona z motywami afirmującymi życie i kojarzyła się z kolorem słońca, które ożywia całe życie na ziemia), czarny lub granatowy do obrysowania konturów, ciemnozielony i żółty - dla koloru wzoru.

Narodowe wzory haftów reprezentowały mitologiczne i kosmogoniczne idee Mari.

Służyły jako amulety lub symbole rytualne. „Haftowane koszule miały magiczną moc. Mariki starały się jak najwcześniej uczyć swoje córki sztuki haftu. Przed ślubem dziewczęta musiały przygotować posag i prezenty dla bliskich pana młodego. Potępiano brak mistrzostwa w sztuce haftu, uznając go za największą wadę dziewczynki” (Toydybekova, 2007: 235).

Pomimo tego, że lud Mari aż do końca XVIII wieku nie posiadał własnego języka pisanego. (nie ma annałów ani kronik jego wielowiekowej historii), w pamięci ludowej zachował się archaiczny światopogląd, światopogląd tego starożytnego ludu w mitach, legendach, opowieściach, bogaty w symbole i obrazy, szamanizm, metody tradycyjnego leczenia, w głęboką cześć miejsc świętych i słowo modlitwy.

Próbując zidentyfikować podstawy etnomentalności Mari, S. S. Nowikow (przewodniczący zarządu ruchu społecznego Mari w Republice Baszkortostanu) poczynił ciekawe uwagi:

„Czym starożytni Mari różnili się od przedstawicieli innych narodów? Poczuł się częścią Kosmosu (Boga, Natury). Na Boga rozumiał cały otaczający go świat. Wierzył, że Kosmos (Bóg) jest żywym organizmem, a takie części Kosmosu (Bóg), jak rośliny, góry, rzeki, powietrze, las, ogień, woda itp., mają duszę.

<…>Obywatel Mari nie mógł brać drewna na opał, jagód, ryb, zwierząt itp. Bez pytania o pozwolenie Jasnego Wielkiego Boga i bez przepraszania drzewa, jagód, ryb itp.

Mari, będąc częścią jednego organizmu, nie może żyć w izolacji od innych części tego organizmu.

Z tego powodu utrzymywał niemal sztucznie niską gęstość zaludnienia, nie brał zbyt wiele od Natury (Kosmosu, Boga), był skromny, nieśmiały, tylko w wyjątkowych przypadkach korzystał z pomocy innych ludzi, nie znał się też na kradzieży ” (Novikov, 2014, el. zasób).

„Deifikacja” części Kosmosu (elementów środowiska), szacunek dla nich, w tym dla innych ludzi, sprawił, że niepotrzebne stały się takie instytucje władzy, jak policja, prokuratura, adwokatura, wojsko, a także klasa biurokratyczna . „Mari byli skromni, spokojni, uczciwi, łatwowierni i obowiązkowi, prowadzili zróżnicowaną gospodarkę na własne potrzeby, więc aparat kontroli i ucisku był zbędny” (tamże).

Według S.S. Nowikowa, jeśli znikną podstawowe cechy narodu mariańskiego, a mianowicie zdolność ciągłego myślenia, mówienia i działania w zgodzie z Kosmosem (Bogiem), w tym z Naturą, ograniczanie własnych potrzeb, bycie skromnym, szanowanie środowiska , odsunąć się od siebie w celu zmniejszenia ucisku (nacisku) na Naturę, wtedy wraz z nimi może zniknąć sam naród.

W czasach przedrewolucyjnych wierzenia pogańskie Mari miały nie tylko charakter religijny, ale stały się także rdzeniem tożsamości narodowej, zapewniającym samozachowanie wspólnoty etnicznej, więc nie było możliwe ich wykorzenienie. Chociaż większość Mari formalnie nawróciła się na chrześcijaństwo podczas kampanii misyjnej w połowie XVIII wieku, niektórym udało się uniknąć chrztu, uciekając na wschód za rzekę Kama, bliżej stepu, gdzie wpływy państwa rosyjskiego były słabsze.

To tutaj zachowały się enklawy etnoreligii marijskiej. Pogaństwo wśród ludu Mari istnieje do dziś w formie ukrytej lub otwartej. Religię jawnie pogańską praktykowano głównie w miejscach, gdzie ludność Mari była gęsto zamieszkiwana. Z ostatnich badań K. G. Yuadarova wynika, że ​​„powszechnie ochrzczona góra Mari zachowała także swoje przedchrześcijańskie miejsca kultu (święte drzewa, święte źródła itp.)” (cyt. za: Toydybekova, 2007: 52).

Przywiązanie Mari do ich tradycyjnej wiary jest wyjątkowym zjawiskiem naszych czasów.

Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy” (Boy, 2010, zasoby internetowe). Najważniejszą cechą mentalności Mari (wyznawców tradycyjnych wierzeń) jest animizm. W światopoglądzie Mari istniała koncepcja najwyższego bóstwa ( Kugu Yumo), ale jednocześnie czcili różne duchy, z których każdy patronował pewnemu aspektowi ludzkiego życia.

W mentalności religijnej Mari za najważniejszych spośród tych duchów uważano keremety, którym składali ofiary w świętych gajach ( kusoto), położony w pobliżu wsi (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Specyficzne rytuały religijne podczas ogólnych modlitw Mari odprawia starszy ( gokart), obdarzony mądrością i doświadczeniem. Karty wybiera cała społeczność, za określone opłaty od ludności (zwierzę, chleb, miód, piwo, pieniądze itp.) Odprawiają specjalne ceremonie w świętych gajach znajdujących się w pobliżu każdej wioski.

Czasem w obrzędy te angażowało się wielu mieszkańców wsi, często też dokonywano datków prywatnych, zwykle z udziałem jednej osoby lub rodziny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Narodowe „modlitwy o pokój” ( Tunia Kumaltysz) przeprowadzano rzadko, w przypadku wybuchu wojny lub klęski żywiołowej. Podczas takich modlitw można było rozwiązać ważne kwestie polityczne.

„Modlitwa o pokój”, która zgromadziła wszystkich kapłanów Kart i dziesiątki tysięcy pielgrzymów, była i nadal odbywa się przy grobie legendarnego księcia Chumbylata, bohatera czczonego jako obrońca ludu. Uważa się, że regularne odprawianie modlitw światowych jest gwarancją dostatniego życia ludzi (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukcja mitologicznego obrazu świata starożytnej ludności Mari El pozwala na analizę archeologicznych i etnograficznych zabytków sakralnych z wykorzystaniem źródeł historycznych i folklorystycznych. Na obiektach zabytków archeologicznych regionu Mari oraz w hafcie rytualnym Mari wizerunki niedźwiedzia, kaczki, łosia (jeleń) i konia tworzą złożone wątki, które przekazują modele ideologiczne, zrozumienie i wyobrażenia o naturze i świecie ludu Mari.

W folklorze ludów ugrofińskich wyraźnie zapisane są również obrazy zoomorficzne, z którymi wiąże się pochodzenie wszechświata, Ziemi i życia na niej.

„Pojawiły się w czasach starożytnych, w epoce kamienia, wśród plemion prawdopodobnie wciąż niepodzielnej społeczności ugrofińskiej, obrazy te istnieją do dziś i zostały zakorzenione w hafcie rytualnym Mari, a także utrwaliły się w mitologii ugrofińskiej” (Bolszow, 2008: 89–91).

Główną cechą wyróżniającą mentalność animistyczną, zdaniem P. Wertha, jest tolerancja, wyrażająca się w tolerancji wobec przedstawicieli innych wyznań i przywiązaniu do swojej wiary. Chłopi Mari uznawali równość religii.

Jako argument podali następujący argument: „W lesie rosną białe brzozy, wysokie sosny i świerki, jest też mały mech. Bóg toleruje ich wszystkich i nie nakazuje, aby pień mózgu był sosną. Jesteśmy więc tutaj między sobą, jak las. Pozostaniemy przy praniu mózgów” (cytat za: Vasin i in., 1966: 50).

Mari wierzyli, że od szczerości rytuału zależy ich dobro, a nawet życie. Mari uważali się za „czystych Mari”, nawet jeśli przyjęli prawosławie, aby uniknąć kłopotów z władzami (Zalyaletdinova, 2012: 113). Dla nich nawrócenie (apostazja) nastąpiło, gdy dana osoba nie odprawiła „rodzimych” rytuałów i dlatego odrzuciła swoją wspólnotę.

Etnoreligia („pogaństwo”), która wspiera samoświadomość etniczną, w pewnym stopniu zwiększyła opór Mari przed asymilacją z innymi narodami. Ta cecha wyraźnie odróżnia Mari od innych ludów ugrofińskich.

„Mari, wśród innych pokrewnych ludów ugrofińskich zamieszkujących nasz kraj, w znacznie większym stopniu zachowują swoją tożsamość narodową.

Mari w większym stopniu niż inne ludy zachowali religię pogańską, zasadniczo narodową. Siedzący tryb życia (63,4% Mari w republice to wieśniacy) pozwoliło zachować główne tradycje i zwyczaje narodowe.

Wszystko to pozwoliło ludowi Mari stać się dziś swego rodzaju atrakcyjnym centrum ludów ugrofińskich. Stolica republiki stała się ośrodkiem Międzynarodowej Fundacji Rozwoju Kultury Ludów Ugrofińskich” (Sołowiew, 1991: 22).

Bez wątpienia jest to rdzeń kultury etnicznej i mentalności etnicznej język ojczysty, ale w rzeczywistości Mari nie mają języka marijskiego. Język Mari to tylko nazwa abstrakcyjna, ponieważ istnieją dwa równe języki Mari.

System językowy w Mari El jest taki, że rosyjski jest federalnym językiem urzędowym, Mountain Mari i Meadow-Eastern to regionalne (lub lokalne) języki urzędowe.

Mówimy o funkcjonowaniu dokładnie dwóch języków literackich Mari, a nie o jednym języku literackim Mari (Lugomari) i jego dialekcie (Mountain Mari).

Pomimo tego, że „czasami w mediach, a także w ustach jednostek pojawiają się żądania nieuznawania autonomii jednego z języków lub z góry określenia jednego z języków jako dialektu” (Zorina, 1997: 37), „zwykli ludzie, którzy mówią, piszą i studiują na dwóch języki literackie, Lugomari i Mountain Mari, postrzega to (istnienie dwóch języków marijskich) jako stan naturalny; naprawdę ludzie są mądrzejsi od swoich naukowców” (Vasikova, 1997: 29–30).

Istnienie dwóch języków Mari jest czynnikiem, który czyni lud Mari szczególnie atrakcyjnym dla badaczy ich mentalności.

Ludzie są jednym i zjednoczonym i mają jedną mentalność etniczną, niezależnie od tego, czy ich przedstawiciele mówią jednym, czy dwoma blisko spokrewnionymi językami (na przykład Mordowianie blisko Mari w sąsiedztwie mówią także dwoma językami mordowskimi).

Ustna sztuka ludowa Mari jest bogata w treści i różnorodna pod względem typów i gatunków. Legendy i tradycje odzwierciedlają różne momenty historii etnicznej, cechy etnomentalności i gloryfikują obrazy bohaterowie ludowi i bohaterowie.

Opowieści maryjne w formie alegorycznej opowiadają o życiu społecznym ludzi, wychwalając ciężką pracę, uczciwość i skromność, a wyśmiewając lenistwo, przechwałki i chciwość (Sepeev, 1985: 163). Ustna sztuka ludowa była postrzegana przez lud Mari jako świadectwo przekazywane z pokolenia na pokolenie, widzieli w niej historię, kronikę życie ludowe.

Bohaterami niemal wszystkich najstarszych marijskich legend, tradycji i baśni są dziewczęta i kobiety, odważni wojownicy i wykwalifikowane rzemieślniczki.

Wśród bóstw Mari duże miejsce zajmują boginie matki, patronki niektórych naturalnych sił żywiołów: Matka Ziemia ( Mlande Ava), Matka Słońce ( Keche-ava), Matka Wiatrów ( Mardeż-ava).

Mieszkańcy Mari są z natury poetami, kochają pieśni i opowieści (Vasin, 1959: 63). Piosenki ( muro) są najbardziej rozpowszechnionym i oryginalnym typem folkloru marijskiego. Są praca, gospodarstwo domowe, gość, wesele, sierota, rekrut, pomnik, pieśni i pieśni refleksji. Podstawą muzyki Mari jest skala pentatoniczna. Instrumenty muzyczne dostosowane są także do struktury pieśni ludowych.

Według etnomuzykologa O. M. Gerasimova bańka ( Szuwir) to jeden z najstarszych instrumentów muzycznych marijskich, zasługujący na szczególną uwagę nie tylko jako oryginalny, reliktowy instrument marijski.

Shuvir jest estetyczną twarzą starożytnego Mari.

Żaden instrument nie mógł konkurować z shuvirem pod względem różnorodności wykonywanej na nim muzyki - są to melodie onomatopeiczne dedykowane przez większą część obrazy ptaków (gdakanie kurczaka, śpiew brodźca rzecznego, gruchanie dzikiego gołębia), figuratywne (na przykład melodia imitująca wyścigi konne - lekki bieg lub galop itp.) (Gerasimow , 1999: 17).

Życie rodzinne, zwyczaje i tradycje Mari były regulowane przez ich starożytną religię. Rodziny Mari były wielopoziomowe i miały wiele dzieci. Charakterystyczne są tradycje patriarchalne z dominacją starszego mężczyzny, podporządkowaniem żony mężowi, młodszych starszym i podporządkowaniem dzieci rodzicom.

Badacz życia prawnego Mari T.E. Evseviev zauważył, że „zgodnie z normami prawa zwyczajowego ludu Mari wszystkie umowy w imieniu rodziny zawierał także gospodarz domu. Członkowie rodziny nie mogli sprzedawać majątku podwórkowego bez jego zgody, z wyjątkiem jaj, mleka, jagód i wyrobów rękodzielniczych” (cyt. za: Egorov, 2012: 132). W dużej rodzinie znaczącą rolę pełniła najstarsza kobieta, która zajmowała się organizacją gospodarstwa domowego i podziałem pracy między synową i synową. W

W przypadku śmierci męża jej pozycja wzrosła i pełniła funkcję głowy rodziny (Sepeev, 1985: 160). Ze strony rodziców nie było nadmiernej opieki, dzieci pomagały sobie i dorosłym, od najmłodszych lat przygotowywały jedzenie i budowały zabawki. Rzadko używano leków. Dobór naturalny pomógł przetrwać szczególnie aktywnym dzieciom, które chciały zbliżyć się do Kosmosu (Boga).

Rodzina zachowała szacunek dla starszych.

W procesie wychowywania dzieci nie było sporów między starszymi (patrz: Novikov, zasób elektroniczny). Mari marzyli o stworzeniu idealnej rodziny, ponieważ człowiek staje się silny i silny poprzez pokrewieństwo: „Niech rodzina będzie miała dziewięciu synów i siedem córek. Wzięcie dziewięciu synowych z dziewięcioma synami, oddanie siedmiu córek siedmiu petentom i spokrewnienie się z 16 wioskami, daje obfitość wszelkich błogosławieństw” (Toydybekova, 2007: 137). Poprzez swoich synów i córki chłop rozszerzył pokrewieństwo rodzinne - w dzieciach kontynuację życia

Zwróćmy uwagę na zapisy wybitnego naukowca Czuwaski i osoby publicznej z początku XX wieku. N.V. Nikolsky, wykonany przez niego w „Albumach etnograficznych”, który uchwycił na fotografiach kulturę i życie narodów regionu Wołgi i Uralu. Pod zdjęciem starego Cheremisina napisano: „On nie pracuje w polu. Siedzi w domu, tka łykowe buty, obserwuje dzieci, opowiada im o dawnych czasach, o odwadze Czeremisów w walce o niepodległość” (Nikolsky, 2009: 108).

„On nie chodzi do kościoła, jak wszyscy inni, jak on. Dwukrotnie był w świątyni – podczas swoich narodzin i chrztu, za trzecim razem – umrze; umrze bez spowiedzi i przyjęcia Komunii św. sakramenty” (tamże: 109).

Wizerunek starca jako głowy rodziny ucieleśnia ideał osobistej natury Mari; Obraz ten kojarzy się z ideą idealnego początku, wolności, harmonii z naturą i wysokością ludzkich uczuć.

Piszą o tym T. N. Belyaeva i R. A. Kudryavtseva, analizując poetykę dramatu Mari z początku XXI wieku: „On (starzec. - EN) ukazany jest jako idealny wyraziciel mentalności narodowej ludu Mari, jego światopoglądu i religii pogańskiej.

Od czasów starożytnych Mari czcili wielu bogów i deifikowali niektóre zjawiska naturalne, dlatego starali się żyć w harmonii z naturą, sobą i rodziną. Starzec w dramacie pełni rolę pośrednika między człowiekiem a kosmosem (bogami), między ludźmi, między żywymi a umarłymi.

Jest to osoba wysoce moralna z rozwiniętym początkiem o silnej woli, aktywny zwolennik zachowania tradycji narodowych i standardów etycznych. Dowodem jest całe życie, jakie przeżył starzec. W jego rodzinie, w relacji z żoną panuje harmonia i pełne wzajemne zrozumienie” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Interesujące są następujące notatki N.V. Nikolsky'ego.

O starych Cheremiskach:

„Stara kobieta się kręci. Obok niej są chłopiec i dziewczynka Cheremis. Opowie im wiele bajek; będzie zadawać zagadki; nauczy Cię, jak naprawdę wierzyć. Stara kobieta nie jest zbyt zaznajomiona z chrześcijaństwem, ponieważ jest analfabetką; dlatego dzieci będą uczone zasad religii pogańskiej” (Nikolsky, 2009: 149).

O dziewczynie Cheremiski:

„Falbanki butów łykowych są połączone symetrycznie. Musi mieć na to oko. Wszelkie zaniedbania w stroju będą jej winą” (tamże: 110); „Dół odzieży wierzchniej jest elegancko haftowany. Zajęło to około tygodnia.<…>Szczególnie dużo czerwonej nici wykorzystano. W tym stroju Cheremiska będzie się dobrze czuła w kościele, na weselu i na targu” (tamże: 111).

O Czeremisoku:

„Mają czysto fiński charakter. Ich twarze są ponure. Rozmowa dotyczy raczej prac domowych i działalności rolniczej. Wszyscy Cheremikowie pracują, robiąc to samo co ludzie, z wyjątkiem ziemi uprawnej. Cheremiska, ze względu na zdolność do pracy, nie może opuszczać domu rodziców (w celu zawarcia związku małżeńskiego) do ukończenia 20–30 lat” (tamże: 114); „Ich stroje są zapożyczone od Czuwaszów i Rosjan” (tamże: 125).

O chłopcu Cheremis:

„W wieku 10–11 lat Cheremisin uczy się orać. Pług starożytnego urządzenia. Trudno za nią nadążać. Na początku chłopiec jest wyczerpany wygórowaną pracą. Ten, kto pokona tę trudność, uzna się za bohatera; będzie dumny przed swoimi towarzyszami” (tamże: 143).

O rodzinie Cheremisów:

„Rodzina żyje w zgodzie. Mąż traktuje żonę z miłością. Nauczycielka dzieci jest matką rodziny. Nie znając chrześcijaństwa, wpaja swoim dzieciom pogaństwo Cheremis. Nieznajomość języka rosyjskiego oddala ją zarówno od Kościoła, jak i od szkoły” (tamże: 130).

Dobro rodziny i społeczności miało dla Mari święte znaczenie (Zalyaletdinova, 2012: 113). Przed rewolucją Mari mieszkali w sąsiednich gminach. Ich wsie charakteryzowały się niewielką liczbą podwórek i brakiem planu rozmieszczenia zabudowy.

Zazwyczaj spokrewnione rodziny osiadł w pobliżu, tworząc gniazdo. Zwykle budowano dwa zrębowe budynki mieszkalne: jeden z nich (bez okien, podłogi i sufitu, z kominkiem pośrodku) pełnił funkcję kuchni letniej ( cześć), wiązało się z tym życie religijne rodziny; drugi ( Port) odpowiadała rosyjskiej chatce.

Pod koniec XIX wieku. dominował układ ulic wsi; porządek rozmieszczenia budynków mieszkalnych i gospodarczych na podwórzu był taki sam, jak u sąsiadów Rosji (Kozlova, Pron, 2000).

Cechą charakterystyczną wspólnoty Mari jest jej otwartość:

była otwarta na przyjmowanie nowych członków, dlatego w regionie istniało wiele społeczności mieszanych etnicznie (zwłaszcza maryjsko-rosyjskich) (Sepeev, 1985: 152). W świadomości Mari rodzina jawi się jako dom rodzinny, który z kolei kojarzy się z ptasim gniazdem i dziećmi z pisklętami.

Niektóre przysłowia zawierają także metaforę fitomorficzną: rodzina to drzewo, a dzieci to jego gałęzie lub owoce (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Co więcej, „rodzina kojarzy się nie tylko z domem jak budynek, z chatą (przykładowo dom bez mężczyzny jest sierotą, a kobieta jest podporą trzech rogów domu, a nie czterech, jak u męża), ale także płotem, za którym człowiek czuje się bezpiecznie. A mąż i żona to dwa słupki płotu, jeśli jeden z nich upadnie, upadnie cały płot, czyli życie rodziny będzie zagrożone” (tamże: s. 651).

Łaźnia stała się najważniejszym elementem życia ludu Mari, jednocząc ludzi w ramach ich kultury i przyczyniając się do zachowania i przekazywania etnicznych stereotypów behawioralnych. Od urodzenia aż do śmierci łaźnia służy celom leczniczym i higienicznym.

Zgodnie z ideami Mari, przed sprawami społecznymi i odpowiedzialnymi sprawami gospodarczymi należy zawsze umyć się i oczyścić fizycznie i duchowo. Łaźnia uważana jest za rodzinne sanktuarium Mari. Wizyta w łaźni przed modlitwami, rytuałami rodzinnymi, towarzyskimi i indywidualnymi zawsze była ważna.

Bez mycia się w łaźni członek społeczeństwa nie mógł uczestniczyć w rytuałach rodzinnych i towarzyskich. Mari wierzyli, że po oczyszczeniu fizycznym i duchowym zyskają siłę i szczęście (Toydybekova, 2007: 166).

Wśród Mari dużą uwagę przywiązywano do uprawy chleba.

Dla nich chleb to nie tylko podstawowy produkt spożywczy, ale także skupienie idei religijnych i mitologicznych, które realizują się w codziennym życiu ludzi. „Zarówno Czuwaski, jak i Mari rozwinęli troskliwą i pełną szacunku postawę wobec chleba. Niedokończony bochenek chleba był symbolem dobrobytu i szczęścia, bez niego nie mogło obyć się żadne święto ani rytuał” (Sergeeva, 2012: 137).

Przysłowie Mari „Nie możesz wznieść się ponad chleb” ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) świadczy o bezgranicznym szacunku tego starożytnego ludu rolniczego dla chleba – „najcenniejszego z tego, co wyhodował człowiek”.

W marskich opowieściach o Bogatyrze Ciasto ( Nonchyk-Patyr) i bohatera Alyma, który zyskuje siłę dotykając stosów żyta, owsa i jęczmienia, można prześledzić myśl, że chleb jest podstawą życia, „daje taką siłę, której żadna inna siła nie jest w stanie się oprzeć, człowiek dzięki chlebowi pokonuje ciemne siły natury, pozyskuje przeciwników w ludzkiej postaci”, „w swoich pieśniach i baśniach Mari twierdził, że człowiek jest silny dzięki swojej pracy, silny dzięki wynikowi swojej pracy – chlebowi” (Vasin i in., 1966: 17–18).

Mari są praktyczni, racjonalni i wyrachowani.

Cechowało ich „utylitarne, czysto praktyczne podejście do bogów”, „wierzący Mari budował swoje relacje z bogami na kalkulacjach materialnych, zwracając się do bogów, starał się z tego wyciągnąć jakąś korzyść lub uniknąć kłopotów”, „a Boga, który nie przyniósł korzyści, w oczach wierzącego Mari zaczął tracić pewność siebie” (Vasin i in., 1966: 41).

„To, co wierząca Mari obiecała Bogu, nie zawsze było przez Niego dobrowolnie spełniane. Jednocześnie jego zdaniem lepiej byłoby, nie szkodząc sobie, w ogóle nie spełniać obietnicy, dany Bogu lub opóźnić to na czas nieokreślony” ibid.).

Praktyczne ukierunkowanie etnomentalności Mari znajduje odzwierciedlenie nawet w przysłowiach: „Sieje, żnie, młóci - i wszystko swoim językiem”, „Jeśli ludzie plują, staje się jeziorem”, „Słowa inteligentna osoba nie zmarnuje się”, „Kto je, nie zna smutku, ale zna go ten, kto piecze”, „Pokaż swemu panu plecy”, „Człowiek wygląda wysoko” (tamże: 140).

O elementach utylitarno-materialistycznych w światopoglądzie Mari Olearius pisze w swoich notatkach z lat 1633–1639:

„Oni (Mari) nie wierzą w zmartwychwstanie umarłych, a potem w przyszłe życie i myślą, że wraz ze śmiercią człowieka, tak jak ze śmiercią bydła, wszystko się kończy. W Kazaniu, w domu mojej właścicielki, mieszkał Cheremis, mężczyzna w wieku 45 lat. Słysząc, że w rozmowie z właścicielem na temat religii wspomniałem między innymi o zmartwychwstaniu, ten Cheremis wybuchnął śmiechem, złożył ręce i powiedział: „Kto raz umrze, dla diabła pozostaje martwy. Umarli powstają w taki sam sposób, jak mój koń i krowa, które zmarły kilka lat temu”.

I dalej: „Kiedy mój mistrz i ja powiedzieliśmy wyżej wspomnianemu Czeremisowi, że niesprawiedliwe jest czcić i adorować bydło lub inne stworzenie jako boga, odpowiedział nam: „Co jest dobrego w rosyjskich bogach, że wieszają na ścianach ? To drewno i farby, którym wcale nie chciałby czcić i dlatego uważa, że ​​lepiej i mądrzej jest czcić Słońce i to, co ma życie” (cyt. za: Vasin i in., 1966: 28).

Ważne cechy etnomentalne Mari zostały ujawnione w książce L. S. Toydybekovej „Mitologia Mari. Poradnik etnograficzny” (Toydybekova, 2007).

Badaczka podkreśla, że ​​w tradycyjnym światopoglądzie Mari panuje przekonanie, że pogoń za wartościami materialnymi jest wyniszczająca dla duszy.

„Człowiek, który jest gotowy oddać bliźniemu wszystko, co ma, pozostaje zawsze w przyjaznych stosunkach z naturą i czerpie z niej energię, umie radować się dawaniem i cieszyć się otaczającym go światem” (tamże: 92). W świecie, który sobie wyobraża, obywatel Mari marzy o życiu w harmonii ze środowiskiem naturalnym i społecznym, aby zachować ten pokój i po prostu uniknąć konfliktów i wojen.

Przy każdej modlitwie zwraca się do swoich bóstw z mądrą prośbą: człowiek przychodzi na tę ziemię z nadzieją życia „jak słońce, świecąc jak wschodzący księżyc, błyszcząc jak gwiazda, wolny jak ptak, jak ćwierkająca jaskółka , rozciągając życie jak jedwab, bawiąc się jak gaj, jak radując się w górach” (tamże: 135).

Między ziemią a człowiekiem rozwinęła się relacja oparta na zasadzie wymiany.

Ziemia daje żniwo, a ludzie zgodnie z tą niepisaną umową składali ziemi ofiary, opiekowali się nią i sami w nią weszli pod koniec życia. Chłop prosi bogów, aby otrzymali bogaty chleb nie tylko dla siebie, ale także hojnie dzielili się nim z głodnymi i proszącymi. Z natury dobry Mari nie chce dominować, ale hojnie dzieli się żniwami ze wszystkimi.

Na terenach wiejskich zmarłego odprowadzała cała wieś. Uważa się, że im więcej osób uczestniczy w pożegnaniu zmarłego, tym łatwiej będzie mu w przyszłym świecie (tamże: 116).

Mari nigdy nie zdobywali obcych terytoriów, przez wieki żyli zwarto na swoich ziemiach, dlatego szczególnie zachowali zwyczaje związane z ich domem.

Gniazdo - symbol dom, a z miłości do rodzimego gniazda rodzi się miłość do ojczyzny (tamże: 194–195). W swoim domu człowiek musi zachowywać się z godnością: ostrożnie zachowywać tradycje rodzinne, rytuały i zwyczaje, język przodków, przestrzeganie porządku i kultury zachowań.

W domu nie można używać wulgarnych słów ani prowadzić nieprzyzwoitego trybu życia. W domu Mari za najważniejsze przykazania uważano życzliwość i uczciwość. Być człowiekiem oznacza być przede wszystkim życzliwym. Narodowy wizerunek Mari ujawnia chęć zachowania dobrego i uczciwego imienia w najtrudniejszych i najtrudniejszych okolicznościach.

Dla Mari honor narodowy połączył się z dobre imiona rodziców, z honorem rodziny i klanu. Symbol wioski ( tak) to ojczyzna, rdzenni ludzie. Zawężenie świata, wszechświata do rodzimej wioski nie jest ograniczeniem, ale konkretnością jego przejawów ojczyzna. Wszechświat bez ojczyzny nie ma sensu i znaczenia.

Rosjanie uważali, że Mariowie posiadają tajemną wiedzę zarówno w zakresie działalności gospodarczej (rolnictwo, łowiectwo, rybołówstwo), jak i życia duchowego.

W wielu wsiach instytucja księży przetrwała do dziś. W 1991 roku, w punkcie zwrotnym aktywnego budzenia się świadomości narodowej, zalegalizowano działalność wszystkich ocalałych gokartów, księża wyszli z ukrycia, aby otwarcie służyć swojemu ludowi.

Obecnie w republice jest około sześćdziesięciu księży Kart, dobrze pamiętają rytuały, modlitwy i modlitwy. Dzięki kapłanom pod ochronę państwa objęto około 360 świętych gajów. W 1993 roku odbyło się posiedzenie Świętej Rady Ośrodka Religijnego Maryjnego Duchowego.

Tak zwane zakazy tabu (O do Yoro, Oyoro), które ostrzegają człowieka przed niebezpieczeństwem. Słowa Oyoro to niepisane prawa czci, opracowane na podstawie pewnych zasad i zakazów.

Naruszenie tych słów-zakazów nieuchronnie pociąga za sobą surową karę (chorobę, śmierć) ze strony sił nadprzyrodzonych. Zakazy Oyoro przekazywane są z pokolenia na pokolenie, uzupełniane i aktualizowane wraz z wymogami czasu. Ponieważ w systemie religijnym Mari niebo, człowiek i ziemia stanowią nierozerwalną jedność, ogólnie przyjęte normy ludzkiego zachowania w stosunku do przedmiotów i zjawisk naturalnych zostały opracowane w oparciu o szacunek dla praw Kosmosu.

Przede wszystkim Mari nie wolno było niszczyć ptaków, pszczół, motyli, drzew, roślin, mrowisk, ponieważ przyroda płakała, chorowała i umierała; Na terenach piaszczystych i w górach zabraniano wycinania drzew, gdyż gleba mogła zachorować. Oprócz zakazów środowiskowych istnieją zakazy moralne, etyczne, medyczne, sanitarno-higieniczne, ekonomiczne, zakazy związane z walką o samoobronę i środkami bezpieczeństwa, zakazy związane ze świętymi gajami – miejscami modlitwy; zakazy związane z pogrzebami, dni sprzyjające rozpoczynaniu wielkich rzeczy (cyt. za: Toydybekova, 2007: 178–179).

Dla Marii to grzech ( Sulyk) to morderstwo, kradzież, czary-szkody, kłamstwa, oszustwa, brak szacunku dla starszych, donos, brak szacunku dla Boga, naruszenie zwyczajów, tabu, rytuałów, praca w święta. Mari uważali za sulik oddanie moczu do wody, ścięcie świętego drzewa i plucie w ogień (tamże: 208).

Etnomentalność Mari

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Studia etniczne i etnografiaMari El, Mari, mitologia, ludzie, psychologia, pogaństwoNarodowy charakter Mari Mari (imię własne - „Mari, Mari”; przestarzała nazwa rosyjska - „Cheremis”) to lud ugrofiński z podgrupy Wołga-fińskiej. Liczba ta w Federacji Rosyjskiej wynosi 547,6 tys. osób, w Republice Mari Eł – 290,8 tys. osób. (wg Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego Ludności z 2010 r.). Ponad połowa Mari żyje poza terytorium Mari El. Kompaktowy...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chroniony] Autor W środku Rosji
1. Historia

Odlegli przodkowie Mari przybyli do środkowej Wołgi około VI wieku. Były to plemiona należące do grupy języków ugrofińskich. Antropologicznie najbliższymi Mariami są Udmurtowie, Komi-Permiakowie, Mordowianie i Samowie. Ludy te należą do rasy uralskiej - przejściowej między rasy kaukaskiej i mongoloidalnej. Wśród wymienionych ludów Mari są najbardziej mongoloidalni, mają ciemne włosy i oczy.


Sąsiednie ludy zwane Mari „Cheremis”. Etymologia tej nazwy jest niejasna. Imię Mari - „Mari” - tłumaczy się jako „człowiek”, „człowiek”.

Mari należą do ludów, które nigdy nie miały własnego państwa. Począwszy od VIII do IX wieku były podbijane przez Chazarów, Bułgarów z Wołgi i Mongołów.

W XV wieku Mari stało się częścią chanatu kazańskiego. Od tego czasu rozpoczęły się ich niszczycielskie najazdy na ziemie rosyjskiego regionu Wołgi. Książę Kurbski w swoich „Opowieściach” zauważył, że „naród Czeremiskich jest niezwykle krwiożerczy”. W tych kampaniach wzięły udział nawet kobiety, które według współczesnych nie ustępowały mężczyznom odwagą i odwagą. Wychowanie młodszego pokolenia również było właściwe. Zygmunt Herberstein w „Notatkach o Moskwie” (XVI w.) zwraca uwagę, że Czeremisowie „są bardzo doświadczonymi łucznikami i nigdy nie puszczają łuku; czerpią z tego taką przyjemność, że nie pozwalają nawet swoim synom jeść, jeśli najpierw nie przebiją strzałą zamierzonego celu”.

Przyłączenie Mari do państwa rosyjskiego rozpoczęło się w 1551 roku, a zakończyło rok później, po zdobyciu Kazania. Jednak przez kilka kolejnych lat w regionie środkowej Wołgi szalały powstania ludów podbitych - tak zwane „wojny Cheremisa”. Największą aktywność wykazali w nich Mari.

Formacja ludu Mari zakończyła się dopiero w XVIII wieku. W tym samym czasie stworzono system pisma Mari oparty na alfabecie rosyjskim.

Zanim Rewolucja październikowa Mari byli rozproszeni po prowincjach Kazań, Wiatka, Niżny Nowogród, Ufa i Jekaterynburg. Ważną rolę w konsolidacji etnicznej Mari odegrało utworzenie w 1920 roku Marijskiego Regionu Autonomicznego, który później przekształcił się w autonomiczną republikę. Jednak dziś z 670 tysięcy Mari tylko połowa mieszka w Republice Mari El. Reszta jest rozrzucona na zewnątrz.

2. Religia, kultura

Tradycyjną religię Mari charakteryzuje idea najwyższego boga – Kugu Yumo, któremu przeciwstawia się nosiciel zła – Keremet. Obu bóstwom składano ofiary w specjalnych gajach. Liderami modlitw byli księża – gokarty.

Nawrócenie Mari na chrześcijaństwo rozpoczęło się natychmiast po upadku chanatu kazańskiego i nabrało szczególnego zasięgu w XVIII-XIX wieku. Tradycyjna wiara ludu Mari była brutalnie prześladowana. Z rozkazu władz świeckich i kościelnych wycinano święte gaje, rozpraszano modlitwy, a upartych pogan karano. I odwrotnie, ci, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, otrzymali pewne korzyści.

W rezultacie większość Mari została ochrzczona. Wciąż jednak istnieje wielu wyznawców tzw. „wiary marijskiej”, która łączy w sobie chrześcijaństwo i religię tradycyjną. Pogaństwo pozostało prawie nienaruszone wśród wschodnich Mari. W latach 70. XIX wieku pojawiła się sekta Kugu Sort („wielkiej świecy”), która próbowała zreformować stare wierzenia.

Trzymanie się tradycyjnych wierzeń przyczyniło się do wzmocnienia tożsamości narodowej Mari. Ze wszystkich narodów rodziny ugrofińskiej w największym stopniu zachowali swój język, tradycje narodowe i kulturę. Jednocześnie pogaństwo Mari zawiera elementy alienacji narodowej i samoizolacji, które jednak nie mają tendencji agresywnych, wrogich. Wręcz przeciwnie, w tradycyjnych pogańskich apelach do Wielkiego Boga, wraz z prośbą o szczęście i pomyślność ludu Mari, znajduje się prośba o darowanie dobre życie Rosjanie, Tatarzy i wszystkie inne narody.
Najwyższą zasadą moralną wśród Mari był szacunek dla każdej osoby. „Czcij starszych, lituj się nad młodszymi” – mówi popularne przysłowie. Za świętą zasadę uważano nakarmienie głodnych, pomoc proszącym i zapewnienie schronienia podróżnemu.

Rodzina Mari ściśle monitorowała zachowanie swoich członków. Przyłapanie syna na jakimś złym uczynku uznawano za hańbę dla męża. Najpoważniejszymi przestępstwami były okaleczenia i kradzieże, a ludowe represje karały je najsurowiej.

Tradycyjne występy nadal mają ogromny wpływ na życie społeczeństwa Mari. Jeśli zapytasz Mari, jaki jest sens życia, odpowie mniej więcej tak: bądź optymistą, wierz w swoje szczęście i szczęście, czyń dobre uczynki, bo zbawienie duszy tkwi w dobroci.

Lud wziął swoją nazwę od zaadaptowanego Mari „mari” lub „mari”, co w rosyjskim tłumaczeniu oznacza „człowiek” lub „osoba”. Według spisu z 2010 roku liczba ludności wynosi około 550 000 osób. Mari to starożytny lud, którego historia sięga ponad trzech tysięcy lat. Obecnie mieszka głównie w Republice Mari El, części Federacji Rosyjskiej. Przedstawiciele grupy etnicznej Mari mieszkają także w republikach Udmurcji, Tatarstanu, Baszkirii, Swierdłowsku, Kirowie, Niżnym Nowogrodzie i innych regionach Federacji Rosyjskiej. Pomimo trudnego procesu asymilacji, rdzennym Mariom w niektórych odległych osadach udało się zachować swój oryginalny język, wierzenia, tradycje, rytuały, styl ubioru i sposób życia.

Mari ze środkowego Uralu (obwód swierdłowski)

Mari jako grupa etniczna należą do plemion ugrofińskich, które już we wczesnej epoce żelaza zamieszkiwały tereny zalewowe rzek Wetluga i Wołga. Tysiąc lat p.n.e. Mari budowali swoje osady w dolinie Wołgi. A sama rzeka ma swoją nazwę właśnie dzięki plemionom Mari, które żyły wzdłuż jej brzegów, ponieważ słowo „Wołgaltesz” oznacza „blask”, „genialny”. Jeśli chodzi o rodzimy język mari, dzieli się on na trzy dialekty językowe, określone przez obszar topograficzny zamieszkania. Grupy przysłówków nazywane są kolejno, podobnie jak użytkownicy poszczególnych wariantów dialektu, w następujący sposób: Olyk Mari (Meadow Mari), Kuryk Mari (Mountain Mari), Baszkir Mari (Eastern Mari). Gwoli uczciwości należy zastrzec, że przemówienia nie różnią się zbytnio od siebie. Znając jeden z dialektów, można zrozumieć pozostałe.

Przed IX lud Mari zamieszkiwał dość rozległe ziemie. Były to nie tylko współczesna Republika Mari Eł i obecny Niżny Nowogród, ale ziemie rostowskie i obecny Obwód Moskiewski. Jednak tak jak nic nie trwa wiecznie, tak samo niezależna, pierwotna historia plemion Mari nagle ustała. W XIII wieku, wraz z inwazją wojsk Złotej Ordy, ziemie na styku Wołgi i Wiatki dostały się pod władzę chana. Następnie ludy Mari otrzymały drugie imię „Cheremysh”, które później zostało przyjęte przez Rosjan jako „Cheremis” i ma oznaczenie we współczesnym słowniku: „człowiek”, „mąż”. Warto od razu wyjaśnić, że w obowiązującym leksykonie słowo to nie jest używane. Życie ludzi i ranne męstwo wojowników Mari za panowania chana zostaną omówione nieco dalej w tekście. A teraz kilka słów o oryginalności i tradycje kulturowe Mari ludzie.

Zwyczaje i życie

Rzemiosło i rolnictwo

Kiedy mieszkasz w pobliżu głębokich rzek i otaczających Cię niekończących się lasów, naturalnym jest, że wędkarstwo i łowiectwo będą zajmować ważne miejsce w Twoim życiu. Tak to wyglądało wśród ludów Mari: polowanie na zwierzęta, rybołówstwo, pszczelarstwo (wydobywanie dzikiego miodu), a następnie pszczelarstwo uprawne zajmowało nie mniej ważne miejsce w ich sposobie życia. Główną działalnością pozostało jednak rolnictwo. Przede wszystkim rolnictwo. Uprawiano zboża: owies, żyto, jęczmień, konopie, grykę, orkisz, len. W ogrodach uprawiano rzepę, rzodkiewkę, cebulę i inne warzywa korzeniowe, a także kapustę, później zaczęto sadzić ziemniaki. Na niektórych obszarach zasadzono ogrody. Narzędzia do uprawy roli były tradycyjne jak na tamte czasy: pług, motyka, pług, brona. Trzymali bydło – konie, krowy, owce. Robili naczynia i inne przybory, zwykle drewniane. Tkali tkaniny z włókien lnianych. Zbierali drewno, z którego następnie budowano domy.

Budynki mieszkalne i niemieszkalne

Domy starożytnych Marii były tradycyjnymi budynkami z bali. Chata podzielona na część mieszkalną i gospodarczą, przekryta dachem dwuspadowym. Wewnątrz umieszczono piec, który służył nie tylko do ogrzewania w chłodne dni, ale także do gotowania. Często dodawano duży piec, aby zapewnić wygodny piec do gotowania. Na ścianach wisiały półki z różnymi przyborami kuchennymi. Meble były drewniane i rzeźbione. Kunsztownie haftowana tkanina służyła jako zasłony okien i miejsc do spania. Oprócz chaty mieszkalnej na terenie folwarku znajdowały się inne budynki. Latem, gdy nadeszły upalne dni, cała rodzina przeprowadziła się do kudo, swego rodzaju odpowiednika nowoczesnej letniej daczy. Dom z bali bez stropu, z podłogą ziemną, na którym w samym środku budynku znajdował się kominek. Nad otwartym ogniem wisiał kocioł. Ponadto w skład zespołu gospodarczego wchodziły: łaźnia, klatka (coś w rodzaju zamkniętej altany), stodoła, baldachim, pod którym znajdowały się sanie i wozy, piwnica i spiżarnia oraz obora dla bydła.

Żywność i artykuły gospodarstwa domowego

Głównym daniem był chleb. Wypiekano go z mąki jęczmiennej, owsianej i żytniej. Oprócz przaśników wypiekano naleśniki, podpłomyki i placki z różnymi nadzieniami. Z ciasta przaśnego robiono knedle z nadzieniem mięsnym lub twarogowym, a także wrzucano je do zupy w postaci małych kuleczek. To danie nazywało się „lashka”. Robili domowe kiełbaski i soloną rybę. Ulubionymi napojami były puro (mocny miód pitny), piwo i maślanka.

Łąka Mari

Sami wykonywali artykuły gospodarstwa domowego, ubrania, buty i biżuterię. Mężczyźni i kobiety ubrani w koszule, spodnie i kaftany. W chłodne dni nosili futra i kożuchy. Ubrania uzupełniały paski. Elementy garderoby damskiej wyróżniały się bogatym haftem, dłuższą koszulą i uzupełniały je fartuch oraz szata z tkaniny płóciennej, zwana szowirem. Oczywiście kobiety narodowości Mari uwielbiały dekorować swoje stroje. Nosili przedmioty wykonane z muszelek, koralików, monet i paciorków oraz misterne nakrycia głowy zwane: sroką (rodzaj czapki) i scharpanem (narodową chustą). Nakryciami głowy mężczyzn były filcowe kapelusze i futrzane czapki. Buty wykonywano ze skóry, kory brzozowej i filcu.

Tradycje i religia

W tradycyjnych wierzeniach Mari, jak w każdej europejskiej kulturze pogańskiej, główne miejsce zajmowały święta związane z działalnością rolniczą i zmianą pór roku. Więc świecący przykład są Aga payrem – początek sezonu siewnego, święto pługa i pługa, Kinde payrem – żniwa, święto nowego chleba i owoców. W panteonie bogów Kugu Yumo był uważany za najwyższego. Były też inne: Kava Yumo – bogini losu i nieba, Wood Ava – matka wszystkich jezior i rzek, Ilysh Shochyn Ava – bogini życia i płodności, Kudo Vodyzh – duch strzegący domu i paleniska, Keremet – złego boga, który w specjalnych świątyniach w gajach składał ofiary z bydła. Osobą religijną, która prowadziła modlitwy, był ksiądz, „kart” w języku marijskim.

Jeśli chodzi o tradycje małżeńskie, małżeństwa miały charakter patrylokalny; po ceremonii, której obowiązkowym warunkiem było zapłata ceny panny młodej, a sama dziewczyna otrzymała od rodziców posag, który stał się jej własnością osobistą, panna młoda zamieszkała u rodzina jej męża. Podczas samego wesela nakryto stoły i wniesiono na podwórko świąteczne drzewko – brzozę. Struktura rodzinna była patriarchalna, żyli we wspólnotach i klanach zwanych „Urmatami”. Jednak same rodziny nie były zbyt zatłoczone.

Kapłani Mari

Choć pozostałości powiązań rodzinnych już dawno zostały zapomniane, do dziś przetrwało wiele starożytnych tradycji pochówku. Mari chowali zmarłych w zimowych ubraniach, a ciało na cmentarz przewożono wyłącznie na saniach, o każdej porze roku. Po drodze zmarłemu dostarczano ciernistą gałązkę dzikiej róży, aby odstraszyć psy i węże strzegące wejścia do zaświatów.
Tradycyjnymi instrumentami muzycznymi podczas uroczystości, rytuałów i ceremonii były harfa, dudy, różne trąby i piszczałki oraz bębny.

Trochę o historii, Złotej Ordzie i Iwanie Groźnym

Jak wspomniano wcześniej, ziemie, na których pierwotnie zamieszkiwały plemiona Mari, zostały w XIII wieku podporządkowane Chanowi Złotej Ordy. Mari stali się jedną z narodowości wchodzących w skład Chanatu Kazańskiego i Złotej Ordy. Istnieje fragment kroniki czasów, który wspomina, jak Rosjanie przegrali główną bitwę z Mari, czyli Czeremisami, jak ich wówczas nazywano. Wspomina się o liczbie trzydziestu tysięcy zabitych rosyjskich wojowników i mówi o zatopieniu prawie wszystkich ich statków. Również źródła kronikarskie wskazują, że w tym czasie Cheremis byli w sojuszu z Hordą, przeprowadzając najazdy wspólnie jako jedna armia. Nawiasem mówiąc, sami Tatarzy milczą na temat tego historycznego faktu, przypisując sobie całą chwałę podbojów.

Ale, jak mówią rosyjskie kroniki, wojownicy Mari byli odważni i oddani swojej sprawie. Tak więc jeden z rękopisów przytacza wydarzenie, które miało miejsce w XVI wieku, kiedy wojska rosyjskie otoczyły Kazań, a wojska tatarskie poniosły miażdżące straty, a ich resztki pod wodzą chana uciekły, pozostawiając miasto do zdobycia przez Rosjan. . Wtedy to armia Mari zagrodziła im drogę, mimo znacznej przewagi armii rosyjskiej. Mari, do którego można było łatwo dotrzeć dziki las, postawili swoją 12-tysięczną armię przeciwko 150-tysięcznej armii. Udało im się odeprzeć atak i zmusić armię rosyjską do odwrotu. W rezultacie odbyły się negocjacje, Kazań został uratowany. Jednak historycy tatarscy celowo milczą na temat tych faktów, gdy ich wojska dowodzone przez ich przywódcę haniebnie uciekły, Cheremici stanęli w obronie miast tatarskich.

Po tym jak Kazań został już podbity przez Strasznego Cara Iwana IV, Mari rozpoczęli ruch wyzwoleńczy. Niestety, rosyjski car rozwiązał problem po swojemu – krwawymi masakrami i terrorem. „Wojny Czeremisa” – zbrojne powstanie przeciwko władzy Moskwy, zostały tak nazwane, ponieważ to Mari byli organizatorami i głównymi uczestnikami zamieszek. Ostatecznie wszelki opór został brutalnie stłumiony, a sami mieszkańcy Mari zostali niemal całkowicie wymordowani. Ci, którzy przeżyli, nie mieli innego wyjścia, jak tylko poddać się i złożyć przysięgę wierności zwycięzcy, czyli carowi Moskwy.

Dzisiejszy dzień

Dziś ziemia ludu Mari jest jedną z republik wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej. Mari El graniczy z obwodami Kirowa i Niżnego Nowogrodu, Czuwasją i Tatarstanem. Na terytorium republiki żyją nie tylko ludy tubylcze, ale także inne narodowości, w liczbie ponad pięćdziesięciu. Większość populacji to Mari i Rosjanie.

Ostatnio, wraz z rozwojem procesów urbanizacji i asymilacji, problem wyginięcia tradycji narodowych, kultury i języka ludowego stał się ostry. Wielu mieszkańców republiki, będąc rdzennymi Mariami, porzuca swoje rodzime dialekty, woląc rozmawiać wyłącznie po rosyjsku, nawet w domu, wśród swoich bliskich. To problem nie tylko dużych, przemysłowych miast, ale także małych, wiejskich. osady. Dzieci nie uczą się swojej ojczystej mowy, a tożsamość narodowa zostaje utracona.

Oczywiście w republice rozwija się i wspiera sport, odbywają się konkursy, odbywają się występy orkiestry, nagradzani są pisarze, prowadzone są działania ekologiczne z udziałem młodych ludzi i przeprowadzanych jest wiele innych pożytecznych rzeczy. Jednak w kontekście tego wszystkiego nie powinniśmy zapominać o korzeniach przodków, tożsamości ludzi oraz ich samoidentyfikacji etnicznej i kulturowej.