I powiadam wam, on nadal składa Bogu krwawe ofiary.
Na zaproszenie organizatorów międzynarodowej konferencji na temat języków w komputerach odwiedziłem stolicę Mari El – Yoshkar Ole.
Yoshkar jest czerwony, a ola, już zapomniałem, co to znaczy, ponieważ miasto w językach ugrofińskich to po prostu „kar” (na przykład słowami Syktywkar, Kudymkar lub Shupashkar - Czeboksary).
A Mari to Finno-Ugryjczycy, tj. spokrewnieni językowo z Węgrami, Nieńcami, Chantami, Udmurtami, Estończykami i oczywiście Finami. Setki lat wspólnego życia z Turkami również odegrały rolę - jest wiele zapożyczeń, na przykład w jego przemówieniu powitalnym wysoki urzędnik nazwał entuzjastycznych założycieli jedynej audycji radiowej w języku marijskim.
Mari są bardzo dumni z tego, że stawili uparty opór oddziałom Iwana Groźnego. Jeden z najzdolniejszych Mariów, opozycjonista Laid Shemyer (Vladimir Kozlov), napisał nawet książkę o obronie Kazania przez Mari.
Mieliśmy coś do stracenia, w przeciwieństwie do części Tatarów, którzy byli spokrewnieni z Iwanem Groźnym i właściwie zamienili jednego chana na drugiego” – mówi (według niektórych wersji Wardaakh Uibaan nie znał nawet języka rosyjskiego).
Tak wygląda Mari El z okna pociągu. Bagna i mari.
Tu i tam leży śnieg.
To ja i mój kolega z Buriacji w pierwszych minutach wkroczenia na ziemię Mari. Zhargal Badagarov jest uczestnikiem konferencji w Jakucku, która odbyła się w 2008 roku.
Patrzymy na pomnik słynnego Mari – Yyvan Kyrla. Pamiętacie Mustafę z pierwszego radzieckiego filmu dźwiękowego? Był poetą i aktorem. Represjonowany w 1937 r. pod zarzutem burżuazyjnego nacjonalizmu. Powodem była bójka w restauracji z pijanymi studentami.
Zginął z głodu w jednym z obozów na Uralu w 1943 r.
Pod pomnikiem jedzie wózkiem. I śpiewa piosenkę Mari o kunie.
I tu witają nas właściciele. Piąty od lewej – legendarna osobowość. Ten sam radiowy batyr – Chemyshev Andrey. Zasłynął z tego, że kiedyś napisał list do Billa Gatesa.
„Jaki wtedy byłem naiwny, niewiele wiedziałem, wielu rzeczy nie rozumiałem…” – mówi – „ale dziennikarzom nie było końca, już zacząłem przebierać – znowu pierwszy kanał, czy nie macie tam BBC...”
Po odpoczynku zabrano nas do muzeum. Który został otwarty specjalnie dla nas. Nawiasem mówiąc, w liście radiowy Batyr napisał: „Drogi Billu Gatesie, kupując pakiet licencji Windows, zapłaciliśmy Ci, dlatego prosimy Cię o umieszczenie pięciu liter Mari w standardowych czcionkach”.
Zaskakujące jest to, że wszędzie są napisy Mari. Choć nie wymyślono żadnych specjalnych marchewek i kijów, a właściciele nie ponoszą żadnej odpowiedzialności za to, że nie napisali znaku w drugim języku państwowym. Pracownicy Ministerstwa Kultury twierdzą, że po prostu prowadzą z nimi szczere rozmowy. Otóż w tajemnicy powiedzieli, że dużą rolę w tej sprawie odgrywa główny architekt miasta.
To jest Aivika. Właściwie nie znam imienia uroczego przewodnika, ale najpopularniejszym imieniem żeńskim wśród Mari jest Aivika. Akcent położony jest na ostatnią sylabę. A także Salika. W Mari jest nawet film telewizyjny o tym samym tytule, z rosyjskimi i angielskimi napisami. Przyniosłem jeden z nich jako prezent dla Jakuta Marii – zapytała jego ciotka.
Wycieczka jest ciekawie zorganizowana - można poznać życie i kulturę ludu Mari, śledząc losy dziewczynki Mari. Oczywiście ma na imię Aivika))). Narodziny.
Tutaj Aivika wydawała się być w kołysce (niewidoczna).
To święto z mummerami, jak kolędy.
„Niedźwiedź” ma także maskę wykonaną z kory brzozy.
Czy widzisz, jak Aivika dmucha w trąbkę? To ona ogłasza dzielnicy, że stała się dziewczynką i nadszedł czas, aby wyszła za mąż. Rodzaj rytuału inicjacyjnego. Kilku gorących chłopaków z Finno-Ugricu))) od razu też chciało powiadomić okolicę o swojej gotowości... Ale powiedziano im, że rura jest w innym miejscu))).
Tradycyjne naleśniki trójwarstwowe. Pieczenie na wesele.
Zwróć uwagę na monistów panny młodej.
Okazuje się, że po podbiciu Cheremis Iwan Groźny zakazał kowalstwa obcokrajowcom - aby nie wykuwali broni. A Mari musieli robić biżuterię z monet.
Jednym z tradycyjnych zajęć jest wędkarstwo.
Pszczelarstwo – zbieranie miodu od dzikich pszczół – to także starożytne zajęcie Mari.
Hodowla zwierząt.
Oto lud ugrofiński: w marynarce bez rękawów przedstawiciel ludu Mansi (robiący zdjęcia), w garniturze - mężczyzna z Republiki Komi, za nim jasnowłosy Estończyk.
Koniec życia.
Zwróć uwagę na ptaka na żerdzie - kukułkę. Łącznik pomiędzy światem żywych i umarłych.
To tu jest nasze „kukułko, kukułko, ile mi jeszcze zostało?”
A to jest ksiądz w świętym gaju brzozowym. Karty lub mapy. Do tej pory, jak mówią, zachowało się około 500 świętych gajów - swego rodzaju świątyń. Gdzie Mari składają ofiary swoim bogom. Krwawy. Zwykle kurczak, gęś lub jagnięcina.
Pracownik Udmurckiego Instytutu Zaawansowanego Kształcenia Nauczycieli, administrator udmurckiej Wikipedii Denis Sakharnykh. Jako prawdziwy naukowiec Denis jest zwolennikiem naukowego, nie podstępnego podejścia do promowania języków w Internecie.
Jak widać, Mari stanowią 43% populacji. Drugie miejsce po Rosjanach, z czego 47,5%.
Mari dzielą się głównie ze względu na język na górskie i łąkowe. Górale zamieszkują prawy brzeg Wołgi (w kierunku Czuwaszji i Mordowii). Języki są tak różne, że istnieją dwie Wikipedie – w językach Mountain Mari i Meadow Mari.
Pytania dotyczące wojen Cheremis (30-letni ruch oporu) zadaje kolega z Baszkiru. Dziewczyna w bieli w tle jest pracownikiem Instytutu Antropologii i Etnologii Rosyjskiej Akademii Nauk, która nazywa swój obszar zainteresowań naukowych – co o tym sądzicie? - tożsamość Ilimpiy Evenków. Tego lata wybiera się do Tours Terytorium Krasnojarska a może nawet zatrzymamy się w wiosce Essei. Kruchej dziewczynie z miasta życzymy powodzenia w opanowaniu polarnych przestrzeni, które są trudne nawet latem.
Zdjęcie obok muzeum.
Po muzeum, czekając na rozpoczęcie spotkania, przespacerowaliśmy się po centrum miasta.
To hasło jest niezwykle popularne.
Obecny przywódca republiki aktywnie odbudowuje centrum miasta. I w tym samym stylu. Pseudobizantyjski.
Zbudowali nawet mini-Kreml. Który, jak mówią, jest prawie zawsze zamknięty.
Na głównym placu z jednej strony stoi pomnik świętego, z drugiej – zdobywcy. Goście miasta chichoczą.
Oto kolejna atrakcja - zegar z osiołkiem (czy mułem?).
Mariyka opowiada o ośle i o tym, jak stał się on nieoficjalnym symbolem miasta.
Niedługo wybije godzina trzecia i wyjdzie osioł.
Podziwiamy osła. Jak rozumiesz, osioł nie jest zwyczajny - przywiózł Chrystusa do Jerozolimy.
Uczestnik z Kałmucji.
I to jest ten sam „zdobywca”. Pierwszy dowódca cesarski.
UPD: Zwróćcie uwagę na herb Joszkara-Oli – mówią, że wkrótce zostanie usunięty. Ktoś w Radzie Miejskiej zdecydował się na zrobienie łosia rogowego. Ale może to próżna rozmowa.
UPD2: Herb i flaga Republiki zostały już zmienione. Markełow – i nikt nie ma wątpliwości, że to on, choć parlament głosował – zastąpił krzyż Mari niedźwiedziem z mieczem. Miecz jest skierowany w dół i jest schowany. Symboliczne, prawda? Na zdjęciu - stary herb Mari nie został jeszcze usunięty.
To tutaj odbyła się sesja plenarna konferencji. Nie, znak jest na cześć innego wydarzenia)))
Ciekawa rzecz. Po rosyjsku i marijsku ;-) Właściwie na pozostałych znakach wszystko się zgadzało. Ulica w Mari - Urem.
Sklep - kevyt.
Jak sarkastycznie zauważył jeden z kolegów, który kiedyś nas odwiedził, krajobraz przypomina Jakuck. To smutne, że nasi goście rodzinne miasto pojawia się w tym przebraniu.
Język żyje, jeśli jest na niego popyt.
Ale nadal musimy się upewnić strona techniczna- możliwość druku.
Nasza wiki jest jedną z pierwszych w Rosji.
Całkowicie słuszna uwaga pana Leonida Soamesa, dyrektora generalnego Linux-Ink (St. Petersburg): państwo wydaje się nie dostrzegać problemu. Nawiasem mówiąc, Linux Inc. opracowuje przeglądarkę, moduł sprawdzania pisowni i biuro dla niezależnej Abchazji. Naturalnie w języku abchaskim.
W istocie uczestnicy konferencji próbowali odpowiedzieć na to sakramentalne pytanie.
Zwróć uwagę na kwoty. To służy do tworzenia od zera. Dla całej republiki – drobnostka.
Donosi pracownik Baszkirskiego Instytutu Badań Humanitarnych. Znam naszego Wasilija Migalkina. Lingwiści Baszkortostanu zaczęli podchodzić do tzw. korpus językowy – kompleksowa kodyfikacja języka.
A w prezydium zasiada główny organizator akcji, pracownik Ministerstwa Kultury Mari, Eric Yuzykain. Mówi biegle po estońsku i fińsku. Język ojczysty opanował już jako dorosły, w dużej mierze, jak przyznaje, dzięki żonie. Teraz uczy tego języka swoje dzieci.
DJ "Radio Mari El", administrator wiki Meadow Mari.
Przedstawiciel Fundacji Slovo. Bardzo obiecująca fundacja rosyjska, gotowa wspierać projekty dotyczące języków mniejszościowych.
Wikimedyści.
A to są te same nowe budynki w quasi-włoskim stylu.
To Moskale zaczęli budować kasyna, ale dekret zakazujący ich pojawił się w samą porę.
Generalnie na pytanie, kto finansuje całe „Bizancjum”, odpowiadają, że budżet.
Jeśli mówimy o gospodarce, to w republice istniały (i prawdopodobnie są) fabryki wojskowe produkujące legendarne rakiety S-300. Z tego powodu Yoshkar-Ola była nawet terytorium zamkniętym. Jak nasza Tiksi.
Mari ludzie: kim jesteśmy?
Czy wiesz, że w XII-XV wieku, przez trzysta (!) lat, na terenie obecnego obwodu Niżnego Nowogrodu, na obszarze pomiędzy rzekami Piżmą i Wetlugą, istniało księstwo Vetluga Mari. Jeden z jego książąt, Kaj Chłynowski, podpisał traktaty pokojowe z Aleksandrem Newskim i Chanem Złotej Ordy! A w XIV wieku „kuguza” (książę) Osz Pandasz zjednoczył plemiona Mari, przyciągnął Tatarów na swoją stronę i podczas dziewiętnastoletniej wojny pokonał oddział księcia galickiego Andrieja Fiodorowicza. W 1372 roku księstwo Vetluga Mari uzyskało niepodległość.
Centrum księstwa znajdowało się we wciąż istniejącej wsi Romachi w obwodzie tonszajewskim, a w Świętym Gaju wsi, według dowodów historycznych, Osz Pandash został pochowany w 1385 roku.
W 1468 roku księstwo Vetluga Mari przestało istnieć i stało się częścią Rosji.
Mari to najstarsi mieszkańcy obszaru pomiędzy rzekami Wiatką i Wetlugą. Potwierdzają to wykopaliska archeologiczne na starożytnych cmentarzyskach w Mari. Chłynowski nad rzeką. Wiatka, datowana na VIII - XII wiek, Yumsky nad rzeką. Yuma, dopływ Pizhmy (IX - X w.), Kocherginsky nad rzeką. Urzhumka, dopływ Wiatki (IX - XII w.), Cmentarz Czeremisski nad rzeką. Ludyanka, dopływ Wetlugi (VIII - X w.), Weselowski, Tonszajewski i inne cmentarzyska (Berezin, s. 21-27, 36-37).
Rozkład systemu klanowego wśród Mari nastąpił pod koniec pierwszego tysiąclecia; powstały księstwa klanowe, rządzone przez wybraną starszyznę. Wykorzystując swoją pozycję, w końcu zaczęli przejmować władzę nad plemionami, wzbogacając się ich kosztem i napadając na sąsiadów.
Nie mogło to jednak prowadzić do powstania własnego wczesnego państwa feudalnego. Już na etapie zakończenia swojej etnogenezy Mari stali się obiektem ekspansji ze wschodu tureckiego i Państwo słowiańskie. Od południa Mari zostali zaatakowani przez Bułgarów z Wołgi, następnie przez Złotą Ordę i Chanat Kazański. Kolonizacja rosyjska nadeszła z północy i zachodu.
Elita plemienna Mari okazała się podzielona, część jej przedstawicieli kierowana była przez księstwa rosyjskie, część aktywnie wspierała Tatarów. W takich warunkach nie mogło być mowy o utworzeniu narodowego państwa feudalnego.
Na przełomie XII i XIII w. jedynym rejonem Mari, nad którym władza księstw rosyjskich i Bułgarów była dość warunkowa, był obszar pomiędzy rzekami Wiatką i Wetlugą w ich środkowym biegu. Naturalne warunki Strefa leśna nie pozwalała na jednoznaczne powiązanie z terenem północnych granic Bułgarii Wołgi, a następnie Złotej Ordy, dlatego zamieszkujący ten obszar Mari utworzyli swego rodzaju „autonomię”. Ponieważ pobieraniem daniny (yasak), zarówno dla księstw słowiańskich, jak i zaborców wschodnich, zajmowała się lokalna, coraz bardziej feudalna elita plemienna (Sanukov, s. 23)
Mari mogła działać jako armia najemna w wewnętrznych waśniach książąt rosyjskich lub przeprowadzać drapieżne najazdy na ziemie rosyjskie samodzielnie lub w sojuszu z Bułgarami lub Tatarami.
W rękopisach galiczskich pierwsza wzmianka o wojnie Czeremis pod Galiczem pochodzi z roku 1170, kiedy to Czeremisowie z Wetlugi i Wiatki pojawili się jako armia najemna na wojnę między skłóconymi braćmi. Zarówno w tym roku, jak i w następnym, 1171, Czeremidzi zostali pokonani i wypędzeni z Galicza Merskiego (Dementyev, 1894, s. 24).
W 1174 r. zaatakowano samą ludność Mari.
W „Kronice Wetlugi” czytamy: „Wolni nowogrodzcy od Czeremis zdobyli swoje miasto Kokszarow nad rzeką Wiatką i nazwali je Kotelniczami, a Czeremidzi przeszli na swoją stronę do Yumy i Vetlugi”. Od tego czasu Shanga (osada Shangskoe w górnym biegu Vetlugi) stała się silniejsza wśród Czeremisów. Kiedy w 1181 r. Nowogrodyjczycy podbili Cheremis na Yumie, wielu mieszkańcom uznało, że lepiej jest żyć na Vetluga - na Jakszanie i Szangie.
Po wyparciu Mari z rzeki. Yuma, część z nich zeszła do swoich bliskich nad rzekę. Wrotycz pospolity. W całym dorzeczu. Wrotycz pospolity był zamieszkany przez plemiona Mari od czasów starożytnych. Według licznych danych archeologicznych i folklorystycznych: ośrodki polityczne, handlowe, wojskowe i kulturalne Mari znajdowały się na terenie współczesnych powiatów tonszajewskiego, jarańskiego, urzumskiego i sowieckiego w Niżnym Nowogrodzie i Regiony Kirowskie(Aktsorin, s. 16-17,40).
Czas założenia Shanzy (Shanga) na Vetluga jest nieznany. Nie ulega jednak wątpliwości, że jego powstanie wiąże się z napływem ludności słowiańskiej na tereny zamieszkane przez Mari. Słowo „shanza” pochodzi od Mari shentse (shenze) i oznacza oko. Nawiasem mówiąc, słowa shentse (oczy) używa tylko Tonshaev Mari z obwodu Niżnego Nowogrodu (Dementyev, 1894 s. 25).
Shanga została umieszczona przez Mari na granicy ich ziem jako posterunek strażniczy (oczy), który obserwował natarcie Rosjan. Tylko dość duży ośrodek wojskowo-administracyjny (księstwo), który zrzeszał znaczące plemiona Mari, mógł założyć taką fortecę strażniczą.
Terytorium nowoczesnej dzielnicy Tonshaevsky było częścią tego księstwa, to nie przypadek, że było tu w XVII wieku. -XVIII wiek we wsi Romachi znajdował się volost Mari Armachinsky z ośrodkiem. A Mari, którzy tu mieszkali, byli wówczas właścicielami „od czasów starożytnych” ziem nad brzegiem Wetlugi w rejonie osady Szangskich. A legendy o księstwie Vetluga znane są głównie wśród Tonshaev Mari (Dementyev, 1892, s. 5,14).
Począwszy od 1185 roku książęta Galich i Włodzimierz-Suzdal bezskutecznie próbowali odbić Shangę z księstwa Mari. Ponadto w 1190 r. nad rzeką umieszczono Mari. Vetluga to kolejne „miasto Chłynowa”, na którego czele stoi książę Kai. Dopiero w 1229 roku książętom rosyjskim udało się zmusić Kaia do zawarcia z nimi pokoju i złożenia daniny. Rok później Kai odmówił płacenia daniny (Dementyev, 1894, s. 26).
W latach 40. XIII wieku księstwo Vetluga Mari zostało znacznie wzmocnione. W 1240 roku książę Yuma Koja Eraltem zbudował miasto Yakshan na Vetluga. Koca nawraca się na chrześcijaństwo i buduje kościoły, swobodnie zezwalając na osadnictwo rosyjskie i tatarskie na ziemiach marskich.
W 1245 r. na skargę księcia galickiego Konstantego Jarosławicza Udala (brata Aleksandra Newskiego) chan (tatarski) nakazał księciu galiczskiemu prawy brzeg rzeki Wetlugi, lewy brzeg Czeremisowi. Skarga Konstantina Udaly była oczywiście spowodowana nieustannymi nalotami Vetlugi Mari.
W 1246 r. Rosyjskie osady w Povetluzhye zostały nagle zaatakowane i spustoszone przez Mongołów-Tatarów. Część mieszkańców została zabita lub wzięta do niewoli, reszta uciekła do lasów. Łącznie z Galicjanami, którzy osiedlili się nad brzegami Vetlugi po napadzie Tatarów w 1237 roku. O skali zniszczeń mówi „Rękopis Żywot św. Barnaby z Vetluzh”. „Tego samego lata… opuszczony po niewoli tego brudnego Batu… wzdłuż brzegu rzeki zwanej Vetluga… A tam, gdzie było mieszkanie dla ludzi, wszędzie rosły lasy, wielkie lasy i pustynia Vetluga został nazwany” (Cherson, s. 9). Ludność rosyjska, ukrywając się przed najazdami tatarskimi i konfliktami domowymi, osiedliła się w księstwie Mari: w Szanghaju i Jakszanie.
W 1247 r. wielki książę Aleksander Newski zawarł pokój z Mari i zarządził handel i wymianę towarów w Szanghaju. Chan tatarski i książęta rosyjscy uznali księstwo Mari i musieli się z nim liczyć.
W 1277 r. Książę galiczski Dawid Konstantinowicz nadal prowadził stosunki handlowe z Mari. Jednak już w 1280 roku brat Dawida, Wasilij Konstantinowicz, rozpoczął atak na księstwo Mari. W jednej z bitew zginął książę Mari Kij Chłynowski, a księstwo zostało zmuszone do oddania hołdu Galiczowi. Nowy książę Mari, pozostając dopływem książąt galiczskich, przywrócił miasta Shangu i Jakszan, ponownie ufortyfikował Busaksy i Jur (Bułaksy – wieś Odoevskoje, obwód szariański, Yur – osada nad rzeką Juriewką w pobliżu rzeki miasto Wetluga).
W pierwszej połowie XIV w. książęta rosyjscy i Mari nie prowadzili aktywnych działań wojennych, przeciągali na swoją stronę szlachtę maryjską, aktywnie propagowali szerzenie chrześcijaństwa wśród Mari, zachęcali rosyjskich osadników do przenoszenia się na ziemie marskie .
W 1345 r. Książę galiczski Andriej Semenowicz (syn Symeona Dumnego) poślubił córkę księcia Mari Nikity Iwanowicza Bayborody (imię Mari Osz Pandash). Osz Pandasz przeszedł na prawosławie, a córka, którą wydał za mąż za Andrieja, została ochrzczona przez Marię. Na weselu w Galich była druga żona Symeona Dumnego, Eupraksja, która według legendy została uszkodzona przez czarownika Mari z zazdrości. Co jednak kosztowało Mari bez żadnych konsekwencji (Dementyev, 1894, s. 31-32).
Uzbrojenie i działania wojenne Mari/Cheremis
Szlachetny wojownik Mari z połowy XI wieku.
Kolczugę, hełm, miecz, czubek włóczni, grot bicza, czubek pochwy miecza zrekonstruowano na podstawie materiałów pochodzących z wykopalisk osady Sarskiej.
Znak na mieczu brzmi +LVNVECIT+, czyli „Lun made” i jest obecnie jedyny w swoim rodzaju.
Wyróżniający się rozmiarem lancetowaty czubek włóczni (pierwszy grot od lewej) należy do typu I według klasyfikacji Kirpichnikowa i najwyraźniej jest pochodzenia skandynawskiego.
Na zdjęciu wojownicy zajmujący niskie stanowiska w struktura społeczna Społeczeństwo Mari drugiej połowy XI wieku. Ich zestaw broni składa się z broni myśliwskiej i toporów. Na pierwszym planie łucznik uzbrojony w łuk, strzały, nóż i topór. Obecnie nie ma danych na temat cech konstrukcyjnych samych łuków Mari. Rekonstrukcja przedstawia prosty łuk i strzałę z charakterystycznym grotem w kształcie lancy. Najwyraźniej z materiałów organicznych wykonywano etui do przechowywania łuków i kołczanów (w w tym przypadku skóra i kora brzozy), nic nie wiadomo także o ich kształcie
W tle wojownik uzbrojony w masywny, promocyjny (bardzo trudno odróżnić topór bojowy od komercyjnego) topór oraz kilka włóczni do rzucania z dwuzębnymi, lancetowatymi końcówkami.
Ogólnie rzecz biorąc, wojownicy Mari byli uzbrojeni dość typowo jak na swoje czasy. Najwyraźniej większość z nich dzierżyła łuki, topory, włócznie i miecze i walczyła pieszo, bez stosowania zwartych formacji. Przedstawiciele elity plemiennej mogli sobie pozwolić na kosztowną broń obronną (kolczugi i hełmy) i ofensywną (miecze, skramasaki).
Zły stan zachowania fragmentu kolczugi znalezionego na osadzie Sarskich nie pozwala z całą pewnością ocenić sposobu tkania i kroju tego elementu ochronnego broni jako całości. Można się tylko domyślać, że były one typowe dla swoich czasów. Sądząc po odkryciu fragmentu kolczugi, elita plemienna Cheremis mogła używać zbroi płytowej, która była łatwiejsza w produkcji i tańsza niż kolczuga. W osadzie Sarskoe nie znaleziono żadnych płyt pancernych, ale znajdują się one wśród elementów broni pochodzącej z Sarskoe-2. Sugeruje to, że w każdym razie wojownicy Mari byli zaznajomieni z tego typu konstrukcją zbroi. Wydaje się również niezwykle prawdopodobne, że kompleks uzbrojenia Mari będzie zawierał tzw. „miękka zbroja”, wykonana z materiałów organicznych (skóra, filc, tkanina), szczelnie wypełniona wełną lub włosiem końskim i pikowana. Z oczywistych względów nie da się potwierdzić istnienia tego typu zbroi danymi archeologicznymi. O ich kroju i wyglądzie nie da się nic konkretnego powiedzieć. Z tego powodu taki pancerz nie był odtwarzany w rekonstrukcjach.
Nie znaleziono żadnych śladów Mari używających tarcz. Jednak same tarcze są bardzo rzadkim znaleziskiem archeologicznym, a źródła pisane i obrazkowe na temat tego środka są niezwykle skąpe i mało informacyjne. W każdym razie istnienie tarcz w kompleksie broni Mari z IX – XII wieku. być może dlatego, że zarówno Słowianie, jak i Skandynawowie, niewątpliwie w kontakcie ze środkami, powszechnie stosowali tarcze o okrągłym kształcie, które były wówczas rozpowszechnione w całej Europie, co potwierdzają zarówno źródła pisane, jak i archeologiczne. Znaleziska części wyposażenia konia i jeźdźca - strzemiona, sprzączki, rozdzielacz pasa, końcówka bicza, wraz z oryginałem całkowita nieobecność elementy broni specjalnie przystosowanej do walki kawalerii (pik, szable, cepy) pozwalają stwierdzić, że Mari nie posiadali kawalerii jako specjalnego rodzaju wojsk. Można z dużą dozą ostrożności zakładać obecność małych oddziałów kawalerii składających się ze szlachty plemiennej.
Przypomina mi to sytuację z konnymi wojownikami Ob Ugrianów.
Większość oddziałów Cheremisa, zwłaszcza w przypadku poważnych konfliktów zbrojnych, składała się z milicji. Nie było stałej armii, każdy wolny człowiek mógł posiadać broń i w razie potrzeby zostać wojownikiem. Sugeruje to powszechne użycie przez Mari broni komercyjnej (łuki, włócznie z podwójnymi grotami) i toporów roboczych w konfliktach zbrojnych. Najprawdopodobniej tylko przedstawiciele elity społecznej społeczeństwa dysponowali środkami na zakup specjalistycznej broni „bojowej”. Można przypuszczać, że istniały kontyngenty strażników – zawodowych wojowników, dla których głównym zajęciem była wojna.
Jeśli chodzi o możliwości mobilizacyjne kroniki, były one dość znaczące jak na swoje czasy.
Ogólnie potencjał militarny Cheremisu można ocenić jako wysoki. Z biegiem czasu zmieniała się struktura jego organizacji zbrojnej i asortyment broni, wzbogacając go o elementy zapożyczone od sąsiednich grup etnicznych, zachowując jednak pewną oryginalność. Okoliczności te, w połączeniu z dość dużą jak na tamte czasy gęstością zaludnienia i dobrym potencjałem gospodarczym, pozwoliły księstwu Vetluga Mari wziąć zauważalny udział w wydarzeniach z wczesnej historii Rosji.
Mari szlachetny wojownik. Ilustracje-rekonstrukcje I. Dzysa z książki „Rusja Kijowska” (wydawnictwo Rosman).
Legendy o pogranicza Vetluga mają swój własny zwrot. Zwykle dotyczą one dziewczyny. Może zemścić się na rabusiach (czy to Tatarów, czy Rosjan), utopić ich w rzece, np. własne życie. Może i jest dziewczyną rabusia, ale z zazdrości też go topi (i sama się topi). A może ona sama mogłaby być rabusiem lub wojownikiem.
Nikołaj Fomin tak przedstawił wojownika Cheremis:
Bardzo bliskie i moim zdaniem bardzo werystyczne. Można go używać do tworzenia „ wersja męska„Wojownik Mari-Cheremis. Swoją drogą Fomin najwyraźniej nie odważył się zrekonstruować tarczy.
Strój narodowy Marii:
Ovda-czarownica wśród Mari
Imiona Mari:
Abdai, Abla, Abukai, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Aim, Ait, Aygelde, Ayguza, Aiduvan, Aydush, Aivak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azmat, Azygey, Azyamberdey, Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoza, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Akson, Aktai, Aktan, Aktanay, Akterek, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Albacha, Alek, Almaday, Alkay, Almakay, Alman, Almantay, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anay, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakay, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgelde, Ardash, Asai, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay
Bikey, Bakey, Bakmat, Berdey
Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr
Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Episz, Yesieniei
Zainikai, Zengul, Zilkai
Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilanday, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakay, Imanay, Indybay, Ipay, Ipon, Irkebay, Isan, Ismeney, Istak, Itwer, Iti, Itykay, Ishim, Iszkelde, Iszko, Iszmet, Iszterek
Yolgyza, Yorai, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yynash
Kavik, Kavirlya, Kaganay, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kaluy, Kamai, Kambar, Kanai, Kany, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Keldush, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenchyvay, Kenzhivay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpai, Kopon, Kori, Kubakay, Kugerge, Kugubay, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanay, Kumunzay, Kuri, Kurmanay, Kutarka, Kylak
Lagat, Laksyn, Łapkai, Leventey, Lekai, Lotay,
Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulay, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanay, Mulikpay, Mustai
Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlay, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Orozoy, Ortomo
Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakai, Pakei, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastai, Pasyvy, Patai, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Paszbek, Paszkan, Pegasz, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektasz, Pektek, Pektobay, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakay, Pibulat, Pidalay, Pogolti, Pozanay, Pokay, Poltysh, Pombey, Rozumiem, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde
Rotkay, Ryazhan
Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saypyten, Saituk, Sakay, Salday, Saldugan, Saldyk, Salmanday, Salmiyan, Samay, Samukay, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sarday, Sarkandai, Sarman, Sarmanay, Sarmat, Saslyk, Satay, Satkay, S?p?, Sese, Semekey, Semendey, Setyak, Sibay, Sidulai (Sidelay), Sidush, Sidybay, Sipatyr, Sotnay, Suangul, Subai, Sułtan, Surmanay, Surtan
Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbay, Tenikey, Tepay, Terey, Terke, Tyatyuy, Tilmemek, Tilyak, Tinbay, Tobulat, Togildey, Dzisiaj, Zabawka, Toybay, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykey, Toymet, Tokay, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokmurza, Tokpay, Tokpulat, Toksubay, Toktay, Toktamysz, Toktanaj, Toktar, Toktausz, Tokszej, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Totz, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Turnaran, Totokay, Temer, Tyulebay, Tyuley, Tyushkay, Tyabyanak, Tyabikey, Tyabley, Tyuman, Tyush
Uksai, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Uchay
Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush
Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblat), Chÿchkay
Shabai, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaimardan, Shamat, Shamray, Shamykai, Shantsora, Shiik, Shikvava, Shimay, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen
Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Eksesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanay, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatay, Enay, Ensay, Epay, Epanay, Erakay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay), Eshplat, Eshpoldo, Eszpulat, Esztanaj, Eszterek
Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay
Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhay, Yaik, Yakay, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkay (Yalky), Yalpay, Yaltay, Yamay, Yamak, Yamakay, Yamalii, Yamanay, Yamatay, Yambay, Yambaktyn , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanai, Yanak, Yanaktai, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yangidey, Yangoza, Yanguvat, Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yankei, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yanygit , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashpatyr, Yashtugan
Aivika, Aikawi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astan, Atybylka, Achiy
Bajtabiczka
Yoktalce
Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika
Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva
Nalticzka, Nachi
Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy
Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet
Sagida, Sayviy, Sailan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskay, Saskanai, Sebichka, Soto, Sylvika
Ulina, Unavi, Usti
Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi
Shaivi, Shaldybeyka
Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Eryka
Yukchi, Yulaviy
Yalche, Yambi, Yanipa
Zawody ludności: osiadłe rolnictwo i hodowla zwierząt, rozwinięte rzemiosło, obróbka metali w połączeniu ze starożytnymi tradycyjnymi zajęciami: zbieractwo, łowiectwo, rybołówstwo, pszczelarstwo.
Uwaga: ziemie są bardzo dobre i żyzne.
Zasoby: ryby, miód, wosk.
Linia wojsk:
1. Oddział gwardii książęcej – konni, ciężko uzbrojeni wojownicy w miecze, w kolczugach i zbrojach płytowych, z włóczniami, mieczami i tarczami. Hełmy są spiczaste, z pióropuszami. Liczba oddziałów jest niewielka.
Onyizha jest księciem.
Kugyza - przywódca, starszy.
2. Wojownicy – jak na kolorowej ilustracji – w kolczugach, półkulistych hełmach, z mieczami i tarczami.
Patyr, odyr – wojownik, bohater.
3. Lekko uzbrojeni wojownicy ze strzałkami i toporami (bez tarcz) w kołdrach. Żadnych kasków w kapeluszach.
Marie - mężowie.
4. Łucznicy z dobrymi, mocnymi łukami i ostrymi strzałami. Żadnych kasków. w pikowanych kamizelkach bez rękawów.
Yumo – cebula.
5. Specjalną jednostką sezonową jest narciarz Cheremis. Mari mieli – odnotowują je kroniki rosyjskie wielokrotnie.
kuas - narty, narty - kuas kuas
Symbolem Mari jest biały łoś – symbol szlachetności i siły. Wskazuje na obecność bogatych lasów i łąk wokół miasta, w którym żyją te zwierzęta.
Podstawowe kolory Mari: Osh Mari - Białe Mari. Tak nazywali siebie Mari, wychwalając biel tradycyjnego ubioru i czystość swoich myśli. Powodem tego był przede wszystkim ich zwyczajowy ubiór, wykształcony przez lata zwyczaj noszenia całych białych ubrań. Zimą i latem nosili biały kaftan, pod kaftanem białą płócienną koszulę, a na głowach kapelusz z białego filcu. I dopiero ciemnoczerwone wzory wyhaftowane na koszuli i wzdłuż rąbka kaftanu dodały różnorodności i zauważalnego rysu białemu kolorowi całej szaty.
Dlatego powinny być wykonane głównie z białych ubrań. Było mnóstwo rudowłosych osób.
Więcej ozdób i haftów:
I być może to wszystko. Frakcja jest gotowa.
Tutaj jest więcej o Mari, tak na marginesie, dotyka mistycznego aspektu tradycji, może się przydać.
Naukowcy przypisują Mari grupie ludów ugrofińskich, ale nie jest to do końca prawdą. Według starożytnych legend Mari, lud ten w czasach starożytnych przybył ze starożytnego Iranu, ojczyzny proroka Zaratustry, i osiedlił się wzdłuż Wołgi, gdzie zmieszał się z lokalnymi plemionami ugrofińskimi, ale zachował swoją oryginalność. Tę wersję potwierdza także filologia. Według doktora filologii profesora Czernycha na 100 słów marijskich 35 to słowa ugrofińskie, 28 tureckie i indoirańskie, a reszta Pochodzenie słowiańskie i inne narody. Po dokładnym zbadaniu tekstów modlitewnych starożytnej religii Mari profesor Chernykh doszedł do zdumiewającego wniosku: słowa modlitwy Mari mają w ponad 50% pochodzenie indoirańskie. To właśnie w tekstach modlitewnych zachował się prajęzyk współczesnego Mari, nienaruszony wpływem ludów, z którymi mieli kontakt w późniejszych okresach.
Zewnętrznie Mari różnią się znacznie od innych ludów ugrofińskich. Z reguły nie są one bardzo wysoki, z ciemnymi włosami, trochę skośne oczy. Dziewczyny Mari są bardzo piękne w młodym wieku, ale w wieku czterdziestu lat większość z nich bardzo się starzeje i albo wysycha, albo staje się niesamowicie pulchna.
Mari pamiętają siebie pod panowaniem Chazarów z II wieku. - 500 lat, potem 400 pod panowaniem Bułgarów, 400 pod Hordą. 450 – pod księstwami rosyjskimi. Według starożytnych przewidywań Mari nie może żyć pod kimś dłużej niż 450-500 lat. Ale nie będą mieli niezależnego państwa. Ten cykl trwający 450–500 lat jest związany z przejściem komety.
Przed upadkiem kaganatu bułgarskiego, czyli pod koniec IX wieku, Mari zajmowali rozległe obszary, a ich liczba przekraczała milion osób. Są to obwód rostowski, Moskwa, Iwanowo, Jarosław, terytorium współczesnego Kostromy, Niżny Nowogród, współczesne Mari El i ziemie Baszkirów.
W starożytność Ludem Mari rządzili książęta, których Mari nazywali Omami. Książę łączył funkcje zarówno dowódcy wojskowego, jak i arcykapłana. Religia Mari uważa wielu z nich za świętych. Święty w Mari - shnui. Uznanie człowieka za świętego zajmuje 77 lat. Jeśli po tym okresie, modląc się do niego, nastąpi uzdrowienie z chorób i inne cuda, wówczas zmarłego uznaje się za świętego.
Często tacy święci książęta posiadali różne niezwykłe zdolności i byli w jednej osobie prawym mędrcem i wojownikiem bezlitosnym dla wroga swego ludu. Kiedy Mari w końcu dostali się pod panowanie innych plemion, nie mieli już książąt. A funkcję religijną pełni kapłan ich religii - gokarty. Najwyższy Kart wszystkich Mari jest wybierany przez radę wszystkich Kart, a jego uprawnienia w ramach jego religii są w przybliżeniu równe uprawnieniom patriarchy prawosławnych chrześcijan.
W starożytności Mari naprawdę wierzyli w wielu bogów, z których każdy odzwierciedlał jakiś element lub siłę. Jednak podczas zjednoczenia plemion Mari, podobnie jak Słowianie, Mari doświadczyli pilnej politycznej i religijnej potrzeby reformacji religijnej.
Ale Mari nie poszli drogą Władimira Krasno Sołnyszki i nie przyjęli chrześcijaństwa, ale zmienili własną religię. Reformatorem był książę Mari Kurkugza, którego Mari czczą obecnie jako świętego. Kurkugza studiował inne religie: chrześcijaństwo, islam, buddyzm. Kupcy z innych księstw i plemion pomagali mu studiować inne religie. Książę studiował także szamanizm ludy północy. Poznawszy szczegółowo wszystkie religie, zreformował starą religię Mari i wprowadził kult czci Najwyższego Boga – Osh Tun Kugu Yumo, Pana Wszechświata.
Jest to hipostaza wielkiego jedynego Boga, odpowiedzialna za władzę i kontrolę nad wszystkimi innymi hipostazami (inkarnacjami) jedynego Boga. Za niego ustalono prymat hipostaz jednego Boga. Głównymi z nich byli Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. Książę nie zapomniał o swoim pokrewieństwie i korzeniach z ludem Mera, z którym Mari żyli w harmonii i mieli wspólne korzenie językowe i religijne. Stąd bóstwo Mer Yumo.
Ser Lagash jest odpowiednikiem chrześcijańskiego Zbawiciela, tyle że nieludzkim. Jest to także jedna z hipostaz Wszechmogącego, która powstała pod wpływem chrześcijaństwa. Analogicznie do chrześcijańskiego Matka Boga stał się Shochyn Avą. Mlande Ava jest hipostazą jedynego Boga, odpowiedzialną za płodność. Perke Ava jest hipostazą jedynego Boga, odpowiedzialną za gospodarkę i obfitość. Tynya Yuma to niebiańska kopuła składająca się z dziewięciu Kawa Yuma (niebios). Keche Ava (słońce), Shidr Ava (gwiazdy), Tylyze Ava (księżyc) to górny poziom. Niższy poziom to Mardezh Ava (wiatr), Pyl Ava (chmury), Vit Ava (woda), Kyudricha Yuma (grzmot), Volgenche Yuma (błyskawica). Jeśli bóstwo kończy się na Yumo, jest to Oza (pan, władca). A jeśli skończy się na Avie, to siła.
Dziękuję, jeśli przeczytałeś do końca...
Grupa etniczna Mari powstała na bazie plemion ugrofińskich, które żyły na przełomie Wołgi i Wiatki w I tysiącleciu naszej ery. mi. w wyniku kontaktów z Bułgarami i innymi ludami tureckojęzycznymi, przodkami współczesnych Tatarów.
Rosjanie nazywali Mari Cheremis. Mari dzielą się na trzy główne grupy podetniczne: Mari górskie, łąkowe i wschodnie. Od XV wieku góra Mari upadła wpływy rosyjskie. Meadow Mari, wchodzące w skład chanatu kazańskiego, przez długi czas stawiały Rosjanom zaciekły opór podczas kampanii kazańskiej w latach 1551–1552. działali po stronie Tatarów. Część Mari przeniosła się do Baszkirii, nie chcąc przyjąć chrztu (na wschodzie), reszta przyjęła chrzest w XVI-XVIII wieku.
W 1920 r. utworzono Marijski Region Autonomiczny, w 1936 r. - Marią Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką, w 1992 r. - Republikę Mari Eł. Obecnie góry Mari zamieszkują prawy brzeg Wołgi, łąki Mari znajdują się na międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, a wschodnie Mari znajdują się na wschód od rzeki. Vyatka znajduje się głównie na terytorium Baszkirii. Większość Mari mieszka w Republice Mari El, około jedna czwarta w Baszkirii, reszta w regionach Tatarii, Udmurcji, Niżnego Nowogrodu, Kirowa, Swierdłowska i Permu. Według spisu ludności z 2002 roku w Federacji Rosyjskiej mieszkało ponad 604 tysiące Mari.
Podstawą gospodarki Mari były grunty orne. Od dawna uprawiają żyto, owies, jęczmień, proso, grykę, konopie, len i rzepę. Od XIX w. rozwijało się także warzywnictwo, sadzono głównie cebulę, kapustę, rzodkiew, marchew i chmiel. Ziemniaki stały się powszechne.
Mari uprawiali ziemię za pomocą pługa (shaga), motyki (katman) i pługa tatarskiego (saban). Hodowla bydła nie była zbyt rozwinięta, o czym świadczy fakt, że obornika wystarczało jedynie na 3-10% gruntów ornych. Jeśli było to możliwe, hodowano konie, bydło i owce. Do 1917 r. 38,7% gospodarstw Mari było nieuprawianych, dużą rolę odgrywało pszczelarstwo (wówczas pasieka), rybołówstwo, a także łowiectwo i różne zawody leśne: wędzenie smoły, pozyskiwanie drewna i flisactwo oraz łowiectwo.
Podczas polowania Mari do połowa 19 V. Używali łuków, włóczni, drewnianych pułapek i pistoletów skałkowych. Praca Okhodnika w przedsiębiorstwach zajmujących się obróbką drewna została rozwinięta na dużą skalę. Wśród rzemiosł Mari zajmowali się haftem, rzeźbą w drewnie i produkcją srebrnej biżuterii damskiej. Głównym środkiem transportu latem były wozy czterokołowe (oryava), taranty i wozy, zimą – sanie, drewno na opał i narty.
W drugiej połowie XIX w. Osady Mari były typu ulicznego, mieszkaniem była chata z bali z dwuspadowym dachem, zbudowana według schematu wielkorosyjskiego: chata z baldachimem, chata z baldachimem lub chata z baldachimem. W domu znajdował się piec rosyjski i kuchnia oddzielona przegrodą.
Wzdłuż przedniej i bocznych ścian domu stały ławki, w przednim rogu znajdował się stół i krzesło specjalnie dla właściciela domu, półki na ikony i naczynia, a od strony drzwi znajdowało się łóżko lub koja . Latem Mari mogli mieszkać w domku letniskowym, który był budynkiem z bali bez sufitu, z dachem dwuspadowym lub dwuspadowym i glinianą podłogą. W dachu znajdowała się dziura, przez którą wydobywał się dym. Urządzono tu kuchnię letnią. Pośrodku budynku umieszczono kominek z wiszącym kotłem. Zabudowania gospodarcze zwykłej posiadłości Mari obejmowały klatkę, piwnicę, stodołę, stodołę, kurnik i łaźnię. Zamożna Mari zbudowała dwupiętrowe magazyny z galerią-balkonem. Żywność przechowywano na pierwszym piętrze, a naczynia na drugim.
Tradycyjnymi daniami Marii były zupa z knedlami, kluski z mięsem lub twarogiem, gotowany smalec lub kaszanka ze zbożami, kiełbasa z suszonej koniny, naleśniki francuskie, serniki, podpłomyki gotowane, podpłomyki pieczone, knedle, pasztety z nadzieniem ryby, jajka, ziemniaki, nasiona konopi. Mari przygotowywali swój chleb przaśny. Dla kuchnia narodowa Typowe są również specyficzne dania z wiewiórki, jastrzębia, puchacza, jeża, zaskrońca, żmii, suszonej mączki rybnej i nasion konopi. Spośród napojów Mari preferowali piwo, maślankę (eran) i miód pitny, umieli destylować wódkę z ziemniaków i zboża.
Tradycyjny strój Mari to koszula w kształcie tuniki, spodnie, otwarty letni kaftan, ręcznik z płótna konopnego i pasek. W starożytności Mari szyli ubrania z samodziałowych tkanin lnianych i konopnych, a następnie z zakupionych tkanin.
Mężczyźni nosili filcowe kapelusze małe pola i kapelusze; Do polowań i pracy w lesie używali nakrycia głowy przypominającego moskitierę. Na nogach nosili buty łykowe, skórzane i filcowe. Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy. Charakterystycznymi cechami kobiecego stroju narodowego był fartuch, wisiorki w pasie, biżuteria na klatkę piersiową, szyję i uszy wykonana z koralików, muszli kauri, błyskotek, monet, srebrnych zapięć, bransoletek i pierścionków.
Zamężne kobiety nosiły różne nakrycia głowy:
- shymaksh - czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym, założona na ramie z kory brzozy;
- sroka pożyczona od Rosjan;
- tarpan – ręcznik na głowę z opaską.
Aż do XIX wieku. Najpopularniejszym nakryciem głowy kobiet była shurka, wysokie nakrycie głowy na ramie z kory brzozowej, przypominające nakrycia głowy mordowskie. Odzież wierzchnia była prosta i marszczona, wykonana z czarnego lub białego sukna oraz futra. Tradycyjne rodzaje ubiorów są nadal noszone przez starsze pokolenie Mari, a stroje narodowe są często używane podczas rytuałów weselnych. Obecnie powszechne są unowocześnione rodzaje ubioru narodowego - biała koszula i fartuch wykonane z wielobarwnej tkaniny, ozdobione haftem i roztoczami, paski tkane z wielobarwnych nici, kaftany wykonane z tkaniny czarnej i zielonej.
Społeczności Mari składały się z kilku wiosek. W tym samym czasie istniały mieszane społeczności maryjsko-rosyjskie i mariczuwaskie. Mari żyli głównie w małych, monogamicznych rodzinach, duże rodziny były dość rzadkie.
W dawnych czasach Mari mieli małe (urmat) i większe (nasyl) podziały klanowe, przy czym ten ostatni był częścią społeczności wiejskiej (mer). Po ślubie rodzicom panny młodej zapłacono okup i przekazali córce posag (w tym zwierzęta gospodarskie). Panna młoda była często starsza od pana młodego. Na wesele zaproszono wszystkich, a ono przybrało charakter powszechnego święta. Rytuały weselne nadal zawierają tradycyjne elementy starożytnych zwyczajów Mari: pieśni, stroje narodowe z dekoracjami, tren weselny, obecność wszystkich.
Mari miał wysoko rozwiniętą etnonauka, w oparciu o pomysły dotyczące przestrzeni witalność, wola bogów, zepsucie, złe oko, złe duchy, dusze zmarłych. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Mari wyznawali kult przodków i bogów: najwyższego boga Kugu Yumo, bogów nieba, matkę życia, matkę wody i innych. Echem tych wierzeń był zwyczaj grzebania zmarłych w zimowych ubraniach (z czapką zimową i rękawiczkami) i wywożenia ciał na cmentarz saniami nawet w lecie.
Zgodnie z tradycją wraz ze zmarłym chowano zebrane za życia gwoździe, gałązki dzikiej róży i kawałek płótna. Mari wierzyli, że w następnym świecie do pokonywania gór potrzebne będą gwoździe, czepiając się skał, a dzika róża pomoże odpędzić węża i psa strzegącego wejścia do królestwo umarłych i na kawałku płótna, jak na moście, dusze zmarłych przeniesie się do zaświaty.
W starożytności Mari byli poganami. wiara chrześcijańska przyjęli w XVI-XVIII w., lecz mimo wszelkich wysiłków kościoła poglądy religijne Mari pozostały synkretyczne: niewielka część wschodniego Mari przeszła na islam, a reszta do dziś pozostaje wierna obrzędom pogańskim.
Mitologia Mari charakteryzuje się obecnością dużej liczby żeńskich bogów. Istnieje co najmniej 14 bóstw oznaczających matkę (ava), co wskazuje na silne pozostałości matriarchatu. Mari odprawiali pogańskie zbiorowe modlitwy święte gaje pod przewodnictwem kapłanów (karty). W 1870 roku wśród Mari powstała modernistyczno-pogańska sekta Kugu Sorta. Aż do początków XX wieku. Wśród Mari panowały starożytne zwyczaje, na przykład podczas rozwodu mąż i żona chcący się rozwieść byli najpierw związani sznurem, który następnie przecinano. Na tym polegał cały rytuał rozwodu.
W ostatnich latach Mari podejmują próby wskrzeszenia starożytnych tradycji i zwyczajów narodowych oraz jednoczą się w organizacjach publicznych. Największe z nich to „Oshmari-Chimari”, „Mari Ushem” i sekta Kugu Sorta (Wielka Świeca).
Mari mówią językiem marskim grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Język Mari dzieli się na dialekty górskie, łąkowe, wschodnie i północno-zachodnie. Pierwsze próby stworzenia pisma podejmowano już w połowie XVI w., w 1775 r. opublikowano pierwszą gramatykę zapisaną cyrylicą. W latach 1932-34. podjęto próbę przejścia na alfabet łaciński. Powstała od 1938 roku ujednolicona grafika w cyrylicy. Język literacki opiera się na języku łąki i góry Mari.
Folklor Mari charakteryzuje się głównie baśniami i piosenkami. Nie ma jednej epopei. Instrumenty muzyczne reprezentowane są przez bęben, harfę, flet, drewnianą trąbkę (puch) i inne.
Byłbym wdzięczny, jeśli udostępnisz ten artykuł w sieciach społecznościowych:
Oblicza Rosji. „Życie razem, pozostając innym”
Multimedialny projekt „Oblicza Rosji” istnieje od 2006 roku i opowiada o cywilizacji rosyjskiej, której najważniejszą cechą jest umiejętność współżycia, pozostając jednocześnie odmiennym – to motto jest szczególnie aktualne dla krajów całej przestrzeni poradzieckiej. W latach 2006-2012 w ramach projektu stworzyliśmy 60 filmy dokumentalne o przedstawicielach różnych rosyjskich grup etnicznych. Powstały także 2 cykle programów radiowych „Muzyka i pieśni narodów Rosji” - ponad 40 programów. Na potrzeby pierwszej serii filmów wydano ilustrowane almanachy. Teraz jesteśmy w połowie drogi do stworzenia wyjątkowej multimedialnej encyklopedii narodów naszego kraju, migawki, która pozwoli mieszkańcom Rosji rozpoznać siebie i pozostawić potomnym ślad z obrazem tego, jacy byli.
~~~~~~~~~~~
„Twarze Rosji”. Mari. „Republika Mari El. Od Shorunzhi z wyrazami miłości”, 2011
Informacje ogólne
MARIANI, Mari, Mari (imię własne - „mężczyzna”, „mężczyzna”, „mąż”), Cheremis (przestarzałe Imię rosyjskie), ludzie w Rosji. Liczba osób: 644 tys. osób. Mari to rdzenna ludność Republiki Mari El (324,4 tys. osób (290,8 tys. osób według spisu z 2010 r.)). Mari żyją także w sąsiednich regionach Wołgi i Uralu. Mieszkają zwięźle w Baszkirii (105,7 tys. Osób), Tatarii (19,5 tys. Osób), Udmurtii (9,5 tys. Osób), Niżnym Nowogrodzie, Kirowie, Swierdłowsku i Permie. Mieszkają także w Kazachstanie (12 tys.), Ukrainie (7 tys.) i Uzbekistanie (3 tys.). Łączna liczba to 671 tysięcy osób.
Według spisu powszechnego z 2002 roku liczba Mari mieszkających w Rosji wynosi 605 tysięcy osób, według spisu z 2010 roku. - 547 tysięcy 605 osób.
Dzielą się na 3 główne grupy podetniczne: górską, łąkową i wschodnią. Górskie Mari zamieszkują prawy brzeg Wołgi, łąkowe Mari zamieszkują dorzecze Vetluzh-Vyatka, wschodnie Mari żyją na wschód od rzeki Vyatka, głównie na terytorium Baszkirii, dokąd przenieśli się w XVI-XVIII wieku. Mówią językiem marskim grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Wyróżnia się dialekty: górzysty, łąkowy, wschodni i północno-zachodni. Pismo oparte na alfabecie rosyjskim. Około 464 tys. (czyli 77%) Mari mówi językiem marijskim, większość (97%) mówi po rosyjsku. Dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Pismo Mari oparte jest na cyrylicy.
Wierzący to przeważnie prawosławni i wyznawcy „wiary marijskiej” (Marla Vera), łączącej chrześcijaństwo z tradycyjnymi wierzeniami. Wschodni Mari w większości wyznaje tradycyjne wierzenia.
Pierwsza pisemna wzmianka o Mari (Cheremis) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana z VI wieku. Wspomina się o nich także w Opowieści o minionych latach. Trzon starożytnej grupy etnicznej Mari, która powstała w I tysiącleciu naszej ery na styku Wołgi i Wiatki, były plemiona ugrofińskie. Bliskie powiązania etnokulturowe z Ludy tureckie(Bułgarzy z Wołgi-Kamy, Czuwaski, Tatarzy). Szczególnie zauważalne są podobieństwa kulturowe i codzienne z Czuwaszami.
Formacja starożytnego ludu Mari nastąpiła w V-X wieki. Intensywne kontakty z Rosjanami, zwłaszcza po wejściu Mari do państwa rosyjskiego (1551-52), wywarły znaczący wpływ na kulturę materialną Mari. Masowa chrystianizacja Mari w XVIII i XIX wieku wpłynęła na asymilację pewnych form kultury duchowej i świątecznych rytuałów rodzinnych, charakterystycznych dla prawosławia i ludności rosyjskiej. Jednak wschodnie Mari i część Meadow Mari nie przyjęły chrześcijaństwa; do dziś zachowują wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków. W 1920 r. utworzono Marijski Region Autonomiczny (od 1936 r. - Marijska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka). Od 1992 Republika Mari El.
Głównym tradycyjnym zajęciem jest rolnictwo. Główne uprawy polowe to żyto, owies, jęczmień, proso, orkisz, gryka, konopie, len; warzywa ogrodowe - cebula, kapusta, rzodkiewka, marchew, chmiel, ziemniaki. Na polu zasiano rzepę. Pomocnicze znaczenie miała hodowla koni, bydła i owiec, łowiectwo, leśnictwo (zbieranie i spływ drewna, wędzenie smoły itp.), pszczelarstwo (później pasieka) i rybołówstwo. Rzemiosło artystyczne- haft, rzeźba w drewnie, biżuteria (srebrna biżuteria damska). Było otkhodnichestvo dla przedsiębiorstw zajmujących się przetwórstwem drewna.
Rozproszony układ wsi w 2. połowie XIX w. zaczął ustępować układom ulic: zaczął dominować układ północno-wielkorosyjski. Mieszkanie jest chatą z bali z dachem dwuspadowym, dwudzielną (chata-baldachim) lub trójdzielną (chata-baldachim-klatka, chata-baldachim-chata). W pobliżu rosyjskiego pieca często instalowano mały piec z bojlerem, kuchnię oddzielono przegrodami, wzdłuż ścian przednich i bocznych ustawiano ławki oraz stół z drewniane krzesło głowa rodziny, z boku półki na ikony i naczynia drzwi wejściowe- drewniane łóżko lub prycze, nad oknami - haftowane ręczniki. Wśród wschodniego Mari, zwłaszcza w rejonie Kamy, wnętrze było zbliżone do tatarskiego (szerokie prycze przy ścianie frontowej, zasłony zamiast przegród itp.).
Latem Mari przenieśli się do letniej kuchni (kudo) - budynku z bali z glinianą podłogą, bez sufitu i dwuspadowym lub dwuspadowym dachem, w którym pozostawiono pęknięcia, przez które dym mógł się wydostawać. Pośrodku kudo znajdowało się otwarte palenisko z wiszącym bojlerem. W skład majątku wchodziła także piwnica, piwnica, stodoła, stodoła, wozownia i łaźnia. Charakterystyczne są dwukondygnacyjne pomieszczenia magazynowe z galerią-balkonem na drugim piętrze.
Tradycyjny strój - koszula w stylu tuniki, spodnie, otwarty letni kaftan, ręcznik z płótna konopnego i pasek. Nakrycie głowy męskie - filcowy kapelusz z małym rondem i czapką; Do polowań i pracy w lesie używano urządzenia typu moskitiera. Buty - buty łykowe, buty skórzane, buty filcowe. Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy.
Kostium kobiecy charakteryzuje się fartuchem, wisiorkami w talii, biżuterią na klatce piersiowej, szyi i uszach wykonaną z koralików, muszli kauri, błyskotek, monet, srebrnych zapięć, bransoletek i pierścionków. Istniały 3 rodzaje nakryć głowy dla zamężnych kobiet: shymaksh - czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym, noszona na ramie z kory brzozowej; sroka pożyczona od Rosjan i Sharpan - ręcznik na głowę z opaską. Wysokie nakrycie głowy damskie - szurka (na ramie z kory brzozowej, przypominające nakrycia głowy mordowskie i udmurckie) wyszło z użytku w XIX wieku. Odzież wierzchnia była prosta i marszczona, wykonana z czarnego lub białego sukna oraz futra.
Tradycyjne rodzaje ubiorów są częściowo powszechne wśród starszego pokolenia i wykorzystywane podczas rytuałów weselnych. Powszechne są unowocześnione rodzaje ubioru narodowego - koszula wykonana z bieli i fartuch wykonany z wielobarwnej tkaniny, ozdobiony haftem i wstążkami, paski tkane z wielobarwnych nici, kaftany wykonane z tkaniny czarnej i zielonej.
Głównymi potrawami tradycyjnymi są zupy z knedlami, kluski faszerowane mięsem lub twarogiem, smalec gotowany lub kaszanka ze zbożami, kiełbasa z suszonej koniny, naleśniki francuskie, serniki, podpłomyki gotowane, podpłomyki pieczone. Pili piwo, maślankę i mocny napój miodowy. Kuchnię narodową charakteryzują także specyficzne dania przyrządzane z mięsa wiewiórki, jastrzębia, puchacza, jeża, zaskrońca, żmii, suszonej mąki rybnej i nasion konopi. Obowiązywał zakaz polowań na dzikie gęsi, łabędzie i gołębie, a na niektórych obszarach – na żurawie.
Społeczności wiejskie obejmowały zwykle kilka wsi. Występowały społeczności mieszane etnicznie, głównie maryjsko-rosyjskie, marijsko-czuwaskie. Rodziny były przeważnie małe i monogamiczne. Były też duże, niepodzielne rodziny. Małżeństwo jest patrylokalne. Po ślubie rodzicom panny młodej zapłacono okup i przekazali córce posag (w tym zwierzęta gospodarskie). Współczesna rodzina jest mała. Tradycyjne elementy ożywają w rytuałach weselnych (pieśni, stroje narodowe z dekoracjami, tren weselny, obecność wszystkich).
Mari rozwinęli tradycyjną medycynę opartą na koncepcjach kosmicznej siły życiowej, woli bogów, szkód, złego oka, złych duchów i dusz zmarłych. W „wiarze Mari” i pogaństwie istnieją kulty przodków i bogów (najwyższy bóg Kugu Yumo, bogowie nieba, matka życia, matka wody itp.).
Archaicznymi cechami kultu przodków był pochówek w ubraniu zimowym (w zimowej czapce i rękawiczkach), wywożenie zwłok na cmentarz saniami (nawet w lecie). Tradycyjny pochówek odzwierciedlał wyobrażenia o życiu pozagrobowym: zebrane za życia gwoździe grzebano razem ze zmarłym (w czasie przejścia do następnego świata potrzebne były do pokonywania gór, przylegania do skał), gałęzie dzikiej róży (do odstraszania węży i psa pilnującego wejście do królestwa umarłych), kawałek płótna (na którym niczym pomost dusza przekracza otchłań w zaświaty) itp.
Mari mają wiele świąt, jak wszyscy ludzie, którzy je mają wielowiekowa historia. Istnieje na przykład starożytne święto rytualne zwane „Owczą Stopą” (Shorykyol). Zaczyna się obchody w dniu przesilenia zimowego (22 grudnia) po narodzinach nowiu. Podczas święta wykonywana jest magiczna akcja: ciągnięcie owiec za nogi, aby w nowym roku urodziło się ich więcej. Pierwszemu dniu tego święta poświęcony był cały zespół przesądów i wierzeń. Na podstawie pogody pierwszego dnia można było ocenić, jaka będzie wiosna i lato, a także prognozowano zbiory.
W ostatnich latach odrodziła się „wiara Mari” i tradycyjne wierzenia. W ramach organizacji publicznej „Oshmari-Chimari”, która podaje się za narodowe stowarzyszenie religijne Mari, zaczęto modlić się w gajach, a w mieście Yoshkar-Ola jest ona właścicielem „Dębowego Gaju”. Sekta Kugu Sorta (Wielkiej Świecy), aktywna w XIX i na początku XX wieku, połączyła się obecnie z „wiarą Mari”.
Rozwój tożsamość narodowa I działalność polityczna Mari są promowani przez ogólnokrajową organizację publiczną Mari „Mari Ushem” (utworzona jako Związek Mari w 1917 r., zakazana w 1918 r., wznowiona działalność w 1990 r.).
V.N. Pietrow
Eseje
Drogi topór zagubionego topora
Jak ludzie stają się mądrzy? Dzięki doświadczenie życiowe. Cóż, to bardzo długo. A jeśli chcesz szybko, szybko zdobyć inteligencję? Cóż, więc musisz słuchać i czytać przysłowia ludowe. Na przykład Mari.
Ale najpierw kilka szybkich informacji. Mari to lud żyjący w Rosji. Rdzenna ludność Republiki Mari El liczy 312 tys. osób. Mari żyją także w sąsiednich regionach Wołgi i Uralu. Ogółem w Federacji Rosyjskiej jest 604 tys. Mari (dane spisowe z 2002 r.). Mari dzielą się na trzy grupy terytorialne: górzystą, łąkową (leśną) i wschodnią. Góra Mari żyje na prawym brzegu Wołgi, łąka Mari - po lewej stronie, na wschodzie - w Baszkirii i obwodzie swierdłowskim. Mówią językiem marskim, który należy do podgrupy Wołgi fińskiej grupy rodziny języków ugrofińskich. Mari mają język pisany oparty na cyrylicy. Wiara jest prawosławna, ale jest też wiara maryjska (wiara marlańska) – jest to połączenie chrześcijaństwa z tradycyjnymi wierzeniami.
Jeśli chodzi o mądrość ludową Mari, jest ona starannie zebrana w przysłowia i powiedzenia.
Topór zagubionego topora jest cenny.
Na pierwszy rzut oka jest to dziwne przysłowie. Jeśli naprawdę żałujesz utraconego topora, to żałuj go jako całości, a nie jego poszczególnych części. Ale mądrość ludowa to subtelna sprawa, nie zawsze od razu zauważalna. Tak, oczywiście, topór też jest szkoda, ale rękojeść topora jest bardziej szkoda. Ponieważ jest droższy, bierzemy go rękami. Ręka się przyzwyczaja. Dlatego jest droższy. I łatwo wyciągnąć wnioski z tego przysłowia. I lepiej zrobić to samemu.
Oto kilka ciekawszych przysłów mariańskich, popartych wielowiekowym doświadczeniem ludowym.
Młode drzewo nie może rosnąć pod starym drzewem.
Słowo zrodzi, piosenka zrodzi łzy.
Jest las – jest niedźwiedź, jest wieś – zły człowiek Jest.
Jeśli będziesz dużo mówić, Twoje myśli się rozprzestrzenią. (Bardzo przydatna rada!)
A teraz, zdobywszy odrobinę mądrości marijskiej, posłuchajmy bajki marijskiej. Dokładniej – bajka. Nazywa się to:
Czterdzieści jeden bajek
Trzej bracia rąbali drewno w lesie. Czas na lunch. Bracia zaczęli gotować obiad: napełnili garnek wodą, rozpalili ogień, ale nie było czym rozpalić ognia. Szczęśliwie nikt z nich nie zabrał ze sobą z domu krzemienia ani zapałek. Rozejrzeli się i zobaczyli: za drzewami palił się ogień, a przy ognisku siedział starzec.
Starszy brat podszedł do starca i zapytał:
- Dziadku, daj mi światło!
„Opowiedz czterdzieści jeden bajek, ja ci dam” – odpowiedział starzec.
Starszy brat stał i stał, i nie wymyślił ani jednej opowieści. Wrócił więc z niczym. Średni brat poszedł do starca.
- Daj mi światło, dziadku!
„Dam ci pieniądze, jeśli opowiesz czterdzieści jeden bajek” – odpowiedział starzec.
Średni brat podrapał się po głowie - nie wymyślił ani jednej bajki i także wrócił do braci bez ognia. Młodszy brat poszedł do starca.
„Dziadku” – mówi młodszy brat do starca – „moi bracia i ja przygotowywaliśmy obiad, ale nie ma ognia”. Daj nam ogień.
„Jeśli opowiesz czterdzieści jeden historii” – mówi starzec – „dam ci ogień i dodatkowo kociołek i tłustą kaczkę gotującą się w kotle”.
„OK” – zgodził się młodszy brat – „opowiem ci czterdzieści jeden bajek”. Po prostu nie złość się.
- Kto się złości na bajki!
- OK, słuchaj. Naszemu ojcu i matce urodziło się trzech braci. Umieraliśmy jeden po drugim, a zostało nas tylko siedmiu. Z siedmiu braci jeden był głuchy, drugi ślepy, trzeci kulawy, a czwarty bez ręki. A piąty był nagi, nie miał na sobie ani skrawka ubrania.
Któregoś dnia zebraliśmy się razem i poszliśmy łapać zające. Oplątali jeden gaj nitkami, ale głuchy brat już słyszał.
„Tam, tam, słychać szelest!” - krzyknął głuchy mężczyzna.
I wtedy niewidomy zobaczył zająca: „Złap go!” Pobiegł do wąwozu!”
Kulawy pobiegł za zającem - już miał go złapać... Tylko bezręki mężczyzna chwycił już zająca.
Nagi brat zająca włożył go sobie pod rąbek i przyniósł do domu.
Zabiliśmy zająca i zrobiliśmy z niego funt smalcu.
Każdy z nas miał jedną parę butów ojca. I zacząłem smarować tym smalcem buty mojego ojca. Smażyłam i smarowałam - smalcu wystarczyło tylko na jeden but. Nienasmarowany but rozgniewał się i uciekł ode mnie. But biegnie, ja za nim. Wskoczył butem do jakiejś dziury w ziemi. Zrobiłem linę z plew i zszedłem na dół po but. Tutaj go dogoniłem!
Zacząłem się czołgać z powrotem, ale lina się zerwała i upadłem z powrotem na ziemię. Siedzę, siedzę w dziurze i wtedy nadeszła wiosna. Żuraw zbudował sobie gniazdo i wyprowadził młode żurawie. Lis nabrał zwyczaju wspinania się za dziećmi żurawia: dzisiaj jednego odciągnie, jutro drugiego, pojutrze przyjdzie po trzecie. Kiedyś podkradłem się do lisa i złapałem go za ogon!
Lis podbiegł i pociągnął mnie za sobą. Na wyjściu utknąłem, a lis rzucił się - i ogon odpadł.
Przyniosłem do domu ogon lisa, rozciąłem go, a w środku znajdowała się kartka papieru. Rozłożyłem kartkę, a na niej było napisane: „Staruszek, który teraz gotuje grubą kaczkę i słucha niewiarygodnych opowieści, jest winien twojemu ojcu dziesięć funtów żyta”.
- Kłamstwa! - starzec się zdenerwował. - Bajka!
„I prosiłeś o niewiarygodne historie” – odpowiedział młodszy brat.
Starzec nie miał nic do roboty, musiał zrezygnować i z kotła, i z kaczki.
Cudowna bajka! I pamiętajcie, nie kłamstwo, nie kłamstwo, ale opowieść o czymś, co się nie wydarzyło.
A teraz o tym, co się wydarzyło, ale w głębi historii.
Pierwsza pisemna wzmianka o Mari (Cheremis) znajduje się u gotyckiego historyka Jordana z tego stulecia. Wspomina się o nich także w Opowieści o minionych latach. Bliskie związki z ludami tureckimi odegrały ważną rolę w rozwoju grupy etnicznej Mari.
Formacja starożytnego ludu Mari odbywa się na przestrzeni wieków.
Przez wieki Mari znajdowali się pod gospodarczym i kulturowym wpływem Wołgi-Kamy w Bułgarii. W latach trzydziestych XII wieku ich terytorium zostało zdobyte przez Mongołów-Tatarów. Od stulecia Wołga Mari była częścią Chanatu Kazańskiego, a północno-zachodnie Mari, Vetluga Mari, było częścią północno-wschodnich księstw rosyjskich.
Kult przodków został zachowany
W latach 1551-52, po klęsce chanatu kazańskiego, Mari stało się częścią państwa rosyjskiego. W tym stuleciu rozpoczęła się chrystianizacja Mari. Jednak wschodni Mari i część Meadow Mari nie przyjęli chrześcijaństwa; przez wieki zachowali wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków. Pod koniec stulecia rozpoczęło się przesiedlanie Mari na Cis-Ural, które nasiliło się w XVIII wieku. Mari brali udział w wojnach chłopskich pod wodzą Stepana Razina i Emelyana Pugaczowa.
Głównym zajęciem Mari była uprawa roli. Drugorzędne znaczenie miało ogrodnictwo, hodowla zwierząt, łowiectwo, leśnictwo, pszczelarstwo i rybołówstwo.
Tradycyjny strój Mari: bogato haftowana koszula, otwarty letni kaftan, ręcznik z płótna konopnego w talii, pasek, filcowy kapelusz, łykowe buty z onuchami, skórzane buty, filcowe buty. Strój kobiecy charakteryzuje się fartuchem, kaftanami wykonanymi z materiału, futrami, nakryciami głowy - czapkami w kształcie stożka oraz bogactwem biżuterii wykonanej z koralików, błyskotek, monet i srebrnych zapięć.
Tradycyjna kuchnia marijska - pierogi nadziewane mięsem lub twarogiem, naleśniki francuskie, serniki, napoje - piwo, maślanka, mocny miód pitny. Rodziny Mari są przeważnie małe. Kobieta w rodzinie cieszyła się niezależnością ekonomiczną i prawną.
W Sztuka ludowa Praktykuje się rzeźbienie w drewnie, haftowanie, tkanie wzorzyste i tkanie kory brzozy.
Muzykę Mari wyróżnia bogactwo form i melodii. Do instrumentów ludowych zaliczają się: kusle (harfa), shuvyr (dudy), tumyr (bęben), shyaltish (fajka), kovyzh (skrzypce dwustrunowe), shushpyk (gwizdek). Na instrumentach ludowych wykonywane są głównie utwory taneczne. Wśród gatunków folklorystycznych wyróżniają się pieśni, zwłaszcza „pieśni smutku”, a także baśnie i legendy.
Czas opowiedzieć kolejną historię Mari. Jeśli mogę tak powiedzieć, magicznie muzycznie.
Dudziarz na weselu
Jeden wesoły dudziarz spacerował po festiwalu. Wpadł w taki szał, że nawet nie dotarł do domu – pijaństwo powaliło go na kolana. Wpadł pod brzozę i zasnął. Więc spałam do północy.
Nagle przez sen słyszy, jak ktoś go budzi: „Wstawaj, wstawaj, Toidemarze!” Wesele trwa pełną parą, ale nie ma z kim grać. Pomóż mi, kochanie.
Dudziarz przetarł oczy: przed nim stał mężczyzna w bogatym kaftanie, kapeluszu i miękkich butach z koziej skóry. A obok niego stoi rumiany ogier zaprzężony w czarny lakierowany powóz.
Usiedliśmy. Mężczyzna zagwizdał, krzyknął i poszliśmy. A oto wesele: duże, bogate, goście, pozorni i niewidzialni. Tak, wszyscy goście są zabawni i pogodni - po prostu graj, dudziarz!
Toydemar poci się od takiej zabawy i prosi przyjaciela: „Daj mi, Savush, ten ręcznik, który wisi na ścianie, rano umyję twarz”.
A przyjaciel odpowiada:
„Nie bierz tego, wolę dać ci coś innego”.
„Dlaczego on nie pozwala ci się tym wytrzeć? – myśli dudziarz. - Cóż, spróbuję. Przynajmniej otrę jedno oko.
Przetarł oko – i co widzi? Siedzi na pniu pośrodku bagna, a wokół niego skaczą ogoniaste i rogate zwierzęta.
„Więc to jest rodzaj ślubu, na którym wylądowałam! - myśli. „Musimy szybko posprzątać”.
„Hej, kochanie” – zwraca się do głównego diabła – „Muszę wrócić do domu przed kogutami”. Rano zaproszono ludzi na wakacje do sąsiedniej wsi.
„Nie przejmuj się” – odpowiada diabeł. - Zaraz to dostarczymy. Gracie znakomicie, goście są zadowoleni, gospodarze także. Chodźmy teraz.
Diabeł zagwizdał – zjechało trzy ciemne i lakierowany powóz. Tak widzi oko naćpane, ale oko czyste widzi coś innego: trzy czarne wrony i sękaty kikut.
Wylądował i poleciał. Zanim zdążyliśmy się rozejrzeć, był już dom. Dudziarz szybko podszedł do drzwi, a koguty tylko pianiły - ogoniaste uciekły.
Jego krewni:
- Gdzie byłeś?
- Na ślubie.
- Jakie są obecnie wesela? W okolicy nie było ani jednego. Gdzieś tu się ukrywałeś. Patrzyliśmy tylko na ulicę, nie było cię tam, a teraz się pojawiłeś.
– Przyjechałem na wózku inwalidzkim.
- No to pokaż!
— Stoi tam na ulicy.
Wyszliśmy na zewnątrz i tam stał ogromny pień świerku.
Od tego czasu Mari mawiają: pijak może wrócić do domu na pniu drzewa.
Ciągnięcie owiec za nogi!
Mari mają wiele świąt. Jak każdy naród z wielowiekową historią. Istnieje na przykład starożytne święto rytualne zwane „Owczą Stopą” (Shorykyol). Zaczyna się obchody w dniu przesilenia zimowego (od 22 grudnia) po narodzinach nowiu. Dlaczego taka dziwna nazwa - „Owcza Stopa”? Ale faktem jest, że podczas wakacji wykonywana jest magiczna akcja: ciągnięcie owiec za nogi. Aby w nowym roku urodziło się więcej owiec.
W przeszłości Mari kojarzyli z tym dniem dobrobyt domu i rodziny oraz zmiany w życiu. Szczególnie ważny był pierwszy dzień wakacji. Wstając wcześnie rano, cała rodzina wyszła na zimowe pole i usypała małe kupki śniegu, przypominające stosy i stosy chleba. Starali się zrobić ich jak najwięcej, ale zawsze w liczbach nieparzystych. Do stosów wbijano kłosy żyta, a niektórzy chłopi grzebali w nich naleśniki. W ogrodzie potrząsali gałęziami i pniami drzew i krzewów owocowych, aby w nowym roku zebrać obfite zbiory owoców i jagód.
Tego dnia dziewczęta chodziły od domu do domu, zawsze wchodziły do owczarni i ciągnęły owce za nogi. Takie działania związane z „magią pierwszego dnia” miały zapewnić płodność i dobrobyt w gospodarstwie domowym i rodzinie.
Pierwszemu dniu święta poświęcony był cały zbiór przesądów i wierzeń. Na podstawie pogody pierwszego dnia ocenili, jaka będzie wiosna i lato, a także przewidzieli zbiory: „Jeśli sterta śniegu narzucona do Szorykiolu pokryje się śniegiem, będą żniwa”. „W Szorykiolu będzie śnieg, będą warzywa”.
Wróżenie zajmowało duże miejsce, a chłopi przywiązywali dużą wagę do jego realizacji. Wróżenie kojarzone było głównie z przepowiadaniem losu. Dziewczęta w wieku małżeńskim zastanawiały się nad małżeństwem - czy wyjdą za mąż w nowym roku, jakie życie czeka je w małżeństwie. Starsze pokolenie próbowało poznać przyszłość rodziny, starało się określić urodzajność zbiorów, zamożność swojego gospodarstwa.
Integralną częścią święta Shorykyol jest procesja mumerów prowadzona przez głównych bohaterów - Starca Wasilija i Starą Kobietę (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Marii postrzegają je jako zwiastuny przyszłości, gdyż mumy wróżą gospodarzom dobre zbiory, wzrost liczby zwierząt w gospodarstwie i szczęśliwe życie rodzinne. Stary Człowiek Wasilij i Stara Kobieta komunikują się z dobrymi i złymi bogami i mogą powiedzieć ludziom, że jakiekolwiek będą żniwa, takie będzie życie dla każdego człowieka. Właściciele domu starają się jak najlepiej gościć mamusie. Są traktowani piwem i orzechami, aby nie było skarg na skąpstwo.
Aby zademonstrować swoje umiejętności i ciężką pracę, Mari prezentują swoje prace – tkane buty łykowe, haftowane ręczniki i przędzone nici. Po zabiegu Stary Wasilij i jego Stara Kobieta rozsypują na podłodze ziarna żyta lub owsa, życząc hojnemu gospodarzowi obfitości chleba. Wśród mummerów często pojawiają się niedźwiedzie, konie, gęsi, żurawie, kozy i inne zwierzęta. Co ciekawe, w przeszłości istniały także inne postacie przedstawiające żołnierza z akordeonem, urzędników państwowych i księży – księdza i diakona.
Specjalnie na święta orzechy laskowe są konserwowane i podawane mummerom. Często przygotowywane są pierogi z mięsem. Zgodnie ze zwyczajem w niektórych z nich umieszcza się monetę, kawałki łyka i węgla. W zależności od tego, kto co dostanie podczas jedzenia, przepowiadają swój los na dany rok. Podczas wakacji przestrzegane są pewne zakazy: nie można prać ubrań, szyć i haftować, ani wykonywać ciężkiej pracy.
Rytualne jedzenie odgrywa w tym dniu znaczącą rolę. Obfity lunch w Shorykyol powinien zapewnić obfitość pożywienia na nadchodzący rok. Głowa jagnięca uważana jest za danie obowiązkowe. Oprócz tego przygotowywane są tradycyjne napoje i potrawy: piwo (pura) ze słodu żytniego i chmielu, naleśniki (melna), przaśny chleb owsiany (sherginde), serniki nadziewane nasionami konopi (katlama), paszteciki z mięsem zająca lub niedźwiedzia ( merang ale mask shil kogylyo), pieczony z żytniego lub owsianego ciasta przaśnego „orzechy” (shorykyol pyaks).
Mari mają wiele świąt, obchodzonych są przez cały rok. Wspomnijmy jeszcze o jednym oryginalnym marijskim święcie: Konta Payrem (festiwal pieców). Obchodzone jest 12 stycznia. Gospodynie domowe gotują narodowe potrawy, zapraszaj gości na duże, obfite biesiady. Święto idzie w górę.
Wydaje nam się, że wyrażenie „tańczyć z pieca” przyszło do języka rosyjskiego z Mari! Z wakacji w piecu!
