obiektywna prawda

Przejdźmy do głównych cech prawdziwej wiedzy. Kluczową cechą prawdy, jej główną cechą jest jej obiektywność. Prawda obiektywna jest treścią naszej wiedzy, która nie zależy ani od człowieka, ani od ludzkości. Innymi słowy, prawda obiektywna to taka wiedza, której treść jest taka, jaka jest „dana” przez przedmiot, tj. odzwierciedla to takim, jakim jest. Zatem twierdzenia, że ziemia jest kulista, że +3 > +2, są prawdami obiektywnymi.

Jeśli nasza wiedza jest subiektywnym obrazem obiektywnego świata, to celem w tym obrazie jest obiektywna prawda.

Uznanie obiektywności prawdy i poznawalność świata są równoważne. Ale, jak V.I. Lenin, idąc za rozwiązaniem kwestii prawdy obiektywnej, następuje drugie pytanie: „... Czy idee ludzkie wyrażające prawdę obiektywną mogą ją wyrazić od razu, całkowicie, bezwarunkowo, absolutnie, czy tylko w przybliżeniu, względnie? To drugie pytanie dotyczy relacji między prawdą absolutną a względną.

Prawda absolutna i prawda względna

Kwestia relacji między prawdą absolutną i względną mogła w pełni zaistnieć jako pytanie światopoglądowe dopiero na pewnym etapie rozwoju kultury ludzkiej, kiedy odkryto, że ludzie mają do czynienia z niewyczerpalnymi poznawczo obiektami złożonymi, kiedy niespójność twierdzeń ujawniono wszelkie teorie ostatecznego (absolutnego) zrozumienia tych obiektów.

Obecnie prawda absolutna jest rozumiana jako taki rodzaj wiedzy, który jest tożsamy z jej przedmiotem i dlatego nie można jej odrzucić wraz z dalszym rozwojem wiedzy. Jest taka prawda:

a) wynik znajomości pewnych aspektów badanych obiektów (stwierdzenie faktów, które nie jest tożsame z bezwzględną znajomością całej treści tych faktów);
b) końcowa znajomość niektórych aspektów rzeczywistości;
c) treść prawdy względnej, która zostaje zachowana w procesie dalszego poznania;
d) kompletna, właściwie nigdy nie do końca osiągalna wiedza o świecie oraz (dodamy) o kompleksowo zorganizowanych systemach.

W zastosowaniu do dostatecznie rozwiniętej naukowej wiedzy teoretycznej, prawda absolutna jest kompletną, wyczerpującą wiedzą o przedmiocie (złożonym systemie materialnym lub świecie jako całości); prawda względna to niepełna wiedza na ten sam temat.

Przykładem tego rodzaju względnej prawdy jest teoria mechaniki klasycznej i teoria względności. Mechanika klasyczna jako izomorficzne odzwierciedlenie pewnej sfery rzeczywistości, zauważa D.P. Gorskiego uznano za prawdziwą teorię bez żadnych ograniczeń, tj. prawdziwą w pewnym absolutnym sensie, ponieważ z jej pomocą opisano i przewidziano rzeczywiste procesy ruchu mechanicznego. Wraz z pojawieniem się teorii względności odkryto, że nie można jej już uważać za prawdziwą bez ograniczeń.

Taka idea prawdy absolutnej, a nawet względnej, związana z wejściem w proces rozwoju wiedzy naukowej, rozwoju teorii naukowych, prowadzi nas do prawdziwej dialektyki prawdy absolutnej i względnej.

Prawda absolutna składa się z prawd względnych.

Człowiek poznaje świat, społeczeństwo i siebie w jednym celu - poznaniu prawdy. A czym jest prawda, jak ustalić, że ta czy inna wiedza jest prawdziwa, jakie są kryteria prawdy? Ten artykuł dotyczy tego.

Co jest prawdą

Istnieje kilka definicji prawdy. Tutaj są niektóre z nich.

Prawda to wiedza, która odpowiada przedmiotowi wiedzy.
Prawda jest prawdziwym, obiektywnym odzwierciedleniem w umyśle osoby rzeczywistości.

absolutna prawda - jest to pełna, wyczerpująca wiedza osoby o czymś. Wiedza ta nie zostanie obalona ani uzupełniona rozwojem nauki.

Przykłady: człowiek jest śmiertelny, dwa razy dwa to cztery.

Prawda względna - jest to wiedza, która będzie uzupełniana wraz z rozwojem nauki, ponieważ jest jeszcze niekompletna, nie odsłania w pełni istoty zjawisk, obiektów itp. Dzieje się tak dlatego, że na tym etapie rozwoju człowieka nauka nie może jeszcze dotrzeć do ostatecznej istoty badanego przedmiotu.

Przykład: pierwsi ludzie odkryli, że substancje składają się z cząsteczek, potem z atomów, potem z elektronów itd. Jak widać, na każdym etapie rozwoju nauki idea atomu była prawdziwa, ale niepełna, to znaczy względny.

Różnica między prawdą absolutną a względną leży w tym, jak dokładnie bada się to lub inne zjawisko lub przedmiot.

Pamiętać: prawda absolutna zawsze była na początku względna. Prawda względna może stać się absolutna wraz z rozwojem nauki.

Czy istnieją dwie prawdy?

Nie, nie ma dwóch prawd . Może być ich kilka punkty widzenia na badany temat, ale prawda jest zawsze taka sama.

Co jest przeciwieństwem prawdy?

Przeciwieństwem prawdy jest złudzenie.

Złudzenie - jest to wiedza, która nie odpowiada przedmiotowi wiedzy, ale jest przyjmowana jako prawda. Naukowiec uważa, że jego wiedza na ten temat jest prawdziwa, choć się myli.

Pamiętać: Fałszywy- nie jest przeciwieństwem prawdy.

Kłamstwo jest kategorią moralności. Charakteryzuje się tym, że prawda jest w jakimś celu ukryta, chociaż jest znana. W złudzenie to samo nie kłamstwo, ale szczere przekonanie, że wiedza jest prawdziwa (na przykład komunizm jest złudzeniem, takie społeczeństwo nie może istnieć w życiu ludzkości, ale szczerze w to wierzyły całe pokolenia ludzi radzieckich).

Prawda obiektywna i subiektywna

obiektywna prawda - to treść ludzkiej wiedzy, która istnieje w rzeczywistości i nie zależy od osoby, od jej poziomu wiedzy. To jest cały świat, który istnieje wokół.

Na przykład wiele na świecie, we Wszechświecie istnieje w rzeczywistości, chociaż ludzkość jeszcze tego nie wiedziała, może nigdy się nie dowie, ale wszystko to istnieje, obiektywna prawda.

subiektywna prawda - to wiedza, którą ludzkość otrzymała w wyniku jej poznawczej aktywności, to wszystko, co w rzeczywistości przeszło przez rozumianą przez niego świadomość człowieka.

Pamiętać:prawda obiektywna nie zawsze jest subiektywna, a prawda subiektywna jest zawsze obiektywna.

Kryteria prawdy

Kryteria- To słowo obcego pochodzenia, przetłumaczone z greckiego kriterion - miara oceny. Kryteria prawdy są więc podstawą, która pozwoli zweryfikować prawdziwość, prawdziwość wiedzy, zgodnie z ich przedmiotem poznania.

Kryteria prawdy

doświadczenie zmysłowe jest najprostszym i najbardziej wiarygodnym kryterium prawdy. Jak ustalić, że jabłko jest smaczne - spróbuj; jak zrozumieć, że muzyka jest piękna - posłuchaj jej; jak upewnić się, że kolor liści jest zielony - spójrz na nie.
Informacje teoretyczne na temat przedmiotu wiedzy, czyli teorii . Wiele obiektów nie jest podatnych na percepcję zmysłową. Nigdy nie będziemy mogli zobaczyć np. Wielkiego Wybuchu, w wyniku którego powstał Wszechświat.W tym przypadku badania teoretyczne, logiczne wnioski pomogą rozpoznać prawdę.

Teoretyczne kryteria prawdy:

Zgodność z logicznymi prawami
Zgodność prawdy z tymi prawami, które ludzie odkryli wcześniej
Prostota sformułowania, ekonomia wypowiedzi

Ćwiczyć. To kryterium jest również bardzo skuteczne, ponieważ prawdziwość wiedzy dowodzi się środkami praktycznymi. .(Będzie osobny artykuł o praktyce, śledź publikacje)

Tak więc głównym celem każdej wiedzy jest ustalenie prawdy. To jest to, do czego naukowcy są oddani, to jest to, co każdy z nas stara się osiągnąć w życiu: poznać prawdę czegokolwiek dotknie.

Pod wieloma względami problem wiarygodności naszej wiedzy o świecie determinowany jest odpowiedzią na fundamentalne pytanie teorii wiedzy: "Co jest prawdą?"

1. W historii filozofii istniały różne poglądy na możliwość zdobycia rzetelnej wiedzy:

Empiryzm - wszelka wiedza o świecie uzasadniona jest tylko doświadczeniem (F. Bacon)
Sensacjonalizm - tylko za pomocą doznań można poznać świat (D. Hume)
Racjonalizm - rzetelną wiedzę można czerpać tylko z samego umysłu (R. Descartes)
Agnostycyzm – „rzecz sama w sobie” jest niepoznawalna (I. Kant)
Sceptycyzm - nie da się uzyskać rzetelnej wiedzy o świecie (M. Montaigne)

Prawdziwe istnieje proces, a nie jednorazowy akt zrozumienia przedmiotu od razu w całości.

Prawda jest jedna, ale wyróżnia się w niej aspekty obiektywne, absolutne i względne, które również można uznać za prawdy względnie niezależne.

obiektywna prawda- to jest treść wiedzy, która nie zależy ani od człowieka, ani od człowieczeństwa.

absolutna prawda- jest to wyczerpująca rzetelna wiedza o przyrodzie, człowieku i społeczeństwie; wiedza, której nigdy nie można obalić.

Prawda względna- jest to wiedza niepełna, niedokładna, odpowiadająca pewnemu poziomowi rozwoju społeczeństwa, która determinuje sposoby pozyskiwania tej wiedzy; jest to wiedza zależna od określonych warunków, miejsca i czasu jej otrzymania.

Różnica między prawdą absolutną a względną (lub absolutną i względną w prawdzie obiektywnej) polega na stopniu dokładności i kompletności odbicia rzeczywistości. Prawda jest zawsze konkretna, zawsze związana z określonym miejscem, czasem i okolicznościami.

Nie wszystko w naszym życiu można ocenić w kategoriach prawdy lub błędu (fałszu). Możemy więc mówić o różnych ocenach wydarzeń historycznych, alternatywnych interpretacjach dzieł sztuki itp.

2. Prawdziwe- jest to wiedza odpowiadająca jej przedmiotowi, zbieżna z nim. Inne definicje:

zgodność wiedzy z rzeczywistością;
co potwierdza doświadczenie;
jakaś umowa, konwencja;
właściwość samospójności wiedzy;
przydatność zdobytej wiedzy w praktyce.

Aspekty prawdy:

3. Kryteria prawdy— to, co potwierdza prawdę i odróżnia ją od błędu.

1. zgodność z prawami logiki;

2. zgodność z wcześniej odkrytymi prawami nauki;

3. zgodność z podstawowymi prawami;

4. prostota, ekonomia formuły;

Prawda absolutna i względna

paradoksalny pomysł;

6. praktyka.

4. Ćwiczyć- integralny organiczny system aktywnej materialnej aktywności ludzi, ukierunkowany na przekształcanie rzeczywistości, realizowany w określonym kontekście społeczno-kulturowym.

Formularze praktyki:

produkcja materialna (praca, przemiana przyrody);
działania społeczne (rewolucje, reformy, wojny itp.);
eksperyment naukowy.

Funkcje praktyki:

źródło wiedzy (praktyczne potrzeby ożywiające istniejące nauki);
podstawa wiedzy (człowiek nie tylko obserwuje lub kontempluje otaczający go świat, ale przekształca go w procesie swojej życiowej aktywności);
cel poznania (z tego powodu człowiek poznaje otaczający go świat, odsłania prawa jego rozwoju, aby wykorzystać wyniki poznania w swoich praktycznych działaniach);
kryterium prawdy (dopóki jakieś twierdzenie, wyrażone w formie teorii, pojęcia, prostego wnioskowania, zostanie zweryfikowane przez doświadczenie, zastosowane w praktyce, pozostanie tylko hipotezą (założeniem)).

Tymczasem praktyka jest zarazem określona i nieokreślona, absolutna i względna. Absolutny w tym sensie, że dopiero rozwijająca się praktyka może ostatecznie dowieść jakichkolwiek teoretycznych lub innych przepisów. Jednocześnie kryterium to jest względne, gdyż sama praktyka rozwija się, doskonali, a zatem nie może od razu i całkowicie udowodnić pewnych wniosków uzyskanych w procesie poznania. Dlatego w filozofii wysuwa się ideę komplementarności: wiodące kryterium prawdy – praktyka, który obejmuje produkcję materiałową, nagromadzone doświadczenie, eksperyment, jest uzupełniony wymogami spójności logicznej i, w wielu przypadkach, praktycznej użyteczności określonej wiedzy.

wyczerpująca wiedza

Strona 1

Absolutnie kompletna, dokładna, wyczerpująca, wyczerpująca wiedza o dowolnym zjawisku nazywana jest prawdą absolutną.

Często pada pytanie, czy można osiągnąć i sformułować prawdę absolutną. Agnostycy odpowiadają na to pytanie przecząco.

Brak kompleksowej wiedzy na temat procesów sterowania, które mają być zautomatyzowane, nie zawsze jest przeszkodą w ustaleniu listy głównych zadań i wymagań dla zautomatyzowanych systemów sterowania.

Jeśli program posiada wiedzę wyczerpującą, potrafi sformułować pytanie (a raczej stwierdzenie za nim stojące) jako logiczną konsekwencję aktualnego stanu problemu, wiedzy strategicznej zawartej w metaregułach, wiedzy o aktualnych celów.

Współczesny naukowiec musi posiadać wszechstronną wiedzę w często bardzo wąskiej dziedzinie nauki, którą rozwija, az drugiej strony pomyślny rozwój obranego kierunku jest nie do pomyślenia bez dużej wiedzy z wielu różnych nauk pokrewnych.

Różnica między PRAWDĄ ABSOLUTNĄ a WZGLĘDNĄ

Eksperymenty te nie dają wyczerpującej wiedzy praktycznej, dlatego wskazane jest kontynuowanie takich prac eksperymentalnych w odniesieniu do znacznie większej liczby istniejących typów regulatorów i urządzeń zasilania paliwem.

Żaden z nich sam nie daje wyczerpującej wiedzy na jakikolwiek temat.

Ale wszystko, co przynajmniej częściowo lub poprzez instrumenty oddziałuje na nasze zmysły, można zbadać i zrozumieć.

Nieco później wykazano, że równanie Schrödingera daje wyczerpującą wiedzę o zachowaniu elektronu. A te dane, których w zasadzie nie można obliczyć, w zasadzie nie można również zmierzyć doświadczalnie. Powiedzmy, że gdy tylko spróbujesz spojrzeć na elektron, zepchniesz go ze ścieżki. Ale to, co wymyka się pomiarom i obliczeniom, po prostu nie istnieje na świecie.

Jednocześnie nie można, a nawet nie ma potrzeby, wymagać od menedżera wyczerpującej wiedzy o wszystkich dyscyplinach naukowych, z których usług musi on korzystać w działalności kierowniczej.

Dlatego prawdy naukowe są względne w tym sensie, że nie dostarczają pełnej, wyczerpującej wiedzy na temat badanej dziedziny i zawierają elementy, które w procesie rozwoju wiedzy będą zmieniane, dopracowywane, pogłębiane, zastępowane przez nowe.

Technologia ogrzewania i wentylacji rozwija się tak szybko, że w naszych czasach nie jest już możliwe wymaganie od specjalistów budowlanych i architektów wyczerpującej wiedzy z tak rozległej dziedziny techniki we wszystkich jej odmianach. Jednak wzajemny związek między techniką ciepłowniczą i wentylacyjną z jednej strony a techniką ogólnobudowlaną z drugiej nie tylko nie zanika, ale wręcz przeciwnie, staje się jeszcze bliższy, jeszcze bardziej niezbędny do prawidłowego rozwiązania kompleks zagadnień budowy fabryk, miast i kołchozów.

Głównym zadaniem nauki jest badanie zjawiska w zmieniających się warunkach, w jakich występuje. Wiedza wyczerpująca polega właśnie na posiadaniu jasnego wyobrażenia o tym, czy ten lub inny fakt występuje w każdych wyobrażalnych warunkach. Bardzo ważne jest, aby wiedzieć, jakie zmiany w świecie zewnętrznym są obojętne na interesujący nas fakt, a jeśli istnieje wpływ, to zbadać go ilościowo. Trzeba znaleźć warunki, w jakich zjawisko krzyczy o sobie, i takie, w których zjawisko to jest nieobecne.

Każdy z nich, jak przekonują, okazuje się z czasem nie do końca dokładna i kompletna, jak w przykładzie z Układem Słonecznym. Dlatego pełna, wyczerpująca wiedza jest nieosiągalna. A im bardziej złożone to czy tamto zjawisko, tym trudniej osiągnąć prawdę absolutną, czyli pełną, wyczerpującą wiedzę na jego temat. A jednak istnieje prawda absolutna; i musi być rozumiane jako granica, cel, do którego dąży ludzka wiedza.

W przyszłości należy ustalić, dlaczego alkoholi i innych pochodnych funkcjonalnych nie można otrzymać z węglowodorów parafinowych, zwłaszcza z wyższych, za pomocą bardzo atrakcyjnej metody pośredniego chlorowania. Wyjaśnienie tego faktu, które zakłada dogłębną znajomość schematów procesów podstawienia węglowodorów parafinowych, wiąże się z ogólnym wnioskiem, że nie tylko chlorowanie, ale także wszystkie inne reakcje podstawienia parafin przebiegają według pewnych identycznych schematów.

Za pomocą modeli można badać dowolne obiekty. Jednak zasadnicza niekompletność, fragmentacja modeli nie pozwala za ich pomocą uzyskać wyczerpującej wiedzy o pierwowzorze. Dopiero w połączeniu z innymi metodami poznania, w połączeniu z bezpośrednim badaniem oryginału, metoda modelowania może być owocna i mieć znaczną wartość heurystyczną.

Strony: 1 2

Względność i absolutność prawdy

Moim zdaniem każdy człowiek w swoim osądzie prawdy jest nadal czysto subiektywny, a zatem konieczne jest odróżnienie pojęcia prawdy ogólnej, czyli absolutnej, od pojęcia prawdy każdego konkretnego osobnika. A w teorii klasycznej takiego rozróżnienia właściwie nie ma.

Czym więc jest prawda względna? Być może można ją scharakteryzować jako wiedzę, która w przybliżeniu i niecałkowicie odtwarza obiektywny świat. Właśnie przybliżenie i niekompletność są specyficznymi właściwościami prawdy względnej. Jeśli świat jest systemem wzajemnie powiązanych elementów, to możemy wnioskować, że jakakolwiek wiedza o świecie, abstrahując od niektórych jego aspektów, będzie oczywiście niedokładna. Czemu? Wydaje mi się, że ponieważ człowiek nie może poznawać świata bez skupienia uwagi na niektórych jego stronach i bez odwrócenia uwagi od innych, bliskość jest nieodłączną częścią samego procesu poznawczego.

Z drugiej strony poszukiwanie prawdy absolutnej jest podejmowane w ramach znajomości konkretnych, a nawet pojedynczych faktów. Jako przykłady prawd wiecznych zwykle pojawiają się zdania będące stwierdzeniem faktu, na przykład: „Napoleon zmarł 5 maja 1821 r.”. Albo prędkość światła w próżni wynosi 300 000 km/s.

6 Prawda i jej kryteria. Względność prawdy.

Jednak próby zastosowania koncepcji prawdy absolutnej do bardziej istotnych przepisów nauki, takich jak prawa uniwersalne, kończą się niepowodzeniem.

Powstaje więc pewien dylemat: jeśli prawdę absolutną uważa się za wiedzę absolutnie kompletną i dokładną, to leży ona poza granicami prawdziwej wiedzy naukowej; jeśli uważa się ją za zbiór prawd wiecznych, wówczas koncepcja prawdy absolutnej nie ma zastosowania do najbardziej fundamentalnych rodzajów wiedzy naukowej. Dylemat ten wynika z jednostronnego podejścia do problemu, wyrażającego się tym, że prawda absolutna jest utożsamiana z rodzajem wiedzy, odizolowanej od prawdy względnej. Znaczenie pojęcia „prawdy absolutnej” ujawnia się dopiero w procesie rozwoju wiedzy naukowej. Polega ona na tym, że podczas przechodzenia wiedzy naukowej z etapu na etap, na przykład z jednej teorii do drugiej, stara wiedza nie jest całkowicie odrzucana, ale w takiej czy innej formie zostaje włączona do systemu nowej wiedzy. To właśnie ta inkluzja, ciągłość, która charakteryzuje prawdę jako proces, stanowi być może treść pojęcia prawdy absolutnej.

W ten sposób powstało wiele nierozwiązanych problemów, z których każdy wiąże się w jakiś sposób z koniecznością określenia stopnia zgodności ludzkich wyobrażeń ze światem rzeczywistym. Z tego wynika konieczność poszukiwania najostrzejszego kryterium prawdy, czyli znaku, za pomocą którego można by ustalić prawdziwość tej lub innej wiedzy.

Ponadto dopiero po ustaleniu kryterium prawdy wiele kategorii, z którymi dana osoba musi w taki czy inny sposób wchodzić w interakcje, nabiera znaczenia.

Procesowość wiedzy jest to, że aktywność poznawcza jest postępem od ignorancji do wiedzy, od błędu do prawdy, od niepełnej, niedoskonałej, niepełnej wiedzy do pełniejszej, doskonałej wiedzy. Celem wiedzy jest osiągnięcie prawdy.

Co jest prawdą? Jak wiążą się ze sobą prawda i błąd? Jak pozyskuje się prawdę i jakie są jej kryteria?

O znaczeniu dochodzenia do prawdy pisał J. Locke: „Poszukiwanie prawdy przez umysł jest rodzajem sokolnictwa lub polowania na psa, w którym samo pogoń za zwierzyną jest istotną częścią przyjemności. jej ruch w kierunku wiedzy jest odkryciem, które jest nie tylko nowe, ale także najlepsze, przynajmniej na razie.”

Arystoteles podał klasyczną definicję prawda - to korespondencja myśli i przedmiotu, wiedzy i rzeczywistości. Prawda to wiedza, która odpowiada rzeczywistości. Należy zauważyć, że w samej naturze nie ma ani prawd, ani błędów. Są cechami ludzkiego poznania .

Rodzaje prawdy:

1. Prawda absolutna -

Jest to wiedza, której treści nie obala dalszy rozwój nauki, a jedynie wzbogaca i skonkretyzuje (np. nauka Demokryta o atomach;

Jest to wiedza, której treść pozostaje niezmienna (Puszkin urodził się w 1799 r.);

To jest absolutnie kompletna i wyczerpująca znajomość tematu . W tym rozumieniu prawda absolutna nie jest osiągalna, ponieważ nie można zbadać wszystkich połączeń podmiotu.

2. Obiektywna prawda- jest to wiedza o przedmiocie, której treścią są właściwości i powiązania obiektywnie (niezależnie od osoby) istniejącego przedmiotu. Taka wiedza nie nosi odcisku osobowości badacza.

obiektywna prawda - to jest treść wiedzy niezależna od człowieka, to adekwatne odzwierciedlenie przez podmiot otaczającego świata.

3. Prawda względna- jest to niepełna, ograniczona, prawdziwa tylko w określonych warunkach wiedza, którą ludzkość posiada na danym etapie swojego rozwoju. Prawda względna zawiera elementy urojeń związanych z konkretnymi historycznymi warunkami poznania.

4. Konkretna prawda- jest to wiedza, której treść jest prawdziwa tylko pod pewnymi warunkami. Na przykład „woda wrze w 100 stopniach” jest prawdą tylko w warunkach normalnego ciśnienia atmosferycznego.

Proces poznania można przedstawić jako ruch w kierunku prawdy absolutnej jako celu poprzez kumulowanie treści prawdy obiektywnej poprzez wyjaśnianie i ulepszanie prawd względnych i szczegółowych.

Przeciwieństwem prawdy, ale w pewnych warunkach przechodzących w nią i wychodzących z niej, jest błąd.

Złudzenie - niezamierzona rozbieżność między naszym rozumieniem dowolnego przedmiotu (wyrażonym w odpowiednich sądach lub pojęciach) a samym tym przedmiotem.

Źródła złudzeń może być:

- niedoskonałość zdolności poznawczych jednostki;

- uprzedzenia, nałogi, subiektywne nastroje jednostki;

- słaba znajomość przedmiotu wiedzy, lekkomyślne uogólnienia i wnioski.

Nieporozumienia należy odróżnić od:

— błędy (wynik błędnego działania teoretycznego lub praktycznego, a także interpretacji tego zjawiska);

— kłamstwa (rozmyślne, celowe zniekształcanie rzeczywistości, celowe rozpowszechnianie celowo niepoprawnych pomysłów).

Pogląd, że nauka operuje tylko prawdami, nie jest prawdziwy. Złudzenie jest organiczną częścią prawdy i stymuluje proces poznania jako całość. Z jednej strony urojenia oddalają od prawdy, więc naukowiec z reguły nie wysuwa celowo fałszywych założeń. Ale z drugiej strony urojenia często przyczyniają się do tworzenia sytuacji problemowych, stymulując rozwój nauki.

Doświadczenie historii nauki pozwala wysnuć ważny wniosek: wszyscy naukowcy powinni być równi w poszukiwaniu prawdy; ani jeden naukowiec, ani jedna szkoła naukowa nie ma prawa domagać się monopolu w zdobywaniu prawdziwej wiedzy.

Oddzielenie prawdy od błędu jest niemożliwe bez rozwiązania kwestii tego, co jest kryterium prawdy .

Z historii prób identyfikacji kryteriów prawdziwości wiedzy:

· Racjonaliści (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) - kryterium prawdy jest samo myślenie, gdy myśli jasno i wyraźnie o przedmiocie; oryginalne prawdy są oczywiste i zrozumiałe przez intelektualną intuicję.

· Rosyjski filozof WS Sołowjow — „miara prawdy jest przenoszona ze świata zewnętrznego na sam podmiot poznający, podstawą prawdy nie jest natura rzeczy i zjawisk, ale umysł ludzki” w przypadku sumiennej pracy myślenia.

· E. Cassirer - kryterium prawdy jest wewnętrzna spójność samego myślenia.

· Konwencjonalizm (A. Poincaré, K. Aidukevich, R. Carnap) - naukowcy akceptują teorie naukowe (zawierają umowę, konwencję) ze względu na wygodę, prostotę itp. Kryterium prawdy jest formalno-logiczna zgodność sądów nauki z tymi konwencjami.

· Neopozytywiści (XX w.) - prawdziwość twierdzeń naukowych ustalana jest w wyniku ich empirycznej weryfikacji, jest to tzw. zasada weryfikacji. (Weryfikowalność (weryfikacja) z łac. verus - true i facio - tak). Zauważamy jednak, że często działalność eksperymentalna nie może dać ostatecznej odpowiedzi na temat prawdziwości wiedzy. Dzieje się tak, gdy proces jest badany w eksperymencie „w czystej postaci”, tj. w całkowitej izolacji od innych czynników wpływających. Eksperymentalna weryfikacja wiedzy społecznej i humanitarnej jest znacznie ograniczona.

Pragmatyzm (W. James) – prawda wiedzy przejawia się w ich zdolności do bycia użytecznym dla osiągnięcia określonego celu; prawda jest przydatna. (Teza „wszystko, co jest pożyteczne, jest prawdziwe” jest dyskusyjna, ponieważ kłamstwa również mogą przynieść korzyści).

Najczęściej kryterium prawdy wiedza jest ćwiczyć , rozumiana jako społeczno-historyczna aktywność ludzi. Jeżeli wykorzystanie wiedzy w praktycznych działaniach ludzi daje oczekiwane rezultaty, to nasza wiedza prawidłowo odzwierciedla rzeczywistość. Praktyka jako kryterium prawdy jest traktowana nie jako jednorazowe doświadczenie, nie jako jednorazowy akt weryfikacji, ale jako praktyka społeczna w jej historycznym rozwoju.

Kryterium to nie jest jednak uniwersalne, np. nie sprawdza się w tych dziedzinach wiedzy, które są dalekie od rzeczywistości (matematyka, fizyka nieklasyczna). Następnie proponuje się inne kryteria prawdy:

· Kryterium formalno-logiczne. Ma zastosowanie do teorii aksjomatyczno-dedukcyjnych, zakłada zgodność z wymogami spójności wewnętrznej (jest to główny wymóg), kompletności i współzależności aksjomatów.

Gdy nie można oprzeć się na praktyce, ujawnia się logiczny ciąg myśli, jego ścisłe przestrzeganie praw i reguł logiki formalnej. Identyfikacja logicznych sprzeczności w rozumowaniu lub w strukturze pojęcia staje się wskaźnikiem błędu lub złudzenia.

· Zasada prostoty , czasami nazywana „brzytwą Ockhama” – nie mnożymy niepotrzebnie liczby bytów. Podstawowym wymogiem tej zasady jest to, że w celu wyjaśnienia badanych obiektów konieczne jest wprowadzenie minimalnej liczby postulatów wstępnych (przyjętych bez udowodnienia przepisów).

· Kryterium aksjologiczne , tj.

Prawda absolutna i względna

zgodność wiedzy z ogólnym światopoglądem, zasadami społeczno-politycznymi, moralnymi. Ma szczególne zastosowanie w naukach społecznych.

Ale najważniejszym kryterium prawdy jest nadal praktyka, doświadczenie. Praktyka leży u podstaw logicznych, aksjologicznych i wszystkich innych kryteriów prawdy. Bez względu na to, jakie metody ustalania prawdy wiedzy istnieją w nauce, ostatecznie wszystkie (poprzez szereg ogniw pośrednich) okazują się związane z praktyką.

6. Charakterystyka zdolności poznawczych różnych grup społecznych.

Kształtowanie się w pełni rozwiniętych zdolności poznawczych u dzieci w wieku podstawowym i szkolnym zostało do tej pory dość dobrze zbadane. Badanie poziomu intelektualnego dorosłych napotyka poważne trudności. Tutaj oczywiście nie można zaprzeczyć obecności pewnych cech wiekowych, ale wyodrębnienie takich grup wiekowych jest dość trudne. Naukowcy ustalili dzisiaj, że pewne grupy wiekowe mają wspólne cechy i stosunkowo stabilne oznaki ich aktywności intelektualnej. Na te cechy wpływa nie tylko wiek biologiczny, ale także inne czynniki: rodzina, miejsce zamieszkania, wykształcenie, cechy etniczne i wiele innych. Dlatego osoby w tym samym wieku mogą należeć do różnych grup intelektualnych w zależności od ich środowiska społeczno-kulturowego.

Przy pomiarze inteligencji uformowanej za pomocą tzw. „baterii testów D. Wexlera” (testy na świadomość, logikę, pamięć, operowanie symbolami, rozumienie komunikacji itp.) najlepsze wyniki uzyskała grupa wiekowa od 15 do 25 lat, a według innych danych od 25 do 29 lat.

Osiągnięcie wysokiej dokładności w pomiarze inteligencji jest dość trudne. Podsumowując dane z różnych pomiarów, możemy powiedzieć, że wzrost zdolności intelektualnych następuje w przybliżeniu do 20-25 lat. Potem następuje lekki spadek intelektualny, który staje się bardziej zauważalny po 40-45 latach i osiąga maksimum po 60-65 latach (ryc. 4).

Ryż. 4. Związek między inteligencją a wiekiem

Jednak takie testy nie dają obiektywnego obrazu, ponieważ. nie można badać umysłu młodego, umysłu dojrzałego i starego za pomocą tych samych testów.

U młodego człowieka umysł służy przede wszystkim przyswojeniu jak największej ilości informacji, opanowaniu dla niego nowych sposobów działania. Umysł osoby bardziej dojrzałej skupia się nie tyle na przyroście wiedzy, ile na rozwiązywaniu złożonych problemów w oparciu o posiadaną wiedzę, doświadczenie oraz własny styl myślenia i działania. Te cechy umysłu są często nazywane mądrością. Oczywiście z biegiem lat poszczególne funkcje intelektu nieuchronnie słabną, a nawet giną. U osób starszych, a zwłaszcza starczych stopniowo maleje obiektywność ocen, rośnie bezwładność ocen, często popadają one w skrajne, czarno-białe tony w kontrowersyjnych kwestiach praktyki życiowej.

Badania pokazują, że naturalny spadek aktywności intelektualnej jest ograniczany przez talent osobisty, wykształcenie i pozycję społeczną. Osoby z wyższym wykształceniem i zajmujące stanowiska kierownicze zwykle przechodzą na emeryturę później niż ich rówieśnicy. Ponadto mają większe możliwości pozostania aktywnymi intelektualnie po przejściu na emeryturę, pracując jako doradcy lub konsultanci.

Zupełnie naturalnie wśród naukowców i innych specjalistów od pracy umysłowej, twórczej jest wielu stulatków intelektualnych. Dla starszych naukowców i inżynierów słownictwo i ogólna erudycja prawie nie zmieniają się wraz z wiekiem, dla menedżerów średniego szczebla niewerbalne funkcje komunikacji pozostają na wysokim poziomie, dla księgowych szybkość operacji arytmetycznych.

Oprócz cech wieku inteligencji, możemy również mówić o płci i pochodzeniu etnicznym.

Pytanie, kto jest mądrzejszy - mężczyźni czy kobiety, jest tak stare jak świat. Badania eksperymentalne i testowe przeprowadzone w ciągu ostatnich dwóch dekad potwierdziły fundamentalną równość intelektów u osób różnej płci. Podczas wykonywania zadań dla różnych funkcji umysłowych (zdolność do generowania pomysłów, oryginalność, oryginalność) nie stwierdzono szczególnych różnic między intelektem męskim i żeńskim. Wielu znanych psychologów niezależnie doszło do podobnych wniosków. Stwierdzono jednak pewną przewagę kobiet w zasobach pamięci werbalnej i zasobach leksykalnych żywej mowy. Mężczyźni przewyższają kobiety w orientacji wizualno-przestrzennej.

Tak więc, chociaż istnieją różnice intelektualne między płciami, są one nieporównywalnie małe w stosunku do różnic indywidualnych w obrębie każdej płci.

Fundamentalna równość intelektów wcale nie oznacza ich identyczności, pełnej tożsamości procesów poznawczych u mężczyzn i kobiet. Testy IQ konsekwentnie ujawniają pewne różnice między chłopcami i dziewczętami, chłopcami i dziewczętami, mężczyznami i kobietami. Kobiety średnio przewyższają mężczyzn zdolnościami werbalnymi, ale ustępują im zdolnościami matematycznymi i umiejętnością poruszania się w przestrzeni. Dziewczynki zwykle uczą się mówić, czytać i pisać wcześniej niż chłopcy.

Zanotowanych różnic nie należy absolutyzować. Wielu mężczyzn mówi lepiej niż kobiety, a niektóre kobiety wykazują lepsze zdolności matematyczne niż zdecydowana większość mężczyzn.

Ciekawostką jest to, że mężczyźni w większości metod uzyskują najwyższe i najniższe możliwe wyniki. U kobiet rozpiętość indywidualnych ocen uzdolnień umysłowych jest znacznie mniejsza. Innymi słowy, wśród mężczyzn jest znacznie więcej geniuszy w nauce, sztuce i innych dziedzinach, ale jest też znacznie więcej mężczyzn o słabych umysłach niż kobiet.

Innym interesującym pytaniem, które pojawia się przed badaczem inteligencji, są cechy etniczne. Z reguły etniczne cechy aktywności intelektualnej i rozwoju intelektualnego kształtują się na tle psychologicznej budowy narodu.

Hans Eysenck, na podstawie badań przeprowadzonych w Stanach Zjednoczonych, zauważa, że Żydzi, Japończycy i Chińczycy przewyższają przedstawicieli wszystkich innych narodów we wszystkich wskaźnikach testów IQ (ilorazu inteligencji). Świadczy o tym również wręczenie Nagrody Nobla. Publikacja American Scientists, w której wymieniono czołowych naukowców amerykańskich, pokazuje, że Żydzi przewyższają liczebnie nie-Żydów o około 300% na tym obszarze. Chińczycy równie dobrze odnoszą sukcesy w fizyce i biologii. Jedna z nielicznych znanych dziś prób typologii umysłów narodowych należy do francuskiego teoretyka nauki z początku XX wieku. Pierre'a Duhema. Duhem rozróżniał umysły, które są szerokie, ale niewystarczająco głębokie, od umysłów subtelnych, przenikliwych, choć stosunkowo wąskich w swoim zakresie.

Jego zdaniem ludzie o szerokich umysłach znajdują się wśród wszystkich narodów, ale jest naród, dla którego taka inteligencja jest szczególnie charakterystyczna. To jest angielski. W nauce, a zwłaszcza w praktyce, taki „brytyjski” typ umysłu łatwo operuje złożonymi grupami pojedynczych obiektów, ale znacznie trudniej jest przyswoić sobie czysto abstrakcyjne pojęcia i sformułować ogólne cechy. W historii filozofii przykładem tego typu umysłu z punktu widzenia Duhema jest F. Bacon.

Typ francuski, według Duhema, jest szczególnie subtelny, uwielbia abstrakcje, uogólnienia. Chociaż jest za wąski. Przykładem francuskiego typu umysłu jest R. Descartes. Duhem przytoczył pomocnicze przykłady nie tylko z historii filozofii, ale także z innych nauk.

Ilekroć próbując wyodrębnić konkretny narodowy model myślenia, należy pamiętać o względności takiego zróżnicowania. Umysł narodowy nie jest trwałym wzorcem, podobnie jak kolor skóry czy kształt oczu, odzwierciedla wiele cech życia społeczno-kulturalnego ludzi.

⇐ Poprzedni34353637383940414243Następny ⇒

Data publikacji: 2014-10-25; Przeczytaj: 31934 | Naruszenie praw autorskich do strony

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 rok (0,004 s) ...

- pojęcie prawdy, zarówno w starożytności, jak iw filozofii nowożytnej, uznawane jest za najważniejszą cechę ludzkiego myślenia w jego relacji do podmiotu.

W teorii poznania od tysięcy lat istnieją formy prawdy: względna i absolutna.

Filozofia współczesna

Prawda absolutna we współczesnej nauce jest rozumiana jako taka wiedza, która jest tożsama z jej przedmiotem i dlatego nie może być obalona dalszym rozwojem wiedzy. Jest to kompletna, wyczerpująca, istotna i nigdy nie do końca osiągalna pojęciowo wiedza o przedmiocie (złożonym systemie materialnym lub świecie jako całości).

Jednocześnie wyobrażenie o prawdzie może dać człowiekowi wyniki poznania poszczególnych aspektów badanych obiektów (podanie faktów, co nie jest tożsame z bezwzględną znajomością całej treści tych faktów) ; -ostateczna znajomość pewnych aspektów rzeczywistości, w zależności od określonych warunków; - wiedza potwierdzona w procesie dalszej wiedzy; Natomiast prawda względna jest prawdziwą, ale niepełną wiedzą na ten sam temat. W każdej naukowej prawdzie absolutnej można znaleźć elementy względności, a we względnych cechach absolutności. Poza tym prawda naukowa jest zawsze dynamiczna, bo zawsze jest przez coś uwarunkowana: szereg przyczyn, warunków, czynników. Można je zmieniać, uzupełniać i tak dalej. Tak więc każda prawdziwa wiedza w nauce jest zdeterminowana przez naturę przedmiotu, do którego się odnosi, warunki miejsca, czasu; sytuacje, ramy historyczne. Oznacza to, że chodzi o prawdę warunkową. Rozpoznanie tylko krewnego w obiektywnej prawdzie grozi relatywizmem, przesadą stabilnego momentu - dogmatyzmem. Naukowa wiedza prawdziwie uwarunkowana - nie może być rozpowszechniana poza granice jej rzeczywistego zastosowania, poza dopuszczalne warunki. W przeciwnym razie zamienia się w złudzenie. Na przykład 2+2=4 jest prawdziwe tylko w postaci dziesiętnej.
W nauce mówi się więc o różnych właściwościach jednej niedualnej prawdy, takich jak obiektywność i subiektywność, absolutność i względność, abstrakcyjność i konkretność (uwarunkowanie przez określone cechy). To wszystko nie są różne „rodzaje” prawd, ale jedna i ta sama prawdziwa wiedza o tych właściwościach. Cechą charakterystyczną prawdy jest obecność w niej stron obiektywnych i subiektywnych. Prawda z definicji jest jednocześnie w podmiocie i poza nim. Kiedy mówimy, że prawda jest „subiektywna”, oznacza to, że nie istnieje bez człowieka i człowieczeństwa; prawda jest obiektywna - to znaczy, że prawdziwa treść ludzkich idei nie zależy ani od człowieka, ani od człowieczeństwa. Jedna z definicji prawdy obiektywnej jest następująca: prawda jest adekwatnym odzwierciedleniem przedmiotu przez podmiot poznający, odtwarzającym przedmiot poznawalny takim, jaki istnieje w sobie, poza subiektywną świadomością jednostkową.

Formy względnej prawdy w nauce

Istnieją różne formy prawdy względnej. Są one podzielone zgodnie z naturą odbitego (rozpoznawalnego) obiektu, według rodzajów obiektywnej rzeczywistości, według stopnia kompletności rozwoju przedmiotu itp.

Przykładowo, jeśli weźmiemy pod uwagę naturę odbitego przedmiotu, to cała otaczająca człowieka rzeczywistość w pierwszym przybliżeniu okazuje się składać się z materii i ducha, tworzących jeden system, obie te sfery rzeczywistości stają się przedmiotem ludzkiej refleksji a informacje o nich zawarte są we względnych prawdach. Przepływ informacji materialnych systemów mikro-, makro- i mega-światów tworzy prawdę obiektywną (podział na prawdę przedmiotowo-fizyczną, przedmiotowo-biologiczną i inne typy). Z drugiej strony niektóre koncepcje, w tym nauki o kulturze, religii i przyrodnicze, mogą również stać się przedmiotem rozwoju jednostki: teorie ewolucji; zarówno tam, jak i tu używane jest pojęcie „prawdy”, co prowadzi do uznania istnienia prawdy pojęciowej. Podobnie jest z ideami tego czy innego przedmiotu na temat metod, środków poznania, na przykład z ideami podejścia systemowego, metody modelowania itp. Mamy jeszcze jedną formę prawdy - operacyjną. Oprócz wybranych mogą występować formy prawdy ze względu na specyfikę rodzajów ludzkiej aktywności poznawczej. Na tej podstawie istnieją formy prawdy: naukowej, codziennej, moralnej itp.

Prawda jako dynamiczny proces

Współczesna nauka ma tendencję do postrzegania prawdy jako procesu dynamicznego: prawda jest obiektywna w treści, ale względna w formie.

Obiektywizm prawdy jest podstawą procesu ciągłości prawd subiektywnych. Właściwość prawdy obiektywnej do bycia procesem przejawia się dwojako: po pierwsze jako proces zmiany w kierunku coraz pełniejszego odzwierciedlenia przedmiotu, po drugie jako proces przezwyciężania złudzeń w strukturze pojęć i teorii . Jednym z problemów, jakie pojawiają się na drodze naukowca w procesie badań naukowych, jest odgraniczenie prawdy od błędu, czyli problem istnienia kryterium prawdy.

Kryterium prawdy

Ten problem pojawił się wraz z filozofią. Miało to miejsce we wszystkich okresach jej rozwoju, począwszy od starożytności. Niektórzy filozofowie wierzyli, że nie ma podstaw do osądzania obiektywnej prawdy wiedzy i dlatego skłaniali się ku sceptycyzmowi i agnostycyzmowi. Inni polegali na doświadczeniu empirycznym podanym w odczuciach i percepcji osoby: wszystko, co można wyprowadzić z danego sensu, jest prawdą. Niektórzy wierzyli, że pewność całej ludzkiej wiedzy można wyprowadzić z niewielkiej liczby uniwersalnych twierdzeń - aksjomatów, których prawdziwość była oczywista; sprzeczność jest po prostu nie do pomyślenia. W rzeczywistości jednak nie ma takich oczywistych przepisów, które nie wymagają dowodu, a jasność i odmienność myślenia jest zbyt niestabilnym kryterium dowodzenia obiektywnej prawdy wiedzy. Tak więc ani obserwacja zmysłowa, ani oczywistość, jasność i odmienność zdań uniwersalnych nie mogą służyć jako kryteria prawdziwości wiedzy. Zasadniczą wadą wszystkich tych pojęć była chęć znalezienia w samej wiedzy kryterium prawdziwości wiedzy. W efekcie wyodrębnione zostają szczególne zapisy wiedzy, które w jakiś sposób uznawane są za uprzywilejowane w porównaniu z innymi.
Powstało zadanie znalezienia kryterium, które po pierwsze byłoby bezpośrednio związane z wiedzą, determinowało jej rozwój, a jednocześnie nie byłoby takie; po drugie, kryterium to musiało łączyć uniwersalność z bezpośrednią rzeczywistością.
To kryterium prawdy było… ćwiczyć. Podmiot, jego wiedza, angażuje się w praktykę; w praktyce – jedność podmiotowości i celu, z wiodącą rolą celu. Ogólnie rzecz biorąc, praktyka jest obiektywnym, materialnym procesem. Służy jako kontynuacja naturalnych procesów zachodzących zgodnie z obiektywnymi prawami. Jednocześnie wiedza nie przestaje być subiektywna, korelująca z celem. Praktyka zawiera wiedzę, jest w stanie generować nową wiedzę, stanowi jej podstawę i ostateczny cel. Istnieje jednak szereg nauk (np. matematyka), w których praktyka nie jest kryterium prawdy, a jedynie służy jako pomoc w odkrywaniu nowych prawd naukowych. Tak więc, opierając się na praktyce, naukowiec może postawić hipotezę o rozkładzie tej właściwości na wiele obiektów. Ta hipoteza może być zweryfikowana w praktyce tylko wtedy, gdy liczba obiektów jest skończona. W przeciwnym razie praktyka może jedynie obalić hipotezę. Dlatego w matematyce przeważa kryterium logiczne. Odnosi się to do jego rozumienia jako kryterium formalno-logicznego. Jej istotą jest logiczny ciąg myśli, ścisłe przestrzeganie praw i reguł logiki formalnej w warunkach, w których nie można bezpośrednio polegać na praktyce. Identyfikacja logicznych sprzeczności w rozumowaniu lub w strukturze pojęcia staje się wskaźnikiem błędu i złudzenia. Tak więc prawie we wszystkich podręcznikach do analizy, geometrii i topologii podaje się, cytowane i udowodnione słynne i bardzo ważne dla matematyków twierdzenie Jordana: krzywa zamknięta na płaszczyźnie, która nie ma samoprzecięć (prosta) dzieli płaszczyznę na dokładnie dwa regiony - zewnętrzny i wewnętrzny. Dowód tego twierdzenia jest bardzo trudny. Dopiero w wyniku wieloletnich wysiłków wielu naukowców udało się znaleźć stosunkowo proste dowody, ale daleko im do elementarnych. A pierwszy, najtrudniejszy dowód na samego Jordana miał ogólnie błędy logiczne. Podczas gdy na przykład fizyk teoretyczny nie poświęciłby nawet minuty na udowodnienie twierdzenia Jordana. Dla fizyki twierdzenie to jest absolutnie oczywiste bez żadnego dowodu. Każda więc nauka posiada swoje charakterystyczne kryteria prawdy, które wynikają z cech każdej nauki iz samych celów jakie sobie stawia.

Buddyjska koncepcja prawdy absolutnej i względnej

W buddyzmie prawda absolutna jest rozumiana jako prawda wyższych znaczeń (paramartha satya), dostępna dla zrozumienia tych, którzy w uniwersalnej teorii względności natury stawania się, wśród codziennych idei i teorii naukowych, zdołali dostrzec całą różnorodność uwarunkowane rzeczy i zjawiska jako manifestacja świadomości i odkrywają w sobie absolutną naturę umysłu. „Zobaczyć, co jest warunkowo nazywane Absolutem”, według Nagardżuny (II-III wiek). W Mula-Madhjamaka-Karikas napisał: „Dharma Buddów opiera się na dwóch prawdach: Prawdzie uwarunkowanej doczesnymi znaczeniami i prawdzie o najwyższym znaczeniu (absolutnym). Ci, którzy nie znają różnicy między tymi dwoma Prawdy, Ci, którzy nie znają najgłębszej istoty (najwyższej rzeczywistości) W doktrynie buddyjskiej Bez polegania na codziennym znaczeniu Nie rozumienia najwyższego (absolutnego) znaczenia Bez osiągnięcia sensu absolutnego Nie osiągania ustania serii narodzin (samsara ) (XXIV, 8-10).
W filozofii buddyjskiej praktyka jest również kryterium prawdy.
W tantrach Diamentowej Drogi (wadżrajany), na przykład, Guhjagarbha Tantra mówi o prawdzie absolutnej i względnej, wyjaśnia się, że prawda względna jest początkowo czysta i nie jest stworzona, a każdy obiekt, każde zjawisko prawdy względnej jest w stanie wielkiej pustki.

Doktryna dwóch prawd północnego buddyzmu, mahajany i wadżrajany, jest zakorzeniona we wczesnej buddyjskiej doktrynie różnicy w podejściu do nauczania Dharmy. Nauka ta została ustanowiona przez Nagardżunę jako filar doktryny madhjamaki. W nim dwie prawdy nie przeciwstawiają się sobie, ale uzupełniają, jest to jedna prawda na dwóch poziomach świadomości – zwyczajnym – rozsądnym i duchowo – kontemplacyjnym. Jeśli pierwsze osiąga się poprzez zwykłe umiejętności i pozytywną wiedzę, to drugie otwiera się w intuicyjnej znajomości rzeczywistości pozaznakowej. Intuicyjnej prawdy o najwyższym znaczeniu nie można osiągnąć bez wcześniejszego wglądu w prawdę konwencjonalną, opartą na wnioskowaniu, języku i myśli. Na tę komplementarność dwóch prawd wskazuje również buddyjski termin Dharmata, oznaczający tkwiącą we wszystkim naturę, esencję rzeczy, takich jakimi są. Sogjal Rinpocze: „To jest naga, nieuwarunkowana prawda, natura rzeczywistości lub prawdziwa natura przejawionej egzystencji”.
Literatura: Androsow wiceprezes Buddyzm indotybetański: słownik encyklopedyczny. M., 2011, s.90; s. 206. Prawda absolutna i względna: wykłady z filozofii http://lects.ru/ "target="_self" >lects.ru

Sogjal Rinpocze. Księga życia i praktyka umierania.

Prawda względna - jest to wiedza, która w przybliżeniu iw ograniczonym stopniu odtwarza rzeczywistość.

absolutna prawda- jest to pełna, wyczerpująca znajomość rzeczywistości, której nie można podważyć.

Rozwój nauki charakteryzuje pragnienie prawdy absolutnej jako ideału, ale ostateczne osiągnięcie tego ideału jest niemożliwe. Rzeczywistość nie może być wyczerpana do końca, a z każdym nowym odkryciem pojawiają się nowe pytania. Ponadto nieosiągalność prawdy absolutnej wynika z niedoskonałości dostępnych człowiekowi środków poznania. Jednocześnie każde odkrycie jest jednocześnie krokiem w kierunku prawdy absolutnej: w każdej prawdzie względnej jest jakaś część prawdy absolutnej.

Stwierdzenie starożytnego greckiego filozofa Demokryta (V w. p.n.e.) „świat składa się z atomów” zawiera moment prawdy absolutnej, jednak generalnie prawda Demokryta nie jest absolutna, gdyż nie wyczerpuje rzeczywistości. Współczesne wyobrażenia o mikrokosmosie i cząstkach elementarnych są dokładniejsze, nie wyczerpują jednak rzeczywistości jako całości. Każda taka prawda zawiera elementy zarówno prawdy względnej, jak i absolutnej.

Podejścia, zgodnie z którymi prawda jest tylko względna, prowadzą do relatywizm jeśli uważa się, że jest to tylko absolutne, - do dogmatyzm.

Prawdy absolutnej w jej najszerszym znaczeniu nie należy mylić z wieczny lub banalne prawdy, takich jak „Sokrates to człowiek” czy „Prędkość światła w próżni wynosi 300 tys. km/s”. Prawdy wieczne są absolutne tylko w odniesieniu do konkretnych faktów, a dla bardziej istotnych postanowień, na przykład praw naukowych, a tym bardziej dla złożonych systemów i ogólnie rzeczywistości, nie ma prawd pełnych i wyczerpujących.

W języku rosyjskim oprócz pojęcia „prawdy” używa się również pojęcia "prawda", co jest znacznie szersze w swoim znaczeniu: prawda jest połączeniem prawdy obiektywnej i sprawiedliwości moralnej, najwyższego ideału nie tylko dla wiedzy naukowej, ale także dla ludzkiego postępowania. Jak powiedział VI Dal, prawda to „prawda w uczynkach, prawda w dobru”.

Kłamstwa i złudzenia

Kłamstwa i złudzenia działać jako przeciwieństwo prawdy i oznaczać rozbieżność między osądem a rzeczywistością. Różnica między nimi polega na fakcie intencjonalności. Więc, złudzenie istnieje niezamierzona rozbieżność między ocenami rzeczywistości i Fałszywy - rozmyślne przekształcanie nieporozumień w prawdę.

Poszukiwanie prawdy można zatem rozumieć jako proces ciągła walka z kłamstwami i złudzeniami.

№39 Stosunek wiary i rozumu.

WIARA I UMYSŁ

Opublikowany 3 stycznia 2012 przez admin w FILOZOFIA ZACHODNIA CHRZEŚCIJAŃSKA ŚREDNIOWIECZA bez komentarza

Filozofia chrześcijańska głosiła poznanie Boga i zbawienie duszy ludzkiej jako najwyższy cel ludzkich dążeń. Tezy tej nikt nie kwestionował. Ale pytanie, w jaki sposób dochodzi się do poznania Boga, miało różne rozwiązania. W większości przypadków problem tkwił w relacji między wiarą a rozumem.

Najważniejsza rola wiary w poznaniu Boga jest uzasadniona w Objawieniu biblijnym. Wiara staje się nie tylko najwyższą władzą duchową duszy, by tak rzec, w sensie abstrakcyjnym, ale także najwyższą władzą poznawczą. Były ku temu obiektywne powody. Autorytatywne wskazanie Biblii na znaczenie wiary to tylko część z nich. Drugi był związany z samymi tematami biblijnymi, ideami i późniejszymi dogmatami kościelnymi. To, co twierdzili, nie mieściło się w ramach ludzkiego doświadczenia, a czasem nawet wyglądało fantastycznie. Udowodnienie na przykład pochodzenia kobiety z żebra Adama było, delikatnie mówiąc, trudne. Dlatego było tylko jedno wyjście - odrzucenie racjonalnego rozumienia boskich cudów (w końcu są one nadprzyrodzone!) I postrzeganie ich na wierze. Dlatego Tertulian woła: „Wierzę, bo to absurd!” Ta teza odrzuca samą potrzebę racjonalnego wyjaśnienia prawd Objawienia.

Tutaj musimy oddzielić pszenicę od plew. Faktem jest, że konieczność i sens wiary, na który wskazuje Chrystus, często znacznie różnią się od przyczyn i sensu wiary, do których odwołują się teologowie. Chrystus wzywa do wiary w prawdy, które poznał obiektywnie i wiarygodnie, ponieważ z pewnych powodów (tajemnica nauki duchowej i niemożność poznania jej przez niewtajemniczonych) nie jest w stanie uzasadnić tych prawd. Potwierdza to Nowy Testament, w którym czytamy, że Nauczyciel przemówił do tłumu „tylko przypowieść”, w którą trzeba było uwierzyć, i „wszystko uczniom na osobności wytłumaczył” (Mk 4,10,11,33, 34; Mt 13:2,34,36; Łk 8:10).?

Stąd symbolika Nowego Testamentu, czyli przedstawienie prawd nie w postaci zwykłego tekstu, ale w symbolach. Oczywiście Stary Testament był nie mniej symboliczny. Zrozumieli to dobrze najbardziej światli teologowie i filozofowie. „Gdzie można znaleźć takiego idiotę”, Orygenes, największy chrześcijański myśliciel wczesnego średniowiecza (III wiek), był zakłopotany, „kto by uwierzył, że Bóg zasadził drzewa w raju, w Edenie, jak rumak…?” Każda osoba, przekonuje, powinna traktować wszystkie te wątki „jako obrazy, pod którymi kryje się ukryte znaczenie”. Mimo to, mimo że myślenie średniowieczne odznaczało się znaczną symboliką, wiele zapisów biblijnych interpretowano niemal dosłownie. W konsekwencji wiara w nich w takich przypadkach nie wynikała z wiedzy, a wręcz przeciwnie - z niemożności racjonalnego wyjaśnienia tej czy innej sytuacji.

Tak więc jedna z tradycji średniowiecznych (głównie w okresie patrystyki i wczesnej scholastyki) negowała możliwość racjonalnego poznania Boga i Objawienia. Co więcej, rozsądną wiedzę, a także wykształcenie w duchowych poszukiwaniach uważano za szkodliwe (Piotr Damiani - XI w.) lub w najlepszym razie bezużyteczne i próżne (Bernard z Clairvaux - XI-XII w.). Pogląd ten, charakterystyczny dla mistycyzmu i teologii monastycznej, po wielu stuleciach doprowadzi do rozdzielenia sfer wpływów religii i myśli naukowej i filozoficznej, które będą miały zarówno swoje pozytywne (odejście od kościelnego dogmatyzmu i obskurantyzmu), jak i negatywne (dehumanizacja nauka, odstępstwo od zasad etycznych itp.) znaczenie.

Inna tradycja, charakterystyczna dla etapu scholastycznego, uznawała pewne prawa rozumu. Teza Anzelma z Canterbury w porównaniu z zasadą Tertuliana jest już bardziej konstruktywna: „Wierzę i rozumiem”. Tomasz z Akwinu (XIII w.) idzie dalej i próbuje pogodzić wiarę i rozum. Z jednej strony to pojednanie znów nie wygląda na korzyść rozumu i filozofii. Zachowane zostaje pierwszeństwo wiary. A filozofia, podobnie jak Damiani, zostaje sprowadzona do pozycji „sługi” teologii. Z drugiej strony pozycja Akwinaty przyczynia się do pewnej rehabilitacji umysłu, który scholastycy przestają postrzegać jako przeciwnika wiary. Umysł, kierowany światłem Objawienia, pozwala człowiekowi zbliżyć się do Boga. Zatem prawdy rozumu i prawdy wiary nie są ze sobą sprzeczne.

Ten postulat Tomasza z Akwinu, przeniesiony do nowoczesnej przestrzeni kulturowej, otwiera drogę do wzajemnego dialogu religii i nauki. Co więcej, niektóre z najnowszych trendów naukowych potwierdzają słuszność twierdzeń filozoficznych Jezusa Chrystusa.

„EZOTERYCZNA SYMBOLIZM BIBLII A SCHOLASYCZNA METODA FILOZOFII

„Ezoteryczny” - oznacza wewnętrzny, ukryty, intymny. Wiele dzieł biblijnych opiera się na ezoterycznej tradycji filozoficznej i same w sobie zachowują znaczną ilość ezoteryzmu. W języku symbolicznym wyrażone są najważniejsze idee Apokalipsy: stworzenie świata i człowieka, Bóg Ojciec i Bóg Syn, Królestwo Boże, niebo i piekło i wiele innych. Właściwe zrozumienie tych symboli zakłada posiadanie klucza semantycznego, który przenosi je ze sfery fantastycznej mitologii religijnej do sfery obiektywnej filozofii naukowej. Istnieje opinia, że nawet nie wszyscy bezpośredni uczniowie (apostołowie) Chrystusa w pełni posiedli ten klucz. Adepci filozofii ezoterycznej twierdzą, że tylko Chrystus wyjaśnił Marii Magdalenie najintymniejsze postanowienia swego nauczania, gdy ukazywał się jej przez kilka lat po swoim zmartwychwstaniu.Wszystkie zapisy, już prawie zaginione, stanowiły podstawę filozofii gnostyków. Stąd pochodzi ich tajemna nauka. I dlatego poszli drogą symbolicznej hermeneutyki Biblii.

Ale wiedza gnostyków została uznana przez kościół prawosławny za heretycką. Więc wybrała inną ścieżkę.

Zamiast niewypowiedzianej zasady zakładanej przez gnostyków „Słowo jest symbolem”, filozofia scholastyczna stopniowo doszła do stwierdzenia innej niewypowiedzianej zasady: „Słowo jest rzeczywistością”. Innymi słowy, przyjęto, że struktura prawdziwej myśli (a w konsekwencji słowa) zawsze zdecydowanie i dokładnie odzwierciedla strukturę bytu (izomorfizm). Scholastyka zajmuje się problematyką logiki – jak pojęcia („słowa”) odnoszą się do siebie i co się za nimi kryje. Jednocześnie pojęcia uważa się nie za pośredników między obiektywną prawdą a jej rozsądnym rozumieniem, ale za samą tę prawdę.

Impuls do myślenia scholastycznego dały logiczne pisma Boecjusza. Ale on rozumie logikę w szczególny sposób. Nie interesują go prawa, nie zasady myślenia, ale czysto teologiczne kwestie. Na przykład: „Jak Trójca jest jednym Bogiem, a nie trzema Bóstwami?” Gnostycy rozwiązali je, ujawniając ich symboliczne znaczenie. Ale Boecjusz nie wie, jak to zrobić. Zagłębia się w analizę konstrukcji werbalnych, które wyrażają prawdy dogmatyczne.

Kilka wieków później rozwinęła się metoda Boecjusza i rozpowszechniła się w okresie rozkwitu i późnej scholastyki. Nazywa się to metodą scholastyczną. Jego istotą jest badanie pojęć i konstrukcji werbalno-językowych w oderwaniu od rzeczywistości. Za pomocą tej wypaczonej formy dialektyki średniowieczni filozofowie próbowali racjonalnie zrozumieć idee teologiczne. Doprowadziło to do pustego słownictwa, wielu godzin dyskusji i wielotomowego rozumowania pojęciowego, którego obiektywna wartość merytoryczna była bardzo mała. Myśl filozoficzna okazała się nie tylko „sługą” teologii, została ekskomunikowana z problemów życiowych i zmuszona do radzenia sobie z problemami niekiedy martwych, werbalnych form. Taka była nieudana próba wykorzystania dialektyki pojęciowej w jej scholastycznej interpretacji jako klucza do ezoterycznej symboliki Objawienia.

W okresie renesansu scholastyce przeciwstawia się mistyczne chrześcijaństwo, odrodzony neoplatonizm oraz rodząca się świecka filozofia i nauka. Symbolika Biblii przez kilka stuleci pozostanie dla ogółu tajemnicą. Będzie uchylony dopiero pod koniec XIX wieku.

UMYSŁ I WIARA

ROZUM I WIARA - podstawowy stosunek dwóch zdolności duszy ludzkiej, który stał się najważniejszym problemem filozoficznym i teologicznym w historii myśli. "

W starożytności kwestie wiary omawiano w kontekście wiedzy, aby uzasadnić początkowe oczywiste aksjomaty i zasady lub scharakteryzować sferę opinii. Umysł uznał prawo do bycia całością.

W średniowieczu wraz ze zmianą zasad ontologicznych zmienił się sens i znaczenie wiary. Odtąd drogi ludzkiej egzystencji zakładały wyznanie, modlitwę, pouczenia (warunki wiary), które były drogą do zdobycia wiecznej i niezmiennej prawdy.

Można wyróżnić trzy okresy, w których zmieniały się kąty widzenia na problem relacji między rozumem a wiarą. Pierwsza ma miejsce przed X wiekiem, kiedy rozum i wiara zostały poczęte na podstawie autorytetu. Drugi - 10-12 wieków, kiedy dyscyplinarnie rozbieżna teologia i filozofia podnoszą kwestię uzasadnienia autorytatywnych sądów przez rozum.Chrześcijańska idea stworzenia świata przez Trójcę Boga - Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego, czyli Wszechmocy, Słowa-Logosu i Dobroci, opierał się na objawieniu Pisma Świętego.Uznanie siły wyższej, która rozumem i dobrą wolą stwarza świat, dało podstawy do domagania się wiary, która, ze względu na niezrozumiałość tego aktu stworzenia nie mógł być rozpatrywany wyłącznie w kontekście poznawczym.Rozpoznanie ograniczeń umysłu ludzkiego w porównaniu z Mądrością Bożą oznaczało, że umysł uczestniczy w poznaniu Boga wraz z innymi, nie mniej ważne umiejętności; osoba był uważany za skoncentrowanego dopiero wtedy, gdy jego intelekt został sprowadzony do serca, to znaczy, gdy umysł stał się pilny, a serce prorocze. Odtąd człowiek pojawił się nie w dwóch wymiarach – duszy i ciele, jak w starożytności, ale w trzech – ciele, duszy i duchu, gdzie duch dokonywał komunii człowieka z Bogiem przez dobroć, nadając tym samym wierze status ontologiczny , filozofia skierowana do początków bytu, odtąd nie mogła ignorować wiary i z pewnością musiała włączyć się w poszukiwanie korespondencji między rozumem a wiarą. Już w II wieku w przeciwieństwie do gnostycyzmu, który głosił niemożność jedności rozumu i wiary, przedstawiciele aleksandryjskiej szkoły katechetycznej, a przede wszystkim Klemens Aleksandryjski, głosili swoją harmonię, wierząc, że harmonia wiary i wiedzy może uczynić człowieka świadomym chrześcijaninem . Wiara w dobry i racjonalny fundament świata jest początkiem filozofii. Właściwie ukierunkowany umysł przyczynia się do umocnienia wiary.

Wiara zakłada istnienie niedefiniowalnych zasad (Światło, Rozum, Piękno, Życie, Dobro, Mądrość, Wszechmoc, Jedność, Myślenie, Miłość), które mogą być obserwowane lub kontemplowane, a także przemiana całego człowieka, który jest świadomy jego kontaktu z Bogiem, osobą oświecającą. To wewnętrzne światło przyćmiewa samą filozofię. W tym sensie rozum filozoficzny przechodzi w dobrowolną niewolę religii. Filozofia jest postrzegana jako sługa teologii.

Tertulian skupił się na wierze leżącej u podstaw bytu, ponieważ za podmiot wiary uważał samo imię Chrystusa, które jego zdaniem pochodzi od „namaszczenia” lub „przyjemności” i „życzliwości”. Znaczenie tej nazwy odnosi się zatem do podstawy bytu (jest to Dobroć) jako niewzruszonej zasady; i do oryginalności bytu, do której drogę toruje komunia i namaszczenie. Dbałość o ideę imienia wiąże się z ideą stworzenia według Słowa, które razem jest zarówno czynem, jak i świadectwem czynu poprzez imię. Imię jako „ostatnie słowo”, które przetrwało perypetie wymowy, refleksji, uszczuplenia, staje się przedmiotem wiary. Imię jest dowodem tradycji, która nie może być fikcją, ponieważ fikcja jest charakterystyczna dla jednej osoby; jest prawdą dostępną dla wszystkich i istniejącą dla wszystkich. Tradycja jako uniwersalna jest zasadą zaufania, zawsze gotową do weryfikacji, która jest właściwą wiarą. To, co nie jest gotowe do weryfikacji, jest przesądem niegodnym chrześcijanina.

Strażnikiem ciągłości jest dusza „prosta, niewykształcona, prostacka”. Ta dusza nie jest chrześcijanką, ponieważ chrześcijanie się nie rodzą, ale ma powody, by zostać chrześcijankami, wynikające z 1) nierefleksyjnego używania słów w języku potocznym („Bóg jest dobry”, „Bóg dał, Bóg wziął”, „ Bóg da”, „Bóg osądzi” itp.), w którym człowiek jest zanurzony od urodzenia, co czyni go osobą właściwą, czyli niedoświadczoną w mówieniu o imieniu Boga; 2) od pogodzenia tej prostoty ze świętymi instytucjami. Dusza jest uświęcona ze swej natury, bliska Bogu jako pierwszej esencji. Prymat pozwala osądzić autorytet duszy. Ponieważ jej wiedza została otrzymana od Boga, dusza jest prorokinią, tłumaczką znaków, widzącą wydarzenia. Jest to pierwszy etap wiedzy otrzymanej od Boga. Na tej podstawie Tertulian buduje rodzaj ontologii wiedzy: „dusza jest starsza niż litera, słowo jest starsze niż księga, a uczucie jest starsze niż styl, a sam człowiek jest starszy niż filozof i poeta ”. Dusza „mówi” w dowolnym składzie; skoro mówi w nim, z natury blisko Boga, to „trzeba ufać swoim pismom” (Tertulian. Selected works. M., 1994, s. 88), tym bardziej – pismom Boskim, bo chronologicznie są starsze niż jakiekolwiek inne pismo. Przy takiej hierarchii poznania (Bóg – natura – dusza, w której intuicyjnie, czyli wiara, mądrość zawarta jest w złożonej formie) naturalne jest pierwszeństwo Jerozolimy nad Atenami, czyli pierwszeństwo „prostoty serca”. ” nad rozumowaniem stoickim, platonicznym i dialektycznym.

Filozoficznym zadaniem Tertuliana żyjącego w epoce, gdy chrześcijaństwo nie było jeszcze ugruntowane, było odkrycie wiary opartej na idei stworzenia. Augustyn, żyjący w okresie ugruntowanych dogmatów chrześcijańskich, stanął przed innym zadaniem: nacisk położono na wzajemne urzeczywistnianie rozumu i wiary, w szczególności w modlitewnym początku jego „Wyznania”: „Daj mi, Panie, poznać i zrozumieć czy zacząć od wezwania do Ciebie, czy po to, by Cię uwielbić; czy trzeba najpierw Ciebie poznać, czy Cię wzywać. Ale kto do Ciebie woła, nie znając Ciebie?... Czy też, aby Cię poznać, trzeba „wołać do Ciebie”? Ignorant może wołać nie do Ciebie, ale do kogoś innego. Będę Cię szukał, Panie, wołając do Ciebie, i będę wzywał Ciebie, wierząc w Ciebie, bo to nam głoszono” (Spowiedź. M., 1989, s. 53). Mówimy tu o dobrowolnym zrozumieniu Boga poprzez rozum i wiarę: „Wierzę, aby rozumieć i rozumiem, aby wierzyć”. Zrozumienie jest nagrodą wiary - główna idea Augustyna: „Człowiek musi być rozsądny, aby chcieć szukać Boga” („O Trójcy”). Wiara w niego jest nie do odróżnienia od autorytetu. Autorytet i rozum to dwie zasady, które przyciągają człowieka do wiedzy w warunkach osobistej przemiany.

John Scott Eriugena oddziela pojęcia wiary i autorytetu: autorytet rodzi się z prawdziwego rozumu i jest imieniem nosiciela tego rozumu, podczas gdy wiara jest poprawnością rozumu i w tym sensie sam rozum „prawdziwą religią”, identyfikuje się z „prawdziwą filozofią”.

Drugi okres wiąże się z początkiem dyscyplinarnego zróżnicowania funkcji filozofii i teologii, które nastąpiło w momencie pojawienia się scholastyki. Rozwój techniki badań logicznych, wyprowadzenie logiki poza granice gramatyki, związany z dziełami Ansella z Canterbury, Gilberta z Porretan, Petera Abelarda, doprowadził do tego, że ukazanie porządku analogii myślenia zostało zastąpiony systemem dowodów na istnienie Boga, który stanowił formalną podstawę autonomizacji umysłu. Konieczne stało się udowadnianie prawd religijnych za pomocą racjonalnych środków. Anzelm z Canterbury przedstawił pierwszy dowód na istnienie Boga. W Monologu podał 4 dowody a posteriori (pierwszy wychodzi z założenia, że wszystko dąży do dobra; jest wiele dobrych rzeczy, ale tylko jedna daje początek innym; drugi – z idei nie- wielkość przestrzenna wzdłuż pionu, gdzie jest szczyt, w stosunku do którego wszystko inne będzie gorsze, trzecia - od bytu jako całości, czwarta - od stopni doskonałości: najwyższa doskonałość wieńczy hierarchię); w „Proslogium” - dowód a priori (ontologiczny lub symultaniczny): z analizy myślenia o Bogu wynika nieuchronność jego istnienia. Rozum zaczyna tu działać nie tylko na zasadzie wiary, ale wyraża swoje własne stanowiska, odmienne od wiary, logicznie godząc podstawy religii. I choć w końcu ich zasady są zbieżne, podejmowane są próby oddzielenia rozumu i wiary. Najdobitniej zostało to wyrażone w traktacie Piotra Abelarda „Tak i Nie”, w którym zestawiono przeciwstawne wypowiedzi różnych autorytetów w tej samej kwestii religijnej: harmonizacja ludzkiej wolności i Boskie przeznaczenie, relacja między dwojgiem (Boskim i Boskim). ludzkie) natury Chrystusa, odpowiedzialność człowieka w kontekście Boskiej wszechwiedzy, jedności i trójcy Boga. I choć zarówno Anzelm, jak i Abelard wciąż powtarzają Augustynowską formułę „rozumiem, aby wierzyć, a wierzę, aby rozumieć”, tendencja do jej wewnętrznego zerwania, otwierająca możliwość filozofowania poza wiarą, jest oczywista.

W XII wieku istnieją już tak różnie zorientowane szkoły filozoficzne, jak Shargr, Saint-Vigor, Lansk, Paryż. Pierwsza zajmowała się zagadnieniami kosmologii mechanicznej i matematycznej, której prawa rozciągały się na świat przyrody żywej, uważanej za Księgę Natury (Teodoryk i Bernard z Chartres, Gilbert z Porretan). Szkoła Saint Vigor była wzorem filozofii spekulatywnej. lyro Święty Wiktor w „Didaskalikonie” ułożył piramidę nauk z hierarchicznym podziałem, podporządkowaniem, odróżniając je od „siedmiu wolnych sztuk”. Szkoła Lanskoy rozwinęła kwestie etyczne, które pierwotnie były częścią teologii. Świecka szkoła Abelarda zgłębiała, zgodnie z dialektyką medytacyjną, problemy wypowiedzi mowy, etyki i teologii jako dyscypliny racjonalnej.

Racjonalną funkcję filozofii podkreślają traktaty Jana z Salisbury, który pisał, że wolał wątpić w naukowców niż wymyślać definicje tego, co ukryte i niejasne. Jednak chociaż człowiek stara się pojąć wszystko, co jest mu dostępne, musi mieć odwagę rozpoznać istnienie problemów przekraczających możliwości jego intelektu.

W XIII w. Uniwersytet Paryski, wolne stowarzyszenie mistrzów i studentów, otrzymało oficjalne zezwolenie na omawianie kwestii wiary, które do tej pory należały do obowiązków hierarchów kościelnych. Tam po raz pierwszy wydziały teologii i filozofii zaczynają istnieć autonomicznie. Niemal równocześnie z pojawieniem się uniwersytetów powstały zakony franciszkanów i dominikanów, którzy aktywnie uczestniczyli w sporach naukowych. Przedmiotem szerokiej dyskusji stają się traktaty filozoficzne. W kręgu badań znalazły się idee Awicenny (Ibn Sany) i Awerroesa (Ibn Ruszda), arystotelesowskie oryginały fizyki i metafizyki, które znacząco przekształciły intelektualny obraz świata. Głównymi tematami dyskusji były pytania o wieczność świata, prymat filozofii i jedność intelektu. Zdaniem Awerroesa i jego zwolenników z Uniwersytetu Paryskiego, przede wszystkim Sigera z Brabang, prawda jest tylko jedna, jest to rozsądne, dlatego w przypadku rozbieżności między filozofią a teologią w interpretacji zasadniczych zasad należy stanąć po stronie filozofii. Prawda świadczy także o wieczności świata i jedności intelektu. Beznamiętny, odizolowany, uniwersalny intelekt (Awerroes nazywa to możliwym) posiada nieśmiertelność, której brakuje indywidualnemu umysłowi, otrzymując energię od Boskiego umysłu. Ta ostatnia oddziałuje na te pierwsze poprzez fantazję, wyobraźnię, doznania zmysłowe, dzięki którym powstają formy indywidualnego poznania.

Teza o nieśmiertelności tylko możliwego, uniwersalnego umysłu, samowystarczalnego i nie będącego częścią indywidualnej duszy, zderzyła się z chrześcijańskim dogmatem o osobistej nieśmiertelności człowieka. Idea rozpadu wszystkiego, co indywidualne po śmierci, unieważniała kwestię osobistej odpowiedzialności człowieka za swoje czyny. Dlatego znów na pierwszym planie – i to już trzeci okres – jest problem podstaw rozumu i wiary. Tomasz z Akwii, krytykując awerroistów za ideę intelektu jako substancji „przez oddzielenie go od ciała” i „w żaden sposób nie złączony z nim jako formą”, napisał, „że powyższe stanowisko jest błędem który sprzeciwia się prawdzie wiary chrześcijańskiej; każdemu może się to wydawać całkiem jasne. Ale pozbawić ludzi różnorodności co do intelektu, który jako jedyny ze wszystkich części duszy jest niezniszczalny i nieśmiertelny, a wynika stąd, że po śmierci z dusz ludzkich pozostanie tylko jedna substancja intelektualna; a zatem nie będzie podziału nagród ani zemsty, a wszelkie różnice między nimi zostaną wymazane ”(Z Akwinu. O jedności intelektu przeciwko awerroistom. - W książce: Dobro i prawda: klasyczna i nie- Regulatory klasyczne, M., 1998, s. 192-193). Pięć dróg prowadzących do Boga, wskazujących na Jego istnienie, razem to drogi prowadzące do jedności wiary i rozumu.

Rozważając problem autonomii filozofii, Bonawentura uważa, że człowiek, nawet jeśli potrafi poznać naturę i metafizykę, może popaść w błąd poza światłem wiary. Dlatego, zdaniem Bonawentury, idącego za Augustynem w tej materii, konieczne jest odróżnienie rozumu kierowanego przez wiarę, którego celem jest „poszukiwanie Boga”, od rozumu samowystarczalnego, który w istocie może być tylko rozumem. instrumentem teologii, ponieważ zapisuje to, co nakazuje wiara.

John Dut Scot odrzuca tomistyczną postawę pogodzenia wiary i rozumu, wierząc, że filozofia i teologia mają różne przedmioty i metodologię. W przeciwieństwie do filozofii, która przedstawia metody dowodu i dowodu, teologia oferuje sposób perswazji, pierwszy opiera się na logice naturalnego, drugi na logice nadprzyrodzonego i objawienia. Jeśli awerroiści promują zastąpienie teologii filozofią, to tomiści i augustianie promują coś przeciwnego. Aby uniknąć takiej substytucji, Duns Szkot proponuje krytykę koncepcji teologiczno-filozoficznych w celu wypracowania nowego dyskursu filozoficznego. Zasada jednoznaczności bytu powinna zastąpić zasadę ekvtokatsii. Zasada ta zakładała „po prostu proste pojęcia”, nie utożsamiane z innymi i jednoznaczne. Pojęcie bytu zostało zastosowane do Boga, który był neutralny w stosunku do stworzenia i nieprzymierza. Spełnił więc wymagania prostoty i jednoznaczności. Taką koncepcję Duns Szkot nazwał niedoskonałą. Jest pierwszym przedmiotem intelektu i pomaga zrozumieć poprzez badanie sposobów bycia, że przyczyna rzeczy jest poza światem rzeczy i jest to dowód istnienia Boga.

William Oaknam uważał pośrednictwo rozumu i wiary przez koncepcje filozoficzne lub teologiczne za daremne, ponieważ poziomy racjonalności, oparte na oku logicznym

pozory i wiara oparta na moralności, a nie w wyniku oczywistych wniosków, są asymetryczne. Dlatego sfery rozumu i wiary nie przecinają się.

Teoria dwoistości prawdy doprowadziła nie tylko do dyscyplinarnego rozdzielenia filozofii i teologii, ale także do niemal całkowitego zaniku takiego kierunku jak konceptualizm (aż do czasów nowożytnych). Zjawisko „wierzącego umysłu” nie zniknęło jednak w późniejszych czasach, wychodząc z uniwersalnej podstawy myślenia lub jego części, bądź z podstaw poszczególnych dyscyplin, przede wszystkim teologii.

W czasach nowożytnych próby filozoficznego powrotu „Boga Żywego” w opozycji do nieskończenie rozszerzonego i zewnętrznego świata Boga Przedmiotu podjął B. Pascal. Jego filozofia religijna była rodzajem reakcji na rodzącą się naukową myśl metodologiczną. Umysł i serce są według Pascala „bramami, przez które światopogląd wkrada się w duszę” i które odpowiadają naturalnym, jasnym i wzajemnie uzasadniającym się zasadom – zrozumieniu i woli (Pascal B. Pensées. R., 1852, s. 32). Porządek umysłu to początki i przejawy, porządek serca to miłość. Te fundamentalne zasady nie podlegają dowodowi, ponieważ „człowiek nie ma takiej naturalnej wiedzy, która by te pojęcia poprzedzała i przewyższała je w jasności” (tamże, s. 21), a Pascal uważa taki brak dowodów „nie za wadę”. ale raczej doskonałość” (tamże, s. 20). Ani ogromu przestrzeni, ani ogromu czasu, liczby czy ruchu, zarówno tego niezmiernie małego, jak i niezmiernie wielkiego, nie można uzasadnić, „ale tylko dzięki pewnemu rozumowaniu obydwa nabierają najwyższej naturalnej jasności, która o wiele bardziej przekonuje umysł niż wszelkie przemówienia” (tamże, s. 20). Fundamentem serca i umysłu, według Pascala, są cechy natury ludzkiej, która w rzeczywistości jest „zjednoczeniem dwóch natur” – fizycznej i Boskiej. Podwójna natura determinuje wolność człowieka, ponieważ nie można wyobrazić sobie braku wolności tego, co ma Boską istotę. Skupiając się na ludzkiej egzystencji z jej naturalnymi osobliwościami, co skłoniło do wprowadzenia takich pojęć, jak Horror, Udręka, Strach oraz na zastosowaniu metody nauk eksperymentalnych do kwestii wiary, Pascal należy oczywiście do założycieli nowego myślenie, choć ujawnia medium* nieagenistyczno-religijne reakcję na logikę i metodologię rodzącego się nurtu Sciengistycznego, który dopuszcza ideę Stwórcy tylko po to, by wprawić świat w ruch. Pascal, który sprzeciwia się wszelkiej filozofii, uważa teologię za „centrum wszystkich prawd”, a filozofię za dyscyplinę pośredniczącą, która „niepostrzeżenie prowadzi” do niej.

Oświecenie uczyniło umysł punktem wyjścia, utożsamiając wiarę z uprzedzeniami i błędami. I. Kant, dążąc do ograniczenia wiary, wraz z religią liturgiczną zakłada istnienie wiary rozumu („religia w granicach samego rozumu”) jako czystej wiary w dobro, prawa moralne, miłość i obowiązek. F. V. I. Schelling, poczynając od afirmacji religii rozumu, pod koniec swego życia doszedł do afirmacji filozofii objawienia i teozofii jako najwyższego rozwoju wiary religijnej. Dla G.V.F. Przejście od abstrakcji do konkretu jest dla Hegla drogą wprowadzenia człowieka do wiary i prawd religii, która doprowadziła go od krytyki chrześcijaństwa i głoszenia „religii pozytywnej” do racjonalizacji wiary chrześcijańskiej.

A. Schopenhauer, przeciwstawiając się heglowskiemu panlogizmowi, przywiązywał dużą wagę do idei wierzącego umysłu, wierząc, że nauka jest nie tyle czynnością poznawczą, co funkcją woli. To właśnie to rozróżnienie determinuje jego ideę, że „prawdziwa cnota i świętość myśli mają swoje pierwotne źródło nie w świadomej arbitralności (czynach), ale w wiedzy (wiarze)” (Świat jako wola i reprezentacja. - Dzieła zebrane w 5 tomach , tom 1. M., 1992, s. 374). Za Kierkegaardem, przeciwstawiając się jakiemukolwiek systemowi filozoficznemu zdolnemu „zawrzeć całą treść wiary w formę pojęcia”, uważa się za „wolnego stwórcę”, który nie obiecuje i nie tworzy żadnego systemu, bo tylko w główne kategorie, związek między etyką etyczną a religijną, etyka „teleologiczna eliminująca”, można wykryć paradoks wiary i „jak wkraczamy w wiarę lub jak wiara w nas” (Kierkegaard S. Fear i Drżenie. M-, 1993 , s. 16-17).

Problem rozumu i wiary jest najważniejszy dla filozofów i teologów chrześcijańskich, zarówno katolików - augustianów, neotomistów (E. Gilson, J. Maritain), jezuitów (F. C. Copleston) i protestantów (P. Tillich). Ich badania podkreślają teologiczny kontekst filozofii średniowiecznej, choć w analizie problemów rozum i wiara są w większości rozwiedzione. Jednak samo wprowadzenie kontekstu teologicznego do studiów nad filozofią średniowieczną znacznie rozszerzyło zakres samej filozofii, ponieważ niezależnie od podejścia (teologicznego czy logicznego) mówimy o zajmowaniu się tematami, które pojawiają się w każdej filozofii, jako „wieczne”. Takie podejście przyczyniło się do szczegółowych badań filozofii średniowiecznej, które trwały do początku XX wieku. w stanie opuszczonym, o czym świadczą badania podstawowe oraz Gilson, Maritain i Copleston. Tillich umieszcza myśl teologiczną w obszarze kultury, wierząc, że obie opierają się na ideach personalizmu i wiążąc odrodzenie „żywej religii” z koncepcją osobowego Boga jako symbolu wskazującego, że „centrum naszej osobowości jest pojmowana przez manifestację niedostępnej podstawy i otchłani bytu” (Theology of Culture. M., 1995, s. 332).

Problem wierzącego umysłu (termin należy do S. Chomiakowa) znajduje się w centrum uwagi rosyjskiej filozofii religijnej. W rosyjskiej myśli filozoficznej (dzieła W. S. Sołowjowa, W. Niesmielowa, D. Szesta, N. A. Berdiajewa, P. A. Florenskiego, G. W. Florowskiego itd.) wiara była podstawową podstawą wszelkiej wiedzy. Nacisk kładziono właśnie na wiarę, gdyż podstawą takiej świadomości było niezadowolenie ze świeckiej kultury niereligijnej, wrogość społeczna i państwowa do jednostki oraz powierzchowny charakter wartości duchowych. Takie różnice od zachodnioeuropejskiego rozumienia wiodącej roli rozumu w poznaniu spowodowane były nie tylko krytyką idei rozumu klasycznego, ale także ogólnym bagatelizowaniem roli rozumu, co z jednej strony wzmacniało pozycja wiary, az drugiej strony prowadziła do okultyzmu i mistycyzmu teozoficznego, antropozoficznego i prymitywnego. Na 2 piętrze. W XX wieku pojawiły się jednak nurty filozoficzne, które nie tylko bronią znaczenia rozumu dla nowoczesnego myślenia, ale pokazują osłabienie pozycji wyjaśniania świata, z pominięciem racjonalności jako najważniejszej zdolności poznawczej człowieka. Te nurty filozoficzne jednocześnie ukazywały ograniczenia przyrodniczo-naukowego, poznającego (naukowego) umysłu New Age i broniły idei neoracjonalizmu (G. Bashlyar, I. Prigozhy). J. Searle, analizując myślenie zachodnioeuropejskie, które nazywa zachodnią tradycją racjonalistyczną i rozmieszczając idee umysłu poznającego w jego dwóch formach (teoria

rozum teoretyczny i rozum praktyczny), uważa racjonalną wiarę nie należącą do dyscypliny, ale właściwość jednego z typów poznającego rozumu, a mianowicie teoretycznego (Searle J. Racjonalność i realizm: o co toczy się gra? - „Droga”, 1994, nr 6, s. 203).

W koncepcji dialogu kultur V.S. Biblera w ogóle kwestionuje się jedną definicję rozumu dla wszystkich epok. „W pewnym momencie starożytne, średniowieczne, nowe europejskie widma duchowe są skoncentrowane i wzajemnie się determinują, ukazując jednoczesny (właściwie kulturowy) byt” (Bibler V.S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wprowadzenie do XXI wieku. M ., 1991, s. 263). Odwołanie się do początkowych zasad filozofii jest warunkiem samookreślenia się człowieka. Wierzący umysł, uwikłany w jeden uniwersalny podmiot, okazuje się jedną z form tego samookreślenia.

№40 Filozofia społeczna.

Pojęcie prawdy jest złożona i sprzeczna. Różni filozofowie, różne religie mają swoje własne. Pierwszą definicję prawdy podał Arystoteles i została ona ogólnie przyjęta: Prawda jest jednością myśli i bytu. Rozszyfruję: jeśli myślisz o czymś, a twoje myśli odpowiadają rzeczywistości, to jest to prawda.

W życiu codziennym prawda jest synonimem prawdy. „Prawda jest w winie”, powiedział Pliniusz Starszy, co oznacza, że pod wpływem pewnej ilości wina człowiek zaczyna mówić prawdę. W rzeczywistości te koncepcje są nieco inne. prawda i prawda- oba odzwierciedlają rzeczywistość, ale prawda jest bardziej logiczną koncepcją, a prawda jest zmysłowa. Teraz nadchodzi moment dumy z naszego ojczystego języka rosyjskiego. W większości krajów europejskich te dwa pojęcia nie są rozróżniane, mają jedno słowo („prawda”, „verité”, „wahrheit”). Otwórzmy Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego V. Dahla: „Prawda jest ... wszystko, co jest prawdziwe, autentyczne, dokładne, sprawiedliwe; ...prawda: prawdomówność, sprawiedliwość, sprawiedliwość, słuszność. Możemy więc stwierdzić, że prawda jest moralnie wartościową prawdą („Wygramy, prawda jest z nami”).

Teorie prawdy.

Jak już wspomniano, istnieje wiele teorii w zależności od szkół filozoficznych i religii. Rozważ główne teorie prawdy:

empiryczny: prawda to cała wiedza oparta na nagromadzonych doświadczeniach ludzkości. Autor - Francis Bacon.
sensacyjny(Hume): Prawdę można poznać tylko poprzez doznania, doznania, percepcję, kontemplację.
Racjonalista(Kartezjusz): cała prawda jest już zawarta w ludzkim umyśle, skąd należy ją wydobyć.
Agnostyk(Kant): prawda sama w sobie jest niepoznawalna („rzecz sama w sobie”).
Sceptyczny(Montaigne): nic nie jest prawdą, człowiek nie jest w stanie zdobyć żadnej rzetelnej wiedzy o świecie.

Kryteria prawdy.

Kryteria prawdy- to parametry, które pomagają odróżnić prawdę od fałszu lub błędu.

Zgodność z prawami logicznymi.
Zgodność z wcześniej odkrytymi i sprawdzonymi prawami i twierdzeniami nauki.
Prostota, ogólna dostępność sformułowań.
Zgodność z podstawowymi prawami i aksjomatami.
Paradoksalny.
Ćwiczyć.

We współczesnym świecie ćwiczyć(jako zbiór doświadczeń gromadzonych przez pokolenia, wyniki różnych eksperymentów i wyniki produkcji materialnej) jest pierwszym najważniejszym kryterium prawdy.

Rodzaje prawdy.

Rodzaje prawdy- klasyfikacja wymyślona przez niektórych autorów szkolnych podręczników do filozofii, oparta na chęci sklasyfikowania wszystkiego, umieszczenia na półkach i publicznego udostępnienia. To moja osobista, subiektywna opinia, która pojawiła się po przestudiowaniu wielu źródeł. Prawda jest jedna. Podział na typy jest głupi i przeczy teorii jakiejkolwiek szkoły filozoficznej lub nauczania religijnego. Jednak prawda jest inna aspekty(co niektórzy nazywają „rodzajami”). Tutaj je rozważymy.

aspekty prawdy.

Otwieramy prawie każdą stronę ze ściągawkami stworzoną, aby pomóc zdać egzamin z filozofii, nauk społecznych w dziale „Prawda” i co zobaczymy? Wyróżnią się trzy główne aspekty prawdy: obiektywny (ten, który nie zależy od osoby), absolutny (potwierdzony nauką lub aksjomatem) i względny (prawda tylko z jednej strony). Definicje są poprawne, ale uwzględnienie tych aspektów jest niezwykle powierzchowne. Jeśli nie powiedzieć - amatorski.

Wyróżniłbym (w oparciu o idee Kanta i Kartezjusza, filozofię i religię itp.) cztery aspekty. Aspekty te należy podzielić na dwie kategorie, a nie zrzucać wszystkiego na jedną kupę. Więc:

Kryteria podmiotowości-obiektywizmu.

obiektywna prawda jest w swej istocie obiektywny i nie zależy od człowieka: Księżyc krąży wokół Ziemi i nie możemy na ten fakt wpływać, ale możemy uczynić z niego obiekt badań.

subiektywna prawda zależy od podmiotu, to znaczy badamy Księżyc i jesteśmy podmiotem, ale gdyby nas tam nie było, to nie byłoby ani subiektywnej, ani obiektywnej prawdy. Ta prawda jest bezpośrednio zależna od celu.

Podmiot i przedmiot prawdy są ze sobą powiązane. Okazuje się, że subiektywność i obiektywność to aspekty tej samej prawdy.

Kryteria absolutności-względności.

absolutna prawda- prawda, udowodniona naukowo i niewątpliwa. Na przykład cząsteczka składa się z atomów.

Prawda względna- co jest prawdą w pewnym okresie historii lub z pewnego punktu widzenia. Do końca XIX wieku atom uważano za najmniejszą niepodzielną część materii i tak było, dopóki naukowcy nie odkryli protonów, neutronów i elektronów. I w tym momencie prawda się zmieniła. A potem naukowcy odkryli, że protony i neutrony składają się z kwarków. Co więcej, myślę, że nie możesz kontynuować. Okazuje się, że przez pewien czas względna prawda była absolutna. Jak przekonali nas twórcy Z Archiwum X, prawda jest gdzieś w pobliżu. A jednak gdzie?

Podam jeszcze jeden przykład. Widząc zdjęcie piramidy Cheopsa z satelity pod pewnym kątem, można argumentować, że jest to kwadrat. A zdjęcie zrobione pod pewnym kątem z powierzchni Ziemi przekona Cię, że to trójkąt. W rzeczywistości jest to piramida. Ale z punktu widzenia geometrii dwuwymiarowej (planimetrii) dwa pierwsze stwierdzenia są prawdziwe.

Okazuje się, że że prawda absolutna i względna są ze sobą tak samo powiązane, jak subiektywno-obiektywne”. Wreszcie możemy podsumować. Prawda nie ma typów, jest jedna, ale ma aspekty, czyli to, co jest prawdą z różnych punktów widzenia.

Prawda jest pojęciem złożonym, które jednocześnie pozostaje jednolite i niepodzielne. Zarówno badanie, jak i rozumienie tego terminu na tym etapie przez osobę nie zostało jeszcze zakończone.