Indianie Ameryki Północnej (rdzenni Amerykanie). Zdobienie naczyń przez Indian północnoamerykańskich rzeźbami Sztuka artystyczna Indian Ameryki Południowej

Szukałem kolorowanki, znalazłem bardzo zabawny tekst

Y.G.Kol, Podróż wokół Wielkiej Wody.1850
tłumaczenie Veshka

Oglądanie dzikusa przed lustrem to najbardziej komiczny widok dla Europejczyka. Próżność i samouwielbienie są w nim widoczne, jak w paryskiej kokiecie. Nawet ją przewyższa. Podczas gdy ona trzy lub cztery razy w roku zmienia fason kapelusza i kolor sukni, Hindus codziennie zmienia kolor swojej twarzy - bo jego uwaga jest przykuta do tej części ciała.
Obejrzałem tu trzech lub czterech młodych Indian i widziałem ich codziennie z nową farbą na twarzach. Należeli do arystokracji swojego zespołu i byli oczywistymi dandysami. Widziałem ich wylegujących się z wielką godnością i bardzo poważnym spojrzeniem, z zielonymi i żółtymi paskami na nosach iz fajkami pod pachami owiniętymi w szerokie koce-peleryny. Byli zawsze razem i najwyraźniej tworzyli klikę.
Każdego dnia, kiedy miałam okazję, szkicowałam koloryt na ich twarzach, a po chwili dostałam kolekcję, której różnorodność sama mnie zachwyciła. Dziwne kombinacje pojawiające się w kalejdoskopie można nazwać niewyrazistymi w porównaniu z tym, co wyobraźnia Indianina wytwarza na jego czole, nosie i policzkach. Postaram się opisać, na ile pozwolą słowa.
W układaniu kwiatów najbardziej uderzyły mnie dwie rzeczy. Pierwszą rzeczą, na której im nie zależało, był naturalny podział twarzy na części. A druga to niezwykła mieszanka wdzięku i groteski.
Czasami jednak wykorzystywali naturalną separację stworzoną przez nos, oczy, usta i tak dalej. Oczy były obrysowane regularnymi kolorowymi kółkami. Żółte lub białe paski układały się harmonijnie i w równej odległości od ust. Na policzki nałożono półkole z zielonych kropek, których środkiem było ucho. Czasami czoło przecinały również linie biegnące równolegle do jego naturalnych konturów. Zawsze wyglądała jakby ludzka, że ​​tak powiem, ponieważ podstawowe kształty twarzy pozostały niezmienione.
Zazwyczaj jednak te regularne wzory nie są w guście Indian. Uwielbiają kontrast i często dzielą twarz na dwie połówki, które są różnie stylizowane. Jeden będzie ciemny - powiedzmy czarny lub niebieski - a drugi będzie dość jasny, żółty, jaskrawoczerwony lub biały. Jedna będzie poprzecinana grubymi smugami pozostawionymi przez pięć palców, a druga będzie misternie pomalowana cienkimi kreskami nałożonymi pędzlem.
Ta separacja odbywa się na dwa różne sposoby. Linia podziału czasami biegnie wzdłuż nosa, a prawy policzek i pół pogrążają się w ciemności, a lewy wygląda jak kwietnik pod promieniami słońca. Czasami jednak rysują linię w poprzek nosa, tak że oczy błyszczą na tle ciemnego koloru, a wszystko pod nosem jest jasne i błyszczące.
Często pytałem, czy te różne wzory mają jakieś znaczenie, ale zawsze byłem zapewniany, że to kwestia gustu. Były to po prostu fantazyjne arabeski, jak ich squash haftowany na mokasynach, paskach, sakiewkach itp.
Jednak w użyciu kolorów jest pewna symbolika. Tak więc czerwony zwykle reprezentuje radość i zabawę, czarny - smutek. Kiedy ktoś umiera ze smutkiem, pociera twarz garścią węgla. Jeśli zmarły jest tylko dalekim krewnym, na twarz nakładana jest tylko siatka czarnych linii. Mają też pół żałobę i po pewnym czasie malują tylko połowę swoich twarzy na czarno.
Czerwień to nie tylko ich radość, ale także ulubiony kolor. Zasadniczo zakrywają twarz jaskrawoczerwonym kolorem, na który nakładane są inne kolory. Używają w tym celu cynobru z Chin, przywiezionego przez indyjskich kupców. Jednak ta czerwień nie jest w żadnym wypadku obowiązkowa. Często kolor, na który nakładane są inne kolory, jest jasnożółty, do którego używa się żółtej korony, również kupowany od kupców.
Bardzo lubią też pruski błękit i używają tego koloru nie tylko do malowania twarzy, ale także jako symbolu pokoju na fajkach i jako odcień nieba na grobach. Nawiasem mówiąc, bardzo ciekawym faktem jest to, że prawie żaden Hindus nie odróżnia niebieskiego od zielonego. Widziałem niebo, które przedstawiają na swoich grobach w formie okrągłego łuku, równie często w obu kolorach. W języku Siuksów „Toya” oznacza zarówno zielony, jak i niebieski, a podróżujący ojciec jezuita powiedział mi, że to zamieszanie panuje wśród wielu plemion.
Powiedziano mi też, że różne plemiona mają swój ulubiony kolor i jestem skłonny w to wierzyć, chociaż nie zauważyłem żadnej takiej zasady. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy Hindusi zdają się szczególnie dbać o swoją miedzianą cerę i wzmacniać ją cynobrem, gdy nie wydaje im się ona wystarczająco czerwona.
Podczas moich podróży do Siuksów odkryłem, że w malowaniu twarzy istnieje pewien narodowy styl. Siuksowie opowiadali o biednym Indianie, który oszalał. A kiedy zapytałem niektórych jego rodaków, którzy byli obecni, jak objawiło się jego szaleństwo, powiedzieli: „Och, tak śmiesznie ubiera się w pióra i muszle i maluje twarz tak komicznie, że można od tego umrzeć ze śmiechu”. Mówili mi to ludzie tak przystrojeni piórami, muszlami, zielenią, cynobrem, błękitem pruskim i żółtą koroną, że ledwo mogłem się powstrzymać od uśmiechu. Wywnioskowałem jednak z tego, że w ich pstrokatym stylu musi być coś wspólnego i typowego, co można łatwo naruszyć.
Ponadto nieco później na American State Fair udało mi się dokonać wielkiego odkrycia na podstawie moich rysunków. Pokazywały gigantycznego Indianina i chociaż jego twarz była pomalowana, upierałam się, że jego koloryt był fałszywy. Ja oczywiście odniosłem tylko ogólne wrażenie i nie mogłem pokazać, w których wierszach był błąd, ale byłem tego pewien. I definitywnie potwierdzono, że był to pseudo-Indianin, nikt inny jak Anglosas, niezdarnie ubrany jak dzikus.

Po tym spotkaniu Curtis zainteresował się kulturą plemion indiańskich i przez wiele lat dokumentował ich życie. Wkrótce fotograf dołączył do wyprawy, z którą odwiedzał plemiona na Alasce i Montanie.

W 1906 Edward Curtis rozpoczął współpracę z bogatym finansistą J.P. Morganem, zainteresowanym sfinansowaniem projektu dokumentalnego o rdzennych mieszkańcach kontynentu. Wpadli na pomysł wydania 20-tomowej serii fotografii zatytułowanej „Indianie z Ameryki Północnej”.

Przy wsparciu Morgana Curtis podróżował po Ameryce Północnej przez ponad 20 lat. Zrobił ponad 40 000 obrazów ponad 80 różnych plemion i zgromadził 10 000 woskowych cylindrów z indiańską mową, muzyką, pieśniami, opowieściami, legendami i biografiami.

Próbując uchwycić i zarejestrować to, co uważał za zanikający styl życia, Curtis czasami ingerował w dokumentalną dokładność zdjęć. Aranżował inscenizowane strzelaniny, umieszczając swoich bohaterów w romantycznych warunkach, pozbawionych znamion cywilizacji. Zdjęcia bardziej odpowiadały wyobrażeniom o prekolumbijskiej egzystencji niż rzeczywistemu życiu w tamtych czasach.

Ta wielka praca Edwarda Curtisa jest jedną z najbardziej imponujących historii życia Indian na początku XX wieku.

1904 Grupa Indian Navajo w Canyon de Chelly w Arizonie.

1905 Liderzy Siuksów.

1908 Matka i dziecko z plemienia Apsaroke.

1907 Luci z plemienia Papago.

1914 Kobieta Quagul ubrana w koc z frędzlami i maskę zmarłego krewnego, który był szamanem.

1914 Hakalahl jest przywódcą plemienia Nakoaktok.

1910 Kobieta z plemienia Kwakiutlów łowi uchatki w Waszyngtonie.

1910 Świniaczki zbierają nawłoć.

1907 Dziewczyna Kahatiki.

1910 Młody Indianin z plemienia Apaczów.

1903 Eskadi z plemienia Apaczów.

1914 Mieszkańcy Kwakiutlów w kajakach w Kolumbii Brytyjskiej.

1914 Indianie Kwakiutl w canoe w Kolumbii Brytyjskiej.

1914 Indianie Kwakiutl przybyli kajakami na wesele.

1914 Szaman Kwakiutlów wykonuje rytuał religijny.

1914 Indianin Coskimo ubrany w futrzany garnitur i maskę Hami ("niebezpieczna rzecz") podczas ceremonii Numlim.

1914 Indianin z plemienia Kvagul tańczy w stroju Paqusilahla (wcielenia w człowieku ziemi).

1914 Indianin Quagul w stroju niedźwiedzia.

1914 Tancerze Quagul.

1914 Rytualny taniec Indian Nakoaktok w maskach Hamatsa.

1910 Indian Apaczów.

„Wraz ze śmiercią każdego starca lub kobiety niektóre tradycje i znajomość świętych obrzędów, których nikt inny nie posiadał, opuszczają świat… Dlatego konieczne jest zbieranie informacji z korzyścią dla przyszłych pokoleń i na znak szacunku dla sposób życia jednej z wielkich ras ludzkich. Konieczne jest natychmiastowe zbieranie informacji, w przeciwnym razie ta okazja zostanie utracona na zawsze.
Edwarda Curtisa

1907 Indiański niedźwiedź z plemienia Brulee Hollow Horn.

1906 Tewa dziewczyna.

1910 Apache kobieta żniwa pszenicę.

1924 Indianin Mariposa w rezerwacie rzeki Thule.

1908 Indianin Hidatsa ze schwytanym orłem.

1910 Indianin Nootka celuje z łuku.

1910 wigwamy z plemienia świni.

1905 Łowca Siuksów.

1914 Szaman Kwakiutlów.

1914 Indianin Kwakiutl w masce przedstawiającej przemianę człowieka w wariata.

1908 Indianin Apsaroke na koniu.

1923 Wódz Klamath stoi na wzgórzu nad jeziorem kraterowym w stanie Oregon.

1900 Żelazna skrzynia, Indianin Piegan.

1908 Czarny Orzeł, Indianin Assiniboin.

1904 Ninizgani, Indianin Navajo.

1914 Indianin z plemienia Kwakiutl przebrany za ducha lasu Nuhlimkilaka („przynoszący zamieszanie”).

1923 Kobieta Hupa.

1914 Mowakiu, Indianin z plemienia Tsawatenok.

1900 Przywódcy plemienia Pigan.

1910 Twój Gon, Indianin Jicarrilla.

1905 Dziewczyna Hopi.

1910 Dziewczyna Jicarrilla.

1903 Kobieta Zuni.

1905 Iahla, znana również jako „Willow” z osady Taos Pueblo.

1907 Kobieta z Papago.

1923 Wędkarz z plemienia Hupa z włócznią poszedł na łososia.

Indianin żył w ścisłym związku z naturą, traktując ją z podziwem i głęboką czcią; nieustannie zwracał się w swoich modlitwach do duchów i sił, które ją ucieleśniały, starając się je przebłagać i przebłagać. Jego związek z naturą był zarówno silny, jak i kruchy: z jednej strony dawał mu środki do życia, z drugiej nieustannie przypominał i ostrzegał, jak wrażliwym jest człowiek i do czego jest coraz mniej i gorzej przystosowany. życie w swoim otoczeniu niż inne żyjące istoty obok niego. Nic więc dziwnego, że Hindus starał się w sztuce wyrazić swoje głęboko osobiste uczucia i doznania związane ze światem zewnętrznym – swoje lęki, nadzieje i przekonania, które żyły w głębi jego duszy.

Sztuka Indian była głęboko związana z ich wierzeniami religijnymi. Niestety, ze względu na zniszczenie tradycyjnego stylu życia oraz starych wierzeń i tradycji religijnych, utracono zdolność zarówno do wyrażania, jak i rozumienia najgłębszego wewnętrznego znaczenia, jakie było zawarte w dziełach sztuki indyjskiej w okresie jej świetności. To znaczenie jest dziś niedostępne nie tylko dla białych historyków sztuki, ale także dla większości samych Hindusów. Podobnie jak sztuka białego człowieka, dzisiejsza sztuka indyjska jest przyjemnym dodatkiem do życia, lekka i powierzchowna; rodzaj wdzięcznego gestu i uśmiechu ożywionego. Nie jest już karmiony tą potężną i nieodpartą siłą i mocą, którą zapewniało bezpośrednie połączenie ze źródłem całej gamy ludzkich uczuć i namiętności ukrytych w głębi ludzkiej duszy. Tylko w tych nielicznych miejscach, zwłaszcza na południowym zachodzie i północnym zachodzie, a także w regionach arktycznych, gdzie w dużej mierze zachował się tradycyjny styl życia i tradycje kulturowe, można czasem dostrzec przykłady prawdziwej sztuki indyjskiej.

Innym powodem, dla którego sztuka indyjska jako całość pozostaje niezrozumiana i niedoceniana, jest to, że jej prace są wykonywane w niezwykłym stylu. Ludzie Zachodu prawdopodobnie zwracaliby na to większą uwagę i studiowaliby go poważniej, gdyby był to realizm lub abstrakcja, ponieważ oba te style są dobrze znane na Zachodzie. Jednak tradycyjna sztuka indyjska nie jest ani realistyczna, ani abstrakcyjna. Jest schematyczna i symboliczna, a tym samym przypomina sztukę starożytnego Egiptu. Starożytne egipskie malowidła ścienne były uważane za zabawne, niezwykłe i „amatorskie”, ponieważ wygląd zewnętrzny wyglądał bardzo prosto i naiwnie. Rzeźba starożytnego Egiptu przyciągnęła więcej uwagi krytyków i specjalistów, ponieważ została zaklasyfikowana jako „realistyczna”, chociaż jest tak samo nasycona symboliką i religijnym znaczeniem jak malarstwo. Sztuka rdzennych Amerykanów cierpiała z powodu podobnych błędnych i uproszczonych ocen.

Sztuka indyjska nigdy nie postawiła sobie za cel obiektywnego odzwierciedlenia świata zewnętrznego. Nie interesowała go zewnętrzna strona rzeczy; była skierowana do wewnątrz, dotyczyła przede wszystkim echa i przejawów wewnętrznego życia człowieka: wizji, objawień, pielęgnowanych snów, uczuć i doznań. To karmiło samego artystę i chciał to zobaczyć w przedmiocie swojej pracy. W sztuce indyjskiej zasada estetyki nie była na pierwszym planie, choć wśród Indian to uczucie było bardzo silnie rozwinięte. Jego głównym zadaniem było przekazanie i wyrażenie jakiegoś tajemniczego, mistycznego znaczenia. Nawet rysunki i obrazy na ubraniach i sprzęcie domowym mają cel ochronny i leczniczy; wyrażać związek ze świętym duchem opiekuńczym lub służyć jako magiczne symbole, które powinny zapewnić szczęście i dobrobyt. Indyjski artysta, podobnie jak jego starożytny egipski kolega, nie starał się namalować dokładnego portretu osoby lub wizerunku zwierzęcia. Nie interesowała go zewnętrzna powłoka, ale dusza i ukryta wewnętrzna esencja wszystkiego, co go otaczało. A jak inaczej możesz przekazać i przedstawić tak subtelną i nieuchwytną rzecz jak dusza, jeśli nie za pomocą symboli i innych podobnych środków wyrażania swoich uczuć i wyrażania siebie?

Wydaje się, że z wyjątkiem pomników Indianie amerykańscy nie stworzyli zbyt wielu dzieł sztuki. Moglibyśmy upewnić się, że dzieła starożytnych budowniczych osad skalnych i nasypów nie ustępują wzorom zarówno antycznej, jak i średniowiecznej architektury europejskiej. Z drugiej strony, w Ameryce Północnej nie odkryto niczego – przynajmniej jeszcze nie – co można by porównać z arcydziełami malowideł ściennych znalezionych w Altamirze w Hiszpanii lub równie znanymi przykładami malowideł naskalnych w Lascaux we Francji. Na wzniesionych w skałach „osiedlach przydomowych” przetrwało tylko kilka skromnych malowideł naskalnych, ale wykonali je Indianie Navajo, którzy pojawili się tu wiele lat po opuszczeniu tych miejsc przez twórców tych wyjątkowych obiektów architektonicznych. Kilka rysunków znaleziono również na ścianach kiw, do których zezwolono na dostęp. Jest oczywiście możliwe, że we wnętrzach kiv, w wielu pueblo, można odkryć wiele arcydzieł malarstwa ściennego, gdy zostanie tam otwarty dostęp dla obcych; w końcu wiele zabytków malarstwa i rzeźby starożytnego Egiptu również przez długi czas było ukrytych przed wzrokiem ciekawskich. Jest jednak prawdopodobne, że znacząca liczba zabytków sztuki indyjskiej nigdy nie zostanie odkryta. Indianie po prostu nie mieli ochoty i chęci ich tworzenia. Wyjątkiem, o którym warto wspomnieć, byli artyści i rzeźbiarze z północno-zachodniego Pacyfiku. Ozdabiali oni ściany słynnych „długich domów” prawdziwymi arcydziełami, a także filary nośne budynków mieszkalnych, filary w miejscach pochówku, filary pamiątkowe i słynne totemy (wyrażenie „totem totem”, choć często używane, jest niepoprawny, filar przedstawiał nie tylko święte symbole, mógł to być po prostu emblemat lub charakterystyczny znak rodzajowy).

Jedynym poważnym podobieństwem między sztuką Nowego i Starego Świata było użycie określonych środków przedstawiania – piktogramów lub petroglifów. Petroglify to semantyczne znaki lub symbole, które są rysowane, wydrążane lub rzeźbione na powierzchni skały, kamienia, w skalnym schronie lub wnęce, a także na ścianach jaskiń. Występują w prawie całej Ameryce Północnej. Postacie ludzkie, wydłużone i podłużne, a także stopy, dłonie, nogi i palce są czasami używane jako znaki-symbole. Coraz częściej pojawiają się figury geometryczne o różnych kształtach (okrągłe, owalne, kwadratowe, trójkątne, trapezowe) i ich kombinacje, a także niesamowite zespoły osobliwie przedstawionych zwierząt, ptaków, gadów i owadów lub ich fragmentów. Czasami petroglify są przedstawiane bardzo blisko, praktycznie zredukowane do pewnego rodzaju dużej plamki, a czasami obraz jest pojedynczy, w odległym i trudno dostępnym miejscu.

Co oznaczały petroglify? Do czego zostały narysowane? W niektórych przypadkach mogły być stosowane tak po prostu, „nie ma nic do roboty”, bez określonego celu. Pewne „napisy” prawdopodobnie pozostawili kochankowie, aby w ten sposób wyrazić swoje uczucia. Być może pozostawili je myśliwi, gdy czekali na zdobycz lub robili notatki o zdobytych trofeach. Może była to pamiątka po spotkaniu różnych plemion, które zebrały się, by zawrzeć traktat. Wiele znaków jest najprawdopodobniej związanych z polowaniem: może to być rodzaj „spisku” lub talizman na udane polowanie. Ale wiele z nich, całkiem prawdopodobne, ma charakter czysto osobisty: młodzi ludzie, którzy specjalnie wyjechali na emeryturę do opuszczonego miejsca i otrzymali objawienie od ducha opiekuńczego, mogli zostawić osobisty znak, aby w ten sposób wyrazić swoje uczucia i wrażenia . Autor tej książki często wspinał się na wzgórze w dolinie niedaleko Carrizoso w Nowym Meksyku. Na jej szczycie, na kamieniach pochodzenia wulkanicznego, można zobaczyć tysiące petroglifów o różnych kształtach, rozmiarach i reprezentujących najróżniejsze kombinacje fabularne i semantyczne. Były stosowane 500-1000 lat temu przez ludzi kultury Jordania, bycie gałęzią kultury mogolon, co z kolei ma odległy związek z kulturą Hohokam. Będąc tam czujesz, że jesteś w świętym miejscu i stoisz na świętej ziemi, a te znaki nie są przypadkowymi bazgrołami, ale czymś bardzo tajemniczym i ważnym.

Fakt, że Indianin północnoamerykański nie był zafascynowany sztuką monumentalną, wynika w dużej mierze z tego, że prowadził w dużej mierze koczowniczy tryb życia. W jeszcze większym stopniu może to wynikać z jego świętego strachu i podziwu natury, strachu i niechęci do powodowania jakichkolwiek szkód w otaczającym go świecie żywych. Natura była dla niego święta. Nawet przenosząc się z miejsca na miejsce, starał się to robić w taki sposób, aby jak najmniej szkodzić przyrodzie. Starał się nie zostawiać śladów, stąpania po ziemi, poruszania się dosłownie „na palcach”; nie łamać ani jednej gałęzi, nie zrywać ani jednego liścia; usunął z powierzchni ziemi wszelkie ślady pożarów i obozowisk. Próbował poruszać się jak lekki wiatr. I jak widzieliśmy, starał się, aby nawet jego grób był skromny i niepozorny. Niektórzy Indianie przez długi czas odmawiali używania pługa oferowanego przez białego człowieka, mimo że zajmowali się rolnictwem, ponieważ obawiali się, że żelazny lemiesz, wbijając się w ciało matki ziemi, może ją skrzywdzić.

Jednak chociaż Indianin był praktycznie nieobeznany z tymi rodzajami sztuki, które uważane są za najważniejsze (chociaż miniaturowe dzieło sztuki może być równie umiejętnie wykonane i ma taką samą wartość jak fresk), to jednak w tworzeniu „domu” , codziennych spraw osiągnął najwyższy poziom. Broń, odzież, biżuteria, przedmioty do obrzędów religijnych były przykładami wybitnego rzemiosła. Na tym poziomie Indianie Ameryki Północnej byli bezkonkurencyjni. Ponadto, w przeciwieństwie do naszego społeczeństwa, wśród Hindusów zdolności artystyczne i twórcze nie były udziałem ograniczonego kręgu ludzi. Indianie nie uważali tych zdolności za jakiś wyjątkowy dar. Istnieją wszelkie powody, by sądzić, że tak szybko, jak te zdolności zanikają i zanikają w naszym społeczeństwie, tak szeroko rozwinęły się i rozpowszechniły wśród Indian. Prawie każdy Hindus potrafił wykonać dzban lub inny wzorzysty wyrób ceramiczny, utkać koszyk, uszyć skórzane ubrania, uprząż dla koni czy namalować wzór na tarczy bojowej lub namiocie tipi. Większość Indian miała „złote” ręce i „żywe” palce. Nauczono ich tego w warunkach życia; a ich stały kontakt i komunikacja ze światem dzikiej przyrody, bóstw i świętych duchów, objawień i wizji, magicznych znaków i symboli był niewyczerpanym źródłem twórczej inspiracji.

Ponownie podkreślamy, że te przykłady sztuki indyjskiej, które można dziś oglądać w galeriach i muzeach, w rzeczywistości nie reprezentują prawdziwej, tradycyjnej sztuki indyjskiej w takiej formie, w jakiej wówczas istniała. Indianie tworzyli arcydzieła z krótkotrwałych materiałów: skóry, drewna, piór, skór. Te próbki, które mimo aktywnej eksploatacji i naturalnego oddziaływania przetrwały do ​​dziś, rzadko powstawały wcześniej niż w połowie XIX wieku, czyli już w epoce, w której wpływ białego człowieka i jego kultury był dość namacalny . Niestety bardzo niewiele egzemplarzy z wcześniejszego okresu do nas dotarło. Gdy tylko Europejczycy pojawili się na kontynencie, natychmiast zaczęli handlować z Indianami, wymieniając noże, toporki, pistolety, szklane koraliki, mosiężne dzwonki i dzwonki, metalowe guziki, a także kolorowe tkaniny wełniane i bawełniane na futra i futra . Można powiedzieć, że od połowy XVIII wieku. Indianie już byli pod wpływem mody i upodobań smakowych białego człowieka. Z jednej strony rozszerzył się asortyment ubiorów i biżuterii wśród Indian, z drugiej zaś ich gust, tradycyjnie szlachetny i wyrafinowany, zgrubiał w trakcie kontaktów z cywilizacją przemysłową. Znaczna część tego, co składało się z tych jasnych i wspaniałych strojów, w których indyjscy przywódcy są przedstawieni na fotografiach z XIX wieku. a które tak bardzo podziwiamy, zostało kupione od firm handlowych białych ludzi lub od białych handlarzy.

Jednak użycie masowo produkowanych materiałów europejskich nie zawsze było szkodliwe dla kultury i sztuki indyjskiej. Chociaż z jednej strony niosły ze sobą zewnętrzne błyskotki i jasność, z drugiej strony pozwoliły Indianom w pełni wyrazić swoją bogatą wyobraźnię i zrealizować pragnienie jasnych i bogatych palet kolorów, ponieważ farby były wyłącznie pochodzenia naturalnego i użyte wcześniej materiały nie miały tak różnorodnej kolorystyki jak przemysłowe, a czasami były przygaszone i wyblakłe. Oczywiście wpływ Europejczyków był nie tylko powierzchowny. To poważnie zmieniło gusta, modę i styl ubioru, a także sam wygląd Indian. Przed kontaktem z białymi indyjscy mężczyźni nie nosili kurtek, koszul ani odzieży wierzchniej, a większość indyjskich kobiet nie nosiła bluzek. Później indyjskie kobiety uległy urokowi toalet białych żon wojskowych, które widywały w fortach i garnizonach. Zaczęli nosić jedwabne, atłasowe i aksamitne przedmioty, ozdabiać się wstążkami, nosić szerokie spódnice i peleryny. Dzisiejsi Navajos, których ubrania turyści uważają za „tradycyjne indyjskie ubrania”, w rzeczywistości bardzo mało przypominają swoich rodaków, którzy żyli 200 lat temu. Nawet słynna biżuteria Navajo jest generalnie nowoczesna, ale bynajmniej nie stara. Indianie Navajo zostali nauczeni, jak je wykonać, przez złotników z Meksyku w latach pięćdziesiątych. XIX wiek. Życie w Indiach zmieniło się całkowicie od czasu, gdy Hiszpanie przekroczyli Rio Grande w 1540 r. i zapoznali tubylców Ameryki Północnej z końmi, bronią palną i innymi dziwacznymi i dotychczas nieznanymi rzeczami.

Nie oznaczało to oczywiście, że Indianie stracili swoje tradycyjne zdolności i zdolności twórcze i przestali tworzyć dzieła własnej, indyjskiej sztuki. Indianie po raz pierwszy zobaczyli białych cztery wieki temu, a ich kultura oraz oryginalne zdolności i zdolności twórcze, które stale rozwijały się na jej podstawie, są co najmniej 30 razy starsze.

We wszystkich pięciu głównych obszarach dystrybucji kultur, które zidentyfikowaliśmy na kontynencie północnoamerykańskim, istnieje duże podobieństwo narzędzi i wszelkiego rodzaju ręcznie robionych produktów, chociaż dostępne surowce do ich wytwarzania w różnych obszarach były różne. W strefie leśnej głównym materiałem było drewno; na równinach skóry i skórki; plemiona z wybrzeża oceanu miały obfitość muszli morskich i materiału, który pozyskiwały z polowania na zwierzęta morskie. Pomimo tych różnic surowcowych, dzięki rozprzestrzenianiu się kultur - dyfuzji i handlu - we wszystkich obszarach, nawet tych, które nie były bezpośrednimi sąsiadami, obserwujemy podobieństwa w tworzonych tam narzędziach i dziełach sztuki.

Termin „dyfuzja” archeolodzy i antropolodzy odnoszą się do sposobu, w jaki kultura materialna i duchowa rozprzestrzenia się z jednego ludu na drugi. Przedmioty materialne, a także idee religijne i kulturowe można rozpowszechniać w sposób pokojowy: poprzez mieszane małżeństwa lub poprzez ustanowienie sojuszniczych relacji między różnymi plemionami i społecznościami. Mogą się również rozprzestrzeniać w wyniku wojny: gdy broń, odzież i przedmioty osobiste są usuwane z martwych; a także kiedy biorą jeńców, to znaczy zaczynają komunikować się z ludźmi o innej kulturze, obyczajach i tradycjach. Istnieje wzajemny wpływ, a czasami kultura i tradycje jeńców mogą stopniowo mieć bardzo poważny wpływ na tych, którzy ich zniewolili. Innym ważnym źródłem rozprzestrzeniania się kultur jest migracja ludności. Na przykład, tylko dzięki przemieszczeniu się dużych populacji z Meksyku na północ, możliwe było powstanie kulturowo meksykańskich boisk piłkarskich charakterystycznych dla południowego zachodu i kopców tak rozpowszechnionych na południowym wschodzie Ameryki Północnej.

Nawet w czasach starożytnych myśliwych w Ameryce Północnej istniało pokrewne przeplatanie się różnych kultur. Potwierdza to wszechobecność grotów, ostrzy, skrobaków i innych narzędzi kamiennych należących do różnych kultur: Clovis, Scotsbluff i Folsom. Handel był szeroko rozpowszechniony wśród prawie wszystkich plemion, a niektóre się w nim specjalizowały. Moyawe handlowali między Kalifornią a regionami południowo-zachodnimi iw obu kierunkach. Hopi byli wykwalifikowanymi pośrednikami w handlu solą i skórami. Z powodzeniem rozprowadzali również czerwoną ochrę używaną do nacierania ciała, m.in. podczas ceremonii religijnych, wydobywaną przez ich sąsiadów, Havasupai, w odosobnionych i ukrytych przed wzrokiem ciekawskich szczelinach Wielkiego Kanionu.

Prawdopodobnie istniał aktywny handel materiałami krótkotrwałymi, a także żywnością. Może to być suszone mięso, mąka kukurydziana i różne przysmaki. Na przykład wiemy, że ludzie z kultury Hohokam eksportowali sól i bawełnę. Ale oczywiście więcej informacji na temat operacji handlowych dostarczają nam odkryte narzędzia wykonane z trwałych materiałów, takich jak kamień i metal. Ponad 10 000 lat temu krzemień z kopalni w Elibates w Teksasie był aktywnie dystrybuowany na inne tereny, a krzemień z Flint Ridge w stanie Ohio został przetransportowany na wybrzeże Atlantyku i na Florydę. Obsydian, zarówno czarny, jak i błyszczący, był bardzo poszukiwany. Wydobywano go tylko w kilku miejscach na południowym zachodzie, a stamtąd dostarczano go na tereny oddalone o tysiące kilometrów od miejsca wydobycia. Widzieliśmy już duże zapotrzebowanie na Catlinite, wydobywany w Minnesocie, z którego robiono „fajki pokoju”.

Kiedy plemię stało się zamożne, a zwłaszcza gdy zaczęło prowadzić osiadły tryb życia i budować wykwintne i drogie domy, miało również możliwość kupowania przedmiotów luksusowych. Mieszkańcy kultury Hopewell, jednej z najbarwniejszych starożytnych kultur indyjskich, potrzebowali ogromnej ilości bardzo drogich materiałów, aby wesprzeć ostentacyjnie luksusowy i „wydatkowy” styl życia, który prowadzili, nie wspominając o równie kosztownych ceremoniach pogrzebowych martwe, w tym budowa gigantycznych wzgórz grobowych. Z Alabamy przywieźli jadeit; z Appalachów - płytki mikowe i kryształy kwarcu; z Michigan i Ontario, kawałki kutego miedzi i kutego srebra. Ponadto ludzie kultury Hopewell sprowadzili także jeden z najbardziej poszukiwanych towarów na kontynencie w tym czasie: muszle morskie.

Muszle i koraliki

Mieszkańcy Cochise z dzisiejszej Arizony sprowadzili muszle morskie z wybrzeża Pacyfiku 5000 lat temu. Ich bezpośredni potomkowie - ludzie kultury Hohokam - nabyli od rybaków z dalekiej Kalifornii kompletny zestaw różnych muszli: cardium, olivella i innych odmian. Muszle były szczególnie atrakcyjne ze względu na swój niezwykły, oryginalny kształt i kolor; wydawały się zachowywać w sobie tajemnicę i bezkres głębin oceanu. Artyści Hohokam używali dużych muszli małży do malowania na nich wzorów; jako pierwsi na świecie zastosowali metodę grawerowania przez trawienie i co najmniej trzy wieki wcześniej niż w Europie. Na uniesione części skorupy nałożono warstwę żywicy, a na otwartą część nałożono kwas, który otrzymano ze sfermentowanego soku saguaro.

W skalnych „domosiedlach” iw pueblo na południowym zachodzie z muszli wyrzeźbiono pierścienie, wisiorki i amulety, zgodnie z tradycjami ludzi kultury Hohokam, zarówno w przeszłości, jak i obecnie. Jubilerzy Pueblo, zwłaszcza Zuni, ozdabiają swoją biżuterię perłami, koralami i uchowcami; a podczas ceremonii i festiwali słychać dźwięk fajek wykonanych z muszli olbrzymiego małża, które kilka wieków temu zostały wydobyte z głębin oceanu. Ludzie, którzy budowali kopce w południowo-wschodnich regionach, grali również na trąbkach wykonanych z muszli gigantycznych małży i pili swój „czarny napój” z mis, które były grawerowanymi muszlami. Grawerowane naszyjniki zostały wykonane z muszli ślimaka ślimaka, które nosili na piersi kapłani i przywódcy plemienni.

Mniejsze muszle, takie jak columella, kauri i marginella, były używane do wykonywania ozdób na peleryny, nakrycia głowy, paski i obrączki; na północy Równin modne stało się używanie postrzępionej muszli - dentalium, nie tylko jako ozdoby, ale także jako środka płatniczego. Przez długi czas ta muszla była używana jako pieniądz przez Indian Hupa i inne plemiona środkowej Kalifornii, które nabyły ją na wyspie Vancouver, położonej daleko na północy.

Każdy pocisk miał wyraźnie ustaloną wartość w zależności od rozmiaru.

Najbardziej znanym przykładem wykorzystania koralików jako dekoracji i środka płatniczego jest wampum, którego używały plemiona Irokezów i Algonków.

Wampum składało się z licznych krążków lub rurek z muszelek w kolorze białym, jasnobrązowym, fioletowym i lawendowym; wszystkie zostały starannie wykonane i wypolerowane oraz połączone w formie paska. Były używane podczas ważnych rytuałów; w szczególności wampum było przekazywane z fajką pokoju jako symbol przyjaźni i pojednania. Osadnicy angielscy i holenderscy bardzo szybko zorientowali się i uruchomili produkcję i sprzedaż wampumów. Fabryka do ich produkcji działała w New Jersey do I wojny światowej. Dziś wampum jest podstawową dekoracją rdzennych Amerykanów; nosi się go samodzielnie lub między rzędami koralików lub turkusu, koralu i innych kamieni.

Indianie od czasów starożytnych potrafili umiejętnie robić paciorki z muszelek i kamieni; koraliki zostały starannie wycięte z muszli, nawiercone i wypolerowane. Ręczne wykonywanie koralików było bardzo pracochłonnym zajęciem, a na Hindusach duże wrażenie zrobiły koraliki europejskie, wykonane w sposób przemysłowy: zarówno w ilości, jak i w bogatej gamie kolorów. W rezultacie zmienił się cały styl indyjskiej odzieży. Kolumb zapisał w swoim dzienniku pokładowym, że kiedy po raz pierwszy zszedł na brzeg i ofiarował Indianom fioletowe szklane paciorki, „chwycili je i natychmiast założyli sobie na szyje”. W XVI-XVII wieku. biali kupcy - Hiszpanie, Francuzi, Anglicy i Rosjanie - sprzedawali Indianom wiele dużych i dużych szklanych paciorków różnego rodzaju. Większość z nich była bardzo zręczną pracą dmuchaczy szkła z Hiszpanii, Francji, Anglii, Holandii, Szwecji, Wenecji. Produkty otrzymały tak zapadające w pamięć nazwy, jak „Padre”, „Cornalin d'Aleppo”, „Sun” i „Chevron”, które dziś cieszą się takim samym zainteresowaniem wśród kolekcjonerów, jak niegdyś wśród Indian.

Ze względu na duże rozmiary koralików produkty były używane głównie jako naszyjniki. Kiedy w 1750 r. pojawiły się mniejsze paciorki – „Pony Beads” (tak nazwano je, ponieważ biali kupcy nosili z nim torby na kucykach) i „Grainy Beads” – Indianie zaczęli szyć je na ubraniach lub robić wyroby z koralików na maszynie tkackiej. Wkrótce koraliki praktycznie wyparły zdobienie wyrobów jeżozwierzowymi piórami lub piórami. W epoce nowożytnej na południowym zachodzie cieszyły się turkusowe koraliki odmiany Hubble, produkowane w latach 20. XX wieku. XX wiek w Czechosłowacji. Został sprzedany Indianom Navajo na targach w Arizonie i odniósł taki sukces, że Indianie wymienili go na kawałki prawdziwego turkusu. Z biegiem czasu w różnych miejscach pojawiły się ich własne style koralików, różniące się zarówno kolorem, jak i wzorem, które były albo geometrycznymi kształtami o różnych kształtach i kombinacjach, albo rodzajem naturalnego krajobrazu. Ozdoby nakładano na ubrania, zasłony i sprzęty domowe różnymi metodami: na równinach i płaskowyżach przylegających do północno-zachodniej części - leniwym szwem; na północnym zachodzie - nakrapiany; plemiona Irokezów stosowały dekorację reliefową i wyściółkę; haft siatkowy i ażurowe ściegi były używane w Kalifornii i na południowy wschód od Great Basin; na południu prerii zrobili splecione fałdy; Chippewa, Winnebago i inne plemiona regionu Wielkich Jezior używały do ​​tego celu małego krosna. W indyjskich rezerwatach w stanach Idaho, Dakota Północna, Oklahoma, Nowy Meksyk i Arizona wciąż powstają wzory o wyjątkowej urodzie i jakości.

Chociaż dekoracje z piór i piór jeżozwierza ustąpiły miejsca koralikom, nadal są modne wśród wielu plemion. Obecnie pod ochroną państwa znajdują się orzeł, jastrząb i inne ptaki, których upierzenie używano w walce oraz inne nakrycia głowy z wiszących rzędów piór. Biali kupcy zaczęli używać piór strusich pomalowanych na jasne kolory; i, jeśli to konieczne, pióra indycze. Podczas świąt i uroczystości religijnych w pueblo Rio Grande zobaczysz wielu ludzi w kapeluszach z piórami, maskach, odświętnych ubraniach z różdżkami modlitewnymi w dłoniach. Jeżozwierz stał się teraz rzadkim zwierzęciem. Teraz wykwintne wzory i ozdoby jego igieł nie są już stosowane w odzieży i sprzęcie domowym w północno-wschodnich stanach i na północnych równinach, gdzie kiedyś było to obfite zwierzę. W takich dekoracjach specjalizowali się Irokezi, Huron, Ottawa, Chippewa i Winnebago, a także Siuksowie, Arapaho i Cheyenne. Igły jeżozwierzowe o długości 12,5 cm moczono w wodzie z mydłem, aby stały się giętkie, a następnie nakładano na materiał przez zginanie, szycie lub owijanie. Często ozdoby z koralików i kolców jeżozwierzowych nakładano jednocześnie: gładkie polerowane kolce dobrze zacieniały miejsca pokryte koralikami. Oprócz paciorków i kolców jeżozwierzy do artystycznej dekoracji w tkactwie używano włosów; był również używany w haftowaniu, tkaniu i dziewiarstwie. Jak zauważyliśmy w pierwszym rozdziale, ludzie kultury Anasazi odcinali zmarłym włosy i używali ich jako biżuterii, a także do tkania sieci. Ponadto często używano sierści końskiej i psiej, a na równinach sierści łosia i żubra.

W trzecim rozdziale mówiliśmy o sposobach pozyskiwania skóry do wyrobu ubrań i do innych celów; a wcześniej zwrócono uwagę na fakt, że kości, poroże i rogi innych zwierząt były głównym surowcem do produkcji rzeczy niezbędnych człowiekowi od czasów, gdy pierwsi starożytni myśliwi wydobywali mięso, skóry i kły mamutów i mastodontów. Rozmawialiśmy również o narzędziach z kamienia płatkowego, które pierwsi myśliwi potrafili wykonać na długo przed XX wiekiem. pne mi.

Wyroby metalowe

Narzędzia metalowe zostały wprowadzone do Indian północnoamerykańskich dopiero, gdy ich odpowiedniki myśliwskie w Europie. W tym czasie były już używane w innych obszarach, które były swego rodzaju „centrami kulturalnymi” i wysyłały impulsy kulturalne na cały świat. Jedynym wyjątkiem były wyroby z miedzi. W Ameryce Północnej wiedzieli, jak pracować z miedzią, już w okresie rozprzestrzenienia się kultur wczesnej epoki miedzi w okresie archaicznym; głównymi ośrodkami „miedzi” były Wisconsin, Minnesota i Michigan. W tych nieskończenie odległych czasach - w V-III wieku. pne mi. - utalentowani rzemieślnicy z regionu Wielkich Jezior wykonali już, być może pierwsi na świecie, miedziane groty i włócznie, a także noże i siekiery. Późniejsze kultury Adena, Hopewell i Mississippi, szczególnie te z tych ostatnich, które wyznawały południowy kult zmarłych, wytwarzały doskonałe miedziane ozdoby w postaci talerzy i naczyń, a także wisiorki i ozdoby użytkowe. Słynne ozdobne, ozdobne naczynia miedziane, które arogancko zniszczono we wspomnianym potlaczu, zostały wykonane z blach kutej miedzi. Jednak pomimo tych postępów obróbka miedzi przebiegała w prymitywny sposób. Stopienie było nieznane; miedź wydobywano z najczystszych żył kruszcowych, następnie spłaszczano młotkiem, a gdy osiągała dostatecznie miękki i giętki stan, wycinano arkusze o wymaganym kształcie. Wzór został wyryty bezpośrednio na nich za pomocą frezów wykonanych z kamienia lub kości. Miedź była przetwarzana na zimno; czasami, prawdopodobnie, był podgrzewany nad ogniem, zanim został wbity. Zupełnie nieznane było zastosowanie form odlewniczych wykonanych z kamienia lub gliny. Inne metale, takie jak żelazo atmosferyczne, ołów i srebro, były przetwarzane w taki sam zimny sposób jak miedź, jednak z tych metali wykonano niewiele pracy.

Kiedy Europejczycy nauczyli Indian prostszych i bardziej niezawodnych sposobów wytwarzania srebra, pasja do srebrnej biżuterii po prostu ogarnęła całą społeczność indyjską. Europejczycy sprzedawali Indianom blachy srebrne lub sami wytwarzali blachy ze srebrnych sztabek i monet uzyskanych od Europejczyków w obrocie handlowym. Do 1800 roku plemiona Irokezów z regionu Jezior, a także plemiona z równin, wytwarzały już srebrne broszki, guziki, kolczyki, wisiorki, grzebienie, sprzączki, naszyjniki, bransoletki i obrączki. Początkowo produkty całkowicie kopiowały projekty angielskie, kanadyjskie i amerykańskie. Wkrótce Indianie zaczęli kupować niemieckie srebro, które tak naprawdę nie było srebrem, ale stopem cynku, niklu i miedzi. Było tańsze w porównaniu do czystego srebra, co pozwoliło Indianom nie tylko zwiększyć produkcję wyrobów ze srebra, ale także wykonać je według własnego, autorskiego projektu – dotyczyło to zarówno rodzaju produktu, jak i jego artystycznej obróbki.

Wyroby ze srebra zawdzięczają swoją popularność w południowo-zachodnich regionach koczowniczym plemionom z Równin, które były łącznikiem między tymi regionami a osiadłym północnym zachodem. Niemal natychmiast pojawili się tu złotnicy z Meksyku, którzy uczyli Indian „odlewania piasku” za pomocą form tufowych i pumeksowych. Meksykanie zaprezentowali również swój hiszpański i hiszpański kolonialny styl wytwarzania sztućców. Te style zostały szybko i dobrze przyjęte przez Navajo, którzy zaczęli je znakomicie stosować we własnej oryginalnej interpretacji. Dziś, ponad sto lat później, biżuteria srebrna Navajo reprezentuje jedno z najwspanialszych osiągnięć współczesnej sztuki amerykańskiej; tradycje Navajo i ich sąsiadów, Zuni i Hopi, z którymi kiedyś dzielili tajniki rzemiosła, odpowiednio rozwijają tradycje Navajo.

słynne pasy koncho a typowe bransoletki Navajo są dziełem rzemieślników z równin; a kształt koralików i guzików używanych przez Navajo, srebrne ozdoby do siodeł i uprzęży oraz „naszyjnik z dyni” przypominający wieniec z kwitnących kwiatów tykwy, zapożyczono od Hiszpanów. Naszyjnik kształtem przypomina zapięcie na hełmie hiszpańskiego kawalerzysty z czasów Cortesa; on też miał naya - talizman-amulet w kształcie odwróconego półksiężyca, który jeździec zawiesił na piersi konia – swego wiernego bojowego przyjaciela. Dla Hiszpanów podobny talizman został zainspirowany herbem Maurów podczas zdobywania Hiszpanii przez kalifat arabski; herb Maurów miał właśnie kształt półksiężyca.

Zazwyczaj srebrne przedmioty Navajo były wykonane z jednego kawałka metalu i były dość duże i masywne, a jeśli były usiane kawałkami turkusu, wyglądały jeszcze bardziej imponująco. Biżuteria Zuni była skromna i drobna w porównaniu. Reprezentują je przede wszystkim misternie wykonane, wdzięczne wizerunki ptaków, motyli, owadów i mitologicznych stworzeń, umiejętnie skomponowane z czarnego bursztynu, korala, granatu i drobnych kawałków turkusu; każdy produkt to niesamowita wielobarwna mozaika, która przyciąga i cieszy oko. Zuni są również uznanymi mistrzami inkrustacji i nakładania miniaturowych rowków i wgłębień na przedmiotach. Jeśli chodzi o Hopi, produkty ich mistrzów przypominają te mistrzów Zuni w miniaturze i wdzięku; Jednak Hopi rzadko używają kolorowych kamieni, a ich srebrne wyroby są grawerowane, których motywy przypominają wzory na wyrobach ceramicznych tego samego plemienia. Hopi często stosują technikę „nakładania”: dwa arkusze srebra są lutowane razem, przy czym dolny jest zaczerniony przez dodanie siarki; w ten sposób zapewniony jest kontrast w produkcie – jasne i ciemne warstwy srebra wzajemnie się ocieniają.

Navajo, Zuni i Hopi nigdy nie mieli okazji samodzielnie wydobywać srebra – nawet podczas prawdziwego „srebrnego boomu” w południowo-zachodnich regionach. Chodziło nie tylko i nie tyle o trudności techniczne, ale o to, że biali dawno temu położyli łapę na wszystkich jelitach i złożach mineralnych. Początkowo mistrzowie jubilerów Navajo używali meksykańskich peso i dolarów amerykańskich jako surowców, a kiedy zabroniono im tego, zaczęli kupować bary i batony od dealerów. Dziś zarówno srebro, jak i turkus kupują od dealerów, którzy z kolei zaopatrują się w nie w Azji, na Bliskim Wschodzie iw Meksyku. Bardzo często turkus w dzisiejszej biżuterii jest podróbką: w rzeczywistości nie jest to turkus, ale „koktajl” z masy szklistej i kolorowego szkła. Obecnie na południowym zachodzie wydobywa się bardzo mało prawdziwego turkusu, ale jego jakość, niestety, nie jest wysoka; 12-15 głównych złóż tego regionu, gdzie był eksploatowany, jest obecnie wyczerpanych, ale jakość turkusu była niezwykła i natychmiast została zauważona przez doświadczone wprawne oko. Niestety zdecydowana większość dzisiejszej „biżuterii Navajo” nie ma w ogóle nic wspólnego z Indianami, ale jest produkowana masowo w Japonii i na Tajwanie, a także przez białych biznesmenów w Albuquerque czy Los Angeles.

Sami Indianie oczywiście nie obniżyli jakości swoich produktów, a tym bardziej nie schodzą na podróbki; byli zmuszeni obserwować, jak banda oszustów bezwstydnie wykorzystywała wysoki popyt na te produkty, stworzony dzięki wysiłkom rzemieślników Navajo, de facto deprecjonując rynek dla Indian i dyskredytując same produkty. W ciągu ostatnich stuleci ten smutny obraz stał się znany Indianom.

Tkanie koszyków, ceramika i tkactwo

Wyplatanie koszyków i garncarstwo to tylko niektóre z zajęć, w których twórczy geniusz Indianina był chyba najbardziej widoczny. To właśnie ta dziedzina sztuki indyjskiej, a także tkactwo, o którym porozmawiamy nieco później, może być miarą tego, jak wyrafinowana, głęboka i otwarta na piękno była dusza Indianina. Biały człowiek nie używał włóczni i grotów strzał; pióra, muszle, kości i rogi zwierząt, skóry żubrów, tipi, tomahawki i totemy niewiele znaczyły w jego życiu. Jednak na co dzień musi korzystać z koszy, ceramiki i rozmaitych naczyń i pojemników, a także przykrywać swoje łóżko kocami. Dlatego może porównać te rzeczy swojego codziennego użytku z tymi, które otaczają Indianina. A jeśli będzie ze sobą szczery, będzie zmuszony przyznać, że rzeczy, których używa Hindus, nie tylko nie są gorsze, ale pod wieloma względami wygodniejsze, bardziej użyteczne i zewnętrznie atrakcyjniejsze.

W dziedzinie wyplatania koszyków i garncarstwa Indianie nie mieli sobie równych; w dużej mierze jest to prawdą do dziś. Warto zauważyć, że wyplatanie koszyków jest uważane za trudniejsze niż wyrabianie ceramiki i dlatego wydaje się być „młodsze”. Wiadomo jednak, że co najmniej 10 000 lat temu w suchych regionach zachodu, gdzie „kultury pustynne” były szeroko rozpowszechnione, od Oregonu po Arizonę, starożytni myśliwi potrafili robić wiklinowe i pierścieniowe kosze, a także sandały oraz polowanie na pułapki i pułapki przy użyciu tej samej techniki. W tym samym czasie w Ameryce pojawiły się pierwsze wyroby ceramiczne, według datowania odkrytych znalezisk archeologicznych, dopiero około 2000 roku p.n.e. czyli 6000 lat później niż Indianie opanowali sztukę wyplatania koszy.

Co dziwne, ceramika po raz pierwszy pojawiła się i upowszechniła nie na południowym zachodzie, który był liderem różnego rodzaju osiągnięć kulturowych i innowacji w porównaniu z innymi obszarami i gdzie rolnictwo było znane od 1000 lat, ale na południowym wschodzie strefy leśnej, gdzie rolnictwo było nieznane. Ceramika pojawiła się na południowym zachodzie dopiero około 500–300 lat p.n.e. pne mi. Jednak twórczy impuls twórczy w obu obszarach pochodził ze starożytnego Meksyku, który w historii miał wyższy poziom kultury w porównaniu z obszarami położonymi na północy. Ponownie należy pamiętać, że w tym czasie nie było granicy między Ameryką Środkową a Północną, nie było linii podziału, która uniemożliwiałaby przekroczenie Rio Grande; poruszali się spokojnie, niosąc ze sobą swój dobytek, zwyczaje i tradycje.

Ostatecznie sztuka wyplatania koszyków osiągnęła wyższy poziom na południowym zachodzie niż na południowym wschodzie iw jakimkolwiek innym obszarze. Jednak wszystkie plemiona indiańskie Ameryki Północnej były dobrze zaznajomione z tą sztuką. Robili kosze do przechowywania, do przenoszenia ładunku, do gotowania. Kosze były zarówno małe, jak i ogromne; zarówno okrągłe, jak i kwadratowe; z pętlami i uchwytami. Kosz-pudełko, kosz-sitko, kosz do mielenia, kosz do mycia kukurydzy i żołędzi, kosz do ubijania nasion, kosz-plecak, kosz-pułapka na ptaki i ryby, kosz-czapka, mata, kołyska i kołyska, kosze świąteczne uroczystości , kosze do użytku podczas ślubów i pogrzebów – wszystko to zostało po mistrzowsku wykonane przez Indian. Doły do ​​przechowywania żywności pokryte były gałęziami, gałązkami i wąskimi pasami kory; to zrodziło pomysł tkania mat. Wejścia do jaskiń i domów obwieszono matami i wiklinowymi zasłonami, aby nie wlatywał kurz i nie uchodziło ciepło. Owijali także ciała zmarłych. Kosze utkano tak gęsto, że można było w nich nosić żywność, nasiona i wodę. W koszach gotowali jedzenie we wrzącej wodzie, prali ubrania, farbowali ubrania, a także gotowali tiswin - Indyjskie piwo i inne podobne napoje alkoholowe. Do tkania użyto szerokiej gamy materiałów: na południowym zachodzie używano w szczególności trzciny, trawy niedźwiedziej, wierzby i sumaka; na południowym wschodzie - trzcina, dąb, korzenie i kora roślin; na północnym wschodzie trawa słodka, drewno liściaste, cedr i lipa; na równinach leszczyna i trawa bawole; w Kalifornii i na północnym zachodzie świerk, cedr, kora wiśni i „trawa indyjska”. Prawie każdy dostępny naturalny materiał można było parować, barwić i uczynić wystarczająco plastycznym i wygodnym do tkania.

Same produkty były tak różnorodne, jak materiały, z których zostały wykonane. Istniały trzy główne sposoby pracy z surowcami i wytwarzania gotowych produktów: tkanie, plecenie i zwijanie. Produkty wyróżniały się niezwykłą różnorodnością zarówno w formie, jak i rysunku. Obrazy przedstawiały albo figury geometryczne i ich kombinacje, albo były kojarzone z osobą lub motywami naturalnymi. Gotowe przedmioty często ozdabiano dzwoneczkami, piórami, muszlami, frędzlami z koźlej skóry, koralikami, kolcami jeżozwierzy lub innymi ozdobami. Dzika i bogata fantazja Indianina, jego nieskończenie głęboki i jasny świat wewnętrzny, znajdują pełne odzwierciedlenie w tych wspaniałych dziełach sztuki, które były i są wykonane przez niego z wikliny. Do tej pory kosze o wysokiej jakości artystycznej wyrabiali mieszkańcy Pueblo, Apaczów i Navajo, a zwłaszcza Indianie Pima i Papago mieszkający w Arizonie. Takie kosze są drogie, ponieważ ich wykonanie wymaga dużo wysiłku i czasu. Są stworzone do kreatywnego wyrażania siebie, a także dla muzeów i tych turystów, którzy mają wysoki gust artystyczny i potrafią docenić piękno. Jeśli Indianin Pima lub Papago potrzebuje jakiegoś pojemnika do użytku osobistego, łatwiej jest mu dziś kupić w sklepie metalowy produkt. Klasyczne kosze sięgają tamtego okresu rozwoju ludzkości, w tym Indian, kiedy przywiązywali większą wagę do przeznaczenia i jakości rzeczy niż obecnie.

W regionach zachodnich i południowo-zachodnich technika splotu i pierścieni była powszechna; na wschodzie produkty były „plecione”. W produkcji ceramiki stosowano również różne techniki. Na zachodzie i południowym zachodzie wyroby wytwarzano przez nakładanie jednej pierścieniowej warstwy gliny na drugą, a na wschodzie i południowym wschodzie glinę wygładzano wewnątrz lub na zewnątrz dzbanka, który służył jako forma lub szablon. Koło garncarskie było nieznane. Ceramika nie była tak wszechobecna jak wiklina; w wielu obszarach, w tym w Kalifornii i na północnym zachodzie, w ogóle nie był produkowany, ale był używany tylko przez kosze i inne wyroby z wikliny.

Ceramika w głównych rejonach ich rozmieszczenia – na południowym zachodzie i wschodzie – była podobna zarówno pod względem formy, jak i ogólnego projektu. Pod względem rodzajów i form wyrobów ceramika rdzennych Amerykanów była znacznie bardziej konserwatywna niż wyroby z wikliny. Oryginalność wyróżniały głównie rysunki i wzory na wyrobach ceramicznych, chociaż ludzie z Hopewell, Missisipi i południowych kultów zmarłych wytwarzali wyroby w postaci postaci ludzi i zwierząt; dziś tradycję tę kontynuują Indianie Pueblo. Rysunek został wykonany farbą lub wygrawerowany siekaczami z kości i kamienia; lub była stemplowana palcami, sznurkiem, a także drewnianymi pieczęciami i matrycami. Skromną liczbę rodzajów i form produktów w pełni skompensowała soczysta i wielobarwna kolorystyka: farby białe, brązowe, czerwone i żółte, razem i osobno, nakładano pędzlami, łachmanami lub kępkami sierści. Farby nakładano na mokrą powierzchnię produktu przed obróbką cieplną rozcieńczonym ogniem. Stabilny czarny odcień uzyskano dzięki zwęgleniu na małym, zamkniętym płomieniu. Po wypaleniu produkty najlepszej jakości polerowano specjalnym urządzeniem z kości lub kamienia lub przecierano wilgotną szmatką, aby nadać im satynowy połysk i blask. Aby gotowy produkt był szczególnie musujący i musujący, czasami mieszano glinę z kolorowym piaskiem lub cząstkami miki.

Najlepsze przykłady dzisiejszej ceramiki rdzennych Amerykanów powstają na południowym zachodzie. To dzięki twórczym wysiłkom mieszkających tu Hindusów w ciągu ostatnich 50 lat obserwujemy ożywienie i prawdziwy przypływ zainteresowania zarówno wyrobami ceramicznymi, jak i innymi ręcznie wykonanymi wyrobami indyjskich mistrzów. Oczywiście ceramika nie jest wyrabiana we wszystkich puebloch na południowym zachodzie. W niektórych miejscach umiejętności tej sztuki zostały już zagubione, w innych skupiono się na bardziej opłacalnej produkcji biżuterii, a gdzieś proste przedmioty powstają tylko do użytku domowego. Najwyższej jakości produkty powstają w pueblo San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma i Zia. To właśnie w San Ildefonso w 1919 roku wybitni mistrzowie ceramiki Maria i Julio Martínez stworzyli swoje wspaniałe przykłady, w których na wypolerowaną czarną powierzchnię naniesiono wzór wykonany matową czarną farbą. Julio Martínez zerwał z tradycją, zgodnie z którą ceramikę tworzyły wyłącznie kobiety.

Dwanaście lat później mieszkanka tego samego pueblo, Rosalie Aguiar, zaczęła wytwarzać słynne produkty z intarsjowanymi wzorami. Spośród innych plemion południowego zachodu, które zachowały tradycje garncarskie, Hopi, którzy produkują, choć w ograniczonej ilości, dzbanki o niesamowitej jakości, oraz Maricopa, którzy robią wspaniałe wazony i wspaniałe krwistoczerwone dzbany z wysoką szyją, powinni być rozróżnialnym.

W 1900 roku genialna Indianka o imieniu Nampeyo zaczęła wytwarzać ceramikę w duchu starożytnych tradycji Indian Hopi. Jednak dzisiejsi Hopi są znani nie tylko z ceramiki i biżuterii srebrnej; słyną przede wszystkim z lalek – „kachinów”. Sztuka rzeźbienia tych figurek o wysokości od 7,5 do 45 cm z kawałka topoli nie jest starożytna; są własnością od mniej niż stu lat. Lalki te zostały stworzone, aby pomóc dzieciom zapamiętać 250 bóstw męskich i żeńskich, które reprezentują kachina. Ale jeśli same figurki nie są starożytne, to przedstawiane przez nie święte duchy, które mieszkają w górach w północnej Arizonie i co zimę przyjeżdżają do wiosek Hopi, z pewnością są. Jedna z tych wiosek, Oraibi, położona na wzgórzach Hopi Sord Mesa, jest prawdopodobnie najstarszym na stałe zamieszkałym miejscem w Stanach Zjednoczonych.

„Kachins” wykonano w następujący sposób: na podstawę nałożono warstwę białego kaolinu, na wierzch - wzór o jasnym zabarwieniu i wielobarwne ozdoby z piór. Ręce, nogi, głowa, nakrycie głowy lalki, a także przedmioty, z którymi została przedstawiona, zostały wykonane osobno, a następnie starannie przyklejone do podstawy. Te oryginalne figurki są doskonałym przykładem sztuki miniaturowej. Ponieważ nie są to przedmioty kultowe, ale zwykłe obrazy, kupowanie ich nie jest uważane za nieetyczne. A odwiedzający z przyjemnością nabywają te urocze małe arcydzieła przedstawiające bóstwo lub Indianina przebranego za jednego, wykonującego rytualny taniec podczas święta religijnego.

Indianie Hopi liczą teraz mniej niż 6000; Najlepsza indyjska sztuka Pueblo jest produkowana przez rzemieślników z pół tuzina osad liczących mniej niż 5000 mieszkańców. Największe plemię indiańskie na południowym zachodzie to Navajo, liczące około 80 000 mieszkańców. To znośni „koszykarze”, obojętni na ceramikę i oczywiście wybitni mistrzowie w produkcji sztucznych sreber. Należy jednak zwrócić uwagę w szczególności na obszar, w którym w ciągu ostatnich kilku stuleci wykazali się prawdziwie niepowtarzalnym stylem, własnym i oryginalnym: tkactwem.

Tkactwo znane jest w Ameryce Północnej od czasów starożytnych. Mieszkańcy kultur Adena i Hopewell robili rzeczy z tkanin 2000 lat temu, a po krótkim czasie ta sztuka rozprzestrzeniła się na Kalifornię i region Great Plains. Produkty w tym czasie były wykonywane ręcznie, bez krosna. Z zastosowanych technik można wymienić dzierganie, haftowanie z tamborkiem, pętelką, siateczką, fałdami, skręcaniem i innymi metodami robótek ręcznych. Niekwestionowanymi przywódcami na tym obszarze byli Indianie z północno-zachodniego Pacyfiku, zwłaszcza Chilkat, żyjący na dalekiej północy, na granicy Alaski i Kanady. Chilkat, odłam Tlingit, szył koszule, a także koce, narzuty i słynną pelerynę, używając mieszanki kawałków kory cedrowej i sierści kozy górskiej, ufarbowanych na biało, żółto, niebiesko i czarno. Produkty te cieszą się dużym zainteresowaniem wśród kolekcjonerów i kolekcjonerów próbek artystycznej sztuki ludowej. Podobnie jak Salish z północnej Kalifornii, który robił wełniane koce i narzuty bardzo wysokiej jakości, Chilkat zaczął używać szczątkowej ramy tkackiej, którą wykonywano ręcznie.

Prawdziwe krosno weszło do użytku tylko na południowym zachodzie. Tutaj Hopi osiągnęli wielki sukces w tkaniu; zyskał również pewną dystrybucję wśród Indian Pueblo. Ale to Navajos przynieśli postęp technologiczny w tej dziedzinie: zaczynając od prostego krosna taśmowego, w którym jeden koniec był przymocowany do pasa tkacza, a drugi był przymocowany wokół drzewa lub jednego z filarów podtrzymujących mieszkanie, ulepszył go do złożonego pionowego krosna. Niewykluczone, że miejscem jej wynalezienia był południowy zachód Ameryki. Początkowo jako surowce używano włókien roślinnych i sierści zwierzęcej; potem zaczęto używać nici bawełnianych, a od 1600 r. wełny owczej, która stała się dostępna po tym, jak hiszpańscy osadnicy, którzy przybyli do Nowego Meksyku, przywieźli ze sobą stada owiec. Dziś głównymi tkaczami w okolicy są Navajo, którzy nauczyli się tej sztuki od puebloanów w 1700 roku. Robią koce i narzuty w odważnych wzorach i kolorach w wielu miejscach na terenie rozległego rezerwatu Navajo. Wśród miejsc znanych ze swoich rzemieślników są Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins i dwa tuziny innych.

Sztukę tkania uprawiają kobiety Navajo. Ale sztuka rysowania na piasku jest już przywilejem mężczyzn. Wykonanie takich rysunków należało do kompetencji szamana, ponieważ miały one nie tylko cel religijny, ale także leczniczy. Pacjent usiadł na ziemi, a czytając modlitwy i śpiewając pieśni, szaman zaczął rysować wokół siebie na piasku obrazek. W miarę postępu rysunku choroba miała w niego wejść, a bóstwa przedstawione na rysunku miały ujawnić swoje cudowne moce. Potem, o zachodzie słońca, rysunek został zmieciony z powierzchni ziemi, a wraz z nim choroba miała zniknąć. Rysowanie w piasku było powszechne wśród Navajos, Papagos, Apaczów i Puebloans; chociaż trzeba powiedzieć, że termin „rysowanie w piasku” lub „rysowanie w piasku” jest niedokładny i mylący. Tylko podstawa, na której nałożony jest rysunek, składa się z piasku; sam rysunek jest nakładany nie kolorowymi farbami, ale kolorowymi materiałami zmiażdżonymi na proszek: roślinami, węglem drzewnym i pyłkiem, które umiejętnie wylewają się cienkim strumieniem między palcami na piasek. Do wykonania takiego rysunku wymagana była dokładność, cierpliwość i wytrzymałość oraz wyjątkowa pamięć, ponieważ konieczne było dokładne odtworzenie tradycyjnego rysunku przewidzianego przez rytuał w piasku i tylko z pamięci.

Obraz

W malarstwie, podobnie jak w biżuterii, plecionkarstwie i ceramice, południowo-zachodni region był w czołówce renesansu rdzennych Amerykanów, który obserwujemy w ostatnich czasach. Jego przywództwo wynika po części z faktu, że mieszkańcy tego obszaru uniknęli zniszczenia ich stylu życia i kultury, przed którymi stanęły plemiona wschodniego i zachodniego wybrzeża, a także całkowitej eksmisji i wypędzenia z ojczyzny, co doświadczyli Indianie z równin i południowego wschodu. Indianie z południowego zachodu przeszli przez upokorzenie i biedę oraz okresy gorzkiego wygnania i wygnania; ale generalnie udało im się pozostać na ziemiach swoich przodków i zachować pewną ciągłość stylu życia i kultury.

Ogólnie w Stanach Zjednoczonych jest wielu artystów różnych szkół i trendów; ale jest to tak duży kraj, że połączenia między różnymi ośrodkami kulturalnymi są bardzo słabe; o istnieniu i owocnej działalności wyjątkowo uzdolnionych i utalentowanych artystów może nie być znany w odległym Nowym Jorku i Los Angeles. Te dwa miasta nie są tymi samymi centrami kulturalnymi, co Londyn, Paryż i Rzym w swoich krajach. Z tego powodu istnienie na południowym zachodzie wyjątkowej szkoły artystów indyjskich, jeśli nie zostało zignorowane, nie odgrywało roli porównywalnej z talentami, które reprezentuje. W mniejszym kraju taki oryginalny kierunek z pewnością zyskałby natychmiastowe i długoterminowe uznanie. Od pół wieku rdzenni amerykańscy artyści z południowego zachodu tworzą niezwykłe dzieła o żywej oryginalności. Zainteresowanie nimi, podobnie jak literaturą indyjską, daje nadzieję na rosnącą rolę sztuki indyjskiej w całej kulturze amerykańskiej.

Krótko po zakończeniu I wojny światowej mała grupa białych artystów, naukowców i mieszkańców Santa Fe i okolic stworzyła ruch, który stał się znany jako Ruch Santa Fe. Postawili sobie za zadanie zaznajomienie świata z potężnym potencjałem twórczym, jaki posiadali Indianie. W wyniku ich wysiłków w 1923 roku powstała Akademia Sztuk Pięknych Indii. Pomagała artystom w każdy możliwy sposób, organizowała wystawy, aż w końcu Santa Fe stało się jednym z najważniejszych ośrodków sztuk pięknych w Stanach Zjednoczonych i równie ważnym zarówno dla artystów indyjskich, jak i białych.

Co zaskakujące, kolebką nowoczesnej sztuki indyjskiej było San Ildefonso, niewielka osada pueblo, w której wschodziła gwiazda słynnych mistrzów ceramiki Julio i Marii Martinezów. Nawet dzisiaj San Ildefonso jest jednym z najmniejszych pueblo; jego populacja to tylko 300 osób. Jeszcze bardziej zaskakujący jest fakt, że założycielem ruchu na rzecz odrodzenia sztuki indyjskiej jest Crescencio Martinez, kuzyn Marii Martinez. Crescencio (Moose Abode) był jednym z młodych indiańskich artystów, którzy na początku XX wieku. eksperymentował z farbami wodorozcieńczalnymi na wzór białych malarzy. Już w 1910 działał bardzo owocnie i przyciągnął uwagę organizatorów ruchu Santa Fe. Niestety zmarł przedwcześnie na hiszpańską grypę podczas epidemii; stało się to w 1918 roku, kiedy miał zaledwie 18 lat. Ale jego inicjatywa była kontynuowana; wkrótce w San Ildefonso pracowało już 20 młodych artystów; razem z utalentowanymi garncarzami owocnie pracowali w tych małych Atenach nad brzegiem Rio Grande.

Ich twórczy impuls przeniknął okoliczne pueblo i ostatecznie dotarł do Apaczów i Navajos, wciągając ich w tę „gorączkę twórczą”. W samym San Ildefonso pojawił się inny znany artysta - był to bratanek Crescenzio, Ava Tsire (Alfonso Roybal); był synem słynnego garncarza i miał w żyłach krew Navajo. Z innych wybitnych mistrzów sztuki okresu tego przypływu twórczej energii, obserwowanego w latach 20-30. W XX wieku można wymienić Indian Taoskich Chiu Ta i Evę Mirabal z pueblo Taos, Ma Pe Wee z pueblo Zia, Rufina Vigil z Tesuke, To Powe z San Juan i Indian Hopi Fred Caboti. W tym samym czasie na pierwszy plan wysunęła się cała plejada artystów z plemienia Navajo, znanych z umiejętności szybkiego przyswajania i oryginalnego, oryginalnego przetwarzania pomysłów twórczych; oto imiona najwybitniejszych z nich: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma i Ned Nota. Mówiąc o Apachach, należy wspomnieć o Alanie Houserze. I jakby na domiar złego, w tym samym czasie na równinach powstała własna szkoła artystyczna Kiowas, dzięki finansowemu wsparciu białych entuzjastów; Za założyciela tej szkoły uważany jest George Kebone. A indyjski artysta Sioux, Oscar Howey, wpłynął na rozwój wszystkich indyjskich sztuk pięknych.

Dziś sztuki wizualne rdzennych Amerykanów są jedną z najszybciej rosnących gałęzi na drzewie amerykańskiej rzeźby i malarstwa. Współczesnemu artyście indyjskiemu bliskie są motywy abstrakcyjne i półabstrakcyjne, dobrze znane mu z tradycyjnych indyjskich wzorów na wyrobach skórzanych wykonanych z koralików i jeżozwierzowych piór, a także na ceramice. Okazując coraz większe zainteresowanie swoją przeszłością, rdzenni amerykańscy artyści próbują przemyśleć tajemnicze geometryczne obrazy na starożytnej ceramice i znaleźć na ich podstawie nowe kreatywne podejścia i rozwiązania. Studiują takie trendy w sztuce współczesnej, jak realizm i perspektywa, aby na ich podstawie odnaleźć własny, oryginalny styl. Starają się łączyć realizm z motywami fantasy inspirowanymi naturą, umieszczając je w ograniczonej dwuwymiarowej przestrzeni, co po raz kolejny przywołuje analogię ze sztuką starożytnego Egiptu. Od czasów starożytnych indyjscy artyści używali jasnych, czystych, półprzezroczystych kolorów, często tylko głównych składników schematu kolorystycznego, przy jednoczesnym przestrzeganiu poszczególnych symboli kolorystycznych. Jeśli więc w opinii białego człowieka widzi tylko zwykły wzór, to patrzący na obraz Hindus wnika w niego znacznie głębiej i stara się dostrzec prawdziwe przesłanie płynące od artysty, który ten obraz stworzył.

W palecie indyjskiego artysty nie ma miejsca na ponure tony. Nie wykorzystuje cieni i rozmieszczenia światłocienia (tzw. gra światła i cienia). Czujesz przestronność, czystość otaczającego świata i przyrody, kipiącą energię ruchu. W jego pracach można wyczuć bezkresne przestrzenie kontynentu amerykańskiego, co bardzo mocno kontrastuje z ponurą, zamkniętą i ciasną atmosferą emanującą z obrazów wielu europejskich artystów. Dzieła indyjskiego artysty można być może porównywać, choć tylko pod względem nastroju, z afirmującymi życie i otwartymi na nieskończoność płótnami impresjonistów. Ponadto obrazy te wyróżniają się głęboką treścią duchową. Wydają się tylko naiwni: mają głębokie impulsy z tradycyjnych wierzeń religijnych.

W ostatnich latach rdzenni artyści z Ameryki z powodzeniem eksperymentowali z abstrakcyjnym nurtem sztuki współczesnej, łącząc go z tymi abstrakcyjnymi motywami, a przynajmniej tak się wydaje, spotykanymi w plecionkarstwie i ceramice, a także podobnymi motywami znaków i symboli religijnych. Indianie wykazali się umiejętnościami w dziedzinie rzeźby; z powodzeniem ukończyli rozległe freski, które przeplatały się ze sobą i po raz kolejny udowodnili, że w niemal każdej formie sztuki współczesnej ich talent i wyobraźnia może być pożądana i w każdym z nich będą w stanie pokazać swoją oryginalność.

Można wnioskować, że pomimo ogólnego upadku tradycyjnych indyjskich form sztuki (choć istnieje szereg bardzo istotnych wyjątków od tego trendu), Indianie nie tylko nie zmarnowali swojego potencjału twórczego i nie utracili zdolności twórczych, ale coraz aktywniej starają się je stosować, także w nowych, dotychczas nietradycyjnych dla nich kierunkach. Jak Indianie wkraczają w XXI wiek. z nadzieją i coraz większą energią będzie rosło zainteresowanie nie tylko poszczególnymi indyjskimi artystami, ale całymi Indianami; do ich ducha, do ich stosunku do życia i sposobu życia. Z kolei sztuka białego człowieka zostanie wzbogacona jedynie poprzez wchłonięcie jasnej i niepowtarzalnej tożsamości sztuki indyjskiej i całej kultury indyjskiej.

Ze sztuki antycznej zachował się zwyczaj geometryzacji form roślinnych i zwierzęcych w ornamencie. Istnieje ornament podobny do greckiego meandra. Szczególnie interesujące są rzeźbione totemy wykonane z jednego pnia drzewa. Zgeometryzacja ich elementów obrazowych jest tak silna, że ​​w procesie adaptacji do trójwymiarowego kształtu filaru poszczególne części zostają od siebie oddzielone, naturalne połączenie zostaje zerwane i powstaje nowy układ związany z mitologicznymi przedstawieniami „drzewo świata”. Na takich obrazach oczy ryby lub ptaka mogą znajdować się na płetwach lub ogonie, a dziób na grzbiecie. W Brazylii rysunki amerykańskich Indian badał słynny antropolog K. Levi-Strauss. Badał techniki obrazowania symultanicznego i obrazowania „rentgenowskiego”.

Indianie po mistrzowsku opanowali technikę obróbki drewna. Mieli wiertła, toporki, kamienne siekiery do obróbki drewna i inne narzędzia. Wiedzieli, jak piłować deski, wycinać kręcone rzeźby. Robili z drewna domy, kajaki, narzędzia pracy i totemy. Sztukę Tlingit wyróżniają jeszcze dwie cechy: wielofigurowość - mechaniczne połączenie różnych obrazów w jeden obiekt oraz polieikon - przepływ, czasem zaszyfrowany, ukryty przez mistrza, płynne przejście z jednego obrazu do drugiego .

Żyjąc w deszczowym i mglistym klimacie wybrzeża morskiego, Tlingit robił specjalne peleryny z włókien trawy i łyka cedrowego, które przypominały ponczo. Służyły jako niezawodne schronienie przed deszczem. Wśród dzieł sztuki monumentalnej były malowidła naskalne, malowidła na ścianach domów, totemy. Obrazy na filarach tworzone są w stylu zwanym bilateralnym (dwustronnym). Indianie Ameryki Północnej wykorzystywali tzw. styl szkieletowy do rysowania obrazów na przedmiotach rytualnych, ceramice, a także do tworzenia sztuki naskalnej. W malarstwie, podobnie jak w biżuterii, plecionkarstwie i ceramice, południowo-zachodni region był w czołówce renesansu rdzennych Amerykanów, który obserwujemy w ostatnich czasach. Jego przywództwo wynika po części z faktu, że mieszkańcy tego obszaru uniknęli zniszczenia ich stylu życia i kultury, przed którymi stanęły plemiona wschodniego i zachodniego wybrzeża, a także całkowitej eksmisji i wypędzenia z ojczyzny, co doświadczyli Indianie z równin i południowego wschodu. Indianie z południowego zachodu przeszli przez upokorzenie i biedę oraz okresy gorzkiego wygnania i wygnania; ale generalnie udało im się pozostać na ziemiach swoich przodków i zachować pewną ciągłość stylu życia i kultury. W mniejszym kraju taki oryginalny kierunek z pewnością zyskałby natychmiastowe i długoterminowe uznanie. Od pół wieku rdzenni amerykańscy artyści z południowego zachodu tworzą niezwykłe dzieła o żywej oryginalności. Zainteresowanie nimi, podobnie jak literaturą indyjską, daje nadzieję na rosnącą rolę sztuki indyjskiej w całej kulturze amerykańskiej.

Krótko po zakończeniu I wojny światowej mała grupa białych artystów, naukowców i mieszkańców Santa Fe i okolic stworzyła ruch, który stał się znany jako Ruch Santa Fe. Postawili sobie za zadanie zaznajomienie świata z potężnym potencjałem twórczym, jaki posiadali Indianie. W wyniku ich wysiłków w 1923 roku powstała Akademia Sztuk Pięknych Indii. Pomagała artystom w każdy możliwy sposób, organizowała wystawy, aż w końcu Santa Fe stało się jednym z najważniejszych ośrodków sztuk pięknych w Stanach Zjednoczonych i równie ważnym zarówno dla artystów indyjskich, jak i białych.

Niespodziewanie kolebką nowoczesnej sztuki indyjskiej stało się San Ildefonso, mała osada z pueblo, gdzie w tym czasie wschodziła gwiazda słynnych mistrzów ceramiki Julio i Marii Martinezów. Nawet dzisiaj San Ildefonso jest jednym z najmniejszych pueblo; jego populacja to tylko 300 osób. Jeszcze bardziej zaskakujący jest fakt, że założycielem ruchu na rzecz odrodzenia sztuki indyjskiej jest Crescencio Martinez, kuzyn Marii Martinez. Crescencio (Moose Abode) był jednym z młodych indiańskich artystów, którzy na początku XX wieku. eksperymentował z farbami wodorozcieńczalnymi na wzór białych malarzy. Już w 1910 działał bardzo owocnie i przyciągnął uwagę organizatorów ruchu Santa Fe. Niestety zmarł przedwcześnie na hiszpańską grypę podczas epidemii; stało się to w 1918 roku, kiedy miał zaledwie 18 lat. Ale jego inicjatywa była kontynuowana; wkrótce w San Ildefonso pracowało już 20 młodych artystów; razem z utalentowanymi garncarzami owocnie pracowali w tych małych Atenach nad brzegiem Rio Grande.

Ich twórczy impuls przeniknął okoliczne pueblo i ostatecznie dotarł do Apaczów i Navajos, wciągając ich w tę „gorączkę twórczą”. W samym San Ildefonso pojawił się inny znany artysta - był to bratanek Crescenzio, Ava Tsire (Alfonso Roybal); był synem słynnego garncarza i miał w żyłach krew Navajo. Z innych wybitnych mistrzów sztuki okresu tego przypływu twórczej energii, obserwowanego w latach 20-30. W XX wieku można wymienić Indian Taoskich Chiu Ta i Evę Mirabal z pueblo Taos, Ma Pe Wee z pueblo Zia, Rufina Vigil z Tesuke, To Powe z San Juan i Indian Hopi Fred Caboti. W tym samym czasie na pierwszy plan wysunęła się cała plejada artystów z plemienia Navajo, znanych z umiejętności szybkiego przyswajania i oryginalnego, oryginalnego przetwarzania pomysłów twórczych; oto imiona najwybitniejszych z nich: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma i Ned Nota. Mówiąc o Apachach, należy wspomnieć o Alanie Houserze. I jakby na domiar złego, w tym samym czasie na równinach powstała własna szkoła artystyczna Kiowas, dzięki finansowemu wsparciu białych entuzjastów; Za założyciela tej szkoły uważany jest George Kebone. A indyjski artysta Sioux, Oscar Howey, wpłynął na rozwój wszystkich indyjskich sztuk pięknych.

Dziś sztuki wizualne rdzennych Amerykanów są jedną z najszybciej rosnących gałęzi na drzewie amerykańskiej rzeźby i malarstwa.

Współczesnemu artyście indyjskiemu bliskie są motywy abstrakcyjne i półabstrakcyjne, dobrze znane mu z tradycyjnych indyjskich wzorów na wyrobach skórzanych wykonanych z koralików i jeżozwierzowych piór, a także na ceramice. Okazując coraz większe zainteresowanie swoją przeszłością, rdzenni amerykańscy artyści próbują przemyśleć tajemnicze geometryczne obrazy na starożytnej ceramice i znaleźć na ich podstawie nowe kreatywne podejścia i rozwiązania. Studiują takie trendy w sztuce współczesnej, jak realizm i perspektywa, aby na ich podstawie odnaleźć własny, oryginalny styl. Starają się łączyć realizm z motywami fantasy inspirowanymi naturą, umieszczając je w ograniczonej dwuwymiarowej przestrzeni, co po raz kolejny przywołuje analogię ze sztuką starożytnego Egiptu. Od czasów starożytnych indyjscy artyści używali jasnych, czystych, półprzezroczystych kolorów, często tylko głównych składników schematu kolorystycznego, przy jednoczesnym przestrzeganiu poszczególnych symboli kolorystycznych. Jeśli więc w opinii białego człowieka widzi tylko zwykły wzór, to patrzący na obraz Hindus wnika w niego znacznie głębiej i stara się dostrzec prawdziwe przesłanie płynące od artysty, który ten obraz stworzył.

W palecie indyjskiego artysty nie ma miejsca na ponure tony. Nie wykorzystuje cieni i rozmieszczenia światłocienia (tzw. gra światła i cienia). Czujesz przestronność, czystość otaczającego świata i przyrody, kipiącą energię ruchu. W jego pracach można wyczuć bezkresne przestrzenie kontynentu amerykańskiego, co bardzo mocno kontrastuje z ponurą, zamkniętą i ciasną atmosferą emanującą z obrazów wielu europejskich artystów. Dzieła indyjskiego artysty można być może porównywać, choć tylko pod względem nastroju, z afirmującymi życie i otwartymi na nieskończoność płótnami impresjonistów. Ponadto obrazy te wyróżniają się głęboką treścią duchową. Wydają się tylko naiwni: mają głębokie impulsy z tradycyjnych wierzeń religijnych.

W ostatnich latach rdzenni artyści z Ameryki z powodzeniem eksperymentowali z abstrakcyjnym nurtem sztuki współczesnej, łącząc go z tymi abstrakcyjnymi motywami, a przynajmniej tak się wydaje, spotykanymi w plecionkarstwie i ceramice, a także podobnymi motywami znaków i symboli religijnych. Indianie wykazali się umiejętnościami w dziedzinie rzeźby; z powodzeniem ukończyli rozległe freski, które przeplatały się ze sobą i po raz kolejny udowodnili, że w niemal każdej formie sztuki współczesnej ich talent i wyobraźnia może być pożądana i w każdym z nich będą w stanie pokazać swoją oryginalność.

Sztuka indyjska to estetyka skoncentrowana na detalu, nawet pozornie proste obrazy i ryciny mogą zawierać najgłębsze wewnętrzne znaczenie i nieść ukrytą intencję autora. Oryginalna sztuka Indian w wielu krajach (USA, Kanada, Urugwaj, Argentyna itp.) Praktycznie wymarła; w innych krajach (Meksyk, Boliwia, Gwatemala, Peru, Ekwador itp.) stał się podstawą sztuki ludowej okresu kolonialnego i współczesności.

sztuka mitologia indyjska ozdoba


Dawno temu na rozległych preriach Ameryki nie było asfaltowych dróg, miast ze szklanymi wieżowcami, stacji benzynowych i supermarketów. Było tylko słońce i ziemia, trawa i zwierzęta, niebo i ludzie. A ci ludzie byli Indianami. Ich stare wigwamy już dawno zostały zadeptane w proch, a sami rdzenni mieszkańcy Ameryki zostali z garstką; dlaczego więc nadal żyją w kulturze i sztuce? Spróbujmy rozwiązać zagadkę w tej recenzji.

Totemy i szamani

Ameryka indyjska to świat przesiąknięty magią od stóp do głów. Duchy silnych zwierząt i mądrych przodków połączyły się w jedną całość – kult ogólnego zwierzęcia, totemu. Wilczy ludzie, jelenie i rosomaki spotkali zdumionych Europejczyków w lasach dzikiej Ameryki Północnej.


Ale mistycznego połączenia z duchami zwierząt i przodków nie da się utrzymać bez Pośrednika - szamana. Jego władza jest ogromna i ustępuje jedynie sile lidera – chyba, że ​​łączy obie te role. Szaman powoduje deszcz i rozprasza chmury, składa ofiary i chroni przed wrogami, śpiewa i zaklina świat.


Szamanizm i totemizm, dawno zapomniane przez Europejczyków, wstrząsnęły białymi ludźmi: był to jak powrót do głębokiego dzieciństwa ludzkości, które zostało prawie wymazane z pamięci. Początkowo przybysze z Europy z pogardą kpili z „dzikich”; ale wieki później rozpoznali się w Indiach tysiące lat temu, a śmiech został zastąpiony pełnym szacunku przerażeniem starożytnymi sekretami.


Mistyczna kultura Ameryki jest nadal żywa. To ona dała światu wielkiego szamana Carlosa Castanedę - a jednocześnie kokainę i halucynogeny. W sztukach wizualnych Ameryka indyjska jest przesiąknięta czarami; półprzezroczyste cienie i zwierzęta z ludzkimi oczami, milczący, groźni szamani i zniszczone totemy - to ulubione obrazy sztuki o tematyce indyjskiej.


obce oczy

Sztuka każdej wielkiej cywilizacji jest szczególnie odmienna od innych tradycji. W Ameryce istniało kilka wielkich cywilizacji indyjskich - i wszystkie zdumiewająco różniły się od wszystkiego, co znane i znane w Eurazji i Afryce.


Wspaniały i dziwny styl indyjski nie interesował spragnionych złota konkwistadorów; kiedy ich nie było, ludzie sztuki z ciekawością przyglądali się obrazom i ozdobom, świątyniom i strojom tubylców Ameryki.


Nie da się od razu powiedzieć, co jest kluczem do tego stylu. Być może jest to „prymitywny” minimalizm: w obrazach Indian nie ma zbędnych szczegółów, ich szkice zadziwiają zwięzłością i niesamowitą siłą przekonywania. Wydaje się, że niektórzy bogowie odrzucają drobiazgi, pozostawiając w swej pierwotnej formie samą istotę swoich dzieł: niematerialne idee kruków, jeleni, wilków i żółwi...


Szorstkie i kanciaste linie w połączeniu z najjaśniejszymi kolorami - to kolejny znak sztuki indyjskiej, przyjęty przez współczesnych stylistów. Czasami takie kreacje przypominają coś pomiędzy sztuką naskalną a tańcem godowym pawia.



Nostalgia za Złotym Wiekiem

Ale to wszystko nadal nie wyjaśnia atrakcyjności dziedzictwa Ameryki indyjskiej dla sztuki współczesnej. Aby uzyskać odpowiedź, musimy iść dalej.


Najważniejszym i najstraszniejszym rozczarowaniem starożytnej ludzkości było przejście od swobodnego polowania i zbierania owoców do rolnictwa i hodowli bydła. Świat, zbudowany na matczynym stosunku do natury, zawalił się bezpowrotnie: aby się wyżywić, ludzie musieli zamienić ziemię w dojną krowę, przymusowo ją orać i bezlitośnie obcinać źdźbła pszenicy.


Człowiek, dotychczas wolny i nieodłączny od otaczającego świata, stał się jego panem - ale jednocześnie niewolnikiem. Gorzki lament nad utratą ufnej relacji z naturą i Bogiem – to treść wszystkich mitów i legend o dawnym Złotym Wieku, o utraconym raju, o smaku grzechu i upadku człowieka.


Ale Indianie nie przeżyli w pełni tej katastrofy, tak nieuniknionej jak pożegnanie z dzieciństwem. Kiedy przybyli do nich Europejczycy, naiwni tubylcy byli znacznie bliżej twarzy pierwotnej natury; wciąż mogli i mieli prawo czuć się jak jej ukochane dzieci. A Europejczycy mogą tylko zazdrościć i niszczyć.


Świat artystyczny Ameryki indyjskiej jest ostatnim darem minionej prymitywnej kultury. Po prostu musimy to chronić. Tak jak nasi dalecy potomkowie uratują ostatnie obrazy i filmy ze zwierzętami i drzewami – kiedy w końcu zniszczymy przyrodę na planecie i zaczniemy płakać nad utraconym zielonym światem. W końcu historia ludzkości to historia nieuniknionych strat i nieustannego zachodu słońca: bez tego nie byłoby świtu.


Ale nie martw się; lepiej posłuchaj tej piosenki.