Mniam Lotman. Życie i tradycje rosyjskiej szlachty. Piłka. Rozmowy o kulturze rosyjskiej

Petersburg: Sztuka, 1994. - 484 s. — ISBN 5-210-01524-6 Autor jest wybitnym teoretykiem i historykiem kultury, twórcą tartusko-moskiewskiej szkoły semiotycznej. Jego czytelnictwo jest ogromne – od specjalistów, do których adresowane są prace nad typologią kultury, po uczniów, którzy wzięli „Komentarz” do „Eugeniusza Oniegina” w swoje ręce. Książka powstała na podstawie serii wykładów telewizyjnych o kulturze rosyjskiej szlachty. Miniona epoka przedstawiona jest poprzez realia życia codziennego, znakomicie odtworzone w rozdziałach „Pojedynek”, „ Gra karciana”, „Piłka” itp. Książkę zamieszkują bohaterowie literatury rosyjskiej i postacie historyczne - wśród nich Piotr I, Suworow, Aleksander I, dekabryści. Nowatorstwo merytoryczne i szeroka gama skojarzeń literackich, zasadniczy charakter i żywiołowość prezentacji sprawiają, że jest to publikacja wartościowa, w której każdy czytelnik znajdzie coś dla siebie interesującego i pożytecznego. „Rozmowy o kulturze rosyjskiej” pisze genialny badacz Kultura rosyjska Yu M. Lotman. W pewnym momencie autor z zainteresowaniem zareagował na propozycję „Iskusstva-SPB” przygotowania publikacji opartej na serii wykładów, z którymi wystąpił w telewizji. Pracę wykonywał z wielką odpowiedzialnością - doprecyzowano skład, rozbudowano rozdziały, pojawiły się ich nowe wersje. Autor podpisał książkę w zestawie, ale nie widział jej opublikowanej - 28 października 1993 r. Zmarł M. M. Łotman. Jego żywe słowo, skierowane do milionów odbiorców, zostało zachowane w tej księdze. Zanurza czytelnika w świat codziennego życia rosyjskiej szlachty XVIII - początku XIX wieku. Widzimy ludzi z odległej epoki w przedszkolu i na sali balowej, na polu bitwy i przy karcianym stole, możemy szczegółowo przyjrzeć się fryzurze, krojowi sukni, gestowi, zachowaniu. Jednocześnie codzienność jest dla autora kategorią historyczno-psychologiczną, systemem znaków, czyli rodzajem tekstu. Uczy czytać i rozumieć ten tekst, w którym codzienność i egzystencjalność są nierozłączne.
"Montaż kolorowe rozdziały”, których bohaterami były wybitne postacie historyczne, panujące osoby, zwykli ludzie epoki, poeci, postacie literackie, łączy myśl o ciągłości procesu kulturowego i historycznego, o intelektualnym i duchowym połączeniu pokoleń.
W specjalnym numerze tartu „Russkaya Gazeta” poświęconym śmierci Yu. Nie tytuły, rozkazy czy przysługi królewskie, ale „niezależność osoby” zmienia go w postać historyczna„Wprowadzenie: Życie i kultura.
Ludzie i szeregi.
Świat kobiet.
Edukacja kobiet w XVIII - początek XIX wiek.
Piłka.
Swatanie. Małżeństwo. Rozwód.
Rosyjski dandyzm.
Gra karciana.
Pojedynek.
Sztuka życia.
Zarys ścieżki.
„Pisklęta z gniazda Pietrowa”.
Wiek bogatych.
Dwie kobiety.
Ludzie z 1812 roku.
Dekabrysta w życiu codziennym.
Notatki.
Zamiast konkluzji: „Między podwójną otchłanią…”.

Jurij Łotman

ROZMOWY O KULTURZE ROSYJSKIEJ

Zobacz Rosja, wieki 18-19.

Lotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje rosyjskiej szlachty ( XVIII-pocz. XIX wiek). Petersburg: Art-SPb., 1994. 558 s.

Wprowadzenie: Życie i kultura 5

Część pierwsza 21

Ludzie i stopnie 21

Świat kobiet 60

Edukacja kobiet w XVIII - początku XIX wieku 100

Część druga 119

Swatanie. Małżeństwo. Rozwód 138

Rosyjski dandyzm 166

Gra karciana 183

Sztuka życia 244

Całkowita ścieżka 287

Część trzecia 317

„Pisklęta z gniazda Pietrowa” 317

Wiek bohaterów 348

Dwie kobiety 394

Ludzie z 1812 r. 432

Dekabrysta w życiu codziennym 456

Zamiast konkluzji: „Między podwójną otchłanią. » 558

Notatki 539

„Rozmowy o kulturze rosyjskiej” zostały napisane przez genialnego badacza kultury rosyjskiej Yu M. Łotmana. Swego czasu autor z zainteresowaniem zareagował na propozycję „Art – St. Petersburg” przygotowania publikacji opartej na serii wykładów, z którymi występował w telewizji. Pracę wykonywał z wielką odpowiedzialnością - doprecyzowano skład, rozbudowano rozdziały, pojawiły się ich nowe wersje. Autor podpisał książkę w zestawie, ale nie widział jej opublikowanej - 28 października 1993 r. Zmarł M. M. Łotman. Jego żywe słowo, skierowane do milionów odbiorców, zostało zachowane w tej księdze. Zanurza czytelnika w świat codziennego życia rosyjskiej szlachty XVIII - początku XIX wieku. Widzimy ludzi z odległej epoki w przedszkolu i na sali balowej, na polu bitwy i przy karcianym stole, możemy szczegółowo przyjrzeć się fryzurze, krojowi sukni, gestowi, zachowaniu. Jednocześnie codzienność jest dla autora kategorią historyczno-psychologiczną, systemem znaków, czyli rodzajem tekstu. Uczy czytać i rozumieć ten tekst, w którym codzienność i egzystencjalność są nierozłączne.

„Kolekcja Kapituł Motley”, której bohaterami są wybitne postacie historyczne, osoby królewskie, zwykli ludzie epoki, poeci, postacie literackie, łączy myśl o ciągłości procesu kulturowo-historycznego, intelektualnym i duchowym związku pokoleń.

W specjalnym numerze tartu „Russkaya Gazeta” poświęconym śmierci Yu. Nie tytuły, ordery czy przysługi królewskie, ale „niezależność człowieka” czyni go postacią historyczną.

Wydawca dziękuje Pustelnia Państwowa oraz Państwowe Muzeum Rosyjskie, które przekazało ryciny zgromadzone w ich funduszach do reprodukcji w tej publikacji.

Kompilacja albumu ilustracji i komentarzy do nich autorstwa R.G. Grigorieva

Artysta A. V. Iwaszentsewa

Układ części krajobrazowej Ya M. Okun

Fotografie N. I. Syulgina, L. A. Fedorenko

©R. G. Grigoriev, opracowując album z ilustracjami i komentarzami do nich, 1994 -

Jurij Łotman

^ ROZMOWY O KULTURZE ROSYJSKIEJ

Wprowadzenie: Życie i kultura

Po rozmowach poświęconych życiu i kulturze rosyjskiej XVIII - początku XIX wieku musimy przede wszystkim określić znaczenie pojęć „życie”, „kultura”, „rosyjski kultura XVIII- początek XIX wieku ”i ich wzajemne relacje. Zrobimy przy tym zastrzeżenie, że pojęcie „kultury”, które należy do najbardziej fundamentalnych w cyklu nauk o człowieku, samo może stać się tematem odrębnej monografii i wielokrotnie się nią stało. Byłoby dziwne, gdybyśmy w tej książce postawili sobie za cel rozwiązanie kontrowersyjnych kwestii związanych z tą koncepcją. Jest bardzo pojemna: zawiera moralność i całą gamę idei, ludzką kreatywność i wiele więcej. Wystarczy, że ograniczymy się do tego aspektu pojęcia „kultury”, który jest niezbędny do wyjaśnienia naszego stosunkowo wąskiego tematu.

Kultura to przede wszystkim koncepcja zbiorowa. osoba indywidualna może być nośnikiem kultury, może aktywnie uczestniczyć w jej rozwoju, niemniej jednak kultura ze swej natury, podobnie jak język, jest zjawiskiem społecznym, czyli społecznym*.

W konsekwencji kultura jest czymś wspólnym dla każdego kolektywu – grupy ludzi żyjących w tym samym czasie i połączonych określoną organizacją społeczną. Wynika z tego, że kultura jest formą komunikacji między ludźmi i jest możliwa tylko w grupie, w której ludzie się komunikują. ( Struktura organizacyjna, jednocząca ludzi żyjących w tym samym czasie, nazywana jest synchroniczną i będziemy posługiwać się tym pojęciem w przyszłości przy określaniu szeregu aspektów interesującego nas zjawiska).

Dowolna struktura służąca kuli komunikacja społeczna, jest język. Oznacza to, że tworzy pewien system znaków używanych zgodnie z zasadami znanymi członkom tego kolektywu. Znakami nazywamy każdą materialną ekspresję (słowa, obrazy, rzeczy itp.), która ma znaczenie, a zatem może służyć jako środek przekazu znaczenia.

W konsekwencji kultura ma po pierwsze komunikatywny, a po drugie charakter symboliczny. Skupmy się na tym ostatnim. Pomyśl o czymś tak prostym i znajomym jak chleb. Chleb jest materialny i widoczny. Ma wagę, kształt, można ją kroić, jeść. Zjedzony chleb wchodzi w fizjologiczny kontakt z człowiekiem. W tej funkcji nie można o to zapytać: co to znaczy? Ma zastosowanie, a nie znaczenie. Ale kiedy mówimy: „Daj nam dzisiaj chleba powszedniego”, słowo „chleb” oznacza nie tylko chleb jako rzecz, ale ma szersze znaczenie: „pokarm niezbędny do życia”. A kiedy w Ewangelii Jana czytamy słowa Chrystusa: „Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przyjdzie, nie będzie głodował” (J 6:35), wtedy mamy złożone znaczenie symboliczne zarówno samego przedmiotu, jak i oznaczającego go słowa.

Miecz to także nic innego jak przedmiot. Jako rzecz może być podrobiona lub zepsuta, może zostać umieszczona w muzealnej gablocie i może zabić człowieka. To wszystko - używanie go jako przedmiotu, ale gdy przypięty do pasa lub podtrzymywany przez procę, umieszczony na biodrze, miecz symbolizuje wolnego człowieka i jest „znakiem wolności”, już jawi się jako symbol i należy do kultury.

W XVIII wieku szlachcic rosyjski i europejski nie nosi miecza - na boku wisi miecz (czasem malutki, prawie zabawkowy przedni miecz, który praktycznie nie jest bronią). W tym przypadku miecz jest symbolem symbolu: oznacza miecz, a miecz oznacza przynależność do uprzywilejowanej klasy.

Przynależność do szlachty oznacza też obowiązkowy charakter pewnych reguł postępowania, zasad honoru, a nawet kroju ubioru. Znane są przypadki, kiedy „noszenie ubrania nieprzyzwoitego dla szlachcica” (czyli stroju chłopskiego) czy też brody „nieprzyzwoitej dla szlachcica” stało się przedmiotem troski policji politycznej i samego cesarza.

Miecz jako broń, miecz jako element garderoby, miecz jako symbol, znak szlachectwa – to wszystko różne funkcje przedmiotu w ogólnym kontekście kultury.

W swoich różnych wcieleniach symbol może być jednocześnie bronią nadającą się do bezpośredniego praktycznego użycia lub całkowicie odseparowaną od swojej bezpośredniej funkcji. Tak więc, na przykład, mały miecz specjalnie zaprojektowany na parady są wyłączone praktyczne użycie, w rzeczywistości jest obrazem broni, a nie broni. Kraina parad była oddzielona od świata walki emocjami, mową ciała i funkcją. Przypomnijmy słowa Chatsky'ego: „Pójdę na śmierć jak na paradę”. Jednocześnie w „Wojnie i pokoju” Tołstoja spotykamy w opisie bitwy oficera prowadzącego do boju swoich żołnierzy z paradnym (czyli bezużytecznym) mieczem w rękach. Bardzo dwubiegunowa sytuacja „walki – gry bitewnej” stworzyła złożoną relację między bronią jako symbolem a bronią jako rzeczywistością. Miecz (miecz) jest więc wpleciony w system symbolicznego języka epoki i staje się faktem jej kultury.

A oto kolejny przykład, w Biblii (Księga Sędziów, 7:13-14) czytamy: „Gedeon przyszedł [i słucha]. I tak jeden opowiada drugi sen i mówi: Śniło mi się, że okrągły chleb jęczmienny toczył się po obozie Midianitów i tocząc się do namiotu, uderzył go tak, że upadł, przewrócił go i namiot się rozpadł. Inny powiedział mu w odpowiedzi: to nic innego jak miecz Gedeona ... ”Tutaj chleb oznacza miecz, a miecz oznacza zwycięstwo. A ponieważ zwycięstwo odniesiono okrzykiem „Miecz Pana i Gedeona!”, Bez jednego ciosu (sami Madianici bili się nawzajem: „Pan skierował jeden przeciwko drugiemu w całym obozie”), wtedy miecz jest tutaj znakiem mocy Pana, a nie zwycięstwem militarnym.

Tak więc obszar kultury jest zawsze obszarem symboliki.

Podajmy jeszcze jeden przykład: w najwcześniejszych wersjach ustawodawstwa staroruskiego („Russka Prawda”) charakter odszkodowania („vira”), które napastnik musiał zapłacić ofierze, jest proporcjonalny do szkód materialnych ( rodzaj i rozmiar rany) poniesionej przez niego. Jednak w przyszłości normy prawne rozwijają się, wydawałoby się, w nieoczekiwanym kierunku: rana, nawet ciężka, jeśli zadaje się ją ostrą częścią miecza, pociąga za sobą mniejsze obrażenia niż niezbyt groźne ciosy obnażoną bronią lub z rękojeścią miecza, miską na uczcie lub „tylną » (tylną) stroną pięści.

Jak wytłumaczyć ten z naszego punktu widzenia paradoks? Kształtuje się moralność klasy wojskowej i rozwija się koncepcja honoru. Rana zadana ostrą (bojową) częścią zimnej broni jest bolesna, ale nie haniebna. Co więcej, jest to nawet honorowe, bo walczą tylko z równymi sobie. Nieprzypadkowo w codziennym życiu rycerstwa zachodnioeuropejskiego inicjacja, czyli przemiana „niższego” w „wyższy”, wymagała prawdziwego, a następnie znaczącego ciosu mieczem. Każdy, kto został uznany za godnego zranienia (później znaczącego ciosu), był jednocześnie uznawany za równego społecznie. Uderzenie niewyciągniętym mieczem, rękojeścią, kijem - wcale nie bronią - jest haniebne, bo tak bije się niewolnika.

Charakterystyczne jest subtelne rozróżnienie między uderzeniem „uczciwym” a „nieuczciwym”, grzbietem dłoni lub pięścią. Tutaj jest odwrotna zależność między faktycznym uszkodzeniem a stopniem oznaki. Porównajmy zastąpienie w życiu rycerskim (a później w pojedynkach) prawdziwego uderzenia w twarz symbolicznym gestem rzucenia rękawicy, a także w ogóle zrównania obraźliwego gestu ze zniewagą przez działanie w wyzwaniu na pojedynek.

Tekst późniejszych wydań Ruskiej Prawdy odzwierciedlał zatem zmiany, których znaczenie można określić następująco: ochrona (przede wszystkim) przed materialnym uszkodzeniem ciała zostaje zastąpiona ochroną przed zniewagą. Szkody materialne, takie jak bogactwo materialne, jak rzeczy w ogóle w ich wartość praktyczna i funkcja należy do dziedziny życia praktycznego, natomiast zniewaga, honor, ochrona przed upokorzeniem, poczucie własnej wartości, grzeczność (poszanowanie godności innych ludzi) należą do sfery kultury.

Seks należy do fizjologicznej strony życia praktycznego; wszystkie doświadczenia miłości, związana z nimi symbolika, rozwinięta na przestrzeni wieków, rytuały warunkowe - wszystko, co A.P. Czechow nazwał „uszlachetnieniem uczuć seksualnych”, należy do kultury. Dlatego tak zwana „rewolucja seksualna”, urzekająca eliminacją „uprzedzeń” i, wydawałoby się, „niepotrzebnych” trudności na ścieżce jednej z najważniejszych ludzkich skłonności, była w rzeczywistości jedną z potężnych dręczycielek. barany, którymi antykultura XX wieku uderzyła w wielowiekowy budynek kultury.

Użyliśmy sformułowania „świeckie budowanie kultury”. To nie jest przypadkowe. Rozmawialiśmy o synchronicznej organizacji kultury. Należy jednak od razu podkreślić, że kultura zawsze zakłada zachowanie wcześniejszego doświadczenia. Co więcej, jedna z najważniejszych definicji kultury określa ją jako „niegenetyczną” pamięć zbiorowości. Kultura to pamięć. Dlatego jest zawsze związana z historią, zawsze zakłada ciągłość życia moralnego, intelektualnego, duchowego osoby, społeczeństwa i ludzkości. A zatem, kiedy mówimy o naszej współczesnej kulturze, być może sami tego nie podejrzewając, mówimy również o ogromnej ścieżce, jaką ta kultura przebyła. Ta ścieżka ma tysiąclecia, przekracza granice epoki historyczne, kultur narodowych i zanurza nas w jednej kulturze - kulturze ludzkości.

Dlatego kultura jest zawsze z jednej strony pewną liczbą odziedziczonych tekstów, az drugiej odziedziczonymi symbolami.

Symbole kultury rzadko pojawiają się w jej synchronicznym przekroju. Z reguły wywodzą się one z głębin wieków i zmieniając swoje znaczenie (ale nie tracąc pamięci o dawnych znaczeniach), przenoszone są do przyszłych stanów kultury. Tak proste symbole jak koło, krzyż, trójkąt, linia falista, bardziej złożone: ręka, oko, dom - a nawet bardziej złożone (np. rytuały) towarzyszą ludzkości przez wiele tysięcy lat kultura.

Dlatego kultura ma charakter historyczny. Sama jej teraźniejszość istnieje zawsze w relacji do przeszłości (rzeczywistej lub skonstruowanej w porządku jakiejś mitologii) oraz do prognoz na przyszłość. Te historyczne powiązania kultury nazywane są diachronicznymi. Jak widać, kultura jest wieczna i uniwersalna, ale jednocześnie zawsze jest mobilna i zmienna. Na tym polega trudność w zrozumieniu przeszłości (w końcu już minęła, odeszła od nas). Ale jest to również potrzeba zrozumienia minionej kultury: zawsze ma to, czego potrzebujemy teraz, dzisiaj.

Studiujemy literaturę, czytamy książki, interesuje nas los bohaterów. Niepokoi nas Natasha Rostova i Andrei Bolkonsky, bohaterowie Zoli, Flauberta, Balzaca. Chętnie odbieramy powieść napisaną sto, dwieście, trzysta lat temu i widzimy, że jej bohaterowie są nam bliscy: kochają, nienawidzą, czynią dobre i złe uczynki, znają honor i hańbę, są wierni w przyjaźni lub zdrajcy - i wszystko to jest dla nas jasne.

Ale jednocześnie wiele w poczynaniach bohaterów jest dla nas albo zupełnie niezrozumiałe, albo – co gorsza – rozumiane błędnie, nie do końca. Wiemy, dlaczego Oniegin i Leński się pokłócili. Ale jak się pokłócili, dlaczego się pojedynkowali, dlaczego Oniegin zabił Leńskiego (a sam Puszkin później włożył mu klatkę piersiową pod broń)? Wielokrotnie spotkamy się z rozumowaniem: lepiej by tego nie zrobił, jakoś by się udało. Nie są dokładne, ponieważ aby zrozumieć sens zachowań żyjących ludzi i bohaterów literackich przeszłości, trzeba znać ich kulturę: ich proste, zwyczajne życie, ich przyzwyczajenia, wyobrażenia o świecie itp., itp.

Odwieczny zawsze nosi szaty czasu, a szata ta rośnie razem z ludźmi tak bardzo, że czasami pod historycznym nie rozpoznajemy teraźniejszości, naszej, czyli w pewnym sensie nie rozpoznajemy i nie rozumiemy siebie. Dawno, dawno temu, w latach trzydziestych ubiegłego wieku, Gogol był oburzony: wszystkie powieści o miłości dla wszystkich sceny teatralne- miłość, a jaka miłość w jego czasach Gogola - czy tak jest przedstawiana? Czy korzystne małżeństwo, „elektryczność rangi”, kapitał pieniężny nie działają silniej? Okazuje się, że miłość epoki Gogola też jest wieczna ludzka miłość, a jednocześnie miłość Cziczikowa (pamiętajcie, jak patrzył na córkę gubernatora!), miłość Chlestakowa, który cytuje Karamzina i od razu wyznaje swoją miłość zarówno burmistrzowi, jak i jej córce (w końcu ma „niezwykłą lekkość w myśli!").

Człowiek się zmienia, a żeby wyobrazić sobie logikę działań bohater literacki czy ludzie z przeszłości – a przecież podziwiamy ich, a oni jakoś utrzymują nasz związek z przeszłością – musimy sobie wyobrazić, jak żyli, jaki świat ich otaczał, jakie były ich ogólne idee i idee moralne, swoje obowiązki służbowe, zwyczaje, ubiór, dlaczego postąpili tak, a nie inaczej. To będzie temat proponowanych rozmów.

Ustaliwszy w ten sposób interesujące nas aspekty kultury, mamy jednak prawo zadać pytanie: czy samo wyrażenie „kultura i sposób życia” zawiera w sobie sprzeczność, czy te zjawiska leżą na różnych płaszczyznach? Rzeczywiście, czym jest życie? Życie jest zwykłym tokiem życia w jego realno-praktycznych formach; życie to rzeczy, które nas otaczają, nasze nawyki i codzienne zachowania. Życie otacza nas jak powietrze i jak powietrze jest dla nas zauważalne tylko wtedy, gdy nie wystarcza lub psuje się. Dostrzegamy cechy cudzego życia, ale nasze własne życie jest dla nas nieuchwytne – uważamy je za „po prostu życie”, naturalną normę życia praktycznego. Życie codzienne jest więc zawsze w sferze praktyki, to przede wszystkim świat rzeczy. Jak może wejść w kontakt ze światem symboli i znaków tworzących przestrzeń kultury?

Wracając do historii codzienności, łatwo rozróżniamy w niej formy głębokie, których związek z ideami, z rozwojem intelektualnym, moralnym, duchowym epoki jest oczywisty. Tak więc idee o szlachetnym honorze czy dworskiej etykiecie, choć należą do historii codzienności, są również nierozerwalnie związane z historią idei. Ale co z takimi pozornie zewnętrznymi cechami czasu, jak moda, zwyczaje życia codziennego, szczegóły praktycznego zachowania i przedmioty, w których się ucieleśnia? Czy naprawdę jest dla nas tak ważne, aby wiedzieć, jak wyglądały „śmiertelne pnie Lepagea”, z których Oniegin zabił Leńskiego, czy szerzej wyobrazić sobie obiektywny świat Oniegina?

Zidentyfikowane powyżej dwa rodzaje codziennych szczegółów i zjawisk są jednak ściśle ze sobą powiązane. Świat idei jest nieodłączny od świata ludzi, a idei od codzienności. Aleksander Blok napisał:

Przypadkowo na scyzoryk

Znajdź drobinkę kurzu z odległych krain -

A świat znów wyda się dziwny...

„Pączki dalekich krain” historii znajdują odzwierciedlenie w tekstach, które dla nas przetrwały – w tym w „tekstach w języku codzienności”. Rozpoznając je i nasycając się nimi, rozumiemy żywą przeszłość. Stąd metodą zaproponowaną czytelnikowi „Rozmów o kulturze rosyjskiej” jest patrzenie na historię w zwierciadle codzienności, oświetlanie małymi, czasami pozornie odmiennymi szczegółami codzienności światłem wielkich wydarzeń historycznych.

W jaki sposób zachodzi wzajemne przenikanie się życia i kultury? Dla przedmiotów lub obyczajów „zideologizowanej codzienności” jest to oczywiste: na przykład język etykiety dworskiej jest niemożliwy bez rzeczywistych rzeczy, gestów itp., w których jest ucieleśniony i które należą do codzienności. Ale jak te niekończące się przedmioty związane z kulturą, z ideami epoki? życie codzienne wspomniano powyżej?

Wątpliwości nasze zostaną rozwiane, jeśli przypomnimy sobie, że wszystko, co nas otacza, wpisuje się nie tylko w praktykę w ogóle, ale także w praktykę społeczną, staje się niejako skrzepem relacji między ludźmi i w tej funkcji jest w stanie zdobyć znak symboliczny.

W Mizernym rycerzu Puszkina Albert czeka na moment, w którym skarby ojca przejdą w jego ręce, aby nadać im „prawdziwe”, czyli praktyczne zastosowanie. Ale sam baron zadowala się posiadaniem symbolicznym, bo złoto dla niego to nie żółte kółka, za które można kupić pewne rzeczy, ale symbol suwerenności. Makar Dewuszkin w „Biednych ludziach” Dostojewskiego wymyśla specjalny chód, aby jego dziurawe podeszwy nie były widoczne. Dziurawa podeszwa jest prawdziwa; w rzeczywistości może sprawić kłopoty właścicielowi butów: mokre stopy, przeziębienie. Ale dla obserwatora z zewnątrz rozdarta podeszwa jest znakiem, którego treścią jest ubóstwo, a ubóstwo jest jednym z symboli definiujących kulturę petersburską. A bohater Dostojewskiego akceptuje „pogląd kultury”: cierpi nie dlatego, że jest mu zimno, ale dlatego, że się wstydzi. Wstyd jest jedną z najpotężniejszych psychologicznych dźwigni kultury. Tak więc życie w swoim symbolicznym kluczu jest częścią kultury.

Ale ta sprawa ma inną stronę. Rzecz nie istnieje oddzielnie, jako coś wyizolowanego w kontekście swojego czasu. Rzeczy są połączone. W niektórych przypadkach mamy na myśli połączenie funkcjonalne i wtedy mówimy o „jedności stylu”. Jedność stylu to na przykład przynależność do mebli, do jednej warstwy artystycznej i kulturowej, „wspólnego języka”, który pozwala rzeczom „mówić między sobą”. Kiedy wchodzisz do absurdalnie umeblowanego pokoju, w którym przeciągałeś najchętniej rzeczy różne style, masz wrażenie, że jesteś na targu, na którym wszyscy krzyczą i nikt nie słucha drugiego. Ale może istnieć inne połączenie. Na przykład mówisz: „To są rzeczy mojej babci”. W ten sposób nawiązujesz jakiś intymny związek między przedmiotami, ze względu na pamięć bliskiej ci osoby, jej dawno minionego czasu, twojego dzieciństwa. To nie przypadek, że istnieje zwyczaj dawania rzeczy „na pamiątkę” – rzeczy mają pamięć. To jak słowa i notatki, które przeszłość przechodzi w przyszłość.

Z drugiej strony rzeczy władczo dyktują gesty, styl zachowania i ostatecznie psychologiczną postawę ich właścicieli. Na przykład odkąd kobiety zaczęły nosić spodnie, ich chód się zmienił, stał się bardziej atletyczny, bardziej „męski”. Jednocześnie w zachowania kobiet wkraczał typowo „męski” gest (np. zwyczaj krzyżowania wysoko nóg podczas siedzenia jest gestem nie tylko męskim, ale także „amerykańskim”, w Europie tradycyjnie uważany był za przejaw nieprzyzwoitości). wywyższać się). Uważny obserwator może zauważyć, że wcześniej wyraźnie odmienne męskie i żeńskie sposoby śmiechu straciły swoją odrębność i właśnie dlatego, że kobiety w masie przyjęły męski sposób śmiechu.

Rzeczy narzucają nam sposób zachowania, bo tworzą wokół siebie pewną kontekst kulturowy. Trzeba przecież umieć trzymać w rękach siekierę, łopatę, pistolet pojedynkowy, nowoczesny karabin maszynowy, wentylator czy kierownicę samochodu. W dawnych czasach mówiono: „On wie, jak (lub nie wie, jak) nosić frak”. Nie wystarczy uszyć dla siebie frak u najlepszego krawca – do tego wystarczą pieniądze. Trzeba też umieć go nosić, a to, jak przekonywał bohater powieści Bulwera-Lyttona Pelham, czyli przygoda dżentelmena, jest całą sztuką, która jest podarowana tylko prawdziwemu dandysowi. Każdy, kto trzymał w ręku zarówno nowoczesną broń, jak i stary pistolet do pojedynków, nie może nie być zdumiony, jak dobrze, jak dobrze ten ostatni mieści się w jego dłoni. Jego ciężkości nie odczuwa się - staje się jakby przedłużeniem ciała. Chodzi o to, że rzeczy starożytne życie były wykonywane ręcznie, ich kształt wypracowywano przez dziesięciolecia, a czasem przez stulecia tajniki produkcji były przekazywane z mistrza na mistrza. To nie tylko wypracowało najdogodniejszą formę, ale nieuchronnie przekształciło rzecz w historię rzeczy, w pamięć gestów z nią związanych. Rzecz z jednej strony dawała ludzkiemu ciału nowe możliwości, z drugiej włączała człowieka w tradycję, czyli rozwijała i ograniczała jego indywidualność.

Jednak codzienność to nie tylko życie rzeczy, to także obyczaje, cały rytuał codziennych zachowań, struktura życia determinująca codzienność, czas różnych czynności, charakter pracy i wypoczynku, formy rekreacji , Gry, rytuał miłosny i rytuał pogrzebowy. Związek tej strony codzienności z kulturą nie wymaga wyjaśnienia. Przecież to w nim ujawniają się te cechy, po których zwykle rozpoznajemy siebie i innych, osobę z tej czy innej epoki, Anglika czy Hiszpana.

Custom ma jeszcze jedną funkcję. Nie wszystkie prawa zachowania są ustalone na piśmie. Pismo dominuje w sferze prawnej, religijnej i etycznej. Jednak w życiu człowieka istnieje ogromny obszar zwyczajów i przyzwoitości. „Istnieje sposób myślenia i odczuwania, jest masa zwyczajów, wierzeń i przyzwyczajeń, które należą wyłącznie do niektórych osób”2. Te normy należą do kultury, są utrwalone w formach codziennych zachowań, wszystko, co się mówi: „to jest akceptowane, to jest takie przyzwoite”. Normy te są przekazywane w życiu codziennym i pozostają w bliskim kontakcie ze sferą poezja ludowa. Stają się częścią pamięci kulturowej.

Teraz pozostaje nam ustalić, dlaczego do naszej rozmowy wybraliśmy epokę XVIII - początek XIX wieku.

Historia jest kiepska w przewidywaniu przyszłości, ale jest dobra w wyjaśnianiu teraźniejszości. Jesteśmy teraz w czasach fascynacji historią. To nie przypadek: czas rewolucji ma charakter antyhistoryczny, czas reform zawsze skłania ludzi do refleksji nad drogami historii. Jean-Jacques Rousseau w swoim traktacie „On umowa społeczna„W przedburzowej atmosferze nadchodzącej rewolucji, której podejście zarejestrował jako czuły barometr, pisał, że badanie historii jest przydatne tylko dla tyranów. Zamiast badać, jak to było, trzeba wiedzieć, jak powinno być. Teoretyczne utopie w takich epokach przyciągają nie tylko dokumenty historyczne.

Kiedy społeczeństwo przez to przechodzi punkt krytyczny, oraz dalszy rozwój zaczyna rysować się nie jako tworzenie nowego świata na gruzach starego, ale jako organiczny i ciągły rozwój, historia znów staje się sobą. Ale tu następuje charakterystyczne przesunięcie: obudziło się zainteresowanie historią, a czasem zatraca się umiejętności badań historycznych, zapomina się o dokumentach, stare koncepcje historyczne nie zadowalają, ale nie ma nowych. I tutaj zwykłe sztuczki oferują podstępną pomoc: wymyśla się utopie, tworzy się konstrukcje warunkowe, ale nie przyszłości, ale przeszłości. Rodzi się literatura quasi-historyczna, która jest szczególnie atrakcyjna dla masowej świadomości, ponieważ zastępuje trudne i niezrozumiałe, niepoddające się jednorazowej interpretacji rzeczywistości łatwo przyswajalne mity.

To prawda, że historia ma wiele aspektów i nadal zwykle pamiętamy daty najważniejszych wydarzeń historycznych, biografie „osobistości historycznych”. Ale jak żyły „postacie historyczne”? Ale to właśnie w tej bezimiennej przestrzeni najczęściej rozwija się prawdziwa historia. Bardzo dobrze, że mamy cykl „Życie Wybitnych Ludzi”. Ale czy nie byłoby ciekawie przeczytać Żywoty ludzi nieprzeciętnych? Lew Tołstoj w „Wojnie i pokoju” skontrastował autentycznie życie historyczne rodziny Rostowów, historyczne znaczenie duchowych poszukiwań Pierre'a Bezuchowa dla pseudohistorycznego, jego zdaniem, życia Napoleona i innych "mężów stanu". W opowiadaniu „Z notatek księcia D. Nekhlyudova. Lucerna” Tołstoj pisał: „Dnia 7 lipca 1857 r. w Lucernie przed hotelem Schweitzerhof, w którym przebywają najbogatsi ludzie, wędrowny śpiewak żebrak śpiewał piosenki i grał na gitarze przez pół godziny. Słuchało go około stu osób. Piosenkarz trzykrotnie prosił wszystkich, aby mu coś dali. Nikt mu nic nie dał i wielu się z niego śmiało. "<...>

Oto wydarzenie, które historycy naszych czasów muszą zapisać w ognistych, nieusuwalnych listach. To wydarzenie jest bardziej znaczące, poważniejsze i ma głębsze znaczenie niż fakty zapisane w gazetach i opowiadaniach.<...>Nie dotyczy to historii ludzkich czynów, ale historii postępu i cywilizacji.

Tołstoj miał głęboką rację: bez znajomości prostego życia, jego pozornie „małych rzeczy”, nie ma zrozumienia historii. Jest to zrozumienie, ponieważ w historii poznanie jakichkolwiek faktów i ich zrozumienie to zupełnie inne rzeczy. Wydarzenia są tworzone przez ludzi. A ludzie działają zgodnie z motywami swojej epoki. Jeśli nie znasz tych motywów, działania ludzi często wydają się niewytłumaczalne lub bez znaczenia.

Sfera zachowań jest bardzo ważną częścią kultury narodowej, a trudność jej studiowania wynika z faktu, że zderzają się tu stabilne cechy, które mogą nie zmieniać się przez wieki, oraz formy, które zmieniają się z niezwykłą szybkością. Kiedy próbujesz sobie wytłumaczyć, dlaczego osoba, która żyła 200 czy 400 lat temu, zrobiła to, a nie inaczej, musisz powiedzieć jednocześnie dwie przeciwstawne rzeczy: „On jest taki sam jak ty. Postaw się na jego miejscu” - i: „Nie zapominaj, że jest zupełnie inny, nie jest tobą. Porzuć swoje nawykowe pomysły i spróbuj się w nich reinkarnować.

Ale dlaczego wybraliśmy tę konkretną epokę - XVIII - początek XIX wieku? Są ku temu dobre powody. Z jednej strony ten czas jest dla nas wystarczająco bliski (co dla historii oznacza 200-300 lat?) i jest ściśle związany z naszym dzisiejszym życiem. To czas, w którym ukształtowały się cechy nowej kultury rosyjskiej, kultury nowego czasu, do której, czy nam się to podoba, czy nie, również należymy. Z drugiej strony ten czas jest dość odległy, już w dużej mierze zapomniany.

Przedmioty różnią się nie tylko funkcją, nie tylko celem, dla którego je zbieramy, ale także tym, jakie uczucia w nas wywołują. Jednym uczuciem dotykamy starożytną kronikę, „otrząsając się z kurzu wieków z kart, innym – do gazety, wciąż pachnącej świeżym atramentem drukarskim. Starożytność i wieczność mają swoją poezję, swoją - wiadomość, która przekazuje nam pospieszny bieg czasu. Ale między tymi biegunami znajdują się dokumenty, które przywołują szczególną relację: intymną i historyczną zarazem. Takie są na przykład albumy rodzinne. Znajomi nieznajomi patrzą na nas ze swoich stron - zapomniane twarze („Kto to?” - „Nie wiem, moja babcia pamiętała wszystkich”), staromodne kostiumy, ludzie w uroczystych, teraz już śmiesznych pozach, napisy przypominające wydarzeń, których teraz i tak nikt nie pamięta. A przecież to nie jest cudzy album. A jeśli przyjrzysz się uważnie twarzom i mentalnie zmienisz fryzury i ubrania, od razu znajdziesz powiązane cechy. XVIII - początek XIX wieku Album rodzinny naszej dzisiejszej kultury, jej „domowego archiwum”, „blisko odległej”. Ale stąd szczególna postawa: podziwia się przodków – potępia się rodziców; ignorancję przodków rekompensuje wyobraźnia i romantyczne wyimaginowane zrozumienie, rodzice i dziadkowie są pamiętani zbyt dobrze, aby je zrozumieć. Wszystko, co dobre w sobie, przypisuje się przodkom, wszystko, co złe, przypisuje się rodzicom. W tej historycznej ignorancji lub półwiedzy, która niestety przytrafia się większości naszych współczesnych, idealizacja przedpetrynowej Rosji jest tak samo powszechna, jak zaprzeczanie postpetrowej ścieżce rozwoju. Sprawa oczywiście nie sprowadza się do zmiany tych szacunków. Należy jednak porzucić uczniowski zwyczaj oceniania historii według pięciopunktowego systemu.

Historia to nie menu, w którym można wybierać dania do degustacji. Wymaga to wiedzy i zrozumienia. Nie tylko po to, by przywrócić ciągłość kultury, ale także po to, by wniknąć w teksty Puszkina czy Tołstoja, a nawet autorów bliższych naszym czasom. Na przykład jeden z cudownych Opowieści z Kołymy Varlam Shalamov zaczyna się od słów: „Graliśmy w karty na konogonie Naumova”. To zdanie natychmiast przyciąga czytelnika do paraleli - „Dama pikowa” z jej początkiem: „... grali w karty ze strażnikiem koni Narumowem”. Ale oprócz literackiej paraleli prawdziwe znaczenie tego wyrażenia nadaje straszliwy kontrast codziennego życia. Czytelnik musi docenić rozmiar przepaści między gwardią konną – oficerem jednego z najbardziej uprzywilejowanych pułków gwardii – a konogonem – należącym do uprzywilejowanej arystokracji obozowej, do której dostęp jest zamknięty dla „wrogów ludu” i który jest rekrutowani od przestępców. Jest też znacząca różnica, która może umknąć niedoinformowanemu czytelnikowi, między typowo szlachetnym nazwiskiem Narumow a zwykłym ludem – Naumovem. Ale najważniejszą rzeczą jest straszna różnica w samej naturze gry karcianej. Gra jest jedną z głównych form życia codziennego i jest jedną z tych form, w których epoka i jej duch oddają się ze szczególną ostrością.

Na końcu tego wprowadzającego rozdziału uważam za swój obowiązek ostrzeżenie czytelników, że rzeczywista treść całej późniejszej rozmowy będzie nieco węższa niż obiecuje tytuł „Rozmowy o kulturze rosyjskiej”. Faktem jest, że każda kultura jest wielowarstwowa, aw interesującej nas erze kultura rosyjska istniała nie tylko jako całość. Istniała kultura chłopstwa rosyjskiego, również nie zjednoczona w sobie: kultura chłopa ołońca i kozaka dońskiego, chłopa prawosławnego i staroobrzędowca; istniało ostro izolowane życie i osobliwa kultura rosyjskiego duchowieństwa (znów z głębokimi różnicami w życiu białego i czarnego duchowieństwa, hierarchów i oddolnych księża wiejscy). Zarówno kupiec, jak i mieszkaniec miasta (filistyna) mieli swój styl życia, własny krąg lektur, własne rytuały życia, formy spędzania wolnego czasu i ubrania. Cały ten bogaty i różnorodny materiał nie wejdzie w nasze pole widzenia. Interesuje nas kultura i życie rosyjskiej szlachty. Jest wyjaśnienie tego wyboru. Badanie kultury i życia ludowego według ustalonego podziału nauk zwykle należy do etnografii i nie tak mało się w tym kierunku robi. Jeśli chodzi o codzienne życie środowiska, w którym żyli Puszkin i dekabryści, przez długi czas pozostawało ono w nauce „ziemią niczyją”. Tutaj ugruntowane uprzedzenie oszczerczego stosunku do wszystkiego, do czego stosujemy przydomek „szlachetny”, dotyczy. Przez długi czas obraz „wyzyskiwacza” natychmiast pojawił się w masowej świadomości, przypomniano historie o Saltychikha i wiele, co o tym mówiono. Ale jednocześnie zapomniano, że wielka rosyjska kultura, która stała się Kultura narodowa i dał Fonvizinowi i Derżawinowi, Radishchevowi i Nowikovowi, Puszkinowi i dekabrystom, Lermontowowi i Czaadajewowi, a co stanowiło podstawę dla Gogola, Hercena, słowianofilów, Tołstoja i Tiutczewa, była kulturą szlachecką. Nic nie można usunąć z historii. To zbyt drogie, żeby za to zapłacić.

Zwrócona uwagę czytelników książka powstała w trudnych dla autora warunkach. Nie byłaby w stanie ujrzeć światła, gdyby nie hojna i bezinteresowna pomoc jego przyjaciół i uczniów.

W całej pracy nieocenioną pomoc na granicy współautorstwa udzielił Z. G. Mints, któremu nie było dane doczekać publikacji tej książki. Dużą pomoc w projektowaniu książki, często pomimo własnych badań, udzielili autorowi docent L. N. Kiseleva, a także inni pracownicy laboratoriów semiotyki i historii literatury rosyjskiej Uniwersytetu w Tartu: S Kuzovkina, E. Pogosyan oraz studenci E. Żukow, G. Talvet i A. Shibarova. Wszystkim im autor wyraża najgłębszą wdzięczność.

Podsumowując, autor uważa za swój miły obowiązek wyrazić swoją głęboką wdzięczność Towarzystwu Humboldta i jego członkowi, profesorowi W. Stempelowi, a także jego przyjaciołom E. Stempel, G. Superfin i lekarzom z Bogenhausen (Miinchen). ) szpital.

Tartu - Monachium - Tartu. 1989-1990

Yu.M. Lotman

ROZMOWY O KULTURZE ROSYJSKIEJ

Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku)

W błogosławionej pamięci moich rodziców Aleksandry Samojłownej i Michaiła Lwowicza Łotmanowa

Publikacja została wydana przy pomocy Federalnego Programu Celowego Wydawnictwa Książek w Rosji i Międzynarodowej Fundacji „Inicjatywa Kulturalna”.

W specjalnym numerze tartu „Russkaya Gazeta” poświęconym śmierci Yu. Nie tytuły, ordery czy przysługi królewskie, ale „niezależność człowieka” czyni go postacią historyczną.

Wydawnictwo dziękuje Państwowemu Muzeum Ermitażu i Państwowemu Muzeum Rosyjskiemu, które przekazały zachowane w swoich zbiorach ryciny do reprodukcji w niniejszej publikacji.

WPROWADZANIE:

Życie i kultura

Po rozmowach poświęconych życiu i kulturze rosyjskiej XVIII - początku XIX wieku musimy przede wszystkim określić znaczenie pojęć "życie", "kultura", "kultura rosyjska XVIII - początku XIX wieku" i ich związek z nawzajem. Zrobimy przy tym zastrzeżenie, że pojęcie „kultury”, które należy do najbardziej fundamentalnych w cyklu nauk o człowieku, samo może stać się tematem odrębnej monografii i wielokrotnie się nią stało. Byłoby dziwne, gdybyśmy w tej książce postawili sobie za cel rozwiązanie kontrowersyjnych kwestii związanych z tą koncepcją. Jest bardzo pojemna: zawiera moralność i całą gamę idei, ludzką kreatywność i wiele więcej. Wystarczy, że ograniczymy się do tego aspektu pojęcia „kultury”, który jest niezbędny do wyjaśnienia naszego stosunkowo wąskiego tematu.

Kultura jest przede wszystkim pojęcie kolektywu. Jednostka może być nosicielem kultury, może aktywnie uczestniczyć w jej rozwoju, niemniej kultura ze swej natury, podobnie jak język, jest zjawiskiem społecznym, czyli społecznym.

W konsekwencji kultura jest czymś wspólnym dla każdego kolektywu – grupy ludzi żyjących w tym samym czasie i połączonych określoną organizacją społeczną. Wynika z tego, że kultura jest forma komunikacji między ludźmi i jest możliwe tylko w grupie, w której ludzie się komunikują. (Struktura organizacyjna jednocząca ludzi żyjących w tym samym czasie nazywa się synchroniczny, i będziemy posługiwać się tym pojęciem w przyszłości przy definiowaniu szeregu aspektów interesującego nas zjawiska).

Językiem jest każda struktura służąca sferze komunikacji społecznej. Oznacza to, że tworzy pewien system znaków używanych zgodnie z zasadami znanymi członkom tego kolektywu. Znaki nazywamy jakimkolwiek materialnym wyrazem (słowa, obrazy, rzeczy itp.), które ma znaczenie i dlatego może służyć jako środek przekazywanie znaczenia.

Miecz jako broń, miecz jako element garderoby, miecz jako symbol, znak szlachectwa – to wszystko różne funkcje przedmiotu w ogólnym kontekście kultury.

W swoich różnych wcieleniach symbol może być jednocześnie bronią nadającą się do bezpośredniego praktycznego użycia lub całkowicie odseparowaną od swojej bezpośredniej funkcji. Tak więc na przykład mały miecz specjalnie zaprojektowany na parady wykluczał praktyczne zastosowanie, w rzeczywistości będąc wizerunkiem broni, a nie broni. Kraina parad była oddzielona od świata walki emocjami, mową ciała i funkcją. Przypomnijmy słowa Chatsky'ego: „Pójdę na śmierć jak na paradę”. Jednocześnie w „Wojnie i pokoju” Tołstoja spotykamy w opisie bitwy oficera prowadzącego do boju swoich żołnierzy z paradnym (czyli bezużytecznym) mieczem w rękach. Bardzo dwubiegunowa sytuacja „walki – gry bitewnej” stworzyła złożoną relację między bronią jako symbolem a bronią jako rzeczywistością. Miecz (miecz) jest więc wpleciony w system symbolicznego języka epoki i staje się faktem jej kultury.

A oto kolejny przykład, w Biblii (Księga Sędziów, 7:13-14) czytamy: „Gedeon przyszedł [i słucha]. I tak jeden opowiada drugi sen i mówi: Śniło mi się, że okrągły chleb jęczmienny toczył się po obozie Midianitów i tocząc się do namiotu, uderzył go tak, że upadł, przewrócił go i namiot się rozpadł. Inny powiedział w odpowiedzi na niego: to nic innego jak miecz Gedeona ... ”Tutaj chleb oznacza miecz, a miecz oznacza zwycięstwo. A ponieważ zwycięstwo odniesiono okrzykiem „Miecz Pana i Gedeona!”, Bez jednego ciosu (sami Madianici bili się nawzajem: „Pan skierował jeden przeciwko drugiemu w całym obozie”), wtedy miecz jest tutaj znakiem mocy Pana, a nie zwycięstwem militarnym.

Tak więc obszar kultury jest zawsze obszarem symboliki.

Mamy teraz coś nie tak w temacie:
Lepiej pospieszmy się na bal
Gdzie na oślep w powozie dołowym
Mój Oniegin już galopował.
Przed wyblakłymi domami
Wzdłuż sennej ulicy w rzędach
Światła podwójnego wózka
Wesoły wyleje światło...
Tutaj nasz bohater podjechał pod wejście;
Portier obok jest strzałą
Wspinanie się po marmurowych schodach
Ręką wyprostowałam włosy,
Wszedł. Sala jest pełna ludzi;
Muzyka jest już zmęczona grzmotami;
Tłum jest zajęty mazurkiem;
Pętla, hałas i szczelność;
Dzwonią ostrogi gwardii kawalerii;
Nogi ślicznych dam latają;
Według nich urzekające ślady
Latają ogniste oczy.
I zagłuszony przez ryk skrzypiec
Zazdrosny szept modnych żon.
(1, XXVII–XXVIII)

Taniec był ważny element konstrukcyjny szlachetne życie. Ich rola różniła się znacznie zarówno od funkcji tańców w życiu ludowym tego czasu, jak i od współczesnego.

W życiu rosyjskiego szlachcica metropolitalnego XVIII - początku XIX w. czas dzielił się na dwie połowy: przebywanie w domu poświęcano sprawom rodzinnym i domowym - tu szlachcic działał jako osoba prywatna; drugą połowę zajmowała służba – wojskowa lub cywilna, w której szlachcic działał jako lojalny poddany, służący suwerenowi i państwu, jako przedstawiciel szlachty wobec innych stanów. Sprzeciw tych dwóch form zachowania został sfilmowany w „spotkaniu” wieńczącym dzień – na balu czy kolacji. Tutaj życie publiczne szlachcic: w życiu prywatnym nie był ani osobą prywatną, ani służbą w służba publiczna- był szlachcicem w zgromadzeniu szlacheckim, człowiekiem swojej klasy wśród swoich.

Tym samym z jednej strony kula okazała się sferą przeciwną do służby – obszarem łatwej komunikacji, świeckiej rekreacji, miejscem, w którym osłabione zostały granice hierarchii służby. Obecność dam, tańce, normy świeckiej komunikacji wprowadziły kryteria wartości po służbie, a młody porucznik, zręcznie tańczący i potrafiący rozśmieszać damy, mógł czuć się lepszy od podstarzałego pułkownika, który był w bitwach. Z drugiej strony bal był obszarem reprezentacji publicznej, formą organizacji społecznej, jedną z nielicznych form życia zbiorowego dozwolonych w ówczesnej Rosji. W tym sensie życie świeckie otrzymało wartość sprawy publicznej. Odpowiedź Katarzyny II na pytanie Fonvizina jest charakterystyczna: „Dlaczego nie wstydzimy się nic nie robić?” - "... w społeczeństwie żyć to nie robić nic."

Od czasów zgromadzeń Piotrowych zaostrzyła się również kwestia form organizacyjnych. życie świeckie. Wspólne dla ludu i środowiska bojarsko-szlacheckiego formy rekreacji, komunikacji młodości, rytuału kalendarzowego musiały ustąpić miejsca specyficznie szlachetnej strukturze życia. Wewnętrzną organizację balu uczyniono zadaniem o wyjątkowym znaczeniu kulturowym, gdyż wezwano go do nadawania form komunikacji między „panami” i „panie”, w celu określenia rodzaju zachowań społecznych w obrębie kultury szlacheckiej. Wiązało się to z rytualizacją balu, stworzeniem ścisłej sekwencji części, przydzieleniem stałych i obowiązkowych elementów. Powstała gramatyka balu, która sama ukształtowała się w rodzaj holistycznego przedstawienia teatralnego, w którym każdy element (od wejścia do sali do wyjścia) odpowiadał typowym emocjom, ustalonym wartościom, stylom zachowania. Jednak rygorystyczny rytuał, który zbliżał bal do parady, umożliwił odwroty tym bardziej znaczące, „swobody balowe”, które kompozycyjnie narastały aż do finału, budując bal jako walkę między „porządkiem” a „wolnością”.

Głównym elementem balu jako akcji społecznej i estetycznej był taniec. Były one rdzeniem organizacyjnym wieczoru, ustalając rodzaj i styl rozmowy. „Mazuroczka paplanina” wymagała tematów powierzchownych, płytkich, ale też zabawnej i ostrej rozmowy, umiejętności szybkiego epigramatycznego reagowania. Rozmowa balowa była daleka od tej gry sił intelektualnych, „fascynującej rozmowy najwyższego wykształcenia” (Puszkin, VIII (1), 151), kultywowanej w XVIII-wiecznych salonach literackich Paryża i na którą Puszkin narzekał brak w Rosji. Mimo to miał swój urok - żywiołowość, swobodę i łatwość rozmowy między mężczyzną i kobietą, którzy jednocześnie znaleźli się w centrum hałaśliwego święta i bliskości niemożliwej w innych okolicznościach („Nie ma miejsce do spowiedzi…” - 1, XXIX).

Treningi taneczne rozpoczęły się wcześnie – od piątego lub szóstego roku życia. Na przykład Puszkin zaczął uczyć się tańca już w 1808 roku. Do lata 1811 r. On i jego siostra uczęszczali na wieczory taneczne w Trubetskoy-Buturlins i Sushkovs, aw czwartki - na bale dziecięce u moskiewskiego mistrza tańca Yogel. Bale u Yogla są opisane we wspomnieniach choreografa A.P. Glushkovsky'ego.

Wczesne szkolenie taneczne było męczące i przypominało ciężki trening sportowca lub szkolenie rekruta przez pracowitego starszego sierżanta. Kompilator „Zasad”, opublikowanych w 1825 r., L. Pietrowski, sam doświadczony mistrz tańca, opisuje w ten sposób niektóre metody wstępnego treningu, potępiając nie samą metodę, ale tylko jej zbyt surowe zastosowanie: „Nauczyciel Należy zwrócić uwagę na fakt, że uczniowie z silnym stresem nie byli tolerowani w zdrowiu. Ktoś mi powiedział, że jego nauczyciel uznał za niezbędną zasadę, by uczeń, pomimo swojej naturalnej niemożności, trzymał nogi na boki, tak jak on, w równoległej linii.

Jako student miał 22 lata, całkiem przyzwoity wzrost i spore nogi, ponadto wadliwy; potem nauczyciel, nie mogąc nic zrobić sam, uznał za obowiązek wykorzystać cztery osoby, z których dwie skręciły nogi, a dwie trzymały się za kolana. Bez względu na to, jak bardzo ten krzyczał, tylko się śmiali i nie chcieli słyszeć o bólu - aż w końcu pękł w nodze, a potem oprawcy go opuścili.

Czułem, że moim obowiązkiem jest opowiedzieć o tym incydencie, aby ostrzec innych. Nie wiadomo, kto wynalazł maszyny do nóg; i maszyny ze śrubami do nóg, kolan i pleców: wynalazek jest bardzo dobry! Jednak może również stać się nieszkodliwy z powodu nadmiernego stresu.

Długi trening dał młodzieńcowi nie tylko zręczność podczas tańca, ale także pewność ruchów, swobodę i swobodę w pozowaniu sylwetki, co w pewien sposób wpłynęło na strukturę psychiczną człowieka: w warunkowym świecie świeckiej komunikacji czuł pewny siebie i wolny, jak doświadczony aktor na scenie. Elegancja, która odzwierciedla się w dokładności ruchów, była oznaką dobrej edukacji. L. N. Tołstoj, opisując w powieści „Dekabryści” żonę dekabrysty, który wrócił z Syberii, podkreśla, że mimo wielu lat spędzonych w najtrudniejszych warunkach dobrowolnego zesłania „nie sposób wyobrazić sobie jej jako otoczonej przez szacunek i wszelkie wygody życia. Aby kiedykolwiek była głodna i chciwie jadła, miała przy sobie brudne pranie, potknęła się lub zapomniała wydmuchać nos – to nie mogło jej się przydarzyć. To było fizycznie niemożliwe. Dlaczego tak było – nie wiem, ale każdy jej ruch był majestatem, wdziękiem, miłosierdziem dla wszystkich, którzy mogli wykorzystać jej wygląd…”. Charakterystyczne jest, że umiejętność potknięcia się tutaj wiąże się nie z warunkami zewnętrznymi, ale z charakterem i wychowaniem osoby. Łaska psychiczna i fizyczna są ze sobą połączone i wykluczają możliwość niedokładnych lub brzydkich ruchów i gestów. Arystokratycznej prostocie ruchów ludzi „dobrego społeczeństwa” zarówno w życiu, jak i w literaturze przeciwstawia się sztywność lub nadmierna chełpliwość (wynik walki z własną nieśmiałością) gestów pospólstwa. Uderzający przykład Zachowały to pamiętniki Hercena. Według wspomnień Hercena „Belinsky był bardzo nieśmiały i ogólnie zagubiony w nieznanym społeczeństwie”. Herzen opisuje typowy przypadek podczas jednego z wieczorów literackich w książce. V. F. Odoevsky: „Beliński był w te wieczory całkowicie zagubiony między jakimś posłem saskim, który nie rozumiał ani słowa po rosyjsku, a jakimś urzędnikiem III departamentu, który rozumiał nawet te słowa, które zostały wyciszone. Zwykle chorował potem przez dwa lub trzy dni i przeklinał tego, który namówił go do wyjazdu.

Pewnego razu w sobotę, w przeddzień Nowego Roku, gospodarz wziął sobie do głowy gotowanie zhzhenka en petit comité, kiedy główni goście wyszli. Bieliński z pewnością by wyszedł, ale przeszkadzała mu barykada mebli, jakoś ukrył się w kącie, a przed nim postawiono mały stolik z winem i kieliszkami. Żukowski, w białych spodniach mundurowych ze złotymi sznurowadłami, usiadł naprzeciw niego. Bieliński wytrzymał długo, ale nie widząc poprawy swojego losu, zaczął nieco przesuwać stół; stół najpierw ustąpił, potem zakołysał się i uderzył o ziemię, butelka Bordeaux zaczęła poważnie zalewać Żukowskiego. Zerwał się, czerwone wino spłynęło mu po spodniach; był zgiełk, służący rzucił się z serwetką, aby poplamić resztę pantalonów winem, inny podniósł potłuczone szklanki ... Podczas tego zamieszania Belinsky zniknął i, bliski śmierci, pobiegł do domu na piechotę.

Bal na początku XIX w. rozpoczął się od języka polskiego (polonez), który zastąpił menueta w uroczystej funkcji pierwszego tańca. Menuet przeszedł do przeszłości wraz z królewską Francją. „Od czasu przemian, jakie nastąpiły wśród Europejczyków, zarówno w ubiorze, jak iw sposobie myślenia, pojawiły się nowości w tańcach; i wtedy język polski, który ma więcej swobody i jest tańczony przez nieskończoną liczbę par, a więc uwalnia się od nadmiernej i surowej wstrzemięźliwości charakterystycznej dla menueta, zajął miejsce tańca pierwotnego.

Poloneza można prawdopodobnie kojarzyć ze zwrotką rozdziału ósmego, która nie została zawarta w końcowym tekście „Eugeniusza Oniegina”, wprowadzającą w scenę balu petersburskiego Wielka Księżna Aleksandra Fiodorowna (przyszła cesarzowa); Puszkin nazywa ją Lalla-Rook po przebraniu bohaterki wiersza T. Moore'a, który założyła podczas maskarady w Berlinie.

Po wierszu Żukowskiego „Lalla-Ruk” nazwa ta stała się poetyckim pseudonimem Aleksandry Fiodorowny:

A na sali jasne i bogate
W cichym, ciasnym kręgu
Jak skrzydlata lilia
Z wahaniem wchodzi Lalla Rook
I nad opadającym tłumem
Świeci królewską głową,
I cicho lokuje się i sunie
Gwiazda - Harita pomiędzy Harit,
I spojrzenie mieszanych pokoleń
Usiłuje z zazdrością żalu,
Teraz u niej, potem u króla, -
Dla nich bez oczu jeden Evg<ений>;
Pojedyncze T<атьяной>uderzony,
Widzi tylko Tatianę.
(Puszkin, VI, 637)

Bal nie pojawia się w Puszkinie jako oficjalna uroczystość, dlatego nie wspomina się o polonezie. W Wojnie i pokoju Tołstoj, opisując pierwszy bal Nataszy, kontrastuje z polonezem, który otwiera „władca, uśmiechnięty i nie w porę prowadzący za rękę gospodynię domu” („właściciel szedł za nim z M. A. Naryszkiną, potem ministrami, różnymi generałowie ”), drugi taniec - walc, który staje się momentem triumfu Nataszy.

Drugi taniec towarzyski to walc. Puszkin opisał to tak:

Monotonny i szalony
Jak trąba powietrzna młode życie,
Walc wiruje głośno;
Para przelatuje obok pary. (5, XLI)

Epitety „monotoniczny i szalony” mają nie tylko znaczenie emocjonalne. „Monotoniczny” - bo w przeciwieństwie do mazurka, w którym solowe tańce i wymyślanie nowych postaci odgrywały wówczas ogromną rolę, a tym bardziej z tanecznej gry kotylionowej, walc składał się z tych samych, ciągle powtarzających się ruchów . Poczucie monotonii potęgował też fakt, że „walc tańczono wówczas na dwie, a nie na trzy tak, jak jest teraz”. Definicja walca jako „szalonego” ma inne znaczenie: walc, pomimo jego ogólnego rozmieszczenia (L. Pietrowski uważa, że „niepotrzebne byłoby opisywanie, jak w ogóle tańczy się walc, ponieważ prawie nie ma osoby, która by tańczyć samemu lub nie tańczyć”), cieszył się w latach 20. XIX wieku opinią tańca nieprzyzwoitego, a przynajmniej niepotrzebnie swobodnego tańca. „Ten taniec, w którym, jak wiadomo, osoby obojga płci odwracają się i zbliżają do siebie, wymaga należytej ostrożności.<...>żeby nie tańczyli zbyt blisko siebie, co obrażałoby przyzwoitość. Genlis napisał jeszcze wyraźniej w Critical and Systematic Dictionary of Court Etiquette: „Młoda dama, lekko ubrana, rzuca się w młody człowiek który przyciska ją do piersi, który unosi ją z taką szybkością, że jej serce mimowolnie zaczyna bić, a głowa wiruje! Tym właśnie jest ten walc!..<...>Dzisiejsza młodzież jest tak naturalna, że nie przywiązując wagi do wyrafinowania, tańczą walce z gloryfikowaną prostotą i pasją.

Nie tylko nudny moralista Genlis, ale i ognisty Werther Goethe uważał walca za taniec tak intymny, że przysiągł, iż nie pozwoli swojej przyszłej żonie tańczyć go z nikim poza sobą.

Walc stworzył szczególnie komfortowe warunki do delikatnych wyjaśnień: bliskość tancerzy sprzyjała intymności, a kontakt rąk umożliwiał przekazywanie notatek. Walc był tańczony przez długi czas, można go było przerwać, usiąść i ponownie dołączyć do kolejnej rundy. W ten sposób taniec stworzył idealne warunki do łagodnych wyjaśnień:

W dniach zabawy i pragnień
Zwariowałem na punkcie piłek:
Nie ma miejsca na spowiedzi
I za dostarczenie listu.
O czcigodni małżonkowie!
Zaoferuję ci moje usługi;
Proszę o zwrócenie uwagi na moją przemowę:
Chcę cię ostrzec.
Wy również, matki, jesteście surowsze
Opiekuj się swoimi córkami:
Trzymaj lornetkę prosto! (1, XXIX)

Jednak słowa Genlisa są interesujące także pod innym względem: walc przeciwstawia się tańcom klasycznym jako romantycznym; namiętny, szalony, niebezpieczny i bliski naturze, sprzeciwia się dawnym tańcom etykiety. Dotkliwie odczuwano „prostotę” walca: „Wiener Walz, składający się z dwóch kroków, polegających na nadepnięciu na prawą i lewą nogę, a ponadto tańczyły tak szybko jak szalone; po czym pozostawiam czytelnikowi osąd, czy jest on zgodny ze zgromadzeniem szlachetnym, czy z jakimkolwiek innym. Walc został przyjęty na bale Europy jako hołd dla nowego czasu. Był to taniec modny i młodzieńczy.

Sekwencja tańców podczas balu utworzyła dynamiczną kompozycję. Każdy taniec, mając własne intonacje i tempo, wyznacza określony styl nie tylko ruchów, ale także rozmowy. Aby zrozumieć istotę balu, należy pamiętać, że tańce były w nim jedynie rdzeniem organizującym. Łańcuch tańców organizował również sekwencję nastrojów. Każdy taniec wiązał się dla niego z przyzwoitymi tematami rozmowy. Jednocześnie należy pamiętać, że rozmowa, rozmowa była nie mniej częścią tańca niż ruch i muzyka. Sformułowanie „mazurkowa paplanina” nie było lekceważące. Mimowolne dowcipy, czułe wyznania i stanowcze wyjaśnienia były rozprowadzane nad kompozycją kolejnych tańców. Ciekawy przykład Zmianę tematu rozmowy odnajdujemy w sekwencji tańców Anny Kareniny. „Wroński odbył kilka tras walców z Kitty”. Tołstoj wprowadza nas w decydujący moment w życiu Kici, zakochanej we Wrońskim. Oczekuje od niego słów uznania, które powinny zadecydować o jej losie, ale ważna rozmowa wymaga odpowiedniego momentu w dynamice piłki. Nie można go prowadzić w żadnym momencie, ani w żadnym tańcu. „Podczas kadryla nie powiedziano nic znaczącego, była przerwana rozmowa”. „Ale Kitty nie oczekiwała więcej od kadryla. Z zapartym tchem czekała na mazurka. Wydawało jej się, że w mazurku wszystko powinno się rozstrzygnąć.

<...>Mazurek stanowił środek balu i wyznaczał jego punkt kulminacyjny. Mazurek tańczony był z licznymi dziwacznymi postaciami oraz męskim solo stanowiącym kulminację tańca. Zarówno solista, jak i mistrz mazurka musieli wykazać się pomysłowością i umiejętnością improwizacji. „Szyk mazurka polega na tym, że pan bierze damę na klatkę piersiową, od razu uderzając się piętą w środek de gravité (by nie powiedzieć tyłek), leci na drugi koniec sali i mówi:” Mazurechka, proszę pana ”i pani do niego:„ Mazurechka, proszę pana”.<...>Potem rzucili się parami i nie tańczyli spokojnie, jak teraz. W mazurku było kilka odrębnych stylów. Różnica między stolicą a prowincją wyrażała się w opozycji „wyrafinowanego” i „brawurowego” wykonania mazurka:

Rozbrzmiał mazurek. przyzwyczajony
Gdy zagrzmiał mazurek,
Wszystko w wielkiej sali drżało,
parkiet popękany pod piętą,
Ramy trzęsły się i grzechotały;
Teraz to nie tak: a my, jak panie,
Ślizgamy się po deskach lakierowanych.
(5, XXII)

„Kiedy pojawiły się podkowy i wysokie kilofy przy butach, stawiając kroki, zaczęły bezlitośnie pukać, tak że gdy na jednym publicznym zebraniu, gdzie było za dwustu młodych samców, zaczęła grać mazurkowa muzyka<...>podniósł taki stukot, że muzyka zagłuszyła.

Ale była też inna opozycja. Dawny „francuski” sposób wykonywania mazurka wymagał od dżentelmena lekkości podskoków, tzw. Antrasha, według jednego z przewodników tanecznych, „skok, w którym stopa uderza trzy razy, gdy ciało jest w powietrzu”. Francuską, „świecką” i „przyjazną” manierę mazurka w latach dwudziestych XIX wieku zaczęto zastępować językiem angielskim, kojarzonym z dandyzmem. Ten ostatni zażądał od dżentelmena ospałych, leniwych ruchów, podkreślając, że taniec mu się znudził i robi to wbrew swojej woli. Kawaler odmówił mazurkowej paplaniny i podczas tańca milczał ponuro.

„... I ogólnie rzecz biorąc, żaden modny dżentelmen nie tańczy teraz, to nie powinno! – Czy tak? - spytał zdziwiony pan Smith.<...>„Nie, przysięgam na mój honor, nie!” mruknął pan Ritson. - Nie, z wyjątkiem tego, że będą chodzić w kadrylach lub obracać się w walcu<...>nie, do diabła z tańcem, to bardzo wulgarne!” We wspomnieniach Smirnovej-Rosset opowiadany jest odcinek jej pierwszego spotkania z Puszkinem: będąc jeszcze studentką, zaprosiła go na mazurka. Puszkin kilka razy cicho i leniwie chodził z nią po korytarzu. Fakt, że Oniegin „z łatwością tańczył mazurka”, świadczy o tym, że jego dandyzm i modne rozczarowanie były na poły fałszywe w pierwszym rozdziale „powieści wierszem”. Ze względu na nich nie mógł odmówić przyjemności skakania na mazurku.

Dekabrysta i liberał lat 20. XIX wieku przyjął „angielski” stosunek do tańca, doprowadzając go do zupełna porażka od nich. W „Powieści listowej” Puszkina Władimir pisze do przyjaciela: „Twoje spekulacyjne i ważne rozumowanie należy do 1818 roku. W tamtych czasach panowała surowość zasad i ekonomia polityczna. Pojawialiśmy się na balach bez zdejmowania mieczy (nie można było tańczyć z mieczem, oficer, który chciał tańczyć, odpiął swój miecz i zostawił go portierowi. - Yu. L.) - tańczenie było dla nas nieprzyzwoite i nie było czasu na zajmowanie się paniami ”(VIII (1), 55 ). W poważne przyjacielskie wieczory Liprandi nie tańczyła. Dekabrysta N. I. Turgieniew napisał do swojego brata Siergieja 25 marca 1819 r. o niespodziance, która sprawiła, że dowiedział się, że ten ostatni tańczył na balu w Paryżu (S. I. Turgieniew był we Francji pod dowództwem rosyjskich sił ekspedycyjnych, hrabiego M. S. Woroncowa ): „Ty, słyszę, tańczysz. Jego córka napisała do hrabiego Golovina, że tańczyła z tobą. I tak z pewnym zaskoczeniem dowiedziałem się, że teraz we Francji też tańczą! Une écossaise constitutionelle, indpéndante, ou une contredanse monarchique ou une danse contre-monarchique ”(konstytucyjny ecossaise, niezależny ecossaise, monarchiczny taniec wiejski czy taniec antymonarchistyczny – gra słów ma wyliczać partie polityczne: konstytucjonaliści, niezależni, monarchiści – oraz użycie przedrostka „licznik” jako tańca lub jako terminu politycznego). Skarga księżniczki Tugouchowskiej w „Biada dowcipowi” wiąże się z tymi samymi uczuciami: „Tancerze stali się strasznie rzadcy!”

Opozycja między człowiekiem, który mówi o Adamie Smith, a człowiekiem, który… walc czy mazurka, podkreślano uwagą po monologu programowym Chatsky'ego: „Patrz wstecz, wszyscy kręcą się w walcu z największą gorliwością”. Wiersze Puszkina:

Kupanow, mój żarliwy bracie,
Przywiózł do naszego bohatera Tatianę i Olgę... (5, XLIII, XLIV)

Mają na myśli jedną z postaci mazurka: dwie panie (lub panowie) są przyprowadzane do dżentelmena (lub pani) z ofertą do wyboru. Wybór partnera dla siebie był postrzegany jako oznaka zainteresowania, przychylności lub (jak interpretował Lensky) zakochania się. Mikołaj I zarzucił Smirnova-Rosset: „Dlaczego nie wybierzesz mnie?” W niektórych przypadkach wybór wiązał się z odgadywaniem cech, o których myśleli tancerze: „Trzy panie, które podszły do nich z pytaniami - oubli ou - przerwały rozmowę ...” (Puszkin, VIII (1), 244) . Albo w „Po balu” L. Tołstoja: „… nie tańczyłem z nią mazurka /<...>Kiedy nas do niej przyprowadzono, a ona nie odgadła mojej jakości, nie podając mi ręki, wzruszyła szczupłymi ramionami i na znak żalu i pocieszenia uśmiechnęła się do mnie.

Kotylion - rodzaj kadryla, jeden z tańców zamykających bal - był tańczony do melodii walca i był taneczną grą, najbardziej zrelaksowanym, różnorodnym i zabawnym tańcem. „... Tam robią zarówno krzyż, jak i koło, i zasadzają damę, triumfalnie przyprowadzając do niej dżentelmenów, aby wybrała, z kim chce tańczyć, aw innych miejscach klękają przed nią; ale aby odwzajemnić swoją wdzięczność, mężczyźni siadają również i wybierają damy, które im się podobają.

Potem są postacie z żartami, dające karty, węzły z chusty, oszustwo czy skaczące w tańcu od siebie, przeskakując wysoko nad szalikiem…”

Bal nie był jedyną okazją do miłej i hałaśliwej nocy. Alternatywą było:

... igrzyskach lekkomyślnej młodzieży,
Burze patroli strażniczych ... (Puszkin, VI, 621)

Pojedyncze imprezy z piciem w towarzystwie młodych biesiadników, oficerów-braci, słynnych „niegrzecznych” i pijaków. Bal, jako porządna i dość świecka rozrywka, przeciwstawiał się tej hulance, która, choć kultywowana w pewnych kręgach strażniczych, była powszechnie odbierana jako przejaw „złego gustu”, akceptowanego przez młodego człowieka tylko w pewnych, umiarkowanych granicach. M.D. Buturlin, skłonny do wolnego i dzikiego życia, wspominał, że był taki moment, kiedy „nie przegapił ani jednej piłki”. To, jak pisze, „bardzo ucieszyło moją matkę, jako dowód, que j” avais pris le goût de la bonne société". Jednak zwyciężył upodobanie do lekkomyślnego życia: „W moim mieszkaniu były dość częste obiady i kolacje. gośćmi byli niektórzy z naszych oficerów i moi cywilni znajomi w Petersburgu, głównie z zagranicy, był oczywiście przeciąg na morze szampana i płonący olej. główny błąd moje było to, że po pierwszych wizytach z moim bratem na początku mojej wizyty u księżnej Marii Wasiljewnej Koczubej, Natalii Kirillovnej Zagryazhskiej (która wtedy wiele znaczyła) i innych krewnych lub byłych znajomych z naszą rodziną, przestałem to odwiedzać Wyższe sfery. Pamiętam, jak kiedyś, wychodząc z francuskiego teatru Kamennoostrowskiego, moja stara znajoma Elisaveta Michajłowna Chitrowa, rozpoznając mnie, wykrzyknęła: Scena „Ach, Michel!”, skręciła ostro w prawo za kolumnami fasady; ale ponieważ nie było wyjścia na ulicę, poleciałem głową w dół z bardzo przyzwoitej wysokości, ryzykując złamanie ręki lub nogi. Niestety nawyki dzikiego i otwartego życia w kręgu towarzyszy wojskowych z późnym piciem w restauracjach były we mnie zakorzenione i dlatego obciążały mnie wyjazdy do salonów wyższych sfer, w wyniku których minęło kilka miesięcy, gdyż członkowie tego społeczeństwa zdecydowało (i nie bez powodu), że jestem mały, pogrążony w wirze złego społeczeństwa.

Późne picie, zaczynające się w jednej z petersburskich restauracji, kończyło się gdzieś w „Czerwonej Tawernie”, która stała na siódmej wiorcie wzdłuż drogi Peterhof i była ulubionym miejscem biesiady oficerów.

Okrutna gra w karty i hałaśliwe marsze nocą ulicami Petersburga dopełniły obrazu. Głośne uliczne przygody - "burza z piorunami o północy" (Puszkin, VIII, 3) - były zwykłymi nocnymi zajęciami "niegrzecznych". Siostrzeniec poety Delvig wspomina: „... Puszkin i Delvig opowiedzieli nam o spacerach, które odbyli wzdłuż ulicy, zatrzymując innych, którzy są o dziesięć lub więcej lat starsi od nas...

Po przeczytaniu opisu tego spaceru można by pomyśleć, że Puszkin, Delvig i wszyscy inni mężczyźni, którzy szli z nimi, z wyjątkiem brata Aleksandra i mnie, byli pijani, ale zdecydowanie oświadczam, że tak nie było, ale oni po prostu chciałem potrząsnąć starym i pokazać go nam , młoda generacjA jakby z wyrzutem dla naszego poważniejszego i przemyślanego zachowania. W tym samym duchu, choć nieco później - pod koniec lat 20. XIX wieku Buturlin i jego przyjaciele oderwali dwugłowemu orłowi berło i kulę (znak apteki) i przemaszerowali z nimi przez centrum miasta. Ten „wybryk” miał już dość niebezpieczną konotację polityczną: dał podstawy do oskarżenia o „obrazę majestatu”. To nie przypadek, że znajomy, któremu pojawili się w tej formie „nigdy nie mógł bez obaw zapamiętać tej nocy naszej wizyty”.

Jeśli tej przygodzie uszło na sucho, groziła kara za próbę nakarmienia popiersia cesarza zupą w restauracji: cywilnych przyjaciół Buturlina zesłano do służby cywilnej na Kaukazie i Astrachaniu, a on przeniesiono do prowincjonalnego pułku wojskowego .

To nie przypadek: „szalone biesiady”, hulanka młodzieży na tle stolicy Arakcheev (później Nikołajewa) była nieuchronnie namalowana w tonach opozycyjnych (patrz rozdział „Dekabrysta w życiu codziennym”).

Piłka miała harmonijną kompozycję. Była niejako odświętną całością, podporządkowaną ruchowi od surowej formy uroczystego baletu do zmiennych form gry choreograficznej. Aby jednak zrozumieć znaczenie piłki jako całości, należy ją rozumieć w opozycji do dwóch skrajnych biegunów: parady i maskarady.

Parada w formie, jaką otrzymała pod wpływem swoistej „twórczości” Pawła I i Pawłowiczów: Aleksandra, Konstantyna i Mikołaja, była rodzajem starannie przemyślanego rytuału. Był przeciwieństwem walki. I von Bock miał rację, kiedy nazwał to „triumfem nicości”. Bitwa wymagała inicjatywy, parada żądała poddania się, zmieniając armię w balet. W stosunku do parady piłka działała wprost przeciwnie. Uległość, dyscyplina, wymazywanie osobowości kuli przeciwstawiały się zabawie, wolności i ciężkiej depresji człowieka - jego radosnemu podnieceniu. W tym sensie chronologiczny przebieg dnia od parady lub przygotowania do niej - ćwiczenia, arena i inne rodzaje "królów nauki" (Puszkin) - do baletu, święta, balu był ruchem od podporządkowania do wolności i od sztywnej monotonii po zabawę i różnorodność.

Jednak piłka podlegała mocnym prawom. Stopień sztywności tego złożenia był inny: między tysiącami balów w Pałacu Zimowym, zbiegających się w czasie z szczególnie uroczystymi datami, a małymi balami w domach prowincjonalni właściciele ziemscy z tańcami do orkiestry fortecznej, a nawet do skrzypiec granych przez niemieckiego nauczyciela przeszedł długą i wieloetapową drogę. Stopień swobody był różny na różnych etapach tej ścieżki. A jednak fakt, że bal przyjął skład i ścisła organizacja wewnętrzna, ograniczał w nim swobodę. Wywołało to potrzebę kolejnego elementu, który pełniłby w tym systemie rolę „zorganizowanej dezorganizacji”, zaplanowanej i przewidującej chaos. Tę rolę przejęła maskarada.

Ubieranie się na maskaradę w zasadzie było sprzeczne z głębokimi tradycjami kościelnymi. W umyśle prawosławnym był to jeden z najtrwalszych przejawów demonizmu. Przebieranie się i elementy maskarady w kulturze ludowej dozwolone były tylko w tych rytualnych akcjach cykli bożonarodzeniowych i wiosennych, które miały naśladować egzorcyzm demonów i w których znalazły schronienie resztki pogańskich idei. Dlatego europejska tradycja maskarady przeniknęła do… szlachetne życie XVIII wiek z trudem lub połączył się z ludowymi komediantami.

Jako forma szlachetnego święta maskarada była zamkniętą i niemal tajną zabawą. Elementy bluźnierstwa i buntu pojawiły się w dwóch charakterystycznych epizodach: zarówno Elżbieta Pietrowna, jak i Katarzyna II, dokonując zamachu stanu, przebrały się w męskie mundury gwardii i dosiadały koni jak mężczyzna. Tutaj ubieranie się nabrało symbolicznego charakteru: kobieta – pretendentka do tronu – zamieniła się w cesarza. Można to porównać z użyciem Shcherbatova w stosunku do jednej osoby - Elżbiety - w różnych sytuacjach nazewnictwa, zarówno męskiego, jak i żeńskiego.

Z przebrania państwa wojskowego kolejny krok prowadził do gry w maskaradę. Można przywołać w tym względzie projekty Katarzyny II. Jeśli publicznie odbywały się takie maskarady, jak na przykład słynna karuzela, na której Grigorij Orłow i inni uczestnicy pojawiali się w strojach rycerskich, to w czystej tajemnicy, w wewnątrz z Małego Ermitażu Catherine uznała za zabawne organizowanie zupełnie innych maskarad. Na przykład, własna ręka sporządziła szczegółowy plan święta, w którym powstaną osobne garderoby dla kobiet i mężczyzn, aby nagle wszystkie panie pojawiły się w strojach męskich, a wszyscy panowie w strojach damskich (Katarzyna nie była tu bezinteresowna: taki kostium podkreślał jej harmonię, ale potężni gwardziści oczywiście wyglądaliby komicznie).

Maskarada, z którą spotykamy się czytając sztukę Lermontowa – petersburska maskarada w domu Engelhardta na rogu Newskiego i Moiki – miała dokładnie odwrotny charakter. Była to pierwsza publiczna maskarada w Rosji. Każdy, kto uiścił opłatę, mógł ją odwiedzić. bilet wstępu. Fundamentalne zamieszanie zwiedzających, kontrasty społeczne, dozwolona rozwiązłość zachowań, które przekształciły maskarady Engelhardta w centrum skandalicznych opowieści i plotek – wszystko to stworzyło pikantną przeciwwagę dla surowości petersburskich balów.

Przypomnijmy dowcip, jaki Puszkin włożył w usta obcokrajowcowi, który powiedział, że w Petersburgu moralność gwarantuje fakt, że letnie noceświatło i zimowe chłód. W przypadku balów Engelhardta te przeszkody nie istniały. Lermontow zawarł znaczącą wskazówkę w „Masquerade”:

Arbenin
Nie byłoby źle, gdybyśmy się rozproszyli.
Przecież dziś są święta i oczywiście maskarada
Engelhardt...<...>

książę
Są tam kobiety... cud...
I nawet tam mówią...

Arbenin
Niech powiedzą, co nas obchodzi?
Pod maską wszystkie stopnie są równe,
Maska nie ma duszy ani tytułu, ma ciało.
A jeśli cechy są ukryte pod maską,
Ta maska od uczuć jest śmiało zrywana.

Rolę maskarady w szykownym i wystrojonym Petersburgu można porównać do tego, jak nasyceni francuscy dworzanie z epoki regencji, po wyczerpaniu wszelkich form wytworności podczas długiej nocy, udali się do jakiejś brudnej tawerny w wątpliwej dzielnicy Paryża i łapczywie pożerał cuchnące, gotowane, niemyte jelita. To właśnie ostrość kontrastu stworzyła tutaj wyrafinowane i zblazowane doświadczenie.

Na słowa księcia w tym samym dramacie Lermontowa: „Wszystkie maski są głupie”, odpowiada Arbenin monologiem gloryfikującym nieoczekiwaność i nieprzewidywalność, jaką maska wnosi do sztywnego społeczeństwa:

Tak, nie ma głupiej maski: Cichy…
Tajemniczy, gadający - taki słodki.
Możesz dać jej słowa
Uśmiech, spojrzenie, cokolwiek chcesz...
Na przykład spójrz tam -
Jak postępować szlachetnie
Wysoka Turczynka... jak pełna,
Jak jej pierś oddycha namiętnie i swobodnie!
Czy wiesz kim ona jest?
Być może dumna hrabina lub księżniczka,
Diana w społeczeństwie... Wenus w przebraniu,
I może być też tak samo piękno
Jutro wieczorem przyjdzie do ciebie na pół godziny.

Parada i maskarada tworzyły genialną ramę obrazu, w centrum którego znajdowała się piłka.

Autor: Łotman Juriń
Tytuł: Rozmowy o kulturze rosyjskiej
Artysta: Ternovsky Evgeniy
Gatunek: historyczny. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej w XVIII i na początku XIX wieku
Wydawca: Nigdzie nie można kupić
Rok wydania: 2015
Czytanie z publikacji: St. Petersburg: Art - St. Petersburg, 1994
Oczyszczone: knigofil
Redakcja: knigofil
Okładka: Marsa . Wasyi
Jakość: mp3, 96 kb/s, 44 kHz, mono
Czas trwania: 24:39:15

Opis:
Autor jest wybitnym teoretykiem i historykiem kultury, twórcą tartusko-moskiewskiej szkoły semiotycznej. Jego czytelnictwo jest ogromne – od specjalistów, do których adresowane są prace nad typologią kultury, po uczniów, którzy wzięli „Komentarz” do „Eugeniusza Oniegina” w swoje ręce. Książka powstała na podstawie serii wykładów telewizyjnych o kulturze rosyjskiej szlachty. Miniona epoka jest przedstawiona w realiach życia codziennego, znakomicie odtworzonych w rozdziałach „Pojedynek”, „Gra karciana”, „Piłka” i innych. Książkę zamieszkują bohaterowie literatury rosyjskiej i postacie historyczne - wśród nich Piotr I , Suworow, Aleksander I, dekabryści. Nowatorstwo merytoryczne i szeroka gama skojarzeń literackich, zasadniczy charakter i żywiołowość prezentacji sprawiają, że jest to najcenniejsza publikacja, w której każdy czytelnik znajdzie coś dla siebie interesującego i pożytecznego.
Dla studentów książka będzie niezbędnym uzupełnieniem kursu historii i literatury rosyjskiej.

Publikacja została wydana przy pomocy Federalnego Programu Celowego Wydawnictwa Książek w Rosji i Międzynarodowej Fundacji „Inicjatywa Kulturalna”.
„Rozmowy o kulturze rosyjskiej” zostały napisane przez genialnego badacza kultury rosyjskiej Yu M. Łotmana. Swego czasu autor z zainteresowaniem zareagował na propozycję „Art – St. Petersburg” przygotowania publikacji opartej na serii wykładów, z którymi występował w telewizji. Pracę wykonywał z wielką odpowiedzialnością - doprecyzowano skład, rozbudowano rozdziały, pojawiły się ich nowe wersje. Autor podpisał książkę w zestawie, ale nie widział jej opublikowanej - 28 października 1993 r. Zmarł M. M. Łotman. Jego żywe słowo, skierowane do milionów odbiorców, zostało zachowane w tej księdze. Zanurza czytelnika w świat codziennego życia rosyjskiej szlachty XVIII - początku XIX wieku. Widzimy ludzi z odległej epoki w przedszkolu i na sali balowej, na polu bitwy i przy karcianym stole, możemy szczegółowo przyjrzeć się fryzurze, krojowi sukni, gestowi, zachowaniu. Jednocześnie codzienność jest dla autora kategorią historyczno-psychologiczną, systemem znaków, czyli rodzajem tekstu. Uczy czytać i rozumieć ten tekst, w którym codzienność i egzystencjalność są nierozłączne.
„Kolekcja Kapituł Motley”, której bohaterami są wybitne postacie historyczne, osoby królewskie, zwykli ludzie epoki, poeci, postacie literackie, łączy myśl o ciągłości procesu kulturowo-historycznego, intelektualnym i duchowym związku pokoleń.
W specjalnym numerze tartu „Russkaya Gazeta” poświęconym śmierci Yu. Nie tytuły, ordery czy przysługi królewskie, ale „niezależność człowieka” czyni go postacią historyczną.
Wydawnictwo dziękuje Państwowemu Muzeum Ermitażu i Państwowemu Muzeum Rosyjskiemu, które przekazały zachowane w swoich zbiorach ryciny do reprodukcji w niniejszej publikacji.

WPROWADZENIE: Życie i kultura
CZĘŚĆ PIERWSZA
Ludzie i stopnie
Świat kobiet
Edukacja kobiet w XVIII - początku XIX wieku
CZĘŚĆ DRUGA
Piłka
Swatanie. Małżeństwo. Rozwód
rosyjski dandyzm
Gra karciana
Pojedynek
Sztuka życia
Wynik ścieżki
CZĘŚĆ TRZECIA
„Pisklęta z gniazda Pietrowa”
Ivan Ivanovich Neplyuev - apologeta reform
Michaił Pietrowicz Awramow – krytyk reformy
Wiek bohaterów
A. N. Radishchev
A. W. Suworow
Dwie kobiety
Ludzie z 1812 roku
Dekabrysta w życiu codziennym
ZAMIAST WNIOSKU: „Między podwójną otchłanią…”