Główne dzieła starożytnej literatury rosyjskiej. Kuskov V.V.

1.Granice i periodyzacja starożytna literatura rosyjska. Charakterystyka głównych etapów.

Zdaniem wielu badaczy starożytna literatura rosyjska rozwinęła się w X wieku, jednak dzieła tego okresu do nas nie dotarły. Literatura staroruska to literatura rosyjskiego średniowiecza, która w swoim rozwoju przeszła długą, siedmiowieczną ścieżkę, począwszy od XI wieku. do XVII wieku

Już w połowie XVII w. rozpoczęły się nowe kierunki w literaturze, zorientowane na Zachód. Postanowiono jednak uwzględnić w badaniu całą literaturę XVII wieku i uznać ją za okres przejściowy. W okresie kształtowania się literatury, jej „praktyki”, ośrodkiem życia politycznego i kulturalnego był Kijów, „matka rosyjskich miast”, a więc literatura XI - pierwszej tercji XII wieku. zwykle tzw Literatura Rusi Kijowskiej Okres ten charakteryzuje się względną jednością literatury, którą wyznacza połączenie dwóch głównych ośrodków kulturalnych państwa - Kijowa i Nowogrodu. Jest to okres praktyki, w którym Bizancjum i Bułgaria pełnią rolę mentorów. Dominuje literatura tłumaczona. W pierwszej kolejności dominują teksty religijne, później pojawia się literatura świecka. Tematem przewodnim jest temat ziemi rosyjskiej i jej miejsca w rodzinie narodów chrześcijańskich.

Literatura epoki rozdrobnienia feudalnego (druga trzecia XII-pierwsza trzecia XIII wieku). Okres ten wiąże się z pojawieniem się regionalnych ośrodków literackich we Włodzimierzu, Rostowie, Smoleńsku itp. Nastąpił proces „odmienności” stylów kroniki rosyjskiej, hagiografii, kaplica. W literaturze dominuje styl monumentalno-historyczny. Do najważniejszych zabytków literackich tego okresu należą: „Modlitwa więźnia Daniela”, „Opowieść o zniszczeniu Riazania przez Batu”, „Zadonszczina”, „Wędrówka przez trzy morza”, „Opowieść o Piotrze i Fevronii”. .

Literatura epoki Najazd Tatarów i Mongołów (druga trzecia 13-1380). W tym okresie głównym tematem literatury jest heroizm, a styl monumentalno-historyczny nabiera tragicznej konotacji i lirycznego wzruszenia.

Literatura z epoki bitwy pod Kulikowem (lata 80.-80. XV w.). To czas twórczych poszukiwań i odkryć w literaturze, których przyczyną jest wzrost świadomości narodowej i powstanie Moskwy. Wyłania się nowy ideał moralny epoki, który znajduje odzwierciedlenie w życiu świętych Epifaniusza Mądrego. Rośnie zainteresowanie czytelników literaturą beletrystyczną i historyczno-dziennikarską.

Literatura scentralizowanego państwa moskiewskiego (koniec XV-XVI w.). Etap ten charakteryzował się bezprecedensowym rozkwitem dziennikarstwa, ponieważ w państwie było wiele problemów. Tradycja zaczyna przeważać nad nowym, literatura przechodzi okres nowego monumentalizmu, pojawia się zainteresowanie biografiami postaci historycznych.

Literatura okresu przejściowego (XVII wiek). W tym okresie następuje zderzenie nowych i starych zasad twórczości artystycznej. Rozwój zasady indywidualnej jest widoczny we wszystkim. Po reformie kościoła Nikona literaturę podzielono na demokratyczną i oficjalną. Zasada autobiograficzna szybko rośnie i pojawia się dbałość o osobowość danej osoby.

2. Główne cechy literatury staroruskiej i jej metoda artystyczna.

Literatura innej Rusi za cel postawiła sobie stworzenie duchowego ideału człowieka. W literaturze prawie nie było portretów (jedynie te oparte na porównaniu lub mieszaniu wewnętrznych i zewnętrznych cech człowieka), pejzaż był używany dość rzadko i wyłącznie w celach symbolicznych (z wyjątkiem gatunku spaceru). W utworach nie było satyry, były jedynie elementy humoru i ironii, dopiero w XVII wieku. pojawiały się historie satyryczne. Celem napisania jakiejkolwiek pracy było nauczanie. Aż do XVII wieku. w literaturze nie było świadomej fikcji, w dziełach obowiązywał historyzm. Ale literatura była pełna legend. Literatura miała także cechy obowiązkowe: dziennikarstwo, patriotyzm i tradycjonalizm. Literatura staroruska była anonimowa i pisana ręcznie. Autor większości dzieł jest nieznany.

3. Oryginalność systemu gatunków starożytnej literatury rosyjskiej i charakterystyka głównych gatunków. Artykuł N.I. Prokofiewa „O światopoglądzie rosyjskiego średniowiecza i systemie gatunków literatury rosyjskiej XI–X VI wiek.”

W starożytnej literaturze rosyjskiej istniało i współdziałało kilka systemów gatunków: pisarstwo folklorystyczne i biznesowe, literatura tłumaczona i oryginalna, zarówno o charakterze liturgicznym, jak i świeckim. Podstawą identyfikacji gatunkowej był przedmiot obrazu. Gatunki liryczne: nauki i przesłania. Nauczanie to gatunek mający na celu przekazywanie słuchaczom lub czytelnikom systemu poglądów politycznych, religijnych lub moralnych. Miały one charakter dydaktyczny i uroczysty. List to gatunek przeznaczony do opowiadania o wydarzeniach lub wyrażania myśli adresatowi odległemu od autora. Składa się z 4 części: esscript (adres zewnętrzny), prescript (wprowadzenie, odwołanie), semantheme (treść wiadomości), klauzula ( dobre życzenia). Wstawiano także gatunki, np. płacz, uwielbienie, modlitwę. Gatunki epickie: hagiografia to gatunek opowiadający o życiu prawdziwej osoby, kanonizowanej po śmierci. Kompozycja życia: wstęp (samodeprecjonowanie autora, wiele toposów, prośba do Boga o pomoc), narracja centralna (historia lub wzmianka o rodzicach, opowieść o dzieciństwie, życiu bohatera, jego śmierci i cudach pośmiertnych), zakończenie (uwielbienie lub modlitwa do świętego). Walking to gatunek opowiadający o prawdziwej podróży. Istnieją różne typy: pielgrzymka, kupiecka, ambasada i eksploracja. Kompozycyjnie jest to ciąg szkiców podróżniczych połączonych chronologicznie lub topograficznie. Opowieść historyczna to gatunek opowiadający o wydarzeniu historycznym. Dzieli się na opowieść wojskową oraz opowieść o zbrodniach książęcych i bojarskich. Kompozycja - przygotowanie wydarzenia, narracja o zdarzeniu, konsekwencje zdarzenia. Narrator z reguły jest osobą tajemniczą. Istnieje również inny gatunek epicki - przypowieść. Gatunki symboliczne – wizja, cud, znak. Inne gatunki to kronika (może obejmować wszystkie gatunki), patericon (opowieści o życiu mnichów).

4.Gatunek nauczania w literaturzeXI- XIIwieki Uroczyste nauki Hilariona i Cyryla z Turowa.

Nauczanie to gatunek mający na celu przekazanie czytelnikowi lub słuchaczowi określonego systemu idei.
1 typ - ceremonialny (problemy kościelne i państwowe)
Typ 2 – dydaktyczny (problemy moralne i codzienne)

Pomnik prozy oratorskiej Rusi Kijowskiej należy do uroczystej wymowy „Kazanie o prawie i łasce metropolity Hilariona” – potwierdza ideę równości Rusi i narodu rosyjskiego ze wszystkimi innymi państwami i narodami chrześcijańskimi. Porównanie Starego i Nowego Testamentu. Ocena działalności Włodzimierza Nauczanie przeciw judaizmowi. Słowo jest pełne cytatów i szczegółowych porównań z tekstów biblijnych, aktywizuje percepcję czytelnika dzięki obfitości figur retorycznych.

Nauki Cyryla z Turowa. Zobacz podsumowanie 7 Cyryl jest oryginalnym myślicielem i artystą. Być może do czasu Derzhavina, pisarza o takiej sile, znaczeniu i wysokości uczuć moralnych jak Cyryl, w literaturze rosyjskiej nie pojawiło się sumienie swoich trudnych i burzliwych czasów. Subtelnie wykorzystuje bogactwo tradycyjnych środków poetyckich, by stworzyć tekst polifoniczny w znaczeniu i uczuciu. Tutaj wzniosłe i codzienne plany wydają się współistnieć, co oznacza niekończącą się walkę dobra ze złem.

5. Charakterystyka gatunku życia. „Życie Teodozjusza w jaskiniach”: kompozycja, wizerunek głównego bohatera, styl. Oryginalność gatunkowa „Opowieści Borysa i Gleba”.


życie- gatunek opowiadający o życiu osoby historycznej, która po śmierci została kanonizowana jako święta. Ścisły kanon pisarski, w składzie 3 części: wstęp (ukorzenie się autora, modlitwa, o źródłach), biografia świętego (dzieciństwo-rodzice, dorastanie, droga życiowa, wyczyny, o śmierci i cudach pośmiertnych), pochwała lub modlitwa do świętego.

O pracach przeczytacie w przyszłości

Problem czasu powstania, oryginalność gatunkowa „Opowieści o Borysie i Glebie”.

Borysowi i Glebowi poświęcona jest cała seria dzieł literatury rosyjskiej. Oprócz opowiadań kronikarskich zawiera „Czytanie o życiu i zagładzie” Borysa i Gleba napisane przez Nestora, anonimową „Opowieść i mękę i chwałę” świętym, do której w Zbiorze Wniebowzięcia przylega „Opowieść o Cuda”, które powstały na podstawie notatek sporządzonych w różnym czasie. Kwestia powiązań i chronologii poszczególnych dzieł składających się na cykl Boriso-Gleba jest bardzo skomplikowana. Istnieje kilka wersji. Według pierwszego, najpierw powstała „Opowieść” (pod koniec panowania Jarosława Mądrego), potem „Opowieść o cudach” i na tej podstawie Nestor napisał „Czytanie”. Według drugiej wersji pierwsze „Czytanie” powstało (pod koniec XI w.), a wraz z kroniką było źródłem dla autora „Opowieści”. Ale nie ma konsensusu. Za najdoskonalszy zabytek literacki cyklu Boriso-Gleba uważa się anonimową „Opowieść”, której autor skupił się na duchowej stronie tego historycznego dramatu. Zadaniem hagiografa jest ukazanie cierpień świętych i ukazanie wielkości ich ducha w obliczu nieuchronnej śmierci. Borys z góry wie o planach Światopełka zabicia go i staje przed wyborem: albo wyruszyć do „walki z Kijowem” i go zabić, albo swoją śmiercią położyć podwaliny pod chrześcijańskie stosunki między książętami pokory i uległości wobec starszego . Borys wybiera męczeństwo. Pokazano psychologiczną złożoność tego wyboru, co czyni obraz jego śmierci naprawdę tragicznym, a dla zwiększenia wrażenia na czytelniku autor trzykrotnie powtarza scenę morderstwa księcia. W Opowieści jest wiele modlitw, Borys modli się szczególnie z inspiracją przed śmiercią. Intonacje płaczu dosłownie przenikają „Opowieść”, wyznaczając główny ton narracji. Wszystko to mieści się w kanonie hagiograficznym. Ale dzieło charakteryzuje się także tendencją do indywidualizacji hagiograficznego bohatera, co jest sprzeczne z kanonem, ale odpowiada prawdzie życia. Wizerunek młodszego brata Gleba nie powielał hagiograficznych cech starszego. Gleb jest bardziej niedoświadczony niż jego brat, dlatego traktuje Światopełka z pełnym zaufaniem. Później Gleb nie może stłumić w sobie strachu przed śmiercią i błaga zabójców o litość. Autor stworzył jeden z pierwszych w literaturze rosyjskiej portrety psychologiczne, bogaty w subtelności przeżycia emocjonalne bohater. Dla Gleba los męczennika jest wciąż przedwczesny. Przedstawienie hagiograficznego antybohatera Światopełka jest psychologicznie wiarygodne. Ma obsesję na punkcie zazdrości i dumy, pragnie władzy, dlatego charakteryzują go epitety „przeklęty”, „zły”. Za popełnione przestępstwo ponosi zasłużoną karę. Jarosław Mądry pokonuje go, a Światopełk ginie w biegu. Sprzeciwia się zarówno Borysowi i Glebowi, jak i Jarosławowi, który stał się narzędziem boskiej zemsty na mordercy.Aby otoczyć bohaterów aurą świętości, autor na koniec mówi o ich pośmiertnych cudach i wychwala ich, kładąc na równi ze słynnymi postaciami kościelnymi. W przeciwieństwie do tradycyjnego życia, „Opowieść” nie opisuje życia bohaterów od urodzenia, a jedynie opowiada o ich nikczemnym morderstwie. Wyraźny

Historyzm zaprzecza także kanonom życia. Można zatem powiedzieć, że „Legenda” łączy w sobie zarówno elementy hagiografii, jak i elementy odstąpienia od kanonu, co świadczy o oryginalności gatunkowej tego dzieła.

Hagiografia to gatunek opowiadający o życiu prawdziwej postaci historycznej, kanonizowanej po śmierci. Hagiografie rosyjskie rozwinęły się na bazie bizantyjskich. Gatunek ukształtował się w pierwszych wiekach chrześcijaństwa i miał służyć jako ilustracja przykazań chrześcijańskich. W pierwszych życiach wiele cudów powtarzało cuda Chrystusa. Były proste w formie, ale stopniowo stawały się coraz bardziej złożone. Znaki życia: idealizacja (idealni święci, idealne zło); w kompozycji - ścisłe trzymanie się kanonów (wprowadzenie - wiele toposów, autodeprecjacja autora, prośba do Boga o pomoc; narracja centralna - historia lub wzmianka o rodzicach; opowieść o dzieciństwie bohatera; opowieść o jego życiu i wyczyny; opowieść o śmierci i cudach pośmiertnych; zakończenie - uwielbienie lub modlitwa do świętego); narrator jest zawsze osobą wykształconą i oczytaną, dystansującą się od bohatera, przekazującą informacje o sobie, jasno wyrażającą swoje stanowisko w stosunku do bohatera za pomocą cytatów biblijnych; język jest cerkiewno-słowiański, używany żywo, z szerokim wykorzystaniem tropów i cytatów biblijnych. „Życie Teodozjusza z Peczerska” zostało napisane przez mnicha z klasztoru Kijów-Peczersk Nestor. Kierując się kanonem gatunkowym, autor wypełnił życie tradycyjnymi obrazami i motywami. We wstępie autodeprecjonuje, w opowieściach o swoim dzieciństwie Teodozjusz opowiada o swojej duchowości, opowiada o cudach pośmiertnych. Jednak Nestor łamie jedną z głównych zasad gatunku – przedstawianie -> świętego poza specyficznymi znakami czasu i narodów. Autor stara się oddać klimat epoki, co sprawia, że ​​dzieło staje się źródłem cennych informacji historycznych. Dowiadujemy się z niego, jaki statut regulował życie w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, jak klasztor rozrastał się i bogacił, interweniował w walce książąt o stół kijowski, przyczynił się do rozwoju wydawnictwa książkowego na Rusi. Główna część życia przypomina czasami „kronikę hagiograficzną” klasztoru w Kijowie Peczerskim, ponieważ zawiera historie o duchowych mentorach, współpracownikach i uczniach Teodozjusza. Oprócz życia monastycznego Teodozjusza ukazano jego udział w życiu politycznym Rusi, co podnosi także wartość „Życia” jako pomnika literatury.

„Życie” położyło podwaliny pod rozwój gatunku czcigodnego życia w literaturze rosyjskiej.

6. „Nauczanie dzieci” Władimira Monomacha. Kompozycja, styl, elementy autobiografii.

„Instrukcja” Włodzimierza Monomacha jest wspaniałym zabytkiem świeckiej literatury „edukacyjnej”. Jest napisana w formie lekcji dla dzieci. Rady w nim zawarte odzwierciedlały nie tylko jego doświadczenie polityk, dalekowzrocznego polityka i wodza, ale także wykształcenie literackie, talent pisarski, jego poglądy na temat moralności chrześcijanina. To „Nauczanie” dotarło do nas w Kronice Laurentyńskiej. Kompozycyjnie składa się z 3 części: nauczania właściwego; Opowieść Monomacha o jego życiu, w tym o jego kampaniach; List Monomacha do Olega Światosławicza. Jednocześnie części 2-3 służą jako ilustracja rad zawartych w części pierwszej. Chronologicznie części te ułożone były w innej kolejności. Istnieje wersja, w której najpierw napisano „List”, potem część zasadniczą, czyli samo nauczanie. I na koniec powstała część autobiograficzna, w której Monomach podsumował swoją twórczość. Dla zbudowania swoich współczesnych i potomków Monomach stworzył wizerunek idealnego księcia, który dbał o chwałę i honor ziemi rosyjskiej. Bez wątpienia jest posłuszny starszym, żyje w pokoju z równymi sobie książętami, ściśle przestrzega przykazań chrześcijańskich i pracuje nieprzerwanie. Część autobiograficzna zawiera wiele opisów bitew i kampanii księcia. Historie o tych kampaniach mają formę listy i praktycznie nie skupiają się na szczegółach. Ta część kończy się uwielbieniem Boga i wdzięcznością, że Bóg chronił go przez całe życie. Władimir Monomach biegle posługiwał się różnymi stylami mowy, różnicując je w „Instrukcji” w zależności od tematu i gatunku. Część autobiograficzna napisana jest prosto, językiem pozbawionym sztuki, zbliżonym do potocznego. " Wysoka sylaba„jest charakterystyczna dla rozumowania etyczno-filozoficznego, przesiąkniętego cytatami biblijnymi i uporządkowanego rytmicznie. Wiele fragmentów przesłania do Olega Światosławicza przesiąknięte jest subtelnym wydźwiękiem lirycznym, jak na przykład prośba o wydanie mu wdowy po Izyasławie, aby wspólnie go opłakiwać.

„Instrukcja” Władimira Monomacha wykraczała poza zakres prywatnego dokumentu. Zawiera filozoficzną głębię refleksji o Bogu i człowieku, życiu i śmierci, cenne rady praktyczne, które nie straciły na znaczeniu, poetycką obrazowość stylu i elementy autobiograficzne, dzięki którym „Przesłanie” znalazło się w „złotym funduszu” literatury światowej .

7. Oryginalność „Opowieści o minionych latach” jako zbioru kronikarskiego: tematyka, kompozycja, kompozycja wewnątrzgatunkowa.

Pojawienie się każdego gatunku w literaturze jest zdeterminowane historycznie. Kronika kronikarska na Rusi zrodziła się z potrzeby posiadania przez wczesnofeudalne społeczeństwo własnej historii i wiązała się ze wzrostem samoświadomości narodowej narodu rosyjskiego. Kwestia czasu pojawienia się kronik rosyjskich jest uważana za kontrowersyjną w nauce. Rozproszone wzmianki o wydarzeniach historycznych istniały najwyraźniej już w X wieku, ale pisanie kronik nie było jeszcze celowe. Nabył go za panowania Jarosława Mądrego, na początku XI wieku. nazwa pierwszej z kronik, która dotarła do nas z początku XII wieku. nosi tytuł „Opowieść o minionych latach mnicha Fedosewa z klasztoru Peczersk, skąd wzięła się rosyjska ziemia… który zaczął w niej mieszkać i skąd rosyjska ziemia zaczęła jeść”. W starożytności tytuł raczej wskazywał na główny temat niż gatunek. „Opowieść o tymczasowym lecie to dzieło, nad którym pracowało więcej niż jedno pokolenie rosyjskich kronikarzy, to pomnik zbiorowej twórczości. Pierwszy etap prac datuje się na lata 30-40-te. 11 wiek pod rządami Jarosława Mądrego. Etap ten wiązał się z działalnością oświatową księcia. Centrum kroniki stanowiła Zofia Kijowska, gdzie książę starał się o ustanowienie metropolitą Rosjanina, a nie Greka. Zaostrzenie walki religijnej o niepodległość od Bizancjum znalazło odzwierciedlenie także w kronice, której rdzeniem była „Legenda o szerzeniu się chrześcijaństwa na Rusi”. Formalnie nie jest to jeszcze kronika, a raczej paterikon. Drugi etap nastąpił w latach 70. i jest połączony z innym ośrodkiem rosyjskiego oświecenia, klasztorem kijowsko-peczerskim. Kompilacja pierwszej kroniki Peczerska z lat 70. odbyło się z udziałem firmy Nikon. Na tym etapie historii kroniki pojawia się tendencja do ścisłej chronologii wydarzeń, bez której historia byłaby pozbawiona ruchu. Daty można zaczerpnąć z tablic wielkanocnych, a informacje historyczne z folkloru regionu Morza Czarnego. W skarbcu firmy Nikon historia Kościoła stopniowo zaczęła przekształcać się w historię świecką. Kompilacja drugiej kroniki Peczerska sięga lat 90-tych. 11 wiek i przypisuje się opatowi Janowi. Klasztor w tym czasie był przeciwko Światopełkowi. Dziennikarskim celem kodeksu była gloryfikacja dawnej potęgi Rusi i potępienie książąt prowadzących bratobójcze wojny. Pod koniec lat 90-tych. Nastąpiło pojednanie między księciem a klasztorem, a w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej powstała w jego interesie nowa kronika - „Opowieść o minionych latach”, której pierwsze wydanie należy do Nestora. Z kroniki opozycji zamienia się w oficjalną i zaczyna mieć charakter ogólnorosyjski.

Przed klasztorem Peczersk powstają nowe wydania „Opowieści o minionych latach”. Drugie wydanie powstało w 1116 r. ksiądz Sylwester, któremu Włodzimierz Monomach zlecił „poprawienie” dzieła Nestora, które gloryfikowało jego przeciwnika politycznego. W 1118 kronika jest ponownie redagowana w interesie księcia Mścisława.

„Opowieść o minionych latach” zawiera 2 główne idee: ideę niepodległości Rusi i jej równości z innymi krajami (w opisie działań wojennych) oraz ideę jedności Rusi ”, rosyjska rodzina książęca, potrzeba unii książąt i potępienie konfliktów („Legenda o wezwaniu Warangian”). W pracy wyróżniono kilka głównych wątków: temat zjednoczenia miast, temat historia wojskowości Ruś, temat pokojowych działań książąt, temat historii przyjęcia chrześcijaństwa, temat powstań miejskich. Pod względem kompozycyjnym jest to dzieło bardzo ciekawe. Dzieli się na 2 części: do roku 850, chronologię konwencjonalną, a następnie pogodową. Były też artykuły, gdzie był rok, ale nie było wpisu. Oznaczało to, że w tym roku nie wydarzyło się nic istotnego i kronikarz nie uważał za konieczne jego odnotowywania. W ciągu jednego roku może powstać kilka dużych narracji. W kronice znajdują się symbole: wizje, cuda, znaki, a także przesłania i nauki. Pierwszy artykuł, datowany na rok 852, wiązał się z początkami ziemi ruskiej. Pod 862 rokiem istniała legenda o powołaniu Varangian, ustanowieniu jednego przodka rosyjskich książąt Ruryka. Kolejny punkt zwrotny w kronice wiąże się z chrztem Rusi w 988 r. Końcowe artykuły mówią o panowaniu Światopełka Izyasławicza. Również oryginalność kompozycyjna„Opowieść o minionych latach” przejawia się w połączeniu wielu gatunków w tym dziele. Częściowo z tego powodu wiadomości o różnej treści były czasami umieszczane w okresie jednego roku. Kronika była zbiorem pierwotnych formacji gatunkowych. Znajdziemy tu zarówno zapis pogody, najprostszą i najstarszą formę narracji, jak i opowieść kronikarną, opowieści kronikarskie. O bliskości kroniki do literatury hagiograficznej świadczą opowieści o 2 męczennikach z Waregów, o założeniu klasztoru kijowsko-peczerskiego i jego ascetach, o przeniesieniu relikwii Borysa i Gleba, o śmierci Teodozjusza z jaskiń . Artykuły nekrologowe łączono z gatunkiem grobowych słów pochwalnych w kronikach, które często zawierały ustne portrety zmarłych postaci historycznych, na przykład opis księcia Tmutarakan Rostisława, otrutego podczas uczty przez bizantyjskiego wojownika. Szkice krajobrazowe są symboliczne. Niezwykłe zjawiska naturalne kronikarz interpretuje jako „znaki” – ostrzeżenia z góry o zbliżającej się zagładzie lub chwale.

W głębi „Opowieści o minionych latach” zaczyna nabierać kształtu historia wojskowa. Elementy tego gatunku są już obecne w opowieści o zemście Jarosława na Światopełku Przeklętym. Kronikarz opisuje zebranie wojsk i przemarsz, przygotowanie do bitwy, „cięcie zła” i ucieczkę Światopełka. Cechy historii wojskowej można także prześledzić w „Opowieści o zdobyciu Cariradu przez Olega”, w opowiadaniu „O bitwie pod Jarosławiem z Mścisławem”.

8. Wizerunek postaci historycznych a oryginalność stylu Opowieści o minionych latach.

Głównymi bohaterami kroniki są książęta. Kronikarze XI-XII w. przedstawił ich z punktu widzenia panującego ideału książęcego: dobrego wojownika, głowy swego ludu, hojnego, miłosiernego. Książę jest także dobrym chrześcijaninem, sprawiedliwym sędzią, miłosiernym dla potrzebujących, osobą niezdolną do jakiegokolwiek przestępstwa. Ale w „Opowieści o minionych latach” jest niewielu idealnych książąt. Przede wszystkim są to Borys i Gleb. Wszyscy pozostali książęta przedstawieni są w mniej lub bardziej zróżnicowany sposób. W kronice oddział wspiera księcia. Ludzie są najczęściej przedstawiani jako siła bierna. Z ludu wyłania się bohater, który ratuje naród i państwo: Nikita Kozhemyaka; młodzieniec, który postanawia przedostać się przez obóz wroga. Większość z nich nie ma imienia (nazywa się je ze względu na wiek), nic nie wiadomo o ich przeszłości i przyszłości, każdy ma przesadną cechę, która odzwierciedla związek z ludźmi - siłę lub mądrość. Bohater pojawia się w określonym miejscu, w krytycznym momencie. Wpływ folkloru w ogromnym stopniu wpływa na wizerunek bohaterów pierwotnej kroniki. Kronika podaje pierwszych rosyjskich książąt (Oleg, Olga, Igor, Światosław, Włodzimierz) lakoniczne, ale żywe cechy, podkreślając dominującą cechę w obrazie bohatera, a ponadto indywidualnego porządku. Na obrazie Olgi poetycka jest mądrość męża stanu, która wyraża się w poszukiwaniu jednej wiary i zemście na Drevlyanach. Charakterystyka Światosława jest epicko lakoniczna. Jest to osoba bezpośrednia i odważna, łatwo nawiązująca kontakt z żołnierzami, wolała zwycięstwo w otwartej bitwie od wojskowej przebiegłości. Zawsze ostrzegał swoich wrogów, że przygotowuje przeciwko nim kampanię. Charakterystyka Światosława wynika z jego działań i dokonanych wyczynów. W późniejszych fragmentach kroniki na pierwszy plan wysuwa się obraz dobrego chrześcijańskiego księcia. Charakterystyka tych książąt jest oficjalna, pozbawiona indywidualnych znaków. Morderczy książę mógł zamienić się w sprawiedliwego człowieka; Jarosław Mądry z nieposłusznego syna staje się narzędziem boskiej kary dla Światopełka Przeklętego. W annałach występuje mieszanka stylu monumentalnego historyzmu, stylu epickiego i stylu kościelnego. W opowieściach utrzymanych w stylu monumentalnego historyzmu wszystko jest znane z góry, los bohatera jest z góry przesądzony. A w epickich partiach często wykorzystuje się efekt zaskoczenia. Cechą tego stylu jest także mieszanie różnych gatunków w jednej kronice, częste skracanie się różnych wydarzeń do jednego roku (zwłaszcza jeśli wydarzenie to trwało kilka lat).

9. Oryginalność treści i formy kroniki nowogrodzkiej epoki rozdrobnienia feudalnego. „Opowieść o bitwie nad rzeką Lipicą”.

Podstawą I Kroniki Nowogrodu były akta przechowywane na dworze biskupim. W samej kronice zachowały się nazwiska niektórych autorów, np. Hermana Vojaty i jego następcy, kościelnego Timofeya. Kronikarze często wyrażali swój punkt widzenia na temat opisywanych wydarzeń. Sami Nowogrodzcy wybierali swoich książąt i traktowali ich bardzo swobodnie, więc książę nie był główną postacią Kroniki Nowogrodu. Główną treść kroniki stanowiły zapisy dotyczące życia miasta i całej ziemi nowogrodzkiej. Obrazy katastrof i zjawisk naturalnych pojawiają się wielokrotnie. Wiele uwagi poświęca się różnorodnej działalności mieszczan, zwłaszcza budowie i malowaniu kościołów. Liczba osób wymienionych w kronice jest bardzo duża: mieszczanie, burmistrzowie itp. Kronikarze nowogrodzcy byli skłonni do lakoniczności, większość zapisów to zapisy pogodowe. Wszyscy Nowogrodzcy byli patriotami swojego miasta, dlatego w opisach bitew mieli tendencję do wyolbrzymiania liczby wrogów i zaniżania liczby Nowogrodzców. Typ wydarzenia jest bardzo rzadki i stoi na granicy z informacyjnym. Tematy legendarne były używane dość często. Uderzającą cechą charakterystyczną Kroniki Nowogrodu jest bezpośrednie wyrażenie przez autora jego opinii o ludziach. Gatunkiem, który z całą pewnością można zidentyfikować w kronice, jest opowieść wojskowa. Typy historie wojskowe w kronice nowogrodzkiej są takie same jak w innych księstwach (pouczające i pełne wydarzeń), ale granice między nimi są znacznie bardziej płynne. W opowieściach wojskowych niewiele uwagi poświęca się bohaterom, chociaż wymienionych jest w nich znacznie więcej imion postaci niż w innych kronikach, gdyż autorzy wymieniają imiona książąt, namiestników i poszczególnych mieszczan. Opisy bitew są bardzo krótkie (większość kronik została stworzona przez duchownych, którzy byli dalecy od wydarzeń militarnych). Kronikarze dbali o chwałę swojego miasta i niezwykle niechętnie pisali o porażkach Nowogrodzian. Często uciekali się do metod przemilczania wyników bitwy, zamiast tego donoszono o śmierci poszczególnych Nowogródów i wspominano, że zginęło więcej wrogów. Jedną z nielicznych historii wydarzeń zawartych w Kronice Nowogrodu jest historia bitwy nad rzeką Lipicą w 1216 roku. Pierwsza część szczegółowo opisuje wydarzenia poprzedzające bitwę. Datowany jest początek kampanii Mścisława z Nowogrodami przeciwko Jarosławowi. Następnie opisano ruch z walkami w pobliżu małych miasteczek, do których zajęli się alianci lub sam Jarosław, brak jest opisów bitew. Wskazano dokładną lokalizację żołnierzy, którzy przybyli na bitwę. Druga część opowiada o bitwie. Jego opis jest bardzo krótki. Część trzecia mówi o konsekwencjach: ucieczce Jarosława do Perejasławia; aresztowanie schwytanych Nowogródów, w wyniku czego wielu zginęło; wypędzenie Jurija z Włodzimierza i panowanie tam Konstantyna; powrót Nowogrodzian z Perejasławia i przybycie Jarosława do Nowogrodu. Bohaterowie dzieła są scharakteryzowani bardzo słabo, jak w większości nowogrodzkich opowieści. Autor podkreśla słuszność Mścisława i jego chęć uniknięcia rozlewu krwi. Pojawiają się także zwykli nowogrodzcy wojownicy. To oni decydują o tym, jak będą walczyć i zwyciężać. Narrator otwarcie i konsekwentnie wyraża swoje stanowisko. Cieszy się ze zwycięstwa Mścisława i dziwi się, że „są jak ojciec przeciwko ojcu, brat przeciwko bratu…” (podczas zbierania koalicji książęcych). Stanowisko autora, jak w wielu nowogrodzkich opowieściach, przejawia się w wyolbrzymianiu sił i strat wrogów oraz umniejszaniu sił i strat Nowogrodzian. Przemówienie aktorzy- konwersacyjny, lakoniczny. W różnych częściach dzieła zastosowano formuły wojskowe: „wielu zostało pobitych, część skonfiskowano, a niektórym udało się uciec”, mniej niż w opowieściach informacyjnych.

10. Przegląd literatury tłumaczonejXI- XIIIwieki Charakterystyka apokryfów.

Chrześcijaństwo przybyło na Ruś z Bizancjum za pośrednictwem krajów jugosłowiańskich, głównie Bułgarii. Dlatego pierwszymi książkami, które zaczęli czytać Rosjanie, były tłumaczenia z języka greckiego, często dokonywane przez bułgarskich skrybów. Początkowo głównym tematem była historia świata. Na Rusi bardzo popularne były kroniki bizantyjskie, do których zaliczały się „Kronika” Jerzego Amartola i „Kronika” Jana Malali. Cechą narracji było połączenie serii dynastycznej z zabawnymi opowieściami o losach postaci historycznych i wydarzeniach z przeszłości. Historia wojny żydowskiej Józefa Flawiusza uznawana jest za arcydzieło sztuki przekładowej. Dzieło to opowiada w pierwszej osobie o zniszczeniu Jerozolimy, ponieważ. Józef był naocznym świadkiem tych wydarzeń. „Historia” przesiąknięta jest poczuciem doświadczenia, obrazy wojny tworzone są w skali apokaliptycznej. Szczególną popularnością na Rusi cieszyła się powieść o Aleksandrze Wielkim. Jej podstawą nie jest autentyczność historyczna, ale dreszczyk emocji płynący z opowieści o przygodach bohatera, o cudownych krainach, w których żyją fantastyczne stworzenia. Legendarnego charakteru nabrała także osobowość samego dowódcy. Macedończykowi przypisywano półboskie pochodzenie, kampanie na Sycylii i podbój Rzymu. Jego śmierć również owiana jest tajemnicą. Oprócz kronik historycznych do kraju przedostała się literatura hagiograficzna, proza ​​oratorska, apokryfy i literatura przyrodnicza. Z tłumaczonej literatury hagiograficznej najbardziej znane są tłumaczenia żywotów Aleksego, męża Bożego; Andriej Jurodyw; Św. Jerzego Zwycięskiego i in. Miały one na Rusi nie mniejszy nakład, niż żywoty świętych prawosławnych. Mikołaj Cudotwórca cieszył się na Rusi wielką czcią. Z jego imieniem wiązało się wiele tradycji i legend religijnych, był ulubionym bohaterem ludowej poezji duchowej. Powstało o nim około 40 prac. Znany na Rusi od XI wieku. „Życie Aleksego, męża Bożego” zyskało szczególną popularność w XVII wieku, za panowania Aleksieja Michajłowicza (święty był jego patronem). Życie to wywarło ogromny wpływ na wiele pomników hagiograficznych Rusi. Patericon indyjski (tłumaczenia z Indii) i Patericon Synaj (tłumaczenia z obszaru Synaju) były również bardzo znane na Rusi. Paterikony nie zawierały pełnych biografii świętych, ale krótkie historie o najjaśniejszych epizodach ich ascetycznej działalności. Z prozy oratorskiej słynna kolekcja była bizantyjska „pszczoła”. Składał się z opowiadań, anegdot, powiedzeń i cytatów, które wychwalały cnoty lub potępiały wady. Przetłumaczony „Fizjolog” był swego rodzaju „encyklopedią nauk przyrodniczych” średniowiecza. Zawierały informacje o florze i faunie, czasem egzotycznej, a często fantastycznej (np. krokodyle płaczą pożerając swoją ofiarę, lwy śpią z otwartymi oczami, a ptak feniks potrafi odrodzić się z popiołów). „Fizjolog” symbolicznie interpretował zwyczaje i właściwości zwierząt, korelując je ze stanem duszy ludzkiej. Przegląd ogólny o budowie wszechświata ukształtowała „Topografia chrześcijańska”, a komentarz do opowieści o stworzeniu świata w 6 dni zawierał „Sześć dni”. Zainteresowanie literaturą apokryficzną i księgami niekanonicznymi utrzymywało się także na Rusi. Dzieli się je na księgi, które nie są sprzeczne z dogmatami chrześcijaństwa i są przez Kościół spokojnie akceptowane, oraz takie, które są sprzeczne z kanonicznymi i są przez Kościół zakazane. Istnieje około 30 apokryfów związanych ze Starym Testamentem i tyle samo z Ewangelią. Apokryfy miały charakter ustny, dzieli się je zazwyczaj na 3 grupy: Stary Testament (legenda „Jak Bóg stworzył Adama” – autorzy uznali, że w stworzeniu człowieka brał także udział diabeł); Nowy Testament (apokryfy o życiu Chrystusa i Jego uczniów) i eschatologiczny (opowiadający o wędrówce do zaświaty, na przykład „Matka Boża Droga przez Męki” - Matka Boża chce zobaczyć, jak grzesznicy żyją w piekle).

11. Charakterystyka gatunku spacerowego. Cechy „Wędrówki opata Daniela” jako pierwszego pomnika pielgrzymkowej odmiany tego gatunku. Praca N.I. Prokofiewa „Spacerowanie: podróże i gatunek literacki”.

Walking to gatunek opowiadający o prawdziwej podróży. Organizowane są spacery pielgrzymkowe, handlowe, ambasadowe i eksploracyjne. Znaki gatunku cyrkulacji: wydarzenia faktycznie historyczne; według kompozycji - łańcuch szkiców podróżniczych połączonych kryteriami chronologicznymi lub topograficznymi; narrator niekoniecznie jest wykształcony, ale posiada wymagane cechy osobiste – odwagę, energię, dyplomację, tolerancję religijną, nie stara się upiększać ani idealizować wydarzeń; język jest prosty, potoczny staroruski, użycie obcych słów w funkcji mianownika, najczęściej stosuje się porównania. W literaturze podróżniczej starożytnej Rusi Prokofiew wyróżnia 5 grup „podróży”: dzieła dokumentalne i artystyczne o charakterze eseju, opracowane na podstawie osobistych wrażeń; „podróżnicy” – krótkie praktyczne wskaźniki trasy; „skaski” to zapisy ustnych opowieści Rosjan, którzy odwiedzali obce kraje lub cudzoziemców, którzy przybyli na Ruś; wykazy artykułów i sprawozdania ambasadorów Rosji z wyjazdów zagranicznych z misją dyplomatyczną; legendarne lub fikcyjne historie z podróży opracowane do celów dziennikarskich. Pierwszym przykładem tego gatunku jest „Pielgrzymka Hegumena Daniela do Palestyny”. Pracę rozpoczyna dość obszerne wprowadzenie. Daniel posługuje się samokrytyką i mówi o celu pisania: aby ludzie, którzy nie mogą podróżować, zaznali duchowej przyjemności. Ale drugą stroną jego celu jest praca, stworzenie „kupisu” dla danego mu talentu. Kompozycyjnie jest to łańcuch szkiców podróżniczych połączonych zasadą topograficzną. „Walking” charakteryzuje się połączeniem tego, co legendarne, którego źródłem może być Biblia, apokryfy i legendy ludowe, z tym, co rzeczywiste, topograficznie wiarygodne. Cechy „Wędrówki opata Daniela”: opisy miejsc świętych; wiele prawdziwych szkiców krajobrazowych, dąży do skrajnej konkretności tego, co jest przedstawiane; opowiadanie lub wzmianka o legendach hagiograficznych, biblijnych lub apokryficznych; narracja o samej podróży i rozumowanie na temat narratora. Uderzająca jest także wszechstronność zainteresowań opata: oprócz miejsc świętych interesują go zagadnienia praktyczne – system irygacyjny Jerycha, wydobywanie kadzidła na wyspie Cypr, specjalny układ Jerozolimy, zbudowany na kształt krzyż 4-ramienny. Styl dzieła charakteryzuje się lakonizmem i skąpstwem. środki językowe. Daniel unika abstrakcyjnych słów, preferując proste słownictwo o konkretnym, codziennym charakterze. Epitety mają zazwyczaj charakter opisowy lub oceniający. Prosty język tłumaczy się tym, że opat od samego początku postawił sobie za cel pisanie w sposób prosty i zrozumiały dla zwykłych ludzi. Spacer Opata Daniela” to cenny szczegółowy przewodnik dla pielgrzymów rosyjskich i źródło informacji archeologicznych o Jerozolimie. W jego pierwszym w swoim gatunku utworze ukształtowały się podstawowe kanony spacerów pisarskich, które później stały się cechami charakterystycznymi dla tego gatunku.

12. Literatura kijowska epoki rozdrobnienia feudalnego. Kronika Kijowska. Południoworosyjska opowieść o kampanii Igora przeciwko Połowcom.

13. Historia powstania, skład gatunkowy, cechy stylistyczne „Paterykonu kijowsko-peczerskiego”».

Gatunek „patericon”, zbiór dzieł o świętych danej miejscowości, miał szeroki zasięg geograficzny i długą historię, zanim zaczął się rozwijać w literaturze rosyjskiej. Przetłumaczone paterykony znane były na Rusi już w XI-XII wieku. W literaturze rosyjskiej pierwszym dziełem tego gatunku był paterykon klasztoru kijowskiego Peczerska, założonego w połowie XI wieku. Paterikon powstał w XII i na początku XIII wieku. Jej nowe wydania powstały w XIV, XV i XVII wieku. Paterikon ten był zespołem gatunkowym, którego struktura była złożona i elastyczna: skład paterykonu i zasada układu tekstów w nim zmieniały się z wydania na wydanie. Bardzo wcześnie zawierały artykuły kronikarskie związane z dziejami najsłynniejszego klasztoru, a także dzieła z cyklu Fedosijewa (dzieła Teodozjusza z Peczerska „Życie” i „Pochwała” świętego). Podstawą tego paterykonu jest korespondencja biskupa Szymona z Włodzimierza z mnichem z kijowskiego klasztoru Peczerskiego Polikarpa. Korespondencja ta wzbudziła pytania o moralne zachowanie mnichów i osobiście samego Polikarpa, który pragnął siły i mocy. I marząc o zostaniu przełożoną, zwrócił się o pomoc do Szymona. Skład paterykonu w obrębie gatunku jest bardzo różnorodny: zawiera listy, żywoty paterykonu, nauki, cuda, wizje, znaki i ustne legendy monastyczne. Wszystkie koncerty Patericonu mają charakter pełen akcji. Główni bohaterowie, obok mnichów, są także demonami. Mowa bezpośrednia jest używana bardzo często. Jedynie część dydaktyczna zawiera słownictwo i cytaty słowiańskie. W Życiu Paterikonu nie ma pełnej opowieści o życiu świętego od narodzin do cudów pośmiertnych; autor ogranicza się do jednego lub kilku epizodów, ale tych najbardziej uderzających i znaczących. Pozostałe wiadomości o świętym podane są w formie skompresowanej. Te żywoty są bardzo lakoniczne, pozbawione sztuki, zawierają wiele oklepanych porównań, małych alegorii i retoryki. Opowieści paterykonu powstały na bazie folkloru, zachowując epicki charakter obrazów, baśniowy styl narracji i wiele dialogów. Styl paterykonu jest krótki i pozbawiony sztuki, a nauczanie odbywa się w formie zabawnej i pełnej akcji historii. Cechy paterykonu: przedstawienie życia bohaterów, treść informacyjna, brak idealizacji bohaterów. Cechy te są nieodłącznie związane z epickim stylem dzieła.

14. Czas powstania, główna idea, fabuła i kompozycja „Układu kampanii Igora”. Praca V.F. Rzhigi „Kompozycja „Opowieści o kampanii Igora”.

Dzieło odkryto w latach 1788-1792. Musin-Puszkin. W badaniu „Słowa” wykształciły się dwa kierunki: tekst jako pomnik starożytny i kierunek sceptyczny (uważali, że „Słowo” jest podróbką końca XVIII wieku). Jednym ze zwolenników teorii autentyczności „Słowa” był A.S. Puszkin, studiował go także Buslaev (autor antologii dla gimnazjów), Potebnya (ujednolicił pisownię wszystkich słów dzieła, ustalił poetykę charakterystyka „Słowa”), Barsow (napisał pracę o „Słowie”, w której podsumował wszystko, co o nim powiedziano przez 100 lat, podał swoją interpretację „ciemnych miejsc” i stworzył część słownika referencyjnego "Słowa"). Szkoła sceptyczna osiągnęła swój szczyt w latach 20-30. 19 wiek Grupą badaczy kierował Kochenovsky. Dołączyli do niego także Bielikow, Katkow, Aksakow i inni, którzy wywodzili się z niewielkiej wiedzy starożytna kultura rosyjska. Uważano, że świeccy używali słów z różnych języków słowiańskich. Sceptycy zignorowali fakt, że ślady dzieła odnaleziono w innych starożytnych rosyjskich zabytkach. Do 1852 roku poglądy sceptyczne pozostały niezmienione. Ale w tym roku znaleziono listę „Zadonszcziny”, na której bardzo wyraźnie wyróżniały się tradycje „Słowa”. Sceptycy schodzą w cień, a ostatni przypływ teorii sceptycyzmu miał miejsce w latach 60. XX wieku. XX wiek Zimin wysuwa nowe argumenty: opublikował szereg artykułów i podsumował swoje obserwacje w książce, która nie ukazała się licznie. Główne punkty jego teorii: „Słowo” zostało napisane na początku. lata 90 18 wiek; związany z Wojna rosyjsko-turecka; autor – Bykowski. Baza-Bykowski był poetą, Musin-Puszkin także wprowadził własne poprawki. Twierdził, że świeccy mają wiele źródeł folklorystycznych („Zadonszczina”) i zawierają wiele turkizmów. Czas powstania „Opowieści o kampanii Igora” to ostatnie 15 lat XII wieku. wielu badaczy nazywa bardziej prawdopodobny czas 1185-1187. (od czasu kampanii do wspomnianych w pracy śmierci Włodzimierza Perejasławskiego i Jarosława Galickiego). Podstawa historyczna Inspiracją do powstania tego dzieła była nieudana kampania książąt rosyjskich na stepie połowieckim w 1185 roku pod wodzą księcia nowogrodzkiego-siewierskiego Igora Światosławicza. Został napisany po tym tragicznym wydarzeniu. Praca ma bardzo mocne przesłanie o potrzebie zjednoczenia Rusi i zakończenia książęcych konfliktów domowych. „Opowieść o kampanii Igora” w Kronice Kijowskiej opisuje te same wydarzenia, które są opisane w „Opowieści”. Jest ona wyraźnie podzielona na 3 części: przygotowanie bitwy – bitwa – konsekwencje kampanii. W tej historii nie ma fragmentów lirycznych, podczas gdy w świeckim jest ich pełno (na przykład krzyk Jarosławny). W środkowych częściach widać podobieństwa: wydają się być podzielone na 2 fragmenty – 2 bitwy. Ale „Słowo” ma jeszcze jedną część - obejmuje przygotowanie wojsk i marsz. W „Opowieści” pierwsza część jest szczegółowa i szczegółowa - znajduje się opis żołnierzy, dokładna data rozpoczęcia kampanii, opis znaku, który interpretuje nie autor, ale książę i skład. W „Słowie” część ta zalicza się do części drugiej, a wstęp ma charakter liryczny. Autor zwraca się do słuchaczy, opowiada o celu swojej pracy (którego nie ma w „Opowieści”). Część trzecia, opowiadająca o konsekwencjach kampanii Igora, w „Opowieści” rozpoczyna się fragmentem zgromadzenia wojsk Światosława w celu odparcia Połowców, a następnie opowiada o kampanii połowieckiej przeciwko Rusi (samodzielna opowieść wojskowa wprowadzona do narracji kampanii Igora). W „Świeckim” część ta rozpoczyna się lirycznym fragmentem lamentu Jarosławny, a następnie wieloma fragmentami lirycznymi opowiada o ucieczce Igora z niewoli, opisem sił natury, które pomagają Igorowi. Obie prace kończą się tym samym wydarzeniem – szczegółowo opisaną ucieczką Igora z niewoli i powrotem do domu. Główną różnicą między tymi dziełami są fragmenty liryczne (w „Słowie” jest ich mnóstwo, ale w „Opowieści” ich nie ma). Istnieją również różnice w składzie.

Fabuła i projekt kompozycyjny „The Lay” są wyjątkowe, nie mieszczą się w kanonie żadnego ze znanych gatunków starożytnej literatury rosyjskiej. Również konstrukcja pomnika wyróżnia się artystyczną perfekcją i celowością. Tekst kompozycji dzieli się zwykle na 3 części: wstęp, część główną i zakończenie. Wstęp ma charakter liryczny. Autor zwraca się do słuchaczy, mówi o celu napisania Lay i wspomina Boyana, który gloryfikował czyny książąt. Autor wskazuje na 2 warstwy czasowe, które wyznaczają ramy chronologiczne opowieści: „od starego Włodzimierza do obecnego Igora”, najprawdopodobniej mówimy o Włodzimierzu Monomachu, ponieważ idea tego słowa była istotna właśnie za jego panowania. Istnieje już pragnienie dziennikarstwa, znaczenia pracy. Centralna część pracy podzielona jest na 3 podczęści: fabuła – przygotowanie Igora do bitwy, zaćmienie słońca, 2 bitwy z Połowcami; połączenie fragmentów lirycznych i liryczno-dziennikarskich - sen Światosława, interpretacja tego snu, „Złote Słowo” Światosława, na koniec po części idea, że ​​książęta rosyjscy potrzebują jedności, aby walczyć nie tylko z Połowcami, ale także ze wszystkimi wrogowie zewnętrzni. Nasuwa się tu historyczna dygresja na temat Wsesława, starszego współczesnego Monomacha, który brał udział w licznych sporach, ale nigdy nie odniósł sukcesu. Trzecia podczęść łączy fragment liryczny – lament Jarosławny – z zakończeniem fabuły – historią ucieczki Igora z niewoli, gdzie w opisie sił przyrody pomagających Igorowi znajduje się wiele szkiców krajobrazowych. Podsumowanie – pochwała dla Igora. Za pomocą fragmentów lirycznych i dygresji historycznych autorowi udało się pokazać zgubny wpływ nieskoordynowanych działań książąt na losy Rusi. Główna idea Laiku wyraża się w centralnej części, gdy akcja rozgrywa się w Kijowie. Kijów uważany jest za jednoczącą zasadę rosyjskich książąt. Krajobrazy zajmują najważniejsze miejsce w systemie wizualnym Laika. Można je podzielić na 3 grupy: dynamiczne, symboliczne, statyczne. Dynamika (wspieranie lub przeciwdziałanie bohaterom) jest używana w podczęściach 1 i 3; statyczne (oznaczające porę dnia lub ustalające jakiś stan natury) pojawiają się w tym samym miejscu, jest ich bardzo mało; te symboliczne kojarzą się wyłącznie z kampanią Igora i dominują wizerunki luminarzy. Kompozycja „Słowa” łączy w sobie początki liryczne i epickie, co stanowi o jej oryginalności.

15. Cechy przedstawienia postaci historycznych w „Opowieści o kampanii Igora”.

W The Lay nie ma jednego głównego bohatera. Każda część ma swojego głównego bohatera. To jest Igor, Światosław, Jarosławna. Oprócz głównych bohaterów są też pomniejsi, na przykład wizerunki książąt z przeszłości w historycznych dygresjach. Każda postać historyczna w The Lay jest przedstawiona na swój własny sposób. Igor jest przedstawiany w ten sam sposób, w jaki często przedstawiano księcia-bohatera opowieści wojskowych. Jest wojownikiem oraz odważną i odważną osobą. Jego pragnienie sławy jest bardzo silne i czasami zaćmiewa jego umysł. Jego nierozsądność sprawia, że ​​autor prawie nigdy nie pokazuje go w walce, bo żaden bohaterstwo nie może usprawiedliwić księcia, który nie myśli o losie ojczyzna. Autorka kreśli wizerunek Igora za pomocą metafor, porównań, charakterystyk innych bohaterów dzieła. Dla autora Igor jest przykładem błędnej polityki książęcej, a chwalony jest tylko dlatego, że przybył do Światosławia, tj. zdawał sobie sprawę z potrzeby jedności.Autor przedstawia Światosława jako idealnego bohatera. Jest przeciwnikiem Igora i Wsiewołoda. Jego wizerunek to wizerunek potężnego księcia-wodza, który dzięki jedności pokonał Połowców. Charakteryzuje go także mowa: mądre, rozsądne wypowiedzi, wręcz prorocze. To on wymawia słynne „złote słowo” i widzi proroczy sen o śmierci armii Igora. Wizerunek Jarosławnej powstał na podstawie lirycznego fragmentu lamentu. Jej wizerunek jest uogólnieniem, dlatego właśnie wybrano dla niej taki gatunek – czysto folkowy. Jarosławna jest przedstawiana jako swego rodzaju symbol pokojowego narodu rosyjskiego, w przeciwieństwie do historycznie opisywanych książąt. Siła jej miłości, która pomaga Igorowi uciec z niewoli, jest siłą wszystkich Rosjanek.Oprócz głównych bohaterów autorka przedstawiła prawdziwe postacie historyczne, które są drobne postacie jednym słowem". Na przykład Wsiewołod Światosławicz, brat Igora. Jest młodszy od Igora, ale ma też... braterską cechę bohaterstwa wojownika. Jest to jedyna osoba pokazana przez autora w walce, a jej działania przypominają działania bohatera. Ukazany jest w walce jako bohater epicki, jego opis jest pełen hiperboli, ukazana jest jego bezinteresowność, z jaką sieka wroga. To ucieleśnia Najlepsze funkcje wojownik. Pozostałe drugoplanowe postacie ukazane są w bardzo ogólny sposób. Ale oprócz rzeczywistych osób biorących udział w bitwie, Lay zawiera wizerunki książąt z przeszłości, o których mówi się w chwilach historycznych odosobnień. Oleg Svyatoslavich zostaje potępiony przez autora: „TiboOleg rzucamy bunt i siejemy strzały na ziemię”. Są tu dwie metafory: miecz-broń obrońcy Rusi i strzały, które zamiast ziaren kropkowały ziemię. Oleg jest siewcą niezgody między książętami. Książę Wsesław Połocki jawi się jako człowiek obdarzony nadnaturalne moce, „proroczy”. Epizody jego życia przekazywane są za pomocą metafor, których znaczenie można zrozumieć z kroniki. Autor ma do niego dwuznaczny stosunek: z jednej strony uczestniczy w konfliktach domowych, a autor go potępia, z drugiej jednak strony sam Wsesław nie raz staje się ofiarą tych konfliktów domowych. Trzecim obrazem księcia przeszłości jest wizerunek Rościsława Wsiewołodowicza. Prawie nie ma jego cech charakterystycznych, wspomina się o nim jedynie w związku z jego tragiczną śmiercią. Umiera od Połowców w bardzo młodym wieku, a autor pokazuje na swoim obrazie wizerunki wielu młodych mężczyzn, których spotkał ten sam los po bitwie z wrogami. W obrazach książąt przeszłości autor przypomniał czytelnikom o katastrofalnych skutkach wojen wewnętrznych i rozbicia Rusi.

16. Problem organizacji rytmicznej tekstu „Opowieść o kampanii Igora”. Oryginalność poetyckiego języka dzieła.

Problem organizacji rytmicznej „Słowa” jest jednym z najtrudniejszych problemów krytyki literackiej. Nie wiadomo, czy jest to proza, czy poezja, bo... Nie wszystkie wzorce rytmiczne zostały zidentyfikowane. Koncepcja Stelletsky’ego uznawana jest za najbardziej przekonującą. Próbował zidentyfikować wzorce jednostek rytmicznych, główna cecha co uważał za kompletność intonacji wraz ze spadkiem tonu pod koniec jednostki. Wyróżnił 2 grupy tych jednostek: wersety archaicznego wersetu rytmiczno-intonacyjnego oraz wersety prozy zorganizowanej rytmicznie. Do tworzenia rytmu stosuje się różne środki składniowe: anafory, epifory, paralelizm syntaktyczny, członkowie jednorodne. Zgodnie z jego teorią wersety pisane wierszem ograniczają się do początków i refrenów: „O rosyjska ziemio! Już za szelomyanem ”, „. Za ziemię rosyjską, za rany Igora, Bugo Swiatsławicza ” itp. Ale teoria Stelletsky'ego nie jest idealna. Zasugerował na przykład, że w starożytnej literaturze rosyjskiej akcent wyrazowy nie miał znaczenia, chociaż w poezji jest to ważny czynnik. Nie sposób sprawdzić wpływu akcentu na strukturę rytmiczną „Słowa”, gdyż nie ma słownika akcentologicznego na ten czas. I dlatego, choć twórczość Stelleckiego dostarczyła wielu wzorców, problem rytmu dzieła pozostaje nadal aktualny.

Poetycki język „Słowa” tworzony jest za pomocą różnorodnych środków składniowych, tropów i środków lirycznych (np. Krzyk Jarosławny).

17. „Opowieść o wyprawie Igora” i ustna twórczość ludowa.

Pogląd badaczy, którzy uważali, że „Lay” jest dziełem folklorystycznym i próbowali znaleźć dla niego analogie na polu gatunków sztuki ludowej, można uznać za niemal przestarzały. Ale mimo to w dziele można prześledzić sporo tradycji folklorystycznych. Jak powiedział Lichaczow, „Słowo” z gatunków folklorystycznych najbliższe jest lamentom i słowom. Tradycje UNT można odnaleźć w środkach przenośnych i ekspresyjnych: stałych epitetach, metaforycznych obrazach znanych sztuce ludowej (na przykład uczta bojowa i siew bitewny, żniwa), kombinacje tautologiczne („ani myśleć, żeby myśleć, ani myśleć, żeby myśleć”) , personifikacje („Nichit trawa z litości, a drzewo pochyliło się do ziemi”. Również tradycje ludowe używane w obrazach bohaterów i niektórych opisach. Na przykład Wsiewołod Światosławicz, który podczas bitwy wygląda jak epicki bohater, jego siła i moc są przesadzone. Światosław łączy w sobie także cechy bohaterskie: mądrość i siłę. Symboliczne opisy krajobrazu można także uznać za kontynuację tradycji CNT. Zdarzenia fantastyczne (pomoc natury księciu w ucieczce z niewoli), zjawiska symboliczne (zaćmienie słońca, krwawy świt, wrzaski i szczekanie zwierząt przed bitwą) to także pozostałości idei folklorystycznych. Podsumowując to, co zostało powiedziane, można stwierdzić, że związek z CNT przejawia się na poziomie gatunkowym (płacz, lament, przysłowia, eposy), a także poprzez środki artystyczne (paralelizm psychologiczny, powtórzenia, epitety).

Odnalezienie autora „Opowieści” jest jednym z głównych zadań badania tego zabytku. Ponieważ jej główną ideą jest potrzeba zjednoczenia sił wszystkich książąt dla ochrony Rusi, a jej cechy, zdaniem różnych badaczy, upodabniają ją do tradycji nowogrodzkiej, galicyjsko-wołyńskiej, kijowskiej i innych, autor tej pracy może pochodzą z różnych krain. Na przykład z Kijowa (według hipotezy Rybakowa) czy księstwa pskowskiego (według hipotezy Gogeszwilego). Zimin, przedstawiciel nurtu sceptycznego w badaniu „Słowa”, uważał, że zostało ono stworzone przez archimandrytę klasztoru Spaso-Jarosław, Joela Bykowskiego, a Musin-Puszkin nieznacznie je zmodyfikował. Pomimo mnóstwa hipotez kwestię autorstwa „Layatu” można uznać za utknęła w martwym punkcie, gdyż żadnej z hipotez wymieniających autora pomnika nie można uznać za prawdziwą, gdyż nie ma ku temu wystarczających podstaw, a pojawienie się nowych postaci historycznych, którym przypisuje się autorstwo, jedynie wprowadza czytelników w błąd, nie wnosząc nic istotnego do badania samego dzieła.

19. Oryginalność gatunkowa „Opowieści o kampanii Igora”. Historia tłumaczeń „Słowa”, ich rodzaje i cechy.

Rozwiązanie problemu gatunku dzieła nadal pozostaje niejednoznaczne. Opinię o gatunku folklorystycznym „Słowa” można uznać za niemal przestarzałą. Utwór ten zaliczany jest do dzieł o tradycji książkowej, posiadających elementy folkloru. IP Eremin uważał, że należy on do gatunku uroczystej elokwencji politycznej. Ta wersja została przekonująco sprawdzona, chociaż nie jest idealna. Lichaczow zaproponował opcję bardziej kompromisową. Twierdził, że „Słowo” z gatunków pisanych jest najbliższe gatunkowi uroczystej elokwencji oratorskiej, a z folkloru – lamentom i słowom. Najbardziej udany jest punkt widzenia Prokofiewa, który stwierdził, że „Słowo” jest piosenką liryczno-epopetyczną. Decyzja taka uwzględnia jednocześnie gatunkową złożoność utworu, jego związek z tradycją poezji ludowej oraz oryginalność organizacji rytmicznej. Jednocześnie umożliwia porównanie laikatu z zachodnioeuropejskimi dziełami średniowiecznej epopei, np. Pieśnią o Rolandzie.Tłumaczenia laikatu istnieją we wszystkich językach świata. Na język rosyjski istnieje około 100 tłumaczeń: interlinearne (w celach edukacyjnych - tłumaczenie dosłowne); poetycki (tekst jest przekazywany precyzyjnie, a nie pisany w systemie sylabiczno-tonicznym); układ poetycki (dopuszczalne są odrębne odstępstwa od tekstu, jego podział na części, pisany sylabotonicznie). Zachowały się nazwiska kilku tłumaczy świeckich, z których tłumaczeń korzystamy do dziś. Żukowski, tłumacząc „Słowo”, starał się w jak największym stopniu zachować starożytny tekst (jego słownictwo i rytm). Przełożył to na prozę rytmiczną. Wszystkie pozostałe tłumaczenia pochodzą z XIX i XX wieku. można sklasyfikować jako rodzaj układu. Najlepszym z nich jest tłumaczenie Maikova. Maikov pracował nad nim przez 4 lata. Jego tłumaczenie zawiera wiele nadanych przez niego interpretacji „ciemnych miejsc”. Tłumaczenie pisane jest w 5-stopowym trochęe. Przez to tekst nabrał monotonii, której nie ma w oryginale. Tłumaczenie Zabołockiego jest również bardzo powszechne. Postanowił podzielić tekst na części i przetłumaczyć „ciemne miejsca”. Jego tłumaczenie jest łatwe do odczytania, ale nie oddaje słownictwa „Słowa”. Rozmiar tłumaczenia to 5-stopowy trochęe z oddzielnymi wkładkami tonicznymi. W XX wieku Były 2 tłumaczenia: Andrei Chernov i Shklyaris. Starali się dokładniej przekazać tekst świecki. Czernow wziął pod uwagę specjalne rymowanie oryginału, na podstawie którego dokonał swojego tłumaczenia.

20. Historia opracowania „Opowieści o kampanii Igora”. Tłumaczenia dzieł, ich rodzaje i cechy.

21. Kronika galicyjsko-wołyńska jako pomnik epoki rozbicia feudalnego. Oryginalność „Kroniki Daniila Galicji” jako kronikarza książęcego.

Kronika ta ma charakter niejednorodny. Składa się z dwóch części: Kroniki Galicyjskiej (przed 1262 rokiem) i Kroniki Wołyńskiej (opowiadającej o dziejach Księstwa Wołyńskiego w ostatni okres). Część druga jest nieoryginalna w sensie literackim. W tym sensie pierwsza część jest bardziej interesująca. Początkowo kronika powstała jako opis życia księcia. Jednak późne ustalenie dat doprowadziło do rozbieżności w latach sięgających nawet 5 lat (w porównaniu z innymi kronikami). Książę Daniił Galitsky jest przedstawiany w kronice na wiele sposobów. Ukazany jest nie tylko jako doświadczony dowódca i wojownik, ale także jako urbanista. Opisy portretowe księcia i wojska są unikalne. Szczegółowo opisano strój księcia i uprząż jego konia.

Treść kroniki w dużej mierze wiąże się z położeniem księstwa na obrzeżach Rusi, w bliskim sąsiedztwie stepu połowieckiego i krajów Europy Zachodniej. Książęta galicyjscy musieli wejść w trudne stosunki z innymi książętami rosyjskimi oraz z zachodnimi sąsiadami. Jak w większości kronik epoki rozdrobnienia feudalnego, istotne miejsce zajmują opowieści o wojnach wewnętrznych, bitwach z Kumanami i ich zachodnimi sąsiadami. Narracja ma charakter świecki, choć erudycja autora nie tylko w literaturze świeckiej, ale także kościelnej nie budzi wątpliwości. Jednak zadanie, które stanęło na pierwszym planie – przedstawienie bohaterskiej biografii współczesnego księcia – zmusiło nas do porzucenia podejścia dydaktyczno-moralistycznego. Ponieważ Ta kronika jest kronikarzem książęcym, wiele uwagi poświęca Danielowi. Kronika zawiera wiele opisów bitew, a co za tym idzie, wiele historii wojennych. Bitwy (głównie te, w których brał udział Daniel) są szczegółowo opisane. Opisy te wyróżnia szczegółowość i plastyka przedstawienia wydarzeń, dbałość o bohaterów, zwłaszcza Daniela, oraz zamiłowanie do malowniczych przedstawień bitew. Na przykład w opowieści o bitwie pod Jarosławem każda z postaci jest obdarzona indywidualnymi cechami, szczególnie żywo rysują się obrazy Daniela i Wasilki jako odważnych wojowników i odważnych, odnoszących sukcesy dowódców. Autor mówi o Bożej pomocy dla nich w walce: „Okażę Bogu moją pomoc nad nimi, gdyż zwycięstwo nie przychodzi z pomocą człowieka, ale od Boga”. W historii ruiny Kijowa przez Batu dowódcą bitwy był Dymitar, mianowany przez Daniila Galickiego. Autorka nie poświęca zbytniej uwagi bohaterom opowieści, skupiając się na malowniczym przedstawieniu wydarzeń, być może dlatego, że główny bohater nie brał w nich udziału. Wizerunek Dymitara rysuje się jedynie z kilkoma uwagami: mówi się o jego kontuzji, a na koniec o odwadze Dmitrija.

22. Literatura Włodzimierza-Suzdala z epoki rozdrobnienia feudalnego. „Opowieść o kampanii Igora przeciwko Połowcom” według Kroniki Laurentiana.

Było to księstwo w XII wieku. stał się jednym z najpotężniejszych księstw rosyjskich. Ten proces umacniania księstwa utrwalił się także w annałach: Radzivilovskaya i Lavrentievskaya. Kroniki Włodzimierza z tego czasu są bliższe typowi ogólnorosyjskiemu. Dla nich ważny jest podział potomków Włodzimierza Monomacha, który panował w tym księstwie. Historie Włodzimierza i Kijowa o Andrieju Bogolubskim są bardzo podobne. Najprawdopodobniej jego źródłem była Kronika Kijowska.

Kompozycja gatunkowa Kroniki Laurentiana przypomina Opowieść o minionych latach. Ale większe miejsce zajmuje opowieść militarna, przede wszystkim o wojnach wewnętrznych, zmaganiach z Połowcami, Bułgarami z Wołgi i narodami północy. W ten sposób opowieść wojskowa otrzymuje w tej kronice ostateczną formę. Przeważa charakter informacyjny, kronikarze przywiązują dużą wagę do oceny wydarzeń. Cytaty i retrospektywne analogie historyczne są bardzo częste. Na przykład opowieść o kampanii Igora Światosławicza przeciwko Połowcom. Praca składa się z 3 części. Pierwsza część opowiada o powodach i przygotowaniach do wyjazdu. Część druga to opis obu bitew z Kumanami z wykorzystaniem kilku formuł militarnych. Trzecia część ma złożoną strukturę, mówi o konsekwencjach kampanii. Ta część podzielona jest na jeszcze 3 podczęści: wyprawa Światosława przeciwko Połowcom, historia oblężenia Perejasławla, historia ucieczki Igora z niewoli. Opowieść kończy dygresja dydaktyczna, w której autor mówi o klęsce księcia jako o karze Bożej. Ta historia różni się od historii zawartej w Kronice Kijowskiej. Żaden z książąt nie jest pokazany jako niezależna postać - stanowią jedną całość, „Olgovyvnutsi” lub „Olgovichi”. Motywami, które nimi kierują, nie jest obrona ojczyzny, ale pragnienie chwały. Powodem porażki jest przechwałka, nadmierna pewność siebie. Ale Światosław z Kijowa i Włodzimierz Perejasławski ukazani są autorowi jako prawdziwi obrońcy Rusi, próbujący powstrzymać Połowców. Ale, podobnie jak wszystkie inne postacie, autor przedstawia je bardzo oszczędnie. Obraz narratora w tej historii jest typowy dla Kroniki Laurentiana: potępia Olgowiczów. Jego ocena objawia się poprzez cechy: „ale nie budowanie Boga”, „człowiek nie ma mądrości, nie ma odwagi, nie ma myśli przeciwko Panu”. Również w opowieści prawie nie ma środków przenośnych i ekspresyjnych, z wyjątkiem formuł wojskowych.Oprócz opowieści o charakterze informacyjnym istnieją zapisy pogodowe. Są lakoniczne i brakuje im precyzji w datowaniu. Istnieją także historie militarne typu eventowego. Ale jest ich znacznie mniej. Na przykład historie o kampaniach Andrieja Bogolyubskiego i Jurija Dołgorukiego. W tych opowieściach autor poświęca znacznie więcej uwagi bohaterom niż w opowieści o kampanii Igora. Oprócz opowieści wojskowych w kronice występują także inne podstawowe gatunki: znaki, pochwały (zwykle towarzyszą opowieści o śmierci księcia) i nauczanie. „Modlitwę Daniila Zatocznika” można słusznie nazwać przykładem literatury Włodzimierza-Suzdala. Miał 2 wydania, które dały 2 dzieła - „Modlitwa” i „Słowo”.

23. Historia tekstu, treść, problematyka gatunku „Modlitwy Daniela Więźnia”. Artykuł B.A. Rybakowa „Daniil Zatochnik i kroniki rosyjskie XII wieku”. Nr 22.

„Modlitwa” jest jednym z najbardziej uderzających zabytków Księstwa Włodzimierza-Suzdala z okresu fragmentacji feudalnej. Istnieją 2 jej wydania: „Słowo” i „Modlitwa”. Daniel pozostaje dla nas osobą warunkową, bo... nie wiadomo, czy rzeczywiście istniał. Rybakow powołuje się na „Słowo” z roku 1197. Adresatem jest książę Jarosław Władimirowicz. „Modlitwa” Rybakowa odnosi się do roku 1229 i uważa, że ​​została napisana przez innego autora, ale skierowana do Jarosława Wsiewołodowicza. Naukowiec zaproponował nazwanie autora tego wydania „pseudo-Daniilem”. W „Słowie” Daniel poniża się przed księciem, opowiada o swojej biedzie i bezbronności. Daniel prosi o pomoc, ponieważ „wszędzie znamy bogatego człowieka, a w obcym kraju mamy przyjaciół; ale nie cierpimy chodzić po naszych, okropnie. W jego przemówieniach pojawia się wiele wyrażeń nawiązujących stylistyką do powiedzeń i przysłów. Chwali księcia, mówiąc, że jego głos jest słodki, a jego wizerunek piękny. Druga część „Słowa” utrzymana jest w stylu nauczania, w którym Daniel mówi księciu, jak ma rządzić, wspominając o królu Salomonie, Ezechielu i innych. Potem historia sprowadza się do tego, jaka powinna być żona księcia i jego orszak. Podsumowując, Daniel życzy księciu „siły Samsona i przebiegłości Dawida”. Tekst „Modlitwy” nie różni się zbytnio od pierwszego wydania. Pojawia się w nim jednak szereg informacji faktograficznych i cech stylistycznych. Zakończenie zawiera apel do księcia, autor ostrzega przed strasznymi wydarzeniami (których nie ma w Świecie). W „Modlitwie” utrzymany jest w zasadzie styl z pierwszego wydania, lecz stają się one bardziej wyraziste elementy folkloru. W obu wydaniach bardzo szeroko używa się kalamburów, apele retoryczne, paralelizm syntaktyczny i pytania retoryczne. Istnieje pogląd, że „Słowo” i „Modlitwa” są napisane w gatunku listu. Istnieje jednak wiele odstępstw od głównego celu przekazu. Dlatego istnieje taki punkt widzenia, że ​​jest to zbiór aforyzmów. W USA jest 2 naukowców, którzy rozwinęli tę teorię: Romanchuk i Bernbaum. Argumentowali, że Daniel miał wiele odstępstw od listu, dzieło miało drugiego adresata (bracia i książę), a sam Daniel był mnichem (bracia – adres do mnichów). „Modlitwa Daniela Więźnia” na tle innych znanych nam zabytków pisanych tego okresu jest dziełem nowatorskim, łączącym w sobie mądrość książkową i mowę ludową, wspomnienia biblijne i błazeńskie dowcipy, techniki uroczystej wymowy i ludową tradycję ludową. kalambury. Jako zabytek wyjątkowy „Modlitwa” wykracza poza tradycyjny średniowieczny system gatunkowy. Nie da się zatem jednoznacznie określić gatunku tego dzieła, na czym polega problem gatunku „Modlitwa”

„Opowieść o zagładzie ziemi rosyjskiej” dotarła do nas w 2 egzemplarzach, ale oba są spóźnione i tylko we fragmentach. Istnieją hipotezy, że jest to wstęp do trylogii lub wprowadzenie do życia Aleksandra Newskiego, bo na obu listach po nim przyszło życie Newskiego. Jednak większość badaczy zakłada, że ​​jest to praca niezależna. Zachowany tekst można podzielić na 3 części: 1 – pochwała ziemi rosyjskiej („O, jasna i pięknie udekorowana”); 2-wspomnienia potęgi Rusi (czas Włodzimierza Monomacha, kiedy „wszystko było podporządkowane językowi bosko-chrześcijańskiemu”); 3-słowo o chorobie, która istniała w tamtym czasie. Pomimo niewielkiej objętości zachowanego tekstu, wiele cechy artystyczne okazuje się być porównywalna z Opowieścią kampanii Igora. Być może przyczyną podobieństwa jest patriotyzm obu autorów, ich troska o Ruś, która przejawia się także w ich twórczości. Obydwaj autorzy połączyli w swoich pracach przeszłość z teraźniejszością, spojrzeli na Ruś panoramicznie, stąd naturalne obrazy ukazujące potęgę ich ojczyzny. A wybór terminu przez Monomacha nie jest przypadkowy, ponieważ… pod jego rządami Ruś pokonała Połowców. Niektóre ścieżki i obrazy są również podobne: „Jeden brat, jedno jasne światło” w „Opowieści o pułku” i „lekko jasna” rosyjska kraina w „Opowieści o zagładzie”; w „Opowieści o pułku” Jarosław Galitski podpiera góry, aby chronić się przed Ugryjczykami „żelaznymi pułkami”, a w „Opowieści o zagładzie” Ugryjczycy ukrywają się przed Monomachem za „żelaznymi bramami”. Istnieją także zbieżności stylistyczne, podobne sposoby określania okresu panowania książąt: w „Opowieści o pułku” - „od starego Włodzimierza do obecnego Igora” oraz w „Opowieści o zagładzie” - „od wielkiego Jarosława do Włodzimierza”. Ustalono także tożsamość struktury rytmicznej utworów, opartej na rytmie członów jednorodnych, paralelizmach syntaktycznych i powtórzeniach słownych. Wszystko to pozwalało przypuszczać, że oba dzieła należały do ​​tej samej szkoły poetyckiej.

25. Oryginalność „Opowieści o ruinie Ryazana Batu” jako opowieści wojskowej.

Opowieść ta należy do najlepszych przykładów historii militarnych. Powstał w XIII wieku. i dotarły do ​​nas w spisach z XIV-XVII wieku. Kompozycyjnie składa się z 4 części: 1 - niezależna fabuła o przybyciu Batu do granic księstwa i ambasadzie syna księcia Riazańskiego Fiodora Jurjewicza; 2 – skonstruowana jako historia wojskowa typu eventowego. Opowieść o zgromadzeniu wojsk, bitwie, klęsce Ryazana; 3-epicka opowieść o szlachcicu Ryazan Evpatiy Kolovrat. Jest ona połączona chronologicznie z poprzednią częścią. Gatunek to opowieść wojskowa. Początkiem akcji jest przybycie Kolovrata do zdewastowanego Ryazania, kulminacją jest pojedynek z Chostowrulem, zakończeniem śmierć bohatera; Czwarty przyjazd do Riazania brata zmarłego księcia Ingvara Ingvarevicha. Z poprzednią częścią łączy się chronologicznie. Ta część fabuły nie stanowi jednej całości. Łączy w sobie lament Ingvara, pochwałę rodziny książąt Ryazan i przesłanie o poczynaniach Ingvara (o pogrzebie brata, o jego intronizacji w Riazaniu i jego odbudowie). Każda część opowieści ma swojego głównego bohatera, który ma moc, ukazaną zarówno w walce (2-3 części), jak i w działaniach doczesnych lub duchowych (1-4 części). To jedna z cech historii wojskowej. Opowieść wojskowa ma jeszcze inne cechy. Historia opisuje na przykład przygotowania księcia do bitwy i jego modlitwę. W opisie samej bitwy znajduje się wiele formuł wojskowych: „Zaatakowałem i zacząłem walczyć zaciekle i odważnie”, „rzeź zła była szybka i straszliwa”, „Siła Batu jest wielka i ciężka, połączona z tysiąc, a u ciebie dwóch” itd. Opisując bitwę Evpatija Kolovrata z Tatarami, autor posługuje się formułą wojskową: „Mężnie i odważnie jadąc przez pułki tatarskie”. Pierwsza niekronikowa opowieść, jaka do nas dotarła, „Opowieść o ruinie Ryazana przez Batu”, zbudowana jest w oparciu o sekwencyjne połączenie szeregu niezależnych fragmentów, połączonych jednym centralnym wydarzeniem – ruiną Batu Księstwo Riazań. Jej budowa kompozycyjna odpowiada kanonom opowieści militarnej. Ale historia wyraźnie zwraca uwagę na bohaterów, z których każdy nabywa indywidualne cechy. Poszerza się liczba środków wizualnych i wyrazowych, pojawiają się formuły militarne, tropy wyrażające stosunek autora do wydarzeń i bohaterów.

26. Oryginalność gatunkowa „Życia Aleksandra Newskiego”.

W epoce początków jarzma mongolsko-tatarskiego rozwinął się gatunek hagiografii. Bohaterami dzieł stali się teraz nie tylko święci, apostołowie, męczennicy, ale także ludzie, którzy bronili Rusi i wiary przed niewiernymi wrogami. Przykładem takiego życia jest „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”. Życie to pojawiło się około 1283 roku, jego autor jest nieznany, ale wiadomo, że zostało spisane w Klasztorze Narodzenia Pańskiego. Sprowadziło się to do nas na wielu listach. Życie powstało jeszcze przed kanonizacją Newskiego i początkowo było biografią świecką. Być może z powodu tej dwuznaczności hagiografia łączyła w sobie dwa gatunki: hagiografię i opowieść wojskową. Kompozycyjnie utwór ma makrostrukturę hagiograficzną – składa się z 3 części. 1-wprowadzenie (stosuje się autodeprecję, autor twierdzi, że znał Newskiego jako osobę dorosłą, że pisze czystą duszą). 2-część środkowa (opowieść o cudach za życia i po śmierci Aleksandra). 3-wniosek (pochwała księcia). Wbrew tradycji życiowej nie ma opowieści o dzieciństwie Newskiego, bo autor nie znał bohatera w tym wieku.W części środkowej odnaleźć można cechy opowieści militarnej. Kiedy król szwedzki zaatakował Nowogród, książę udaje się do świątyni, modli się, a następnie zbiera oddział. Taka jest tradycja historii wojskowej. Ale w tej części pojawia się nowa wizja gatunkowa. Pelugy stojący na straży widzi Borysa i Gleba w czerwonych ubraniach, którzy obiecali pomóc Newskiemu. Następnie Pelugiusz donosi o tym księciu, ten uważnie słucha i wkrótce wyrusza do bitwy. Szczegółowo opisano poczynania 6 wojowników walczących pod wodzą Aleksandra, co również jest typowe dla historii militarnej typu eventowego. Jest wzmianka o cudzie, ale potem on nastąpił: anioł Pański rzekomo zabił wielu przeciwników Aleksandra tam, gdzie nie mógł ich dosięgnąć. W opisach bitew używa się formuł wojskowych, np. „szybko tnij zło” (bitwa z Niemcami). Ale jednocześnie mówi o Bożej pomocy dla księcia, która jest bardziej odpowiednia do życia.Ostatni odcinek opowiada o drugiej wyprawie Aleksandra do Hordy i jego śmierci w drodze powrotnej. Opowieść kończy się opowieścią o pochówku i cudzie pośmiertnym: kiedy Newski leżał w trumnie, metropolita chciał rozluźnić rękę, aby załączyć duchowy list. Książę jak żywy rozprostował dłoń i wziął list z rąk metropolity, nie godząc się z grozą, ani nie odsuwając się od niego”. Struktura C6 „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego” jest dziełem o złożonym charakterze zespołowym: w centralnej części hagiografii wprowadzone są niezależne historie wojskowe (typu eventowego i informacyjnego) w formie dwóch epizodów, które obejmują formacje gatunkowe charakterystyka hagiografii – wizje i cuda. Połączenie historii życiowej i militarnej widać także w stylu i języku dzieła: formuły militarne i żywy język autor używa łącznie, co stanowi także gatunkową wyjątkowość dzieła.

Oryginalność gatunku „Opowieści o morderstwie Michaiła z Czernigowa i jego bojara Fiodora w Hordzie”.

Historia została opracowana w Rostowie w latach 60. i 70. XX wieku. 13 wiek a następnie był wielokrotnie przerabiany. Fabuła oparta jest na prawdziwych wydarzeniach z 1246 roku. Autor opowiadania połączył gatunek opowiadania historycznego z hagiografią-martyrium (opowieścią o ostatni krokżycie bohatera). Fabuła opowiada o przybyciu Tatarów na Ruś Południową, o wyprawie narodu rosyjskiego do Hordy i wykonaniu upokarzających zadań, aby otrzymać etykietę panowania. Po przybyciu na Ruś Batu zaczął nawracać wszystkich na swoją wiarę, mówiąc, że jeśli Rosjanie kłaniają się swoim „bożkom”, kłaniają się jemu, to on ich przyjmie. Ale Michaił z Czernigowa zdecydował się udać do Hordy, aby „umrzeć za Chrystusa i za ortodoksyjną wiarę”. Jego bojar Fiodor postanawia pójść z nim. Otrzymują błogosławieństwo i udają się do Hordy. Przybywając do króla, mówią, że Michał przyszedł, aby mu się pokłonić. Batu postanowił poddać ich upokarzającym zadaniom – przejść przez ogień i pokłonić się swoim bożkom. Ale Michaił i Fiodor odpowiadają, że jest to z ich strony niegodne, na co Batu rozgniewał się i powiedział, że ich zabije, jeśli nie wykonają zadania. Ale oni modlą się do swego Boga i przyjmują wyrok. Tradycje hagiograficzne w opowiadaniu: obfitość wewnętrznych monologów bohaterów, autorski przekaz ich myśli i uczuć. Z historii historycznej w pracy: prawdziwe fakty historyczne, logistyczno-chronologiczna trzyczęściowa struktura (przygotowanie wydarzenia - atak Batu, prośba o błogosławieństwo Michaiła na podróż do Hordy; narracja wydarzenia - wyprawa do Hordy i odmowa stanu Batu; konsekwencje zdarzenia – zabójstwo Fiodora i Michaiła), osobowość autora nie jest zbyt wyraźnie ukazana, jego ocena wydarzeń opiera się na indywidualnych uwagach, czasem cytatach biblijnych. Język dzieła jest tradycyjny dla opowiadania historycznego i hagiografii – potoczny język staroruski i cerkiewnosłowiański, umiarkowana liczba tropów, ale wiele cytatów biblijnych.

27. Tradycje i nowatorstwo w dziełach historycznych o bitwie pod Kulikowem (historie kronikarskie, „Opowieść o masakrze Mamajewa”, „Zadonszczina”). Artykuł Prokofiewa „Poszukiwania moralne i estetyczne w literaturze epoki bitwy pod Kulikowem”.

Cechą zabytków epoki bitwy pod Kulikowem jest uważne i humanitarne podejście do człowieka. Przedstawianie postaci z historii Rosji traci swoją dawną oficjalność i wielkość. Na pierwszym planie są nie tylko zasługi wojskowe, ale także życie rodzinne. Prokofiew zauważył: „W takim obrazie bitwa pod Kulikowem jawi się nie tylko jako wydarzenie państwowe czy narodowe, ale także jako uniwersalne zjawisko ludzkie wyrażające się poprzez relacje personalno-rodzinne. Jest to postrzegane jako jedno z odkryć artystycznych tamtej epoki.” Oceny tego, co się działo, naznaczone były szczególną emocjonalnością. Także style literackie XIV i XV wieku. były w dużej mierze wynikiem twórczej asymilacji własnego, przedmongolskiego doświadczenia. Bitwa pod Kulikowem znajduje odzwierciedlenie w literaturze. Prawie wszystkie kroniki tego okresu przedstawiały bitwę pod Kulikowem w opowieściach wojskowych. Najwyraźniej tendencje w rozwoju gatunku wyraziły się w 2 typach opowiadań: długich i krótkich. Opowiadanie znalazło się w „Kronikniku Rogożskim” i jest dziełem o charakterze informacyjnym, o tradycyjnej, trzyczęściowej strukturze. Sporo miejsca poświęcono części trzeciej – konsekwencjom bitwy. Ale pojawiają się też nowe szczegóły: lista zmarłych na końcu historii; metody łączenia jednorodnych ścieżek („bezbożne zło i książę Hordy, Mamai jest brudny”) i łączenia fraz tautologicznych („umarli są niezliczeni”). Długa historia została zachowana jako część IV Kroniki Nowogrodu. Skład informacji faktycznych jest taki sam jak w podsumowaniu, ale... jest to opowieść o charakterze eventowym, autor zwiększył liczbę elementów kompozycyjnych charakteryzujących bohaterów. Zwiększa się liczba modlitw bohatera: przed bitwą – 3, po bitwie – modlitwa dziękczynna. Pojawia się także inny, wcześniej niewykorzystany fragment liryczny – lament rosyjskich żon. Stosowane są również różnorodne środki przenośne i ekspresyjne, szczególnie jasne w odniesieniu do wrogów: „ciemny zjadacz surowego Mamai”, odstępca Oleg Ryazansky, „niszczący duszę”, „chłopski krwiopijca”. Opisy samej bitwy pod Kulikowem we wszystkich opowieściach wyróżniają się emocjonalnością, którą tworzą okrzyki autora i włączenie do tekstu elementów krajobrazu, które nie były wcześniej wykorzystywane. Wszystkie te cechy sprawiają, że narracja jest bardziej motywowana fabułą i intensywna emocjonalnie. Istnieją również 2 historie o bitwie pod Kulikowem: „Legenda bitwy Mamajew” i „Zadonszczina”. Kompozycja „Opowieści” strukturalnie nawiązuje do tradycji opowieści wojskowej, przy czym narracja składa się z szeregu odrębnych epizodów – mikrowątków, połączonych wstawkami fabularnymi lub chronologicznymi, co jest nowością. Nowością jest także chęć autora ukazania osobowości każdego bohatera z osobna i ukazania jego roli w całej historii. Postacie są podzielone na główne (Dmitrij Iwanowicz, Władimir Andriejewicz i Mamai), drugorzędne (Sergius z Radoneża, Dmitrij Bobrok, Oleg Ryazansky itp.) I epizodyczne (metropolita Cyprian, Thomas Katsibey itp.). Cechą kompozycyjną jest także duża ilość fragmentów lirycznych (modlitwy, płacz) oraz opisów przyrodniczych. W tekście pojawia się także wizja. Pojawia się nowy element opisowy – wizerunek armii rosyjskiej, tak jak ją widzieli książęta ze wzgórza. Wraz z zachowaniem formuł militarnych używa się wielu epitetów i porównań, wzmacnia się rolę metafor, podkreślając doświadczenia bohaterów. Autor „Zadonszcziny” wziął za wzór „Opowieść o kampanii Igora”. Bojan jest także wspomniany we wstępie, a na końcu ustalany jest czas wydarzenia („A od armii Kalata do masakry Mamajewa minęło 160 lat”). Dalszy tekst w całości ma charakter tradycyjny – ma strukturę 3-częściową. Jednak w obrębie każdej części narracja budowana jest w oparciu o poszczególne epizody-obrazy, na przemian z autorskimi dygresjami. Fabuła zawiera elementy dokumentalne, wykorzystanie danych cyfrowych i listy. Występują drobne odstępstwa od chronologii, co jest niekonwencjonalne w przypadku historii wojskowej. Zgodnie z kanonami opowieści wojskowej, fragmentów lirycznych jest niewiele. Nie ma szczegółowych opisów postaci (z wyjątkiem Dmitrija Iwanowicza), a wrogowie zostali opisani dość schematycznie. Wpływ folkloru widoczny jest w stosowaniu negatywnych porównań („Nie byliście szarymi wilkami, ale przybyliście do podnóża Tatarów, oni chcą przejść przez całą ziemię rosyjską walcząc”). „Zadonszczina” to pomnik powstały na skrzyżowaniu tradycji: folkloru, opowieści wojskowych i „Świeckiej”. Jednak tradycję historii wojskowej nadal należy uznać za wiodącą.

28. „Zadonszczina” i „Opowieść o kampanii Igora”. Powiązania artystyczne i problem gatunku dzieł.

Za wzór narracji autor „Zadonszcziny” przyjął „Opowieść o kampanii Igora”. Ale mimo to „Zadonszczina” jest niezależnym dziełem sztuki. Wstęp skupia się głównie na Layu; wspomniany jest tu Boyan, znany wcześniej jedynie z tekstu Layu. Ale część kończy się ustaleniem czasu wydarzenia: „A od armii Kalata do masakry Momajewa minęło 160 lat”. Dalszy tekst w całości powtarza 3-częściową strukturę opowieści wojskowej, jednak w obrębie każdej części narracja zbudowana jest w oparciu o poszczególne epizody-obrazy, na przemian z autorskimi dygresjami, które skupiają się na „Słowie”. Ale w „Zadonszczinie” są elementy dokumentalne, których nie ma w „Świeckim”. Podobieństwa można dostrzec także w kreowaniu głównych bohaterów. Książę Dmitrij w „Zadonszczinie” to bohater idealny. Jest to kontynuacja tradycji świeckich, wizerunek Światosława jako idealnego bohatera. W „Zadonszczinie” znajduje się wiele zapożyczeń z „The Lay”. Na przykład w The Lay jest wiele historycznych dygresji, a także w Zadonszczinie (ale znacznie mniej). Na przykład przewidywanie wyniku bitwy: „Shibla chwała Żelaznym Bramom”. Lub po niej podane są słowa Peresveta i Oslyabli, które można było wypowiedzieć dopiero na początku bitwy (Peresvet zmarł). Innym częstym miejscem jest płacz. W „Słowie” - lament Jarosławny, a w „Zadonszczinie” - lament rosyjskich żon. Ale ich znaczenie jest inne. Krzyk Jarosławnej ma charakter symboliczny, a płacz żon Rosjan przerywa narrację bitwy, dodając jej dodatkowego niuansu emocjonalnego. Istnieje również wspólne miejsca w opisach i mowie bohaterów. W „Słowie” Igor mówi, że „Łuceż byłby przyciągany do bycia, a nie pełen bycia”. A w „Zadonszczinie” Pereswiet niemal słowo w słowo powtarza te słowa: „Wolelibyśmy się spocić, niż dać się zmiażdżyć brudnym Tatarom”. „Zadonszczina” to synteza historii wojskowej, początków folkloru i „Słowa”. Przeważa jednak w niej tradycja opowieści wojskowej, co zmusza do określenia jej gatunku jako opowieści wojskowej. „Słowo” także łączy w sobie kilka gatunków, co doprowadziło do problemu zdefiniowania jego gatunku. Było blisko zarówno folkloru, jak i gatunków pisanych (opowiadania wojskowe, pieśni, uroczysta wymowa). Ale jego gatunek określa się jako piosenkę liryczno-epicką.

29. Żywoty spisane przez Epifaniusza Mądrego. Przyczyny i podstawowe techniki stylu „tkania słów”.

30.Cechy literackie i znaczenie w rozwoju gatunku opowiadania wojskowego „Opowieść Nestora Iskandera o zdobyciu Konstantynopola przez Turków”. Praca A.S. Orłowa „O cechach formy rosyjskich opowieści wojskowych”.

To dzieło należy do opowieści wojskowych z epoki bitwy pod Kulikowem. Opowiada historię upadku chrześcijańskiego Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 roku pod najazdem Turków i przekształcenia stolicy świata prawosławnego, Konstantynopola, w miasto muzułmańskie. Opowieść ta rozpowszechniła się na Rusi i znalazła się w wielu kronikach XVI w., wywierając wpływ na dalszy rozwój historie wojskowe. Praca składa się z 2 części. 1-prolog wydarzeń. Opowieść o założeniu Konstantynopola, znaku przepowiadającym losy tego miasta (walka węża z orłem zakończona zwycięstwem pierwszego, symbol islamu, ale potem ludzie zabijają węża), o pięknie i wielkość Konstantynopola. 2-główna fabuła-historia o oblężeniu i zdobyciu miasta przez Turków. Ta część odpowiada kanonom opowieści militarnej. Opis gromadzenia wojsk jest bardzo abstrakcyjny. Narracja centralna wymienia wydarzenia militarne. Fabuła ma charakter liniowy, typowy dla opowieści wojskowej. Sprawę komplikuje jednak opis wielu wydarzeń. Autor opisuje każdy dzień ataku Turków na miasto, bitwy oraz rady cesarza i jego świty dotyczące dalszych działań. I tak opisuje się każdy dzień oblężenia. Tu pojawia się motyw losu, predestynacji od samego początku (znak). Opisy są bardzo intensywne emocjonalnie, co potęgują dwa znaki – odejście anioła patrona miasta z kościoła Zofii (centralna katedra), a następnie krwawy deszcz. Ostatnia część opowieści to opowieść o śmierci miasta i losach jego mieszkańców. Wprowadzono tu także proroctwo: tak jak ludzie zabili węża, który udusił orła, tak w przyszłości chrześcijanie będą musieli pokonać muzułmanów i odrodzić w mieście chrześcijaństwo. Tym samym wydarzenie militarne staje się częścią historii miasta chrześcijańskiego, reprezentowaną w jego najważniejszych wydarzeniach. To jest rozszerzone (szok przypomina „Opowieść o masakrze Mamajewa”.

Tekst zawiera szczegółowe opisy 4 bohaterów: Konstantyna, patriarchy Anastazjusza, Zustuneya i sułtana Magomeda. Wizerunek głównego bohatera jest tradycyjny dla legend wojskowych, RN jest odważny (postanawia umrzeć wraz z miastem) i broni rodzinnego miasta do ostatniego tchnienia. Ale w jego przedstawieniu widać także nowe podejście: autor stara się przekazać głębię swoich uczuć poprzez modlitwę, płacz i przedstawienie swoich przejawów. stan umysłu. Patriarcha Anastazjusz stale wspiera cara. Jego wizerunek przypomina wizerunek Cypriana z „Opowieści o masakrze Mamajewa” – jest to wsparcie Kościoła prawosławnego w walce z wrogami. Zustunei jest postacią drugorzędną, ale jego szczególna rola polega na tym, że jako jedyny odpowiedział na prośbę Konstantyna o pomoc obcych państw. Jest to ucieleśnienie idealnego wizerunku wojownika, „odważnego i mądrego oraz biegłego w sprawach wojskowych”. Magomed przedstawiony jest w niecodzienny sposób. Na początku wszystko jest tradycyjne – jest „niewierny i podstępny”. Ale potem zmienia się jego charakterystyka – zostaje ukazany jako potężny władca, który zebrał się na kampanię ogromne siły, doświadczony i cierpliwy dowódca. Po zdobyciu miasta okazuje hojność - przebacza wszystkim cywilom, a na widok głowy Konstantyna składa mu hołd: „Oczywiście, Bóg świata raczej urodził króla, niż zginął na próżno”. W opisie scen batalistycznych autor nie dąży do szczegółowego przedstawienia wydarzeń, nie ma elementów krajobrazu. Opisy opierają się na formułach wojskowych: „rzeź była zła i straszna”, „jeden to tysiąc, a dwa to tysiąc”. Historia Nestora-Iskandera, korzystając z tradycji, komplikuje fabułę poprzez wprowadzenie zwrotów akcji, tendencję do pewnego poszerzania kręgu postaci i większą wszechstronność w ich przedstawianiu; przedstawienie wroga ulega znaczącym zmianom. Autorka tworzy narrację, wykorzystując techniki stylistyczne o charakterze emocjonalno-ekspresyjnym, stosowane dotychczas jedynie w hagiografiach. Tym samym narracja militarna na Rusi zaczyna się komplikować, nie bez wpływu tej historii. Istnieje zbieżność obrazu głównego pozytywnego bohatera z wizerunkiem idealnego bohatera życia książęcego. To właśnie niekronikowe historie tej epoki stanowią warunek wstępny stworzenia nowego typu opowieści historycznej na dużą skalę.

31. Oryginalność nowogrodzkich historii historycznych i legendarnych z XV wieku. (Opowieść burmistrza Szczeliły, Opowieść o podróży Jana Nowogrodu na demonie do Jerozolimy).

Gatunek powieści fikcyjnej pojawia się w epoce bitwy pod Kulikowem. Miało swoje źródło w nowogrodzkich opowieściach historycznych i fikcyjnych, które opierały się na lokalnych legendach. Przede wszystkim była w nich rozrywka fabuły, brak wyraźnego dydaktyki. Do takich opowiadań należą „Opowieść o Posadniku Szczeli” i „Opowieść o podróży Iwana na demonie”. „Opowieść o podróży” zbudowana jest na podstawie dwóch cudów: podróżowania na demonie i uratowania Iwana przed oszczerstwami, jakie rzucił na niego demon. Ustna legenda na ten temat powstała bardzo wcześnie. Fabuła tej legendy – służba demona człowiekowi przeklętemu znakiem krzyża – nawiązuje do baśniowego folkloru starożytnej Rusi. Ta historia przyszła do nas w ramach „Życia Jana”, należącego do Paterikonu i składała się z 3 części, z których druga była opowieścią z podróży. Historia zaczyna się od słów, że to „Bóg stworzył” fakt, że demon znalazł się w naczyniu z wodą w celi Jana. Następnie następuje historia demona czyniącego znak krzyża i podróży Jana do Jerozolimy. Po powrocie demon każe Janowi milczeć na temat tego zdarzenia, w przeciwnym razie „imam sprowadzi na ciebie pokusę”. Jednak nie spełnił prośby i demon go ukarał: demon przemienił się w nierządnicę i na widok innych opuścił celę świętego. Wkrótce Jan został za to wydalony. Ale potem, kiedy wszystko się wyjaśniło, ludzie chcieli zwrócić świętego i prosić go o przebaczenie. Dzięki ich modlitwom tratwa Jana dopłynęła do brzegu, „jakby niesiona w powietrzu”. Następnie opowiedziano o konsekwencjach: książę nowogrodzki postawił krzyż w miejscu, do którego płynął święty. Opowieść kończy się cytatem biblijnym – słowami Chrystusa o wypędzonych „w imię prawdy”. Opowieść Posadnika Szczili śledzi heretyckie poglądy strigolników. Ta historia ma wspaniały charakter. Posadnik Szczil był bogaty i zbudował kościół, korzystając z odsetek od pożyczek udzielonych innym osobom. Kiedy udał się do arcybiskupa z prośbą o poświęcenie tego kościoła, musiał powiedzieć, skąd pochodziły pieniądze na budowę. Arcybiskup rozgniewał się i powiedział, że Tarcza „stała się jak Ezaw; Chciałbym otrzymać ode mnie błogosławieństwo za taki boski czyn” i nakazał Tarczy wrócić do domu, zbudować w murze trumnę i położyć się w niej, a nabożeństwo pogrzebowe odbyło się nad nim tak, jak należy. Tarcza właśnie to zrobiła, po czym nagle spadła na ziemię. Jego syn udał się do świętego po pomoc. Święty nakazał mu narysować na ścianie obraz przedstawiający Tarczę w piekle. Syn tak uczynił, po czym 3 razy przez 40 dni odprawił nabożeństwo żałobne i rozdał jałmużnę (zgodnie z naukami świętego). Najpierw na zdjęciu głowa Shielda wyszła z piekła, potem jego ciało, a na końcu wyszło całość. Następnie trumna, w której spadła Tarcza, wypłynęła na powierzchnię. I arcybiskup, widząc ten cud, poświęcił kościół. W tej historii na pierwszym miejscu pojawia się cud: cud nagłego zniknięcia Tarczy i cud jego wyjścia z piekła z Boską pomocą. Historia ta powstała na podstawie ustnej tradycji legendarnej.

32. „Przejście przez 3 morza” – pierwsza podróż kupiecka.

Gatunek „chodzenia”, który powstał na początku XII wieku, aż do końca XV wieku. Nadal istniał jako pielgrzymka. Rosyjscy podróżnicy opisywali swoje wizyty w świętych miejscach chrześcijaństwa. Każdy z autorów wniósł do tego gatunku coś własnego. Znaczące zmiany zaczęły zachodzić w epoce bitwy pod Kulikowem, kiedy zainteresowanie miejscami świętymi zaczęto zastępować zainteresowaniem wydarzeniami współczesnego życia. Pojawiła się nowa odmiana gatunkowa - „podróże” kupieckie. Rozpowszechniło się w XVI i XVII wieku. przedmiotem obrazu były wrażenia podróżników na temat krajów, które odwiedzali w celach handlowych. Wyraźnie poszerzył się zakres opisywanych zjawisk – życie codzienne, zwyczaje w opisywanych krajach. Zniknęły opisy świątyń i legend. Kompozycja spacerów przypominała wpisy do pamiętnika. Osobowość narratora ujawniała się szerzej poprzez jego oceny i emocje. Język wyróżniał się prostotą, bogactwem słownictwa potocznego, przysłów i powiedzeń oraz słownictwa języków obcych. Pierwszym spacerem kupieckim, który do nas dotarł, był „Spacer przez 3 morza” Afanasy'ego Nikitina. Na początku nie ma tradycyjnego uniżania się podczas pielgrzymki, poza „grzesznym chodzeniem”. Na wstępie znajduje się spis mórz, przez które przepłynął, zupełnie zaginionych

Tatarzy. W obie strony z Derbent do Indii. Znajdują się tu nazwy geograficzne miejsc, które odwiedził w tym czasie. Praktycznie nie ma opisów. 3-opis podróży po Indiach. Jest tu mnóstwo opisów, są opowieści o miastach, które odwiedził i czasie potrzebnym na przedostanie się z jednego do drugiego. Afanasy opowiada o życiu w Indiach, o klimacie, zwyczajach i sposobie życia, opisując wszystko, co narodowe (odzież, zwierzęta, jedzenie) rosyjskimi słowami, aby go lepiej zrozumieć. 4-historia o podróży do ojczyzny. Charakteryzuje się wyszczególnieniem głównych cech geograficznych i czasów podróży wraz z krótkimi opisami. Na zakończenie autor wspomina o przepłynięciu 3 mórz i modlitwie w mieszance języków orientalnych. Dominującą zasadą narracji jest chronologia. Wizerunek narratora nawiązuje do tradycji kupieckiej. Poszerzając zakres swoich zainteresowań, poznaje wielu nowych ludzi. Autor jest trzeci przed kimś innym, choć nie jest mu to łatwe. Czas liczy w oparciu o święta prawosławne (głównie Wielkanoc). Cierpi na to, że nie może występować Ortodoksyjne zwyczaje: „Nie znam Narodzenia Pańskiego, nie znam innych świąt, nie znam środy ani piątku, ale nie mam książki” itp. Obraz ojczyzny jest stale obecny w jego myślach, wychwala ją (choć w mieszaninie języków orientalnych), często wykrzykuje: „Niech ziemię rosyjską strzeże Bóg! Boże chroń ją! Nie ma drugiego takiego kraju na świecie, chociaż bojary na ziemi rosyjskiej są niesprawiedliwe”. Autor nieustannie prosi Boga o przebaczenie za nieprzestrzeganie postu. Tak naprawdę autor staje się głównym bohaterem dzieła, występując jako oryginalna osobowość. Używany jest język potoczny, staroruski, niemal pozbawiony elementów cerkiewno-słowiańskich. Obce słowa są powszechnie używane, nawet w modlitwach. Ogólnie rzecz biorąc, styl chodzenia to styl żywej opowieści osoby, która potrafi żywo i wyraźnie opisać swoje wrażenia. Zmienia się także przedmiot opowieści – teraz jest to życie ludzi, ich moralność i sposób życia.

33. Pojawienie się gatunku opowieści fikcyjnej. Zasady kompozycji i tematyka folklorystyczna w „Opowieści o Draculi”.

Gatunek opowiadań fikcyjnych powstał w epoce bitwy pod Kulikowem. Miało swoje źródło w nowogrodzkich opowieściach historycznych i fikcyjnych, które opierały się na lokalnych legendach. Na pierwszym miejscu stawiano zabawny charakter fabuły i brak wyraźnego dydaktyczności. Fikcyjne historie z fikcyjną fabułą. Większość bohaterów miała historyczne prototypy, ale albo żyli w przeszłości, albo byli bardzo daleko. Fabuła nawiązuje do folkloru. W opowiadaniach tych autor nie wyraził swojego stosunku do wydarzeń. Działki budowano albo na zasadzie łańcuszka, albo na zasadzie kompozycji otwartych. Pierwotnie te historie miały być ekscytującą lekturą. Pierwszą z tych historii jest „Opowieść o gubernatorze mutjańskim Drakuli”. Fabuła opiera się na istniejących w Europie ustnych legendach o rumuńskim księciu Vladzie, którego ze względu na swoje okrucieństwo nazywano „Tepes” i „Dracula”. Ciekawa jest kompozycja dzieła. To ciąg odrębnych historii o działaniach Draculi. Co więcej, autor powstrzymuje się od oceny swoich działań, pozostawiając to czytelnikowi. Tylko raz autor wspomina o swojej przebiegłości i o tym, że Dracula jest imiennikiem diabła. Historia zaczyna się od słów, że dawno temu w krainie Mutyańsk żył taki władca, Dracula, i że był okrutny. Następnie rozpoczyna się łańcuch historii, jedna po drugiej. A na koniec opowiada o niewoli Drakuli przez króla węgierskiego i torturowaniu przez niego ptaków i myszy w więzieniu. A po uwolnieniu Dracula nie zmienił swojego charakteru, zabijając komornika, który wpuścił złodzieja na swoje podwórko. Historia kończy się historią śmierci Drakuli i jego syna Vlada. W opowiadaniu pojawia się folklorystyczny motyw zagadek. Na przykład w opowieści o tym, jak 2 katolickich mnichów przybyło do Draculi i zapytał każdego z nich, co myślą o jego czynach. Jeden stwierdził, że postąpił niewłaściwie, bo władca powinien być miłosierny. Drugi odpowiedział, że straceni czynili zło i zostali ukarani według zasług, tk. suweren karze i przebacza tylko dla sprawy. Dracula położył pierwszego na stosie i nagrodził drugiego. Istnieje również inna historia, kiedy do Draculi przybył ambasador, a władca pokazał mu pozłacany kołek i zapytał, do czego jego zdaniem służy ten kołek. Ambasador odpowiedział, że chodzi o osobę szlachetną. Dracula odpowiedział, że ma rację i ten kołek jest dla niego. Na co ambasador powiedział, że jeśli obraził Draculę, to niech władca robi, co chce. Za to Dracula nagrodził ambasadora i wypuścił go. A w tej samej historii jest bezpośrednio powiedziane, że miał taki zwyczaj zadawania ambasadorom zagadek. A jeśli odpowiedzieli błędnie, zostali straceni, a do ich króla wysłano list, aby nie wysyłali już złych ambasadorów do Drakuli. Fabuła tej opowieści jest tradycyjna dla swojego gatunku. Główny bohater ma prawdziwy pierwowzór, fabuła opiera się na legendach i folklorze, a kompozycja wygląda jak ciąg wątków. W pracy nie zawarto także bezpośredniej oceny autorskiej, co jest tradycyjne także w przypadku powieści fikcyjnych.

34. Problem gatunku „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”.

Powstał w połowie XVI wieku (ale przez długi czas przypisywano go wiekowi XV) przez księdza i publicystę Ermolai-Erasmusa. W teorii utwór ten powstał jako hagiografia. Nie został jednak uznany za życie ze względu na liczne odstępstwa od kanonu w części środkowej i w procesie przeróbki stał się historią. Podstawą jej fabuły były rozpowszechnione w folklorze dwa ustno-poetyckie, baśniowe motywy – o bohaterze-wężowym wojowniku i mądrej dziewczynie. Źródłem fabuły była lokalna legenda o mądrej chłopce, która została księżniczką. Tradycja ludowa wywarła silny wpływ na Ermolai-Erasmusa, który stworzył dzieło nie odbiegające od kanonów gatunku hagiograficznego: jest to fascynująca narracja narracyjna, niewiele przypominająca żywoty świętych z ich wyczynami i męczeństwem na chwałę kościół. „Utwór składa się z 4 części, tematycznych. 1-historia o wojowniku wężowym. 2-bohaterowie udają się po lekarza dla ofiary węża. Spotykają dziewczynę, która mówi zagadkami. Następnie pojawia się motyw zagadek i

testy. 3-życie Piotra i Fevronii w małżeństwie, pojawiają się elementy narracji folklorystycznej. 4-historia o śmierci Piotra i Fevronii oraz o cudzie pośmiertnym. Problem z gatunkiem polega na tym, że dzieło łączy w sobie wiele elementów z różnych gatunków. Utwór nie mówi nic o dzieciństwie bohaterów (niekonwencjonalnym na całe życie), we wszystkich jego częściach można doszukać się motywów folklorystycznych. Np. bajkowa fabuła o bohaterze walczącym z wężami, motyw zagadek, gdy Fevronia mówi, że „nie godzi się, żeby dom nie miał uszu, a świątynia nie miała uszu” (pies ma uszy w domu , dziecko ma oczy w domu) i na pytanie, gdzie jej rodzina odpowiada: „Ojciec i Matipoidosha pożyczają plakaty. Mój brat przeszedł przez nogi w Navi, żeby zobaczyć”, co oznacza, że ​​„matka i ojciec pojechali na pogrzeb, a mój brat pojechał do pszczelarstwa”. W trzeciej części pojawia się także motyw folklorystyczny, kiedy Fevronya po posiłku zbiera w dłoni okruchy, które następnie zamieniają się w kadzidło i kadzidło. To echo bajki o żabiej księżniczce, kiedy resztki zamieniły się w łabędzie i jezioro. A wyjazd Piotra i Fevronii z Murom, a potem prośba szlachty o ich powrót, odbija się echem także w opowieść ludowa. Ale dzieło to ma także charakter duchowy, charakterystyczny dla hagiografii. Peter i Fevronia nie rozmawiają o miłości, ponieważ Peter na początku nawet nie chce się z nią ożenić. Ich małżeństwo nie jest cielesne, ale duchowe i opiera się na przestrzeganiu przykazań. Fevronia czyni cuda dzięki swojej duchowości. Kolejnym elementem życia jest cud pośmiertny, kiedy Piotr i Fevronia, wbrew instrukcji umierania, zostają pochowani w różnych miejscach, ale mimo to w ciągu nocy znajdują się razem w dwuosobowej trumnie, która pozostaje pusta. A ich śmierć w ciągu jednej godziny jest także czymś niezwykłym, co może być charakterystyczne tylko dla świętych. Połączenie folkloru, hagiografii i elementów opowiadania w jednym dziele sprawia, że ​​dzieło jest wieloaspektowe, ale na tym polega szczególny kunszt autora i innowacja w literaturze.

35. „Historia Kazania” as nowy typ narracja historyczna. Wykorzystanie w pracy doświadczeń z różnych gatunków.

Powieść historyczna „Historia Kazania” została napisana w połowie lat 60. 1* w. Należy do najlepszych przykładów starożytnej fikcji rosyjskiej i zajmuje szczególne miejsce w kształtowaniu się nowych form narracji historycznej. Poetyzuje władzę jednego, scentralizowanego państwa, działalność Iwana Groźnego i jego zwolenników oraz przyłączenie królestwa kazańskiego do państwa moskiewskiego. Autor stara się stworzyć nowy typ narracji o jasno wyrażonym planie ideowym, temacie i jasno wyrażonym stanowisku autora. „Historia” składa się z kilku opowiadań połączonych chronologią. Wstęp mówi o celu pracy - opowiedzeniu o historii królestwa Kazańskiego i jego związkach z Rosją. Autorka mówi o nowości tej historii: „Warto, abyśmy z radością słuchali tej opowieści o czerwonym ubonie”. Autor nazywa Iwana IV wybranym przez Boga, jasno wyrażając stanowisko autora. Część środkowa dzieli się na 2 podczęści: przed kampaniami Iwana Groźnego i po niej. W podczęści pierwszej narracja toczy się chronologicznie: początek królestwa Kazańskiego, gdzie tropione są folklorystyczne motywy o dwugłowym wężu i wojowniku-bohaterze-wężu, który pokonał go za pomocą magii; Głównymi bohaterami są królowie Moskwy i Kazania. Fabuła zbudowana jest na zasadzie antytezy – rosyjskie zwycięstwa ustępują porażkom, akcja nieustannie przenoszona jest z Moskwy do Kazania i z powrotem. W tej podczęści wykorzystano kombinację lokalnych mikroplotów. Jest tu wiele historii wojskowych obu typów, wciągniętych w ogólny bieg wydarzeń. Podstawa 2 podczęści - opowieści o wyprawach Iwana Groźnego. Przedstawione są w formie opowieści wojskowych z wyidealizowanym głównym bohaterem, Iwanem 4., jednak narracja jest wielopostaciowa, występują w niej władcy Kazania, wojownicy i bojarowie. Ta część zawiera mniej datowania wydarzeń, ale wiele elementów symbolicznych: znaków, wizji, cudów. Na przykład sen króla Kazania, w którym jasny miesiąc pochłania ciemny, a zwierzęta, które przybyły do ​​Kazania, zjadają zwierzęta kazańskie, co przepowiada przyszłe wydarzenia. Również wizja Iwana 4 o budowie Swijażska i opuszczeniu meczetu demona patrona miasta. W odcinku odgrywają różne role. Znaczące miejsce zajmują gatunki tradycyjne dla starożytnej historii wojskowości: lamenty (hołd dla kazańskiej królowej Sumbeki), pochwały, modlitwy. Krzyk Sumbekiego skierowany do Kazania pełni rolę symboliczną, przepowiadając jego śmierć. „Historia” kończy się rozdziałami, w których wychwala się Kazań, Księstwo Moskiewskie i Iwana 4. Autor ocenia znaczenie zwycięstwa, mówiąc o Piękności Moskwy, OGR królestwa. Innowację autora można prześledzić w obrazie głównego bohatera - Iwan Groźny jest ukazany na wiele sposobów, jego działania i myśli ukazane są w różnych sytuacjach. Odnotowano jego chęć uniknięcia rozlewu krwi, co wcześniej nie miało miejsca, co pokazało siedem ambasad cara w Kazaniu. Wszystko to mówi o podejściu autora do kreacji charakteru, choć główna metoda kreowania wizerunku króla – idealizacja – pozostaje. Zmienia się także obraz postaci epizodycznych: nie było rozróżnienia na pozytywne i negatywne ze względów narodowościowych i religijnych. Zdrajcą może być albo ktoś z ciebie, albo obcy i obaj zostaną ukarani. Wizerunki żołnierzy rysowane są także w niecodzienny sposób: autor często podkreśla determinację wrogów, budząc wobec nich szacunek. A zdobycie miasta przez wojska rosyjskie przypomina raczej grabież. Postawa autora jest także nowatorski – wyraża swoje zdanie znacznie aktywniej, co widać we wstępie i zakończeniu, dygresjach, które najczęściej mają charakter podsumowujący. Innowacyjność przejawia się także w stylu: powszechne stosowanie tropów, metafor, formuł militarnych traci sens (czyli je rozpowszechnia, czyli niszczy). „Historia” szeroko wykorzystywała tradycje życia, historie wojskowe, spacery, nauczanie, symboliczne i liryczne formacje gatunkowe. Opowieść wojskowa: połączenie lokalnych mikrowątków („Opowieść o masakrze Mamajewa”); wskazanie krajobrazu o porze dnia; połączenie cech wodza z cechami chrześcijańskimi głównego bohatera; wizja odejścia demona patrona ich miasta, penetracja technik retorycznych w obrazy tradycji bitewnych „Opowieści o zdobyciu Konstantynopola”. Życie: wzmianka o cnotach Iwana 4, charakterystycznych dla niego od dzieciństwa; urządzenia retoryczne. Spacer: statyczne opisy przyrody wyrażające zachwyt autora. Nauczanie: środki artystyczne stosowane w lamentach. Ze względu na tak dużą różnorodność gatunków nie da się określić gatunku dzieła.

36. Główne problemy dziennikarstwa XVI wieku. Oryginalność twórczości dziennikarskiej Maksyma Greka.

Ideologiczna orientacja literatury królestwa moskiewskiego z góry przesądziła o szybkim rozwoju dziennikarstwa. W dziennikarstwie szeroko rozpowszechniano prace poświęcone aktualnym tematom życie publiczne. Obszary problemów dziennikarskich: problemy związane z kształtowaniem się państwa autokratycznego (pojawienie się autokraty, stosunki różnych klas, problem relacji władzy królewskiej do kościelnej), problemy kościelne (walka z herezją, problem wewnątrzkościelna własność ziemska, problemy natury moralnej).

Jednym z najbardziej znanych publicystów był Maxim Grek. Posiada ogromne dziedzictwo literackie. W jednym z jego dzieł „Słowo Greka Maksyma” głównym narzędziem literackim jest alegoria. Jest to także alegoria gatunkowa. W centrum narracji znajduje się obraz Żony, czyli władzy Wasilija (z greckiego „królestwo”). Główna narracja opiera się na rozmowie Greka z Żoną. Grek ukazany jest jako podróżnik, który spotyka swoją żonę i pyta o jej smutki, ona jednak nie chce nic powiedzieć, twierdząc, że i tak jej nie pomoże. Mimo to narrator ją przekonuje i mówi, że ma na imię Wasilij, jest jedną z córek króla, od którego „pochodzi każdy dobry dar i każdy dar jest dany synom ludzkim”. Opowiada o tym, jak widziała wyzysk ludzi i że władcy muszą przestrzegać praw Bożych, inaczej na wszystkich czekają wojny i trudy. Oryginalność dziennikarstwa Greka polega właśnie na tym, że główną ideę jego twórczości wypowiada nie on sam, ale alegoria Żony. Tego wcześniej nie widziano w jego twórczości. Grek twierdzi, że mnich powinien żyć według zasad chrześcijańskich. Dzieło ma wyraźny początek przypowieści. Kolejne słowo Greka Maksyma – „o obcych filozofach” – mówi o tym, jak należy sprawdzać przygotowanie rosyjskich tłumaczy przyjeżdżających z zagranicy. Co więcej, udziela tych wszystkich rad osobom, które będą przyjmować gości „po mojej śmierci”. Oferuje odwiedzającym swoje tłumaczenia, aby mogli spróbować „przetłumaczyć według mojego tłumaczenia”. A jeśli potrafi, to jest dobrym tłumaczem, a jeśli nie, to trzeba też przekonać się o jego umiejętności wyznaczania liczników poetyckich. Tym słowem Grek daje do zrozumienia, że ​​uważa swoje prace za wzór, w którym wykazuje innowacyjność, bo przed nim tradycją autorów było samodeprecjonowanie, ale Grek nie tylko nie przestrzega tego kanonu, ale także się wywyższa. W „Niech błogosławieni i święci sieją słowa uwielbienia, niech nie nazywają się księgi gramatyki, jakby były pisane w jej imieniu” Maksym Grek pisze o znaczeniu gramatyki dla ludzi, wychwalając ją. Co więcej, tutaj ponownie prześledzono alegorię, która ujawnia się na samym końcu - teraz sam Grek zostaje przedstawiony w roli gramatyki. Wzywa wszystkich, aby go słuchali i stosowali się do jego rad, przytaczając przykłady ze starożytności i wspominając o pisarzach chrześcijańskich z przeszłości. Innowacja Maksyma Greka na polu dziennikarstwa jest bardzo duża: wprowadził do dziennikarstwa alegorię i wyrzekł się tradycyjnego samodeprecjonowania. A jego przemyślenia i rady są na ogół bardzo istotne i przydatne.

Krytyka stylu adresata w drugim przesłaniu Kurbskiego. Polemiczna korespondencja Kurbskiego z Groznym odzwierciedla zderzenie dwóch stanowisk społecznych – wysoko urodzonych bojarów i służebnej szlachty, głoszącej potrzebę silnej władzy autokratycznej. Przesłania różnią się stylem – abstrakcyjnie rozsądne i pomysłowe w przypadku Kurbskiego oraz konkretne, niegrzeczne i sarkastyczne w przypadku Iwana Groźnego. W pierwszym przesłaniu Kurbski oskarża cara o okrucieństwo i ucisk wobec siebie, stwierdza, że ​​car będzie musiał odpowiedzieć Sąd Ostateczny dla wszystkich. Pyta: „Dlaczego, królu, pokonałeś możnych w Izraelu, a namiestnik, dany ci przez Boga, wydał cię różnymi śmierciami?” itp. Wiadomość napisana jest w gniewnym, sarkastycznym stylu. W odpowiedzi na to Iwan Groźny pisze obszerne przesłanie, w którym nazywa adresata fałszywym nauczycielem, który bezprawnie przywłaszczył sobie prawo do nauczania monarchy i jego poddanych. Grozny powiela indywidualne uwagi Kurbskiego i niezmiennie je obala. Przesłanie tworzone jest jako swego rodzaju wyznanie wiary i zasad rosyjskiej autokracji. Grozny parodiuje styl adresata, jego strukturę myślową i styl literacki. Król ośmiesza wszystkie jego argumenty, wypaczając je i ośmieszając ironicznie. Na przykład Kurbski w swoim przesłaniu mówi o krwi przelanej za cara na polu bitwy, a Grozny ironicznie bawi się tymi słowami, mówiąc, że car nie jest winny przelanej krwi i że chrześcijanin nie powinien żałować tego wyczynu w imię Ojczyzny. Grozny powtarza frazy kluczowe, budując szereg skojarzeń w postaci negatywnej paralelizmu. Grozny odpiera wszelkie oskarżenia pod jego adresem, kierując się Biblią, podobnie jak Kurbski. W swoim drugim liście do cara Kurbski krytykuje „nadawany i hałaśliwy” list Groznego, uznając zwięzłość za główne kryterium biegłości literackiej autora. Kurbski uważa za niedopuszczalne nadmierne cytowanie „paremeiników” ze Starego Testamentu, naruszenie etykiety korespondencji i obfitość cytatów z własnego listu, o którym opowiada carowi. Styl tego przesłania nie jest już tak zjadliwy i zły. Kurbski godzi się z niektórymi stwierdzeniami, mówiąc, że pogodził się już z uciskiem, „niech Bóg was w tej sprawie osądzi”. Kurbski mówi: „Już nie rozumiem, czego od nas chcesz”. Styl jest bliski dydaktycznemu, Kurbski zastanawia się nad czynami Strasznego, ale nie potępia ich tak ostro, licząc na pomoc Bożą: „w tym celu poczekajmy trochę, bo wierzę, nawet blisko… Jezusa Chrystusa nadchodzący." Drugie przesłanie Iwana Groźnego również wykorzystuje stylizowane parodie i ironię. On, naśladując Kurbskiego, zaczyna narzekać: „Dostałem od ciebie kolkę nieszczęścia, kolkę zniewagi, kolkę irytacji i wyrzutu! I po co? Parodiuje skromny styl Kurbskiego, styl jego przekazu zbliża się do samokrytyki.Korespondencja ta była najciekawszym dokumentem epoki i stanowiła ważny etap historia dziennikarstwa rosyjskiego 16-17 wieków.

38. Uogólnianie dzieła literackieśrodekXVIV. Plan ideologiczny, oryginalność stylistyczna, znaczenie pomników

Ogólne – tradycje stylistyczne i znaczenie pomników. W latach 1547-1549. Istnieje ogólnokościelna kanonizacja wielu rosyjskich świętych, których wcześniej uważano za lokalnie czczonych. Akcja ta wymagała uzasadnienia dokumentalnego i duchowego. W tym celu metropolita Makarius realizuje swój plan – zgromadzenia wszystkich ksiąg o treści religijnej zatwierdzonych w Rosji – i tworzy „Wielki Menaion Czetya”. W tym celu opracowano około 60 żywotów nowych kanonizowanych świętych, napisanych w stylu retorycznym. Ale nie ma już żadnych informacji historycznych o tych świętych, więc kronikarze wymyślili fakty i pisali na podobieństwo innych żyć. „Cheti-Minei” obejmowało: życia; księgi Pisma Świętego i interpretacje na ich temat; paterykon; dzieła pisarzy południowosłowiańskich i rosyjskich, uznawane za wzór; zbiór „Pszczółka”, „Opowieść o spustoszeniu Jerozolimy”, „Wędrówka opata Daniela”. Najważniejsze wydarzenie w życiu duchowym połowy XVI wieku. Pojawiło się także powstanie „Katedry Stoglawskiej”. Wezwano do uregulowania wszystkich aspektów duchowych i praktyczne życie. Jego dekrety dotyczyły własności gruntów kościelnych, norm porządku społecznego, życia prywatnego duchowieństwa itp. Jego celem było stworzenie podstaw zjednoczonego państwa i wprowadzenie porządku w rosyjskim życiu. Sobór ten wyróżniał się surowym i doktrynalnym dydaktykiem. Pisano w nim o tym, jak powinno wyglądać malowanie ikon (ze szczególnym uwzględnieniem Rublowa), księgach kościelnych (koniecznie poprawione). Domostroy służył uregulowaniu życia rodzinnego. Autora nie udało się jednoznacznie zidentyfikować, przypuszcza się jednak, że przy tworzeniu tej księgi przyłożył się ksiądz Katedra Zwiastowania Sylwester. Źródłem Domostroi były teksty biblijne, Chryzostom, przekazy dokumentalne i być może obserwacje. Książka regulowała życie codzienne Ortodoksyjny mężczyzna. Często jego znaczenie ogranicza się do strony praktycznej, ale najważniejszym zadaniem budowy domu było przełożenie na życie idei duszonośnej natury władzy królewskiej. Zadaniem jest wychowanie podmiotu uległego i wzorowego chrześcijanina, aby stworzyć jednolity model życia w Rosji. Gatunek „Domostroy” to nauka duchowa. Jego styl wyróżnia didaktddem i moralności. Jej rozdziały można podzielić na 3 grupy: określające stosunek człowieka do władzy duchowej i świeckiej; struktura światowa (organizacja życia rodzinnego); budowa domu (wskazówki dotyczące sprzątania). Sylvester dodał rozdział 64, w którym udzielił rad opartych na swoim doświadczeniu. Głównymi cechami definiującymi tę literaturę były uniwersalność, encyklopedyczność, orientacja dydaktyczna i polemiczna. Ówcześni skrybowie uogólnili doświadczenie swoich poprzedników, łącząc tematy historyczne, przypowieści i nauki w duże monumentalne zespoły. Ich dzieła nadały także nowy wymiar estetyczny głównym ideom ideologicznym tamtych czasów.

39. Rozwój gatunku spacerowego w XVI-XVII w. „Podróż Trifona Korobeynikova do Cargradu”.

W XVI wieku Wraz z podróżami handlowymi zaczęły pojawiać się notatki z podróży ambasady, zwane „listami pozycji” lub „listami”. Zawierały one zagadnienia, w sprawie których toczyły się negocjacje oraz odnotowywały etykietę przyjęcia w ambasadzie. Strukturę narracji ambasady pełniej scharakteryzował Prokofiew. Powiedział, że rozpoczynają się od wskazania czasu i miejsca, do którego wysłano ambasadę, w jakim celu oraz opisano trasę. W centralnej części wskazał na opisy ceremonii przyjęcia oraz opisy negocjacji. Wspomniał także o umieszczeniu w opowieści opisów krajobrazu i życia codziennego. Prace te nabrały elementów stylu biznesowego, połączonego z tradycyjnym słownictwem potocznym. W tekście znalazły się także przemówienia bohaterów oraz szczegółowy opis przebiegu wydarzeń, dzięki czemu opowieść była mniej DYNAMICZNA, ALE BARDZIEJ DOKŁADNA. W „Ścieżce Trifona Korobeinikowa” prześledzono zbieżność chodzenia pielgrzymkowego z dwoma nowymi typami. Cyrkulacja rozpoczyna się od wiadomości o godzinie wypłynięcia Tryfona i opisu jego trasy, ze wskazaniem odległości pomiędzy punktami. Tekst główny podzielony jest na dzienniki podróżnicze, które opowiadają o konkretnym miejscowość lub fragment ścieżki. Opisy są rzeczowe i krótkie, zwraca się uwagę na wielkość miasta, materiał zabudowy („miasto Orsza jest kamienne”, „miasto Borysów Drewian jest małe”), obecność przestrzeń handlowa i sposoby ochrony miast: „A miasto Mieńsk-Słuck ma najlepszy handel i ludzi, a przy bramach miejskich i w więzieniu są obroże i łucznicy z bronią, i nie wpuszczą cudzoziemca do więzienia bez uprzedzenia ich)). Przypomina to spacery kupców. Pojawiają się także tradycyjne dla pielgrzymek opisy przyrodnicze i szczegółowe opisy topografii. Do obiegu wprowadzany jest także element listy artykułów ambasadorskich („O przejściu ambasadorów rosyjskich do władcy Wołoszeska Aarona”): „13 marca o godzinie 3 w nocy” – mówi się, jak przyjmowano ambasadorów: „A w pokoju zrobiono szafkę, w pasie mężczyzny dywany; a na szafce władca Wołoskiego siedzi na swoim miejscu. Opowieść „O meczecie w Tours i o derwiszach, którzy mają u nas mnichów” przypomina codzienny szkic. Zwraca uwagę ubiór i wygląd ludzi: „goli się wąsy i warkocze, brwi”; życie szczegółowo opisano „komnaty” dla wędrowców. Opisowi świątyń Konstantynopola poświęcone są 2 eseje w „Wędrówce”. „Opowieść o carskim mieście to nie wszystko” szczegółowo opisuje lokalizację miasta, wymieniając główne świątynie: topór Noego, filar Konstantyna Flawiusza, świątynię Zofii itp. Autor przywołuje legendę o odejściu anioła patrona miasta, opowiadając ją na swój sposób. Wspomniano o trudnej sytuacji Sobór i patriarcha. Drugi esej, „O zniszczeniu świątyni św. Jerzego”, podaje legendę o cudzie św. Jerzego, który obronił swoją świątynię przed królem tureckim, a nie tylko o zachowaniu świątyni, ale także o miłosierdziu sułtana swoim sługom nazywa się cudem. Fabuła jest dynamiczna i zwięzła, z szerokim wykorzystaniem dialogów. Na koniec wspomina się o Kościele Blachernae, klasztorach Pantokratora, Apokalipsie. „Chodzenia” nie da się zaklasyfikować do konkretnego typu. Dotyczy to podróży towarzyskich, bo... Większość informacji nie ma związku z celami religijnymi. Brak jednoznacznej oceny autora. Język jest tradycyjny dla „chodzenia” - słownictwo potoczne i zwroty frazeologiczne, kilka obcych słów, zawsze z tłumaczeniem. Istnieje tendencja do tworzenia świeckiego rodzaju chodzenia, a także łączenia różnych cechy gatunku po to, aby stworzyć dokumentalną i ciekawą narrację.

40. Główne kierunki rozwoju literatury o kłopotach. Oryginalność artystyczna„Opowieści o śmierci i pochówku M.V. Skopin-Shuisky.

Literaturę tego czasu dzieli się na 2 etapy: 1 – przed 1613 rokiem. Dzieła publicystyczne, niewielkie objętościowo, jednostronnie przedstawiające bohaterów. Połączono gatunki liryczne i symboliczne oraz dokumenty biznesowe. Ten etap obejmuje „Nową opowieść o chwalebnym królestwie rosyjskim”, „Opowieść o spoczynku i pochówku Skopina-Shuisky’ego. 2-20 s XVII wiek Utwory opowiadają o całym Czasie Kłopotów, dążą do obiektywnej oceny wydarzeń i zwracają szczególną uwagę postacie historyczne. Literatura ta łączy gatunki na różne sposoby. Należą do nich „Kronika”, „Wremennik” Iwana Timofiejewa, „Opowieść o Vraamie Palitjewie”. W literaturze XVII w. pomiędzy tym, co historyczne i fikcyjne, powstają nowe relacje. Historie oparte na nazwiskach historycznych zawierają fikcję; fakty z historii Rosji łączą się z motywami z baśni i legend. Fikcyjni bohaterowie funkcjonują w otoczeniu typowym dla rosyjskiego społeczeństwa XVII wieku. sytuacje egzystencjalne i codzienność tworzą jeden stop, co wskazuje na zbliżenie literatury z życiem. Uderzającym przykładem takiej ewolucji jest „Opowieść o śmierci i pochówku księcia Skopina-Shuisky”, pełna plotek i legend. Niespodziewana śmierć młody dowódca wojskowy o bohaterskiej budowie ciała uderzył w świadomość współczesnych i dał początek legendzie o jego otruciu. Trzyma się jej także autor opowiadania, nasycając narrację motywami zaczerpniętymi z ludowych pieśni i lamentów. Fabuła jest następująca: na uczcie księcia Worotyńskiego Maria Szujskaja przynosi mu śmiercionośny napój, a był to „ostry śmiertelny napój”. Ideę otrucia porównuje się do „łapania zdradzieckiej myśli jak ptak w lesie, jak smażenie rysia”. A Michaił umiera w nocy z 23 na 24 kwietnia, w czym autor widzi symbolikę, bo... Akcja rozgrywa się „od czasów wielkiego wojownika i nosiciela pasji Jerzego do czasów gubernatora Savy Stratshata”. Porównanie to miało „uświęcać” wizerunek rosyjskiego dowódcy wojskowego, czyniąc go moralnym ideałem Czasu Niepokojów. Pojawia się Skopin-Shuisky epicki bohater autor po mistrzowsku operuje porównaniami i chwytami poetyckimi epos ludowy. Książę nazywany jest „niebiańskim słońcem”, którego wojownicy nie mogą „nasycić”. Jego władza jest przesadzona – w całym stanie nie mogą znaleźć dla niego trumny: „klocka dębowego”. Michał jest porównywany do króla Dawida i Samsona. W opisie żałoby ludzi użyto wiele hiperboli – ludzi podążających za trumną aż „gwiazd niebieskich”; opisano lament nad nią: „od ludu słychać krzyki i lamenty, mnóstwo głosów śpiewających nagrobku i nie słysząc głosów śpiewających”, natomiast o tych, którzy to wszystko słyszeli, powiedziano: „Nawet jeśli serce jest wykute i z kamienia, i on będzie wylany z litości”. Bliski ludowej opowieści płacz matki, tradycyjny dla wysokiego oratorium płacz szwedzkiego dowódcy wojskowego oraz płacz narodu rosyjskiego nadają tej historii szczególny emocjonalny koloryt. Kilka razy powtarza się, że śpiewu nie było słychać z powodu płaczu. Na końcu pojawia się wizja przepowiadająca śmierć Skopina-Shuisky'ego, co narusza chronologię, ponieważ było to „15 dni po święcie Zmartwychwstania Chrystusa”. Opowiada ją mieszkanka miasta, dowiedziawszy się o śmierci Michaiła, mówiąc, że „w obecnym czasie się to spełniło”.

41. Działalność literacka arcykapłana Avvakuma. Stylistyka i oryginalność gatunkowa „Życia arcykapłana Avvakuma, napisanego przez niego samego”.

Avvakum jest autorem ponad 80 prac, z których część nie dotarła do nas. Jego dzieła: „Księga rozmów”, „Księga interpretacji”, petycje do Aleksieja Michajłowicza i Fiodora Aleksiejewicza, listy, wiadomości itp. Jego twórczość przesiąknięta jest żarliwym potępianiem oficjalnego kościoła i świeckiej władzy autokratycznej z pozycji zwolennika staroobrzędowców. Stał się innowatorem w dziedzinie literatury pod względem stylu i zasad obrazowania literackiego, choć był przeciwnikiem innowacji w sztuce. Jego najsłynniejsze dzieło „Życie” jest autobiografią. We wstępie Avvakum pisze o wpływie, jaki wywarł na niego spowiednik Epifaniusz, i stosuje tradycyjną metodę samoponiżenia. Styl jego życia przypomina konfesjonał, gdyż zaciera granicę między sobą a czytelnikiem, tworząc atmosferę empatii. Lichaczow zdefiniował styl Awwakuma jako styl żałosnego uproszczenia - „ugruntowania” tego, co wysokie (historia cudownego nakarmienia więźnia, gdy Awwakum nie wie, czy był to anioł, czy człowiek) i poetyki niskiego (opowieść o śmierć kurczaka, który „przynosił 2 jajka dziennie na jedzenie”). Wykracza poza tradycyjne ramy hagiografii: bohaterowie dzieła nie są jednoznacznie grzesznikami ani sprawiedliwymi. Sam Habakuk niemal ulega pokusie, gdy przychodzi do niego nierządnica, co nigdy wcześniej nie miało miejsca w tradycji hagiograficznej. A obraz samej nierządnicy jest różnorodny - jest grzesznicą, ale przyszła się wyspowiadać - i to ją nieco „oczyszcza”. Habakuk tworzy nowy obraz – „świętego grzesznika”, co prowadzi do połączenia dwóch planów narracyjnych: uroczystego kazania autora i pokutnej spowiedzi. Habakuk połączył i język kościelny i nadużycia oraz język mówiony. Kolejnym aspektem innowacji życia jest połączenie komizmu i tragizmu. Gdy arcykapłan opisuje powrót z wygnania, opowiada o przeprawie przez rzekę, gdy arcykapłan traci siły i upada, kolejna osoba potyka się o nią i także na nią spada. Przeprasza, na co ona odpowiada: „Co ty, Batko, zmiażdżyłeś mnie?”. Opisując okropności swojego uwięzienia, żartuje, mówiąc: „leżę jak pies na słomie” itp. Życie pełne jest także satyrycznych portretów wrogów Habakuka. Na przykład w liście do Aleksieja Michajłowicza pisze: „Biedny, biedny, szalony król!” Innowacja Avvakuma przejawiała się także w pisaniu nie dzieła dziennikarskiego z elementami autobiografii, ale biografii integralnej. Praca wchodzi w historię pierwszych lat ruchu staroobrzędowców, historię Rosji w drugiej połowie XVII wieku. Oprócz Avvakuma jego życie obejmuje jego towarzyszy i wrogów, a czasoprzestrzenne granice narracji są szeroko reprezentowane. Wszystkie te innowacyjne funkcje sprawiają, że Life jest wyjątkowym dziełem w swoim rodzaju.

42.Podstawa historyczna, oryginalność stylu „Opowieści o oblężeniu Azowa Kozaków Dońskich”.

W XVII wieku Pojawia się seria opowieści o Azowie, w których gloryfikuje się patriotyczny wyczyn Kozaków. Napisane w tym czasie historie wojskowe odzwierciedlały przykłady masowego bohaterstwa Kozaków podczas zdobywania twierdzy. „Opowieść o Morzu Azowskim” powstała w latach 40. XX wieku. XVII wiek oparta na faktach historycznych, kiedy wiosną 1637 roku Kozacy dońscy, korzystając z zaangażowania sułtana tureckiego w wojnie z Persją, bez wiedzy rządu moskiewskiego zdobyli twierdzę Azow. Otworzyło to Rosjanom drogę do Morza Azowskiego i Czarnego oraz uchroniło ich przed ciągłymi atakami Turków i Tatarów na południu państwa moskiewskiego. Jednak w obawie przed komplikacjami w stosunkach z Turcją car Michaił Fiodorowicz nie przyjął Azowa, nakazując Kozakom opuszczenie go. Gatunek to opowieść historyczna. Pierwsza część historii przypomina stylowo dokument biznesowy, szczegółowo mówi o liczbie żołnierzy tureckich, wskazane są daty: „24 dnia o pierwszej godzinie nadeszły dni, aby zaorać je pod miastem )), „każdy szef pułku janczarów za 12000)) . Całe dzieło jest w istocie oficjalnym sprawozdaniem z wydarzeń posiedzenia Azowskiego, gdyż. na początku jest napisane, że „przyszli… do wielkiego księcia Michaiła Fiodorowicza… Kozacy dońscy… i przynieśli obraz do ich siedziby oblężniczej)). Poza tym narracją jest ten obraz. W tej historii przeplatają się różne style, na przykład przed rozpoczęciem działań wojennych ambasador pochodzi od Turków z przemówieniem, w którym próbuje nawoływać do skruchy i litości: „Zaatakowaliście go jak gładkie wilki i nie oszczędzisz mu męskiego wieku... i dlatego nałożyłeś na siebie okrutne imię bestii. Następnie za nagrodę oferowana jest służba królowi tureckiemu. Następnie następuje odpowiedź Kozaków, w której mówią o swojej nieufności wobec Turków i podstępnych planach króla. Te przesłania nadają opowieści retoryczny, oratorski styl. Dzieło wyróżnia się także liryzmem stylu: na przykład modlitwa Kozaków przed bitwą, pokuta Kozaków przed carem: „Wybaczcie nam, lokaje waszych grzeszników, suwerenny car i wielki książę Michajło Fiodorowicz) ). To poetyckie miejsce nawiązuje do ludowej pieśni kozackiej, która mówi o wpływie folkloru na historię. Zauważalny jest tu także wpływ wątków militarnych (w opisach bitew). W ostatniej części ponownie pojawia się styl retoryczny – wymiana wiadomości między Kozakami a Turkami. Następnie następuje wizja: Matka Boża ukazuje się Kozakom i błogosławi ich za bitwę. Z drugiej strony historia nabiera charakteru dokumentalnego - opowiada o liczbie żywych i rannych Kozaków po bitwie, podaje dokładne daty (zdobycie Azowa 26 września, kiedy „tureccy paszowie i od Turków oraz car krymski… .przybiegł do nas prześladowany przez kogokolwiek z wieczną hańbą))). ,

Opowieść wyróżnia się patriotycznym patosem, trafnością opisów, językiem narodowym i stylem poetyckim, w którym zauważalne są tradycyjne techniki opowiadania wojskowego i folklor doński. Jest to dzieło oryginalne i nowatorskie zarówno pod względem treści, jak i stylu.

43. Charakterystyka ogólna historie satyryczne XVII wiek Analiza jednej z historii. Praca V.P. Adrianova-Peretz „U początków rosyjskiej satyry”.

W XVII wieku Satyra rozwija się bardzo dobrze. Opowieści satyryczne można podzielić na 3 grupy: antyfeudalne, antyklerykalne i codzienne. Do antyfeudalnych należą „Opowieść o Erszy Erszowicza”, „Opowieść o dworze Szemiakina”. Do antyklerykalnych - „Petycja Kolazina”, „Opowieść o Jastrzębiu Cimie”. Codzienne historie są fikcją. Prace zawierają fikcyjne postacie i wydarzenia. Do tego typu należy „Opowieść o nieszczęściu”. Odzwierciedlały dramatyczne zderzenie „starości” i „nowości” w sferze życia osobistego i publicznego. „Opowieść o Hawkmocie” składa się z 3 części: 1 – wprowadzenie, 2 – rozmowa Hawkmoth’a z mieszkańcami raju, 3 – wyjście Jana Ewangelisty. Konstrukcja ta mówi o powieściowym charakterze dzieła. Ta historia jest satyrą antyklerykalną. Pierwsza część mówi o tym, kim jest ćma jastrzębia: „ten, kto pije wcześnie w święta Boże”. Umiera i przychodzi po niego anioł, po czym rozpoczyna się druga część - komunikacja ćmy jastrzębia z tymi, którzy zbliżają się do bram nieba - apostołem Piotrem, apostołem Pawłem, królem Dawidem, królem Salomonem. Hawkmoth prosi ich, aby go wpuścili, ale odpowiadają mu, że grzesznicy nie mogą pójść do nieba. Do tego ćma jastrzębia pamięta coś ze swojego życia o każdym z nich, z którego każdy „umknął i szybko został zawstydzony”. W trzeciej części do bram podchodzi Jan Teolog, który mówi także: „Nie możecie wejść do nieba jak jastrząb”. Na co Hawkmoth odpowiada, że ​​w jego Ewangelii jest napisane: „jeśli będziemy się kochać, Bóg ochroni nas oboje”. I mówi, że wtedy Jan musi go albo wpuścić, albo wyrzec się pisania Ewangelii. W ten sposób ćma jastrzębia trafia do nieba. W tej pracy zostaje naruszony Najwyższy dogmat, Boski sąd okazuje się niesprawiedliwy. Grzesznik idzie do nieba. Ta historia, parodia średniowiecznych opowieści o życiu pozagrobowym, ze złością potępia pobożność kościelną i kult kościelny znanych świętych. Wszyscy wymienieni tutaj święci okazują się niegodni nieba. A ćma jastrzębia działa jak wściekły oskarżyciel, a jednocześnie przebiegły mówca. Dlatego też historia ta została włączona do indeksu ksiąg zakazanych.

44. Problematyka i dwuznaczność gatunkowa historii „codziennych” XVII wieku. Analiza jednej z historii.

Do 2. połowy XVII w. W literaturze rosyjskiej wyłania się szczególna odmiana gatunkowa opowieści codziennej, która odzwierciedla dramat zderzenia „starości” i „nowości” w sferze życia osobistego i publicznego. Jeśli prawdziwi bohaterowie historii historycznych stali się uczestnikami nierealnych wydarzeń, wówczas przygody fikcyjnych postaci z codziennych historii zostały mocno wkomponowane w otaczającą rosyjską rzeczywistość. Wszystkie wydarzenia i postacie występujące w tych dziełach są fikcyjne. Dzieła te wyróżniała dziennikarstwo i swoboda autorska. Sam autor mógł rozstrzygnąć spór na korzyść tego lub innego bohatera, w zależności od jego stanowiska moralnego. Historia gospodarstwa domowego późnego średniowiecza nabiera cech prozy filozoficznej. W codziennej historii widać było demokratyzację bohatera i rosnące zainteresowanie „małym człowiekiem”. „Opowieść o nieszczęściu” powstała wśród kupców w drugiej połowie XVII wieku. Opowieść napisana wierszem ludowym, oparta na historii codziennej, której towarzyszą liryczne pouczenia moralne. Bohater bajki Brawo, nie ma imienia, nie posłuchał rodziców, którzy mówili: „Nie idź, dziecko, na uczty i przyjęcia brata, nie siadaj na ławce, nie pij , dziecko, dwa zaklęcia w jednym!”, żeby nie być żebrakiem. „Chciał żyć, jak mu się podoba”, a postąpił odwrotnie, dlatego „popadł w niezmierzoną nagość i bosość”. Historia ta przedstawia porównanie między Adamem i Ewą, którzy ulegli pokusie, a Dobra robota. Pojawia się obraz węża-kusiciela, „zwanego bratem”, który go upija, a następnie okrada. Co więcej, paralela pojawia się w motywie wygnania – Brawo „to wstyd… pokazywać się ojcu i matce” i postanawia wyjechać „do obcego kraju”. Tam udaje się na ucztę, gdzie opowiada ludziom o wszystkim i prosi o pomoc. Pomagają mu i udzielają mu rad opartych na moralności Domostrojewskiego. Dzięki nim Brawo „dzięki swojej wielkiej inteligencji zyskał więcej brzucha niż Starow; Zgodnie ze zwyczajem szukałem dla siebie oblubienicy”. Nieszczęście-Smutek dowiedział się o tym i ukazał się Dobrze Zachowanemu we śnie, zapowiadając: „zostaniesz zabrany od swojej oblubienicy... ze złota i srebra, zostaniesz zabity”. Ale Dobry Człowiek nie uwierzył temu śnie, wtedy Smutek ukazał mu się we śnie w postaci Archanioła Gabriela, mówiącego, że błogością jest bycie biednym i pijanym. Potem Dobry Człowiek postępuje zgodnie z instrukcjami Smutku, ale potem zdaje sobie sprawę ze swojego błędu: „Ja, dobry człowiek, zostałem wepchnięty w kłopoty”. Ale Smutek nie pozwala mu odejść, mówiąc, że Dobry Człowiek nigdzie od niego nie odejdzie. Po daremnej walce z Żalem „zacny człowiek udał się do klasztoru, aby złożyć śluby zakonne” – i w ten sposób został ocalony. Bohater opowieści jest osobą zdegradowaną, ale martwi się o to. To pierwszy obraz włóczęgi w literaturze rosyjskiej, z którym autor sympatyzuje, ale jednocześnie potępia. Obraz Smutku zbudowany jest na zasadach folkloru. Smutek zmusza człowieka do wybrania złej drogi, ale jest też odpłatą za jego błędy, gdy mówi: „A kto nie słucha nauk swoich rodziców, jest dobry, tego go nauczę, o nieszczęsny smutku”. Utwór ten gatunkowo przypomina przypowieść lub lekcję, gdyż... pełen przekazanej moralności konkretny przykład. Również opowieść jest bardzo zbliżona do pieśni ludowych o Górze, niektóre fragmenty mają charakter epicki (np. przybycie Dobrze zrobionego na ucztę i jego przechwałki). Utwór bliski jest folklorowi, co widać w porównaniach: Dobra robota – „skalny gołąb”, Biada – „Szary jastrząb” itp. Na tej podstawie można powiedzieć, że opowieść jest fuzją folkloru i literatury, wykracza poza systemy gatunkowe, łącząc wiele gatunków i tradycji.

45. Historia powstania i repertuar teatru dworskiego. Spektakl „Judyta”.

Teatr dworski cara Aleksieja Michajłowicza powstał w październiku 1672 roku i stał się nową państwową „zabawą”. Car zatrudniał do swojego teatru aktorów zagranicznych. Badacze uważają, że inicjatorem powstania tego teatru był bojar Artamon Matwiejew. Miał swoje kino domowe z muzykami sam wielokrotnie występował jako aktor. Do 1672 roku przedstawienia odbywały się w Pałacu Izmailowskim, na Kremlu, w domu teścia cara Bojara Miłosławskiego oraz w „chórze komediowym” na Dziedzińcu Aptekarskim. Pisanie pierwszej sztuki opowieść biblijna w sprawie Estery i jej małżeństwa z królem perskim, po którym odkryła spisek i ocaliła swój lud przed zagładą, król powierzył Grzegorza pastorowi moskiewskiej osady niemieckiej. Główne problemy sztuki: prawdziwa władza królewska i miłosierdzie, duma i pokora, cieszyły się wówczas dużą popularnością. 17 października 1672 roku odbyła się jego premiera. Spektakl składał się z prologu i 7 aktów, podzielonych na fenomeny. Spektakl trwał 10 godzin bez przerwy. Występ zachwycił króla. Tak więc historia teatru rosyjskiego rozpoczęła się od teatru dworskiego, a historia dramatu rosyjskiego rozpoczęła się od „Akcji Artakserksesa”. Pierwsze sztuki na scenie rosyjskiej pisano na tematy z Biblii, żywotów świętych, historii i starożytna mitologia. Związek spektaklu z nowoczesnością podkreślany był poetyckimi przedmowami. Do takich sztuk należy sztuka „Judith”. Opowiada o oblężeniu judejskiego miasta Betulia przez wojska asyryjskie pod wodzą generała Holofernesa i jego zamordowaniu przez Judytę betulską. Spektakl składa się z 7 aktów, podzielonych na „wejście”, sceny patetyczne ustępują miejsca komicznym, poza postaciami bohaterskimi w spektaklu pojawiają się postacie bufonatyczne. Na przykład, gdy Judyta ogłasza zamiar zabicia Holofernesa, a sytuacja staje się napięta, ponieważ... wszyscy się martwią, Abra, służąca Judith, pyta: „Jacy są Azjaci: czy oni są tacy, czy jacy ludzie?” O powiązaniu spektaklu z nowoczesnością świadczy poprzedzający tekst apelu do Aleksieja Michajłowicza. Pierwsze sztuki teatru rosyjskiego gatunkowo zbliżone były do ​​komedii „angielskich”; specyfika artystyczna składał się z mnóstwa krwawych, prymitywnie naturalistycznych scen i dramatycznych zderzeń. Na przykład Judith pokazała wszystkim zakrwawioną głowę Holofernesa. Następnie Judyta mówi do pokojówki Abry: „Wpuść mnie po cichu na swoją ucztę”, a ona chwali odwagę Judyty i wypowiada komiczne zdanie: „Co powie ten nieszczęsny człowiek, gdy się obudzi, a Judyta zniknie z głową? ” Schwytany żołnierz Susakim, postać komiczna, zostaje poddany „pozorowanej egzekucji”. Wstając, bohater długo nie może zrozumieć, czy żyje, a znalazłszy ubrania i buty, udaje, że szuka jego głowy, pytając: „Och, panowie! Jeśli ktoś z Was… ukrył moją głowę, pokornie proszę go… aby mi ją zwrócił”. Ruch akcji w spektaklu podkreśla „zmienność” życia. W przedstawieniu zostaje on przeniesiony z pałacu do obozu wojskowego Holofernesa, a stamtąd do oblężonego miasta i domu Judyty. Oficjalną mowę dworzan zastępuje hałaśliwa pieśń pijanych żołnierzy, a liryczne przemówienia bohaterki zastępują chóry. Spektakl ten był zatem typowy dla tamtych czasów i stanowił uderzający przykład dramatu XVII-wiecznego.

46. ​​​​Teatr szkolny. „Komedia o przypowieści o synu marnotrawnym”.

Pod koniec XVII wieku Teatr szkolny narodził się na Rusi. Stworzone na podstawie fabuły ksiąg Pisma Świętego dzieła teatralne składały się z długich monologów pisanych sylabami, wypowiadanych nie tylko przez postacie biblijne, ale także przez obrazy alegoryczne (Miłosierdzie, Zazdrość). Sztuki te wystawiane były w Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, w szkole Zaikonospasskiego Symeona z Połocka, w Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Rzymskiej i w szkole Dmitrija Rostowa. Jednym z pierwszych rosyjskich pedagogów i poetów baroku był Symeon z Połocka. Sławę przyniosły mu sztuki „Komedia o synu marnotrawnym” i „Tragedia króla Nabuchodonozora”. „Komedia” została napisana na ewangelicznej fabule, zawierała konflikt typowy dla epoki, kiedy „dzieci” nie słuchały rodziców, były obarczone ich opieką i opuszczały dom w marzeniach o zobaczeniu świata. Problem zachowania młodzieńca znalazł swoje odzwierciedlenie także w przekazach z drugiej połowy XVII w., takich jak „Opowieść o nieszczęściu”, „Opowieść o Sawwie Gruditsinie” czy „Opowieść o Frolu Skobejewie”. Spektakl ma niewielkie rozmiary, jego kompozycja jest bardzo prosta, sceneria jest konwencjonalna, liczba postaci jest niewielka, a postacie są bezimienne (np. Ojciec, najmłodsza Sue, najstarszy syn, Sługa marnotrawny itp. .). W spektaklu nie ma alegorii, a to wszystko przybliża „Komedia”. dramaty szkolne i zapewniła jej sukces. Komedia rozpoczyna się prologiem, który zachęca do obejrzenia spektaklu. Następnie rozpoczyna się część pierwsza, w której ojciec przekazuje spadek swoim synom, za co dziękują ojcu, ale młodszy prosi o błogosławieństwo i mówi: „Chcę rozpocząć swoją drogę. Co dostanę w domu? Co będę studiować? Wolałbym wzbogacić się umysłowo podczas podróży. W drugiej części najmłodszy syn wychodzi z domu i opowiada o swoim piciu i hulankach. Trzecia część składa się tylko z jednego zdania: „Syn marnotrawny wychodzi skacowany, słudzy pocieszają go na różne sposoby; to przygnębiające.” V~4-<ш_частиговорвтсал его нищете и голоде. В 5-ой части сын возвращается к отцу, а в 6-ой он показан уже одетым и накормленным, восхваляющим Бога. Далее следует эпилог, в котором говорится о назначении пьесы и наставляет^ запомнить её. Из всего этого следует, что стиль пьесы-поучительный. И несмотря на то, что она названа комедией, по сути своей это притча.

47. Oryginalność poetycka zbiorów poetyckich Symeona z Połocka.

Jednym z pierwszych rosyjskich pedagogów i poetów baroku był Symeon z Połocka. Na krótko przed śmiercią zebrał swoje pisma i wiersze w ogromne zbiory - „Rytmologion” i „Wielobarwny Vertograd”. Jego intensywna praca wiązała się z zadaniem zakorzenienia na ziemi rosyjskiej nowej kultury werbalnej o charakterze barokowym. Stworzone przez niego „miasto helikopterów” zadziwiło czytelnika swoją „wielokolorowością)). Wiersze poświęcone były różnorodnej tematyce i ułożone w zbiorze według tytułów tematycznych, gdzie ułożono je alfabetycznie według tytułów. W tych zbiorach potępiał to, co było sprzeczne z jego koncepcją ideału i niestrudzenie wychwalał króla, ponieważ. uważał, że to jest jego „służba” dla Rosji. Symeon z Połocka był poetą eksperymentalnym, który aby nadać swoim wierszom wyrazistość i pobudzić wyobraźnię czytelnika, sięgnął po środki malarskie i architektoniczne. W „Rosyjskim orle” występuje forma „wiersza akrostychowego”, którego początkowe litery tworzą zdanie: „Car Aleksiej Michajłowicz, Panie, obdarz go wieloma latami”, a także wiersze rebusowe, „echa” z rymowanymi pytaniami i odpowiedzi, i wymyślone wiersze. Wymagało to od poety umiejętności i bystrości umysłu. Poezja barokowa kultywowała także wiersze „wielojęzyczne”, co znalazło odzwierciedlenie w wierszu Połockiego poświęconym Bożym Narodzeniom, napisanym w języku słowiańskim, polskim i łacińskim. Tradycje barokowe przejawiały się także poprzez styl wysoki, zorientowany na język cerkiewno-słowiański z upodobaniem do wyrazów skomplikowanych. Symeon na przykład używał skomplikowanych przymiotników, często wymyślonych przez siebie: „dobry”, „natchniony przez Boga” itp. Przedstawiane przez niego rzeczy i zjawiska miały często znaczenie alegoryczne, „mówiły”, pouczając. Czasami nauczanie przybierało formę zabawnej, satyrycznej historii. Np. wiersz „Pijaństwo” (pijak po powrocie do domu zobaczył 4 synów zamiast 2, bo widział podwójnie; zaczął oskarżać żonę o rozpustę i każe mu podnieść rozżarzony do czerwoności kawałek żelaza na dowód jego niewinność.Ale żona prosi męża, żeby dał jej kawałek z pieca, po czym po spaleniu otrzeźwia i wszystko rozumie. Wszystko kończy się morałem), „Ropuchy posłusznych” (ropuchy w bagno wrzasnęło i zaniepokoiło „modlącego się mnicha”. Jeden z nich udaje się na bagna i mówi do ropuch: „W imię Chrystusa przekazuję wam… abyście tacy nie byli”, po czym ropuch już nie było słychać. Na koniec podany jest morał, w którym płacz ropuch porównuje się z „przytulaniem” kobiet i mówi się, że w ten sam sposób można je uciszyć). Naukowcy identyfikują 3 główne nurty w twórczości Symeona: dydaktyczno-wychowawczy („Wielobarwny Wertograd”), panegryk („Rymologion”) i polemiczny (traktat „Laska Rządu” skierowany przeciwko schizmatykom).

Geneza i oryginalność poetycka stylu barokowego w literaturze rosyjskiej.

Barok to jeden z pierwszych stylów europejskich prezentowanych w kulturze rosyjskiej. Za kolebkę baroku uważa się Włochy, a krajem, w którym osiągnął on swoje apogeum jest Hiszpania. Barok przybył na Ruś z Polski przez Ukrainę i Białoruś. W Rosji zastąpił średniowiecze i stał się rodzajem renesansu kultury rosyjskiej. Doprowadziło to do utraty religijnej i filozoficznej egocentryzmu baroku i jego promocji sekularyzacji kultury. Dlatego barok w kulturze rosyjskiej nabrał optymistycznego patosu, nie rozwijając filozoficznych motywów „kruchości życia” i głosił życie ludzkie jako ciągłe przyjemności i ekscytujące podróże. Ta idea „różnorodności” świata ukształtowała w literaturze nowy typ bohatera-łapacza fortuny, osoby dociekliwej i przedsiębiorczej, cieszącej się życiem. Barok w swej rosyjskiej wersji oddziaływał głównie na kulturę klas wyższych, nie miał jednak dużej skali, bo. był ograniczony w czasie. Gloryfikował naukę, edukację i rozum. W poezji barokowej ceniono elegancję i uczoność, mile widziano wiersze „wielojęzyczne”, co znalazło odzwierciedlenie w wierszu Połockiego poświęconym Bożym Narodzeniom, pisanym po słowiańsku, polsku i łacinie. Tradycje barokowe przejawiały się także w wysokim stylu, zorientowanym na język cerkiewno-słowiański z upodobaniem do wyrazów skomplikowanych. Na przykład Symeon używał złożonych przymiotników, często wymyślonych przez siebie: „dobry” ^ „inspirowane noszenie kwiatów” itp. Mimo elitarności baroku, adresowany był do ludu, służył jego edukacji i wychowaniu. Nasycona materiałem naukowym i publicystycznym, informacjami historycznymi i geograficznymi, poezja barokowa starała się wykraczać poza granice literatury. Odkrycia barokowe to nowe spojrzenie na osobę, której wizerunek pozbawiony jest renesansowej harmonii. Zawiła fabuła zmusiła bohaterów do aktywnego poruszania się w przestrzeni, a w dziele pojawiło się mnóstwo pejzaży i portretów. Barokowy świat zachwycał dziwacznymi formami, różnorodnością i polifonią. A rosyjska wersja baroku, w przeciwieństwie do europejskiej, charakteryzowała się umiarem. W tradycji rosyjskiej osłabło także zainteresowanie naturalistycznymi scenami miłości i śmierci oraz opisami życia pozagrobowego. Barok zakorzenił poezję w literaturze rosyjskiej, wzbogacając ją o nowe formy poetyckie. Ich zakres jest bardzo szeroki: od poetyckich transkrypcji tekstów liturgicznych po fraszki, od pozdrowień panegrykalnych kierowanych do króla po inskrypcje na wizerunki alfabetów. Barok wyzwolił poetę, dając mu swobodę wyboru formy twórczości, a poszukiwania te często prowadziły do ​​zatarcia granic między gatunkami, różnymi rodzajami sztuki oraz sztuką i nauką. Wiersze mogą mieć formę dialogu, stać się częścią kompozycji obrazkowej itp. forma zaczęła dominować nad treścią: poeci komponowali akrostychy, wersety figuralne, tworzyli labirynty z wielokrotnie czytanym zwrotem „echo”. W modzie stają się wiersze „Leonińskiego” z rymowanymi hemistikami. Chociaż literatura rosyjskiego baroku wydaje się daleka od ścisłych norm i kanonów, miała swój własny wzór, który doprowadził do pojawienia się stabilnych obrazów i jednostek frazeologicznych: car - „orzeł”, „słońce”, Rosja - „niebo”. Później te formuły, idee i techniki zostały przejęte i zmodyfikowane w literaturze rosyjskiego klasycyzmu.

W drugiej połowie IX w. Cyryl stworzył alfabet głagolicy (głagolicy), w którym spisano pierwsze tłumaczenia ksiąg kościelnych dla słowiańskiej ludności Moraw i Panonii. Na przełomie IX-X w., na terenie I Królestwa Bułgarii, w wyniku syntezy od dawna tu rozpowszechnionej litery greckiej i tych elementów alfabetu głagolicy, które z powodzeniem oddały cechy słowiańskiego językach powstał alfabet, który później otrzymał nazwę cyrylicy. Następnie ten łatwiejszy i wygodniejszy alfabet wyparł alfabet głagolicy i stał się jedynym wśród Słowian południowych i wschodnich.

Zobacz też

Notatki

Literatura

  • Słownik skrybów i książkowości starożytnej Rusi: [w 4 zeszytach] / Ros. akad. Nauki, Instytut Rus. oświetlony. (Dom Puszkina); odpowiednio wyd. D. S. Lichaczew [i inni]. - L.: Nauka, 1987-2017.
  • Budovnits I.U. Myśl społeczno-polityczna starożytnej Rusi XI-XIV w. - M.: Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1960. - 488 s.
  • Literatura staroruska w badaniach: Reader / Comp. V.V. Kuskov. - M.: Szkoła wyższa, 1985. - 336 s. - 8000 egzemplarzy.
  • Kuskov V.V. Stare rosyjskie legendy (XI-XVI wiek). - M.: Rosja Radziecka, 1982. - 368 s.
  • Kuskov V.V. Historia literatury staroruskiej. - Szkoła wyższa, 1989 r. -

Literatura staroruska jest solidnym fundamentem, na którym wznosi się majestatyczny budynek narodowej rosyjskiej kultury artystycznej XVIII-XX wieku.

Opiera się na wysokich ideałach moralnych, wierze w osobę, w jej możliwość nieograniczonej doskonałości moralnej, wierze w siłę słowa, jego zdolność do przemiany wewnętrznego świata człowieka, patriotyczny patos służenia ziemi rosyjskiej – państwo – Ojczyzna, wiara w ostateczny triumf dobra nad siłami zła, powszechną jedność ludzi i jego zwycięstwo nad znienawidzoną niezgodą.

Nie znając historii starożytnej literatury rosyjskiej, nie zrozumiemy pełnej głębi twórczości A. S. Puszkina, duchowej istoty twórczości

N. V. Gogol, moralne poszukiwania L. N. Tołstoja, filozoficzna głębia F. M. Dostojewskiego, oryginalność rosyjskiej symboliki, werbalne poszukiwania futurystów.

Granice chronologiczne starożytnej literatury rosyjskiej i jej cechy szczególne.

Rosyjska literatura średniowieczna jest początkowym etapem rozwoju literatury rosyjskiej. Jego powstanie jest ściśle związane z procesem kształtowania się wczesnego państwa feudalnego.

Podporządkowana politycznym zadaniom wzmacniania podstaw ustroju feudalnego, na swój sposób odzwierciedlała różne okresy rozwoju stosunków publicznych i społecznych na Rusi w XI-XVII w. Literatura staroruska to literatura wyłaniającej się narodowości wielkorosyjskiej, która stopniowo przekształca się w naród.

Nasza nauka nie rozwiązała ostatecznie kwestii granic chronologicznych starożytnej literatury rosyjskiej. Poglądy na temat objętości starożytnej literatury rosyjskiej są nadal niekompletne.

Wiele dzieł zginęło w ogniu niezliczonych pożarów, podczas niszczycielskich najazdów stepowych nomadów, najazdów najeźdźców mongolsko-tatarskich i najeźdźców polsko-szwedzkich! A później, w 1737 r., Pozostałości biblioteki carów moskiewskich zostały zniszczone przez pożar, który wybuchł w Wielkim Pałacu Kremlowskim.

W 1777 r. bibliotekę kijowską strawił pożar. Podczas Wojny Ojczyźnianej 1812 r. w Moskwie spalono rękopiśmienne zbiory Musina-Puszkina, Buturlina, Bauzego, Demidowa i Moskiewskiego Towarzystwa Miłośników Literatury Rosyjskiej.

Głównymi depozytariuszami i kopistami ksiąg na starożytnej Rusi byli z reguły mnisi, najmniej zainteresowani przechowywaniem i kopiowaniem ksiąg o treści świeckiej (świeckiej). I to w dużej mierze wyjaśnia, dlaczego przeważająca większość dzieł pisarstwa staroruskiego, które do nas dotarły, ma charakter kościelny.

Dzieła starożytnej literatury rosyjskiej podzielono na „świeckie” i „duchowe”. Te ostatnie były wspierane i rozpowszechniane na wszelkie możliwe sposoby, gdyż zawierały trwałe wartości dogmatów religijnych, filozofii i etyki, a te pierwsze, z wyjątkiem oficjalnych dokumentów prawnych i historycznych, uznano za „próżne”. Dzięki temu przedstawiamy naszą literaturę starożytną jako bardziej kościelną, niż była w rzeczywistości.

Rozpoczynając studiowanie starożytnej literatury rosyjskiej, należy wziąć pod uwagę jej specyficzne cechy, różniące się od literatury czasów nowożytnych.

Cechą charakterystyczną literatury staroruskiej jest rękopis jej istnienia i rozpowszechniania. Co więcej, to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, niezależnego rękopisu, ale stanowiło część różnych zbiorów, które miały określone cele praktyczne.

„Wszystko, co służy nie pożytkowi, ale ozdobą, podlega oskarżeniu o próżność”. Te słowa Bazylego Wielkiego w dużej mierze zdeterminowały stosunek starożytnego społeczeństwa rosyjskiego do dzieł pisanych. Wartość konkretnej księgi rękopiśmiennej oceniano pod kątem jej praktycznego przeznaczenia i użyteczności.

„Wielka jest korzyść z nauk ksiąg, gdyż poprzez księgi nauczamy i uczymy sposobów pokuty, zdobywamy mądrość i wstrzemięźliwość od słów ksiąg; bo to są rzeki, które zasilają wszechświat, to są źródła mądrości, to są źródła mądrości, to są nieszukane głębiny, to są pociechy dla nas w smutku, to są uzdy samokontroli... Jeżeli pilnie będziesz szukać mądrości w księgach, odnajdziesz wielki postęp w duszy...” – uczy kronikarz w 1037 r.

Kolejną cechą naszej literatury starożytnej jest anonimowość i bezosobowość jej dzieł. Było to konsekwencją religijno-chrześcijańskiego stosunku społeczeństwa feudalnego do człowieka, a zwłaszcza do twórczości pisarza, artysty i architekta.

W najlepszym razie znamy nazwiska poszczególnych autorów, „copywriterów” książek, którzy skromnie umieszczają swoje nazwisko albo na końcu rękopisu, albo na jego marginesach, albo (co jest znacznie mniej powszechne) w tytule dzieła. Jednocześnie pisarz nie przyjmie swojego nazwiska z takimi epitetami wartościującymi, jak „chudy”, „niegodny”, „wielu grzeszników”.

Informacje biograficzne na temat znanych nam starożytnych pisarzy rosyjskich, wielkości ich twórczości i charakteru ich działalności społecznej są bardzo, bardzo skąpe. Dlatego jeśli studiujesz literaturę XVIII-XX wieku. Literaturoznawcy szeroko korzystają z materiału biograficznego, ujawniają naturę poglądów politycznych, filozoficznych, estetycznych tego czy innego pisarza, korzystając z rękopisów autora, śledzą historię powstania dzieł, ujawniają indywidualność twórczą pisarza, następnie muszą podejść do zabytków starożytnego pisma rosyjskiego w inny sposób.

W społeczeństwie średniowiecznym pojęcie prawa autorskiego nie istniało, indywidualne cechy osobowości pisarza nie doczekały się tak żywego przejawu, jak w literaturze czasów nowożytnych. Kopiści często występowali w roli redaktorów i współautorów, a nie zwykłych kopistów tekstu. Zmieniali orientację ideową kopiowanego dzieła, charakter jego stylu, skracali lub rozpowszechniali tekst zgodnie z gustami i wymaganiami swoich czasów.

W efekcie powstały nowe edycje pomników. I nawet gdy kopista po prostu przepisywał tekst, jego lista zawsze w jakiś sposób różniła się od oryginału: popełniał literówki, pomijał słowa i litery i mimowolnie oddawał w języku cechy swojej rodzimej gwary. W związku z tym w nauce istnieje specjalny termin - „izvod” (rękopis wydania pskowsko-nowogrodzkiego, moskiewskiego lub szerzej bułgarskiego, serbskiego itp.).

Z reguły autorskie teksty dzieł do nas nie dotarły, ale zachowały się ich późniejsze wykazy, czasami odległe od czasu powstania oryginału o sto, dwieście lub więcej lat. Na przykład „Opowieść o minionych latach”, stworzona przez Nestora w latach 1111–1113, w ogóle nie zachowała się, a wydanie „opowieści” Sylwestra (1116) znane jest jedynie jako część Kroniki Laurentiana z 1377 r. Opowieść o zastępie Igora”, spisana pod koniec lat 80. XII w., odnaleziona została w spisie z XVI w.

Wszystko to wymaga od badacza starożytnej literatury rosyjskiej niezwykle dokładnej i żmudnej pracy tekstowej: przestudiowania wszystkich dostępnych spisów danego zabytku, ustalenia czasu i miejsca ich powstania poprzez porównanie różnych wydań, wariantów spisów, a także ustalenia, które wydanie lista najbardziej pasuje do oryginalnego tekstu autora. Zagadnieniami tymi zajmuje się szczególna gałąź nauk filologicznych – krytyka tekstu.

Rozwiązując złożone pytania dotyczące czasu powstania konkretnego zabytku i jego list, badacz zwraca się do tak pomocniczej nauki historyczno-filologicznej, jak paleografia.

Na podstawie charakterystyki liter, pisma ręcznego, charakteru materiału pisarskiego, znaków wodnych papieru, charakteru nakryć głowy, ozdób, miniatur ilustrujących tekst rękopisu, paleografia pozwala stosunkowo dokładnie określić czas powstania konkretnego rękopisu oraz liczbę uczonych w Piśmie, którzy go napisali.

W XI-pierwszej połowie XIV w. Głównym materiałem pisarskim był pergamin wytwarzany ze skóry cielęcej. Na Rusi pergamin nazywano często „cielęciną” lub „haratyą”. Ten drogi materiał był oczywiście dostępny tylko dla klas posiadających, a rzemieślnicy i handlarze używali kory brzozowej do produkcji lodu. Kora brzozy służyła także jako zeszyty studenckie. Świadczą o tym niezwykłe odkrycia archeologiczne liter z kory brzozy nowogrodzkiej.

Aby zaoszczędzić materiał pisarski, nie rozdzielano słów w wierszu, a jedynie akapity rękopisu zaznaczono czerwoną literą cynobrową – inicjał, tytuł – „czerwoną linią” w dosłownym tego słowa znaczeniu. Często używane, powszechnie znane słowa zapisano w skrócie pod specjalnym indeksem górnym – tytułem. Na przykład glet (czasownik - mówi), bg (bóg), btsa (Matka Boża).

Pergamin został wstępnie wyłożony przez skrybę za pomocą linijki z łańcuszkiem. Następnie skryba położył go na kolanach i starannie zapisywał każdą literę. Pismo ręczne składające się z regularnych, prawie kwadratowych liter nazywano kartą.

Praca nad rękopisem wymagała żmudnej pracy i wielkich umiejętności, dlatego gdy skryba zakończył swoją ciężką pracę, świętował ją z radością. „Kupiec cieszy się, gdy dokonał zakupu, a sternik w spokoju komornika i wędrowca, który przybył do swojej ojczyzny, i pisarz cieszy się tak samo, gdy dotarł do końca ksiąg…” – czytamy na końcu Kroniki Laurentyńskiej.

Zapisane kartki wszywano w zeszyty, które przeplatano w drewniane tablice. Stąd zwrot frazeologiczny – „czytaj książkę od tablicy do tablicy”. Deski oprawne pokrywano skórą, a czasem oklejano specjalnymi ramami wykonanymi ze srebra i złota. Godnym uwagi przykładem sztuki jubilerskiej jest na przykład oprawa Ewangelii Mścisława (początek XII w.).

W XIV wieku. papier zastąpił pergamin. Ten tańszy materiał pisarski przylegał i przyspieszał proces pisania. Literę ustawową zastępuje się pismem ukośnym, zaokrąglonym z dużą liczbą indeksów górnych – półznakowym. W zabytkach pisma biznesowego pojawia się pismo kursywą, które stopniowo zastępuje półznak i zajmuje dominującą pozycję w rękopisach z XVII wieku.

Pojawienie się druku w połowie XVI wieku odegrało ogromną rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Jednak aż do początków XVIII w. Drukowano głównie księgi kościelne, ale nadal istniały dzieła świeckie i artystyczne, które rozpowszechniano w rękopisach.

Studiując starożytną literaturę rosyjską, należy wziąć pod uwagę jedną bardzo ważną okoliczność: w okresie średniowiecza fikcja nie wyłoniła się jeszcze jako samodzielny obszar świadomości publicznej, była nierozerwalnie związana z filozofią, nauką i religią.

W związku z tym nie da się mechanicznie zastosować do starożytnej literatury rosyjskiej kryteriów artyzmu, z jakimi podchodzimy do oceny zjawisk rozwoju literackiego czasów nowożytnych.

Proces historycznego rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej to proces stopniowej krystalizacji fikcji, jej izolacji od ogólnego nurtu pisarstwa, jej demokratyzacji i „sekularyzacji”, tj. Wyzwolenia spod kurateli Kościoła.

Jedną z charakterystycznych cech literatury staroruskiej jest jej związek z pismem kościelnym i biznesowym z jednej strony, a ustną poetycką sztuką ludową z drugiej. Charakter tych powiązań na każdym historycznym etapie rozwoju literatury i w poszczególnych jej zabytkach był inny.

Jednak im szersza i głębsza literatura korzystała z artystycznego doświadczenia folkloru, im żywoj odzwierciedlała zjawiska rzeczywistości, tym szerszy był zakres jej oddziaływania ideowego i artystycznego.

Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest historyzm. Jej bohaterami są w przeważającej mierze postacie historyczne, ona niemal nie dopuszcza fikcji i ściśle trzyma się faktów. Nawet liczne opowieści o „cudach” – zjawiskach, które średniowiecznemu człowiekowi wydają się nadprzyrodzone, są nie tyle fikcją starożytnego rosyjskiego pisarza, ile dokładnymi zapisami historii naocznych świadków lub samych osób, z którymi wydarzył się „cud”.

Historyzm literatury staroruskiej ma charakter specyficznie średniowieczny. Bieg i rozwój wydarzeń historycznych tłumaczy się wolą Bożą, wolą Opatrzności.

Bohaterami dzieł są książęta, władcy państwa, stojący na szczycie hierarchicznej drabiny społeczeństwa feudalnego. Jednak po odrzuceniu religijnej powłoki współczesny czytelnik może z łatwością odkryć tę żywą rzeczywistość historyczną, której prawdziwym twórcą był naród rosyjski.

Kuskov V.V. Historia literatury staroruskiej. - M., 1998

Minęło ponad tysiąc lat od czasu, gdy książę Włodzimierz Światosławicz ochrzcił Ruś w 988 roku. Wydarzenie to miało bezpośredni wpływ na powstawanie i rozwój starożytnej literatury rosyjskiej. Chrześcijaństwo, w przeciwieństwie do wierzeń pogańskich, jest ściśle związane z pismem. Dlatego od końca X wieku. na Rusi, przyłączając się do kultury chrześcijańskiej, odczuli pilną potrzebę książek. Przyjmując chrześcijaństwo z rąk Bizancjum, Ruś odziedziczyła ogromne bogactwo księgowe. Ich asymilację ułatwiła Bułgaria, która została ochrzczona już w 865 roku. Spełniła ona rolę swoistego pośrednika między Bizancjum a młodym państwem chrześcijańskim i umożliwiła wykorzystanie na Rusi tłumaczeń na język słowiański dokonanych przez uczniowie Cyryla i Metodego, którzy w 863 roku stworzyli alfabet słowiański.

Pismo dotarło na Ruś na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa. Archeolodzy odkryli dowody używania słowiańskiego alfabetu w warstwach kulturowych początku X wieku. Jednak dopiero po roku 988 liczba ksiąg zaczęła się zwiększać. Wybitną rolę odegrał tu syn Włodzimierza, Jarosław Mądry. Kronika podaje o tym księciu w roku 1037: „Zgromadził wielu uczonych w Piśmie, którzy tłumaczyli z greckiego na słowiański i napisał wiele ksiąg”. Wiadomo, że jeszcze przed oficjalnym przyjęciem nowej religii w Kijowie mieszkali chrześcijanie. Wśród władców księżna Olga została pierwszą chrześcijanką. Ona, podobnie jak inni pierwsi chrześcijanie, korzystała z książek.

Przekłady książek chrześcijańskich odegrały szczególną rolę w historii literatury rosyjskiej. Były one szczególnie ważne w pierwszych wiekach po przyjęciu chrześcijaństwa. Asortyment tych książek był bardzo szeroki i różnorodny. Tłumaczenia w tamtych czasach często miały charakter swego rodzaju współtworzenia, a nie dosłownego tłumaczenia oryginału. Książka niejako rozpoczęła nowe życie w innych okolicznościach kulturowych. Nie dotyczy to oczywiście Pisma Świętego, dzieł Ojców Kościoła itp. Generalnie teksty kanoniczne nie pozwalały na swobodę, jaką cieszyli się średniowieczni skrybowie przy tłumaczeniu dzieł o treści świeckiej.

W niniejszym podręczniku omówiono wyłącznie oryginalne dzieła starożytnej literatury rosyjskiej. Ale nawet w nich wpływ przetłumaczonych źródeł często może mieć wpływ. Na przykład kronikarze peczerscy już przy tworzeniu Opowieści o minionych latach korzystali z kronik bizantyjskich. W ostatnim czasie odżyły badania nad literaturą przekładową starożytnej Rusi, podejmowane są ciekawe próby napisania jej historii, mające na celu poznanie wzorców istnienia dzieł tłumaczonych, ich roli w tworzeniu oryginalnych pomników.

Co postrzegali Rusi w pierwszych wiekach chrześcijaństwa? Oczywiście przede wszystkim należy wspomnieć o tekstach ewangelicznych i dziełach Ojców Kościoła. Ruś zwróciła się nie ku współczesnej literaturze bizantyjskiej, ale ku twórczości autorów żyjących w IV-VI wieku. N. mi. Wczesna literatura bizantyjska była bardziej zgodna z potrzebami młodego państwa chrześcijańskiego. Spośród późniejszych autorów chrześcijańskich na Rusi szczególnie znane były dzieła Jana z Damaszku i Fiodora Studyty. Najstarsze zachowane Cztery Ewangelie pochodzą z roku 1144 (Ewangelia galicyjska). Wszystkie wcześniejsze ewangelie takie są aprakosnymi, to znaczy zawierają czytania w kolejności, w jakiej pojawiają się w kalendarzu świąt kościelnych.



Księgi Starego Testamentu istniały we fragmentach jako część paremii. A najpopularniejszą księgą Starego Testamentu był Psałterz. Pełny tekst Biblii powstał na Rusi dopiero pod koniec XV wieku. w Nowogrodzie za arcybiskupa Giennadija. Z Bizancjum i ze świata słowiańskiego na Ruś przybyły zbiory pieśni kościelnych, nauki, a także bogaty korpus hagiografii bizantyjskiej.

Na Rusi Kijowskiej duże zainteresowanie budzi także twórczość o charakterze świeckim, heroicznym. Już we wczesnym okresie rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej bizantyjskie kroniki George'a Amartola i Johna Malali, „The Deed of Deugene” - tłumaczenie bizantyjskiej epickiej opowieści o bohaterze Digenisie Akritos, a także „Aleksandria” - powieść o życiu Aleksandra Wielkiego, były powszechnie znane. Szczególnie popularna na Rusi, podobnie jak w średniowiecznej Europie, była „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, spisana w latach 75-79. N. mi. i opowiadający o podboju Judei przez Rzymian. Ta narracja historyczna wywarła silny wpływ na styl starożytnych rosyjskich opowieści wojskowych.

W pierwszych wiekach chrześcijaństwa na Ruś trafiały także zbiory, które można nazwać oryginalnymi średniowiecznymi encyklopediami, podręcznikami, z których starożytny czytelnik rosyjski mógł wydobyć informacje o otaczającym go świecie, o zwierzętach i roślinach („Fizjolog”), zapoznaj się z aforyzmami i powiedzeniami starożytnych mędrców („Pszczoła”).

Literatura staroruska nie znała dzieł głoszących zasady twórczości literackiej. A przecież w „Izborniku” z 1073 r., skopiowanym dla księcia kijowskiego ze zbiorów króla bułgarskiego Symeona (X w.), znajduje się artykuł „O obrazach”. Jest to najstarsza poetyka Rusi, zawierająca informacje o dwudziestu siedmiu postaciach i tropach poetyckich. To prawda, że ​​​​trudno obecnie ocenić, jak popularny był ten zestaw terminów poetyckich wśród skrybów starożytnej Rusi.

Związany z postrzeganiem w starożytnej kulturze rosyjskiej nowej doktryny religijnej Apokryfy (z greckiego - „sekretny”, „intymny”„), który można nazwać eposem religijnym średniowiecza. Ich treść odbiegała od tekstów kanonicznych Pisma Świętego. Apokryfy nie zostały oficjalnie uznane przez Kościół i zostały uwzględnione w indeksach „wyrzeczone książki” mimo to cieszyły się dużą popularnością i często służyły za źródło tematów ikonograficznych. Powszechność literatury apokryficznej można częściowo wytłumaczyć faktem, że przekształcając na swój sposób wątki historii sakralnej, udostępniła je świadomości publicznej.

Jest to zakres przetłumaczonych dzieł, który posłużył za podstawę do stworzenia oryginalnej literatury staroruskiej i jej późniejszego rozwoju.

„Opowieść o minionych latach”

Kronika jest wyjątkowym zjawiskiem kultury i pisarstwa narodowego. Przez całe średniowiecze kroniki prowadzono w różnych księstwach i miastach. Połączono je w monumentalne sklepienia, w których historia wydarzeń z przeszłości obejmowała kilka wieków. Najstarszą z ogólnorosyjskich kronik, które do nas dotarły, jest „Opowieść o minionych latach”. To wspaniałe dzieło historyczne i publicystyczne wczesnego średniowiecza leżało u początków rosyjskiej narracji historycznej. Kolejne pokolenia kronikarzy na początku swoich zbiorów umieszczały Opowieść o minionych latach. To nie tylko ważne źródło historyczne, ale także najcenniejszy zabytek literacki, gdyż zachowało się tu wiele oryginalnych dzieł różnych gatunków.

Opowieść o minionych latach powstawała stopniowo, w jej tworzeniu uczestniczyło kilka pokoleń skrybów kijowskich. Historia kroniki rekonstruowana jest hipotetycznie. Największy wpływ na badania „Opowieści o minionych latach” wywarła zaproponowana na początku XX wieku podstawowa koncepcja A. A. Szachmatowa. Jej postanowienia podziela większość współczesnych mediewistów, którzy uzupełnili pewne aspekty teorii A. A. Szachmatowa. Według naukowca „Opowieść o minionych latach” poprzedziła szereg kronik z XI wieku; najważniejsze z nich powstały w klasztorze kijowsko-peczerskim (1073 i 1095). Najwcześniejsze teksty kronikarskie pojawiły się w latach trzydziestych XI wieku. w Kijowie i Nowogrodzie niezależnie od siebie. Właściwie Opowieść o minionych latach w pierwszym wydaniu (niezachowanym) została opracowana przez mnicha z klasztoru Jaskinie Kijowskie Nestor w 1113 r. na podstawie łuków z XI w., uzupełnionych nowymi źródłami. W 1116 r. Na rozkaz Włodzimierza Monomacha kronika została przeniesiona do ojcowskiego klasztoru Wydubickiego, gdzie hegumen Sylwester aby zadowolić Monomacha, stworzył drugie wydanie Opowieści o minionych latach. Następnie w 1118 r. ukazało się trzecie wydanie, skompilowane nieznany kronikarz. Wydania drugie i trzecie zachowały się w kronikach Ławrentiewa (1377) i Ipatiewa (początek XV w.).

Opowieść o minionych latach swój wygląd zawdzięcza rozwojowi świadomości historycznej na Rusi Kijowskiej. Kronikarze starali się zrozumieć miejsce i rolę młodego państwa chrześcijańskiego wśród innych krajów i ludów Europy. Już sama nazwa pomnika artykułuje cele jego twórców: „Przyjrzyjcie się opowieściom z minionych lat, skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto w Kijowie jako pierwszy panował i jak powstała ziemia rosyjska”. Ostateczne ukształtowanie się „Opowieści o minionych latach” następuje w czasie, gdy podobne dzieła pojawiają się wśród najbliższych sąsiadów Rusi – Polaków i Czechów.

Opowieść o wydarzeniach z historii Rosji prowadzona jest latami (pierwsza data to 852). Zasada prezentacji pogody powstała w XI wieku. i następnie stał się podstawą narracji kronikarskiej na wiele stuleci. Jego wygląd kojarzy się zazwyczaj ze stołami wielkanocnymi. Chronografia bizantyjska miała swoje własne zasady porządkowania materiału – zdaniem cesarzy. W kronice nie ma i nie może być jednego wątku i bohatera. Chronologia jest główną zasadą łączącą. Dyskretny charakter tekstu kronikarskiego oraz splot w nim różnych źródeł decyduje o różnorodności tematycznej i gatunkowej Opowieści o minionych latach. Wybór wiary przez księcia Włodzimierza i chrzest Rusi, kampanie i bitwy wojenne, walka z Połowcami, waśnie książęce, wysiłki dyplomatyczne, zjawiska astralne, działalność budowlana, życie ascetów klasztoru kijowsko-peczerskiego – to wszystko to główne tematy Opowieści o minionych latach.

Starożytni kronikarze nie tylko przekazywali wydarzenia - troszczyli się o losy Ojczyzny, bronili idei jedności Rusi, nawoływali do pokoju między książętami i moralizowali. Ich rozumowanie na temat dobra i zła, wartości chrześcijańskich często nadawało kronice dziennikarski wydźwięk. Kronika odzwierciedlała popularne (a nie wąsko feudalne, jak miało to miejsce później) poglądy na historię Rusi, gdyż klasztor kijowsko-peczerski od pierwszych lat swego istnienia zajmował samodzielną pozycję w stosunku do wielkiego księcia.

Jak już wspomniano, kronika nie jest tekstem autorskim. Kronikarze występowali nie tylko jako twórcy nowych narracji historycznych – byli przede wszystkim kopistami, systematyzatorami i redaktorami. W „Opowieści o minionych latach” można znaleźć teksty zróżnicowane gatunkowo i stylistycznie (od krótkiego zapisu pogody po obszerną narrację), stworzone specjalnie na potrzeby kroniki lub w niej zawarte (np. „Mowa filozofa” skierowana do księciu Włodzimierzowi, przedstawiając podstawy wiary chrześcijańskiej). Dzieło kronikarzy było postrzegane przez współczesnych jako dokument i miało znaczenie narodowe, nic więc dziwnego, że zachowały się w nim teksty prawne (na przykład traktaty między książętami rosyjskimi a Grekami).

W kronice elementy stylu hagiograficznego (np. w opowieści o zamordowaniu Borysa i Gleba przez ich brata Światopełka) współistnieją z narracjami wojskowymi, które mają swój własny styl.

Kronikowe opowieści o wydarzeniach militarnych charakteryzują się cechami, które staną się tradycyjne dla poetyki rosyjskiej narracji wojskowej – stabilnymi formułami, które służyły obrazowaniu kampanii, oblężeń i zaciekłości bitew (np. „rzeź zła”, „strzelam jak deszcz” itp.).

Starożytny kronikarz rozpoczyna swoją opowieść od informacji o osadnictwie ludów po potopie i opowiada o plemionach słowiańskich. W tej części kroniki zauważalny jest wpływ chronografii bizantyjskiej. Czasy pogańskie opisywane są w oparciu o tradycję epicką. D. S. Lichaczow zauważył w „Opowieści o minionych latach” interakcję stylu epickiego ze „stylem monumentalnego historyzmu”. Wpływy folklorystyczne najdobitniej dają się odczuć w opowieściach o książętach pogańskich (Olegu, Igorze, Światosławie). Pierwsza chrześcijanka, księżniczka Olga, ukazana jest jako mądra bohaterka baśni. Zadaje zabójcom jej męża unikalne zagadki, które kosztowały Drevlyan życie. W „Opowieści o minionych latach” znalazło się także wiele legend i tradycji (m.in. o wizycie na Rusi apostoła Andrzeja, legenda toponimiczna o pochodzeniu nazwy miasta Kijów, legenda o Galaretka Biełgorod lub o młodym mężczyźnie Kożemyaku). W opisie wydarzeń historycznych współczesnych pisarzowi centralne miejsce zajmuje postać księcia, który jest potępiany za niesprawiedliwe czyny (na przykład Światopełk Przeklęty) lub jest przedstawiany z punktu widzenia idealizacji. Stopniowo w kronice rozwija się niewielka forma gatunkowa książęcej pochwały pośmiertnej. Mimo całego tradycjonalizmu i lakonizmu nekrologi te czasami odzwierciedlały cechy konkretnej osoby. Oto na przykład, co kronikarz mówi o Mścisławie Władimirowiczu Chrobrym, który, jak podano w „Opowieści o kampanii Igora” „Zabił Rededię na oczach pułków Kasoga”: „Mścisław był potężny ciałem, przystojny w twarzy, z dużymi oczami, odważny w bitwie, miłosierny, ponad miarę kochał swój oddział, nie szczędził jej majątku, niczego jej nie zabraniał w napoju lub jedzeniu” Ta pochwała wojskowa kontrastuje na przykład z pochwałą innego księcia z XI wieku. - Wsiewołod Jarosławicz, brzmiący zupełnie inaczej: „Ten szlachetny książę Wsiewołod od najmłodszych lat kochał prawdę, rozdawał biednym, oddawał cześć biskupom i prezbiterom, szczególnie kochał mnichów i dawał im wszystko, o co prosili. On sam stronił od pijaństwa i pożądliwości”.

Stosunki międzyksiążęce już w XI wieku. pełen dramatycznych sytuacji. Potępianie konfliktów i zbrodni ze szczególną mocą wybrzmiewa w kronikarskiej opowieści o zamordowaniu Borysa i Gleba przez ich starszego brata Światopełka Przeklętego. A pod rokiem 1097 znajduje się opowieść o oślepieniu księcia Wasilka Terebowlskiego. Podstępnej zbrodni dokonano wkrótce po zjeździe w Lubeczu, na którym książęta ślubowali żyć w pokoju. Wywołało to nowy konflikt. Autor szczegółowo opisał krwawy dramat, chcąc wywołać protest przeciwko konfliktom domowym, które osłabiały Ruś.

Kroniki rosyjskie powstawały w języku staroruskim. To istotna różnica między naszymi narracjami historycznymi a kronikami zachodnioeuropejskimi (w tym słowiańskimi), pisanymi po łacinie, a nie w językach narodowych.

Literatura staroruska- „początek wszelkich początków”, geneza i korzenie rosyjskiej literatury klasycznej, narodowa rosyjska kultura artystyczna. Jego duchowe, moralne wartości i ideały są wspaniałe. Jest przepełniony patriotycznym patosem służby rosyjskiej ziemi, państwu i ojczyźnie.

Aby poczuć duchowe bogactwo starożytnej literatury rosyjskiej, trzeba spojrzeć na nią oczami współczesnych, poczuć się uczestnikiem tego życia i tamtych wydarzeń. Literatura jest częścią rzeczywistości, zajmuje określone miejsce w historii narodu i spełnia ogromne obowiązki społeczne.

Akademik D.S. Lichaczow zaprasza czytelników starożytnej literatury rosyjskiej do przeniesienia się myślami do początkowego okresu życia Rusi, do epoki nierozerwalnego istnienia plemion wschodniosłowiańskich, do XI-XIII wieku.

Ziemia rosyjska jest ogromna, osady na niej są rzadkie. Człowiek czuje się zagubiony wśród nieprzeniknionych lasów lub wręcz przeciwnie, wśród niekończących się połaci stepów, które są zbyt łatwo dostępne dla jego wrogów: „nieznana kraina”, „dzikie pole”, jak nazywali je nasi przodkowie. Aby przemierzyć ziemię rosyjską od końca do końca, trzeba spędzić wiele dni na koniu lub na łodzi. Warunki terenowe występujące wiosną i późną jesienią trwają miesiącami i utrudniają komunikację.

W bezkresnych przestrzeniach człowieka szczególnie pociągała komunikacja i starał się zaznaczyć swoje istnienie. Wysokie, jasne kościoły na wzgórzach lub na stromych brzegach rzek z daleka wyznaczają miejsca osadnictwa. Obiekty te wyróżniają się zaskakująco lakoniczną architekturą – mają być widoczne z wielu punktów i pełnić funkcję latarni drogowych. Kościoły sprawiają wrażenie wyrzeźbionych troskliwą ręką, zatrzymującą ciepło i pieszczotę ludzkich palców w nierównościach ich ścian. W takich warunkach gościnność staje się jedną z podstawowych cnót człowieka. Książę kijowski Włodzimierz Monomach w swojej „Nauce” wzywa do „powitania” gościa. Częste przemieszczanie się z miejsca na miejsce należy do znacznych cnót, a w innych przypadkach przeradza się nawet w zamiłowanie do włóczęgi. Tańce i piosenki odzwierciedlają to samo pragnienie podboju kosmosu. Dobrze mówi się o rosyjskich przeciągniętych piosenkach w „Opowieści o kampanii Igora”: „... davitsi śpiewają nad Dunajem, - głosy wiją się przez morze do Kijowa”. Na Rusi narodziło się nawet określenie szczególnego rodzaju odwagi związanej z przestrzenią i ruchem – „sprawność”.

Na rozległych przestrzeniach ludzie ze szczególną przenikliwością odczuwali i cenili swoją jedność - a przede wszystkim jedność języka, w którym mówili, w którym śpiewali, w którym opowiadali legendy głębokiej starożytności, ponownie świadcząc o swojej integralności i niepodzielność. W ówczesnych warunkach nawet samo słowo „język” nabiera znaczenia „ludu”, „narodu”. Rola literatury staje się szczególnie znacząca. Służy temu samemu celowi zjednoczenia, wyraża narodową świadomość jedności. Jest strażniczką historii i legend, a te ostatnie były swego rodzaju środkiem kształtowania przestrzeni, zaznaczania świętości i znaczenia konkretnego miejsca: traktu, kopca, wsi itp. Legendy nadawały także krajowi głębię historyczną, były „czwartym wymiarem”, w którym postrzegano i „widziano” całą rozległą ziemię rosyjską, jej historię, tożsamość narodową. Tę samą rolę spełniały kroniki i żywoty świętych, opowieści historyczne i opowieści o zakładaniu klasztorów.

Całą starożytną literaturę rosyjską aż do XVII wieku wyróżniał głęboki historyzm, zakorzeniony w ziemi, którą naród rosyjski zajmował i rozwijał przez wieki. Literatura i ziemia rosyjska, literatura i historia Rosji były ze sobą ściśle powiązane. Literatura była jednym ze sposobów panowania nad otaczającym światem. Nie bez powodu autor pochwał dla ksiąg i Jarosław Mądry napisali w kronice: „Oto rzeki, które nawadniają wszechświat…”, porównał księcia Włodzimierza do rolnika, który orał ziemię, a Jarosława do siewcy, który „zasiał” ziemię „słowami książkowymi”. Pisanie książek to uprawianie ziemi, a my już wiemy jakiej - rosyjskiej, zamieszkałej przez rosyjski „język”, czyli tzw. Rosjanie. I tak jak praca rolnika, przepisywanie książek było na Rusi zawsze świętym zajęciem. Tu i ówdzie wrzucano do ziemi kiełki życia, ziarna, których pędy miały zebrać przyszłe pokolenia.

Ponieważ przepisywanie książek jest świętym zadaniem, książki mogą dotyczyć tylko najważniejszych tematów. Wszystkie one w mniejszym lub większym stopniu reprezentowały „nauczanie książkowe”. Literatura nie miała charakteru rozrywkowego, była szkołą, a poszczególne jej dzieła były w takim czy innym stopniu nauką.

Czego uczyła starożytna literatura rosyjska? Zostawmy na boku kwestie religijne i kościelne, którymi była zajęta. Świecki element starożytnej literatury rosyjskiej był głęboko patriotyczny. Uczyła czynnej miłości do ojczyzny, krzewiła postawę obywatelską i zabiegała o korygowanie braków społeczeństwa.

Jeśli w pierwszych wiekach literatury rosyjskiej, w XI-XIII w., wzywała książąt do zaprzestania niezgody i stanowczego wywiązania się z obowiązku obrony ojczyzny, to w kolejnych stuleciach – w XV, XVI i XVII w. nie dba już tylko o ochronę ojczyzny, ale także o rozsądny system rządów. Jednocześnie przez cały swój rozwój literatura była ściśle związana z historią. I nie tylko przekazywała informacje historyczne, ale starała się określić miejsce historii Rosji w historii świata, odkryć sens istnienia człowieka i ludzkości, odkryć cel państwa rosyjskiego.

Historia Rosji i sama ziemia rosyjska zjednoczyły wszystkie dzieła literatury rosyjskiej w jedną całość. W istocie wszystkie zabytki literatury rosyjskiej, dzięki swojej tematyce historycznej, były ze sobą znacznie ściślej powiązane niż w czasach nowożytnych. Można je ułożyć chronologicznie, a całość układa się w jedną historię – rosyjską i jednocześnie światową. Utwory były ze sobą ściślej powiązane ze względu na brak silnej zasady autorskiej w starożytnej literaturze rosyjskiej. Literatura była tradycyjna, nowe rzeczy powstawały jako kontynuacja tego, co już istniało i w oparciu o te same zasady estetyczne. Prace zostały przepisane i przerobione. W większym stopniu odzwierciedlały gusta i wymagania czytelnika niż literatura współczesna. Książki i ich czytelnicy byli sobie bliżsi, a zasada kolektywności była w dziełach silniej reprezentowana. Literatura starożytna ze swej natury swego istnienia i twórczości była bliższa folklorowi niż osobistej twórczości czasów nowożytnych. Dzieło raz stworzone przez autora było następnie przez niezliczonych kopistów zmieniane, przerabiane, w różnych środowiskach nabierało rozmaitych barw ideowych, uzupełniane, zyskiwało nowe epizody.

„Rola literatury jest ogromna i szczęśliwi są ludzie, którzy mają wielką literaturę w swoim ojczystym języku... Aby w pełni dostrzec wartości kulturowe, trzeba poznać ich pochodzenie, proces ich powstawania i przemiana historyczna, osadzona w nich pamięć kulturowa. Aby głęboko i trafnie odczytać dzieło sztuki, musimy wiedzieć, przez kogo, w jaki sposób i w jakich okolicznościach ono powstało. W ten sam sposób naprawdę będziemy rozumieć literaturę jako całość, gdy wiemy, jak została stworzona, ukształtowana i uczestniczyła w życiu ludzi.

Równie trudno wyobrazić sobie historię Rosji bez literatury rosyjskiej, jak trudno wyobrazić sobie Rosję bez rosyjskiej natury lub bez jej historycznych miast i wsi. Bez względu na to, jak bardzo zmienia się wygląd naszych miast i wsi, zabytków architektury i kultury rosyjskiej jako całości, ich istnienie w historii jest wieczne i niezniszczalne” 2 .

Bez starożytnej literatury rosyjskiej nie byłoby i nie byłoby dzieła A.S. Puszkina, N.V. Gogol, moralne poszukiwania L.N. Tołstoj i F.M. Dostojewski. Rosyjska literatura średniowieczna jest początkowym etapem rozwoju literatury rosyjskiej. Przekazała późniejszej sztuce najbogatsze doświadczenia obserwacji i odkryć, a także język literacki. Łączyła w sobie cechy ideologiczne i narodowe, tworząc trwałe wartości: kroniki, dzieła oratorskie, „Opowieść o kampanii Igora”, „Patrikon kijowsko-peczerski”, „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”, „Opowieść o nieszczęściu”. ”, „Dzieła arcykapłana Avvakuma” i wiele innych zabytków.

Literatura rosyjska jest jedną z najstarszych literatur. Jej historyczne korzenie sięgają drugiej połowy X wieku. Jak zauważył D.S. Lichaczew tego wielkiego tysiąclecia obejmuje ponad siedemset lat okresu, który powszechnie nazywa się literaturą staroruską.

„Przed nami literatura wznosząca się ponad siedem wieków, jako jedna wielka całość, jako jedno kolosalne dzieło, uderzające podporządkowaniem jednemu tematowi, pojedynczej walce idei, kontrastom tworzącym wyjątkową kombinację. Staroruscy pisarze są nie architekci oddzielnych budynków. Planiści miejscy. Pracowali nad jednym wspólnym, wspaniałym zespołem. Mieli niezwykłe „wyczucie ramienia”, tworzyli cykle, sklepienia i zespoły dzieł, które z kolei tworzyły jeden budynek literatury…

Jest to rodzaj średniowiecznej katedry, w budowie której na przestrzeni kilku stuleci brały udział tysiące masonów…” 3.

Literatura starożytna to zbiór wielkich zabytków, tworzonych głównie przez bezimiennych mistrzów słowa. Informacje o autorach literatury starożytnej są bardzo skąpe. Oto nazwiska niektórych z nich: Nestor, Daniil Zatochnik, Safoniy Ryazanets, Ermolai Erasmus itp.

Imiona bohaterów utworów mają charakter głównie historyczny: Teodozjusz z Peczerskiego, Borys i Gleb, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża... Osoby te odegrały znaczącą rolę w historii Rusi.

Aktem o największym postępowym znaczeniu było przyjęcie chrześcijaństwa przez pogańską Rosję pod koniec X wieku. Dzięki chrześcijaństwu Ruś włączyła się w zaawansowaną kulturę Bizancjum i jako równorzędna chrześcijańska suwerenna władza weszła do rodziny narodów europejskich, stając się „znaną i śledzoną” we wszystkich zakątkach ziemi, jako pierwszy starożytny rosyjski retor 4 i publicysta 5 znany nam metropolita Hilarion, mówił w „Opowieści o prawie” i Łasce” (pomnik z połowy XI w.).

Powstające i rozwijające się klasztory odegrały ważną rolę w szerzeniu kultury chrześcijańskiej. Tworzyły się w nich pierwsze szkoły, kultywowano szacunek i miłość do książek, kultywowano „naukę i cześć książek”, tworzono depozyty i biblioteki ksiąg, pisano kroniki, kopiowano przetłumaczone zbiory dzieł moralizatorskich i filozoficznych. Tutaj powstał i otoczył ideał rosyjskiego mnicha-ascety, który poświęcił się służbie Bogu, doskonaleniu moralnemu, wyzwoleniu od podłości, złośliwych namiętności i służbie wzniosłym ideom obywatelskiego obowiązku, dobra, sprawiedliwości i dobra publicznego. aura pobożnej legendy.