โลกาภิวัฒน์ในวัฒนธรรมมีลักษณะเฉพาะ โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมสมัยใหม่ แนวคิด

โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ทุกประเทศและอารยธรรมมีส่วนร่วมไม่เพียงแต่ในฐานะที่เป็นวิชาเท่านั้น แต่ยังเป็นวัตถุอีกด้วย ประการแรก กระบวนการของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมนำไปสู่ความจริงที่ว่าความสัมพันธ์สาธารณะและมหภาคของประชาชนก้าวข้ามขอบเขตของชุมชนรัฐชาติและได้รับคุณลักษณะข้ามชาติ โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมทำให้การระบุตัวตนนี้อ่อนแอลง พร้อมกับโครงสร้างของหลักการพื้นฐานที่รัฐและสังคมตั้งอยู่ ซึ่งเป็นตัวแทนของเอกภาพในดินแดนที่แยกออกจากกัน ถูกทำลาย อำนาจใหม่และความสัมพันธ์เชิงแข่งขันถูกสร้างขึ้น ความขัดแย้งและความขัดแย้งใหม่เกิดขึ้นระหว่างชาติ ในด้านหนึ่ง รัฐเป็นเอกภาพและผู้แสดง และนักแสดงข้ามชาติ อัตลักษณ์ พื้นที่ทางสังคม สถานการณ์และกระบวนการ ในอีกทางหนึ่ง ประการที่สอง เกิดวิกฤตการณ์ทางสถาบันและการสูญเสียพื้นที่ของตนเอง พื้นที่สาธารณะ, "แปรรูป": ชีวิตส่วนตัวเข้ามาแทนที่สาธารณะและดูดซับมัน (หนึ่งในอาการของกระบวนการทำให้เป็นปัจเจกบุคคล) ซึ่งเป็นผลมาจากความไม่แน่นอนความสับสนในจิตสำนึกและอัตลักษณ์ทางสังคมของผู้คนเพิ่มขึ้น ประการที่สาม อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมทำลายกระบวนการที่เกิดขึ้นในขอบเขตของวัฒนธรรมที่เชื่อมโยงกับโลกาภิวัตน์ เนื่องจากอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของบุคคลในชุมชนบางแห่งได้รับการตระหนักรู้ในเบื้องต้นผ่านการทำให้บรรทัดฐาน ความคิด ค่านิยม รูปแบบพฤติกรรมกลายเป็นวัฒนธรรมภายในของตน

โลกาภิวัตน์ของความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมพาพวกเขาไปไกลกว่าพื้นที่วัฒนธรรมบางแห่งและดึงดูดพวกเขาให้เข้าสู่มาตรฐานของวัฒนธรรมอื่น บทบาทที่สำคัญอย่างยิ่งในกระบวนการนี้คือความเข้มข้นที่สำคัญของระบบการสื่อสารและข้อมูลระดับโลก ขอบเขตของการบริโภคและวัฒนธรรมมวลชนกำลังกลายเป็นเนื้อเดียวกัน เพิ่มความเป็นตะวันตกของวัฒนธรรม ความหลากหลายในการทำงาน ความหลากหลายทางโครงสร้าง และความหลากหลายทางวัฒนธรรม ชนกลุ่มน้อยในระดับชาติที่เกี่ยวข้องกับกระบวนการโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม ทั้งชนชั้นสูงและมวลชน (เช่น ผู้อพยพ) กลายเป็นพาหะของวัฒนธรรมไม่ใช่เพียงวัฒนธรรมเดียว แต่เป็นสองวัฒนธรรม หรือมากกว่านั้นด้วยซ้ำ

ในเวลาเดียวกัน นักมานุษยวิทยาบางคนคิดว่าเป็นไปได้ที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการก่อตัวของสิ่งใหม่ วัฒนธรรมระดับโลกหรือแม้แต่จิตสำนึกระดับโลก ซึ่งหมายความว่ามาตรฐานวัฒนธรรมเหล่านั้นได้รับการเผยแพร่อย่างหนาแน่นไปทั่วโลก และการผสมผสานวัฒนธรรมบางส่วนทำให้เกิดการก่อตัวของครอบครัววัฒนธรรม ซึ่งบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงไปสู่พื้นที่วัฒนธรรมที่กว้างขึ้น

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นหนึ่งในแนวโน้มสมัยใหม่ของศตวรรษที่ 21 มีอยู่ในระดับที่แตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ ซึ่งเกิดขึ้นโดยเฉพาะในยุคของเราที่เกี่ยวข้องกับการล่มสลาย สหภาพโซเวียตเมื่อประเทศในยุโรปตะวันตกเผชิญกับความเป็นจริงที่แตกต่างกันอันเป็นผลมาจากการมีอยู่ของชนกลุ่มน้อย สังคมตะวันตกความขัดแย้งในระดับชาติที่เกี่ยวข้องกับความแตกต่างทางภาษา ศาสนา ชาติพันธุ์วัฒนธรรม และชาติพันธุ์ การเปลี่ยนแปลงทางภูมิรัฐศาสตร์ล่าสุดและที่กำลังดำเนินอยู่ในปัจจุบันเป็นการทดสอบความสมดุลระหว่างประเทศ ดินแดน และรัฐ ซึ่งเป็นความสมดุลที่ได้รับการยอมรับและรับรองโดยระบบระดับชาติเป็นหลัก

การวิเคราะห์แสดงให้เห็นว่าโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการเร่งและปรับปรุงการไหลเวียนของสินค้าและข้อมูลระหว่างประเทศต่างๆ ในบริบททั่วไปของการพัฒนาวัฒนธรรม โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงหรือการเปลี่ยนแปลงของอารยธรรมมนุษย์ เชื่อมโยงชุมชนที่อยู่ห่างไกล และทิ้งร่องรอยไว้ในภูมิภาคต่างๆ ของโลกและทวีป โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่มีหลายองค์ประกอบซึ่งรวมถึงการตีความอัตลักษณ์และความแตกต่าง ความเป็นสากลนิยมและลัทธิเฉพาะนิยม กระบวนการเปลี่ยนสากลให้เป็นแบบเฉพาะเจาะจงและแบบเฉพาะเจาะจงให้เป็นสากล มันคือ "การปะทะกันของอารยธรรม" ที่ก่อให้เกิดการแตกแยกของโลกผ่านความแตกต่างทางอารยธรรมที่มีอยู่ซึ่งเกิดขึ้นในความแตกต่างทางวัฒนธรรม ก่อให้เกิดปรากฏการณ์ "แมคโดนัลด์ไดเซชัน" - การทำให้วัฒนธรรมเป็นเนื้อเดียวกัน เกิดขึ้นภายใต้การอุปถัมภ์ของการทำให้เป็นตะวันตก การทำให้เป็นยุโรป , ความเป็นอเมริกัน, "การผสมพันธุ์" เป็นการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมที่หลากหลายซึ่งนำไปสู่การเพิ่มคุณค่าร่วมกันและการเกิดขึ้นของความแตกต่างทางวัฒนธรรมในบริบทของพลวัตทางสังคมวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล ภายใต้อิทธิพลของการแลกเปลี่ยนสินค้า ความรู้ และคุณค่าทางวัฒนธรรม ทำให้เกิด "พื้นที่ขนาดใหญ่ของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม" ขึ้น พื้นที่ขนาดใหญ่แห่งความหลากหลายทางวัฒนธรรมนี้พัฒนาขึ้นตามกฎหมายของตัวเอง ในด้านหนึ่งเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของดินแดนแห่งชาติในท้องถิ่น และอีกด้านหนึ่ง กำหนดลักษณะของการพัฒนาของดินแดนหลัง

โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ขัดแย้งกัน โดยมีการพัฒนาไปพร้อมๆ กันในรูปแบบระหว่างรัฐและข้ามชาติ ซึ่งเอื้อต่อการเกิดขึ้นขององค์กร สถาบัน และหน่วยงานที่อยู่เหนือระดับชาติและนอกชาติ ตามที่นักวิทยาศาสตร์ให้การเป็นพยาน กิจกรรมเกือบทุกด้านได้รับอิทธิพลจากโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม ซึ่งไม่เพียงนำไปสู่การคิดใหม่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเศรษฐกิจโลกกับรัฐระดับชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการประเมินความสัมพันธ์ระหว่างเศรษฐกิจโลกและประชาสังคมในท้องถิ่นด้วย มีส่วนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมหมายถึงการดึงดูดส่วนสำคัญของมนุษยชาติมาสู่ระบบเปิดเดียวของความสัมพันธ์ทางสังคม การเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม โดยอาศัยวิธีวิทยาการคอมพิวเตอร์และโทรคมนาคมสมัยใหม่ โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมแสดงถึงขั้นตอนใหม่ของกระบวนการบูรณาการในโลก กระบวนการของมันเกี่ยวข้องกับทุกขอบเขตของสังคม - ตั้งแต่เศรษฐศาสตร์และการเมืองไปจนถึงวัฒนธรรมและศิลปะ โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมมีจุดมุ่งหมายที่จะกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยที่สำคัญที่สุดที่จะกำหนดเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาชีวิตฝ่ายวิญญาณของกลุ่มชาติพันธุ์และประเทศชาติในศตวรรษที่ 21

ตอนนี้เราอยู่ในกระบวนการที่นำไปสู่การก่อตัวของมนุษยชาติที่บูรณาการดาวเคราะห์ ขณะที่เราอยู่ที่จุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้ และหน่วยงานชาติพันธุ์ชาติพันธุ์ยังคงรักษาสถานะของตนในฐานะสังคม โดยสูญเสียความสามารถในการพึ่งพาตนเองอย่างแท้จริง พวกเขากำลังฟื้นศักยภาพในการพึ่งพาตนเองกลับคืนมา โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่เป็นรูปธรรมซึ่งกำหนดโดยความจำเป็นในการเพิ่มประสิทธิภาพทางเทคนิคและเศรษฐกิจของสังคมยุคใหม่ สิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมทางสังคมประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์และระดับชาติที่มีอยู่ติดกันมีอิทธิพลซึ่งกันและกันและอยู่ภายใต้อิทธิพลซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในโครงสร้างของสิ่งหลัง

อันเป็นผลมาจากกระบวนการข้างต้นทำให้การประหยัดวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของศตวรรษที่ 21 เดือดลงไปที่:

ความเสื่อมโทรมของคุณค่าทางจิตวิญญาณ

การเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมเป็นสาขาหนึ่งของเศรษฐกิจ (วัฒนธรรมมวลชน)

อิทธิพลต่อสัญชาตญาณทางชีวภาพของผู้คน

การพัฒนากระบวนการผลิตแบบผู้ชายให้เป็นอุตสาหกรรม โดยใช้การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในสถานะของชนชั้นสูงทางวัฒนธรรมในระดับโลก

สังคม Balization มีลักษณะดังนี้:

ขาดความต้องการวิทยาศาสตร์พื้นฐาน ศิลปะคลาสสิกและวรรณคดี อุดมการณ์ในสมัยก่อน

การสร้างกองทุนตะวันตกที่เป็นเป้าหมาย

การให้ทุนสนับสนุนโอกาส งานทางวิทยาศาสตร์,ศิลปะ,วรรณกรรม,กีฬาต่างประเทศ

ข้อเสนอของคำสั่งทางสังคมที่กำหนดเป้าหมาย

สิ่งอำนวยความสะดวก สื่อมวลชนโดดเด่นด้วย:

การผูกขาดตลาด

ปริมาณข้อมูลโดยเจ้าหน้าที่

โทรทัศน์และวิทยุมีลักษณะดังนี้:

เบี่ยงเบนความสนใจของมวลชนจากปัญหาในยุคของเรา

การไหลของข้อมูลที่ก่อให้เกิดความเสื่อมโทรมของบุคลิกภาพ

การทำลายหลักการส่วนรวม

โดยการเบียดเบียนการพัฒนาวัฒนธรรมประเภทอื่น ๆ ของแต่ละบุคคล ดังนั้น โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมจึงเป็นกระบวนการที่เหมาะกับโลก

ระบบเศรษฐกิจในการมีปฏิสัมพันธ์กับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและชีวภาพและมอบคุณภาพทางวัฒนธรรมใหม่ให้กับความสมบูรณ์นี้ กระบวนการที่สร้างการเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมชาติพันธุ์และโครงสร้างของพวกเขา พื้นที่ธรณีวัฒนธรรมเชิงบูรณาการทำหน้าที่ตามกฎหมายของตนเอง การเข้าถึงกระบวนการใด ๆ ในระดับทั่วไป ขีดจำกัดทางภูมิศาสตร์ - ความคิดระดับชาติวัตถุประสงค์เชิงกลยุทธ์ แรงบันดาลใจที่ฉายลงบนแผนที่ธรณีวัฒนธรรมของโลก ได้แก่:

1) การฉายภาพพื้นที่วัฒนธรรมของชาติและพื้นที่ข้ามชาติที่มีปฏิสัมพันธ์ในพื้นที่วัฒนธรรมโลก

2) การตีความพื้นที่โลกในรูปแบบที่เหมาะสมกับการตระหนักรู้ในวัฒนธรรมของแต่ละชาติ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นหนึ่งในแนวโน้มหลักในบริบททางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเช่น ปรากฏการณ์ทางสังคมลักษณะของสังคมพหุวัฒนธรรมที่พัฒนาภายใต้เงื่อนไขของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม กระบวนการโยกย้ายในระดับสูง การพัฒนาพื้นที่ทางวัฒนธรรมและข้อมูล เวทีใหม่ในการแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตในบริบทของโลกาภิวัตน์ โลกโลกเป็นโลกสากลอย่างแท้จริงในความเข้าใจเกี่ยวกับการพึ่งพาซึ่งกันและกันตามวัตถุประสงค์ของประชาชน การสะสมของมิติและพื้นที่ที่มีร่วมกันที่ตัดขวางข้ามชาติ การเชื่อมโยงประวัติศาสตร์ของพวกเขา อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของปัจจัยภายนอก (ภายนอก) ต่อระดับชาติและระดับนานาชาติ การพัฒนาวัฒนธรรม การก่อตัวอย่างค่อยเป็นค่อยไปของพื้นที่พหุวัฒนธรรม แม้แต่ E. Giddens ตั้งข้อสังเกตว่าการเกิดขึ้นของสัญญาณของโลกาภิวัตน์และการพัฒนากระบวนการนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนา สังคมสมัยใหม่และแบบจำลองของรัฐชาติที่ตอบสนองอย่างสะท้อนกลับ เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์. ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่หลากหลายซึ่งครอบคลุมทุกด้านของชีวิตของมนุษย์และสังคม มนุษย์กับธรรมชาติ มนุษย์กับมนุษย์ กระบวนการของสังคมพหุวัฒนธรรมพัฒนาในทุกระดับ: ระดับท้องถิ่น ระดับประเทศ ระดับภูมิภาค ระดับเหนือระดับประเทศ และระดับโลก

แนวคิดเรื่องพหุวัฒนธรรมนิยมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่ซับซ้อนถูกกำหนดโดยการพัฒนากระบวนการอพยพที่เกี่ยวข้องกับความหลากหลายของวัฒนธรรม สะท้อนกระบวนการพูดคุยระหว่างวัฒนธรรมและอารยธรรม โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรม กำหนดโดยเทคโนโลยีสารสนเทศ ภาษาศาสตร์ ชาติพันธุ์วัฒนธรรม พหุนิยมในระดับภูมิภาค ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของสังคมพหุวัฒนธรรมสมัยใหม่ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมมีความเกี่ยวข้องกับความแตกต่างต่างๆ - ชาติพันธุ์วัฒนธรรม ชาติพันธุ์ ศาสนา ภาษาศาสตร์ ธรรมชาติและประวัติศาสตร์ ซึ่งส่งผลกระทบต่อขอบเขตต่างๆ ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคมปรากฏให้เห็นในความเป็นสากลและความหลากหลายทางวัฒนธรรม การเผยแพร่ข้อมูลไปทั่วโลก การบริโภคผลิตภัณฑ์มวลชน การเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ "ความเป็นพลเมืองทางวัฒนธรรม" และการก่อตัวของพื้นที่ทางภูมิศาสตร์พหุวัฒนธรรม

ลัทธิพหุวัฒนธรรมเป็นกระบวนการทางสังคมที่ซับซ้อนและมีความแตกต่างอย่างมาก ส่งผลกระทบต่อความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและกลุ่มชาติพันธุ์ วัฒนธรรมและอารยธรรม ค่านิยมดั้งเดิมและสมัยใหม่ การวางแนวทางวัฒนธรรมและศาสนาที่หลากหลาย วิถีชีวิตและอุดมคติและประเพณีทางวัฒนธรรม เนื่องจากวัฒนธรรมมีการแสดงออกที่มองเห็นได้ วัฒนธรรมจึงเป็นโครงสร้างโดยรวม เหนือกว่าความชอบส่วนบุคคล และสามารถมีอิทธิพลต่อกิจกรรมของมนุษย์ในสภาพแวดล้อมที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม ท้ายที่สุดแล้วแม้แต่ T. Parsons ที่วิเคราะห์กระบวนการโลกาภิวัตน์ก็มาถึงข้อสรุป: หากสังคมเคลื่อนไปตามเส้นทางวิวัฒนาการร่วมกันพวกเขาก็มีความคล้ายคลึงกันมากขึ้นเรื่อย ๆ หัวใจของการก่อตัวของสังคมพหุวัฒนธรรมเดียวซึ่งมีชาวยูเครนหลายล้านคนอาศัยอยู่ต้นแบบทางวัฒนธรรมได้ถูกสร้างขึ้นซึ่งแสดงออกในรูปแบบของการแบ่งขั้วทางวัฒนธรรมการดูดซึมทางวัฒนธรรมการแยกวัฒนธรรมการผสมข้ามวัฒนธรรมในบริบทที่บุคคล จะต้องปรับตัวให้เข้ากับสภาวะของโลกยุคโลกาภิวัตน์ พื้นฐานสำหรับการพัฒนาสังคมพหุวัฒนธรรมคือการก่อตัวของวัฒนธรรมเมตาที่พัฒนาในบริบทของพื้นที่วัฒนธรรมขนาดใหญ่ตามแนวทางค่านิยมใหม่

Metaculture ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติดังต่อไปนี้: 1) มีลักษณะข้ามบุคคล; 2) รวมวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน แต่คล้ายกันในพารามิเตอร์ทั่วไปบางอย่าง พื้นฐานของความคล้ายคลึงกันของวัฒนธรรมที่รวมอยู่ในวัฒนธรรมเมตาเดียวอาจเป็น: ก) ชุมชนทางภาษาของวัฒนธรรม ซึ่งกำหนดความใกล้ชิดของแง่มุมอื่นๆ มากมาย ชีวิตทางวัฒนธรรม; b) สภาพธรรมชาติทั่วไป c) ชุมชนทางศาสนา ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าศาสนามีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของวัฒนธรรมเมตาคัลเจอร์ โดยทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมโยงที่เชื่อมโยงวัฒนธรรม Metaculture คืออารยธรรมในความหมายของฮันติงตัน ซึ่งก็คือชุมชนวัฒนธรรมที่มีลำดับสูงกว่า

มุมมองที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานเกี่ยวกับความเข้าใจทางวัฒนธรรมและสังคมวิทยาเกี่ยวกับโลกาภิวัฒน์ถูกนำเสนอในการอภิปรายระดับนานาชาติโดยแนวคิดของ E. D. Smith และ A. Appadurai ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกและกระบวนการที่ตามมาของโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมถูกตีความภายในกรอบของทิศทางนี้ว่าเป็นโครงสร้างทางอุดมการณ์ที่สร้างขึ้นโดยเงื่อนไขของการทำงานที่แท้จริงของเศรษฐกิจโลกและการเมือง แนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมโลกที่เสนอโดย Anthony D. Smith ได้รับการสร้างขึ้นผ่านการต่อต้านแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เรื่อง "วัฒนธรรม" ที่มีระเบียบวิธีและสาระสำคัญกับภาพลักษณ์ของ "วัฒนธรรมโลก" ที่สร้างขึ้นตามอุดมการณ์ตามความเป็นจริงในระดับโลก พื้นฐานระเบียบวิธีที่เพิ่มขึ้นของแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมโลกคือการนำคำว่า "วัฒนธรรม" มาใช้ในบริบททางสังคมวิทยาหรือการตีความวัฒนธรรม E. D. Smith ตระหนักดีว่าในแนวคิดและการตีความแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" ที่หลากหลายคำจำกัดความของ "หลักการรวม" ได้รับการทำซ้ำชุดของความเชื่อรูปแบบค่านิยมและสัญลักษณ์ "ประดิษฐานอยู่ในประวัติศาสตร์ทางจิตของสังคม

การวิเคราะห์เพิ่มเติมแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมเมตาคัลเจอร์เป็นอารยธรรมในความหมายของฮันติงตัน ซึ่งก็คือชุมชนวัฒนธรรมที่มีลำดับสูงกว่า กระบวนการโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดการเกิดขึ้นของรูปแบบใหม่ กระบวนการทางวัฒนธรรมและแนวทางค่านิยมใหม่ สัญญาณที่บ่งบอกถึงความหลากหลายทางวัฒนธรรมคือการกระจายตัว ความรอบคอบ ท้องถิ่น การขาดความซื่อสัตย์ซึ่งก่อให้เกิดความหลากหลายทางวัฒนธรรม การเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ใหม่ของ "ความสามัคคีในความหลากหลาย" การก่อตัวของรูปแบบต่าง ๆ ของการระบุวัฒนธรรมบนพื้นฐานของการรวมตัวกันของบางวัฒนธรรม วัฒนธรรมท้องถิ่นและสถาปัตยกรรมแห่งความเปิดกว้าง ในบริบทของพหุวัฒนธรรมนิยม วัฒนธรรมประเภทหนึ่งมีความโดดเด่นในฐานะวัฒนธรรมอินเทอร์เน็ต ซึ่งตามข้อมูลของ M. Castells นั้น มีลักษณะเฉพาะด้วยโครงสร้างสี่ระดับ รวมถึงวัฒนธรรมเทคโนโลยีผู้มีคุณธรรม วัฒนธรรมแฮ็กเกอร์ วัฒนธรรมของชุมชนเสมือนจริง และวัฒนธรรมผู้ประกอบการ ซึ่งสร้าง อุดมการณ์แห่งเสรีภาพที่แพร่หลายในโลกอินเทอร์เน็ต วัฒนธรรมอินเทอร์เน็ตของสังคมพหุวัฒนธรรมเป็นวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นบนความเชื่อทางเทคโนโลยีในความก้าวหน้าของมนุษยชาติด้วยเทคโนโลยีสารสนเทศ ซึ่งได้รับการยืนยันจากชุมชนของแฮกเกอร์ซึ่งการดำรงอยู่ถูกกำหนดโดยความคิดสร้างสรรค์ทางเทคโนโลยีที่เสรีและเปิดกว้าง ซึ่งรวมอยู่ในเครือข่ายเสมือนที่มุ่งสร้างใหม่ สังคมพหุวัฒนธรรมที่เป็นรูปธรรมในการทำงานของเศรษฐกิจสารสนเทศใหม่และวัฒนธรรมโลกใหม่ วัฒนธรรมตามความเห็นของ J. Baudrillard ได้หยุดผูกติดกับวัฒนธรรมแล้ว สถานที่เฉพาะและในทางกลับกัน ในแต่ละสถานที่ มันก็หยุดที่จะเป็นตัวแทนของความซื่อสัตย์บางอย่าง

วัฒนธรรมของสังคมพหุวัฒนธรรมกระจัดกระจายแตกออกเป็นวัฒนธรรมของแต่ละชุมชน เป็นวัฒนธรรมพลัดถิ่น รสนิยม นิสัย และความเชื่อที่แตกต่างกัน โดยมีการแพร่กระจายของการค้า การประชด เกม การปรับโครงสร้างใหม่ทั้งหมด ของผู้มีอำนาจเหนือกว่า วัฒนธรรมชั้นยอดกำหนดโดยขอบเขตพหุนิยมของการระบุความสนใจในทิศทาง - จากลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมไปจนถึงพหุนิยมวัฒนธรรม - ทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับโลก

เมื่อวิเคราะห์ลักษณะเฉพาะของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมแล้ว เราสามารถระบุได้ว่ากระบวนการของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดการเกิดขึ้นของกระบวนการทางวัฒนธรรมรูปแบบใหม่และแนวปฏิบัติด้านคุณค่าใหม่อย่างชัดเจน สัญญาณที่บ่งบอกถึงความหลากหลายทางวัฒนธรรมคือการกระจายตัว ความรอบคอบ ท้องถิ่น การขาดความซื่อสัตย์ซึ่งก่อให้เกิดความหลากหลายทางวัฒนธรรม การเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ใหม่ของ "ความสามัคคีในความหลากหลาย" การก่อตัวของรูปแบบต่าง ๆ ของการระบุวัฒนธรรมบนพื้นฐานของการรวมตัวกันของบางวัฒนธรรม วัฒนธรรมท้องถิ่นและสถาปัตยกรรมแห่งความเปิดกว้าง ในบริบทของพหุวัฒนธรรมนิยม วัฒนธรรมประเภทหนึ่งมีความโดดเด่นในฐานะวัฒนธรรมอินเทอร์เน็ต ซึ่งตามข้อมูลของ M. Castells นั้น มีลักษณะเฉพาะด้วยโครงสร้างสี่ระดับ รวมถึงวัฒนธรรมเทคโนโลยีผู้มีคุณธรรม วัฒนธรรมแฮ็กเกอร์ วัฒนธรรมของชุมชนเสมือนจริง และวัฒนธรรมผู้ประกอบการ ซึ่งสร้าง อุดมการณ์แห่งเสรีภาพที่แพร่หลายในโลกอินเทอร์เน็ต วัฒนธรรมอินเทอร์เน็ตของสังคมพหุวัฒนธรรมเป็นวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นบนความเชื่อทางเทคโนโลยีในความก้าวหน้าของมนุษยชาติด้วยเทคโนโลยีสารสนเทศ ซึ่งได้รับการยืนยันจากชุมชนของแฮกเกอร์ซึ่งการดำรงอยู่ถูกกำหนดโดยความคิดสร้างสรรค์ทางเทคโนโลยีที่เสรีและเปิดกว้าง ซึ่งรวมอยู่ในเครือข่ายเสมือนที่มุ่งสร้างใหม่ สังคมพหุวัฒนธรรมที่เป็นรูปธรรมในการทำงานของเศรษฐกิจสารสนเทศใหม่และวัฒนธรรมโลกใหม่

ตามความเห็นของ J. Baudrillard วัฒนธรรมได้หยุดผูกติดอยู่กับสถานที่ใดสถานที่หนึ่งโดยเฉพาะ และในทางกลับกัน วัฒนธรรมได้หยุดที่จะเป็นตัวแทนของความสมบูรณ์บางอย่างในแต่ละสถานที่แล้ว วัฒนธรรมของสังคมพหุวัฒนธรรมได้กระจัดกระจาย แบ่งออกเป็นวัฒนธรรมของแต่ละชุมชน เป็นวัฒนธรรมพลัดถิ่น รสนิยม นิสัย และความเชื่อที่แตกต่างกัน ซึ่งการค้าขาย การประชด เกม กำลังแพร่กระจาย รูปแบบทั้งหมดของวัฒนธรรมชนชั้นสูงที่โดดเด่น กำลังได้รับการปรับโครงสร้างใหม่ ซึ่งกำหนดโดยขอบเขตพหุนิยมของการระบุความสนใจในทิศทาง - จากลัทธิจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมไปจนถึงพหุนิยมวัฒนธรรม - ทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับโลก

ดังนั้น ในการสำรวจความเฉพาะเจาะจงของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม เราจึงกล่าวถึงโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเปิดโอกาสที่ไม่เคยมีมาก่อนในการเร่งกระบวนการรวมและเผยแพร่เทคโนโลยีขั้นสูง การทำงานที่ยั่งยืนของเครือข่ายข้อมูล การพัฒนาความคิดสร้างสรรค์และนวัตกรรม การเติบโตทางเศรษฐกิจบนพื้นฐานของความเข้มข้น การพัฒนาทางเศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ วัฒนธรรมของประชาชน การปรับปรุงกลไกสำหรับ กระจายทรัพยากร เพิ่มประสิทธิภาพในการใช้งานตามการพัฒนาการแข่งขันระดับโลก การปรับปรุงคุณภาพชีวิต การปรับปรุงความเป็นอยู่ที่ดีของพลเมืองทุกคน นอกจากนี้ยังรวมถึงการขยายโอกาสในการเลือกและการเข้าถึงแนวคิดและความรู้ใหม่ ๆ การเสริมสร้างความเข้มแข็งในการประสานงานระหว่างประเทศโดยอาศัยการก่อตัวของสภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจตามหลักการและกฎเกณฑ์ที่เป็นหนึ่งเดียวกัน ลดการคุกคามของความขัดแย้งระหว่างประเทศ สงครามในท้องถิ่น การเผยแพร่แนวคิดเรื่องมนุษยนิยม ประชาธิปไตย การปกป้องสิทธิพลเมืองและเสรีภาพขั้นพื้นฐานของมนุษย์ รวมความพยายามของมนุษยชาติในการแก้ปัญหา ปัญหาระดับโลก.

โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมในเวลาเดียวกันก่อให้เกิดภัยคุกคามและความเสี่ยงที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนของความแตกต่างทางเทคโนโลยี การอนุรักษ์ความล้าหลังทางเทคโนโลยีและสังคมของประเทศต่างๆ เนื่องจากขาดความสามารถในการแข่งขันและความอ่อนแอของฐานทรัพยากรของตนเอง ความไม่เท่าเทียมกันทั่วโลกของการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม การแบ่งชั้นและความไม่สมดุลของเศรษฐกิจโลกที่เพิ่มขึ้น ช่องว่างระหว่างสินค้าโภคภัณฑ์และตลาดการเงินที่ลึกขึ้น ความวุ่นวายที่เพิ่มขึ้นในกระแสการเงินและวัฒนธรรมระหว่างประเทศ อันตรายจากวิกฤติโลก ความเสื่อมโทรมของอุตสาหกรรมที่ไม่สามารถแข่งขันได้ การว่างงานที่เพิ่มขึ้นที่เกิดจากการปรับโครงสร้างและกฎเกณฑ์คุณภาพใหม่ กำลังงานโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมก่อให้เกิดการกำเริบขึ้น ปัญหาสังคม, อ่อนแอลง ระบบระดับชาติการคุ้มครองทางสังคม การกำเริบของความขัดแย้งในขนาดและลักษณะต่างๆ การไม่ยอมรับในระดับชาติและศาสนา การสร้างเครือข่ายธุรกิจอาชญากรรมระดับโลก การก่อการร้ายระหว่างประเทศ การสูญเสียอัตลักษณ์ของชาติ การทำลายวิถีชีวิตแบบดั้งเดิม การวางแนวคุณค่า การสร้างมาตรฐานของวัฒนธรรมของชาติ การเปลี่ยนสัญชาติ ปัญหาสิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจ เทคโนโลยี

เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เข้มข้นก่อให้เกิดความท้าทายร้ายแรงต่อผลประโยชน์ของประเทศและรัฐ ท้ายที่สุดแล้ว โลกาภิวัตน์มีองค์ประกอบหลายประการ ประการแรก นี่คือการแพร่กระจายของเศรษฐกิจตลาดสมัยใหม่ไปยังทุกภูมิภาคของโลก ควบคู่ไปกับการเกิดขึ้นของบริษัทข้ามชาติที่ปัจจุบันจัดการกระบวนการทางเศรษฐกิจมากมายในโลก โดยไม่คำนึงถึงพรมแดนของรัฐชาติที่มีอยู่

ประการที่สอง นี่คือการแพร่หลายของเทคโนโลยีการสื่อสารสมัยใหม่ไปยังทุกประเทศทั่วโลก: โทรทัศน์, อินเทอร์เน็ต, การสื่อสารเคลื่อนที่. ทั้งสองสิ่งนี้ก่อให้เกิดวัฒนธรรมมวลชนทั่วโลก ซึ่งดูเหมือนว่าจะประสบความสำเร็จในการเข้ามาแทนที่วัฒนธรรมดั้งเดิมซึ่งกำลังพัฒนาอย่างแม่นยำภายในกรอบของรัฐชาติ นักทฤษฎีบางคนเชื่อว่าในกระบวนการโลกาภิวัตน์ อัตลักษณ์ของรัฐควรจะหายไป อนาคตของมนุษยชาติเชื่อมโยงกับการสูญสลายของประเทศและรัฐชาติ แนวคิดเรื่องอธิปไตยของรัฐจะจมลงสู่การลืมเลือน และอัตลักษณ์ส่วนบุคคลใน อนาคตจะขึ้นอยู่กับการรวมกลุ่มทั่วโลก (ความเป็นสากล) หรือในชุมชนออนไลน์ที่สร้างขึ้นแบบสุ่มและแยกออกจากกันอย่างรวดเร็ว

นักทฤษฎีอื่น ๆ - นักหลังสมัยใหม่ - ก้าวไปไกลกว่านั้น: จากมุมมองของพวกเขาทุกวันนี้แนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของมนุษย์ทั้งรายบุคคลและส่วนรวมสูญเสียความหมายของมัน เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับตัวตนที่ "เบลอ", อัตลักษณ์ที่หลากหลาย, การทำลายขอบเขตใด ๆ ระหว่างบุคคลและส่วนรวมของแต่ละบุคคล เป็นที่ชัดเจนว่าจากมุมมองนี้ คำถามในการปกป้องผลประโยชน์ของรัฐในชาตินั้นไม่มีความหมาย

ในขณะเดียวกันก็บรรลุผล ความหมายลึกซึ้งโดยเฉพาะวันนี้ แน่นอนว่าภายในกรอบของเศรษฐกิจแบบตลาด ปัญหาทางเศรษฐกิจหลายอย่างสามารถแก้ไขได้อย่างมีประสิทธิภาพ แน่นอนว่าพวกเขายังใหม่อยู่ เทคโนโลยีการสื่อสารและเทคโนโลยี NBIC ล่าสุด (นาโน ชีวภาพ ข้อมูล ความรู้ความเข้าใจ) สร้างพื้นที่ใหม่สำหรับการพัฒนามนุษย์ และมอบโอกาสที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานสำหรับการก้าวข้ามความโดดเดี่ยวทางวัฒนธรรม แต่ในขณะเดียวกัน กระบวนการของโลกาภิวัตน์ในรูปแบบที่กำลังดำเนินการอยู่ในขณะนี้ ก่อให้เกิดภัยคุกคามไม่เพียงแต่ต่อรัฐชาติที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวมนุษย์เองด้วย

โลกาภิวัตน์ไม่เพียงแต่ทำลายพรมแดนระหว่างรัฐเท่านั้น แต่ยังทำลายโลกชีวิตของบุคคลด้วย ไม่เพียงแต่บุคคลในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบุคคลทั่วไปด้วย นี่หมายถึงไม่เพียงแต่สิ่งที่เกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะที่ไม่เปลี่ยนแปลงของทุกวัฒนธรรมด้วยไม่ว่าจะแตกต่างกันอย่างไรก็ตาม เรากำลังพูดถึงค่านิยมเช่นเสรีภาพ การดูแลเอาใจใส่ เพื่อนบ้านความเข้าใจซึ่งกันและกัน ฯลฯ

เทคโนโลยีระดับโลกของความสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมทั้งหมดคุกคามการดำรงอยู่ของมนุษย์การมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นของบุคคลในเครือข่ายข้อมูลและการสื่อสารระดับโลกไม่เพียงแต่เป็นโอกาสในการสร้างการติดต่อกับผู้อื่นและวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นเครือข่ายการพึ่งพาที่เพิ่มมากขึ้นอีกด้วย ความเป็นไปได้ในการบงการจิตสำนึก การควบคุมผู้คน และการสร้างข้อมูลที่บิดเบือนในวงกว้างกำลังขยายตัว ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาข้อมูล ชีววิทยา และนาโนเทคโนโลยี ทำให้สามารถปรับเปลี่ยนคุณสมบัติทางร่างกายของบุคคลอย่างจริงจังและมีอิทธิพลต่อสมองและจิตใจของเขาได้

ในอีกด้านหนึ่งสิ่งนี้เปิดโอกาสใหม่ ๆ ในทางกลับกันไม่สามารถมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมได้เนื่องจากในวัฒนธรรมที่มีอยู่ทั้งหมดภาพลักษณ์ของบุคคลจะสันนิษฐานถึงลักษณะทางร่างกายและจิตใจที่พัฒนาขึ้นในอดีต ชุมชนที่เกิดขึ้นภายในเครือข่ายข้อมูลระดับโลกมีความแตกต่างกันหลายประการจากชุมชนที่มีอยู่บนพื้นฐานของวัฒนธรรมดั้งเดิม ชุมชนออนไลน์สามารถเกิดขึ้นได้ทันทีและสลายไปอย่างรวดเร็วเช่นกัน

ไม่ผูกติดกับดินแดนใด ๆ และไม่มีพื้นฐานมาจากประเพณีอันมั่นคง ความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนดังกล่าวไม่มีลำดับชั้น และไม่สามารถแสดงความสัมพันธ์ทั้งหมดเป็นระบบได้ ดังนั้นการรวมไว้ในชุมชนดังกล่าวและความผูกพันกับหนึ่งในวัฒนธรรมที่มีอยู่ซึ่งอิงตามประเพณีทางประวัติศาสตร์และการสันนิษฐานเกี่ยวกับการแปลเชิงพื้นที่จึงทำให้เกิดความขัดแย้งร้ายแรง เศรษฐกิจตลาดได้แสดงให้เห็นและยังคงแสดงให้เห็นถึงประสิทธิภาพในระดับโลกต่อไป แต่เนื่องจากการพัฒนาเทคโนโลยีสมัยใหม่และวิทยาศาสตร์ที่เป็นรากฐานนั้นเกิดขึ้นในปัจจุบันภายใต้กรอบของเศรษฐกิจประเภทนี้ ทั้งวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีจึงได้รับคุณลักษณะบางอย่างที่ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะในวัฒนธรรมดั้งเดิม และซึ่งในแง่หนึ่ง "ลดทอนความเป็นมนุษย์" ทั้งสองอย่าง วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี.

มีการพูดคุยถึงการใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ที่เป็นไปได้ซึ่งเป็นอันตรายต่อมนุษย์แล้ว ในด้านวิทยาศาสตร์ ในสภาวะของสังคมผู้บริโภคยุคใหม่ (ซึ่งโลกาภิวัตน์กำลังพยายามแพร่กระจายไปทั่วโลก) วิทยาศาสตร์ได้กลายมาเป็นลักษณะของสิ่งที่เรียกว่าวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี มีเพียงความรู้เท่านั้นที่มีคุณค่าและได้รับการส่งเสริมที่สามารถก่อให้เกิดเทคโนโลยีได้ และด้วยความช่วยเหลืออย่างหลังคุณสามารถผลิตสินค้าเพื่อขายได้ ความรู้กลายเป็นสินค้าโภคภัณฑ์ และนักวิทยาศาสตร์ก็กลายเป็นผู้ให้บริการ

สิ่งนี้มีผลกระทบร้ายแรงต่อหลักจริยธรรมของวิทยาศาสตร์ ถ้ามันใช้ได้กับองค์กรขนาดใหญ่ ความรู้ที่นักวิทยาศาสตร์ได้รับก็จะกลายเป็นทรัพย์สินของบริษัทเหล่านี้พร้อมกับผลที่ตามมาทั้งหมด - ขึ้นอยู่กับการจำแนกวิธีการรับความรู้ที่สามารถนำมาใช้ในการสร้างเทคโนโลยีใหม่ได้ สิ่งที่เรียกว่าระบบทุนนิยมทางปัญญากำลังเกิดขึ้น นักวิทยาศาสตร์ประเภทใหม่ปรากฏขึ้นซึ่งก่อนหน้านี้เป็นไปไม่ได้ เช่น ผู้จัดการนักวิทยาศาสตร์

ในช่วงทศวรรษที่ 1940 นักสังคมวิทยาวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียง อาร์. เมอร์ตัน ซึ่งศึกษากิจกรรมของนักวิทยาศาสตร์แต่ละคนและทีมวิทยาศาสตร์ได้กำหนดคุณลักษณะสี่ประการของจริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ ได้แก่ ความเป็นสากล ลัทธิรวมกลุ่ม ความสงสัยทางวิทยาศาสตร์ที่ปลูกฝัง และการห้ามลอกเลียนแบบ เป็นเวลาหลายทศวรรษแล้วที่ดูเหมือนว่าลักษณะของ Merton กิจกรรมทางวิทยาศาสตร์- คุณสมบัติที่ไม่มีเงื่อนไขของสิ่งที่เราพิจารณาว่าเป็นวิทยาศาสตร์ ในขณะเดียวกัน ในด้านวิทยาศาสตร์ การพัฒนาในสภาวะของเศรษฐกิจตลาดโลกยุคใหม่ ส่วนใหญ่ไม่ได้เป็นเช่นนั้นอีกต่อไป ถ้า ความรู้ทางวิทยาศาสตร์- ทรัพย์สินของบริษัท เห็นได้ชัดว่าในหลายกรณี ไม่สามารถพูดถึงความเป็นสากลของความรู้หรือส่วนรวมได้อีกต่อไป การวิพากษ์วิจารณ์ในกรณีนี้ก็ไม่สามารถปฏิบัติได้ในรูปแบบที่สามารถทำได้มาก่อน โชคดีที่ไม่ใช่ว่าวิทยาศาสตร์ทั้งหมดจะกลายเป็นเทคโนโลยีศาสตร์ และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่ใช่ทั้งหมดจะกลายเป็นทรัพย์สินของบริษัท

และคุณลักษณะของหลักวิทยาศาสตร์ที่กำหนดโดย Merton ยังคงอยู่ในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์จำนวนมาก แต่แนวโน้มของการเปลี่ยนวิทยาศาสตร์ซึ่งเป็นหนึ่งในความสำเร็จทางวัฒนธรรมสูงสุดของมนุษยชาติให้กลายเป็นวิธีหาเงินแบบง่ายๆ นั้นแน่นอนว่ามีความเกี่ยวข้องกับการเผยแพร่ความสัมพันธ์ทางการตลาดไปในทุกด้านของชีวิตมนุษย์ ซึ่งเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นทุกวันนี้ ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ อะไรสามารถต่อต้านกระบวนการนี้หรือรูปแบบของโลกาภิวัตน์ที่ได้มาในปัจจุบันได้ (สำหรับโลกาภิวัตน์สามารถดำเนินการในรูปแบบอื่นได้) เราจะสามารถต้านทานการลดทอนความเป็นมนุษย์ของผู้คนและวัฒนธรรมได้ก็ต่อเมื่อเราสามารถรักษาคุณค่าดั้งเดิมของมนุษย์และในขณะเดียวกันก็ปรับให้เข้ากับความเป็นจริงสมัยใหม่รวมถึงความท้าทายที่เกิดจากการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และค่านิยมดั้งเดิมมีอยู่และถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นภายใต้กรอบวัฒนธรรมประจำชาติที่มีอยู่ วัฒนธรรมเหล่านี้แตกต่างกัน ความเข้าใจโลกและมนุษย์ไม่เหมือนกัน

แต่ทุกคนก็มีความแน่นอน ความคิดทั่วไปซึ่งทุกวันนี้ถูกตั้งคำถามจากความท้าทายระดับโลก ความหลากหลายของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ใช่ข้อเสียเปรียบ แต่เป็นเงื่อนไขสำหรับการอยู่รอดและการพัฒนาต่อไปของมนุษยชาติ โดยทั่วไปความเป็นเนื้อเดียวกัน (ซึ่งโลกาภิวัตน์ดำเนินอยู่ในปัจจุบัน) ถือเป็นทางตัน เพราะดังที่ทราบกันดีว่าการพัฒนาและวิวัฒนาการเป็นไปได้ภายใต้เงื่อนไขของความหลากหลายเท่านั้น เนื่องจากรูปแบบที่แตกต่างกันสามารถค้นพบทรัพยากรที่แตกต่างกันในขั้นตอนใดขั้นตอนหนึ่งหรืออีกขั้นตอนหนึ่ง การพัฒนาเพิ่มเติมและความจริงที่ว่าวันนี้ดูเหมือนจะมีแนวโน้มมากที่สุด แต่อาจไม่เป็นเช่นนั้นในระยะใหม่ วัฒนธรรมที่มีอยู่ในปัจจุบันถูกบังคับให้ตอบสนองต่อความท้าทายของโลกาภิวัตน์และปรับตัวให้เข้ากับความท้าทายเหล่านี้ผ่านการพัฒนาตนเอง มันอาจจะกลายเป็นว่า วัฒนธรรมที่แตกต่างทรัพยากรสำหรับการปรับตัวจะแตกต่างกันไป

ตัวอย่างเช่น วิธีการจัดงานแบบดั้งเดิมบางอย่างในจีนและญี่ปุ่นกลับกลายเป็นว่ามีความสัมพันธ์กันดีกับรูปแบบการทำงานสมัยใหม่ขององค์กรเครือข่าย ฉันคิดว่าค่านิยมพิเศษเชิงปฏิบัติที่ได้รับการปลูกฝังในวัฒนธรรมรัสเซียสามารถมีบทบาทเชิงบวกในการค้นหาทางออกจากทางตันของ "ทุนนิยมทางปัญญา" สถานการณ์ที่น่าเศร้าที่สุดคือวัฒนธรรม (และรัฐที่เกี่ยวข้อง) ที่ไม่สามารถหาทรัพยากรในการปรับตัวได้ สถานการณ์ปัจจุบันและเพื่อการพัฒนาตนเอง พวกเขาอาจสูญเสียอัตลักษณ์ของตน ทั้งในด้านวัฒนธรรมและรัฐ

ดังนั้น การคุ้มครองมนุษย์ในปัจจุบันจึงหมายถึงการปกป้องและการพัฒนาวัฒนธรรมดั้งเดิม และอย่างหลังหมายถึงการคุ้มครองเอกลักษณ์ของชาติ ซึ่งหมายถึงผลประโยชน์ของชาติ แน่นอนว่าสิ่งหลังรวมถึงการปกป้องผลประโยชน์ทางภูมิรัฐศาสตร์และเศรษฐกิจของประเทศ การพัฒนาเศรษฐกิจ การดูแลสุขภาพ การค้นหาสถานที่ของประเทศในการแบ่งงานระหว่างประเทศ ความร่วมมือกับองค์กรเศรษฐกิจและการเมืองระหว่างประเทศประเภทต่างๆ การเสริมสร้างขีดความสามารถด้านการป้องกันและอื่น ๆ อีกมากมาย มากกว่า.

ประเทศไม่สามารถโดดเดี่ยวได้ เพื่อรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติของตนไว้ จะต้องพัฒนา ซึ่งหมายถึงการปรับตัวให้เข้ากับโลกที่มีอยู่และความเป็นจริงทางการเมือง หรือไม่ใช่แค่ปรับตัว แต่ให้ตอบสนองต่อความท้าทายระดับโลก ดังนั้น จึงต้องเปลี่ยนแปลงและพัฒนาตัวเอง แต่ทั้งหมดนี้เป็นไปไม่ได้หากปราศจากการอนุรักษ์และพัฒนาวัฒนธรรม เพราะมันเป็นสิ่งที่รองรับอัตลักษณ์ของรัฐชาติอย่างแท้จริง หากไม่มีวัฒนธรรมของตนเอง ทุกสิ่งทุกอย่าง (ความสัมพันธ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจ สถาบันของรัฐและสาธารณะ) จะไม่รับประกันการรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติ ซึ่งหมายความว่าการปกป้องผลประโยชน์ของชาติจะเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการพัฒนาด้านการศึกษา วิทยาศาสตร์ และศิลปะ ประเทศที่พัฒนาแล้วทางเศรษฐกิจซึ่งสูญเสียวัฒนธรรมไปจะสูญเสียอัตลักษณ์ประจำชาติและส่งผลให้ผลประโยชน์ของชาติด้วย

โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมและผลกระทบทางการเมือง

ปาร์ยุก V.I.

การวิเคราะห์ผลกระทบของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมต่อวัฒนธรรมของชาติและอัตลักษณ์ของชาติมักจะเผชิญกับความยากลำบากอยู่เสมอ ก่อนอื่น จำเป็นต้องพิจารณาว่าอะไรคือเป้าหมายของการเปลี่ยนแปลง วัฒนธรรมของประเทศหนึ่งแตกต่างจากอีกประเทศหนึ่งอย่างไร เราจะพิจารณาการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในประเทศเหล่านั้นได้อย่างไร อาจเป็นเพียงการค้นหาการเปลี่ยนแปลงในการปฏิบัติทางวัฒนธรรม? หรือมีการสำรวจศาสนาและการแสดงออกถึงความสามัคคี? เราสามารถระบุได้ครบถ้วนหรือไม่ว่าทำไมบุคคลถึงรู้สึกเหมือนเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งโดยเฉพาะ? แม้ว่าคำถามเหล่านี้ทั้งหมดจะสามารถตอบได้ แต่จะเป็นไปได้ไหมที่จะติดตามการเปลี่ยนแปลงความเข้มข้นของการระบุวัฒนธรรมและเปรียบเทียบกับการเปลี่ยนแปลงในขอบเขตของปรากฏการณ์ระดับโลก โดยทั่วไปแล้ว คำตอบทั้งหมดสำหรับคำถามเหล่านี้จะขึ้นอยู่กับการยืนยันว่ามีวัฒนธรรมประจำชาติที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนซึ่งค่อนข้างง่ายในการให้คำจำกัดความ อย่างไรก็ตาม ความคิดเห็นนี้แม้จะเพียงบางส่วนเท่านั้น แต่ก็ถือเป็นความคิดโบราณเชิงอุดมการณ์ที่ช่วยให้เราซ่อนการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมตามแนวเพศ เชื้อชาติ ชนชั้น และภูมิภาคภายในขอบเขตของรัฐชาติได้

ศูนย์กลางในการศึกษานี้มุ่งเน้นไปที่วัฒนธรรม ซึ่งเป็นรูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์ตามประวัติศาสตร์ในท้องถิ่น ซึ่งเป็นวิถีชีวิตเฉพาะที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากสัตว์ ปัญหาพื้นฐานคือการเปรียบเทียบวัฒนธรรมดั้งเดิมและวัฒนธรรมสมัยใหม่

ผู้เขียนตรวจสอบเวกเตอร์ของการพัฒนาวัฒนธรรมโดยทั่วไปหรือสิ่งที่ก่อให้เกิดกระบวนการทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ตามความเป็นจริงแล้ว นักวิวัฒนาการกลุ่มแรกแห่งศตวรรษที่ 19 เป็นผู้อภิปรายถึงปัญหานี้ เริ่มสร้างแนวคิดทางทฤษฎีเกี่ยวกับวัฒนธรรม คำถามนี้มีความเกี่ยวข้องในยุคสมัยใหม่ด้วย เส้นทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติคืออะไร - การพัฒนาที่สม่ำเสมอตามรูปแบบเชิงเส้นที่แน่นอน (ขั้นตอนขั้นตอน) บังคับสำหรับทุกคนหรือการมีปฏิสัมพันธ์ หลากหลายชนิดวัฒนธรรมอารยธรรม? การวิเคราะห์แง่มุมนี้เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับปัญหาของการปรับปรุงวัฒนธรรม (ส่วนใหญ่เป็นอุตสาหกรรม) การพัฒนาแบบจำลองของการพัฒนาในอนาคต และอิทธิพลของมนุษย์ในวิถีทางของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมโดยรวม จากการพัฒนาเชิงเส้นของประวัติศาสตร์ ปัญหาเหล่านี้ได้รับการแก้ไขในการวิเคราะห์วัฒนธรรมของเขาโดย E. Taylor เขาเชื่อว่าสูตรหลักสำหรับความเจ็บป่วยทั้งหมดคือการตรัสรู้ของมนุษยชาติทั้งหมด กำจัดความไม่รู้และเศษที่เหลือออกไป ในการพิจารณาการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในทิศทางของการคิดแบบนิรนัย วิทยาศาสตร์เชิงเหตุผล และการเอาชนะการคิดในตำนาน เขาได้รับการสนับสนุนจากแอล. เลวี-บรูห์ล B. Malinovsky และ A. Radcliffe-Brown เป็นคนแรกที่ศึกษาหลักการจัดการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมและพยายามนำไปใช้ในทางปฏิบัติ พวกเขายังตั้งคำถามเกี่ยวกับอนาคตของวัฒนธรรมดั้งเดิมด้วย ทั้งเส้นนักวิจัยได้นำวัฒนธรรมอุตสาหกรรมสมัยใหม่มาวิเคราะห์อย่างมีวิจารณญาณ และเสนอสูตรสำหรับการปรับปรุง อี. ฟรอม์มคิดถึงหนทางที่เป็นไปได้ในการเอาชนะความแปลกแยกโดยการเปลี่ยนลักษณะนิสัยทางสังคมที่ครอบงำ A. มาสโลว์ปักหมุดความหวังของเขาในการสร้างสังคมแห่งอนาคตซึ่งบุคคลที่ตระหนักรู้ในตนเองและมีแนวโน้มที่จะมีประสบการณ์สูงกว่าจะมีบทบาทชี้ขาด

I. Eibl-Eibesfeldt มองเห็นภารกิจหลักในการรักษาสันติภาพ ต่อต้านความก้าวร้าว และลด "ปริมาณของความกลัว"

นับตั้งแต่เวลาที่ B. Malinovsky และ A. Radcliffe-Brown พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับการควบคุมทางอ้อมและวิศวกรรมสังคม ความเป็นไปได้ในการจัดการผู้คนและปรับเปลี่ยนพฤติกรรมของพวกเขาก็เพิ่มขึ้นหลายครั้ง ดังนั้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 คำถามเกี่ยวกับผลกระทบต่อกระบวนการทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของการสร้างแบบจำลองและการวางแผนระดับโลกไม่ใช่เรื่องทางทฤษฎีอีกต่อไป แต่มีความสำคัญในทางปฏิบัติ โดยปกติแล้ว ในการที่จะทำหน้าที่วางแผนในอุดมคติได้นั้น จำเป็นต้องมีแบบจำลองการคาดการณ์การพัฒนาของโลก ปัญหาที่น่าสนใจที่สุดของการพัฒนาในอนาคตนั้นรวมอยู่ในรูปแบบแล้ว แนวคิดทางวัฒนธรรมศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด เอส. ฮันติงตัน และโปรแกรมการสร้างแบบจำลองระดับโลกที่ครอบคลุมซึ่งรู้จักกันในชื่อ Club of Rome Reports ทฤษฎีวัฒนธรรม-อารยธรรมของเอส. ฮันติงตันสอดคล้องกับแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับวัฒนธรรมที่นำเสนอในคู่มือเล่มนี้ เนื่องจากมีแนวคิดที่ว่า ลักษณะทางวัฒนธรรมสำคัญกว่าความแตกต่างทางการเมืองและอุดมการณ์ และปัญหาพื้นฐานของยุคสมัยใหม่คือการเผชิญหน้าระหว่าง "สมัยใหม่" และ "ดั้งเดิม"

เอส. ฮันติงตันฟื้นแนวทางอารยะในการวิเคราะห์กระบวนการทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม เขาใช้วิธีการวิจัยที่ใช้โดย A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler แนวทางนี้มีบทบาทบางอย่างในทฤษฎีวัฒนธรรมที่ถูกกล่าวถึงก่อนหน้านี้โดย A. Kroeber เอส. ฮันติงตันเชื่อว่าความขัดแย้งหลักแห่งยุคนั้นอยู่ที่ความขัดแย้งระหว่างความทันสมัยและประเพณี เนื้อหาในยุคสมัยใหม่ประกอบด้วยการปะทะกันของวัฒนธรรมและอารยธรรม S. Huntington กำหนดให้วัฒนธรรมตะวันตก ขงจื๊อ (จีน) ญี่ปุ่น อิสลาม ฮินดู ออร์โธด็อกซ์-สลาวิก ละตินอเมริกา และแอฟริกา เป็นวัฒนธรรมอารยธรรมชั้นนำ ในความเห็นของเขาอย่างหลังสามารถมีบทบาทเช่นเดียวกับวัฒนธรรมอื่น ๆ ได้ก็ต่อเมื่อมันพัฒนาแบบองค์รวมตามเส้นทางของความทันสมัย

ตามข้อมูลของ S. Huntington อัตลักษณ์ (การตระหนักรู้ในตนเอง การระบุตัวตน) จะมีความสำคัญที่ชัดเจนยิ่งขึ้นในอนาคตอันใกล้นี้อย่างแม่นยำในระดับวัฒนธรรม-อารยธรรม หรือวัฒนธรรมอภิปรัชญาที่ระบุ สิ่งนี้ยังเชื่อมโยงกับการตระหนักรู้ถึงธรรมชาติของความขัดแย้งของโลกและการปะทะกันของอารยธรรมที่จะเกิดขึ้นตามแนว “รอยเลื่อนทางวัฒนธรรม” เช่น ขอบเขตเชิงพื้นที่ของชุมชนอภิวัฒนธรรม ในขณะเดียวกัน S. Huntington ก็มองโลกในแง่ร้ายเกี่ยวกับโอกาสนี้ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์และเชื่อว่ารอยเลื่อนระหว่างอารยธรรมคือแนวหน้าในอนาคต

เอส. ฮันติงตันปกป้องความเห็นที่ว่าความแตกต่างระหว่างอารยธรรมและวัฒนธรรมนั้นมีมากมายมหาศาลและจะคงเป็นเช่นนั้นไปอีกนาน อารยธรรมมีความแตกต่างกันในประวัติศาสตร์ ประเพณีทางวัฒนธรรม และที่สำคัญที่สุดคือจากมุมมองของเขา ศาสนา ผู้คนจากวัฒนธรรมและอารยธรรมที่แตกต่างกันมีความคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับโลกโดยรวม เกี่ยวกับเสรีภาพ แบบจำลองการพัฒนา เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับชุมชน เกี่ยวกับพระเจ้า

พื้นฐานของแนวคิดวัฒนธรรมทั่วไปคือจุดยืนของเอส. ฮันติงตันที่ว่าความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเป็นพื้นฐานมากกว่าการเมืองและอุดมการณ์

ลัทธิหวุดหวิดมีบทบาทพิเศษในการกำหนดรูปลักษณ์ของโลกสมัยใหม่ (การยึดมั่นในบรรทัดฐานที่เก่าแก่อย่างเข้มงวดการกลับคืนสู่คำสั่งเก่า) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบของการเคลื่อนไหวทางศาสนา S. Huntington ประเมินการกลับคืนสู่คุณค่าทางวัฒนธรรมดั้งเดิมอันเป็นปฏิกิริยาต่อการขยายตัวของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมตะวันตกสู่ประเทศกำลังพัฒนา ปรากฏการณ์นี้ส่งผลกระทบต่อประเทศที่นับถือศาสนาอิสลามเป็นหลักซึ่งมีบทบาทสำคัญในโลกสมัยใหม่

นักวิทยาศาสตร์มองเห็น "ข้อผิดพลาดทางวัฒนธรรม" หลักในการต่อต้านตะวันตกกับส่วนอื่นๆ ของโลก สหภาพขงจื๊อ-อิสลามมีบทบาทสำคัญในการปกป้องเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตน ทางออกจากสถานการณ์นี้คืออะไร? เราจะไม่พิจารณาถึงโอกาสที่มืดมนที่สุดของสงครามโลกครั้งที่สาม เนื่องจากปัจจุบันสาเหตุหลายประการของสงครามโลกได้ขจัดออกไปแล้วหรือกำลังถูกขจัดไป. แต่แทนที่การเผชิญหน้าระหว่างมหาอำนาจทั้งสอง การเผชิญหน้าของระบบวัฒนธรรมที่แตกต่างกันกำลังก้าวไปข้างหน้าอย่างแข็งขัน และปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมพหุขั้วก็กำลังก่อตัวขึ้น ในขณะเดียวกันก็เกิดขึ้นมากกว่าหนึ่งครั้ง รัสเซียมีบทบาทสำคัญในการปฏิสัมพันธ์ครั้งนี้ มันอยู่ภายในอิทธิพลสามเหลี่ยมที่ซับซ้อน: อารยธรรมอุตสาหกรรมตะวันตก, อิสลามตอนใต้, และขงจื๊อจีนและญี่ปุ่นทางตะวันออก

S. Huntington มองเห็นทางเลือกหนึ่งที่เป็นไปได้สำหรับการพัฒนาความขัดแย้งในยุคนั้นในความจริงที่ว่า Euro-Atlanticism ซึ่งอยู่ในจุดสูงสุดของอำนาจจะสามารถ (ไม่มากก็น้อยในเชิงอินทรีย์) เพื่อดูดซับคุณค่าของ วัฒนธรรมอื่น ๆ โดยหลักการแล้ว การปรับทิศทางของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมสมัยใหม่ให้กลายเป็นวัฒนธรรมที่เก็บตัวมากขึ้น โลกภายในการเจริญเติบโตของมนุษย์ได้เกิดขึ้นแล้วในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา สิ่งนี้แสดงให้เห็นความสนใจอย่างมากในการปรับปรุงตนเองในระบบศาสนาของพุทธศาสนาและลัทธิเต๋า ในการปฏิเสธแนวทางการใช้ชีวิตแบบมีเหตุผลและวัตถุของคนรุ่นใหม่ การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมที่ขัดแย้งกัน และการค้นหาความหมายของการดำรงอยู่ในวัฒนธรรมตะวันตก . แนวโน้มเหล่านี้มีอยู่ในวัฒนธรรมตะวันตกตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 70 พวกมันมีอิทธิพลต่อการทำงานภายในของลัทธิอุตสาหกรรม

เป็นหน่วยปฏิสัมพันธ์ทางภูมิรัฐศาสตร์ภายนอก วัฒนธรรมตะวันตกมุ่งมั่นอย่างไม่ลดละเพื่อความทันสมัย เพื่อการต่ออายุอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งเป็นเรื่องยากที่จะผสมผสานกับตรรกะของการดำรงอยู่ของทัศนคติแบบเหมารวมของพฤติกรรม ความรู้สึก และทัศนคติที่กำหนดโดยวัฒนธรรมที่มั่นคง ซึ่งเป็นพื้นฐานของอารยธรรมอื่น ๆ ในเวลาเดียวกัน แกนหลักของการพัฒนาอุตสาหกรรมสมัยใหม่คือการเติบโตอย่างต่อเนื่องและมักจะไร้ความหมายของเศรษฐกิจ โดยกำหนดการรวมกันของรูปแบบที่มันเกิดขึ้น การแยกเป็นอะตอมสูงสุดและความเป็นเนื้อเดียวกัน (ทางวัฒนธรรม) ของสังคม สมมุติ การเติบโตอย่างต่อเนื่องรากฐานของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและอย่างไร การวิเคราะห์โดยละเอียดในซีรีส์เรื่อง "Reports to the Club of Rome" ความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงทั้งระบบความสัมพันธ์ของสังคมยุคใหม่ถูกกำหนดโดยความไม่สมดุลของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมและธรรมชาติซึ่งอาจนำไปสู่ ผลที่ตามมาที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ในรูปแบบของสภาพความเป็นอยู่บนโลกที่เสื่อมโทรมลงอย่างมาก

ผลงานที่อุทิศให้กับ วิกฤตสิ่งแวดล้อมปรากฏย้อนกลับไปในยุค 60 แต่แล้วกลับได้รับความสนใจเพียงเล็กน้อยจากพวกเขา เฉพาะในช่วงต้นทศวรรษที่ 70 หลังจากการตีพิมพ์การศึกษาของ L. Meadows "Beyond Growth" (รายงานฉบับแรกของ Club of Rome) และ M. Mesarovic และ E. Pestel "Humanity at the Crossroads" (รายงานฉบับที่สองของ Club ของกรุงโรม) ประชาคมโลกตอบสนองต่อแนวคิดใหม่ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการจัดชีวิตของผู้คนหรือไม่ เป็นครั้งแรกที่มีการตั้งคำถามถึงความจำเป็นในการเติบโตทางเศรษฐกิจที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง Mesarovic และ Pestel เสนอแนวคิดเรื่อง "การเติบโตแบบอินทรีย์" และสร้างแบบจำลองทางคณิตศาสตร์ของการพัฒนาโลกโดยรวมโดยอาศัยปฏิสัมพันธ์ของระบบย่อยระดับภูมิภาคทั้ง 10 ระบบ (โดยหลักการแล้วสามารถเรียกว่าวัฒนธรรม - อารยธรรม) พื้นฐานในการจำแนกสิ่งเหล่านี้คือประเพณีทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม วิถีชีวิต และระดับการพัฒนาทางเศรษฐกิจ โมเดลการพัฒนาระดับโลกประกอบด้วยหน่วยปฏิสัมพันธ์ต่อไปนี้: สหรัฐอเมริกาและแคนาดา ยุโรปตะวันตก; ญี่ปุ่น; สหภาพโซเวียตและประเทศในยุโรปตะวันออก ละตินอเมริกา; แอฟริกาเหนือและตะวันออกกลาง แอฟริกากลาง; เอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ จีน; ออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ แอฟริกาใต้.

สิ่งใหม่ในการทำความเข้าใจการพัฒนาวัฒนธรรมในระดับโลกคือแนวคิดเรื่องข้อ จำกัด ในการเติบโต จำกัด การพัฒนาตามธรรมชาติของอุตสาหกรรมและจำกัดกระบวนการของความทันสมัยให้อยู่ในรูปแบบที่สามารถจัดการได้บางส่วน เป็นเรื่องเกี่ยวกับการสร้างหน่วยงานกำกับดูแลและกลไกในการพัฒนาวัฒนธรรมมนุษย์โดยรวม ฉันอยากจะเน้นย้ำว่าเรากำลังพูดถึงวัฒนธรรมโดยเฉพาะ (หรือเจาะจงมากขึ้นคือวัฒนธรรม) และไม่ใช่แค่เกี่ยวกับการพัฒนาเศรษฐกิจเท่านั้น “รายงานของสโมสรแห่งโรม” ยังกล่าวถึงผลกระทบของการเติบโตทางเทคโนโลยีในรูปแบบดั้งเดิมของชีวิตมนุษย์ ผลกระทบต่อวัฒนธรรมสมัยใหม่ในยุคไมโครอิเล็กทรอนิกส์และการปฏิวัติข้อมูล บทบาทและประเภทของการศึกษาในวัฒนธรรมต่างๆ ดังนั้นในการวิจัยที่ซับซ้อนโดยนักวิทยาศาสตร์จึงมีการกำหนดงานการวิเคราะห์เชิงคาดการณ์ขั้นสูงของสถานการณ์บนโลกและกำหนดกลยุทธ์สำหรับพฤติกรรมในอนาคตของมนุษยชาติ

แก่นแท้ของสถานการณ์ปัจจุบันแสดงออกมาโดยนักอุดมการณ์คนหนึ่งของ Club of Rome, E. Jantsch: “ในปัจจุบัน เรากำลังเริ่มยอมรับสังคมมนุษย์และสิ่งแวดล้อมเป็นระบบเดียว ซึ่งการเติบโตที่ไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งทำให้เกิดความไม่มั่นคง ระดับสัมบูรณ์ของการเติบโตที่ไม่สามารถควบคุมได้ในปัจจุบันจะกำหนดความเฉื่อยสูงของระบบไดนามิก ซึ่งจะช่วยลดความยืดหยุ่นและความสามารถในการเปลี่ยนแปลงและปรับตัว เห็นได้ชัดว่าในระบบนี้ไม่มีกลไกไซเบอร์เนติกส์ภายในและไม่มีการควบคุมตนเองของกระบวนการแมโคร "อัตโนมัติ" องค์ประกอบทางไซเบอร์เนติกส์ของการวิวัฒนาการของโลกของเราคือมนุษย์เองซึ่งสามารถมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของอนาคตของเขาเองอย่างแข็งขัน อย่างไรก็ตาม เขาสามารถบรรลุภารกิจนี้ได้จริงก็ต่อเมื่อเขาควบคุมไดนามิกของระบบที่ซับซ้อนทั้งหมด สังคมมนุษย์ในบริบทของสภาพแวดล้อมโดยรอบ... ซึ่งอาจประกาศการเข้าสู่ยุคใหม่ของวิวัฒนาการทางจิตวิทยาของมนุษยชาติ”

การกำหนดคำถามนี้หมายถึงความจำเป็นในการใช้ฟังก์ชันการวางแผนในอุดมคติของบุคคลเป็นคุณลักษณะเฉพาะของเขาในการสร้างแบบจำลองกระบวนการพัฒนาวัฒนธรรมโดยรวม ควรระลึกไว้ว่าในรูปแบบของการพัฒนาทางเศรษฐกิจของการเติบโตแบบอินทรีย์หรือแบบสมดุลนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งกับปัจจัยที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมในการปรับตัวให้เข้ากับลักษณะของวัฒนธรรม

แทนที่จะใช้ตัวบ่งชี้ต้นทุนเชิงอัตวิสัยของลัทธิอุตสาหกรรม ตัวแทนของ Club of Rome เสนอ "คุณภาพของมนุษย์" ในรูปแบบของเป้าหมายการพัฒนา ซึ่งในจำนวนนี้มีบทบาทที่สำคัญที่สุดคือการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรม ตามที่ผู้จัดงานและผู้สร้างแรงบันดาลใจของ Club of Rome, A. Peccei “ปัญหาของขีดจำกัดของการเจริญเติบโตของมนุษย์และการพัฒนามนุษย์เป็นปัญหาทางวัฒนธรรมเป็นหลัก” วิธีแก้ปัญหาส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมสมัยใหม่ซึ่งเป็นวิธีการจัดระเบียบชีวิตมนุษย์

แนวคิดที่พัฒนาโดย A. Peccei นั้นใกล้เคียงกับความคิดของ K. Lorenz ที่เขาแสดงไว้ในหนังสือเล่มสุดท้ายของเขาเรื่อง "The Abolition of Humanity" K. Lorenz หนึ่งในผู้ก่อตั้งแนวทางจริยธรรมในการศึกษาวัฒนธรรมกล่าวถึงความจำเป็นในการเปลี่ยนพลังงานของมนุษย์ที่เพิ่มขึ้นจากการสร้างและการใช้คุณค่าทางวัตถุไปสู่การผลิตคุณค่าทางจิตวิญญาณ เขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงในโลกสมัยใหม่เป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของ "การวิเคราะห์เชิงลึกด้านชาติพันธุ์วัฒนธรรมและสังคมจิตวิทยาของวัฒนธรรมทั้งโบราณและสมัยใหม่"

บน ช่วงเวลานี้ที่สุด องค์ประกอบทั่วไปโลกาภิวัตน์วัฒนธรรมสมัยใหม่คือการพัฒนาโครงสร้างพื้นฐานและสถาบันที่รับประกันการผลิต การถ่ายทอด และการรับผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมและวิธีการสื่อสารประเภทต่างๆ สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดกลายเป็นระดับโลกและข้ามชาติเมื่อประมาณ 30-35 ปีที่แล้ว แม้ว่าความเป็นเจ้าของ การควบคุม และการใช้งานจะยังคงไม่เท่าเทียมกันอย่างมากทั่วโลก ประเทศต่างๆ. สามารถแยกแยะองค์ประกอบที่เกี่ยวข้องกันสามองค์ประกอบได้ที่นี่ - โครงสร้างพื้นฐานทางอิเล็กทรอนิกส์ โครงสร้างพื้นฐานทางภาษาและโครงสร้างพื้นฐานขององค์กร องค์ประกอบทางอิเล็กทรอนิกส์ของโครงสร้างพื้นฐานประกอบด้วยการกระจายวิทยุและโทรทัศน์ทั่วโลก การผลิตเพลงที่บันทึกไว้และเทคโนโลยีการเล่น และการขยายเครือข่ายโทรคมนาคมทั่วโลก ความหลากหลายทางภาษาสร้างโครงสร้างพื้นฐานทางภาษา - ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการแจกจ่ายเป็นสิ่งที่เด็ดขาด เป็นภาษาอังกฤษเป็นวิธีการสื่อสารระหว่างประเทศ สุดท้ายนี้ โครงสร้างพื้นฐานขององค์กรรวมถึงผู้ผลิตและตัวแทนเครือข่ายที่ใช้โครงสร้างพื้นฐานทางอิเล็กทรอนิกส์และภาษาเป็นเนื้อหาและผลลัพธ์ของกิจกรรมของพวกเขา การขยายตัวของตลาดทั่วโลกสำหรับการขายภาพยนตร์ บันทึกเพลง ข่าวและรายการโทรทัศน์ มาพร้อมกับการพัฒนาของอุตสาหกรรมวัฒนธรรมข้ามชาติ บริษัทโทรคมนาคมข้ามชาติ ตลอดจนพันธมิตรและโครงการต่างๆ ที่รวมกลุ่มกิจกรรมของผู้ผลิตคอมพิวเตอร์ระดับโลกและ ซอฟต์แวร์ถึงพวกเขา. การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ยังสามารถเสริมด้วยโครงสร้างพื้นฐานระดับโลกของการเดินทางระหว่างประเทศ โครงสร้างพื้นฐานทั้งหมดนี้ โดยไม่คำนึงถึงลักษณะของการผลิตทางวัฒนธรรม ได้ขยายการแลกเปลี่ยนความคิด สิ่งประดิษฐ์ และภาพลักษณ์ในระดับโลกและระดับภูมิภาค เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวของภาพและวัตถุในระยะทางอันกว้างใหญ่ในปริมาณมากและมีความเข้มข้นหรือความเร็วมาก โครงสร้างพื้นฐานเหล่านี้มีราคาค่อนข้างถูกและให้การเชื่อมต่อระหว่างพื้นที่ห่างไกล และยังมีส่วนช่วยเป็นสัญลักษณ์ของชีวิตสาธารณะอีกด้วย กระบวนการเหล่านี้เองที่เปลี่ยนแปลงบริบทของสถาบันซึ่งบริบทของท้องถิ่นและประเภทต่างๆ โครงการระดับชาติและยังมีอิทธิพลต่อการสูญเสียองค์ประกอบบางประการของนโยบายระดับชาติอีกด้วย ความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมและการควบคุมทางการเมือง

จากมุมมองของการเมืองและรัฐ โครงสร้างวัฒนธรรมและการสื่อสารระดับโลกมีอิทธิพลต่อการพัฒนาต่อไปของวัฒนธรรมและชุมชนของชนชั้นสูงและวิชาชีพข้ามชาติ และการก่อตัวของชนชั้นสูงข้ามชาติแบบ epistemic การสร้างกลุ่มล็อบบี้และพันธมิตรทางการเมืองข้ามชาติ การพัฒนาและการเสริมสร้างวัฒนธรรมและชุมชนพลัดถิ่น ขยายการเข้าถึงข้อมูลอย่างเปิดเผย รวมถึงการจำกัดการควบคุมและการเซ็นเซอร์โดยรัฐบาลบางแห่ง ระดับที่ความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมของชาติลดลงมักขึ้นอยู่กับลักษณะของนโยบายวัฒนธรรมและข้อมูลซึ่งดำเนินการโดยหน่วยงานของรัฐ

ความพยายามทั้งหมดที่จะจำกัดปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมมักจะนำไปสู่กระบวนการโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมที่เข้มข้นขึ้น ในบริบทนี้ ควรสังเกตว่ารูปภาพและสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมจำนวนมากที่หมุนเวียนไปทั่วโลกเป็นองค์ประกอบของสิ่งที่เรียกว่าวัฒนธรรมมวลชน ศตวรรษที่ 20 ไม่เพียงแต่เป็นศตวรรษแห่งการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวัฒนธรรมประจำชาติและจิตวิญญาณของโลกเท่านั้น แต่ยังให้กำเนิดวัฒนธรรมมวลชนที่ละเลยลักษณะของวัฒนธรรมย่อยทางศาสนา ระดับชาติ ภูมิภาค และชนชั้น และอ้างว่าพิชิตวัฒนธรรมทั้งหมดของโลก เพื่อ การล่าอาณานิคมทางวัฒนธรรม เป็นวัฒนธรรมมวลชนที่กำหนดแก่นแท้ของกระบวนการวัฒนธรรมข้ามชาติและกลายเป็นสินค้าส่งออกมายาวนาน วัฒนธรรมมวลชนกำลังจับตลาดสำหรับผลิตภัณฑ์และภาพลักษณ์ทางวัฒนธรรม ซึ่งจะนำไปสู่การทำให้มนุษยชาติเป็นเนื้อเดียวกันตามความเห็นของผู้สนับสนุนโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม ยิ่งไปกว่านั้น คุณภาพของผลิตภัณฑ์วัฒนธรรมมวลชนที่จัดหาให้มักจะสร้างความคิดแบบเหมารวม ซึ่งฝังอยู่ในเนื้อหาของผลิตภัณฑ์นี้โดยผู้ผลิตข้ามชาติ อย่างไรก็ตาม Hollywood, Microsoft Corporation และตัวแทนอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมพูดอย่างเคร่งครัดสร้างรายได้และไม่ได้มุ่งมั่นที่จะสร้างศูนย์กลางทางเลือกอื่นของอัตลักษณ์ทางการเมืองและความชอบธรรม ข้อมูล ผู้คน และรูปภาพต่างๆ ที่ไหลเวียนไปทั่วโลกจำนวนมหาศาลสามารถก้าวข้ามพรมแดนของประเทศได้อย่างอิสระ และเปลี่ยนแปลงเงื่อนไขในการดำเนินโครงการระดับชาติใดๆ ก็ตาม สำหรับโครงการชาตินิยม ภัยคุกคามหลักคือลัทธิสากลนิยมทางวัฒนธรรม ซึ่งท้าทายหลักการของประเทศในฐานะชุมชนการเมืองและวัฒนธรรมหลัก และนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่ไม่ได้อยู่ในรัฐของชาติเอง แต่ในการเปลี่ยนแปลงทางสถาบันของอำนาจ แต่แม้จะอยู่ภายในขอบเขตของรัฐชาติ กลับกลายเป็นว่าการสร้างภาพลักษณ์และความสัมพันธ์ที่มีความเป็นสากลนั้นค่อนข้างยาก ตัวอย่างนี้คือประเทศในเครือจักรภพยุโรป

ตลอด 40 ปีที่ผ่านมา ชนชั้นสูงทางการเมืองของยุโรปตะวันตกได้สร้างความสัมพันธ์ระหว่างรัฐรูปแบบใหม่ ทุนทางการเมืองที่สั่งสมมา และประสบการณ์อันยาวนานในการสร้างเอกลักษณ์ของยุโรป ในด้านหนึ่ง ในปี 1997 ผู้ตอบแบบสอบถาม 41% ในประเทศในสหภาพยุโรปเชื่อว่าประเทศของตนได้รับประโยชน์จากการเข้าร่วมสหภาพยุโรป และผู้ตอบแบบสอบถาม 36% ตอบว่าประเทศไม่ได้รับผลประโยชน์ใดๆ จากการเข้าร่วมสหภาพยุโรป ผู้ตอบแบบสอบถามในสหภาพยุโรปน้อยกว่า 5% คิดว่าตนเองเป็นคนยุโรปเป็นหลัก ผู้ตอบแบบสอบถาม 45% กล่าวว่าพวกเขาไม่ได้รู้สึกว่าเป็นส่วนหนึ่งของยุโรปในอัตลักษณ์ของตน 88% ระบุตนเองโดยตรงกับประเทศหรือภูมิภาคของตน

ดังนั้น เมื่อใช้ตัวอย่างของสหภาพยุโรป เราสามารถพูดได้ว่าการมีอยู่ของความรู้สึกทางจิตวิทยาของประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมร่วมกัน บริษัทและองค์กรข้ามชาติไม่ได้นำไปสู่การแก้ไขปัญหาโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมในระดับภูมิภาคและระดับนานาชาติเสมอไป

วัฒนธรรม อารยธรรม โลกาภิวัตน์ทางการเมือง

วรรณกรรม

1.เทย์เลอร์ อี. วัฒนธรรมดั้งเดิม. - ม., 1989.

2.Lévy-Bruhl L. เหนือธรรมชาติและความคิดดั้งเดิม - ม., 1994.

.Malinovsky B. ความตายและการกลับคืนสู่กลุ่ม // ศาสนาและสังคม. - ม. , 1996; Radcliffe-Brown A. Taboo // ศาสนาและสังคม. - ม., 1996.

.ฟรอมม์ อี. การหลบหนีจากเสรีภาพ - ม. , 1990; ของเขา. ที่จะมีหรือจะเป็น - ม. , 1990; ของเขา. กายวิภาคของการทำลายล้างของมนุษย์ - ม., 1994.

.มาสโลว์ เอ.จี. ขอบเขตอันไกลโพ้นของจิตใจมนุษย์ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2540; มาสโลว์ เอ.เอช. แรงจูงใจและบุคลิกภาพ - นิวยอร์ก 1987; มาสโลว์ เอ.เอช. พระบิดาทรงเข้าถึงธรรมชาติของมนุษย์ - นิวยอร์ก - 1971.

.Eibl-Eybesfeldt I. พื้นที่สาธารณะและบทบาททางสังคม - ม., 2526.

.ฮันติงตัน เอส. การปะทะกันของอารยธรรม - ม., 2546.

.Meadows D. L. เหนือกว่าการเติบโต // Vestn มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก เซอร์ 12. รัฐศาสตร์. - 2538. - ลำดับที่ 5. - ป.80-86.

.สามัญชนบีเทคโนโลยีแห่งผลกำไร - ม., 2519.

.Peccei A. คุณสมบัติของมนุษย์. - ม., 2528.

11.ลอเรนซ์ เค. เดอร์ อับเบา เด เมนชลิเชน - มิวนิค, 1983.

.Smith A. เอกลักษณ์ประจำชาติและแนวคิดเรื่องเอกภาพของยุโรป // กิจการระหว่างประเทศ - 2535. - ลำดับที่ 68.; Leonard M. ทำให้ยุโรปเป็นที่นิยม: การค้นหาอัตลักษณ์ของยุโรป - ลอนดอน, 1998.

.ผู้อำนวยการทั่วไป X Eurobarometer ความคิดเห็นของประชาชนในสหภาพยุโรป รายงาน 47. - บรัสเซลส์: คณะกรรมาธิการยุโรป, 1997.

.Reif K. การบรรจบกันทางวัฒนธรรมและความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นปัจจัยในอัตลักษณ์ของยุโรป - อ็อกซ์ฟอร์ด, 1993.

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

กระทรวงวัฒนธรรมแห่งรัสเซีย

รัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะ

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรม

ผู้ดำเนินการ:

อิวาโนวา สเวตลานา อนาโตเลฟนา

นักเรียนกลุ่ม 407

แผนกตอนเย็น

ความเชี่ยวชาญ:

หัวหน้าบริษัท

ตัวแทนบริษัท

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

เนื้อหา

การแนะนำ

แนวคิด-วัฒนธรรม

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

4. จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

คุณสมบัติอะไรที่เป็นลักษณะของโลกาภิวัตน์?

7. ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

8. ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร?

9. บทบาทของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

การแนะนำ

ทุกวันนี้ ไม่ใช่ประเทศใดประเทศหนึ่งหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มสังคมและปัจเจกชนเป็นปรากฏการณ์ที่ปิดและพึ่งพาตนเองได้ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

ทั่วไป การเชื่อมต่อระหว่างกัน การพึ่งพาอาศัยกัน และความสัมพันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง

โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทั่วไปและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพทางชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันในอารยธรรมสมัยใหม่

ประเทศและประชาชนทั่วโลกอยู่ในสภาพที่มีอิทธิพลซึ่งกันและกันเพิ่มมากขึ้น เร่งพัฒนาอารยธรรมและความก้าวหน้า กระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามถึงความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมสร้างความเข้มแข็ง และขจัดความโดดเดี่ยวของประเทศและประชาชน

การแยกตัวจากโลก การโดดเดี่ยวภายในกรอบของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมแบบเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะคือประเภทของบุคคลที่ฝ่าฝืนขอบเขตที่กำหนดไว้และเปิดรับรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจในการต่ออายุและการเปลี่ยนแปลงเป็นหลักเสมอ .

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาภายหลังได้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงการสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นของประชาชนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่ที่ใหญ่ขึ้นเรื่อยๆ และเป็นตัวกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ปัจจุบัน โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างเอกภาพใหม่ของโลกทั้งใบ ทิศทางชั้นนำซึ่งเป็นการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่ที่หลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นโดยสมัครใจเป็นหลัก

กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามมาด้วยกระบวนการของการบรรจบกันและการรวมมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพของมาตรฐาน

โลกรวมตัวกันเพื่อแก้ไขปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจเป็นอันตรายต่ออัตลักษณ์ของคนกลุ่มเล็กๆ และเชื้อชาติ ในที่นี้เราหมายถึงการสร้างบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นซึ่งจนถึงทุกวันนี้ยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้ว การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างหยาบ ๆ เข้าสู่ร่างกายของสังคมอาจเป็นหายนะ

แนวคิด – วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับการพัฒนาทางจิตวิญญาณบางประการ ยุคประวัติศาสตร์การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ เชื้อชาติ และชาติต่างๆ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ, วัฒนธรรมของชาวมายัน) ตลอดจนกิจกรรมหรือชีวิตเฉพาะด้าน (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน

Culturology ใช้แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งเผยให้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นการตระหนักถึงความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงความสัมพันธ์สากลของบุคคลกับโลกซึ่งบุคคลสร้างโลกและตัวเขาเอง แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์ สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการศึกษา วัฒนธรรมต่างๆเราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น แต่เราค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา

ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางหนึ่งในการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของบุคคล ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของผู้คน (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมไปถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตนัยของมนุษย์ที่เกิดขึ้นในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิต และทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และคุณธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารระหว่างกันของคนในกรอบการทำงานเป็นทีมและสังคม)

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นวัตถุทางจิตวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ เขาสร้างและบริโภคอาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย สร้างอุปกรณ์ วัสดุ อาคาร ถนน ฯลฯ เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ การเมือง อุดมการณ์ ศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้น กิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางของวัฒนธรรมทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือเป็นปัจจัยเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรมได้ มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม มนุษย์สร้างวัฒนธรรม ทำซ้ำ และใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง

ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นวัตถุและผลิตภัณฑ์ที่จับต้องไม่ได้ของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกคัดค้านและยอมรับในชุมชนใด ๆ ถ่ายทอดไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อ ๆ ไป

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

วัฒนธรรมเนื่องจากเป็นผลผลิตของกิจกรรมของมนุษย์จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนผู้คนได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือครอง

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ประเทศชาติในฐานะความเป็นจริงทางวัฒนธรรมก็ปรากฏอยู่ในนั้น พื้นที่ที่แตกต่างกันซึ่งเป็นธรรมเนียม ทิศทางแห่งเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ กวีนิพนธ์ การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ชาติจะต้องเห็นหน้าที่สูงสุดในการดำรงอยู่ของชาติ เช่นนี้ จะต้องดูแลเสริมสร้างอธิปไตยของรัฐอยู่เสมอ

การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุตัวตนของชาติ กำลังภายใน. วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมที่เรียบง่ายของปัจเจกบุคคล แต่เป็น super-individual และเป็นตัวแทนของชุดของค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานของพฤติกรรมของชุมชนของประชาชน วัฒนธรรมเป็นพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็น สมาชิกของชุมชน

วัฒนธรรมการรักษาลักษณะเฉพาะของชาติจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนจำนวนมากในโลก

เสรีภาพส่วนบุคคล ความสามัคคีทางสังคมในระดับสูง ความสามัคคีทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับรองความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์หยิบยกอุดมคติของ “สถานะทางกฎหมายระดับโลก” ซึ่งก่อให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศที่ด้อยพัฒนาซึ่งมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาสถานที่ในหมู่ซัพพลายเออร์วัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขายเท่านั้น พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศของตนเอง และไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญถึงมันเท่านั้น แต่ผ่านกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเขายังสนใจในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเขา มนุษย์ไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา ลักษณะสำคัญของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและเด็ดเดี่ยวและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของมัน

สูตรที่มีชื่อเสียงของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่ผลิตเครื่องมือ" เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะจากกิจกรรม แรงงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสมบูรณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (K. Marx) ที่ผู้คนเข้าสู่กระบวนการของกิจกรรมทางสังคม ผลลัพธ์ของกิจกรรมดังกล่าวคือสังคมและวัฒนธรรม

ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และศาสนา ครอบคลุมคุณสมบัติทั้งหมด ชีวิตด้วยกันของผู้คน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีวัฒนธรรมร่วมกัน” E. Giddens กล่าว ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราคงไม่ใช่ "มนุษย์" ถ้า ในทุกแง่มุมซึ่งปกติจะฝังอยู่ในนั้น เทอมนี้. เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างรุนแรง…”

ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมถึงคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบคุณค่าก็มีอิทธิพลย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม ซึ่งทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมส่วนบุคคล

วัฒนธรรมของแต่ละชุมชนได้นำระบบคุณค่าบางอย่างมาใช้และลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน โลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอันปั่นป่วน มีการเปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบคุณค่าไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน คุณค่าทางวัฒนธรรมไม่ได้ตายไป แต่กลับมีอันดับที่แตกต่างกัน ในทุกมุมมอง การปรากฏขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดในลำดับชั้น

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ชีวิตของบุคคลและสังคมได้รับการควบคุม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานต่าง “ถักทอ” เข้าสู่สังคม ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติตามมาตรฐานไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น แต่ละคนมองตัวเองตามบรรทัดฐานของกลุ่ม

การตื่นขึ้นของการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ ซึ่งสังเกตได้ในความเป็นจริงในปัจจุบัน เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความไม่เป็นธรรมชาติของกระบวนการรวมชาติเข้าด้วยกัน ความไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์

ในขณะเดียวกัน นักคิดบางคนมีความกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในสภาวะของอารยธรรมและโลกาภิวัตน์ที่เพิ่มขึ้น “ศตวรรษที่ 20 ของเราอาจเป็นศตวรรษที่น่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจากมุมมองของผู้พิพากษา ประชาชน ความคิด ระบบสังคม และอารยธรรม” เอ.เอ. Zinoviev, -... บางทีนี่อาจเป็นศตวรรษที่ผ่านมาของมนุษย์”

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้จักในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าสัญญาณแรกจะเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สิ้นสุดลง ระเบียบโลกใหม่ก็เกิดขึ้น ค่ายอุดมการณ์สองแห่งเกิดขึ้น: ค่ายที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ร่วมกับกลุ่มทหาร (ประเทศในสนธิสัญญาวอร์ซอ) และค่ายทุนนิยมซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศที่เหลือซึ่งเรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างค่ายสงครามสองแห่งเกิดขึ้น แต่พวกเขาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก

กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนบุคคลเป็นตัวแทนของสังคมเปิดและกลายเป็นสังคมเปิดที่มีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการแห่งความเสมอภาคทางสังคม - คอมมิวนิสต์ ขัดแย้งกันคือข้อเท็จจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซิสม์และการเมืองที่อยู่ใต้บังคับบัญชาต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดเริ่มแรกสร้างนโยบายตามกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ตามหลักการอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศให้เป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการบูรณาการทางเศรษฐกิจ ซึ่งจำเป็นต้องนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเดียว การปกครองทางการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากล โครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมยุโรปใหม่ถูกสร้างขึ้นโดยมีแนวคิดคือการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่ยอมรับสิ่งใด ๆ ที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุผลเพื่อให้เหมาะสมกับชีวิตของบุคคลที่เป็นอิสระทุกคน โครงการเสรีนิยมคือการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมถึงแนวคิดยูโทเปียของลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่ระบุด้วยไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนแปลงบริษัทระดับชาติให้เป็นองค์กรข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างสาขาข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ถูกต่อต้านอย่าง "แน่วแน่" โดยจักรวรรดิโซเวียตคอมมิวนิสต์ ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกไบโพลาร์ โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักในยุคของเรา กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อสนทนาของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกแยะมุมมองสองประการที่แสดงถึงหลักการพื้นฐานของแนวทางที่แตกต่างกัน จากมุมมองของนักคิดชาวอเมริกันยุคใหม่ F. Fukuyama กับการมาถึงของยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุกุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่ยุคใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งได้ถูกขจัดออกไปในฐานะพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว การปรับระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของประชาคมโลกเดียวถือเป็นการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์: การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจะไม่เกิดขึ้นหลังจากนี้ ประวัติศาสตร์ไม่ใช่ขอบเขตความขัดแย้งระหว่างประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสภาวะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดยนักคิดชาวอเมริกัน S. ฮันติงตัน. ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกยึดครองโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งด้วยความจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ (แนวทาง) ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เสนอแนะถึงผลที่ตามมาและผลลัพธ์ที่แตกต่างกันที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้

โลกาภิวัฒน์มีคุณสมบัติอะไรบ้าง?

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการอนุมานคุณค่าของประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น นั่นหมายถึงการเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกจะเหมือนกันและการพึ่งพาซึ่งกันและกันของประเทศต่างๆก็เพิ่มขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงขณะนี้ ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันขนาดนี้มาก่อน ปัญหาที่เกิดขึ้นไม่ว่าที่ใดก็ตามในโลกจะส่งผลต่อส่วนอื่นๆ ของโลกทันที กระบวนการของโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างประชาคมโลกเดียวซึ่งมีบรรทัดฐาน สถาบัน และร่วมกัน คุณค่าทางวัฒนธรรม. มีความรู้สึกของโลกเป็นสถานที่เดียว

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. การทำให้เป็นสากล ซึ่งประการแรกแสดงออกมาด้วยการพึ่งพาอาศัยกัน

2. การเปิดเสรี ได้แก่ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ

3.Westernization - การคาดการณ์คุณค่าและเทคโนโลยีของตะวันตกไปยังทุกจุดของโลก

4. การทำให้อาณาเขตเสื่อมโทรมซึ่งแสดงออกในกิจกรรมที่มีขนาดข้ามชาติและลดความสำคัญของพรมแดนรัฐ

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการโดยรวม อย่างไรก็ตาม มันแตกต่างโดยพื้นฐานจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่เคยมีอยู่ในประวัติศาสตร์โลก

จนถึงขณะนี้มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

1. มหาอำนาจที่แข็งแกร่งใดๆ ก็ตามกำลังพยายาม "ผนวก" ประเทศอื่นๆ โดยการบังคับ และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมตัวบูรณาการรูปแบบนี้ผ่านการบังคับ (กำลัง) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร

2. การรวมประเทศด้วยความสมัครใจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน นี่เป็นรูปแบบการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ

ในทั้งสองกรณี ดินแดนที่มีการบูรณาการมีขนาดค่อนข้างเล็กและไม่ถึงขนาดตามลักษณะเฉพาะของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่

โลกาภิวัตน์ไม่ใช่การรวมตัวกันผ่าน กำลังทหาร(แม้ว่ากำลังทหารอาจใช้เป็นช่องทางเสริมได้) หรือโดยการสมาคมโดยสมัครใจก็ตาม สาระสำคัญของมันมีความแตกต่างโดยพื้นฐาน: ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องผลกำไรและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ประการแรก การเปลี่ยนแปลงบริษัทของรัฐชาติไปสู่บริษัทข้ามชาติ จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่เหมือนกันเพื่อประกันความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์สามารถมองได้ว่าเป็นผลเชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมยุโรปใหม่ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรมยุโรปยุคปัจจุบันซึ่งปรากฏชัดที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความปรารถนาที่จะพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนธรรมชาติของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เป็นสากล ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่ๆ ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สำหรับสังคมที่มีเทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งเป้าไปที่การสำรวจอวกาศ

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์ก็คล้ายคลึงกับ Europeanization แต่โดยพื้นฐานแล้วมันแตกต่างออกไป การทำให้เป็นยุโรปเป็นกระบวนการทางวัฒนธรรม - กระบวนทัศน์ที่แสดงออกและได้รับการพิจารณาในการวางแนวคุณค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่ใกล้กับยุโรปมากที่สุดเพื่อเป็นตัวอย่างของกฎเกณฑ์ในการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและข้อได้เปรียบมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน และไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรือกำลังทหารเท่านั้น ตัวอย่างของการทำให้เป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณแห่งวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เครื่องแต่งกายของชาวยุโรป ฯลฯ แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับที่แตกต่างกันจะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่ใกล้กับยุโรปตะวันตกมากที่สุด ได้แก่ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียตะวันตก รวมถึงตุรกี ในส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากการเข้าสู่ยุโรป ไม่ใช่ประเทศหรือวัฒนธรรมเดียว ไม่ใช่ภูมิภาคใดในโลกที่หลบเลี่ยงโลกาภิวัตน์ เช่น ทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แต่ถึงแม้ว่ากระบวนการนี้จะไม่สามารถย้อนกลับได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้น อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจเรื่องโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวที่จะใช้กำลัง ดังตัวอย่างจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

เหตุใดจึงมีการต่อต้านโลกาภิวัตน์และการประท้วงต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงเช่นนี้? คนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์ไม่ต้องการความสงบเรียบร้อย สันติภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุจริงหรือ? แม้ว่าประเทศที่ก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ การเงิน และการเมืองทุกประเทศจะมีส่วนร่วมในกระบวนการโลกาภิวัฒน์ แต่สหรัฐอเมริกายังคงถูกมองว่าเป็นผู้อุปถัมภ์กระบวนการนี้

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกระบวนการทางการเมืองระดับโลก ด้วยการดำเนินนโยบายบูรณาการกับประเทศในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่จำกัดการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองของโลก การดำเนินโครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมใหม่ของยุโรปเกิดขึ้นในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ

แม้แต่ประเทศในยุโรปก็ยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกาซึ่งเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินทางการทหารของอเมริกาปรากฏชัดเจน

ชาวอเมริกันเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ปกป้องค่านิยมเสรีนิยม และให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนประเทศที่สนใจในเรื่องนี้ แม้ว่าสิ่งนี้เองจะขัดแย้งกับเจตนารมณ์ของโครงการเสรีนิยมก็ตาม

ปัจจุบันสถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีกำลังใดที่จะแข่งขันกับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่แข่งที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถแทรกแซงการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาได้อย่างจริงจังคือความสับสนวุ่นวายทั่วไป อนาธิปไตย ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิกิริยาที่รวดเร็วปานสายฟ้า ตัวอย่างหนึ่งของมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย ความคิดริเริ่มของอเมริกาในฐานะ "พวงมาลัยแห่งโลกาภิวัตน์" นี้ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยจากประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนอยู่ (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ทางเลือกต่างๆ สำหรับการต่อต้านนั้นแสดงให้เห็นโดยประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและรัสเซีย เช่นเดียวกับประเทศที่เรียกว่าประเทศกำลังพัฒนา เหล่านี้ รูปทรงต่างๆการต่อต้านเป็นไปตามเอกลักษณ์ของวัฒนธรรม

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

ฉันจะพยายามวิเคราะห์ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร ผมจะเริ่มต้นด้วยวัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่กระตือรือร้นที่สุด นั่นก็คือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกเหนือจากคุณลักษณะที่กล่าวมาข้างต้นและมีคุณค่าสำหรับพวกเขาด้วย เช่น ประเพณี ภาษา ค่านิยม ความคิด วิถีชีวิต ในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลหรือประชาชนผู้แบกรับวัฒนธรรมนี้ มีสถานการณ์เฉพาะคือกระบวนการโลกาภิวัตน์ พวกเขามองว่าเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้ดั้งเดิมของพวกเขา - คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขา จะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาเกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากับคริสเตียนเป็นหลักซึ่งกำหนดการแนะนำจุดที่รุนแรงเช่นนี้ในพวกเขา หนังสือศักดิ์สิทธิ์,อัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด มุสลิมทุกคนที่สละชีวิตเพื่อความศรัทธาของเขารับประกันว่าจะได้รับสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลักคือแกนของวัฒนธรรม ดังนั้นการประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยจิตสำนึกทางศาสนา

ตัวแทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังแสดงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาด - วัฒนธรรมสลาฟและประเทศผู้นำของพวกเขาคือรัสเซีย ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจที่มีต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกประหลาดมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่รัสเซียได้ยืนยันแนวคิดแบบกลุ่มสลาฟ โดยใฝ่ฝันที่จะเป็นโรมแห่งที่สาม แต่น่าเสียดายที่วอชิงตัน ไม่ใช่มอสโก กลายเป็นอย่างนั้น นโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างชัดเจน มันอิจฉาอเมริกา แต่วันนี้ มันไม่มีกำลังที่จะต่อต้านมัน

เกี่ยวกับประเทศต่างๆ ยุโรปตะวันตกซึ่งเป็นที่ที่แนวคิดโลกาภิวัตน์ถือกำเนิดขึ้น สถานการณ์ของพวกเขาช่างน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนหุ้นส่วนของสหรัฐอเมริกาในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ สิ่งนี้สามารถสังเกตได้ชัดเจนเมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมฝรั่งเศส เยอรมัน และอิตาลี การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นไปตามความทะเยอทะยานของตนด้วยความจริงที่ว่าผลจากกระแสโลกาภิวัตน์ทำให้ภาษาอังกฤษกลายเป็นภาษาของโลก

ตัวแทนของวัฒนธรรมจีนแสดงท่าทีต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างเข้มงวดมากขึ้น พูดง่ายๆ คือพวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในรูปแบบสมัยใหม่ วัฒนธรรมจีนกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งทำให้พวกเขาห่างไกลจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้นชาวจีนจึงพยายามไม่ยอมแพ้ต่อภาษานั้น บทสนทนาที่จะผลักดันคุณค่าของชาติให้เป็นเบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น ชาวจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าที่ชัดเจนจะเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐอเมริกาไม่ได้กระตุ้นให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่แข็งแกร่งและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้ยังมีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินโครงการอวกาศทางทหาร การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจึงอาจก่อให้เกิดอันตรายร้ายแรงต่อผลประโยชน์ของชาติของอเมริกา

วัฒนธรรมอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และราวกับว่ามันห่างไกลจากกระบวนการของโลก เธอไม่ได้ทำเพื่อหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศใดที่มีอำนาจเหนือกว่าพยายามรบกวนมัน เหมือนเด็กที่กำลังหลับใหล

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์อันเป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบของการสังเคราะห์ประเพณีและคุณค่าของยุโรป เชื่อว่าโลกาภิวัตน์จะไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนได้ และกำลังพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งของตนเอง ประเพณี

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร?

กระบวนการโลกาภิวัตน์ต้องเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บางส่วนมีเนื้อหาเกี่ยวกับการเมือง บางส่วนเป็นเนื้อหาทางเศรษฐกิจ และบางส่วนเป็นเนื้อหาวัฒนธรรมทั่วไป

ประการแรก แง่มุมทางการเมืองของการต่อต้านนั้นปรากฏให้เห็นท่ามกลางเบื้องหลังของการเสื่อมสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดน้อยลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงสาระสำคัญของการเมืองระหว่างประเทศเกิดจากการเกิดขึ้นของปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน ระบบนิเวศ และอาวุธทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตั้งตามประเพณีจึงลดลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมตัวของรัฐขั้นสูง ตัวอย่างคือการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้ ได้แก่ อับคาเซียในจอร์เจีย แคว้นบาสก์ในสเปน เสื้อคลุมในอังกฤษ ควิเบกในแคนาดา เชชเนียในรัสเซีย เป็นต้น

บทบาทและความสำคัญของรัฐในยุคโลกาภิวัตน์ก็ลดลงเช่นกันในด้านความมั่นคงทางทหารกำลังลดลงด้วยเหตุผลที่ว่าการผลิตอาวุธราคาแพงที่สร้างโดยเทคโนโลยีสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้ไม่เพียง แต่สำหรับประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศเหล่านั้นด้วย มาตรฐานความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจ

นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังจำเป็นต้องมีการดำเนินการพร้อมกันและประสานงานของหลายประเทศ ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐระดับชาติ การตระหนักรู้ทั้งหมดนี้ส่งผลให้ความทุ่มเทต่อรัฐชาติลดลง และส่งผลให้การอุทิศตนต่อมนุษยชาติเพิ่มมากขึ้น เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมได้บ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ

ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลระดับชาติจะสูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างหลักประกันการคุ้มครองทางสังคม ผลที่ตามมาคือความไม่เท่าเทียมกันยิ่งทวีความรุนแรงทั้งภายในประเทศใดประเทศหนึ่งและระหว่างประเทศต่างๆ พวกต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าพวกเขา เปรียบเทียบชนชั้นกระฎุมพีได้ขายตัวเองให้กับทุนต่างประเทศ และความปรารถนาที่จะมั่งคั่งของตนเองก็จะนำไปสู่ความยากจนของประชากรมากยิ่งขึ้นไปอีก กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มความมั่งคั่งให้กับคนรวยมากยิ่งขึ้น และตามมาด้วย ความยากจนของคนจน

สำหรับการต่อต้านวัฒนธรรมต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นมีความจริงจังมากกว่าจึงจำเป็นต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร? ท้ายที่สุดแล้ว โลกาภิวัตน์ในเวอร์ชันอุดมคติคือการขจัดความยากจน ระเบียบโลก สันติภาพนิรันดร์ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ อะไรบังคับให้บุคคล ประชาชน และประเทศปฏิเสธสิทธิประโยชน์ข้างต้น?

ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตามรู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมายและเทคโนโลยีจะตามมาด้วยผลข้างเคียง ซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่สำคัญอย่างหนึ่งของบุคคลคือการเป็นส่วนหนึ่งของบางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มทางสังคม ศาสนา รสนิยมทางการเมืองหรือทางเพศ พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ในบรรดาอัตลักษณ์รูปแบบต่างๆ เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมถือเป็นอัตลักษณ์หลักและครอบคลุมทุกด้าน เป็นตัวกำหนดสภาพจิตใจ จิตวิทยา และวิถีชีวิตโดยรวมของมนุษย์เป็นส่วนใหญ่ จะต้องเป็นผู้ขอโทษ “ทฤษฎีสมคบคิด” เพื่อกล่าวหาว่าสหรัฐฯ ได้พัฒนาอุดมการณ์ที่มุ่งทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรม ภาษา และ ทำให้โลกเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์ที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ

ประการแรก สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับภาษาประจำชาติและการเสื่อมความสำคัญ กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จจำเป็นต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลอย่างทันท่วงทีในภาษาเดียว และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์ก็คือภาษาอังกฤษ ก่อนอื่นเลย บุคคล สังคม กลุ่มชาติพันธุ์ ระบุตนเองด้วยภาษาเป็นเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้น การละเลยมัน แม้จะลดพื้นที่การกระจายของมันลง ก็ถูกรับรู้อย่างเจ็บปวด จากตำแหน่งที่มีคุณค่า ภาษาไม่เพียงแต่เป็นวิธีในการส่งข้อความเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการสื่อสาร แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้คนที่พูดภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติที่ถูกพูดโดย บรรพบุรุษและเป็นต้นแบบของโลก ภาษาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเทศ: ไม่มีสัญชาติหากไม่มีภาษา จิตสำนึกแห่งชาติมองว่าภาษาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องได้รับการดูแลและเอาใจใส่อย่างรอบคอบ การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ การเชื่อมโยงระหว่างกาลเวลา ความทรงจำ... ภาษาเป็นเป้าหมายของความรัก เป็นแกนกลางของวัฒนธรรมของชาติ เป็นวัตถุแห่งความเคารพ เพราะภาษาพื้นเมืองเป็นทรัพย์สิน ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมเข้าไปในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด เพราะวัฒนธรรม ภาษามีความครอบคลุม ซึ่งหมายความว่าภาษามีความสำคัญไม่เพียงแต่สำหรับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่มีอยู่แยกจากกันโดยเฉพาะเท่านั้น แต่หากมีบางสิ่งอยู่ในวัฒนธรรม ภาษาก็จะมีการออกแบบในภาษาของตัวเองด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม

บทคัดย่อจัดทำโดย Svetlana Anatolyevna Ivanova นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

การแนะนำ

ทุกวันนี้ ไม่ใช่ประเทศหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มสังคมและบุคคลเป็นปรากฏการณ์แบบปิดและพึ่งพาตนเองได้ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

การเชื่อมต่อโครงข่ายสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการโลกาภิวัฒน์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง

ประเทศและประชาชนทั่วโลกอยู่ในสภาพที่มีอิทธิพลซึ่งกันและกันเพิ่มมากขึ้น การพัฒนาอารยธรรมที่ก้าวอย่างรวดเร็วและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การที่ความสัมพันธ์เหล่านี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมสร้างความเข้มแข็ง และขจัดความโดดเดี่ยวของประเทศและประชาชน

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาภายหลังได้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงการสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นของประชาชนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ และกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ปัจจุบัน โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างเอกภาพใหม่ของโลกทั้งโลก ทิศทางสำคัญคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่ที่หลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นโดยสมัครใจเป็นหลัก

โลกรวมตัวกันเพื่อแก้ไขปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจเป็นอันตรายต่ออัตลักษณ์ของคนกลุ่มเล็กๆ และเชื้อชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นซึ่งยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างหยาบเข้าสู่ร่างกายทางสังคมอาจเป็นหายนะได้

แนวคิด – วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับจิตวิญญาณของการพัฒนาในยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ เชื้อชาติและประเทศต่างๆ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมมายัน) รวมถึงกิจกรรมเฉพาะหรือ ชีวิต (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงทัศนคติที่เป็นสากลของมนุษย์ต่อโลก ซึ่งมนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเองขึ้นมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง โดยการศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น แต่ยังค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา

ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตนัยของมนุษย์ที่เกิดขึ้นในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิต และทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และคุณธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารร่วมกันของคนในทีมและสังคม)

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ตามความเป็นจริงทางวัฒนธรรม ประเทศชาติจะแสดงออกมาในขอบเขตต่างๆ เช่น ประเพณี ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ บทกวี การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติจะต้องเห็นหน้าที่สูงสุดของตนในการดำรงอยู่ของประเทศชาติเช่นนี้ เธอจะต้องดูแลการเสริมสร้างอธิปไตยของรัฐอยู่เสมอ

การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมของปัจเจกบุคคลอย่างง่าย ๆ แต่เป็นความเป็นปัจเจกบุคคลขั้นสูงสุดและเป็นตัวแทนของชุดค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นเพียงพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน

เสรีภาพส่วนบุคคล การทำงานร่วมกันทางสังคมในระดับสูง ความสามัคคีทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับประกันความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์หยิบยกอุดมคติของ “สถานะทางกฎหมายระดับโลก” ซึ่งก่อให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศที่ด้อยพัฒนาซึ่งมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาสถานที่สำหรับตนเองได้เฉพาะในหมู่ผู้จัดหาวัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขาย พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศของตนเอง และไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญถึงมันเท่านั้น แต่ผ่านกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเขายังสนใจในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดถึงการดำรงอยู่ของเขาได้ บุคคลไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา ลักษณะสำคัญของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและเด็ดเดี่ยวและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรม

ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของผู้คนที่อยู่ด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีวัฒนธรรมร่วมกัน” E. Giddens กล่าว ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "มนุษย์" ในความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งปกติแล้วจะใช้กับคำนี้ เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างรุนแรง…”

ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมถึงคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบคุณค่าก็ส่งผลกระทบย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม โดยทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมส่วนบุคคล

ในขณะเดียวกัน นักคิดบางคนมีความกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมและโลกาภิวัตน์ที่เพิ่มขึ้น “ศตวรรษที่ 20 ของเราอาจเป็นศตวรรษที่น่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในแง่ของชะตากรรมของผู้คน ประเทศ ความคิด ระบบสังคม และอารยธรรม” A.A. Zinoviev, “...นี่อาจเป็นศตวรรษสุดท้ายของมนุษย์”

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัว เป็นตัวแทนของสังคมเปิดและพิสูจน์แล้วว่ามีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการแห่งความเสมอภาคทางสังคมและคอมมิวนิสต์ ขัดแย้งกันแต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซิสม์และการเมืองที่อยู่ใต้บังคับบัญชาต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดเริ่มแรกสร้างนโยบายตามกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ตามหลักการอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศให้เป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการบูรณาการทางเศรษฐกิจ ซึ่งจำเป็นต้องนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเดียว การปกครองทางการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากล โครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมของยุโรปใหม่ถูกสร้างขึ้นโดยมีแนวคิดคือการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่ยอมรับสิ่งใด ๆ ที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุผลเพื่อให้เหมาะสมกับชีวิตของบุคคลที่เป็นอิสระทุกคน โครงการเสรีนิยมคือการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมถึงแนวคิดยูโทเปียของลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่ระบุด้วยไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนแปลงบริษัทระดับชาติให้เป็นองค์กรข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างสาขาข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ถูกต่อต้านอย่าง "แน่วแน่" โดยจักรวรรดิโซเวียตคอมมิวนิสต์ ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกไบโพลาร์ โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อสนทนาของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกแยะมุมมองสองประการที่แสดงถึงหลักการสำคัญของแนวทางที่แตกต่างกัน จากมุมมองของนักคิดชาวอเมริกันยุคใหม่ F. Fukuyama กับการมาถึงของยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่ระดับใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งได้ถูกขจัดออกไปในฐานะพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว การปรับระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของประชาคมโลกเดียวถือเป็นการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์: การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจะไม่เกิดขึ้นหลังจากนี้ ประวัติศาสตร์ไม่ใช่ขอบเขตความขัดแย้งระหว่างประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสภาวะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดยนักคิดชาวอเมริกัน S. Huntington ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกยึดครองโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งด้วยความจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ (หลักสูตร) ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่ถือว่าผลที่ตามมาและผลลัพธ์ที่แตกต่างกันที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้

คุณสมบัติอะไรที่เป็นลักษณะของโลกาภิวัตน์?

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการอนุมานคุณค่าของประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น นั่นหมายถึงการเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกจะเหมือนกัน และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของประเทศต่างๆ ก็เพิ่มขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงขณะนี้ ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันขนาดนี้มาก่อน ปัญหาที่เกิดขึ้นไม่ว่าที่ใดก็ตามในโลกจะส่งผลต่อส่วนอื่นๆ ของโลกทันที กระบวนการโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างประชาคมโลกเดียวซึ่งมีการสร้างบรรทัดฐานสถาบันและคุณค่าทางวัฒนธรรมร่วมกัน มีความรู้สึกของโลกเป็นสถานที่เดียว

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. ความเป็นสากล ซึ่งประการแรกแสดงออกมาด้วยการพึ่งพาอาศัยกัน

3. Westernization - การคาดการณ์ค่านิยมและเทคโนโลยีของตะวันตกไปทั่วโลก

4. การทำลายล้างอาณาเขตซึ่งแสดงออกในกิจกรรมที่มีขนาดข้ามชาติและลดความสำคัญของขอบเขตรัฐ

จนถึงขณะนี้มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

1. มหาอำนาจบางแห่งพยายามบังคับ "ผนวก" ประเทศอื่น และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมตัวบูรณาการรูปแบบนี้ผ่านการบีบบังคับ (กำลัง) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร

โลกาภิวัตน์ไม่ใช่การรวมเป็นหนึ่งด้วยกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารอาจใช้เป็นช่องทางเสริมได้) หรือการรวมเป็นหนึ่งโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันมีความแตกต่างโดยพื้นฐาน: ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องผลกำไรและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ประการแรก การเปลี่ยนแปลงบริษัทของรัฐชาติไปสู่บริษัทข้ามชาติ จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่เหมือนกันเพื่อประกันความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์ถือได้ว่าเป็นผลเชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมยุโรปใหม่ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปในยุคใหม่ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความปรารถนาที่จะพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนธรรมชาติของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เป็นสากล ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่ๆ ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สำหรับสังคมที่มีเทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งเป้าไปที่การสำรวจอวกาศ

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์จะคล้ายกับการทำให้เป็นยุโรป แต่โดยพื้นฐานแล้วเธอก็แตกต่างจากเธอ การทำให้เป็นยุโรปเป็นกระบวนการทางวัฒนธรรม - กระบวนทัศน์ที่แสดงออกและได้รับการพิจารณาในการวางแนวคุณค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่ใกล้กับยุโรปมากที่สุดเพื่อเป็นตัวอย่างของกฎเกณฑ์ในการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและข้อได้เปรียบมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน และไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรือกำลังทหารเท่านั้น ตัวอย่างของการทำให้เป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณแห่งวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เครื่องแต่งกายของชาวยุโรป ฯลฯ แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับที่แตกต่างกันจะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่ใกล้กับยุโรปตะวันตกมากที่สุด ได้แก่ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียตะวันตก รวมถึงตุรกี ในส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากการเข้าสู่ยุโรป ไม่ใช่ประเทศหรือวัฒนธรรมเดียว ไม่ใช่ภูมิภาคใดในโลกที่ห่างไกลจากโลกาภิวัตน์ เช่น ทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แม้ว่ากระบวนการนี้จะไม่สามารถย้อนกลับได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้นอยู่ อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจเรื่องโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวที่จะใช้กำลัง ดังตัวอย่างจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

ผู้เขียนและผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองของโลกอย่างแข็งขัน ด้วยการดำเนินนโยบายบูรณาการกับประเทศในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่จำกัดการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองของโลก การดำเนินโครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมใหม่ของยุโรปเกิดขึ้นในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ

แม้แต่ประเทศในยุโรปก็ยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินทางการทหารของอเมริกามีความชัดเจนมากขึ้น

ปัจจุบันสถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีกำลังใดที่จะแข่งขันกับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่ต่อสู้ที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถแทรกแซงการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาได้อย่างจริงจังคือความสับสนวุ่นวายทั่วไป อนาธิปไตย ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิกิริยาที่รวดเร็วปานสายฟ้า ตัวอย่างหนึ่งของมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย ความคิดริเริ่มของอเมริกาในฐานะ "พวงมาลัยแห่งโลกาภิวัตน์" นี้ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยจากประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนอยู่ (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ตัวเลือกต่างๆ แม้ว่าจะเป็นไปตามข้อกำหนด แต่ประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและรัสเซียก็แสดงให้เห็นการตอบโต้ เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า ประเทศกำลังพัฒนา. การต่อต้านในรูปแบบต่างๆ เหล่านี้สอดคล้องกับเอกลักษณ์ของวัฒนธรรม

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

ฉันจะพยายามวิเคราะห์ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร ผมจะเริ่มต้นด้วยวัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่กระตือรือร้นที่สุด นั่นก็คือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกเหนือจากคุณลักษณะที่กล่าวมาข้างต้นและมีคุณค่าสำหรับพวกเขาแล้ว เช่น ประเพณี ภาษา ค่านิยม ความคิด วิถีชีวิต ในจิตใจของบุคคลหรือประชาชนผู้แบกรับวัฒนธรรมนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ถูกรับรู้โดย พวกเขาเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้แบบดั้งเดิมโดยเฉพาะ - คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขา จะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากับคริสเตียนซึ่งกำหนดการรวมจุดที่รุนแรงดังกล่าวไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาอัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด; มุสลิมแต่ละคนที่สละชีวิตเพื่อความศรัทธารับประกันว่าจะได้รับสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลักคือแกนของวัฒนธรรม ดังนั้นการประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยจิตสำนึกทางศาสนา

ตัวแทนของวัฒนธรรมออร์โธด็อกซ์-สลาฟและประเทศชั้นนำอย่างรัสเซียก็แสดงให้เห็นถึงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาดเช่นกัน ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกประหลาดมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่รัสเซียให้เหตุผลกับแนวคิดแบบรวมกลุ่มสลาฟ โดยใฝ่ฝันที่จะเป็นโรมแห่งที่สาม แต่น่าเสียดายที่วอชิงตัน ไม่ใช่มอสโก กลับกลายเป็นเช่นนั้น นโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกานิยมอย่างชัดเจน เธออิจฉาอเมริกา แต่วันนี้เธอไม่มีกำลังที่จะต้านทานมัน

สำหรับประเทศในยุโรปตะวันตกซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดแนวคิดโลกาภิวัตน์ สถานการณ์ของพวกเขาน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนหุ้นส่วนของสหรัฐอเมริกาในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ สิ่งนี้สามารถสังเกตได้ชัดเจนเมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมฝรั่งเศส เยอรมัน และอิตาลี การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นไปตามความทะเยอทะยานของตนด้วยความจริงที่ว่าภาษาอังกฤษกำลังกลายเป็นภาษาของโลกอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์

ตัวแทนของวัฒนธรรมจีนแสดงท่าทีต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างเข้มงวดมากขึ้น พูดง่ายๆ คือพวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในรูปแบบสมัยใหม่ วัฒนธรรมจีนกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งทำให้พวกเขาห่างไกลจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้นชาวจีนจึงพยายามที่จะไม่ยอมแพ้ต่อภาษาการสนทนาที่จะผลักดันคุณค่าของชาติให้เป็นเบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น ชาวจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าที่ชัดเจนย่อมเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐฯ ไม่ได้เรียกร้องให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่แข็งแกร่งและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินโครงการอวกาศทางทหาร การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะทำให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อผลประโยชน์ของชาติอเมริกัน

วัฒนธรรมอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และแม้จะห่างไกลจากกระบวนการของโลกก็ตาม เธอไม่ได้ทำเพื่อหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่าประเทศใดที่พยายามรบกวนมันเหมือนเด็กที่กำลังหลับใหล

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกในการสังเคราะห์ประเพณีและคุณค่าของยุโรปที่เป็นเอกลักษณ์ เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนได้ และกำลังพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง

ประเทศไหนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว

กระบวนการโลกาภิวัตน์ต้องเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บ้างก็เรื่องการเมือง บ้างก็เรื่องเศรษฐกิจ และบ้างก็เนื้อหาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทั่วไป

ประการแรก แง่มุมทางการเมืองของการต่อต้านนั้นปรากฏให้เห็นท่ามกลางเบื้องหลังของการเสื่อมสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดน้อยลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงของแก่นแท้ของการเมืองระหว่างประเทศมีสาเหตุมาจากการเกิดขึ้นของปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน ระบบนิเวศ และอาวุธทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตั้งตามประเพณีจึงลดน้อยลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมตัวของรัฐขั้นสูง ตัวอย่างคือการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้ ได้แก่ อับคาเซียในจอร์เจีย แคว้นบาสก์ในสเปน เสื้อคลุมในอังกฤษ ควิเบกในแคนาดา เชชเนียในรัสเซีย เป็นต้น

นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังจำเป็นต้องมีการดำเนินการพร้อมกันและประสานงานของหลายประเทศ ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐชาติ การตระหนักรู้ทั้งหมดนี้มีแนวโน้มที่จะลดการอุทิศตนต่อรัฐชาติ ดังนั้นจึงเพิ่มความจงรักภักดีต่อมนุษยชาติมากขึ้น เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมได้บ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ

ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลของประเทศต่างๆ สูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคม ด้วยเหตุนี้ ความไม่เท่าเทียมกันจึงทวีความรุนแรงมากขึ้น ทั้งภายในประเทศหนึ่งๆ และระหว่างประเทศต่างๆ ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าชนชั้นกระฎุมพีเปรียบเทียบของพวกเขาได้ขายตัวเองให้กับทุนต่างประเทศ และความปรารถนาที่จะเพิ่มคุณค่าให้กับตนเองจะนำไปสู่ความยากจนยิ่งขึ้นไปอีกของประชากร กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มความมั่งคั่งให้กับคนรวยมากยิ่งขึ้น และตามมาด้วย ความยากจนของคนจน

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตามรู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมายและเทคโนโลยีจะตามมาด้วยผลข้างเคียง ซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่จำเป็นอย่างหนึ่งของบุคคลคือการเป็นส่วนหนึ่งในบางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มทางสังคม การสารภาพ การเมือง หรือ รสนิยมทางเพศ, พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ; ในรูปแบบอัตลักษณ์เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นศูนย์กลางและครอบคลุมทุกด้าน โดยส่วนใหญ่แล้วจะเป็นตัวกำหนดความคิด จิตวิทยา และวิถีชีวิตโดยทั่วไปของมนุษย์ คุณต้องเป็นผู้ขอโทษสำหรับ “ทฤษฎีสมคบคิด” เพื่อกล่าวหาว่าสหรัฐอเมริกากำลังพัฒนาอุดมการณ์ที่มีเจตนาที่จะทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรมและภาษาและทำให้โลกเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์เหล่านั้นที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ

ประการแรก สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับภาษาประจำชาติและการเสื่อมความสำคัญ กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จจำเป็นต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลอย่างทันท่วงทีในภาษาเดียว และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์ก็คือภาษาอังกฤษ ประการแรก บุคคล สังคม กลุ่มชาติพันธุ์ ระบุตัวตนโดยใช้ภาษาเป็นเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้นการละเลยมันแม้จะลดพื้นที่การจำหน่ายลงก็ยังรับรู้อย่างเจ็บปวด จากตำแหน่งที่มีคุณค่า ภาษาไม่เพียงแต่เป็นวิธีในการส่งข้อความเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการสื่อสาร แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้คนที่พูดภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติที่ถูกพูดโดย บรรพบุรุษและเป็นต้นแบบของโลก ภาษาเป็นสัญลักษณ์สำคัญของชาติ: ไม่มีสัญชาติหากไม่มีภาษา จิตสำนึกแห่งชาติมองว่าภาษาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องได้รับการดูแลและเอาใจใส่อย่างรอบคอบ การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อมโยงของกาลเวลา ความทรงจำ... ภาษาเป็นเป้าหมายของความรัก เป็นแกนกลางของวัฒนธรรมของชาติ เป็นวัตถุแห่งความเคารพ เนื่องจากเป็นภาษาพื้นเมืองและเป็นทรัพย์สิน . ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมเข้าไปในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด เพราะวัฒนธรรม ภาษานั้นครอบคลุมทุกอย่าง ซึ่งหมายความว่าภาษามีความสำคัญไม่เพียงแต่สำหรับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่มีอยู่แยกจากกันโดยเฉพาะเท่านั้น แต่หากมีบางสิ่งอยู่ในวัฒนธรรม ภาษาก็จะมีการออกแบบในภาษาของตัวเองด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม

เชื่อกันว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดช่องว่างของหน่วยความจำ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ เป็นความทรงจำรวมที่บันทึก อนุรักษ์ และจดจำวิถีชีวิต ประสบการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณของสังคมนั้นๆ วัฒนธรรมในฐานะที่เป็นความทรงจำไม่ได้รักษาทุกสิ่งทุกอย่างที่ถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนซึ่งเป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมนี้ แต่เก็บรักษาไว้ ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่มีค่าสำหรับเธออย่างเป็นกลาง หากเราใช้การเปรียบเทียบและเข้าใจความหมายและบทบาทของความทรงจำในชีวิตจริงของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ความหมายของความทรงจำทางวัฒนธรรมในชีวิตของชาติก็จะชัดเจนขึ้นสำหรับเรา บุคคลที่สูญเสียความทรงจำสูญเสียชีวประวัติของตัวเอง "ฉัน" และความซื่อสัตย์ของแต่ละบุคคล มันมีอยู่ทางกายภาพ แต่ไม่มีอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต เขาไม่รู้ว่าเขาเป็นใคร เกิดมาทำไม ต้องการอะไร ฯลฯ บทบาทของความทรงจำในชีวิตของแต่ละบุคคลนั้นมีบทบาทโดยวัฒนธรรมในการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของสังคมและประเทศชาติ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำที่ถ่ายทอดผ่านรุ่น และโดยที่ชีวิตทางวัฒนธรรมของประเทศชาติคงไว้ซึ่งความต่อเนื่อง ความสม่ำเสมอ และความสามัคคี ในสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา การทำงานนี้ดำเนินการโดยโครงสร้างของยีน โดยประชากรของสปีชีส์ถูกกำหนดโดยการถ่ายทอดทางพันธุกรรม ซึ่งถ่ายทอดผ่านทางเลือด ประสบการณ์ทางสังคมของผู้คนถูกถ่ายทอดไปยังคนรุ่นต่อๆ ไป ไม่ใช่โดยสายเลือด แต่ผ่านวัฒนธรรม และในแง่นี้เองที่วัฒนธรรมสามารถเรียกได้ว่าเป็นความทรงจำที่ไม่ใช่ทางพันธุกรรม

ประเทศชาติตระหนักถึงความสามัคคีมีความทรงจำทางประวัติศาสตร์ซึ่งอดีตถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของปัจจุบันและอนาคต ในการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ การเชื่อมโยงของเวลาถือเป็นความต่อเนื่องเดียว ดังนั้นการติดต่อจึงยังคงอยู่แม้กับบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกล พวกเขาและการกระทำของพวกเขาจะอยู่ในชีวิตของผู้ร่วมสมัยอย่างถาวร วิถีชีวิตซึ่งถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยในชีวิตประจำวันธรรมดาๆ เท่านั้น แต่ยังเป็นความสำเร็จที่สำคัญต่อความสำเร็จที่ความขยันหมั่นเพียรและแรงงานจากรุ่นต่อรุ่นมีส่วนช่วย

สำหรับ จิตสำนึกแห่งชาติวิถีชีวิตของประเทศนั้นไม่เพียงถูกมองว่าเป็นวิธีการจัดระเบียบชีวิตที่มีเอกลักษณ์และไม่เหมือนใครเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเหนือกว่าเมื่อเทียบกับวัฒนธรรมอื่นด้วย สำหรับจิตสำนึกของชาติ ความเข้มแข็งของวัฒนธรรมและวิถีชีวิตถูกตีความว่าเป็นความจำกัดของการเอาชนะ ตัวแทนของประเทศแต่ละคนมองเห็นการเอาชนะความจำกัดเชิงประจักษ์ของตนเองในความเป็นอมตะของวัฒนธรรมประจำชาติ ซึ่งคนรุ่นต่อๆ ไปจะรักษาวิถีชีวิตที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ ดังที่คนรุ่นเดียวกันทำและเหมือนที่บรรพบุรุษของพวกเขาทำ ความรู้สึกแปลก ๆ ที่มาพร้อมกับความตระหนักรู้ในตนเองของชาติอยู่ตลอดเวลา การตระหนักรู้ถึงอัตลักษณ์ของประเทศของตนเอง และความแตกต่างจากชาติอื่น ๆ เรียกว่าความรู้สึกแห่งชาติ ตัวแทนของประเทศหนึ่งแตกต่างจากตัวแทนของอีกประเทศหนึ่งในลักษณะทางกายภาพ ประเพณี ประเภทของพฤติกรรม และทักษะในชีวิตประจำวันก็แตกต่างกันเช่นกัน ในกระบวนการพัฒนาประวัติศาสตร์ ประเทศชาติจะพัฒนาแนวคิดบางอย่างและการวางแนวคุณค่า

การสื่อสารกับวัฒนธรรมอื่นช่วยเพิ่มความเห็นอกเห็นใจต่อประเทศของตนเองเท่านั้น จิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติหมายความว่าบุคคลเชื่อมโยงกับชุมชนโดยลักษณะนิสัย ชะตากรรมและวัฒนธรรมของชาติมีอิทธิพลต่อเขา ว่าประเทศชาติเองก็มีชีวิตอยู่และตระหนักรู้ในตัวเขา เขามองว่าประเทศชาติเป็นส่วนหนึ่งของ "ฉัน" ของเขา ดังนั้นการดูถูกประเทศของตนเองจึงถูกมองว่าเป็นการดูถูกส่วนบุคคล และความสำเร็จของตัวแทนของประเทศของตนเองและการยอมรับจากผู้อื่นทำให้เกิดความรู้สึกภาคภูมิใจของชาติ บุคคลถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงแม้ในพื้นที่ที่ไม่มีนัยสำคัญเช่นการทำอาหารห้องครัวโต๊ะถูกรับรู้อย่างเจ็บปวดมาก (จำประวัติความเป็นมาของการมาถึงของ บริษัท McDonald's และ Coca-Cola) ต้องบอกว่า “แมคโดนัลด์” ถูกใช้เป็นคำพ้องของ “โลกาภิวัตน์” ไม่ต้องพูดถึงการเปลี่ยนแปลงในประเพณี ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ และชีวิตประจำวันที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงดังกล่าว

เห็นได้ชัดว่าสังคมดั้งเดิมที่ไม่ทันสมัยต่อต้านกระบวนการโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงมากขึ้น สำหรับพวกเขา วัฒนธรรมคือความทรงจำทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนจากรูปแบบการออกแบบชีวิตดั้งเดิม

การปฏิเสธวัฒนธรรมหมายถึงการทำลายความทรงจำ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นโมฆะอัตลักษณ์ของตนเอง ความต่อเนื่องของวัฒนธรรมเพื่อจิตสำนึกของชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะตระหนักหรือไม่ก็ตาม หมายถึงการปฏิเสธความตายส่วนบุคคลและการให้เหตุผลของความเป็นอมตะ วัฒนธรรมเสนอข้อกำหนดที่ยอมรับได้สำหรับพฤติกรรมค่านิยมและบรรทัดฐานซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับความสมดุลทางจิตของแต่ละบุคคล แต่เมื่อบุคคลหนึ่งพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ระบบวัฒนธรรมต่าง ๆ เข้ามาเกี่ยวข้องในชีวิตประจำวันของเขา และเมื่อสภาพแวดล้อมทางสังคมต้องการให้เขากระทำการที่ขัดต่อบรรทัดฐานของวัฒนธรรมของเขา และบ่อยครั้งถึงกับแยกมันออก บุคคลนั้นยังคงพยายามรักษาเขาไว้ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม แม้ว่าสภาพแวดล้อมจะต้องมีการปรับตัวทางวัฒนธรรมก็ตาม สถานการณ์ถูกสร้างขึ้นโดยบุคคลหรือกลุ่มบุคคลถูกบังคับให้ตอบสนองความต้องการของระบบวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งมักจะต่อต้านซึ่งกันและกันและกีดกันซึ่งกันและกัน ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดการทำลายความสมบูรณ์ของจิตสำนึกและนำไปสู่ความรู้สึกไม่สบายภายในของแต่ละบุคคลหรือกลุ่มสังคมซึ่งในทางกลับกันก็สะท้อนให้เห็นในพฤติกรรมซึ่งอาจก้าวร้าวและแสดงออกในการกระทำชาตินิยม อาชญากร การต่อต้านการสารภาพของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับในอารมณ์ซึมเศร้าและเศร้าโศก

บรรณานุกรม

1. Moreva Lyubava Mikhailovna, Ph.D., ศาสตราจารย์, ผู้เชี่ยวชาญด้านโปรแกรมด้านวัฒนธรรมที่สำนักงาน UNESCO ในมอสโก

แผนกการศึกษาเปรียบเทียบประเพณีทางจิตวิญญาณของ UNESCO ข้อมูลเฉพาะของวัฒนธรรมและการสนทนาระหว่างศาสนา สมาคมเพื่อการพัฒนาเทคโนโลยีสารสนเทศในด้านการศึกษา "สังคมอินเทอร์เน็ต" ได้จัดโต๊ะกลมเสมือนจริงซึ่งจัดขึ้นภายใต้กรอบของการประชุมสภาปรัชญาและวัฒนธรรมนานาชาติครั้งที่ 7 "พลวัตของการวางแนวคุณค่าในวัฒนธรรมสมัยใหม่: การค้นหาความเหมาะสมสูงสุดในสภาวะที่รุนแรง"

2. โต๊ะกลม III

ปัญหาพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ในบริบทท้องถิ่น

โต๊ะกลมเวอร์ชั่นออนไลน์จัดขึ้นที่ พอร์ทัลการศึกษา AUDITORIUM.RU ตั้งแต่วันที่ 1 สิงหาคม 2547 ถึงวันที่ 1 ธันวาคม 2547

3. Cassirer E. ประสบการณ์เกี่ยวกับมนุษย์: ปรัชญาวัฒนธรรมมนุษย์เบื้องต้น // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ม., “ความก้าวหน้า”, 1988. หน้า 9.

4. Giddens E. สังคมวิทยา. อ., 1999. หน้า 43.

5. ชาวาวาดเซ เอ็น.ซี. วัฒนธรรมและค่านิยม วท. 2527 หน้า 36.

6. Ortega y Gasset H. อาการใหม่ // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ป.206.