Sumeryjskie tradycje. Jaka była historia Sumeru? Krótko o kulturze starożytnego Sumeru. Dziedzictwo cywilizacji sumeryjskiej

W Mezopotamii jest niewiele drzew i kamieni, więc po pierwsze materiał budowlany były cegłami mułowymi z mieszaniny gliny, piasku i słomy. Architektura Mezopotamii opiera się na monumentalnych budowlach i budowlach świeckich (pałace) i religijnych (ziguraty). Pierwsza ze świątyń Mezopotamii, która do nas dotarła, pochodzi z IV-III tysiąclecia p.n.e. Te potężne wieże kultowe, zwane zigguratami (ziggurat – święta góra), były kwadratowe i przypominały piramidę schodkową. Stopnie łączono schodami, wzdłuż krawędzi muru znajdowała się rampa prowadząca do świątyni. Ściany pomalowano na kolor czarny (asfalt), biały (wapno) i czerwony (cegła). Konstruktywną cechą architektury monumentalnej był okres od IV tysiąclecia p.n.e. zastosowanie sztucznie wzniesionych podestów, co być może tłumaczy się koniecznością odizolowania budynku od wilgoci gruntu zawilgoconego wyciekami, a jednocześnie prawdopodobnie chęcią uwidocznienia budynku ze wszystkich stron . Inny funkcja, bazując na równie starożytnej tradycji, stanowiła łamana linia muru utworzona przez gzymsy. Okna po ich wykonaniu umieszczono u góry ściany i wyglądały jak wąskie szczeliny. Budynki oświetlano także poprzez drzwi i dziurę w dachu. Przykrycia były w większości płaskie, ale znane było także sklepienie. Budynki mieszkalne odkryte podczas wykopalisk na południu Sumeru posiadały otwarty dziedziniec, wokół którego zgrupowano kryte pomieszczenia. Układ ten, zgodny z warunki klimatyczne kraj, stanowił podstawę budynków pałacowych południowej Mezopotamii. W północnej części Sumeru znaleziono domy, które zamiast otwartego dziedzińca miały centralny pokój ze sufitem.

Jednym z najsłynniejszych dzieł literatury sumeryjskiej jest Epos o Gilgameszu, zbiór sumeryjskich legend przetłumaczonych później na język akadyjski. Epickie tablice odnaleziono w bibliotece króla Asurbanipala. Epos opowiada o legendarnym królu Uruk Gilgamesz, jego dzikim przyjacielu Enkidu i poszukiwaniu tajemnicy nieśmiertelności. Jeden z rozdziałów eposu, historia Utnapisztima, który ocalił ludzkość przed potopem, bardzo przypomina historia biblijna o Arce Noego, co sugeruje, że epos był znany nawet autorom Stary Testament. Chociaż jest mało prawdopodobne, aby Mojżesz (autor Księgi Rodzaju, księgi Starego Testamentu opowiadającej o potopie) używał tego eposu w swoich pismach. Powodem tego jest fakt, że w Starym Testamencie znajduje się o wiele więcej szczegółów potopu, które są zgodne z innymi źródłami. W szczególności kształt i wielkość statku.

Zabytki nowej epoki kamienia, zachowane na terenie Azji Zachodniej, są bardzo liczne i różnorodne. Są to kultowe figurki bóstw, kultowe maski, naczynia. Kultura neolityczna, która rozwinęła się na terenie Mezopotamii w latach 6-4 tys. p.n.e., pod wieloma względami poprzedzała późniejszą kulturę społeczeństwa wczesnoklasowego. Najwyraźniej północna część Azji Mniejszej zajmowała ważną pozycję wśród innych krajów już w okresie ustroju plemiennego, o czym świadczą pozostałości monumentalnych świątyń i zachowane (w osadach Khassun, Samarra, Tell-Khalaf, Tell-Arpagia , w sąsiednim Elam w Mezopotamii) używany podczas ceremonii pogrzebowych. cienkościenne, poprawna forma eleganckie i smukłe naczynia Elamu pokryto wyraźnymi brązowo-czarnymi motywami zgeometryzowanego malarstwa na jasnożółtym i różowawym tle. Taki wzór, zastosowany pewną ręką mistrza, wyróżniał się niepowtarzalnym wyczuciem dekoracyjności, znajomością praw harmonii rytmicznej. Zawsze był on umiejscowiony ściśle według formy. Trójkąty, paski, romby, woreczki ze stylizowanych gałązek palmowych podkreślały wydłużoną lub zaokrągloną budowę naczynia, w którym szczególnie dno i szyja wyróżniały się kolorowym paskiem. Czasami kombinacje wzoru zdobiącego kielich opowiadały o najważniejszych działaniach i wydarzeniach dla człowieka tamtych czasów - polowaniach, żniwach, hodowli bydła. We wzorach figuralnych z Suzy (Elam) łatwo rozpoznać sylwetki psów biegających szybko po okręgu, dumnie stojących kóz zwieńczonych ogromnymi, stromymi rogami. I choć dbałość artysty o przeniesienie ruchów zwierząt przypomina prymitywne obrazy, rytmiczna organizacja wzoru, jego podporządkowanie strukturze naczynia mówi o nowym, bardziej złożonym etapie myślenia artystycznego.

w ok. n. 4 tysiąclecie pne na żyznych równinach południowej Mezopotamii powstały pierwsze państwa-miasta, które już w III tysiącleciu p.n.e. wypełnił całą dolinę Tygrysu i Eufratu. Najważniejszymi z nich były miasta Sumeru. Wyrosły w nich pierwsze zabytki architektury monumentalnej, rozkwitły związane z nią rodzaje sztuki - rzeźba, płaskorzeźba, mozaika, różnego rodzaju rzemiosło dekoracyjne.

Komunikacja kulturowa między różnymi plemionami była aktywnie promowana przez wynalezienie przez Sumerów pisma, najpierw piktografii (opartej na piśmie obrazkowym), a następnie pisma klinowego. Sumerowie wymyślili sposób na utrwalenie swoich zapisów. Pisali ostrymi patyczkami na mokrych glinianych tabliczkach, które następnie palono w ogniu. Pisanie szeroko rozpowszechnionych praw, wiedzy, mitów i wierzeń. Mity zapisane na tablicach przyniosły nam imiona bóstw patronów różnych plemion związanych z kultem płodnych sił natury i żywiołów.

Każde miasto czciło swoich bogów. Ur uczciło boga księżyca Nannę, Uruk - boginię płodności Inannę (Innin) - uosobienie planety Wenus, a także jej ojca, boga An, władcę nieba i jej brata, boga słońca Utu. Mieszkańcy Nippur czcili ojca boga księżyca – boga powietrza Enlila – twórcę wszystkich roślin i zwierząt. Miasto Lagasz czciło boga wojny Ningirsu. Każde z bóstw było poświęcone własnej świątyni, która stała się centrum miasta-państwa. W Sumerze ostatecznie ustalono główne cechy architektury świątynnej.

W kraju wzburzonych rzek i bagnistych równin konieczne było podniesienie świątyni do dużej platformy. Dlatego ważną częścią zespołu architektonicznego stały się długie, czasami ułożone wokół wzgórza, schodów i ramp, po których mieszkańcy miasta wspinali się do sanktuarium. Powolne podejście umożliwiło obejrzenie świątyni z różnych punktów widzenia. Pierwsze potężne budowle Sumeru pod koniec 4 tys. p.n.e. w Uruk znajdowały się tak zwane „Biała Świątynia” i „Czerwony Budynek”. Nawet zachowane ruiny pokazują, że były to budowle surowe i majestatyczne. Prostokątne na planie, pozbawione okien, ze ścianami przeciętymi w Białej Świątyni wąskimi pionowymi niszami, a w Budynku Czerwonym - potężnymi półkolumnami, prostymi w kubaturze, konstrukcje te wyraźnie majaczyły na szczycie sztucznej góry. Mieli otwarty dziedziniec, sanktuarium, w głębi którego umieszczono posąg czczonego bóstwa. Każda z tych budowli wyróżniała się na tle otaczającej zabudowy nie tylko wysokością, ale także kolorem. Biała Świątynia wzięła swoją nazwę od pobielenia ścian, Czerwony Budynek (najwyraźniej służył jako miejsce publicznych zgromadzeń) został ozdobiony różnorodnymi geometrycznymi ozdobami z wypalanych w glinie goździków w kształcie stożków „zigatti”, których kapelusze są pomalowane na czerwono, biało i czarno.. Ten pstrokaty i ułamkowy ornament, przypominający z daleka tkanie dywanów, zlewający się z oddali, nabrał jednego delikatnego czerwonawego odcienia, co dało początek jego nowoczesnej nazwie.

Nawet w IV tysiącleciu p.n.e. mi. w południowej części Mezopotamii na terytorium współczesnego Iraku, pomiędzy rzekami Tygrys i Eufrat, ukształtowała się wówczas wysoka kultura Sumerów (imię ludu Saggi to czarnogłowy), który następnie został odziedziczony przez Babilończyków i Asyryjczyków. Na przełomie III-II tysiącleci p.n.e. mi. Sumer podupada i z biegiem czasu ludność zapomniała o języku sumeryjskim; znali go tylko kapłani babilońscy, był to język świętych tekstów. Na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. prymat w Mezopotamii przechodzi na Babilon.

Wstęp

Na południu Mezopotamii, gdzie szeroko uprawiano rolnictwo, rozwinęły się starożytne państwa-miasta Ur, Uruk, Kisz, Umma, Lagasz, Nippur i Akad. Najmłodszym z tych miast był Babilon, zbudowany nad brzegiem Eufratu. Większość miast została założona przez Sumerów, dlatego starożytna kultura Mezopotamii jest zwykle nazywana sumeryjską. Teraz nazywa się je „protoplastami współczesnej cywilizacji”. Okres rozkwitu miast-państw nazywany jest złotym wiekiem starożytnego państwa Sumerów. Dzieje się tak zarówno w dosłownym, jak i przenośnym znaczeniu tego słowa: ze złota wytwarzano tutaj przedmioty najróżniejszego użytku domowego i broń. Kultura Sumerów wywarła ogromny wpływ na dalszy rozwój nie tylko Mezopotamii, ale całej ludzkości.

Kultura ta wyprzedziła rozwój innych wielkich kultur. Nomadzi i karawany handlowe rozsiewały wieść o niej wszędzie.

Pismo

Wkład kulturowy Sumerów nie ograniczał się do odkrycia metod obróbki metali, produkcji wózków kołowych i koła garncarskiego. Stali się wynalazcami pierwszej formy zapisu ludzkiej mowy.

Na pierwszym etapie była to piktografia (pismo obrazkowe), czyli litera składająca się z rysunków i rzadziej symboli oznaczających jedno słowo lub pojęcie. Połączenie tych rysunków przekazało pewne informacje na piśmie. Jednak sumeryjskie legendy mówią, że jeszcze przed pojawieniem się pisma obrazkowego istniał jeszcze bardziej starożytny sposób utrwalania myśli - wiązanie węzłów na linie i nacięć na drzewach. W kolejnych etapach rysunki poddano stylizacji (Sumerowie stopniowo przechodzą od pełnego, dość szczegółowego i dokładnego przedstawienia przedmiotów do ich niepełnego, schematycznego lub symbolicznego przedstawienia), co przyspieszyło proces pisania. To krok naprzód, ale możliwości takiego pisania były nadal ograniczone. Dzięki uproszczeniom poszczególne znaki mogły być użyte wielokrotnie. Tak więc dla wielu skomplikowanych koncepcji w ogóle nie było znaków, a nawet aby wyznaczyć tak znane zjawisko jak deszcz, skryba musiał połączyć symbol nieba - gwiazdę i symbol wody - zmarszczki. Taki list nazywa się ideograficznym rebusem.

Historycy uważają, że to ukształtowanie się systemu zarządzania doprowadziło do pojawienia się pisma w świątyniach i pałacach królewskich. Ten genialny wynalazek należy najwyraźniej uznać za zasługę sumeryjskich urzędników świątynnych, którzy ulepszyli piktografię, aby uprościć rejestrację zdarzeń gospodarczych i transakcji handlowych. Nagrań dokonywano na glinianych płytkach lub tabliczkach: miękką glinę dociskano narożnikiem prostokątnego patyka, a linie na tabliczkach miały charakterystyczny wygląd wgłębień w kształcie klina. Ogólnie rzecz biorąc, cały napis był masą linii w kształcie klina, dlatego pismo sumeryjskie nazywane jest zwykle pismem klinowym. Najstarsze tabliczki klinowe, które tworzyły całe archiwum, zawierają informacje o gospodarce świątynnej: umowy dzierżawy, dokumenty dotyczące kontroli wykonywanych prac i ewidencji przychodzących towarów. Są to najstarsze pisemne wzmianki na świecie.

Następnie zasadę pisma obrazkowego zaczęto zastępować zasadą przekazywania dźwiękowej strony słowa. Pojawiły się setki znaków sylab i kilka znaków alfabetu odpowiadających głównym literom. Używano ich głównie do oznaczania słów i cząstek służących do służby. Pisanie było wielkim osiągnięciem kultury sumero-akadyjskiej. Został zapożyczony i opracowany przez Babilończyków i szeroko rozpowszechniony w Azji Mniejszej: pisma klinowego używano w Syrii, starożytnej Persji i innych krajach. W połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. pismo klinowe stało się międzynarodowym systemem pisma: było nawet znane i używane faraonowie egipscy. W połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. mi. pismo klinowe staje się alfabetyczne.

Język

Przez długi czas naukowcy uważali, że język sumeryjski nie jest podobny do żadnego z nich znane ludzkości języki żywe i martwe, dlatego kwestia pochodzenia tego ludu pozostawała tajemnicą. Do chwili obecnej nie ustalono jeszcze powiązań genetycznych języka sumeryjskiego, jednak większość naukowców sugeruje, że język ten, podobnie jak język starożytnych Egipcjan i mieszkańców Akadu, należy do grupy języków semicko-chamickich.

Około 2000 roku p.n.e. język sumeryjski został wyparty przez język akadyjski mowa potoczna, ale nadal był używany jako język sakralny, liturgiczny i naukowy aż do początków naszej ery. mi.

Kultura i religia

W starożytnym Sumerze początki religii miały korzenie czysto materialistyczne, a nie „etyczne”. Wczesne bóstwa sumeryjskie 4-3 tys. p.n.e działali przede wszystkim jako dawcy błogosławieństw i obfitości życia. Celem kultu bogów nie było „oczyszczenie i świętość”, lecz zapewnienie dobrych zbiorów, sukcesu militarnego itp. - w tym celu zwykli śmiertelnicy czcili ich, budowali dla nich świątynie, składali ofiary. Sumerowie argumentowali, że wszystko na świecie należy do bogów – świątynie nie były miejscem zamieszkania bogów, którzy byli zobowiązani opiekować się ludźmi, ale spichlerzami bogów – stodołami. Większość wczesnych bóstw sumeryjskich została utworzona przez lokalnych bogów, których moc nie wykraczała poza bardzo małe terytorium. Druga grupa bogów to patroni dużych miast – byli potężniejsi od lokalnych bogów, ale czczono ich tylko w swoich miastach. Wreszcie bogowie znani i czczeni we wszystkich sumeryjskich miastach.

W Sumerze bogowie byli jak ludzie. W ich związku są swatanie i wojny, gniew i zemsta, oszustwo i gniew. W kręgu bogów powszechne były kłótnie i intrygi, bogowie znali miłość i nienawiść. Podobnie jak ludzie, w ciągu dnia zajmowali się biznesem - decydowali o losach świata, a nocą udali się na spoczynek.

Sumeryjskie piekło - Kur - ponury, ciemny podziemny świat, w którym po drodze było trzech sług - „odźwierny”, „człowiek z podziemnej rzeki”, „przewoźnik”. Przypomina starożytny grecki Hades i Szeol starożytnych Żydów. Tam mężczyzna przeszedł przez dwór i czekała go ponura, przygnębiająca egzystencja. Osoba przychodzi na ten świat na krótki czas, a następnie znika w ciemnych ustach Kur. W kulturze sumeryjskiej po raz pierwszy w historii człowiek podjął próbę moralnego przezwyciężenia śmierci, zrozumienia jej jako momentu przejścia do wieczności. Wszystkie myśli mieszkańców Mezopotamii skierowane były ku żyjącym: życzyli żyjącym na co dzień pomyślności i zdrowia, pomnażania rodziny i szczęśliwe małżeństwo dla córek, pomyślnej kariery dla synów i aby w domu „piwa, wina i wszystkiego dobrego nigdy się nie skończyło”. Pośmiertny los człowieka był dla nich mniej interesujący i wydawał się im raczej smutny i niepewny: pożywieniem zmarłych jest proch i glina, „nie widzą światła” i „żyją w ciemności”.

W mitologii sumeryjskiej istnieją także mity o złotym wieku ludzkości i rajskim życiu, które ostatecznie stały się częścią idei religijnych ludów Azji Mniejszej, a później – w opowieściach biblijnych.

Jedyną rzeczą, która może rozjaśnić istnienie człowieka w lochu, jest pamięć o żyjących na ziemi. Mieszkańcy Mezopotamii wychowywani byli w głębokim przekonaniu, że pamięć o sobie należy pozostawić na ziemi. Pamięć najdłużej zachowuje się we wzniesionych zabytkach kultury. To oni, stworzeni rękami, myślą i duchem człowieka, stanowili duchowe wartości tego narodu, tego kraju i naprawdę pozostawili po sobie potężną siłę pamięć historyczna. Ogólnie rzecz biorąc, poglądy Sumerów znalazły odzwierciedlenie w wielu późniejszych religiach.

Najpotężniejsi bogowie

Bóg (w akadyjskiej transkrypcji Anny) Bóg nieba i ojciec innych bogów, który podobnie jak ludzie zwracał się do niego o pomoc w razie potrzeby. Znany z lekceważącego stosunku do nich i złych wybryków.

Patron miasta Uruk.

Enlil, Bóg wiatru, powietrza i całej przestrzeni od ziemi po niebo, również traktował ludzi i niższe bóstwa z pogardą, ale wynalazł motykę i podarował ją ludzkości i był czczony jako patron ziemi i płodności. Jego główna świątynia znajdowała się w mieście Nippur.

Enki (w transkrypcji akadyjskiej Ea) Obrońca miasta Eredu, uznawany był za boga oceanu i świeżych wód podziemnych.

Inne ważne bóstwa

Nanna (akkad. Sin) Bóg księżyca, patron miasta Ur

Utu (akkad. Szamasz) Syn Nanny, patron miast Sippar i Larsa. Uosabiał bezwzględną moc miażdżącego żaru słońca i jednocześnie ciepło słońca, bez którego życie nie jest możliwe.

Inanna (akad. Isztar) Bogini płodności i cielesnej miłości, obdarzała zwycięstwami militarnymi. Bogini miasta Uruk.

Dumuzi (akadyjski Tammuz) Mąż Inanny, syna boga Enki, boga wody i roślinności, który co roku umierał i zmartwychwstał.

Lord Nergal krainy umarłych i bóg zarazy.

Ninurt Patronka walecznych wojowników. Syn Enlila, który nie miał własnego miasta.

Iszkur (akadyjski Adad) Bóg burz i burz.

Boginie panteonu sumeryjsko-akadyjskiego występowały zwykle jako żony potężnych bogów lub bóstwa uosabiające śmierć i podziemie.

W religii sumeryjskiej najważniejsi bogowie, na cześć których budowano zigguraty, byli przedstawiani w ludzkiej postaci jako władcy nieba, słońca, ziemi, wody i burzy. W każdym mieście Sumerowie czcili własnego boga.

Kapłani pełnili rolę pośrednika między ludźmi a bogami. Za pomocą wróżenia, zaklęć i magicznych formuł próbowali zrozumieć wolę niebiańskich i przekazać ją zwykłym ludziom.

W ciągu 3 tys. p.n.e. stosunek do bogów stopniowo się zmieniał: zaczęli przypisywać nowe cechy.

Umocnienie państwowości w Mezopotamii znalazło także odzwierciedlenie w ideach religijnych mieszkańców. Bóstwa, które uosabiały siły kosmiczne i naturalne, zaczęto postrzegać jako wielkich „niebiańskich szefów”, a dopiero potem jako naturalny żywioł i „dawcę błogosławieństw”. W panteonie bogów, sekretarza bogów, nosiciela boga tronu pana, pojawili się bogowie-strażnicy. Do różnych planet i konstelacji przypisano ważne bóstwa:

Utu ze Słońcem, Nergal z Marsem, Inanna z Wenus. Dlatego wszyscy mieszkańcy miasta byli zainteresowani pozycją opraw na niebie, ich wzajemne porozumienie a zwłaszcza miejsce „własnej” gwiazdy: zapowiadało to nieuniknione zmiany w życiu miasta-państwa i jego ludności, niezależnie od tego, czy będzie to dobrobyt, czy nieszczęście. W ten sposób stopniowo kształtował się kult ciał niebieskich, zaczęła rozwijać się myśl astronomiczna i astrologia. Astrologia narodziła się wśród pierwszej cywilizacji ludzkości - cywilizacji sumeryjskiej. Było to około 6 tysięcy lat temu. Początkowo Sumerowie deifikowali 7 planet najbliższych Ziemi. Ich wpływ na Ziemię uznawano za wolę Bóstwa żyjącego na tej planecie. Sumerowie jako pierwsi zauważyli, że zmiany położenia ciał niebieskich na niebie powodują zmiany w życiu ziemskim. Obserwując stale zmieniającą się dynamikę gwiaździstego nieba, sumeryjscy kapłani nieustannie badali i badali wpływ ruchu ciał niebieskich na życie ziemskie. Oznacza to, że korelowali życie ziemskie z ruchem ciał niebieskich. Tam, w niebie, można było poczuć porządek, harmonię, konsekwencję, legalność. Doszli do następującego logicznego wniosku: jeśli życie ziemskie będzie zgodne z wolą Bogów zamieszkujących planety, wówczas na Ziemi zapanuje podobny porządek i harmonia. Przewidywania przyszłości budowano na podstawie badania położenia gwiazd i konstelacji na niebie, lotów ptaków i wnętrzności zwierząt składanych bogom w ofierze. Wierzono w predestynację ludzkiego losu, w podporządkowanie człowieka siłom wyższym; wierzył, że siły nadprzyrodzone są zawsze niewidocznie obecne w realnym świecie i objawiają się w tajemniczy sposób.

Architektura i budownictwo

Sumerowie umieli budować domy wielopiętrowe i wspaniałe świątynie.

Sumer był krajem miast-państw. Największy z nich miał własnego władcę, który był jednocześnie arcykapłanem. Same miasta zostały zbudowane bez planu i otoczone zewnętrznym murem, który osiągnął znaczną grubość. Domy mieszkalne mieszczan były prostokątne, dwupiętrowe z obowiązkowym dziedzińcem, czasem z wiszącymi ogrodami. Wiele domów miało kanalizację.

Centrum miasta stanowił kompleks świątynny. W jego skład wchodziła świątynia głównego boga – patrona miasta, pałac króla i posiadłość świątynna.

Pałace władców Sumeru łączyły budynek świecki i fortecę. Pałac otoczony był murem. W celu zaopatrzenia pałaców w wodę zbudowano akwedukty - wodę dostarczano rurami hermetycznie izolowanymi bitumem i kamieniem. Fasady majestatycznych pałaców ozdobiono jasnymi płaskorzeźbami przedstawiającymi z reguły sceny myśliwskie, historyczne bitwy z wrogiem, a także zwierzęta najbardziej szanowane za ich siłę i moc.

Wczesne świątynie były małymi prostokątnymi budynkami na niskiej platformie. W miarę jak miasta bogaciły się i prosperowały, świątynie stawały się coraz bardziej imponujące i majestatyczne. Nowe świątynie wznoszono zwykle na miejscu starych. Dlatego z biegiem czasu platformy świątyń powiększały się; powstał pewien rodzaj konstrukcji - ziggurat (patrz ryc.) - trzy- i siedmiostopniowa piramida z małą świątynią na szczycie. Wszystkie stopnie zostały zamalowane różne kolory- czarny, biały, czerwony, niebieski. Wzniesienie świątyni na platformie uchroniło ją przed powodziami i wylewami rzek. Na górną wieżę prowadziły szerokie schody, czasem kilka schodów z różnych stron. Wieżę zwieńczono złotą kopułą, a jej ściany wyłożono glazurowaną cegłą.

Niższe potężne ściany były naprzemiennymi półkami i półkami, co stworzyło grę światła i cienia oraz wizualnie zwiększyło objętość budynku. W sanktuarium – głównym pomieszczeniu kompleksu świątynnego – znajdował się posąg bóstwa – niebiańskiego patrona miasta. Mogli tu wchodzić wyłącznie księża, a dostęp do ludzi był surowo wzbroniony. Pod stropem umieszczono niewielkie okienka, a główną dekorację wnętrza stanowiły fryzy z masy perłowej oraz mozaika z czerwonych, czarno-białych glinianych gwoździ wbijanych w ceglane ściany. Na tarasach schodkowych posadzono drzewa i krzewy.

Najsłynniejszym zigguratem w historii jest świątynia boga Marduka w Babilonie – słynna Wieża Babel, o budowie którego mowa jest w Biblii.

Bogaci obywatele mieszkali w dwupiętrowych domach o bardzo skomplikowanym wnętrzu. Sypialnie znajdowały się na drugim piętrze, na dole znajdowały się salony i kuchnia. Wszystkie okna i drzwi wychodziły na wewnętrzny dziedziniec, a na ulicę wychodziły jedynie puste ściany.

W architekturze Mezopotamii od czasów starożytnych spotykano kolumny, które jednak nie odgrywały dużej roli, a także sklepienia. Dość wcześnie pojawia się technika rozczłonkowania ścian przez gzymsy i wnęki oraz ozdabiania ścian fryzami wykonanymi w technice mozaiki.

Sumerowie po raz pierwszy zetknęli się z łukiem. Ten projekt został wynaleziony w Mezopotamii. Nie było tu lasu, więc budowniczowie pomyśleli o zastosowaniu zamiast stropu belkowego sklepienia łukowego lub sklepionego. Łuki i sklepienia stosowano także w Egipcie (nie jest to zaskakujące, skoro Egipt i Mezopotamia miały kontakty), jednak w Mezopotamii powstały one wcześniej, były używane częściej i stamtąd rozprzestrzeniły się na cały świat.

Sumerowie ustalili długość roku słonecznego, co pozwoliło im dokładnie zorientować budynki w czterech głównych punktach.

Mezopotamia była uboga w kamień, a głównym materiałem budowlanym była tam surowa, suszona na słońcu cegła. Czas nie był łaskawy dla budynków murowanych. Ponadto miasta często były poddawane najazdom wroga, podczas których domy zwykłych ludzi, pałace i świątynie zostały zrównane z ziemią.

Nauka

Sumerowie stworzyli astrologię, uzasadnili wpływ gwiazd na losy ludzi i ich zdrowie. Medycyna była głównie homeopatyczna. Znaleziono wiele glinianych tabliczek z przepisami i magicznymi formułami przeciwko demonom chorób.

Kapłani i magowie wykorzystywali wiedzę o ruchu gwiazd, Księżyca, Słońca, o zachowaniu zwierząt do wróżenia, przewidywania wydarzeń w państwie. Sumerowie potrafili przewidywać zaćmienia Słońca i Księżyca, stworzyli kalendarz słoneczno-księżycowy.

Odkryli pas Zodiaku – 12 konstelacji tworzących duży okrąg, wzdłuż którego w ciągu roku wędruje Słońce. Uczeni kapłani sporządzali kalendarze, obliczali czas zaćmień Księżyca. Jedna z najstarszych nauk, astronomia, powstała w Sumerze.

W matematyce Sumerowie umieli liczyć w dziesiątkach. Ale szczególnie czczone były liczby 12 (tuzin) i 60 (pięć tuzinów). Nadal korzystamy ze dziedzictwa Sumerów, dzieląc godzinę na 60 minut, minutę na 60 sekund, rok na 12 miesięcy, a okrąg na 360 stopni.

Najwcześniejsze teksty matematyczne, jakie do nas dotarły, napisane przez Sumerów w XXII wieku p.n.e., ukazują wysoką sztukę obliczeniową. Zawierają tabliczki mnożenia, w których dobrze rozwinięty system sześćdziesiątkowy łączy się z wcześniejszym systemem dziesiętnym. Skłonność do mistycyzmu odkryto w tym, że liczby dzielono na szczęśliwe i pechowe - nawet wymyślony sześciocyfrowy system liczb był reliktem magicznych idei: cyfrę 6 uważano za szczęśliwą. Sumerowie stworzyli system notacji pozycyjnej, w którym liczba nabierała innego znaczenia w zależności od miejsca, jakie zajmowała w liczbie wielocyfrowej.

Pierwsze szkoły powstały w miastach starożytnego Sumeru. Bogaci Sumerowie wysyłali tam swoich synów. Zajęcia trwały przez cały dzień. Nauka pisania pismem klinowym, liczenia, opowiadania historii o bogach i bohaterach nie była łatwa. Chłopcy byli poddawani karom cielesnym za nieodrabianie zadań domowych. Każdy, kto pomyślnie ukończył szkołę, mógł podjąć pracę jako skryba, urzędnik lub zostać księdzem. Dzięki temu można było żyć nie znając ubóstwa.

Za osobę wykształconą uważano osobę, która w pełni pisze, potrafi śpiewać, posiada instrumenty muzyczne, potrafi podejmować rozsądne i zgodne z prawem decyzje.

Literatura

Ich osiągnięcia kulturalne są wielkie i niepodważalne: Sumerowie stworzyli pierwsi historia ludzkości poemat „Złoty wiek”, napisał pierwsze elegie, opracował pierwszy na świecie katalog biblioteczny. Sumerowie są autorami pierwszych i najstarszych na świecie książek medycznych – zbiorów przepisów. To oni jako pierwsi opracowali i spisali kalendarz rolnika oraz pozostawili pierwsze informacje o nasadzeń ochronnych.

To przyszło do nas duża liczba zabytki literatury sumeryjskiej, głównie w kopiach skopiowanych po upadku III dynastii z Ur i przechowywanych w bibliotece świątynnej w mieście Nippur. Niestety, częściowo z powodu trudności sumeryjskiego języka literackiego, częściowo z powodu zły stan tekstów (odnaleziono kilka tabliczek połamanych na dziesiątki kawałków, przechowywanych obecnie w muzeach w różnych krajach), dzieła te zostały odczytane dopiero niedawno.

W większości są to pieśni religijne ku czci bogów, modlitwy, mity, legendy o pochodzeniu świata, ludzka cywilizacja i rolnictwo. Ponadto w świątyniach od dawna przechowywane są wykazy dynastii królewskich. Najstarsze są listy spisane w języku sumeryjskim przez kapłanów miasta Ur. Szczególnie interesujące jest kilka małych wierszy zawierających legendy o pochodzeniu rolnictwa i cywilizacji, których powstanie przypisuje się bogom. Wiersze te podnoszą także kwestię porównywalnej wartości rolnictwa i pasterstwa dla człowieka, co prawdopodobnie odzwierciedla stosunkowo niedawne przejście plemion sumeryjskich na rolniczy tryb życia.

Mit o bogini Inannie, uwięzionej w mętśmierć i wyzwolenie stamtąd; wraz z powrotem na ziemię powraca zamrożone życie. Mit ten odzwierciedlał zmianę sezonu wegetacyjnego i „martwy” okres w życiu przyrody.

Były też hymny adresowane do różnych bóstw, wiersze historyczne (na przykład wiersz o zwycięstwie króla Uruk nad Guteis). Największe dzieło Sumeryjska literatura religijna to poemat napisany celowo zawiłym językiem, opowiadający o budowie świątyni boga Ningirsu przez władcę Lagasz, Gudeę. Wiersz ten został napisany na dwóch glinianych cylindrach, każdy o wysokości około metra. Zachowało się wiele wierszy o charakterze moralnym i pouczającym.

pomniki literackie Sztuka ludowa niewiele do nas dotarło. Ci, którzy zginęli za nas Sztuka ludowa jak bajki. Zachowało się tylko kilka baśni i przysłów.

Najważniejszym zabytkiem literatury sumeryjskiej jest cykl epickich opowieści o bohaterze Gilgameszu, legendarnym królu miasta Uruk, który jak wynika z list dynastycznych, panował w XXVIII w. p.n.e. W tych opowieściach bohater Gilgamesz jest przedstawiany jako syn zwykłego śmiertelnika i bogini Ninsun. Szczegółowo opisano wędrówkę Gilgamesza po świecie w poszukiwaniu tajemnicy nieśmiertelności oraz jego przyjaźń z dzikim człowiekiem Enkidu. Najbardziej kompletny tekst wielkiego poematu epickiego o Gilgameszu zachował się w języku akadyjskim. Jednak zachowane do nas zapisy pierwotnych poszczególnych eposów o Gilgameszu niezbicie świadczą o sumeryjskim pochodzeniu eposu.

Cykl opowieści o Gilgameszu wywarł ogromny wpływ na okoliczne ludy. Został on przyjęty przez akadyjskich Semitów i od nich rozprzestrzenił się na północną Mezopotamię i Azję Mniejszą. Były też cykle epickich pieśni poświęconych różnym innym bohaterom.

Ważne miejsce w literaturze i światopoglądzie Sumerów zajmowały legendy o potopie, dzięki któremu bogowie rzekomo zniszczyli wszelkie życie, a na statku zbudowanym za radą boga Enki ocalał jedynie pobożny bohater Ziusudra. Legendy o powodzi, które posłużyły za podstawę odpowiednich legenda biblijna, ukształtował się pod niewątpliwym wpływem wspomnień o katastrofalnych powodziach, które w IV tysiącleciu p.n.e. mi. wiele sumeryjskich osad zostało zniszczonych więcej niż raz.

sztuka

Szczególne miejsce w języku sumeryjskim dziedzictwo kulturowe należy do gliptyki - rzeźba na cennym lub półszlachetny kamień. Zachowało się wiele sumeryjskich rzeźbionych pieczęci w kształcie walca. Pieczęć natoczono na glinianą powierzchnię i uzyskano odcisk – miniaturowy relief z dużą liczbą znaków i wyraźną, starannie zbudowaną kompozycją. Dla mieszkańców Mezopotamii pieczęć była nie tylko znakiem własności, ale przedmiotem o magicznej mocy. Pieczęcie przechowywano jako talizmany, przekazywane do świątyń, umieszczane w miejscach pochówku. Na rycinach sumeryjskich najczęstszym motywem były rytualne uczty z postaciami zasiadającymi do jedzenia i picia. Inne motywy były legendarni bohaterowie Gilgamesz i jego przyjaciel Enkidu walczą z potworami, a także antropomorficznymi postaciami człowieka-byka. Z czasem styl ten ustąpił miejsca ciągłemu fryzowi przedstawiającemu walczące zwierzęta, rośliny czy kwiaty.

W Sumerze nie było monumentalnej rzeźby. Częściej spotykane są małe figurki kultowe. Przedstawiają ludzi w pozie modlitewnej. Wszystkie rzeźby są podkreślone duże oczy, gdyż miały przypominać wszystkowidzące oko. Duże uszy podkreślały i symbolizowały mądrość, to nie przypadek, że „mądrość” i „ucho” w języku sumeryjskim oznaczane są jednym słowem.

Sztuka Sumeru znalazła rozwój w licznych płaskorzeźbach, których głównym tematem jest temat polowań i bitew. Znajdujące się na nich twarze zostały przedstawione z przodu, oczy z profilu, ramiona zwrócone w trzech czwartych i nogi z profilu. Nie zachowano proporcji postaci ludzkich. Ale w kompozycjach płaskorzeźb artyści starali się przekazać ruch.

Sztuka muzyczna z pewnością rozwinęła się w Sumerze. Przez ponad trzy tysiąclecia Sumerowie komponowali swoje pieśni zaklęć, legendy, lamenty, pieśni weselne itp. Wśród Sumerów pojawiły się także pierwsze strunowe instrumenty muzyczne - lira i harfa. Mieli też podwójne oboje i duże bębny.

Koniec Sumeru

Po półtora tysiąca lat kulturę sumeryjską zastąpiła kultura akadyjska. Na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. hordy plemion semickich najechały Mezopotamię. Zdobywcy przyjęli wyższą kulturę lokalną, ale nie porzucili własnej. Co więcej, zamienili język akadyjski na oficjalny język państwowy, a rolę języka kultu religijnego i nauki pozostawili sumeryjskiemu. Typ etniczny również stopniowo zanika: Sumerowie rozpadają się na liczniejsze plemiona semickie. Ich podboje kulturowe kontynuowali ich następcy: Akadyjczycy, Babilończycy, Asyryjczycy i Chaldejczycy.

Po pojawieniu się akadyjskiego królestwa semickiego zmieniły się także idee religijne: istniała mieszanka bóstw semickich i sumeryjskich. Teksty literackie i ćwiczenia szkolne, zachowane na glinianych tabliczkach, świadczą o wzrastającym poziomie umiejętności czytania i pisania mieszkańców Akadu. Za panowania dynastii z Akadu (ok. 2300 r. p.n.e.) rygor i szkicowość stylu sumeryjskiego ustąpiły miejsca większej swobodzie kompozycji, obszernym postaciom i portretowaniu cech, przede wszystkim w rzeźbach i płaskorzeźbach.

W jednym kompleksie kulturowym zwanym kulturą sumero-akadyjską Sumerowie odegrali wiodącą rolę. To oni, zdaniem współczesnych orientalistów, są założycielami słynnej kultury babilońskiej.

Minęło dwa i pół tysiąca lat od upadku kultury starożytnej Mezopotamii, a do niedawna była ona znana jedynie z opowieści starożytnych pisarzy greckich i tradycji biblijnych. Ale w ubiegłym stuleciu wykopaliska archeologiczne odsłoniły pomniki materialnej i pisanej kultury Sumeru, Asyrii i Babilonu, a era ta ukazała się przed nami w całej swojej barbarzyńskiej świetności i ponurej wielkości. W duchowej kulturze Sumerów wciąż pozostaje wiele nierozwiązanych kwestii.

Wykaz używanej literatury

1. Krawczenko A.I. Kulturologia: Uch. dodatek dla uniwersytetów. - M.: Projekt akademicki, 2001.
2. Emelyanov VV Starożytny Sumer: Eseje o kulturze. SPb., 2001
3. Historia świata starożytnego Ukolova V.I., Marinovich L.P. (wydanie internetowe)
4. Kulturologia pod red. profesora A. N. Markowej, Moskwa, 2000, Unity
5. Kulturologia Historia kultury światowej, pod red. N. O. Voskresenskaya, Moskwa, 2003, Unity
6. Historia kultury światowej, E.P. Borzova, Petersburg, 2001
7. Kulturologia to historia kultury światowej pod redakcją profesora A.N. Markova, Moskwa, 1998, Jedność

Podobna treść

→

→

→

→

→

kultura sumeryjska

Nazywa się dorzecze Eufratu i Tygrysu Mezopotamia co oznacza po grecku Mezopotamia lub Dwie Rzeki. Ten naturalny obszar stał się jednym z największych ośrodków rolniczych i kulturalnych starożytnego Wschodu. Pierwsze osady na tym terytorium zaczęły pojawiać się już w VI tysiącleciu p.n.e. mi. W 4-3 tysiącleciach p.n.e. na terytorium Mezopotamii zaczęły powstawać najstarsze państwa.

Odrodzenie zainteresowania historią świata starożytnego rozpoczęło się w Europie wraz z renesansem. Odszyfrowanie dawno zapomnianego sumeryjskiego pisma klinowego zajęło kilka stuleci. Teksty pisane w języku sumeryjskim zaczęto czytać dopiero na przełomie XIX i XX wieku i w tym samym czasie rozpoczęły się wykopaliska archeologiczne w sumeryjskich miastach.

W 1889 roku amerykańska wyprawa rozpoczęła badania Nippur; w latach dwudziestych XX wieku angielski archeolog Sir Leonard Woolley prowadził prace wykopaliskowe na terenie Ur; nieco później niemiecka ekspedycja archeologiczna badała Uruk; brytyjscy i amerykańscy naukowcy odkryli Pałac Królewski i nekropolia w Kisz, aż wreszcie w 1946 r. archeolodzy Fuad Safar i Seton Lloyd pod patronatem Irackiego Urzędu ds. Starożytności rozpoczęli wykopaliska w Eridu. Dzięki wysiłkom archeologów odkryto ogromne kompleksy świątynne w Ur, Uruk, Nippur, Eridu i innych ośrodkach kultowych cywilizacji sumeryjskiej. Ogromne platformy schodkowe uwolnione z piasku - zigguraty, które posłużyły za podstawę sumeryjskich sanktuariów, świadczą o tym, że Sumerowie już w 4 tysiącleciu p.n.e. mi. położył fundament tradycje budownictwa sakralnego na terenie starożytnej Mezopotamii.

Sumer - jeden z Starożytne cywilizacje Bliski Wschód, który istniał pod koniec IV - na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. w południowej Mezopotamii, w regionie dolnego biegu Tygrysu i Eufratu, na południu współczesnego Iraku. Około 3000 lat p.n.e mi. na terytorium Sumeru zaczęły kształtować się miasta-państwa Sumerów (głównymi ośrodkami politycznymi były Lagasz, Ur, Kisz itp.), Które walczyły między sobą o hegemonię. Podboje Sargona Starożytnego (XVI w. p.n.e.) – założyciela wielkiego państwa akadyjskiego, rozciągającego się od Syrii po Zatoka Perska, zjednoczony Sumer.
Hostowane na ref.rf
Głównym ośrodkiem było miasto Akkad, którego nazwa posłużyła jako nazwa nowej potęgi. Potęga akadyjska upadła w XXII wieku. pne mi. pod naporem Kuti – plemion, które przybyły z zachodniej części Wyżyny Irańskiej. Wraz z jego upadkiem na terytorium Mezopotamii ponownie rozpoczął się okres konfliktów domowych. W ostatniej tercji XXII w pne mi. Rozkwit Lagasz był jednym z niewielu miast-państw, które zachowały względną niezależność od Gutian. Jej rozkwit wiązał się z panowaniem Gudei (zm. ok. 2123 p.n.e.), króla budowniczego, który wzniósł w pobliżu Lagasz okazałą świątynię, koncentrując kulty Sumeru wokół boga Lagasz Ningirsu. Do naszych czasów przetrwało wiele monumentalnych stel i posągów Gudei, pokrytych inskrypcjami sławiącymi jego działalność budowlaną. Pod koniec III tysiąclecia p.n.e. mi. centrum państwowości Sumeru przeniosło się do Ur, którego królom udało się zjednoczyć wszystkie regiony Dolnej Mezopotamii. Z tym okresem związany jest ostatni rozwój kultury sumeryjskiej.

W 19-stym wieku PNE. Babilon powstaje wśród sumeryjskich miast [Sumer.
Hostowane na ref.rf
Kadingirra („brama boga”), akad. Babilu (to samo znaczenie), gr. Babulwn, łac. Babilon]- starożytne miasto w północnej Mezopotamii, nad brzegiem Eufratu (na południowy zachód od współczesnego Bagdadu). Założona najwyraźniej przez Sumerów, ale pierwsza wzmianka o niej pojawiła się w czasach akadyjskiego króla Sargona Starożytnego (2350-2150 p.n.e.). Było to miasto mało znaczące, dopóki nie powstała w nim tzw. dynastia starobabilońska pochodzenia amoryckiego, której przodkiem był Sumuabum. Przedstawiciel tej dynastii, Hammurabi (panował w latach 1792-50 p.n.e.), uczynił z Babilonu największe centrum polityczne, kulturalne i gospodarcze nie tylko Mezopotamii, ale całej Azji Mniejszej. Głową panteonu został babiloński bóg Marduk. Na jego cześć oprócz świątyni Hammurabi zaczął wznosić ziggurat Etemenanki, zwany Wieżą Babel. W 1595 r. ᴦ. pne mi. Hetyci pod wodzą Mursiliego I najechali Babilon, plądrując i niszcząc miasto. Na początku I tysiąclecia p.n.e. mi. Król asyryjski Tukulti-Ninurta I pokonał armię babilońską i pojmał króla.

Kolejny okres w dziejach Babilonu wiązał się z trwającymi walkami z Asyrią. Miasto było wielokrotnie niszczone i odbudowywane. Od czasów Tiglat-Pilesera III Babilon znajdował się w granicach Asyrii (732 p.n.e.).

stan starożytny w północnej Mezopotamii w Asyrii (na terytorium współczesnego Iraku) w XIV-IX wieku. pne mi. wielokrotnie podbijał północną Mezopotamię i okolice. Okres najwyższej potęgi Asyrii – 2. połowa. 8 - I piętro. VII wiek pne mi.

W 626 p.n.e mi. Nabopolassar, król Babilonu, zniszczył stolicę Asyrii, ogłosił oddzielenie Babilonu od Asyrii i założył dynastię nowobabilońską. Babilon urósł w siłę pod rządami swego syna, króla Babilonu Nabuchodonozor II(605-562 p.n.e.), który stoczył liczne wojny. W ciągu czterdziestu lat swego panowania uczynił miasto najwspanialszym na Bliskim Wschodzie i w całym ówczesnym świecie. Nabuchodonozor uprowadził do niewoli w Babilonie całe narody. Miasto pod jego rządami rozwijało się według ścisłego planu. Zbudowano i udekorowano Bramę Isztar, Drogę Procesyjną, pałac-twierdzę z Wiszącymi Ogrodami, ponownie wzmocniono mury twierdzy. Od 539 ᴦ p.n.e Babilon praktycznie przestał istnieć jako niepodległe państwo. Zostało podbite albo przez Persów, albo przez Greków, albo przez A. Macedońskiego, albo przez Partów. Po podboju arabskim w 624 roku pozostała niewielka wioska, chociaż ludność arabska zachowała pamięć o majestatycznym mieście ukrytym pod wzgórzami.

W Europie Babilon był znany z wzmianek biblijnych, co odzwierciedla wrażenie, jakie niegdyś wywierało na starożytnych Żydów. Jednocześnie zachował się opis greckiego historyka Herodota, który podczas swojej podróży odwiedził Babilon, sporządzony między 470 a 460 rokiem p.n.e. e., ale w szczegółach określenie „ojciec historii” nie jest do końca trafne, gdyż nie znał miejscowego języka. Późniejsi autorzy greccy i rzymscy nie widzieli Babilonu na własne oczy, lecz oparli się na tym samym Herodocie i opowieściach podróżników, zawsze ubarwionych. Zainteresowanie Babilonem wzrosło po tym, jak w 1616 roku Włoch Pietro della Valle sprowadził stąd cegły z inskrypcjami klinowymi. W 1765 r. duński uczony K. Niebuhr utożsamił Babilon z arabską wioską Hille. Początek systematycznych wykopalisk dała niemiecka wyprawa R. Koldeweya (1899). Natychmiast odkryła ruiny pałacu Nabuchodonozora na wzgórzu Qasr.
Hostowane na ref.rf
Przed I wojną światową, kiedy praca została ograniczona w związku z postępem armii brytyjskiej, niemiecka ekspedycja odkopała znaczną część Babilonu w okresie jego świetności. Liczne rekonstrukcje prezentowane są w Muzeum Azji Zachodniej w Berlinie.

Jednym z największych i najbardziej znaczących osiągnięć wczesnych cywilizacji było wynalezienie pisma. . Najstarszym systemem pisma na świecie był hieroglify które pierwotnie miały charakter obrazkowy.
Hostowane na ref.rf
W przyszłości hieroglify zamieniły się w znaki symboliczne. Większość hieroglifów była fonogramami, to znaczy oznaczała kombinacje dwóch lub trzech spółgłosek. Inny rodzaj hieroglifów - ideogramów - oznaczał pojedyncze słowa i pojęcia.

Pismo hieroglificzne utraciło swój obrazowy charakter na przełomie IV–III tysiąclecia p.n.e. e.. Około 3000 ᴦ. PNE. pochodzi z Sumeru klinowy. Termin ten wprowadził na początku XVIII wieku Kaempfer w odniesieniu do liter używanych przez starożytnych mieszkańców doliny Tygrysu i Eufratu. Pismo sumeryjskie, które przeszło od hieroglificznych, graficznych znaków-symboli do znaków, które zaczęły pisać najprostsze sylaby, okazało się niezwykle postępowym systemem, który został zapożyczony i używany przez wiele ludów mówiących innymi językami. Z tego powodu wpływ kulturowy Sumerów na starożytnym Bliskim Wschodzie był ogromny i przez wiele stuleci przetrwał ich własną cywilizację.

Nazwa pisma klinowego odpowiada formie znaków ze zgrubieniem u góry, ale dotyczy tylko ich późniejszej formy; oryginał, zachowany w najstarszych inskrypcjach sumeryjskich i pierwszych królów babilońskich, nosi wszelkie cechy pisma obrazkowego, hieroglificznego. Poprzez stopniowe redukcje oraz dzięki materiałowi – glinie i kamieniowi, znaki nabrały mniej zaokrąglonej i połączonej formy, aż w końcu zaczęły składać się z odrębnych kresek, pogrubionych u góry, rozmieszczonych w różnych pozycjach i kombinacjach. Pismo klinowe to pismo sylabiczne składające się z kilkuset znaków, z czego 300 jest najczęściej spotykanych. Wśród nich znajduje się ponad 50 ideogramów, około 100 znaków dla prostych sylab i 130 dla złożonych; istnieją znaki oznaczające liczby, zgodnie z systemem sześciodziesiętnym i dziesiętnym.

Chociaż pismo sumeryjskie zostało wynalezione wyłącznie dla potrzeb ekonomicznych, pierwsze pisane zabytki literackie pojawiły się wśród Sumerów bardzo wcześnie. Wśród przekazów pochodzących z XXVI w. pne e. istnieją już przykłady gatunków mądrości ludowej, tekstów kultowych i hymnów. Znaleziono przyniesione nam archiwa pism klinowych około 150 zabytków literatury sumeryjskiej, wśród których znajdują się mity, opowieści epickie, pieśni rytualne, hymny na cześć królów, zbiory bajek, powiedzeń, sporów, dialogów i budowli. Dużą rolę w rozprzestrzenianiu się odegrała tradycja sumeryjska opowieści, zebrane w formie sporu - gatunek typowy dla wielu literatur starożytnego Wschodu.

Jednym z ważnych osiągnięć kultur asyryjskiej i babilońskiej było stworzenie biblioteki. Największa znana nam biblioteka została założona przez króla asyryjskiego Aszurbanipala (VII w. p.n.e.) w jego pałacu w Ninewabii – archeolodzy odkryli około 25 tysięcy glinianych tabliczek i fragmentów. Wśród nich: kroniki królewskie, kroniki najważniejszych wydarzeń historycznych, zbiory praw, zabytki literatury, teksty naukowe. Literatura jako całość była anonimowa, nazwiska autorów na wpół legendarne. Literatura asyro-babilońska jest całkowicie zapożyczona z sumeryjskich przedmiotów literackich, zmieniają się jedynie imiona bohaterów i bogów.

Najstarszym i najbardziej znaczącym zabytkiem literatury sumeryjskiej jest Epos o Gilgameszu(„Opowieść o Gilgameszu” – „O tym, kto widział wszystko”). Z nazwą związana jest historia odkrycia eposu w latach 70. XIX wieku George'a Smitha, pracownik Muzeum Brytyjskiego, który wśród obszernych materiałów archeologicznych przesłanych do Londynu z Mezopotamii, odkrył fragmenty pisma klinowego legendy o potopie. Relacja o tym odkryciu, sporządzona pod koniec 1872 roku w Biblijnym Towarzystwie Archeologicznym, wywołała sensację; Próbując udowodnić autentyczność swojego znaleziska, Smith udał się w 1873 roku na wykopaliska w Niniwie i znalazł nowe fragmenty tabliczek klinowych. J. Smith zmarł w 1876 r., u szczytu swojej pracy nad tekstami klinowymi, podczas swojej trzeciej podróży do Mezopotamii, zapisując w swoich pamiętnikach kolejnym pokoleniom badaczy, aby kontynuowali studia nad rozpoczętym przez siebie eposem.

Epickie teksty uważają Gilgamesza za syna bohatera Lugalbandy i bogini Ninsun. „Lista królewska” z Nippur – spis dynastii Mezopotamii – odnosi panowanie Gilgamesza do epoki I dynastii Uruk (ok. 27-26 w. p.n.e.). Czas panowania Gilgamesza „Lista królewska” określa się na 126 lat.

Istnieje kilka wersji eposu: sumeryjska (III tysiąclecie p.n.e.), akadyjska (koniec III tysiąclecia p.n.e.), babilońska. Epos o Gilgameszu spisany jest na 12 glinianych tabliczkach. W miarę rozwoju fabuły eposu zmienia się wizerunek Gilgamesza. Bajkowy bohater-bohater, przechwalający się swoją siłą, zamienia się w człowieka, który zna tragiczną przemijalność życia. Potężny duch Gilgamesza buntuje się przeciwko uznaniu nieuchronności śmierci; dopiero u kresu wędrówek bohater zaczyna rozumieć, że nieśmiertelność może mu przynieść wieczna chwała jego imienia.

Sumeryjskie opowieści o Gilgameszu są częścią starożytnej tradycji, która jest ściśle związana z tradycją ustną i ma podobieństwa z opowieściami innych ludów. Epos zawiera jedną z najstarszych wersji potopu, znaną z biblijnej Księgi Rodzaju. Ciekawe jest także przecięcie się z motywem greckiego mitu o Orfeuszu.

Informacje o kulturze muzycznej mają charakter najbardziej ogólny.
Hostowane na ref.rf
Muzyka była istotnym składnikiem wszystkich trzech warstw sztuki kultur starożytnych, które można wyróżnić ze względu na ich przeznaczenie:

• Folklor (od anᴦ. Folk-lore - mądrość ludowa) - pieśni i poezja ludowa z elementami teatralnymi i choreograficznymi;
• Sztuka świątynna – kultowa, liturgiczna, wyrosła z czynności rytualnych;
• Pałac - sztuka świecka; jego funkcje są hedonistyczne (przyjemność) i ceremonialne.

W związku z tym muzyka rozbrzmiewała podczas uroczystości religijnych, pałacowych i festiwali ludowych. Nie jesteśmy w stanie go przywrócić. Jedynie pojedyncze płaskorzeźby i opisy w starożytnych zabytkach pisanych pozwalają na pewne uogólnienia. Na przykład często oglądane obrazy harfy pozwalają uznać go za popularny i szanowany instrument muzyczny. Ze źródeł pisanych wiadomo, że czczono je w Sumerze i Babilonie flet prosty. Według Sumerów dźwięk tego instrumentu był w stanie przywrócić zmarłych do życia. Podobno wynikało to z samego sposobu wydobywania dźwięku – oddychania, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ uznawano za oznakę życia. Na corocznych ucztach ku czci Tammuza, wiecznie zmartwychwstającego boga, rozbrzmiewały flety, uosabiające zmartwychwstanie. Na jednej z glinianych tabliczek napisano: „W czasach Tammuza graj mi na lazurowym flecie…”

Kultura sumeryjska – pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Kultura sumeryjska” 2017, 2018.

Spis treści

Wstęp
Kultura Babilonu jest mało zbadana ze względu na częste zniszczenia.
Centralna część Babilonii leżała poniżej Eufratu, gdzie Eufrat spotyka się z Tygrysem. Ruiny Babilonu znajdują się 90 km od stolicy Iraku, Bagdadu. Biblia mówi o Babilonie: „Wielkie miasto... mocne miasto”. W VII wieku PNE. Babilon był największym i najbogatszym miastem starożytnego Wschodu. Jego powierzchnia wynosiła 450 ha, z prostymi ulicami domy dwupiętrowe, sieć wodociągowo-kanalizacyjna, kamienny most przez Eufrat. Miasto otaczał podwójny pierścień murów twierdzy o grubości do 6,5 m, przez który do miasta prowadziło osiem bram. Najważniejszą z nich była dwunastometrowa brama bogini Isztar, przypominająca kształtem łuk triumfalny, zbudowana z turkusowej glazurowanej cegły z ozdobą 575 lwów, smoków i byków. Przez całe miasto przebiegała droga procesji przechodząca przez północną bramę poświęconą bogini Isztar. Szła wzdłuż ścian cytadeli do ścian świątyni Marduka. Pośrodku płotu stanęła 90-metrowa schodkowa wieża, która przeszła do historii pod nazwą „Wieża Babel”. Składał się z siedmiu wielobarwnych pięter. Zawierał złoty posąg Marduka.
Na polecenie Nabuchodonozora jego żonie Amltis założono „wiszące ogrody”. Pałac Nabuchodonozora wzniesiono na sztucznej platformie, na masywnych tarasach założono wiszące ogrody. Podłogi ogrodów wznosiły się na półkach i łączyły je łagodne schody.
Wielkość Babilonu była tak wielka, że ​​nawet po ostatecznej utracie niepodległości przez państwo nowobabilońskie w październiku 539 roku p.n.e. po zdobyciu przez Persów zachowało pozycję ośrodka kulturalnego i pozostało jednym ze znaczących miast na świecie. Nawet Aleksander Wielki, który widział więcej niż jedną stolicę, uznał, że Babilon w Mezopotamii, wraz z Aleksandrią w Egipcie, są godne, aby stać się stolicą jego rozległego imperium. Tutaj złożył ofiary Mardukowi, został koronowany i wydał rozkaz przywrócenia starożytnych świątyń. To właśnie tutaj, w Babilonie, ten zdobywca zmarł 13 czerwca 323 roku p.n.e. Jednak piękno tego mezopotamskiego miasta nie przeszkodziło Aleksandrowi Wielkiemu w zniszczeniu jednego z najwybitniejszych babilońskich zespołów architektonicznych - siedmiopiętrowego zigguratu Etemenanki („Wieża Babel”), który tak zaimponował twórcom Starego Testamentu i zainspirowały ich do stworzenia jednej z najpiękniejszych opowieści o pochodzeniu języków. . „Komentatorzy zapewne słusznie przypisują pochodzenie legendy głębokiemu wrażeniu, jakie wielkie miasto zrobiło na naiwnych koczowniczych Semitach, którzy przybyli tu prosto z odosobnionej i cichej pustyni. Uderzył ich nieustanny hałas ulic i bazarów, oślepił ich kalejdoskop kolorów w tętniącym życiem tłumie, ogłuszony brzękiem ludzkiej mowy w językach, których nie rozumieli. Bali się wysokich budynków, zwłaszcza ogromnych tarasowych świątyń, których dachy błyszczały od glazurowanej cegły i, jak im się wydawało, opierały się na samym niebie. Nic dziwnego, jeśli ci naiwni mieszkańcy chat wyobrażali sobie, że ludzie, którzy wspięli się długimi schodami na szczyt ogromnego filaru, skąd zdawały się być ruchomymi punktami, naprawdę współistnieli z bogami.
Babilon zasłynął w świecie starożytnym także dzięki swojej nauce, a zwłaszcza astronomii matematycznej, która rozkwitła w V wieku p.n.e. p.n.e., kiedy szkoły działały w Uruk, Sippar, Babilonie, Borsippie. Babilońskiemu astronomowi Naburianowi udało się stworzyć system określania faz Księżyca, a Kiden odkrył precesje słoneczne. Większość tego, co można zobaczyć bez teleskopu, została umieszczona na mapie gwiazd w Babilonie, a stamtąd przedostała się do Morza Śródziemnego. Istnieje wersja, w której Pitagoras zapożyczył swoje twierdzenie od matematyków babilońskich.

Temat, który wybrałem, jest bardzo aktualny dla dzisiejszego dnia. Naukowcy wciąż badają historię starożytnego Babilonu, ponieważ wiele z nich jest wciąż nieodkrytych, nieświadomie i nierozwiązanych. Aby osiągnąć pożądany rezultat, pomogły mi prace następujących autorów: Klochkov I.G. 1, który ukazywał kulturę i życie Babilonu; Kramer S.N. 2, w którym rozwinięto temat kapłanów i nadzorców w Sumerze; Oganesyan A.A. 3, dzięki którego pracy dowiedziałem się o powstaniu pisma; Mirimanow V.B. 4, odzwierciedlające ogólny centralny obraz obrazu świata; Petrashevsky A.I. 5, który głęboko odsłonił tematykę sumeryjskiego panteonu; Turaev B.A. 6 , Hook S.G. 7, którego dzieła umożliwiły pełne postrzeganie i ukształtowanie całości obrazu panującego w starożytnym Babilonie, ich kulturze, mitologii i życiu codziennym.

Rozdział 1. Kultura sumeryjska

1.1. Ramy chronologiczne

Kultura sumeryjska (wraz z egipską) jest najstarszą kulturą, która dotarła do nas w pomnikach własnego języka pisanego. Wywarło ono znaczący wpływ na narody całego świata biblijno-homeryckiego (Bliski Wschód, Morze Śródziemne, Europa Zachodnia i Rosja), a tym samym położyło podwaliny kulturowe nie tylko Mezopotamii, ale było w pewnym sensie duchowym wspieranie kultury judeochrześcijańskiej.
Współczesna cywilizacja dzieli świat na cztery pory roku, 12 miesięcy, 12 znaków zodiaku, minuty i sekundy mierzy sześcioma dziesiątkami. Po raz pierwszy znajdujemy to wśród Sumerów. Konstelacje mają sumeryjskie nazwy przetłumaczone na język grecki lub arabski. Pierwsza znana z historii szkoła powstała w mieście Ur na początku 3000 roku p.n.e.
Żydzi, chrześcijanie i muzułmanie, odwołując się do tekstu Pisma Świętego, czytają historie o Edenie, upadku i potopie, o budowniczych Wieży Babel, których języki Pan pomieszał, wracając do przetworzonych źródeł sumeryjskich przez teologów żydowskich. Znany ze źródeł babilońskich, asyryjskich, żydowskich, greckich, syryjskich, król-bohater Gilgamesz, postać z sumeryjskich poematów epickich opowiadających o swoich wyczynach i kampaniach na rzecz nieśmiertelności, był czczony jako bóg i starożytny władca. Pierwsze akty prawne Sumerów przyczyniły się do rozwoju stosunków prawnych we wszystkich częściach starożytnego regionu. 8
Obecnie przyjęta chronologia jest następująca:
Okres protopisany (XXX-XXVIII wiek p.n.e.). Przybycie Sumerów, budowa pierwszych świątyń i miast oraz wynalezienie pisma.
Okres wczesnodynastyczny (XXVIII-XXIV wiek p.n.e.). Formacja państwowości pierwszych sumeryjskich miast: Ur, Uruk, Nippur, Lagasz itp. Formacja głównych instytucji kultury sumeryjskiej: świątyni i szkoły. Wojny wewnętrzne sumeryjskich władców o dominację w regionie.
Okres dynastii akadyjskiej (XXIV-XXII wiek p.n.e.). Utworzenie jednego państwa: królestwa Sumeru i Akadu. Sargon I założył stolicę nowego państwa Akad, które połączyło obie społeczności kulturowe: Sumerów i Semitów. Panowanie królów pochodzenia semickiego, imigrantów z Akadu, Sargonidów.
Era Gutian. Sumeryjska kraina zostaje zaatakowana przez dzikie plemiona, które rządzą krajem od stulecia.
Epoka III dynastii z Ur. Okres scentralizowanego zarządzania krajem, dominacja systemu księgowego i biurokratycznego, rozkwit szkoły oraz sztuk słownych i muzycznych (XXI-XX wiek p.n.e.). 1997 p.n.e - koniec cywilizacji sumeryjskiej, która zginęła pod ciosami Elamitów, ale główne instytucje i tradycje przetrwały aż do dojścia do władzy króla babilońskiego Hammurabiego (1792-1750 p.n.e.).
W ciągu około piętnastu wieków swojej historii Sumer stworzył podstawy cywilizacji w Mezopotamii, pozostawiając dziedzictwo pisma, monumentalne budowle, ideę sprawiedliwości i prawa, korzenie wielkiej tradycji religijnej.

1.2. Struktura państwa

Czynnikiem decydującym o historii kraju była organizacja sieci głównych kanałów, która istniała bez zasadniczych zmian aż do połowy drugiego tysiąclecia. Siecią kanałów połączone były także główne ośrodki powstawania państw – miasta. Powstały na miejscu pierwotnych osad rolniczych, które skupiały się na osuszonych i nawodnionych terenach odzyskanych z bagien i pustyń w poprzednich tysiącleciach.
W jednej dzielnicy powstały trzy lub cztery połączone ze sobą miasta, ale jedno z nich było zawsze głównym (Uru). Było to centrum administracyjne powszechnych kultów. W języku sumeryjskim dzielnica ta nazywała się ki (ziemia, miejsce). Każda dzielnica stworzyła swój własny kanał główny i dopóki był utrzymywany w należytym stanie, sama dzielnica istniała jako siła polityczna.
Centrum sumeryjskiego miasta było świątynią głównego bóstwa miasta. Arcykapłan świątyni stał zarówno na czele administracji, jak i na czele prac irygacyjnych. Świątynie posiadały rozbudowaną gospodarkę rolną, pasterską i rzemieślniczą, co umożliwiało tworzenie zapasów chleba, wełny, tkanin, wyrobów z kamienia i metalu. Te magazyny świątynne były potrzebne na wypadek nieurodzaju lub wojny, ich kosztowności służyły jako fundusz wymiany w handlu i, co najważniejsze, do składania ofiar. Po raz pierwszy w świątyni pojawiło się pismo, którego powstanie spowodowane było potrzebami rachunkowości ekonomicznej i rozliczania ofiar. 9
Mezopotamski okręg ki (nom, przez analogię do egipskiej jednostki terytorialnej), miasto i świątynia były głównymi jednostkami strukturalnymi, które odegrały ważną rolę polityczną w historii Sumeru. Można w nim wyróżnić cztery etapy wyjściowe: rywalizacja między nomami na tle plemiennego sojuszu wojskowo-politycznego; Semicka próba absolutyzacji władzy; przejęcie władzy przez Gutijów i paraliż działalności zewnętrznej; okres cywilizacji sumeryjsko-akadyjskiej i śmierć polityczna Sumerów.
Jeśli mówimy o strukturze społecznej społeczeństwa sumeryjskiego, to ono, podobnie jak wszystkie starożytne społeczeństwa, dzieli się na cztery główne warstwy: komunalnych rolników, rzemieślników, kupców, wojowników i kapłanów. Władca (en, pan, posiadacz lub ensi) miasta we wczesnym okresie historii sumeryjskiej łączy w sobie funkcje kapłana, dowódcy wojskowego, głowy miasta i starszego gminy. Do jego obowiązków należało: kierowanie kultem, zwłaszcza w obrzędzie świętego małżeństwa; kierowanie pracami budowlanymi, zwłaszcza nawadnianiem i budową świątyń; dowództwo armii składającej się z osób zależnych od świątyni i faktycznie od niej; przewodniczy zebraniom wspólnoty i radzie starszych. En i szlachta (przewodniczący administracji świątynnej, księża, rada starszych) musiała prosić o pozwolenie na pewne działania zgromadzenie gminy, które składało się z „młodzieży miejskiej” i „starszych miasta”. Z biegiem czasu, wraz z koncentracją władzy w rękach jednej grupy, rola zgromadzenia ludowego przestała istnieć.
Oprócz stanowiska głowy miasta, tytuł „lugal” („ duzy człowiek”), co tłumaczy się jako król, władca kraju. Pierwotnie był to tytuł dowódcy wojskowego. Został wybrany spośród Enów przez najwyższych bogów Sumeru w świętym Nippur podczas specjalnej ceremonii i tymczasowo piastował stanowisko pana kraju. Później królowie stali się nie z wyboru, ale w drodze dziedzictwa, zachowując obrzęd nippurski. Tak więc jedna i ta sama osoba była enomem miasta i lugalem kraju, tak że walka o tytuł królewski toczyła się przez całą historię Sumeru. 10
Za panowania Gutian ani jeden en nie miał prawa nosić tytułu, gdyż najeźdźcy nazywali siebie lugalami. A do czasów III dynastii z Ur en (ensi) byli urzędnikami administracji miejskiej, którzy byli posłuszni woli lugalów. Ale najwyraźniej najwcześniejszą formą rządów w sumeryjskich miastach-państwach była alternatywna władza przedstawicieli sąsiednich świątyń i ziem. Świadczy o tym również fakt, że samo określenie panowania lugala oznacza „zwrot”, a ponadto niektóre teksty mitologiczne świadczą o porządku panowania bogów, co może również służyć pośrednio potwierdzenie tego wniosku. Wszak przedstawienia mitologiczne są bezpośrednią formą refleksji nad życiem społecznym. Na najniższym szczeblu hierarchicznej drabiny stali niewolnicy (shum. „obniżeni”). Pierwszymi niewolnikami w historii byli jeńcy wojenni. Ich pracę wykorzystywano w prywatnych gospodarstwach domowych lub w świątyniach. Więzień został zabity rytualnie i był częścią tego, do którego należał. jedenaście

1.3. Obraz świata

Sumeryjskie idee na temat świata są rekonstruowane z wielu tekstów różnych gatunków. Kiedy Sumerowie mówią o integralności świata, używają złożonego słowa: Niebo-Ziemia. Początkowo Niebo i Ziemia były jednym ciałem, z którego wywodzą się wszystkie sfery świata. Oddzieleni nie stracili właściwości odbijania się w sobie: siedem niebios odpowiada siedmiu działam podziemnego świata. Po oddzieleniu Nieba od Ziemi bóstwa ziemi i powietrza zaczynają być obdarzane atrybutami porządku świata: Mepotencjami, wyrażającymi pragnienie istoty, aby uzyskać swoją formę, zewnętrzną manifestację; przeznaczeniem (dla nas) jest to, co jest w swojej formie; rytuał i porządek. Świat w ciągu roku opisuje okrąg, „powracając na swoje miejsce”. 12
Oznacza to dla kultury sumero-babilońskiej powszechną odnowę świata, która wiąże się z powrotem „do”. koła”, to nie tylko powrót do poprzedniego stanu (na przykład ułaskawienie dłużników, zwolnienie przestępców z więzień), ale także renowacja i rekonstrukcja starych kościołów, wydanie nowych dekretów królewskich, a często wprowadzenie nowe odliczanie. Nowość ta ma także sens w kontekście rozwoju kultury opartej na zasadach sprawiedliwości i porządku. Z rejonu siódmego nieba schodzą na świat esencje (Ja) wszystkich form kultury: atrybuty władzy królewskiej, zawody, najważniejsze działania ludzi, cechy charakteru. Każda osoba musi w jak największym stopniu odpowiadać swojej istocie, a wtedy ma szansę otrzymać „korzystny los”, a losy mogą być nadawane przez bogów na podstawie imienia lub czynów danej osoby. Cykliczność oznacza zatem korygowanie własnego losu.
Stworzenie człowieka jest kolejnym krokiem w rozwoju wszechświata. W tekstach sumeryjskich znane są dwie wersje pochodzenia człowieka: stworzenie pierwszych ludzi z gliny przez boga Enki oraz to, że ludzie wychodzili z ziemi niczym trawa. Każdy człowiek rodzi się, aby pracować dla bogów. Przy urodzeniu dziecko otrzymało w rękach przedmiot: chłopiec otrzymał w rękach kij, dziewczynka - wrzeciono. Następnie dziecko zyskało imię i „los ludzi”, którzy pilnie wypełnili swój obowiązek i nie mieli ani „losu króla” (namlugal), ani „losu skryby”.
„Los króla” Na samym początku państwowości sumeryjskiej król był wybierany w świętym Nippur za pomocą magicznych procedur. Inskrypcje królewskie wspominają rękę boga, który wyrwał łąkę-la rzeszom obywateli Sumeru. Następnie wybory w Nippur stały się aktem formalnym, a sukcesja tronu stała się normą polityki państwa. W okresie III dynastii z Ur królowie byli uznawani za równych bogom i mieli boskich krewnych (słynny Gilgamesz był bratem Szulgiego).
Inaczej potoczył się „los skryby”. Od piątego lub siódmego roku życia przyszły skryba chodził do szkoły („dom tablic”). Szkoła była dużym budynkiem podzielonym na dwie części. Pierwszą była sala lekcyjna, w której uczniowie siedzieli, trzymając w lewej ręce glinianą tabliczkę, a w prawej trzcinę. W drugiej części sali znajdowała się kadź z gliną do produkcji nowych tabliczek, które wykonywał pomocnik nauczyciela. Oprócz nauczyciela w klasie był nadzorca, który bił uczniów za każde przewinienie. 13
W szkołach opracowano tematyczne wykazy znaków. Trzeba było je poprawnie napisać i poznać wszystkie ich znaczenia. Uczyli tłumaczenia z sumeryjskiego na akadyjski i odwrotnie. Uczeń musiał opanować słowa z życia codziennego różnych zawodów (język księży, pasterzy, marynarzy, jubilerów). Poznanie zawiłości sztuki śpiewu i obliczeń. Po ukończeniu szkoły uczeń otrzymał tytuł pisarza i został skierowany do pracy. Pisarz państwowy służył pałacowi, sporządzał królewskie inskrypcje, dekrety i prawa. Pisarz świątynny przeprowadzał obliczenia ekonomiczne, spisywał teksty teologiczne z ust kapłana. Prywatny skryba pracował w domu wielkiego szlachcica, a skryba-tłumacz brał udział w negocjacjach dyplomatycznych, wojnach i tak dalej.
Księża byli urzędnikami państwowymi. Do ich obowiązków należało utrzymanie posągów w świątyniach, przeprowadzanie rytuałów miejskich. Księżniczki uczestniczyły w obrzędach świętego małżeństwa. Kapłani przekazywali swoje umiejętności ustnie i byli w większości analfabetami. 14

1.4. Ziggurat

Najważniejszym symbolem instytucji kapłaństwa był ziggurat – budowla świątynna w formie piramidy schodkowej. Górna część świątyni była siedzibą bóstwa, środkowa część była miejscem kultu ludzi żyjących na ziemi, dolna część była miejscem życia pozagrobowego. Zigguraty budowano na trzech lub siedmiu piętrach, w tym drugim przypadku każde reprezentowało jedno z siedmiu głównych bóstw astralnych. Trzypiętrowy ziggurat można porównać do rozróżnienia między świętą przestrzenią kultury sumeryjskiej: górną sferą planet i gwiazd (an), sferą zamieszkałego świata (kalam), sferą niższego świata (ki) , na który składają się dwie strefy – obszar wód podziemnych (abzu) i obszar świata umarłych (kury). Liczba niebios wyższego świata osiągnęła siedem. 15
Wyższy świat jest kontrolowany przez główne bóstwo An, zasiadające na tronie siódmego nieba, jest to miejsce, z którego pochodzą prawa wszechświata. Jest czczony przez świat środka jako standard stabilności i porządku. Świat środka składa się z „naszej ziemi”, „stepu” i obcych krain. Jest w posiadaniu Enliliusa, boga wiatrów i sił jego przestrzeni. „Nasza ziemia” to terytorium państwa-miasta ze świątynią bóstwa miejskiego w centrum i potężnym murem otaczającym miasto. Za murem znajduje się „step” (otwarta przestrzeń lub pustynia). Obce krainy leżące poza „stepem” nazywane są tak samo, jak kraj umarłych z niższego świata. Najwyraźniej więc, ponieważ ani prawa obcego świata, ani prawa niższego świata nie są dostępne do zrozumienia w obrębie murów miejskich, w równym stopniu leżą poza zrozumieniem „naszego kraju”.
Obszar wód podziemnych niższego świata podlega Enki, bogu-stwórcy człowieka, opiekunowi rzemiosła i sztuki. Sumerowie kojarzą pochodzenie prawdziwej wiedzy z głęboko podziemnymi źródłami, ponieważ wody studni i rowów niosą tajemniczą siłę, moc i pomoc. 16

1,5. Tabliczki klinowe i gliniane

Warunki wstępne pojawienia się pisma powstają w VII-V tysiącleciu p.n.e., kiedy pojawia się „pisanie przedmiotowe”. Na terenie Mezopotamii archeolodzy odkryli drobne przedmioty wykonane z gliny i kamienia o geometrycznym kształcie: kule, cylindry, stożki, dyski. Być może liczyli żetony. Cylinder może oznaczać „jedną owcę”, stożek może oznaczać „dzbanek oliwy”. Zaczęto umieszczać żetony do liczenia w glinianych kopertach. Aby „odczytać” umieszczone tam informacje, konieczne było rozerwanie koperty. Dlatego z biegiem czasu na kopercie zaczęto przedstawiać kształt i liczbę żetonów. Zdaniem naukowców w ten sposób nastąpiło przejście od „pisarstwa przedmiotowego” do pierwszych znaków obrazkowych na glinie – do pisma obrazkowego. 17
Pismo pojawia się pod koniec IV tysiąclecia p.n.e. w Mezopotamii, Egipcie i Elamie. W Mezopotamii pismo wynaleźli Sumerowie. Pierwsze dokumenty gospodarcze zostały sporządzone w świątyni miasta Uruk. Były to piktogramy – znaki pisma obrazkowego. Początkowo przedmioty były przedstawiane dokładnie i przypominały egipskie hieroglify. Trudno jednak wystarczająco szybko przedstawić na glinie rzeczywiste przedmioty, a pismo piktograficzne stopniowo zamienia się w abstrakcyjny pismo klinowe (linie pionowe, poziome i ukośne). Każdy znak pisarski był kombinacją kilku kresek w kształcie klina. Linie te odciskano trójściennym sztyftem na tabliczce z surowej masy gliniastej, tabliczki suszono lub, rzadziej, wypalano jak ceramikę.
Pismo klinowe składa się z około 600 znaków, z których każdy może mieć do pięciu znaczeń pojęciowych i do dziesięciu znaczeń sylabicznych (pisanie słowno-sylabowe). Do czasów asyryjskich w piśmie wyróżniały się tylko linie: nie było podziałów wyrazów ani znaków interpunkcyjnych. Pismo stało się wielkim osiągnięciem kultury sumeryjsko-akadyjskiej, zostało zapożyczone i rozwinięte przez Babilończyków i szeroko rozpowszechnione w całej Azji Mniejszej: pismo klinowe było używane w Syrii, Persji i innych starożytnych państwach, było znane i używane przez egipskich faraonów.
Obecnie znanych jest około pół miliona tekstów – od kilku znaków do tysięcy linijek. Są to dokumenty gospodarcze, administracyjne i prawne przechowywane w pałacach zapieczętowane w glinianych naczyniach lub spiętrzone w koszach. W pomieszczeniach szkolnych przechowywano teksty religijne. Towarzyszył im katalog, w którym w pierwszej linijce każde dzieło zostało zatytułowane. Budowlane i dedykacyjne inskrypcje królewskie umieszczano w niedostępnych sakralnych miejscach świątyń. 18
Zabytki pisane można podzielić na dwie duże grupy: pomniki pisane sumeryjskie właściwe (napisy królewskie, hymny świątynne i królewskie) oraz pomniki sumeryjskojęzyczne postsumeryjskie (teksty kanonu literackiego i obrzędowego, dwujęzyczne słowniki sumeryjsko-akadyjskie). Teksty pierwszej grupy dokumentują codzienne życie ideologiczne i gospodarcze: stosunki gospodarcze, sprawozdania królów składane bogom z wykonanej pracy, wychwalanie świątyń i deifikowanych królów jako fundamentów wszechświata. Teksty drugiej grupy nie były już tworzone przez samych Sumerów, lecz przez ich zasymilowanych potomków, którzy chcąc pozostać wierni tradycji, chcieli legitymizować sukcesję tronu.
Język sumeryjski w czasach postsumeryjskich stał się językiem świątyni i szkoły oraz tradycją ustną, w której mędrca nazywa się „uważnym” (w języku sumeryjskim „umysł” i „ucho” to jedno słowo) to znaczy zdolny do słuchania, a co za tym idzie reprodukowania i przekazywania, stopniowo traci swój sakralnie-sekretny, głęboki związek wymykający się utrwaleniu.
Sumerowie stworzyli pierwszy na świecie katalog biblioteczny, zbiór recept lekarskich, opracowali i prowadzili kalendarz rolnika; odnajdujemy pierwsze informacje o nasadzeniach ochronnych i idei utworzenia pierwszego na świecie rezerwatu rybnego, znajdujemy także utrwalone przez nie informacje. Według większości naukowców język sumeryjski, język starożytnych Egipcjan i mieszkańców Akadu należą do grupy języków semicko-chamickich. 19

Rozdział 2

2.1. Prawidłowy

W porównaniu ze starożytnym prawem Sumeru i działalnością legislacyjną królów III dynastii z Ur, prawo państwa babilońskiego było w pewnym sensie krokiem naprzód. We wczesnej historii Sumerów rządzili starsi społeczności i tradycja zbiorowa. Lidera wybiera się na podstawie jego cech osobistych. W tym okresie ustala się biospołeczny charakter struktury społeczeństwa. Przyszły przywódca jest długo poddawany próbie, pytani są o niego bogowie i dopiero wtedy ogłaszają, że został wybrany przez Boga, gdyż kompetentny i doświadczony lider, dobrze rozumiejący tradycję, to podstawa przetrwania zespołu.
Dopiero w epoce wczesnego państwa można mówić o zasadzie dziedziczności, kiedy problem przetrwania staje się mniej istotny niż problem stabilności społeczeństwa (a raczej nacisk na przetrwanie zostaje przeniesiony z poziomu naturalnego na poziom społeczno-społeczny). kulturowy), którego kluczem jest zachowanie ciągłości kulturowej, niezbędnej w związku ze zmianami w strukturze społecznej. Syn, jako ojciec chrzestny ojca, nie był z natury ubezpieczony przed brakiem w nim niezbędnych cech, ale miał księży-konsultantów, którzy zawsze byli gotowi do pomocy. Na przykład kategoria „powrotu do matki” w inskrypcjach wybranych królów Enmeteny i Urukaginy w czasach starosumeryjskich wymownie potwierdza biospołeczną strukturę wczesnego społeczeństwa: „On (król) ustanowił powrót do matki w Lagasz. Matka wróciła do syna, syn wrócił do matki. Założył powrót do matki w celu spłaty długów za zboże w fazie wzrostu (umorzenie zobowiązań za zapłatę jęczmienia wraz z odsetkami). Następnie Enmetena bogu Lugalemusowi świątynię Emusha w Bad Tibir… zbudował, przywrócił ją na swoje miejsce (przywrócenie starej świątyni). Dla synów Uruka, synów Larsy, synów Bad-Tibira, powrót do matki ustanowił… (wyzwolenie wraz z powrotem do domu obywateli innych miast).
Z punktu widzenia racjonalnego myślenia metafora „powrotu” do łona matki jest tu właściwie uniwersalną zasadą odliczania czasu od nowa, od zera, od stanu wyjściowego, tj. z powrotem do „w kółko”. Do czasów III dynastii z Ur wymagany był spisany kodeks praw. Zachowano 30–35 przepisów kodeksu Szulgi. Najprawdopodobniej były to raporty dla bogów miasta z wykonanej pracy. Konieczność stworzenia nowego kodeksu praw państwa babilońskiego dostrzegł już drugi król I dynastii babilońskiej, Sumulail, którego prawa wzmiankowane są w dokumentach jego następców. 20

2.2. Kodeks prawny Hammurabiego

Król Hammurabi poprzez swoje ustawodawstwo starał się sformalizować i skonsolidować system społeczny państwa, w którym dominującą siłą mieli być mali i średni właściciele niewolników. Jak wielką wagę Hammurabi przywiązywał do swojej działalności prawodawczej, widać z faktu, że rozpoczął ją na samym początku swego panowania; drugi rok jego panowania nazywany jest rokiem, w którym „ustanowił prawo kraju”. To prawda, że ​​ten wczesny zbiór praw nie dotarł do nas; znane nauce prawa Hammurabiego sięgają końca jego panowania.
Prawa te zostały uwiecznione na dużym czarnym bazaltowym filarze. W górnej części przedniej części filaru przedstawiony jest król stojący przed bogiem słońca Szamaszem, patronem dworu. Szamasz zasiada na swoim tronie i trzyma w prawej ręce atrybuty mocy, a wokół jego ramion lśnią płomienie. Pod płaskorzeźbą wpisany jest tekst praw, wypełniający obie strony filaru. Tekst podzielony jest na trzy części. Pierwsza część to obszerne wprowadzenie, w którym Hammurabi ogłasza, że ​​bogowie dali mu królestwo, aby „silni nie uciskali słabych”. Następnie następuje lista korzyści, jakie Hammurabi zapewnił miastom swojego stanu. Wśród nich są miasta skrajnego południa, na czele którego stoi Larsa, a także miasta w środkowym biegu Eufratu i Tygrysu - Mari, Aszur, Niniwa itp. Tygrys, tj. na początku lat 30. jego panowania. Należy założyć, że sporządzono kopie praw dla wszystkich większych miast jego królestwa. Po wstępie następują artykuły prawne, które z kolei kończą się szczegółowym zakończeniem.
Zabytek ogólnie zachował się dobrze. Usunięto jedynie artykuły znajdujące się w ostatnich kolumnach strony przedniej. Stało się to oczywiście na polecenie króla elamickiego, który po swoim najeździe na Mezopotamię przetransportował ten pomnik z Babilonii do Suzy, gdzie został odnaleziony. Na podstawie zachowanych śladów można ustalić, że na zdrapanym miejscu wyryto 35 artykułów, a łącznie w zabytku znajdują się 282 artykuły prawa cywilnego, karnego i administracyjnego. Na podstawie różnych kopii znalezionych w starożytnych bibliotekach Niniwy, Nippuru, Babilonu itp. można przywrócić większość artykułów zniszczonych przez elamickiego zdobywcę. 21
Ustawodawstwo Hammurabiego nie zawiera oznak interwencji bogów. Jedynymi wyjątkami są artykuły 2 i 132, które pozwalają w stosunku do osoby oskarżonej o czary lub mężatka, oskarżony o cudzołóstwo, zastosowanie tzw. „sądu Bożego”. Dekrety o karaniu za uszkodzenie ciała według zasady „oko za oko, ząb za ząb” sięgają odległej przeszłości. Ustawodawstwo króla Hammurabiego rozszerzyło zastosowanie tej zasady na lekarza w przypadku szkód spowodowanych nieudaną operacją i na budowniczego w przypadku nieudanego budynku; jeśli na przykład zawalony dom zabił właściciela, wówczas zginął budowniczy, a jeśli w tym przypadku zmarł syn właściciela, wówczas zginął syn budowniczego.
Prawa króla Hammurabiego należy uznać za jeden z najważniejszych zabytków myśli prawnej starożytnego społeczeństwa wschodniego. To pierwszy znany nam Historia świata szczegółowy zbiór praw chroniących własność prywatną i ustalających zasady interakcji między strukturami starego społeczeństwa babilońskiego, składającego się z pełnoprawnych obywateli; prawnie wolny, ale nie pełny; i niewolnicy.
Badanie praw Hammurabiego w powiązaniu z zachowanymi listami królewskimi i prywatnymi oraz prywatnymi dokumentami prawnymi z tamtych czasów pozwala określić kierunek działań władzy królewskiej.
Kod ten pozwala nam wyciągnąć wnioski na temat składu społecznego społeczeństwa babilońskiego. Wyróżnia trzy kategorie ludzi - pełnoprawnych obywateli, muskenum (zależny lud królewski), niewolników - których odpowiedzialność za zbrodnie była ustalana w różny sposób. Kodeks Hammurabiego uznawał własność za instytucję, regulował warunki najmu i jego płatności, dzierżawy, zastawu nieruchomości. Kary za przestępstwa były bardzo surowe („Jeśli syn uderzył ojca, obcinano mu ręce”), a sprawcę często karano śmiercią. Główna różnica pomiędzy prawami Hammurabiego a starszymi kodeksami Mezopotamii polega na tym, że podstawową zasadą wymierzania kary jest talion:22
„196. Jeśli ktoś zrani oko syna męża, zrani i jego własne oko.
197. Jeśli złamie kość syna męża, wówczas złamią mu kość.
Prawa Hammurabiego wyraźnie ukazują własnościowy charakter ustawodawstwa królestwa babilońskiego. Za uszkodzenie ciała wyrządzone innemu niewolnikowi wymagane było, podobnie jak w przypadku bydła, odszkodowanie za szkodę poniesioną przez jego właściciela. Ten, kto zamordował niewolnika, w zamian oddał właścicielowi innego niewolnika. Niewolników, podobnie jak bydło, można było sprzedawać bez żadnych ograniczeń. Nie brano pod uwagę stanu cywilnego niewolnika. Przy sprzedaży niewolnika prawo miało na celu jedynie ochronę kupującego przed oszukaniem przez sprzedającego. Ustawodawstwo chroniło właścicieli niewolników przed kradzieżą niewolników i ukrywaniem zbiegłych niewolników.
Prawa Hammurabiego znają kwalifikowaną karę śmierci - spalenie za kazirodztwo z matką, wbicie żony na pal za udział w morderstwie męża itp. Kara śmierci groziła nie tylko stule, ale także ukrywaczem niewolnika. Groziła także okrutna kara za zniszczenie znaku niewolnictwa na niewolniku. W jednej rodzinie posiadającej niewolników było zwykle od 2 do 5 niewolników, ale zdarzają się przypadki, gdy liczba niewolników sięgała kilkudziesięciu. Dokumenty prawa prywatnego mówią o szerokiej gamie transakcji związanych z niewolnikami: kupnie, podarowaniu, wymianie, wynajmie i zapisie. Niewolnicy byli uzupełniani za Hammurabiego spośród „przestępców”, spośród jeńców wojennych, a także kupowanych w sąsiednich regionach. Średnia cena niewolnik miał 150-250 g srebra. 23

2.3. Kultura artystyczna

W okresie przedpiśmiennym w kulturze Mezopotamii istniały pieczęcie cylindryczne, na których rzeźbiono miniaturowe wizerunki, a następnie taką pieczęć walcowano na glinie. Te okrągłe pieczęcie są jednym z największych osiągnięć sztuki Mezopotamii.
Najwcześniejsze zapisy wykonywano w formie rysunków (piktogramów) trzciną na glinianej tabliczce, którą następnie wypalano. Na tablicach tych, oprócz zapisów o charakterze gospodarczym, zachowały się próbki literatury.
Najstarszą opowieścią na świecie jest Epos o Gilgameszu.
Dwoma głównymi ośrodkami południowej Mezopotamii od początku wczesnego okresu dynastycznego były Kisz i Uruk. Uruk stał się centrum wojskowego związku miast. Najstarsze inskrypcje, jakie do nas dotarły, to inskrypcje w trzech lub czterech wersach lugalu Kisz: „Enmebaragesi, Kisz lugal”.
Więc
itp.................

1. ŚWIAT RELIGIJNY I SZTUKA LUDNOŚCI DOLNEJ MEZOPOTAMII

Świadomość człowieka wczesnego eneolitu (epoki miedzi i kamienia) jest już bardzo zaawansowana w emocjonalnym i mentalnym postrzeganiu świata. Jednocześnie jednak główną metodą uogólnień pozostało zabarwione emocjonalnie porównanie zjawisk na zasadzie metafory, tj. poprzez połączenie i warunkowe utożsamienie dwóch lub więcej zjawisk o jakimś wspólnym typowy znak(słońce jest ptakiem, ponieważ zarówno ono, jak i ptak szybują nad nami; ziemia jest matką). Tak powstały mity, które były nie tylko metaforyczną interpretacją zjawisk, ale także przeżyciem emocjonalnym. W okolicznościach, gdy weryfikacja za pomocą społecznie uznanego doświadczenia była niemożliwa lub niewystarczająca (na przykład poza technicznymi metodami produkcji), najwyraźniej zadziałała także „magia sympatyczna”, przez którą rozumie się tu nierozróżnialność (w sądzie lub w praktycznym działaniu) stopień ważności powiązań logicznych.

Jednocześnie ludzie zaczęli zdawać sobie sprawę z istnienia pewnych prawidłowości, które dotyczyły ich życia i pracy oraz determinowały „zachowanie” przyrody, zwierząt i przedmiotów. Nie udało im się jednak znaleźć innego wyjaśnienia tych prawidłowości, poza tym, że opierają się one na racjonalnych działaniach jakichś potężnych istot, w których metaforycznie uogólniono istnienie porządku świata. Same te potężne zasady życia zostały przedstawione nie jako idealne „coś”, nie jako duch, ale jako działające materialnie, a zatem materialnie istniejące; zatem miała istnieć możliwość oddziaływania na ich wolę, na przykład uspokojenia. Warto zauważyć, że działania uzasadnione logicznie i działania uzasadnione magicznie były wówczas postrzegane jako równie rozsądne i przydatne w życiu człowieka, w tym w produkcji. Różnica polegała na tym, że logiczne działanie miało praktyczne, empirycznie wizualne wyjaśnienie, a magiczne (rytualne, kultowe) wyjaśnienie było mityczne; to było w oczach starożytny człowiek powtórzenie jakiejś czynności dokonanej przez bóstwo lub przodka na początku świata i wykonywanej w tych samych okolicznościach do dnia dzisiejszego, ponieważ zmiany historyczne w tamtych czasach nie odczuwano tak naprawdę powolnego rozwoju, a o stabilności świata decydowała zasada: postępuj tak, jak bogowie lub przodkowie robili na początku czasów. Do takich działań i pojęć nie można było zastosować kryterium logiki praktycznej.

Działalność magiczna – próby oddziaływania na uosobione wzorce natury za pomocą emocjonalnych, rytmicznych, „boskich” słów, ofiar, rytualnych ruchów ciała – wydawała się równie niezbędna do życia wspólnoty, jak każda społecznie użyteczna praca.

Najwyraźniej w epoce neolitu (nowej epoki kamienia) panowało już poczucie obecności pewnych abstrakcyjnych powiązań i wzorów w otaczającej rzeczywistości. Być może znalazło to odzwierciedlenie na przykład w dominacji abstrakcji geometrycznych w obrazowym przekazie świata – człowieka, zwierząt, roślin, ruchów. Miejsce bezładnego stosu magicznych rysunków zwierząt i ludzi (nawet bardzo wiernie i wiernie odtworzonych) zajął abstrakcyjny ornament. Jednocześnie obraz nadal nie stracił swojego magicznego przeznaczenia, a jednocześnie nie wyróżniał się na tle codziennych zajęć człowieka: twórczość artystyczna towarzyszyła domowej produkcji rzeczy potrzebnych w każdym gospodarstwie domowym, czy to naczyń, czy kolorowych koralików , figurki bóstw czy przodków, ale przede wszystkim oczywiście przedmioty produkcyjne przeznaczone na przykład na święta kultowe i magiczne czy do pochówku (aby zmarły mógł z nich skorzystać w zaświatach).

Tworzenie przedmiotów zarówno domowych, jak i religijnych było procesem twórczym, w którym starożytny mistrz kierował się zamysłem artystycznym (niezależnie od tego, czy był tego świadomy, czy nie), który z kolei rozwijał się w trakcie pracy.

Ceramika neolitu i wczesnego eneolitu ukazuje nam jeden z ważnych etapów uogólnienia artystycznego, którego głównym wyznacznikiem jest rytm. Poczucie rytmu jest prawdopodobnie organicznie nieodłączne od osoby, ale najwyraźniej osoba nie odkryła go od razu w sobie i nie od razu zdołała go urzeczywistnić w przenośni. W obrazach paleolitycznych mamy niewielkie poczucie rytmu. Pojawia się dopiero w neolicie jako chęć usprawnienia, uporządkowania przestrzeni. Według malowanych naczyń różne epoki można zaobserwować, jak człowiek nauczył się uogólniać swoje wrażenia z natury, grupując i stylizując otwierające się przed nim przedmioty i zjawiska, w taki sposób, że zamieniały się one w smukłą, zgeometryzowaną ozdobę roślinną, zwierzęcą lub abstrakcyjną, podlegającą ściśle rytmowi. Począwszy od najprostszych wzorów kropek i kresek na wczesnej ceramice, a kończąc na skomplikowanych symetrycznych, jakby ruchomych obrazach na naczyniach z V tysiąclecia p.n.e. e. wszystkie kompozycje są organicznie rytmiczne. Wydaje się, że rytm kolorów, linii i form ucieleśniał rytm motoryczny – rytm ręki powoli obracającej naczynie podczas modelowania (aż do koła garncarskiego) i być może rytm towarzyszącej mu melodii. Sztuka ceramiki stwarzała także okazję do uchwycenia myśli w obrazach warunkowych, gdyż nawet najbardziej abstrakcyjny wzór niósł ze sobą informację popartą tradycją ustną.

Z jeszcze bardziej złożoną formą uogólnień (i to nie tylko o charakterze artystycznym) spotykamy się w badaniach rzeźby neolitycznej i wczesnoeneolitycznej. Figurki odlane z gliny zmieszanej ze zbożem, spotykane w miejscach składowania zboża i w paleniskach, z podkreśleniem form kobiecych, a zwłaszcza matczynych, fallusy i figurki babek, bardzo często spotykane obok figurek ludzkich, synkretycznie ucieleśniały koncepcję ziemskiej płodności. Najbardziej złożoną formą wyrazu tej koncepcji wydają nam się figurki męskie i żeńskie z Dolnej Mezopotamii z początku IV tysiąclecia p.n.e. mi. ze zwierzęcym pyskiem i formowanymi wkładkami na materialne próbki roślinności (ziarna, nasiona) na łopatkach i oczach. Figurek tych nie można jeszcze nazwać bóstwami płodności – jest to raczej etap poprzedzający powstanie wizerunku bóstwa patrona wspólnoty, którego istnienia możemy zakładać nieco później, badając rozwój konstrukcje architektoniczne, gdzie ewolucja idzie wzdłuż linii: ołtarz pod gołym niebem - świątynia.

W IV tysiącleciu p.n.e. mi. Malowaną ceramikę zastępuje się niepomalowanymi naczyniami w kolorze czerwonym, szarym lub żółtawoszarym, pokrytymi szkliwem szkliwionym. W odróżnieniu od ceramiki z dawnych czasów, wykonywanej wyłącznie ręcznie lub na wolno obracającym się kole garncarskim, obecnie wykonywana jest ona na szybko obracającym się kole i już wkrótce całkowicie wypiera ręcznie formowane naczynia.

Kulturę okresu protopiśmiennego można już śmiało nazwać w zasadzie sumeryjską, a przynajmniej proto-sumeryjską. Jego pomniki są rozmieszczone w całej Dolnej Mezopotamii, obejmują Górną Mezopotamię i obszar wzdłuż rzeki. Tygrys. Do najwyższych osiągnięć tego okresu można zaliczyć: rozkwit budownictwa świątynnego, rozkwit sztuki gliptyki (rzeźby na pieczęciach), nowe formy sztuk plastycznych, nowe zasady przedstawiania i wynalezienie pisma.

Cała sztuka tamtych czasów, podobnie jak światopogląd, była zabarwiona kultem. Należy jednak pamiętać, że mówiąc o kultach komunalnych starożytnej Mezopotamii, trudno wyciągnąć wnioski na temat religii sumeryjskiej jako systemu. Prawdziwe, powszechne kosmiczne bóstwa były wszędzie czczone: „Niebo” An (akadyjski Anu); „Władca ziemi”, bóstwo oceanów, po których pływa ziemia, Enki (akadyjski Eya); „Pan-Oddech”, bóstwo sił ziemskich, Enlil (akadyjski Ellil), jest także bogiem sumeryjskiego związku plemiennego z centrum w Nippur; liczne „boginie matki”, bogowie Słońca i Księżyca. Ale większa wartość miał lokalnych bogów patronów każdej społeczności, zwykle każdy z żoną i synem, z wieloma bliskimi współpracownikami. Niezliczone były małe, dobre i złe bóstwa, związane ze zbożem i bydłem, z paleniskiem i stodołą zbożową, z chorobami i nieszczęściami. W każdej ze społeczności były one przeważnie inne, opowiadały o nich różne, sprzeczne ze sobą mity.

Nie budowano świątyń dla wszystkich bogów, lecz tylko dla najważniejszych, głównie dla boga lub bogini – patronek danej społeczności. Zewnętrzne ściany świątyni i platformę ozdobiono ryzalitami rozmieszczonymi w równych odstępach od siebie (technika ta powtarzana jest przy każdej kolejnej przebudowie). Sama świątynia składała się z trzech części: środkowej w formie długiego dziedzińca, w głębi którego umieszczono wizerunek bóstwa, oraz symetrycznych naw bocznych po obu stronach dziedzińca. Na jednym końcu dziedzińca znajdował się ołtarz, na drugim końcu – stół ofiarny. Mniej więcej taki sam układ miały świątynie tego czasu w Górnej Mezopotamii.

Tak więc na północy i południu Mezopotamii powstaje pewien typ budynków kultowych, w których pewne zasady budowania są ustalone i stają się tradycyjne dla prawie całej późniejszej architektury Mezopotamii. Najważniejsze z nich to: 1) budowa sanktuarium w jednym miejscu (wszystkie późniejsze rekonstrukcje uwzględniają poprzednie, w związku z czym budowla nigdy nie jest przenoszona); 2) wysoka sztuczna platforma, na której stoi centralna świątynia i do której prowadzą z dwóch stron schody (później być może właśnie w wyniku zwyczaju budowania świątyni w jednym miejscu zamiast na jednej platformie spotykamy już trzy, pięć i wreszcie siedem platform jedna nad drugą ze świątynią na samym szczycie – tzw. zigguratem). Pragnienie budowania wysokich świątyń podkreślało starożytność i pierwotne pochodzenie wspólnoty, a także związek sanktuarium z niebiańską siedzibą Boga; 3) trzyczęściowa świątynia z pomieszczeniem centralnym, będącym otwartym od góry dziedzińcem, wokół którego zgrupowane są boczne budynki gospodarcze (na północy Dolnej Mezopotamii taki dziedziniec mógłby być zadaszony); 4) podzielenie zewnętrznych ścian świątyni, a także platformy (lub platform) za pomocą naprzemiennych półek i nisz.

Ze starożytnego Uruk znamy specjalny budynek, tzw. „Czerwony Budynek” ze sceną i filarami ozdobionymi mozaikowymi ozdobami – prawdopodobnie dziedziniec, na którym odbywały się zgromadzenia i narady ludowe.

Wraz z początkiem kultury miejskiej (nawet tej najbardziej prymitywnej) otwiera się nowy etap w rozwoju sztuk pięknych Dolnej Mezopotamii. Kultura nowego okresu staje się bogatsza i bardziej różnorodna. Zamiast pieczęci-pieczęci pojawia się nowa forma pieczęci - cylindryczna.

Sumeryjska pieczęć cylindryczna. Sankt Petersburg. Pustelnia

Sztuka plastyczna wczesnego Sumeru jest ściśle związana z gliptyką. Foki-amulety w postaci zwierząt lub głów zwierząt, tak powszechne w okresie prapiśmiennym, można uznać za formę łączącą gliptykę, płaskorzeźbę i okrągłą rzeźbę. Funkcjonalnie wszystkie te elementy są pieczęciami. Jeśli jednak jest to figurka zwierzęcia, to jedna jej strona zostanie rozcięta na płasko i wyryte zostaną na niej dodatkowe obrazy z głębokim reliefem, przeznaczone do odbicia na glinie, zwykle kojarzone z główną postacią, np. na odwrotnej stronie głowa lwa, wykonana z dość dużą płaskorzeźbą, wyrzeźbione są małe lwy, z tyłu figury barana - rogate zwierzęta lub osoba (prawdopodobnie pasterz).

Chęć jak najwierniejszego oddania przedstawianej natury, szczególnie jeśli chodzi o przedstawicieli świata zwierzęcego, jest typowa dla sztuki Dolnej Mezopotamii tego okresu. Drobne figurki zwierząt domowych – byków, baranów, kóz, wykonane z miękkiego kamienia, różne sceny z życia zwierząt domowych i dzikich na płaskorzeźbach, naczyniach kultowych, fokach zachwycają przede wszystkim dokładnym odwzorowaniem budowy ciała, dzięki czemu można łatwo określić nie tylko gatunek, ale i rasę zwierzęcia, a także pozy, ruchy, przekazane żywo i wyraziście, a często zaskakująco zwięźle. Jednak nadal prawie nie ma prawdziwej okrągłej rzeźby.

Inną charakterystyczną cechą wczesnej sztuki sumeryjskiej jest jej narracja. Każdy fryz na pieczęci cylindrycznej, każdy relief to opowieść, którą można czytać po kolei. Opowieść o naturze, o świecie zwierząt, ale przede wszystkim - opowieść o sobie, o człowieku. Dopiero bowiem w okresie prapiśmiennym człowiek pojawia się w sztuce, jego temacie.

Znaczki pocztowe. Mezopotamia. Koniec IV - początek III tysiąclecia p.n.e Sankt Petersburg. Pustelnia

Wizerunki osoby znajdują się nawet w paleolicie, ale nie można ich uważać za obraz osoby w sztuce: w sztuce neolitu i eneolitu człowiek jest obecny jako część natury, nie oddzielił się jeszcze od niej w swoim umyśle. Wczesną sztukę często charakteryzuje obraz synkretyczny - ludzko-zwierzęco-roślinny (jak np. figurki przypominające żabę z dołeczkami na nasiona i nasiona na ramionach lub wizerunek kobiety karmiącej młode zwierzę) lub ludzko-falliczny (tj. , fallus, lub po prostu fallus, jako symbol reprodukcji).

W sztuce sumeryjskiej okresu prapiśmiennego możemy już zobaczyć, jak człowiek zaczął oddzielać się od natury. Sztuka Dolnej Mezopotamii tego okresu jawi się zatem przed nami jako jakościowo nowy etap w relacji człowieka do otaczającego go świata. To nie przypadek, że zabytki kultury okresu protoliterackiego pozostawiają wrażenie przebudzenia ludzkiej energii, świadomości człowieka o jego nowych możliwościach, próby wyrażenia siebie w otaczającym go świecie, który coraz bardziej opanowuje .

Zabytki okresu wczesnodynastycznego reprezentowane są przez znaczną liczbę znalezisk archeologicznych, które pozwalają odważniej mówić o niektórych ogólnych nurtach w sztuce.

W architekturze wreszcie kształtuje się typ świątyni na wysokiej platformie, która czasami (a zazwyczaj cały obszar świątyni) była otoczona wysokim murem. Świątynia przybiera w tym czasie bardziej zwięzłe formy - pomieszczenia gospodarcze wyraźnie oddzielone od kultów centralnych, ich liczba maleje. Znikają kolumny i półkolumny, a wraz z nimi mozaikowa okładzina. Główną metodą zdobienia zabytków architektury świątynnej jest segmentacja ścian zewnętrznych gzymsami. Możliwe, że w tym okresie powstał wieloetapowy ziggurat głównego bóstwa miasta, który stopniowo zastępował świątynię na platformie. Jednocześnie istniały świątynie pomniejszych bóstw, które były mniejsze, budowane bez platformy, ale zwykle także na terenie świątyni.

W Kisz odkryto osobliwy zabytek architektury - budowlę świecką, będącą pierwszym przykładem połączenia pałacu i twierdzy w budownictwie sumeryjskim.

Większość zabytków rzeźby to niewielkie (25-40 cm) figurki wykonane z miejscowego alabastru i miękkich skał (wapień, piaskowiec itp.). Umieszczano je zwykle w niszach kultowych świątyń. Dla północnych miast Dolnej Mezopotamii charakterystyczne są przesadnie wydłużone, dla południowych wręcz przeciwnie, charakterystyczne są przesadnie skrócone proporcje figurek. Wszystkie charakteryzują się silnym zniekształceniem proporcji ciała i rysów twarzy człowieka, z ostrym uwydatnieniem jednej lub dwóch cech, szczególnie często – nosa i uszu. Takie figury umieszczano w świątyniach, aby tam reprezentowały, modliły się za tego, który je umieścił. Nie wymagały szczególnego podobieństwa do oryginału, jak na przykład w Egipcie, gdzie wczesny genialny rozwój rzeźby portretowej wynikał z wymagań magii: w przeciwnym razie sobowtór duszy mógłby zmylić właściciela; tutaj wystarczył krótki napis na figurce. Cele magiczne najwyraźniej znalazły odzwierciedlenie w podkreślonych rysach twarzy: duże uszy (dla Sumerów - zbiorniki mądrości), szeroko otwarte oczy, w których błagalny wyraz łączy się ze zdziwieniem magicznego wglądu, ręce złożone w modlitewnym geście . Wszystko to często zamienia niezgrabne i kanciaste figury w żywe i wyraziste. Transfer stanu wewnętrznego okazuje się znacznie ważniejszy niż transfer zewnętrznej formy cielesnej; ta ostatnia rozwijana jest jedynie w takim stopniu, w jakim spełnia wewnętrzne zadanie rzeźby – stworzenie obrazu obdarzonego właściwościami nadprzyrodzonymi („wszystkowidzący”, „wszystkosłyszący”). Dlatego w oficjalnej sztuce okresu wczesnodynastycznego nie spotykamy już tej osobliwej, czasem swobodnej interpretacji, która wyróżniała najlepsze dzieła sztuki okresu prapiśmiennego. Rzeźbiarskie postacie z okresu wczesnodynastycznego, choć przedstawiały bóstwa płodności, są całkowicie pozbawione zmysłowości; ich ideałem jest dążenie do tego, co nadludzkie, a nawet nieludzkie.

W nomach, które były ze sobą stale w stanie wojny, istniały różne panteony, różne rytuały, nie było jednolitości mitologii (z wyjątkiem zachowania wspólnego główna funkcja wszystkie bóstwa III tysiąclecia pne. e.: są to przede wszystkim wspólnotowi bogowie płodności). W związku z jednością ogólnego charakteru rzeźby obrazy są bardzo różne w szczegółach. W języku gliptycznym zaczynają dominować pieczęcie cylindryczne przedstawiające bohaterów i hodujące zwierzęta.

Biżuterię z okresu wczesnodynastycznego, znaną głównie z wykopalisk w urskich grobowcach, słusznie można zaliczyć do arcydzieł jubilerstwa.

Sztukę okresu akadyjskiego chyba najbardziej charakteryzuje centralna idea deifikowanego króla, który pojawia się najpierw w rzeczywistości historycznej, a następnie w ideologii i sztuce. Jeśli w historii i legendach pojawia się on jako osoba nie pochodząca z rodziny królewskiej, której udało się zdobyć władzę, zgromadzić ogromną armię i po raz pierwszy w istnieniu nomów w Dolnej Mezopotamii podbiły cały Sumer i Akad, to w sztuce tak jest odważny człowiek z podkreślonymi energetycznymi rysami szczupłej twarzy: regularnymi, wyraźnie zarysowanymi ustami, małym haczykowatym nosem - portret wyidealizowany, być może uogólniony, ale dość trafnie oddający typ etniczny; portret ten w pełni odpowiada idei zwycięskiego bohatera Sargona z Akadu, utworzonej na podstawie danych historycznych i legendarnych (takich jak np. miedziana głowa portretowa z Niniwy – rzekomy wizerunek Sargona). W innych przypadkach przedstawia się deifikowanego króla prowadzącego zwycięską kampanię na czele swojej armii. Wspina się po stromych schodach przed wojownikami, jego postać jest większa niż postacie innych, nad jego głową świecą symbole-znaki jego boskości - Słońce i Księżyc (stela Naram-Suena na cześć jego zwycięstwo nad góralami). Pojawia się również jako potężny bohater w lokach i kręconej brodzie. Bohater walczy z lwem, jego mięśnie są napięte, jedną ręką powstrzymuje wychowującego się lwa, którego pazury w bezsilnej wściekłości drapią powietrze, a drugą wbija sztylet w kark drapieżnika (ulubiony motyw akadyjskiego gliptyka). W pewnym stopniu zmiany w sztuce okresu akadyjskiego wiążą się z tradycjami północnych ośrodków kraju. Czasami mówi się o „realizmie” w sztuce okresu akadyjskiego. Oczywiście nie można mówić o realizmie w takim sensie, w jakim obecnie rozumiemy to określenie: niezbyt widoczne (choćby typowe), ale istotne dla koncepcji danego przedmiotu cechy są ustalone. Niemniej jednak przedstawione wrażenie realizmu jest bardzo ostre.

Znaleziono w Suzie. Zwycięstwo króla nad Lullubeyami. OK. 2250 p.n.e.

Paryż. Żaluzja

Wydarzenia z czasów dynastii akadyjskiej wstrząsnęły ustalonymi sumeryjskimi tradycjami kapłańskimi; zatem procesy zachodzące w sztuce odzwierciedlały po raz pierwszy zainteresowanie jednostką. Wpływ sztuki akadyjskiej był odczuwalny od wieków. Można go znaleźć także w pomnikach ostatniego okresu historii sumeryjskiej – III dynastii z Ur i dynastii Issina. Ale ogólnie rzecz biorąc, zabytki tego późniejszego czasu pozostawiają wrażenie monotonii i stereotypu. To prawda: na przykład mistrzowie-gurusze z ogromnych królewskich warsztatów rzemieślniczych z III dynastii z Ur pracowali nad pieczęciami, którzy dostali w swoje ręce wyraźną reprodukcję tego samego przepisanego tematu - kultu bóstwa.

2. LITERATURA SUMERYJSKA

W sumie znamy obecnie około stu pięćdziesięciu zabytków literatury sumeryjskiej (wiele z nich zachowało się w postaci fragmentów). Wśród nich znajdują się poetyckie zapisy mitów, opowieści epickich, psalmy, pieśni weselno-miłosne związane ze świętym zaślubinem deifikowanego króla z kapłanką, lamenty pogrzebowe, lamenty nad klęskami społecznymi, hymny na cześć królów (począwszy od III dynastii wł. Ur), literackie imitacje inskrypcji królewskich; dydaktyka jest bardzo szeroko reprezentowana - nauki, budowle, spory-dialogi, zbiory bajek, anegdot, powiedzeń i przysłów.

Ze wszystkich gatunków literatury sumeryjskiej najliczniej reprezentowane są hymny. Najwcześniejsze wzmianki o nich pochodzą z połowy okresu wczesnodynastycznego. Oczywiście hymn jest jednym z najstarszych sposobów zbiorowego zwracania się do bóstwa. Nagranie takiego dzieła należało wykonać ze szczególną pedanterią i punktualnością, ani jedno słowo nie mogło zostać dowolnie zmienione, ponieważ żaden obraz hymnu nie był przypadkowy, każdy miał treść mitologiczną. Hymny przeznaczone są do głośnego czytania – przez pojedynczego księdza lub chór, a emocje, które powstały podczas wykonywania takiego utworu, są emocjami zbiorowymi. W takich dziełach na pierwszy plan wysuwa się ogromne znaczenie mowy rytmicznej, odbieranej emocjonalnie i magicznie. Zwykle hymn wychwala bóstwo i wymienia czyny, imiona i epitety boga. Większość hymnów, które do nas dotarły, zachowała się w kanonie szkolnym miasta Nippur i najczęściej jest poświęcona Enlilowi, bogu patronowi tego miasta, i innym bóstwom z jego kręgu. Ale są też hymny na cześć królów i świątyń. Jednak hymny można było dedykować jedynie deifikowanym królom, a nie wszyscy królowie byli deifikowani w Sumerze.

Teksty liturgiczne, obok hymnów, są lamentami, które są bardzo powszechne w literaturze sumeryjskiej (zwłaszcza lamenty nad klęskami narodowymi). Ale najbardziej starożytny zabytek tego rodzaju, nam znany, nie jest liturgiczny. Jest to „lament” nad zniszczeniem Lagasz przez króla Ummy Lugalzagesi. Wylicza zniszczenia dokonane w Lagasz i przeklina ich sprawcę. Reszta płaczów, które do nas dotarły - krzyk o śmierci Sumeru i Akadu, krzyk „Klątwa miasta Akad”, krzyk o śmierci Ur, krzyk o śmierci króla Ibbi -Suen itp. – mają z pewnością charakter rytualny; zwracają się do bogów i są bliscy zaklęć.

Wśród tekstów kultowych znajduje się niezwykły cykl wierszy (lub pieśni), zaczynający się od „Podróży Inapy do podziemi”, a kończący na „Śmierci Dumuziego”, odzwierciedlających mit umierających i wskrzeszających bóstw oraz związanych z odpowiednimi obrzędami. Bogini cielesnej miłości i płodności zwierząt, Yinnin (Inana), zakochała się w bogu (lub bohaterze) pasterzu Dumuzi i wzięła go za męża. Jednak potem zeszła do podziemi, najwyraźniej po to, by rzucić wyzwanie potędze królowej podziemi. Upokorzona, ale przywrócona do życia przez przebiegłość bogów, Inana może powrócić na ziemię (gdzie tymczasem wszystkie żyjące istoty przestały się rozmnażać) jedynie poprzez złożenie za siebie żywego okupu w podziemiach. Inana jest czczona w różnych miastach Sumeru i w każdym z nich ma małżonka lub syna; wszystkie te bóstwa kłaniają się przed nią i modlą się o miłosierdzie; tylko jeden Dumuzi dumnie odmawia. Dumuzi zostaje zdradzony przez złych posłańców podziemnego świata; na próżno jego siostra Gesztinana („winna niebiańska”) trzykrotnie zamienia go w zwierzę i ukrywa w domu; Dumuzi zostaje zabity i zabrany do podziemi. Jednak Gesztinana poświęcając się, doprowadza Dumuzi do żywych na sześć miesięcy, na który to czas sama w zamian za niego udaje się do świata umarłych. Podczas gdy na ziemi króluje bóg-pasterz, bogini roślin umiera. Struktura mitu okazuje się znacznie bardziej skomplikowana niż uproszczona mitologiczna fabuła śmierci i zmartwychwstania bóstwa płodności, jak jest to zwykle przedstawiane w literaturze popularnej.

W kanonie nippurskim znajduje się także dziewięć legend o wyczynach bohaterów przypisywanych przez „Listę Królewską” półlegendarnej I dynastii z Uruk – Enmerkarowi, Lugalbandie i Gilgameszowi. Najwyraźniej kanon Nippur zaczął powstawać podczas III dynastii z Ur, a królowie tej dynastii byli ściśle związani z Urukiem: jej założyciel wyśledził swoją rodzinę do Gilgamesza. Włączenie legend Uruk do kanonu wynikało najprawdopodobniej z faktu, że Nippur był ośrodkiem kultowym, zawsze kojarzonym z panującym wówczas miastem. W okresie III dynastii z Ur i I dynastii Issina w e-dąbach (szkołach) innych miast stanu wprowadzono jednolity kanon nippurski.

Wszystkie opowieści bohaterskie, jakie do nas dotarły, znajdują się na etapie formowania się cykli, co jest zwykle charakterystyczne dla epopei (pogrupowanie bohaterów według miejsca urodzenia jest jednym z etapów tej cyklizacji). Ale te pomniki są tak niejednorodne, że trudno je zjednoczyć ogólną koncepcją „eposu”. Są to kompozycje z różnych czasów, jedne doskonalsze i bardziej kompletne (jak wspaniały wiersz o bohaterze Lugalbandie i potwornym orle), inne mniej. Niemożliwe jest jednak nawet przybliżone wyobrażenie o czasie ich powstania – można było w nich uwzględnić różne motywy na różnych etapach ich rozwoju, legendy mogły zmieniać się na przestrzeni wieków. Jedno jest pewne: mamy przed sobą wczesny gatunek, z którego później rozwinie się epopeja. Dlatego bohater takiego dzieła nie jest jeszcze bohaterem epickim, monumentalnym i częstym tragiczna osobowość; to raczej szczęściarz z bajki, krewny bogów (ale nie bóg), potężny król o cechach boga.

Bardzo często w krytyce literackiej epopeja heroiczna (lub praepos) przeciwstawiana jest tzw. epopei mitologicznej (w pierwszym działają ludzie, w drugim bogowie). Taki podział nie jest właściwy w odniesieniu do literatury sumeryjskiej: obraz boga-bohatera jest dla niej znacznie mniej charakterystyczny niż obraz śmiertelnego bohatera. Oprócz wymienionych znane są dwie epickie lub protoepickie opowieści, w których bohaterem jest bóstwo. Jedna z nich to legenda o walce bogini Innin (Inana) z personifikacją podziemi, zwaną w tekście „Górą Ebeh”, druga to opowieść o wojnie boga Ninurty ze złym demonem Asakiem, także mieszkaniec podziemi. Ninurta pełni jednocześnie rolę bohatera-przodka: buduje wał ziemny ze stosu kamieni, aby odgrodzić Sumeru od wód pierwotnego oceanu, który rozlał się w wyniku śmierci Asaka, i odwraca zalane pola wody do Tygrysu.

W literaturze sumeryjskiej częściej spotykane są dzieła poświęcone opisom twórczych czynów bóstw, tzw. mity etiologiczne (tj. wyjaśniające); jednocześnie dają wyobrażenie o stworzeniu świata takim, jakim go widzieli Sumerowie. Możliwe, że w Sumerze nie istniały kompletne legendy kosmogoniczne (lub nie zostały spisane). Trudno powiedzieć, dlaczego tak jest: jest prawie niemożliwe, aby idea walki tytanicznych sił natury (bogów i tytanów, starszych i młodszych bogów itp.) Nie znalazła odzwierciedlenia w światopoglądzie sumeryjskim, zwłaszcza gdyż wątek śmierci i zmartwychwstania natury (wraz z odejściem bóstw do podziemi) w mitologii sumeryjskiej jest szczegółowo rozwinięty – nie tylko w opowieściach o Inninie-Inanie i Dumuzim, ale także o innych bogach, na przykład o Enlilu.

Uporządkowanie życia na ziemi, ustanowienie na niej porządku i dobrobytu to niemal ulubiony temat literatury sumeryjskiej: przepełniona jest opowieściami o stworzeniu bóstw, które muszą czuwać nad ziemskim porządkiem, dbać o podział boskich obowiązków , ustanowienie boskiej hierarchii i zasiedlenie ziemi przez istoty żyjące, a nawet o stworzeniu indywidualnych narzędzi rolniczych. Głównymi aktywnymi bogami stwórcami są zwykle Enki i Enlil.

Wiele mitów etiologicznych skomponowanych jest w formie debat – kłócą się albo przedstawiciele tej czy innej dziedziny gospodarki, albo same podmioty gospodarcze, które starają się udowodnić sobie wyższość. Sumeryjski e-dąb odegrał ważną rolę w rozprzestrzenianiu się tego gatunku, typowego dla wielu literatur starożytnego Wschodu. Niewiele wiadomo o tym, czym była ta szkoła w początkach jej istnienia, jednak w jakiejś formie istniała (o czym świadczy obecność pomocy dydaktycznych już od samego początku jej powstania). Podobno jako szczególna instytucja e-dąb kształtuje się nie później niż w połowie 3 tysiąclecia p.n.e. mi. Początkowo cele edukacji były czysto praktyczne - w szkole kształcili skrybów, geodetów itp. W miarę rozwoju szkoły edukacja stawała się coraz bardziej powszechna, a pod koniec III - na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. e-dąb staje się czymś w rodzaju „ośrodka akademickiego” tamtych czasów - uczy wszystkich gałęzi wiedzy, jakie wówczas istniały: matematyki, gramatyki, śpiewu, muzyki, prawa, studium wykazów terminów prawnych, medycznych, botanicznych, geograficznych i farmakologicznych, spisów esejów literackich itp.

Większość z omówionych powyżej dzieł zachowała się właśnie w formie akt szkolnych lub nauczycielskich, poprzez kanon szkolny. Ale są też specjalne grupy zabytków, które zwykle nazywane są „tekstami e-duba”: są to dzieła opowiadające o strukturze szkoły i jej życie szkolne, eseje dydaktyczne (nauki, pouczenia, instrukcje), adresowane specjalnie do uczniów, bardzo często zestawiane w formie dialogów-spór, czy wreszcie pomniki mądrości ludowej: aforyzmy, przysłowia, anegdoty, bajki i powiedzenia. Dzięki e-dąbowi dotarł do nas jedyny przykład baśni prozatorskiej w języku sumeryjskim.

Nawet na podstawie tego niepełnego przeglądu można ocenić, jak bogate i różnorodne są zabytki literatury sumeryjskiej. Jest to materiał niejednorodny i wieloczasowy, którego większość została odnotowana dopiero pod koniec III (jeśli nie na początku II) tysiąclecia p.n.e. e. najwyraźniej nadal prawie nie został poddany specjalnemu przetwarzaniu „literackiemu” i w dużej mierze zachował techniki właściwe ustnej twórczości werbalnej. Głównym środkiem stylistycznym większości opowieści mitologicznych i praepicznych jest wielokrotne powtórzenie, na przykład powtórzenie tych samych dialogów w tych samych wyrażeniach (ale między różnymi kolejnymi rozmówcami). To nie tylko technika artystyczna trojaczki, co jest tak charakterystyczne dla epopei i baśni (w pomnikach sumeryjskich czasami sięga dziewięciokrotności), ale także urządzenie mnemoniczne, które przyczynia się do lepszego zapamiętywania dzieła - dziedzictwo ustnego przekazu mitu, epopei, specyficznej cechy rytmiczna, magiczna mowa, przypominająca formą szamański rytuał. Kompozycje, złożone głównie z takich monologów i powtórzeń dialogów, wśród których niemalże zatraca się nierozwinięta akcja, wydają nam się luźne, nieprzetworzone i przez to niedoskonałe (choć w starożytności raczej nie można było ich tak postrzegać), opowieść o tabliczka wygląda jak zwykłe streszczenie, gdzie notatki poszczególnych linijek służyły narratorowi jako swego rodzaju kamienie milowe zapadające w pamięć. Dlaczego jednak pisanie tych samych wyrażeń aż do dziewięciu razy było pedantyczne? Jest to tym bardziej dziwne, że nagranie zostało wykonane na ciężkiej glinie i wydawałoby się, że sam materiał powinien sugerować potrzebę zwięzłości i oszczędności frazy, bardziej zwięzłej kompozycji (dzieje się to dopiero w połowie 2. tysiąclecia p.n.e., już w literaturze akadyjskiej). Powyższe fakty sugerują, że literatura sumeryjska to nic innego jak pisemny zapis literatury ustnej. Nie wiedząc jak i nie próbując odrywać się od żywego słowa, utrwaliła je na glinie, zachowując wszystkie środki stylistyczne i cechy ustnej mowy poetyckiej.

Należy jednak zauważyć, że sumeryjscy skrybowie „literaccy” nie postawili sobie za zadanie rejestrowania całej twórczości ustnej i wszystkich jej gatunków. O wyborze decydowały interesy szkoły i po części kultu. Ale wraz z tą pisaną protoliteraturą, życie utworów ustnych, które pozostały niezarejestrowane, trwało dalej, być może znacznie bogatsze.

Błędem byłoby przedstawianie tej sumeryjskiej literatury pisanej stawiającej pierwsze kroki jako mało artystycznej lub prawie pozbawionej artystycznego, emocjonalnego oddziaływania. Właśnie metaforyczny sposób myślenia przyczynił się do figuratywności języka i rozwoju takiej techniki, która jest najbardziej charakterystyczna dla starożytnej poezji Wschodu, jak paralelizm. Sumeryjskie wersety są mową rytmiczną, ale nie mieszczą się w ścisłym metrum, ponieważ nie można znaleźć ani akcentu, ani długości geograficznej, ani sylab. Dlatego najważniejszy środek dla podkreślenia rytmu są tu powtórzenia, wyliczenia rytmiczne, epitety bogów, powtórzenia początkowe słowa w kilku wierszach z rzędu itp. Wszystko to w rzeczywistości jest atrybutem poezja ustna, niemniej jednak zachowując swój emocjonalny wpływ w literaturze pisanej.

Pisana literatura sumeryjska odzwierciedlała także proces zderzenia ideologii prymitywnej z nową ideologią społeczeństwa klasowego. Przy zapoznawaniu się ze starożytnymi zabytkami sumeryjskimi, zwłaszcza mitologicznymi, uderzający jest brak poetyki obrazów. Sumeryjscy bogowie nie są tylko istotami ziemskimi, świat ich uczuć nie jest tylko światem ludzkich uczuć i działań; stale podkreśla się podłość i chamstwo natury bogów, nieatrakcyjność ich wyglądu. Pierwotne myślenie, stłumione nieograniczoną mocą żywiołów i poczuciem własnej bezradności, najwyraźniej było bliskie obrazom bogów tworzących Żyjąca istota z błota spod paznokci, w stanie pijanym, zdolnym zniszczyć ludzkość, którą stworzyli jednym kaprysem, urządzając potop. A co z sumeryjskim podziemnym światem? Z zachowanych opisów wynika, że ​​jest ono wyjątkowo chaotyczne i beznadziejne: nie ma ani jednego sędziowie umarłych, brak jest wag, na których waży się ludzkie czyny, prawie nie ma złudzeń co do „pośmiertnej sprawiedliwości”.

Ideologia, która musiała przeciwstawić się temu elementarnemu poczuciu grozy i beznadziei, z początku sama była bardzo bezradna, co znalazło wyraz w pomnikach pisanych, powtarzających motywy i formy dawnej poezji ustnej. Stopniowo jednak, w miarę jak ideologia społeczeństwa klasowego umacnia się i staje się dominująca w stanach Dolnej Mezopotamii, zmienia się także treść literatury, która zaczyna rozwijać się w nowych formach i gatunkach. Proces oddzielania literatury pisanej od ustnej nabiera tempa i staje się oczywisty. Pojawienie się dydaktycznych gatunków literatury na późniejszych etapach rozwoju społeczeństwa sumeryjskiego, cyklizacja wątków mitologicznych itp. Oznaczają rosnącą niezależność, jaką zdobywa słowo pisane, jego inny kierunek. Jednak ten nowy etap w rozwoju literatury bliskoazjatyckiej był w istocie kontynuowany nie przez Sumerów, ale przez ich kulturowych spadkobierców - Babilończyków lub Akadyjczyków.