Tradycje ludowe narodu tatarskiego dla dzieci. Tatarzy. Pożegnanie ze zmarłymi
















1 z 15

Prezentacja na temat: Tradycje i zwyczaje Tatarzy

slajd numer 1

Opis slajdu:

slajd numer 2

Opis slajdu:

Tatarzy (imię własne - Tatar Tatar, tatar, liczba mnoga Tatarlar, tatarlar) - lud turecki zamieszkujący centralne regiony europejskiej części Rosji, w regionie Wołgi, na Uralu, na Syberii, w Kazachstanie, Azja centralna, Xinjiang, Afganistan i Daleki Wschód. Liczba ludności w Rosji wynosi 5310,6 tys. Osób (spis ludności z 2010 r.) - 3,72% populacji Rosji. Stanowią drugą co do wielkości populację w Federacja Rosyjska po Rosjanach. Dzieli się ich na trzy główne grupy etniczno-terytorialne: Tatarzy Wołga-Ural, Syberyjscy i Astrachańscy, czasem wyróżnia się także Tatarów polsko-litewskich. Tatarzy stanowią ponad połowę ludności Republiki Tatarstanu (53,15% według spisu z 2010 roku). Język tatarski należy do podgrupy Kypchak grupa turecka Rodzina języków ałtajskich dzieli się na trzy dialekty: zachodni (Mishar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Wierzący Tatarzy (z wyjątkiem niewielkiej grupy – Kryashenów, którzy wyznają prawosławie) są muzułmanami sunnickimi.

slajd numer 3

Opis slajdu:

W życiu i kulturze każdego narodu istnieje wiele zjawisk o złożonym historycznym pochodzeniu i funkcjach. Jednym z najbardziej uderzających i odkrywczych zjawisk tego rodzaju są zwyczaje ludowe i tradycje. Aby zrozumieć ich pochodzenie, należy przede wszystkim przestudiować historię narodu, jego kulturę, zetknąć się z jego życiem i sposobem życia, spróbować zrozumieć jego duszę i charakter. Wszelkie zwyczaje i tradycje w zasadzie odzwierciedlają życie określonej grupy ludzi, a powstają w wyniku empirycznej i duchowej wiedzy o otaczającej rzeczywistości. Inaczej mówiąc, zwyczaje i tradycje to cenne perły w oceanie ludzkiego życia, które ludzie zgromadzili na przestrzeni wieków w wyniku praktycznego i duchowego pojmowania rzeczywistości. Jakąkolwiek tradycję czy zwyczaj przyjmiemy, po zbadaniu jej korzeni z reguły dochodzimy do wniosku, że jest ona żywotnie uzasadniona i za formą, która czasami wydaje nam się pretensjonalna i archaiczna, kryje się żywe jądro racjonalne. Zwyczaje i tradycje każdego narodu są jego „posagiem” w momencie dołączenia do ogromnej rodziny ludzkiej żyjącej na planecie Ziemia. Kultura narodowa- Ten pamięć narodowa ludzi, co wyróżnia ten naród spośród innych, chroni człowieka przed depersonalizacją, pozwala mu poczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i życiowe.

slajd numer 4

Opis slajdu:

Każdy naród ma swoje tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości i odrodzone obecnie w postaci świąt narodowych. Tatarzy mają dwa słowa oznaczające wakacje. Religijne święta muzułmańskie nazywane są słowem gaet (ayet) (Uraza gaet – święto postu i Korban gaet – święto ofiary). A wszystkie ludowe, niereligijne święta w języku tatarskim nazywane są beyrem. Co oznacza „wiosenne piękno”, „wiosenne świętowanie”.

slajd numer 5

Opis slajdu:

Tradycje i zwyczaje narodu tatarskiego Oryginalność historycznej przeszłości i obecnego stanu Tatarstanu znajduje odzwierciedlenie w treści obchodzonych tutaj świąt. Tatarstan ma kalendarz świąt urodzonych w inny czas I różne tradycje: 31 grudnia, 1.2 stycznia Nowy Rok 8 marca Międzynarodowy Dzień Kobiet 9 maja Dzień Zwycięstwa 12 czerwca Dzień Suwerenności Rosji 30 sierpnia Dzień Suwerenności Republiki Tatarstanu 6 listopada Dzień Konstytucji Republiki Tatarstanu 7 listopada Wielka Rocznica Rewolucja październikowa Dzień Porozumienia i Pojednania w Federacji Rosyjskiej 12 grudnia Dzień Konstytucji Federacji Rosyjskiej luty Maslenitsa, pożegnanie zimy marzec Navruz, dzień równonocy wiosennej, święto nadejścia wiosny czerwiec Sabantuy

slajd numer 6

Opis slajdu:

slajd numer 7

Opis slajdu:

Podobnie jak wiele innych ludów, obrzędy i święta narodu tatarskiego w dużej mierze zależały od cyklu rolniczego. Nawet nazwy pór roku oznaczano pojęciem związanym z konkretnym dziełem: saban öste – wiosna, początek wiosny; pehn öste - lato, czas sianokosów. Etnograf R. G. Urazmanova, korzystając z obszernego materiału etnograficznego, dzieli rytuały Tatarów na dwie nierówne grupy: cykle wiosna-lato i zima-jesień.

slajd numer 8

Opis slajdu:

slajd numer 9

Opis slajdu:

Cykl jesienno-zimowy W odróżnieniu od cyklu wiosenno-letniego nie ma wyraźnego podziału, gdyż nie jest z nim powiązany kalendarz ludowy, a dokładniej do życia rolniczego. R. G. Urazmanova podkreśla następujące cechy tego sezonu: Pomoc. Pomoc w wykonywaniu szczególnie trudnych prac. Było to szczególnie widoczne przy obróbce ubitych gęsi – kaz ömöse, gdzie zapraszano ludzi, nawet jeśli nie było to konieczne. Czas świąt. Okres przesilenia zimowego. Nardugan. Znaleziono go wszędzie w regionie Wołgi, wśród Tatarów był powszechny wśród Kryashenów i Misharów. Szczególnym elementem tych świąt były wróżby. 1 stycznia. Nowy Rok. Święto to występowało sporadycznie. Maslenica. Jedno z najpopularniejszych świąt wśród Kryashenów.

slajd numer 10

Opis slajdu:

W społeczeństwie muzułmańskim małżeństwo, któremu towarzyszą narodziny dzieci, jest obowiązkiem religijnym, a celibat jest stanem godnym ubolewania. Koran pozwala wierzącemu mieć cztery żony jednocześnie. W surze Koranu, zatytułowanej „Kobiety”, jest powiedziane: „Poślubiajcie tych, którzy wam się podobają, kobiety - i dwie, i trzy, i cztery. A jeśli boisz się, że nie będziesz sprawiedliwy, to na jednym…”. Potrzeby społeczno-ekonomiczne znajdują się na pierwszym planie norm prawnych szariatu odnoszących się do małżeństwa i stosunków rodzinnych.

slajd numer 11

Opis slajdu:

Żona ma obowiązek: Mieszkać w domu męża; Wykonuj jego polecenia, jeśli nie są lekkomyślne; Nie pokazuj się bez dobre powody w miejscach publicznych; Bez zgody męża żona nie ma prawa nabywać majątku ani zatrudniać służby. Należy zauważyć, że nieposłuszna żona nie może rościć sobie prawa do utrzymywania męża przez cały okres, dopóki nie podporządkuje się jego woli. Jeżeli żona nie spełnia tych wymagań, mąż może się z nią rozwieść i odmówić jej utrzymania. Mąż ma prawo pozbawić nieposłuszną żonę wolności i po naleganiach poddać ją lekkim karom cielesnym.

slajd numer 12

Opis slajdu:

Mąż ma obowiązek: Utrzymywać dorosłą żonę zgodnie ze swoim stanem, a w przypadku nierówności warunków – według przeciętnego rachunku. Mąż utrzymuje żonę w stałym małżeństwie, po udzieleniu rozwodu na wniosek męża, w przypadku rozwodu, jeżeli żona jest w ciąży. Nieobecność męża w domu przez okres 6 miesięcy i odmowa alimentów dla żony przez ten sam okres stanowią podstawę do rozwodu. Jeżeli mąż ma więcej niż jedną żonę, ma obowiązek wyznaczyć każdej z nich osobne pomieszczenie do spania, które będzie miało osobne wyjście na dziedziniec i w miarę możliwości po równo podzielić między nie swój majątek, traktując je jednakowo w inny sposób. wyrazy szacunku. Jeżeli mąż odmówi współżycia, żona może zwrócić się do sędziego ludowego, który jednak oddziałuje na małżonków jedynie poprzez wezwanie.Mąż ma obowiązek pozwolić żonie raz w tygodniu odwiedzać rodziców, dzieci z poprzedniego małżeństwa – odwiedzać ich dość często oraz odwiedzać i przyjmować swoich krewnych, którzy są w pewnym stopniu pokrewieństwa. Mąż nie podlega karze (ani cywilnej, ani karnej) za nieprzestrzeganie wierności małżeńskiej, z wyjątkiem przypadku przetrzymywania pogańskiej konkubiny w jednym domu z żoną. Można to postrzegać jako obrazę uczuć religijnych żony, stanowiącą akt „okrucieństwa” w szerokim tego słowa znaczeniu, usprawiedliwiający żonę za to, że nie chce mieszkać z mężem i przyznający jej prawo do żądania alimentów od niego, mimo że nie chce z nim mieszkać.Mąż powinien dobrze go traktować jako żonę i zwracać się do niej zgodnie ze zwyczajem. Mąż ma obowiązek kupić żonie różne ubrania na lato i zimę, do noszenia w dzień i w nocy, a także całą niezbędną pościel, koc, poduszki, dywany itp.

slajd numer 13

Opis slajdu:

Święta ludowe Wiosna to czas przebudzenia natury, czas odnowy i oczekiwań. Dobra wiosna to dobre żniwa, a co za tym idzie – dostatnie życie. Boz Karau Jak w kulturach i tradycjach wszystkich narodów, wsie tatarskie lokowano nad brzegami rzek. Dlatego pierwsze „święto wiosny” (beyrem) wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz karau, boz bagu – „oglądać lód”, boz ozatma – odpędzanie lodu, zin kitu – dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski wyszli, aby popatrzeć na dryfujący lód na brzegu rzeki. Młodzież przebrała się, grała na akordeonie. Na pływających kry lodowych układano i zapalano słomę. Kolejna z tradycji, gdy wczesną wiosną dzieci wracały do ​​​​domów w swojej wiosce, aby zebrać zboża, masło, jajka. Z jedzenia, które zebrali na ulicy przy pomocy starszych kucharzy, dzieci ugotowały w dużym kotle owsiankę i zjadały ją. Kyzyl yomorka Nieco później przyszedł dzień zbierania kolorowych jajek. Gospodynie domowe farbowały jajka wieczorem – najczęściej w bulionie skórka cebuli oraz pieczone bułeczki i precle w wywarze z liści brzozy. Rano dzieci zaczęły chodzić po domach, przynosiły do ​​domu frytki i rozrzucały je na podłodze - aby „podwórko nie było puste” i wykrzykiwały takie pieśni, pieśni, na przykład „Kyt- kytyyk, kyt-kytyyk, czy dziadek i babcia są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech wam będzie dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, tam się utopisz!

slajd numer 14

Opis slajdu:

slajd numer 15

Opis slajdu:

Sabantuy Być może najbardziej masywne i popularne obecnie święto obejmuje gody, różne rytuały i gry. Dosłownie „sabantuy” oznacza „Święto Pługa” (saban – pług i tui – święto). Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych w kwietniu, obecnie Sabantuy obchodzone jest w czerwcu – po siewie. Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety dały z siebie wszystko piękna biżuteria, w grzywy koni wplecione są wstążki, na łuku zawieszone są dzwonki. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące. W Sabantuy jest mnóstwo rozrywek. Najważniejsze jest zapasy narodowe - kuresh. Aby ją wygrać, potrzebna jest siła, przebiegłość i zręczność. Tam są surowe zasady: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami – szarfami, zadaniem jest zawieszenie przeciwnika na jego pasie w powietrzu, a następnie położenie go na łopatkach. Zwycięzca (batyr) otrzymuje w nagrodę żywego barana (zgodnie z tradycją, ale obecnie coraz częściej zastępuje się go innymi cennymi prezentami). Można wziąć udział i wykazać się siłą, zręcznością, odwagą nie tylko w zapasach kuresh.

Tatiana Litwinowa

Pomysł stworzenia etnografii muzeum przyszło do mnie bardzo dawno temu, ale zostało zrealizowane dopiero kilka tygodni temu. Nad jego powstaniem pracował cały mój zespół. Przedstawiam Państwu efekt naszej pracy.

główny pomysł muzeum- kształtowanie szacunku dla przeszłości historycznej u dzieci Tatarstan.

Muzeum posiada własny program i przeznaczony jest dla 3 grup wiekowych.

Po wejściu muzeum piec spotyka dzieci. na których widzą narodowe potrawy i przybory kuchenne.

W kotle gotuje się kurczaka.


Obok pieca, na ławce - Harmonijka tatarska i kołowrotek.


Chłopiec w stroju narodowym siedzi na samodziałowym dywanie i przegląda książkę G. Tukay'a.


Stół nakryty do obiadu. trykotowy Tatar Pokazywałem ci kuchnię już nie raz.



Łóżko z wieloma haftowanymi poduszkami Ozdoba tatarska.


Ubrania narodowe Tatarska kobieta.

W skrzyni dzieci mogą zobaczyć chusty, haftowane ręczniki, własnoręcznie tkane obrusy, buty i biżuterię.


Przy wyjściu z chaty zorganizowaliśmy małą zagrodę dla bydła, w której mały byczek i kurczak stoją na prawdziwym sianie.



Kurka nioska to jedna z moich ostatnich dzierganych prac.


Nie zapomnieliśmy, że w dawnych czasach nie było bieżącej wody. a dla dzieci bardzo interesujące będzie dowiedzenie się, w jaki sposób i za pomocą czego przenosiły wodę do domu.


W rogu szuflady leżą warzywa. Każda rodzina miała swoje zapasy!


Bardzo tego chcieliśmy w naszym muzeum dzieci nie były biernie kontemplacyjne, ale ciekawiły się „dlaczego-dlaczego”.


Powiązane publikacje:

Nasze dzieci żyją w XXI wieku. To jest czas zaawansowanych innowacyjne technologie i komputeryzacja. Jak to teraz mówią – „krok.

Ma na celu wychowanie przedszkolaków na społecznie i kulturowo przystosowanego, kochającego i kompetentnego obywatela oraz wielkiego patriotę.

Każdy naród ma swoje tradycje kulturowe szanowane i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Nie powinniśmy zapominać o przeszłości: o naszej własnej.

W naszej grupie zorganizowany został specjalny kącik (minimuzeum), w którym można zapoznać się z początkami języka rosyjskiego Kultura ludowa. Aby szeroko uzupełnić mini-muzeum.

W ramach projektu całego kompleksu „Kultura i tradycje narodów Rosji” wybraliśmy dla naszego grupa seniorów kultura narodu tatarskiego

Scenariusz ludowego święta tatarskiego „Święto Gęsi” Miejskie Przedszkole Budżetowe instytucja edukacyjna Centrum Rozwoju Dziecka - przedszkole nr 242 Festiwal Gęsi „Sadko” „Kaz.

Wiersze dla dzieci ze zbioru rosyjsko-tatarskiego „Radość” (Kazań, 2005) Wiersze zawarte w tej książce zostały napisane przeze mnie w wieku 13-16 lat. SŁOŃ Dawno, dawno temu żył gruby słoń. Modny zachował salon. Oni przyszli.

Stale komunikujemy się z przedstawicielami różne narody, postrzegamy ich kulturę, ponieważ w regionie Samara żyje ponad 150 narodowości. Drugą co do wielkości grupą etniczną w regionie Samara są Tatarzy (126 124 osoby, co stanowi 4,1% ogółu ludności). Czy wiesz coś o ich tradycjach i zwyczajach?

Historycznie rzecz biorąc, dużą rolę w życiu rytualnym Tatarów z regionu Samara-Wołga zajmował muzułmański kalendarz religijny. A najważniejszym świętem w tym kalendarzu jest Uraza-Bayram, związane z zakończeniem 30-dniowego postu muzułmańskiego, podczas którego wstrzymują się od jedzenia i picia od wschodu do zachodu słońca. Warunki postu, a także daty samego święta są ruchome i co roku przypadają (wg kalendarza gregoriańskiego) 11 dni wcześniej.

Wielu z nas słyszało o tak słynnym święcie tatarskim jak Sabantuy, które nie miało dokładnej daty kalendarzowej i dnia tygodnia, ale obchodzono je w zależności od gotowości ziemi do siewu. Początkowo celem świątecznych obrzędów było uspokojenie duchów płodności, przyczyniając się do dobrych zbiorów. Ale z czasem magiczne rytuały straciły na znaczeniu, a Sabantuy zamieniło się w wesołe święto ludowe, rozpoczynające prace polowe.Nie było w zwyczaju zapraszać do Sabantuy gości z innych wsi - stopniowo przyjeżdżali sami, przez co święto przeciągało się przez kilka dni. Przygotowania do święta rozpoczynały się z wyprzedzeniem i polegały na sprzątaniu domu, podwórka i ulicy oraz przygotowaniu odpowiednich potraw. Na uroczystość znaleźli meydan - płaskie zagłębienia, polany otoczone drzewami i
krzaki, w których się osiedlili Sporty: keresh – zapasy na szarfy, których zwycięzca otrzymał jeden z najlepszych ręczników; bieganie na krótkich dystansach (do 1-2 km) z metą na meydanie; wyścigi na dystansie 5-8 km z metą również na Majdanie. Udział w tym ostatnim był prestiżowy, więc każdy, kto mógł, wystawiał konie. Jeźdźcami byli nastolatkowie w wieku 8–12 lat. Wszyscy uczestnicy gonitw zostali nagrodzeni: zwycięzca otrzymał także jeden z najlepszych ręczników, właściciel zwycięskiego konia – Sabana, bronę. Nawet ostatniego konia, który przyjechał, przywiązywano ręcznikiem, specjalnie uzgodnionym z darczyńcą, jako nagrodę „pocieszenia”. Obowiązkowym elementem Sabantuy były wieczorne zabawy młodzieżowe. Umieszczano je albo na mejdanie, albo w tradycyjnych miejscach zabaw – na łąkach lub polanach.

One również odgrywają ważną rolę rytuały rodzinne, w którym centralne miejsce zajmuje wesele. Główną ceremonią ślubną jest nikah tui, która odbyła się w domu panny młodej. Rodzice Pana Młodego wraz z 3-5 parami gości przynieśli kalym i poczęstunek. Ślub rozpoczął się religijną ceremonią zaślubin nikah (keben). Mułła spisał warunki swego uwięzienia, a następnie poprosił młodych o zgodę na zawarcie małżeństwa. Za pana młodego odpowiadał jego ojciec, za pannę młodą dwóch świadków (była wówczas ukryta za zasłoną), po czym mułła odczytał fragmenty Koranu. Następnie, po usunięciu miodu i masła, rozpoczęła się uczta. W określonej kolejności goście częstowani byli obowiązkowymi daniami weselnymi. W domu panny młodej wesele trwało 2-3 dni, po czym kontynuowano je z rodziną.

Szczególne miejsce w obrzędach rodzinnych Tatarów zajmują obrzędy pogrzebowe i upamiętniające. Zgodnie z tradycją starsi ludzie przygotowują się na śmierć z wyprzedzeniem. Każda kobieta zbiera dla siebie i męża rzeczy niezbędne do pochówku, materiał na całun – kefenlek i ręczniki, a także rzeczy do rozdania w formie prezentów – sadaka: skrawki tkanin, koszule, szaliki, ręczniki itp. Starają się przeprowadzić pogrzeb jak najszybciej, z reguły następnego dnia po śmierci.

Oczywiście, w nowoczesny świat erozja tradycji cechy narodowe, ale ogólnie Tatarzy Samara zachowują swój język i cechy kulturowe charakterystyczne dla ich grupy etnicznej.

Materiał przygotowali studenci Szkoły Dziennikarstwa Międzyetnicznego w Samarze

Tekst: Rufija Kutlyaeva

Zdjęcie: Rufija Kutlyaeva, Valeria Kutsenko

Tradycje Tatarów Każdy naród ma swoje tradycje i zwyczaje, zakorzenione w odległej przeszłości i odrodzone obecnie w postaci świąt narodowych. Tatarzy mają dwa słowa oznaczające wakacje. Religijne święta muzułmańskie nazywane są gazetami słownymi.


Święta religijne Święta muzułmańskie wśród Tatarów – muzułmanie obejmują zbiorowość poranna modlitwa w którym uczestniczą wyłącznie mężczyźni. Następnie udają się na cmentarz i modlą się przy grobach swoich bliskich i przyjaciół. A kobiety w tym czasie przygotowują świąteczną kolację w domu. Zgodnie z rosyjską tradycją, w święta udawano się z gratulacjami do domów krewnych i sąsiadów. W dni Korban Bayram (święto ofiary) starali się jak najlepiej traktować mięso z ubitego baranka więcej ludzi.


Ramadan RAMADAN (Ramadan) (w Języki tureckie imię Uraza jest bardziej powszechne) dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego, miesiąc postu. Zgodnie z tradycją islamską, w tym miesiącu pierwsze boskie objawienie zostało przekazane prorokowi Mahometowi za pośrednictwem anioła Jibrila, który następnie weszło w życie święta księga Islam – Koran. Post w Ramadanie jest jednym z głównych obowiązków każdego muzułmanina. Zaleca się wzmocnienie muzułmanów w samodyscyplinie i dokładnym wykonywaniu rozkazów Allaha. Na wskroś Godziny dzienne(od wschodu do zachodu słońca) zabrania się jedzenia, picia, palenia, korzystania z przyjemności i oddawania się rozrywkom. W ciągu dnia należy pracować, modlić się, czytać Koran, angażować się w pobożne myśli i czyny oraz działalność charytatywną.



KORBAN BAYRAM KORBAN BAYRAM lub Święto Ofiarowania to islamskie święto zakończenia pielgrzymki, obchodzone 10 dnia dwunastego miesiąca islamskiego Kalendarz księżycowy. Według Koranu Jabrail ukazał się prorokowi Ibrahimowi we śnie i przekazał mu polecenie Allaha, aby poświęcił swego pierworodnego Ismaila. Ibrahim udał się do doliny Mina, do miejsca, gdzie obecnie stoi Mekka, i rozpoczął przygotowania, ale okazało się to próbą Allaha i kiedy ofiara była już prawie dokonana, Allah zastąpił Ibrahima ofiarę syna ofiarą z owca. Święto symbolizuje miłosierdzie, majestat Boga i fakt, że wiara jest najlepszą ofiarą.


Obchody tego dnia rozpoczynają się wcześnie rano. Muzułmanie chodzą do meczetu na poranne modlitwy. Obrzęd święta rozpoczyna się wspólną modlitwą - modlitwą. Na koniec modlitwy imam, który czyta modlitwę, prosi Allaha, aby przyjął post, przebaczenie grzechów i dobrobyt. Następnie wierzący, przeglądając tasbih (taspih), wspólnie czytają dhikr. Dhikr wykonywany jest według specjalnej formuły i w specjalny sposób, na głos lub do siebie, i towarzyszą mu określone ruchy ciała. Pod koniec porannej modlitwy wierzący wracają do domu. W tym dniu zwyczajem jest także zabijanie barana, chociaż wcześniej zabijano wielbłąda lub byka (z napisem „Bismillah, Allah Akbar”), zwyczajem jest także rozdawanie jałmużny (dzielenie się smakołykami z jagnięciny). Zgodnie z ustaloną tradycją zwyczajowo jedną trzecią mięsa przeznacza się na leczenie rodziny, jedną trzecią przekazuje biednym, a trzecią na jałmużnę tym, którzy o to proszą.




Podobnie jak w kulturach i tradycjach wszystkich narodów, wsie tatarskie znajdowały się nad brzegami rzek. Dlatego pierwsze „święto wiosny” (beyrem) wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz karaul, boz bagu – „obserwuj lód”, boz ozatma – odpędzanie lodu, zin kitu – dryf lodu. Wszyscy mieszkańcy wioski wyszli, aby popatrzeć na dryfujący lód na brzegu rzeki. Młodzież przebrała się, grała na akordeonie. Na pływających kry lodowych układano i zapalano słomę. Boz strażnik


Kyzyl yomorka Nieco później przyszedł dzień zbierania kolorowych jajek. Gospodynie farbowały jajka wieczorem – najczęściej w wywarze ze skórek cebuli oraz w wywarze z liści brzozy oraz pieczonych bułeczek i precli. Rano dzieci zaczęły chodzić po domach, przynosiły do ​​domu zrębki i rozrzucały je na podłodze - aby „podwórko nie było puste” i wykrzykiwały takie pieśni, na przykład „Kyt-kityyk , kity-kityyk, czy dziadek i babcia są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech wam będzie dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, tam się utopisz!


Sabantuy Być może najbardziej masywne i popularne obecnie święto, obejmuje festiwale ludowe, różne rytuały i gry. Dosłownie „sabantuy” oznacza „Święto Pługa” (saban – pług i tui – święto). Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych w kwietniu, obecnie Sabantuy obchodzone jest w czerwcu – po siewie. Sabantuy zaczyna się rano. Kobiety zakładają najpiękniejszą biżuterię, w grzywy koni wplatają się wstążki, na łuku zawieszane są dzwonki. Wszyscy się przebierają i zbierają na Majdanie – dużej łące. W Sabantuy jest mnóstwo rozrywek. Najważniejsze jest zapasy narodowe - kuresh. Aby ją wygrać, potrzebna jest siła, przebiegłość i zręczność. Obowiązują rygorystyczne zasady: przeciwnicy owijają się szerokimi pasami – szarfami, zadaniem jest zawieszenie przeciwnika na pasie w powietrzu, a następnie położenie go na łopatkach. Zwycięzca (batyr) otrzymuje w nagrodę żywego barana (zgodnie z tradycją, ale obecnie coraz częściej zastępuje się go innymi cennymi prezentami). Można wziąć udział i wykazać się siłą, zręcznością, odwagą nie tylko w zapasach kuresh.


Obrzędy Tatarów przy narodzinach dziecka Cała linia obowiązkowe obrzędy towarzyszyły narodzinom dziecka. Wcześniej porody podejmowały położne - bala ibise (położna). Zawód położnych nazywał się ebilek. Położna odcięła i zawiązała pępowinę, umyła dziecko, owinęła je w podkoszulek ojca. Następnie przeprowadzono rytuał avyzlandyru („daj smak”). Kawałek chleba przeżuty z masłem i miodem zawijano w cienką szmatkę, tworząc coś w rodzaju smoczka i pozwalano mu ssać noworodka. Czasami po prostu smarowano usta dziecka oliwą i miodem lub roztworem miodu – zemzem su. Następnego dnia odbył się rytuał byabai munchasy („kąpiel dzieci”). Wanna była podgrzewana, a położna pomagała rodzącej umyć i wykąpać dziecko. Kilka dni później zorganizowali rytuał isem kushu (nadanie imienia). Zaprosili mułłę i gości – mężczyzn spośród krewnych i przyjaciół rodziny, nakryli do stołu poczęstunkiem. Mułła przeczytał modlitwę, po czym przyprowadzono mu dziecko, a on zwrócił się do Allaha, namawiając go, aby wziął noworodka pod swoją opiekę. Następnie szepnął dziecku do ucha swoje imię po arabsku. Imiona dla dzieci wybierali z reguły mułłowie, którzy mieli specjalne kalendarze z imionami. Uważano, że nazwa zależy dalszy los dziecko. Rytuał przysmaków byabai ashi należy do starożytnych tradycji Tatarów. Przez kilka dni odwiedzali ją przyjaciele, sąsiedzi i krewni rodzącej, przynosząc ze sobą smakołyki i prezenty.


ceremonie ślubne Tatarzy Każde małżeństwo było poprzedzone spiskiem, w którym brali udział yauchi (swat) i jeden ze starszych krewnych ze strony pana młodego. Jeśli rodzice panny młodej zgodzili się na małżeństwo, w trakcie spisku rozstrzygano kwestie dotyczące wielkości kalyma, posagu panny młodej, godziny ślubu i liczby zaproszonych gości. Po zawarciu „umowy małżeńskiej” pannę młodą nazwano yarashilgan kyz – zaręczoną dziewczyną. Rozpoczęły się przygotowania do ślubu. Pan młody zebrał cenę panny młodej, kupił prezenty dla panny młodej, jej rodziców i krewnych, kupił rzeczy przyszły dom. Panna młoda zakończyła przygotowania posagu, który zaczęła zbierać już w młodym wieku. W zasadzie były to ubrania dla mnie i mojego przyszłego męża. Rytuał weselny i uczta weselna odbywały się w domu panny młodej. Pan młody przebywał w domu swoich rodziców, a panna młoda w otoczeniu przyjaciół spędzała dzień w tzw. domu nowożeńców (kiyau oko – dosł. dom pana młodego), który służył za dom najbliższych krewni. Dziewczyny zgadywały, próbując poznać los panny młodej w małżeństwie. Podczas spotkania weselnego (tui) mułła odprawił rytuał małżeński, który rozpoczął się modlitwą stosowną do okazji. Po przeczytaniu modlitwy małżeńskiej małżeństwo uznano za zawarte. W tym czasie panna młoda pożegnała przyjaciół i siostry, po czym odbyła się ceremonia poświęcenia urny kotlau - poświęcenia łoża nowożeńców. Do kiau eye przychodzili goście ze strony panny młodej, każdy z nich musiał dotknąć rękami pierzastego łóżka lub usiąść na krawędzi łóżka. Goście zostawili kilka monet na specjalnie przygotowanym spodku. Wieczorem pan młody w towarzystwie przyjaciół (kiyau zhegetlere) udał się na miejsce ślubu. Pana młodego i jego świtę spotkała seria rytuałów, z których wiele miało charakter żartów. Po rytualnym poczęstunku pana młodego goście eskortowali go do panny młodej. Aby dostać się do jej domu, zapłacił okup (kiyau akchasy).


Strój narodowy Całe mistrzostwo ucieleśniało strój narodowy Tatarów Sztuka ludowa i niekończące się dążenie tego ludu do doskonałości. Kostium mówi o indywidualnych cechach człowieka, jego charakterze i upodobaniach estetycznych. Ubranie potrafi określić wiek status społeczny jego właściciel. Strój ludowy jest najbardziej uderzającym wskaźnikiem narodowości danej osoby. Strój tatarski to dość szerokie pojęcie. Istnieje znaczna liczba podgrup Tatarów. Wpływ na strój tatarski miał orientalne tradycje, Islam i panujące koniec XIX wiekowy strój narodowy Tatarów z Wołgi. Podobnie jak inne stroje narodowe, kompleks tatarski stroje narodowe przebyć długą drogę rozwój historyczny. Strój narodowy Tatarów harmonijnie łączy tkaniny o bogatych „orientalnych” kolorach, nakrycia głowy ze złożonymi i bogatymi zdobieniami, Różne rodzaje buty, wysoce artystyczne Biżuteria tworząc w ten sposób unikalny system sztuki ludowej.


Następnego ranka nowożeńcy zostali zaproszeni do kąpieli (tui munchasy). Później towarzysze pana młodego przyszli zapytać o zdrowie młodych (hil belerge). Goście zostali zaproszeni do domu i poczęstowani kolacją. Po południu odbywa się rytuał - łuk shoyu (dosł. pieszczoty po plecach). Pannę młodą zaproszono do chaty, w której kobiety ucztowały. Siedziała na kolanach zwrócona twarzą do rogu. Dziewczyna wyraziła rezygnację z losu liryczną piosenką. Matka pana młodego (kodagy), jej siostry (kodagyylar), starsza siostra pana młodego (oly kodagy) podchodziły kolejno do panny młodej i głaskały ją po plecach, wypowiadały miłe słowa lub instruowały, jak ma się zachować w stosunku do męża. Następnie kodagyylar (swaci) dawali pannie młodej prezenty lub pieniądze. Wieczorem goście rozjechali się do swoich domów. Po tym etapie ślubu pan młody pozostał z panną młodą, jednak po tygodniu wrócił do swojego domu. Młoda żona nadal mieszkała ze swoimi krewnymi. Jej mąż odwiedzał ją każdego wieczoru. Nazywało się to kiyaulep yererge (pan młody). Tak więc czas upłynął od sześciu miesięcy do 2 lat. W tym czasie mąż albo się odbudował nowy dom dla swojej rodziny lub zarobił pieniądze, aby zapłacić pełną kwotę ceny panny młodej. Druga uczta weselna (kalyn, kalyn tui) rozpoczęła się wraz z wprowadzeniem się młodej kobiety. O wyznaczonej godzinie pan młody przysłał dla panny młodej udekorowany wóz z końmi. Do wozu wsiadła młoda żona i posag był spakowany. Rodzice żony, potem swatki i swatki, usiedli w innych wozach i orszak ruszył. W domu kiyau (męża) goście spotkali się z jego rodzicami i krewnymi. Starsza siostra (oly kodagy), czyli matka pana młodego, trzymała w rękach świeżo upieczony bochenek chleba i kubek miodu. Jeden z mężczyzn przyprowadził do wozu cielę – symbol dobrobytu. Na ziemi położono poduszkę. Synowa zeszła z wozu, opierając się na łydce, i stanęła na poduszce. Potem odłamała rękami kawałek bochenka i, maczając go w miodzie, zjadła. Następnie młoda kobieta dokonała rytuału poświęcenia mieszkania, posypując narożniki i fundamenty swojego nowego domu. Zakładano, że potem lepiej dogaduje się z nowymi rodzicami i szybko przyzwyczai się do domu. Czasami młodą żonę wysyłano z jarzmem po wodę (su yuly) do najbliższego źródła lub rzeki. Jednocześnie monitorowali, ile wody wyleje się z wiader: im mniej, tym większy szacunek dla synowej



Kapelusze Czapki męskie podzielono na domowe (dolne) i weekendowe (górne). Jarmułka była domowym nakryciem głowy - małym kapeluszem noszonym na czubku głowy. Różne kapelusze materiałowe, kapelusze filcowe, futrzane czapki(burek), nakrycie głowy rytualne (turban). Jarmułka była pikowana, a pomiędzy liniami ułożono skręcone końskie włosie lub sznurek. Przy szyciu jarmułek stosowano różne rodzaje tkanin i różnorodne techniki zdobnicze, dzięki czemu powstawały nieskończone wariacje na temat tego nakrycia głowy. Najjaśniej haftowane jarmułki przeznaczone były dla młodych ludzi, dorosłych mężczyzn, a osoby starsze nosiły skromniejsze, gładkie jarmułki. W nakryciach głowy kobiet wyraźnie zaznaczało się zróżnicowanie wiekowe. Najpopularniejszym nakryciem głowy dziewcząt był kalfak. Noszono go na głowie ze specjalną ozdobą bandażową (uka-chachak), a stożkowaty koniec z chwostem odrzucano do tyłu. Dla dziewcząt wiejskich i Kryashens kalfak był dziergany z białych bawełnianych nici. Kalfaki „miejskie” robiono na drutach z paska kolorowych jedwabnych nici. Kapelusze zamężne kobiety obejmował nie tylko głowę i włosy kobiety, ale także jej szyję, ramiona i plecy. Nakrycie głowy Tatarki składało się z trzech obowiązkowych części. Do zbierania i zakrywania włosów używano spodni (włosów). Muzułmanki splatały włosy w dwa warkocze, które sięgały do ​​pleców, natomiast Kryaszenkowie układali warkocze w taki sam sposób jak Rosjanki, wokół głowy i pod czapkami. Podstawowe (średnie) opatrunki – narzuty – są bardziej typowe dla starszych kobiet. Miały inny kształt: trójkątny, kwadratowy, w kształcie ręcznika. Na narzuty noszono cylindry, mocno trzymające je na głowie. Były to różne bandaże, szaliki i czapki.



Buty Tatarzy nosili pończochy. Szyto je z sukna lub robiono na drutach z nici wełnianych. Najstarszymi i najbardziej rozpowszechnionymi pończochami były pończochy materiałowe (tula oek). Uszyto je z samodziałowego sukna biały kolor i noszone z łykowymi lub skórzanymi butami. Górnymi butami były buty (chitek), ichigi. Wysokie kozaki wykonane z miękkiej skóry i z miękką podeszwą uszyto z Maroka, Yuftu i Chromu. Zamożni obywatele i duchowni nosili skórzane buty. Wszyscy nosili czarne ichigi, tylko u kobiet były one krótsze i bez klap. Odświętne buty damskie zostały wzorzyste ekayul chitek, wykonane w tradycyjnej technice skórzanej mozaiki. Specyfiką narodu tatarskiego są buty wykonane w technice mozaiki. Wychodząc z domu, ichigi założyły krótkie skórzane buty. Zimą noszono półbuty. Nosili także skórzane buty z twardymi podeszwami. Kalosze były butami codziennego użytku. Buty uważano za buty. Buty damskie były wzorzyste, często z piętą. Za tradycyjne uważano buty z ostrym, lekko uniesionym czubkiem. Obuwiem roboczym były buty łykowe (chabata), gdyż były lżejsze i wygodniejsze podczas pracy w polu. Zimą noszono buty, krótkie i wysokie.



Biżuteria Biżuteria była noszona zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety. Mężczyźni nosili pierścionki, pierścienie uszczelniające, sprzączki do pasków. Biżuteria damska była znacznie bardziej różnorodna, w związku z muzułmańską tradycją oceniania kondycji mężczyzny na podstawie bogactwa ubioru i biżuterii jego kobiet. Nakrycie głowy było nakryciem głowy kobiety. Były bardzo zróżnicowane pod względem formy, materiału, wykończenia i sposobów noszenia. Kolczyki były starszym rodzajem biżuterii dla kobiet tatarskich. Zaczęto je nosić wcześnie - w wieku trzech lub czterech lat i kontynuowano je aż do starości. Integralną częścią są kolczyki z zawieszkami strój narodowy Tatarzy. Oprócz własnych tradycyjnych kolczyków Tatarzy pożyczyli biżuterię od Rosjan, ludy kaukaskie, Azji Środkowej i Kazachstanu. Astrachańskie Tatarskie kobiety jako ozdoby twarzy nosiły kolczyki w kształcie pierścionków, kolczyki z trzema koralikami i kolczyki w nosie. Tatarki nosiły także biżuterię na szyję i klatkę piersiową, która oprócz funkcji dekoracyjnej była czysto praktycznym elementem ubioru. Takie śliniaczki spinały ze sobą części odzieży, a także zakrywały tradycyjnie głęboki dekolt na piersi. Kolejną niezwykłą dekoracją był baldric. Ozdobę tę, przypominającą wstążkę na bazie tkaniny, noszono na ramieniu. W przypadku muzułmanek taki bandaż był zwykle wyposażony w specjalne kieszenie, w których chowano teksty z Koranu. W innych regionach, mniej przywiązanych do kanonów islamskich, muszle kauri pełniły funkcję ochronną. Pomimo jedynej funkcji tej dekoracji - bezpieczeństwa, one, podobnie jak inne dekoracje, były niezwykle różnorodne pod względem formy i dekoracji.




Każdy naród ma swoje święta narodowe. Wiele z tych świąt narodziło się w starożytności - kilka wieków, a nawet tysiąc lat temu. Wszystko wokół: wsie i miasta, rzeczy, ubrania, zawody, przyroda się zmieniają, a święta ludowe trwają i żyją. Bo święta są świętami serca, duszy ludzi.
Tatarskie święta ludowe zachwycają ludzi poczuciem wdzięczności i szacunku dla natury, zwyczajów przodków, siebie nawzajem.
Rosyjskie słowo„wakacje” pochodzą od staroruskiego porozden, czyli pusty. Okazuje się, że wakacje to pusty, niezajęty czas, czyli wolny od pracy i innych zwykłych zajęć. Oczywiście, że tak jest - nie na próżno mówią: są święta i są dni powszednie, zwykłe, zwyczajne dni.
Tatarzy mają także dwa słowa oznaczające święto. Religijne święta muzułmańskie nazywane są słowem gaet (ayet) (Uraza gaet – święto postu i Korban gaet – święto ofiary). A wszystkie ludowe, niereligijne święta w języku tatarskim nazywane są beyrem. Naukowcy uważają, że to słowo oznacza „wiosenne piękno”, „wiosenne świętowanie”.

Święta religijne nazywane są słowem gaet lub bajram (Uraza-bairam (Ramadan) – święto postu i Korban-bairam – święto ofiary). Święta muzułmańskie wśród Tatarów - muzułmanie obejmują zbiorową modlitwę poranną, w której uczestniczą wszyscy mężczyźni i chłopcy. Następnie należy udać się na cmentarz i pomodlić się przy grobach swoich bliskich. A kobiety i dziewczęta pomagają im w tym czasie w przygotowywaniu smakołyków w domu. W święta (a każde święto religijne trwało kilka dni) chodzili po domach krewnych i sąsiadów z gratulacjami. Szczególnie ważne było odwiedzenie domu rodziców. W dniu Korban Bayram – święta, ofiary starały się poczęstować mięsem jak największą liczbę osób, stoły pozostawały przykryte przez dwa, trzy dni z rzędu, a każdy wchodzący do domu, bez względu na to, kim był, miał prawo się leczyć...

Święta ludowe
Wiosna to czas przebudzenia natury, czas odnowy i oczekiwań. Dobra wiosna to dobre żniwa, a co za tym idzie – dostatnie życie.
Boz carau
Według starej, starej tradycji wsie tatarskie lokowano nad brzegami rzek. Dlatego pierwszy bajram - „święto wiosny” dla Tatarów wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz carau, boz bagu – „oglądać lód”, boz ozatma – odpędzanie lodu, zin kitu – dryfowanie lodu.
Wszyscy mieszkańcy, od starców po dzieci, wyszli, aby popatrzeć na dryfujący lód na brzegu rzeki. Młodzież szła przebrana, z harmonistami. Na pływających kry lodowych układano i zapalano słomę. W błękitnym wiosennym zmierzchu te pływające pochodnie można było zobaczyć z daleka, a za nimi płynęły pieśni.
Młodszy Yau
Pewnego razu wczesną wiosną dzieci pojechały do ​​domu po zboże, masło i jajka. Swoimi telefonami składali właścicielom życzenia i... domagali się poczęstunku!
Z pomocą jednej lub dwóch starszych kobiet dzieci gotowały owsiankę w ogromnym kotle z jedzenia zebranego na ulicy lub w domu. Każdy przyniósł ze sobą talerz i łyżkę. A po takiej uczcie dzieci bawiły się oblewane wodą.
Kyzył Jomorka
Po chwili nadszedł dzień zbierania kolorowych jajek. O takim dniu uprzedzano mieszkańców wsi, a gospodynie farbowały jajka wieczorem – najczęściej w wywarze ze skórek cebuli. Jajka okazały się wielokolorowe - od złotożółtego do ciemnobrązowego, a w wywarze z liści brzozy - różne odcienie Zielony kolor. Dodatkowo w każdym domu wypiekano specjalne kulki z ciasta – bułeczki, precle, a także kupowano słodycze.
Na ten dzień szczególnie czekały dzieci. Matki szyły dla nich torby z ręczników do zbierania jaj. Niektórzy chłopcy szli spać ubrani i obuci, żeby nie tracić czasu na poranne przygotowania, wkładali kłodę pod poduszkę, żeby nie zaspać. Wczesnym rankiem chłopcy i dziewczęta zaczęli spacerować po domach. Ten, który wszedł pierwszy, przyniósł chipsy i rozrzucił je na podłodze - aby „podwórko nie było puste”, czyli aby było na nim dużo żywych stworzeń.