Kalendarz - pieśni rytualne. Kalendarz rytualny folklor. Obrzędy kalendarzowe, ich znaczenie gospodarcze, magiczne i rytualne

Rytualny folklor to dzieła ustnej sztuki ludowej, które w odróżnieniu od folkloru nierytualnego stanowiły organiczną część tradycyjnych obrzędów ludowych i były wykonywane obrzędowo. W życiu ludzi ważne miejsce zajmowały rytuały: ewoluowały one z wieku na stulecie, stopniowo gromadząc różnorodne doświadczenia wielu pokoleń. Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, zawierały zasady ludzkich zachowań w życiu codziennym i pracy. Rytuały rosyjskie są genetycznie powiązane z obrzędami innych ludów słowiańskich i mają podobieństwo typologiczne z obrzędami wielu ludów świata. Rosyjski folklor rytualny został opublikowany w zbiorach P.V. Kireevsky'ego, E.V. Barsov, P.V. Shein, A.I. Sobolevsky.

Chrzest obchodzono osiem dni po urodzeniu. Jak pamiętamy, matka go nie odwiedziła, ponieważ trzymała kwarantannę. W wielu okolicznych miejscowościach ojciec nie był świadkiem chrztu syna. Kiedy obrzęd został ukończony, mógł przeczytać przed ołtarzem wyznanie wiary, aby poprosić syna, aby był dobrym chrześcijaninem. Przejdźmy do opisu chrztu w jego ogólnych kategoriach, ponownie podążając za samym tematem historii naszych rozmówców.

W czasie ciąży członek rodziny zaproponował, że zostanie matką chrzestną; w ten sposób miała już rachunek za zakup tego, co było potrzebne do chrztu dziecka. Matka chrzestna kupiła chusteczkę dla niemowląt, aby wyciągnąć ją ze stosu. Dziecko otrzymuje ubranie na zmianę, koc i spódnicę podarowane przez matkę chrzestną; Czasem jakieś lamówki z koronki i trochę dżerseju.

Rytuały dzieli się zwykle na produkcję i rodzinę. Już w starożytności słowiańscy rolnicy świętowali przesilenie zimowe i letnie oraz związane z tym zmiany w przyrodzie specjalnymi świętami. Obserwacje rozwinęły się w system mitologicznych wierzeń i praktycznych umiejętności pracy, który został ustalony przez roczny (kalendarzowy) cykl rolniczych świąt rytualnych i towarzyszący im rytualny folklor. Złożoną symbiozę tworzyły coroczne kościelne święta ludowo-rolnicze, co częściowo znalazło odzwierciedlenie w folklorze obrzędowym. W noc przed Bożym Narodzeniem i w wigilię Nowego Roku, spacerując po podwórkach, śpiewano pieśni obejściowe, które miały różne nazwy: kolędy (na południu), owies (w regionach centralnych), winogrona (na północy regiony). Przez cały tydzień Bożego Narodzenia Chrystus był uwielbiony specjalnymi pieśniami, jego narodziny przedstawiono w ludowym teatrze lalek - legowisku. W okresie Bożego Narodzenia (od Bożego Narodzenia do Trzech Króli) wróżenie za pomocą piosenek było powszechne i odgrywano zabawne dramatyczne sceny. Pieśni, zaklęcia, lamenty, zdania wykonywano także podczas innych obrzędów kalendarzowych. Obrzędy rodzinne wykształciły się na wspólnej podstawie z obrzędami kalendarzowymi i są z nimi genetycznie związane, jednak w centrum obrzędów rodzinnych znajdowała się konkretna, realna osoba.

Sponsor zaprosił najbliższych przyjaciół i krewnych. Wszyscy szli do kościoła z domu; matka nie poszła, bo była na kwarantannie; matka chrzestna nosiła dziecko. Wyjął z domu dzban wody i pobłogosławił go, aby ochrzcić dziecko. Po niedzielnej mszy zadzwoniły dzwony i rozpoczął się chrzest. W miejscu chrzcielnicy znajdowała się mała kaplica.

Kiedy ochrzczonym nadano imię, dzieci z miasta zakończyły śpiewanie imienia w domu chrztu. Po tym, jak ten został oznaczony, chłopcy z rzędu zbierali prezent: cukierki, słodycze lub, jeśli sponsorzy byli hojni, monetę. W końcu matka chrzestna wrzuciła do repaniny cukierki i suki.

Obrzędy towarzyszyły wielu wydarzeniom z jego życia, wśród których najważniejsze to narodziny, ślub i śmierć. W kołysankach zachowały się ślady dawnych pieśni życzeń ciążowych. Głównym gatunkiem obrzędów pogrzebowych i pamięci były lamentacje. Lamenty zostały uwzględnione w ceremonii rekrutacyjnej i weselu typu północno-rosyjskiego, gdzie zostały specjalnie rozwinięte. Poezja ślubna była bogata i różnorodna. Na weselu wykonywano również wyroki, odgrywano dramatyczne sceny. W dawnych czasach folklor weselny pełnił główną funkcję użytkową i magiczną: zgodnie z wyobrażeniami ludu utwory ustne przyczyniały się do szczęśliwego losu i pomyślności; ale stopniowo zaczęły odgrywać inną rolę - ceremonialną i estetyczną. Kompozycja gatunkowa folkloru rytualnego jest zróżnicowana: utwory słowno-muzyczne, dramatyczne, zabawne, choreograficzne. Szczególnie ważne są pieśni rytualne - najstarsza warstwa folkloru muzycznego i poetyckiego. Piosenki śpiewano w chórze. Pieśni rytualne odzwierciedlały sam obrzęd, przyczyniły się do jego powstania i realizacji. Pieśni zaklęć były magicznym apelem do sił natury w celu uzyskania dobrego samopoczucia w gospodarstwie domowym i rodzinie. W pieśniach uwielbienia poetycko idealizowano uczestników obrzędu, gloryfikując je: prawdziwych ludzi (panna młoda, panna młoda) lub wyobrażeń mitologicznych (Kolyada, Shrovetide). Przeciwieństwem tych chwalebnych są pieśni pełne wyrzutu, które wyśmiewały uczestników rytuału, często w formie groteskowej; ich treść była humorystyczna lub satyryczna. Podczas różnych zabaw młodzieżowych wykonywano pieśni do zabawy i tańca okrągłego, opisywały i towarzyszyły naśladowaniu pracy w terenie, odgrywano sceny rodzinne (np. swatanie). Pieśni liryczne są ostatnim elementem obrzędu. Ich głównym celem jest wyrażanie myśli, uczuć i nastrojów. Dzięki pieśniom lirycznym wytworzył się pewien emocjonalny posmak i utrwaliła się tradycyjna etyka. Folklor rytualny obejmuje także spiski, zaklęcia, niektóre byliczki, wierzenia, znaki, przysłowia, powiedzenia, zagadki w XX wieku. pojawiły się pieśni rytualne. W skład kompleksu rytualnego mogły spontanicznie wchodzić dzieła folkloru nierytualnego.

Matka, która jest obecnie w domu, idzie podawać cukierki wszystkim, którzy odwiedzili ją po urodzeniu. Ten prezent nazwano dawcą talerzy. Leczenie, które miało miejsce później, było wykorzystywane do zapraszania najbliższych krewnych i przyjaciół, a jedzeniem prawie zawsze była jagnięcina, która została zabita przy tej okazji, kurczak; Przygotowano budyń, a goście przynieśli słodycze. Wszyscy pytali, czy dziecko cieszy się dobrym zdrowiem.

Po tym opisie praktyk, które są wykonywane podczas chrztu, oczywiste wydaje się zdefiniowanie tego rytuału jako pierwszego aktu zjednoczenia osoby ze społeczeństwem. Odnosimy się nie tylko do aktu religijnego, w którym symbolika oczyszczenia i integracji jest bardzo wyraźna, ale do całości analizowanych przez nas faktów, których zadaniem jest wprowadzenie nowej osoby do wspólnoty z minimalnymi problemami i rozpoczęcie jej trwała kultura.

Obrzędy ludowe i folklor rytualny otrzymały głębokie i wieloaspektowe odbicie w literaturze rosyjskiej („Eugeniusz Oniegin”, 1823-31, A. Puszkin, „Wieczory na farmie w pobliżu Dikanki”, 1831-32, N.V. Gogol, „Komu Rosja dobrze żyć ”, 1863-77, N.A. Niekrasow, „Snow Maiden”, 1873, AN Ostrovsky, „Wojna i pokój”, 1863-69, L.N. Tołstoj, teksty S.A. Jesienina i inne).

Kończąc ten rozdział, a także w odniesieniu do tego, co omówiono w poprzednich, warto zauważyć, że istniała wysoka pozytywna korelacja między spadkiem rytuałów poporodowych a śmiertelnością niemowląt. Można to zinterpretować jako wynik wielu zmiennych zewnętrznych; ale to wzmacnia pogląd, że wszystkie rytuały, z którymi mieliśmy do czynienia, były symboliczną ochroną dla matki, a przede wszystkim dla noworodka.

Ceremonie i wierzenia, które trwają od momentu poczęcia do narodzin, tworzą całość, w której można zaobserwować szereg okresów separacji, marginesu i agregacji. Okresy te będą zbiegać się odpowiednio z poczęciem, ciążą i porodem. W momencie, gdy kobieta Huebra szuka koncepcji poprzez określone praktyki, odchodzi od normalnego zachowania każdej kobiety w społeczeństwie, która nie znajduje się w takiej sytuacji. Po ciąży, po serii zakazów, ich separacja staje się realna i kosztuje dziewięć miesięcy w okresie różnicy, która zakończy się dopiero porodem.

Czym jest folklor rytualny? Przede wszystkim jest to sztuka ludowa, zbiorowa lub indywidualna, ustna, rzadziej pisana. Folklorystyczny styl komunikacji między ludźmi zwykle nie zawierał emocji. Wyrażał myśli i pragnienia związane z pewnymi wydarzeniami i zbiegał się z nimi w czasie. Dlatego na rytuały składają się głównie pieśni, lamenty, opowieści rodzinne, kołysanki, pochwały weselne. Osobną kategorią są sporadyczne spiski, zaklęcia i zaklęcia, wyliczanie rymów i oszczerstwa.

Ale bądźmy precyzyjni: ponowne rodzinne narodziny zbiegają się z fizycznym faktem tego samego; jednak społeczny powrót płodności zaczyna obowiązywać dopiero po kwarantannie. Mimo to narodziny dziecka i chrzest przełamują pierwsze bariery okresu marginalnego. Wszystkie te podziały i klasyfikacje nie są tak łatwe do wskazania, jak mogłoby się wydawać. Obrzędów ciąży i porodu niezwiązanych z fazą i poprzednimi rytuałami małżeństwa nie można w żaden sposób zrozumieć. Pomiędzy tymi dwoma momentami jest tylko autonomia, nie niezależność.

Czym jest folklor rytualny w szerszym znaczeniu

Są to dzieła sztuki o małej formie, związane z tradycjami, obyczajami, gatunkami religijnymi i etnograficznymi. Należy zauważyć, że we wszystkich przypadkach obrzędy noszą znamiona charakteru ludowego. Jednocześnie nowoczesność wydaje się zamazana. Dawne tradycje z obyczajami najlepiej pasują do czasu przeszłego.

Można zatem argumentować, że ceremonie ślubne kończą się z chwilą spełnienia ich celu: narodzin dziecka. Tak więc obrzędy, o których mówiliśmy, mogą być uważane na całym świecie za wielki akt skonsumowania małżeństwa i będziemy musieli koniecznie odwołać się do tego ostatniego, aby zrozumieć je w całej rozciągłości.

Logika połączenia symbolu. Podobnie, choć w sposób komplementarny, można się z nimi konsultować oprócz autorów, o czym rozważymy później. L.: „Rites of Passage” w: Antropologia kulturowa: Mentalne czynniki kultury. Moskwa: Rytuały płodności i ciąży w tradycji Cáceres.

Zakres obrzędów folklorystycznych jest dość szeroki. To choreografia wsi, śpiew chóralny w przyrodzie, podczas prac polowych, sianokosów czy wypasu. Ponieważ tradycyjne zwyczaje były stale obecne w życiu zwykłych ludzi, rytualny folklor narodu rosyjskiego był i pozostaje integralną częścią ich istnienia. Pojawienie się obyczajów zawsze wiąże się z okolicznościami długotrwałymi. Nieustająca susza zagrażająca żniwom może być dla ludzi okazją do zwrócenia się o pomoc do Boga. Wszelkie zjawiska naturalne, które są niebezpieczne dla człowieka, również skłaniają go do szukania wyjścia z tej sytuacji. A najczęściej są to modlitwy i prośby, świece i notatki w kościołach.

Zwyczaj ten rozszerzył się na inne miasta Salamanki, a także na prowincje Badajoz, Valladolid, Ciudad Real i Murcia. W niektórych obszarach prognoza jest przeciwieństwem wskazanej w tekście, co tłumaczy niespójność tych prognoz i trudności w ich interpretacji.

Księżyc jako ważny czynnik w praktykach płodności jest wielokrotnie podkreślany przez J. J. Niemałe przekonanie rolników w niektórych wioskach Salamanki, że w umierającej dzielnicy trzeba usunąć ziemniaki, aby nie opuściły łodyg.

Nawiasem mówiąc, lewica identyfikowała się z niższym statusem i złem. Kobieta kojarzyła się z tymi samymi cechami. Poddanie się tabu wskazuje, że dana osoba nie zajmuje normalnego stanowiska w życiu publicznym.

Wiele rytuałów i ogólnie rytualnego folkloru ma znaczenie rytualne i magiczne. Leżą u podstaw norm behawioralnych w społeczeństwie, a czasem nawet nabierają cech charakteru narodowego. Fakt ten świadczy o głębi wartości folklorystycznych, co oznacza, że

Obrzędy ludowe dzielą się na obrzędy pracy, święta, rodzinne i miłosne. Rosjanie są ściśle splecieni z folklorem innych narodów słowiańskich. A poza tym często są kojarzone typologicznie z populacją niektórych krajów znajdujących się na drugim końcu świata. Wzajemne powiązania pozornie różnych kultur wynikają często z historycznie ustalonej analogii.

Wydaje się, że w tym przypadku ustala się związek między płodnością a cechami tych ptaków. Przypomina to pana Abelardo Gonzaleza z Santo Domingo del Campo. Wydaje się, że u podstaw tego przekonania leży przekonanie, że zabezpieczenie przeniesie męską moc i męską moc na rodziców.

Celem jest połączenie ubrania kelnera z jego pępowiną, która reprezentuje matkę, a zatem dom i ludzi. Przekonanie, że do wykonania pewnych magicznych rytuałów wymagane jest łożysko lub pępowina, pojawia się w wielu częściach świata. Liczne przykłady w J.

Święto Iwana Kupały

Folklor rytualny w Rosji zawsze był samowystarczalny i nie wymagał karmienia z zewnątrz. Oryginalność rosyjskich tradycji i obyczajów nie tylko przechodziła z pokolenia na pokolenie, ale także rosła wraz z nowymi rytuałami, często egzotycznymi. Najbardziej znany obrządek ludowy ma pogańskie korzenie. W noc Iwana Kupały rozpalano wysokie ogniska, a każdy z obecnych musiał przeskakiwać nad ogniskiem. Nie zawsze było to możliwe, istniało niebezpieczeństwo upadku i poparzenia.

Roheim postrzega ten rodzaj rytuału jako symboliczne przedstawienie udręki separacji i próbę przezwyciężenia tego strachu. Takie zwyczaje i tabu pełnią ważną rolę „marginalizacji społecznej”. Sponsorem jest to, że jest mężem matki chrzestnej. Informacje te zostały zebrane z oświadczeń złożonych przez Panią. Pozostali informatorzy zdają się nie zgadzać z wiarygodnością tych danych, co może wynikać z zapomnienia, jak widzieliśmy w wielu sąsiednich miastach utrzymywanie się tego zwyczaju. Ojciec również zajmuje „nienormalną” pozycję podczas ten okres.

Nocą na Iwanie Kupały było zwyczajowo dokonywać rytualnych okrucieństw, kraść bydło sąsiadom, niszczyć ule, deptać ogrody i mocno podpierać drzwi w chatach patykami, aby mieszkańcy nie mogli wyjść. Motywy wszystkich tych działań są nadal niejasne. Następnego dnia oburzający współmieszkańcy ponownie stali się zrównoważonymi obywatelami.

Fakt ten symbolizuje związek między pierwszym podmiotem socjalizującym, rodziną, a drugim i najpotężniejszym: parafią, która obejmuje pierwszą. Symbolika wydaje się jasna i bardzo funkcjonalna: dzieci głoszące imię ochrzczonego reprezentują je w społeczności i jej podgrupie.

Symbolika uroczystości: przykład Pradoluengo

To wyrażenie oznacza wyrzucanie cukierków lub monet przez drzwi, aby dzieci mogły o nie walczyć i je zabrać. W dawnym chrzcie przez zanurzenie symboliczne zmartwychwstanie śmierci było oczywiste. Istnieje wiele aspektów, które można przeanalizować w ramach uroczystości, ale z tego artykułu zostanie rozważony charakter symboliczny. Z tego powodu postarają się odpowiedzieć na pytania typu: skąd biorą się obchody patronackie? Jakie znaczenie mają ich rytuały i czy kontynuują te same rytuały w ramach święta od ich powstania do chwili obecnej?


Rytuał pieśni

Znaczące miejsce w rosyjskim folklorze rytualnym zajmuje poezja, którą można warunkowo podzielić na pieśń (czary, wyrzuty, pieśni pochwalne) i magię (zaklęcia miłosne, zdania, lamenty).

Piosenki-czary zwróciły się ku naturze, prosząc o pomyślność w gospodarce i sprawach rodzinnych. Wspaniale śpiewali w święta, w Maslenicy, kolędy i inne uroczystości. Naganne pieśni miały charakter szyderczy.

Próbując odpowiedzieć na te pytania, najpierw przyjrzymy się ogólnej problematyce związanej z tym tematem, czyli świętom patronów, rozwikłaniu mitu, na którym się opierają, a także wspierających je rytuałów. Później skupimy się na praktycznym przypadku, uroczystościach patronów Pradoluengo, aby zilustrować podniesione kwestie.

Obchody świętych patronów, jak każde inne święto, ukazują szeroki amalgamat elementów w danej przestrzeni i czasie. Jak każda inna strona. To okazja do ekspresji rytmu, koloru, plastyczności, towarzyskości, emocji, komensalizmu, a nawet deprawacji. Na przyjęciu ludzie tańczą, śpiewają, bawią się, grają, noszą sukienki, dekorują przestrzenie i zachęcają grupy ludzkie do paroksyzmu. „Uczestniczyć w udziale tak wielu różnych osób i wykorzystywać wiele różnych elementów plastikowych, dźwiękowych, literackich, ekonomicznych i społecznych”. Oznacza to przeciwstawienie binarnych bytów, takich jak czas wolny kontra praca, ekskluzywność kontra codzienność, emocje kontra rozum, tradycja kontra nowoczesność. Ale jedzenie, picie, taniec i noszenie nowych ubrań nie jest właściwą ani identyfikującą czynnością uroczystości.

Obrzędy i kalendarz

Wraz z innymi w Rosji istniał folklor rytualny typu kalendarzowego, który był bezpośrednio związany z szeroko pojętą pracą rolniczą. Pieśni kalendarzowe i obrzędowe to najstarsza sztuka ludowa, ukształtowana historycznie przez długie lata chłopskiej pracy w polu i sianokosach.

Nie wolno nam zapominać, że są to imprezy z silnym elementem religijnym, gdzie akty świąteczne i zabawowe mieszają się i łączą z wierzeniami i aktami religijnymi. Jak wskazuje Rodríguez Bezerra, święta i religia, w ramach naszej tradycji kulturowej, tak blisko związanej z religią katolicką, są trudne do oddzielenia. W ten sposób dwumian sakralny-profaniczny zyskuje większą moc w analizie tych świąt.

Święta weszły w to, co moglibyśmy nazwać praktyką religijności lokalnej, w przeciwieństwie do religijności uniwersalnej. Oznacza to, że wraz z myśleniem i praktyką religii katolickiej, jak w każdej innej religii, pojawia się pewien stopień religijności „o swobodniejszej i bardziej spontanicznej treści i ekspresji, z obiektami kultu oraz autonomicznymi i prawie osobistymi formami liturgicznymi”, które zwykle są związane z konkretną społecznością. Te formy religijności utrzymują wspólne więzi, co, jak zobaczymy, nie oznacza, że ​​nie ma między nimi konfliktów.

Kalendarz rolniczy, harmonogram prac polowych według pór roku - to rodzaj programu gatunku piosenki. Melodie są ludowe, zrodzone za pługiem, broną i chwastami. Słowa są proste, ale ta poezja pieśni zawierała całą gamę ludzkich przeżyć, nadziei na szczęście, niespokojnych oczekiwań, niepewności, które zastąpiła radość. Nic tak nie łączy ludzi jak wspólny cel dla wszystkich, czy to żniwa, czy śpiewanie w chórze. Wartości społeczne nieuchronnie przybierają jakąś formę. W tym przypadku jest to folklor i Rosjanie z nim

Istnieje wiele wymiarów, które można analizować z uroczystości: ekonomiczny, społeczny, polityczny i inne. Tutaj będziemy interesować się festiwalem ze względu na jego symboliczne znaczenie, ponieważ nie jest on przypadkowy ani niewinny i składa się z zestawu rytuałów znanych zarówno aktorom, jak i widzom, co nie znaczy, że jeden lub drugi zna jego znaczenie.

W tej pracy skupimy się na konkretnym elemencie z silnym elementem symbolicznym w ramach uroczystości: rytuał, który choć na pierwszy rzut oka może wydawać się prosty, jest bardzo trudny do zanalizowania, ponieważ uroczystości składają się z dużego zestawu rytuałów, które dobrze się rozwijać w krótkim okresie czasu lub w dłuższym okresie.


Folklor według pór roku

Pogodnie zabrzmiały pieśni wiosennego repertuaru obrzędowego. Wyglądają jak żarty, lekkomyślne i odważne. Melodie letnich miesięcy wydawały się głębsze, śpiewane były z poczuciem spełnienia, ale jakby z ukrytym oczekiwaniem cudu - dobrych zbiorów. Jesienią, w czasie żniw, rytualne pieśni rozbrzmiewały jak naciągnięta struna. Ludzie nie odpoczywali ani przez chwilę, inaczej nie miałbyś czasu na zebranie wszystkiego przed deszczem.

Powód do zabawy

A gdy kosze się zapełniły, zaczęła się zabawa ludowa, pieśni, tańce okrągłe, tańce i wesela. Rytualny folklor kalendarzowej fazy ciężkiej pracy płynnie przekształcił się w festyny ​​i wolne życie z ucztami. Młodzież przyjrzała się sobie uważnie, nawiązała nowe znajomości. I tutaj nie zapomniano o tradycyjnych zwyczajach, rytualny folklor narodu rosyjskiego „wzniósł się na pełną wysokość”. W chatach rozpoczęło się wróżenie narzeczonym, komediantom, dziewczęta godzinami paliły świece i kołysały pierścienie na cienkich nitkach. Buty i filcowe buty przerzucono przez ramię, w górnym pokoju słychać było szept.


Kolędy

Czym jest folklor rytualny z punktu widzenia religii? Święto Narodzenia Pańskiego uważane jest za jedno z najbardziej tradycyjnych w Rosji. Następuje natychmiast po Nowym Roku. Powszechnie przyjmuje się, że jak spędzicie to święto, tak będzie przez cały rok. Boże Narodzenie przez niektórych uważane jest za początek nowego roku. To jest główne rosyjskie wydarzenie religijne. 6 stycznia w Wigilię rozpoczęło się kolędowanie. Są to świąteczne tury domów i mieszkań z pieśniami i workami pełnymi zboża. Dzieci zazwyczaj chodzą kolędować. Każdy chce otrzymać od właścicieli domu ciasto lub garść słodyczy w odpowiedzi na gratulacje z okazji święta.

Najstarszy w procesji kolędników zwykle nosi drążek, który pojawił się w niebie, gdy narodził się Jezus Chrystus. Gospodarze, do których przyjechali z kolędami, nie powinni skąpić prezentów dla dzieci, w przeciwnym razie będą musieli słuchać komicznych wyrzutów dzieci.

Główna noc w roku

Kilka dni po Bożym Narodzeniu rozpoczął się Nowy Rok (dziś nazywamy go Starym Nowym Rokiem), któremu towarzyszyły również obrzędy folklorystyczne. Ludzie życzyli sobie nawzajem szczęścia, długiego życia i wszelkich sukcesów w biznesie. Gratulacje zostały przedstawione w formie krótkich kolęd. Obrzędem ludowym były także pieśni „spostrzegawcze”, które towarzyszyły wróżbiarstwu po północy. Taki jest folklor rytualny w sylwestra!

A kiedy kończy się zima, nadszedł czas, aby ją pożegnać - a ludzie wychodzą na ulice, aby świętować Maslenicę. To czas wesołych, folklorystycznych obrzędów zimowych z trekkingiem, wyścigami sań z kuligiem i łyżwiarstwami z maczugami. Zabawa trwa do zmroku, a późnym wieczorem cała rodzina siada przy piecu i wspomina minione wakacje. Podczas takich spotkań śpiewali pieśni, śpiewali pieśni, grali w gry. Jest to również rytualny folklor rodzinny narodu rosyjskiego. Zawiera historie rodzinne, piosenki weselne, kołysanki, lamenty i wiele więcej.

    Część wprowadzająca. Termin „folklor”, historia gatunku, pojęcie folkloru rytualnego.

    Główną częścią.

    Bibliografia.

Część wstępna:

Folklor (angielski folklor) - sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa twórcza działalność ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas ludowych (bajki, pieśni, przyśpiewki, anegdoty, baśnie, eposy), muzyka ludowa (pieśni, melodie i sztuki instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalek), taniec, architekturę, sztukę plastyczną, sztukę i rzemiosło. Termin „folklor” został po raz pierwszy wprowadzony do użytku naukowego w 1846 r. przez angielskiego naukowca Williama Thomsa, jako zbiór struktur zintegrowanych słowem, mową, niezależnie od tego, z jakimi elementami niewerbalnymi są one powiązane. Prawdopodobnie dokładniej i zdecydowanie byłoby użyć starego i z lat 20-30. przestarzała terminologia. fraza „literatura ustna” lub niezbyt konkretna socjologiczna. ograniczenie „ustna literatura ludowa”.

Takie użycie terminu determinowane jest różnymi koncepcjami i interpretacjami związków między przedmiotem badań folklorystycznych a innymi formami i warstwami kultury, nierówną strukturą kultury w różnych krajach Europy i Ameryki w tych dekadach ubiegłego wieku, kiedy etnografia i powstały studia folklorystyczne, różne tempo późniejszego rozwoju, inny skład głównego zasobu tekstów, używanych przez naukę w każdym kraju.

Tak więc folklor to ustna sztuka ludowa - eposy i pieśni, przysłowia i powiedzonka, bajki i uroki, poezja obrzędowa i inna - odzwierciedlały wyobrażenie Rosjan o ich przeszłości, otaczającym ich świecie. Eposy o Wasiliju Buslaevich i Sadko śpiewają o Nowogrodzie z burzliwym życiem miejskim, karawanami handlowymi płynącymi do krajów zamorskich. Rosjanie stworzyli ogromną literaturę ustną: mądre przysłowia i sprytne zagadki, zabawne i smutne pieśni rytualne, uroczyste eposy, heroiczne, magiczne, codzienne i zabawne opowieści. Na próżno sądzić, że ta literatura była tylko owocem popularnego wypoczynku. Jest godnością i umysłem ludzi. Kształtowała i umacniała jego charakter moralny, była pamięcią historyczną, świątecznym strojem jego duszy i wypełniała głęboką treścią całe jego wymierzone życie, płynące według obyczajów i rytuałów związanych z jego pracą, naturą i czcią ojców i dziadków.

Ludowa sztuka muzyczna powstała na długo przed pojawieniem się profesjonalnej muzyki cerkiewnej. W życiu społecznym starożytnej Rosji folklor odgrywał znacznie większą rolę niż w późniejszych czasach. W przeciwieństwie do średniowiecznej Europy, starożytna Rosja nie miała świeckiej sztuki zawodowej. W jej kulturze muzycznej rozwinęły się tylko dwa główne obszary - śpiew świątynny i sztuka ludowa tradycji ustnej, w tym różne gatunki, w tym „półprofesjonalne” (sztuka gawędziarzy, błaznów itp.).

W czasach rosyjskiej hymnografii prawosławnej folklor miał długą historię, ustalony system gatunków i środków wyrazu muzycznego. Muzyka ludowa mocno wkroczyła w życie ludzi, odzwierciedlając najróżniejsze aspekty życia społecznego, rodzinnego i osobistego. Badacze uważają, że w okresie przedpaństwowym (czyli przed powstaniem Rusi Kijowskiej) Słowianie Wschodni mieli dość rozwinięty kalendarz i rodzinny folklor obrzędowy, heroiczną epopeję i muzykę instrumentalną.

Pieśni, eposy, zagadki, przysłowia przeszły do ​​nas przez wiele stuleci i często trudno oddzielić wczesną podstawę dzieła folklorystycznego od późniejszych warstw. Badacze sztuki ludowej wyodrębniają „obrzędowy folklor” w odrębnej grupie, związanej z kalendarzem rolniczym i zakorzenionym w starożytnych wierzeniach pogańskich. Takie są pieśni i tańce wykonywane na Maslenicy, w dniu Iwana Kupały, kolędy. Folklor rytualny obejmuje także pieśni weselne i wróżby.

Aby dostrzec bogactwo starożytnej rosyjskiej poezji rytualnej, trzeba wiedzieć, o jakich obrzędach dyskutuje się, kiedy i dlaczego były wykonywane, jaką rolę odegrała w tym pieśń. Ryt, jako pewien proces, był aktem normatywnym, ściśle regulowanym religijnie, podlegającym kanonowi wypracowanemu przez wieki. Urodził się w głębi pogańskiego obrazu świata, ubóstwienia żywiołów przyrody. Najstarsze są pieśni kalendarzowo-rytualne. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu przyrody, z kalendarzem rolniczym. Pieśni te odzwierciedlają różne etapy życia chłopskich rolników. Były częścią obrzędów zimowych, wiosennych, letnich, które odpowiadają punktom zwrotnym w zmianie pór roku. Odprawiając rytuał, ludzie wierzyli, że ich zaklęcia usłyszą potężni bogowie, siły Słońca, Wody, Matki Ziemi i przyniosą dobre plony, potomstwo bydła, wygodne życie. Pieśni rytualne uważano za obowiązkową część obrzędu, a także za główne czynności obrzędowe. Uważano nawet, że jeśli wszystkie czynności rytualne nie zostaną wykonane, a towarzyszące im piosenki nie zostaną wykonane, pożądany rezultat nie zostanie osiągnięty. Towarzyszyły one pierwszej orce i zbiorowi ostatniego snopa na polu, uroczystościom młodzieżowym i Świętom Bożego Narodzenia czy Trójcy Świętej, chrzcinom i weselom.

Pieśni z kalendarza rytualnego należą do najstarszego rodzaju sztuki ludowej, a swoją nazwę zawdzięczają powiązaniu z kalendarzem ludowym rolniczym - rozkładem pracy na pory roku.

Piosenki kalendarzowo-rytualne z reguły mają niewielką objętość i prostą poetycką strukturę. Zawierają niepokój i radość, niepewność i nadzieję. Jedną z cech wspólnych jest personifikacja głównego obrazu związanego ze znaczeniem obrzędu. Tak więc w piosenkach świątecznych rysuje się Kolyada, która spaceruje po podwórkach, szukając właściciela, obdarzając go wszelkiego rodzaju błogosławieństwami. Z podobnymi obrazami - Ostatki, Wiosna, Trójca - spotykamy się w wielu piosenkach kalendarzowych. Piosenki błagają, te dziwne stworzenia wołają o dobro, a czasem wyrzucają im podstęp i frywolność.

W swej formie pieśni te są krótkimi wierszami, które jednym uderzeniem, dwoma lub trzema linijkami wskazują nastrój, sytuację liryczną.

Rosyjska ludowa poezja obrzędowa jest ściśle związana ze starym tradycyjnym sposobem życia, a jednocześnie kryje w sobie niesamowite bogactwo poezji, która przetrwała wielowiekową próbę czasu.

Rozważ niektóre rodzaje pieśni rytualnych kalendarza:

Kolędowanie rozpoczęło się w Wigilię 24 grudnia. Tak nazywały się odświętne objazdy domów przy śpiewie kolęd, w których właściciele domu byli sławni i zawierali życzenia bogactwa, zbiorów itp.

Kolędy śpiewały dzieci lub młodzież niosąca gwiazdę na słupie. Gwiazda ta symbolizowała Gwiazdę Betlejemską, która pojawiła się na niebie w momencie narodzin Chrystusa.

Gospodarze wręczyli kolędnikom słodycze, ciastka i pieniądze. Jeśli właściciele byli skąpi, to kolędnicy śpiewali psotne kolędy z komicznymi groźbami, na przykład:

Nie dawaj mi ciasta -
Jesteśmy krową za rogi.
Nie poddawaj się -
Jesteśmy świnią przy świątyni.
Nie dawaj naleśnika -
Jesteśmy gospodarzem w Pinkie.

Początkowi roku nadano szczególne znaczenie. Jak spędzicie Nowy Rok, tak będzie cały nadchodzący rok. Dlatego starali się, aby stół był obfity, ludzie byli radośni, życząc sobie nawzajem szczęścia i powodzenia.

Wesołe krótkie kolędy były formą pieśni takich życzeń.

Jednym z rodzajów piosenek noworocznych były podpiosenki. Towarzyszyły wróżbiarstwa noworocznego. V. A. Zhukovsky w wierszu „Swietłana” powtarza jedną z najpopularniejszych piosenek szpiegowskich:

…Kowal,
Wykuj mi złoto i nową koronę,
Kup złoty pierścionek.
Powinienem poślubić tę koronę
Zaręcz się z tym pierścionkiem
Na święty podatek.

Możesz porównać to z wersją folklorystyczną:

Jest kowal z kuźni, chwała!
Kowal nosi trzy młoty, chwała!
Kuźnia, kowalu, mam złotą koronę, chwała!
Z próbek mam złoty pierścionek, chwała!
Z resztek dostaję szpilkę, dziękuję!
Poślub mnie z tą koroną, chwała!
Zaręcz się z tym pierścionkiem, chwała!
I tą szpilką wbiję ubrus, chwała!
Komu śpiewamy piosenkę, dobrze, chwała!
To się spełni, to nie przeminie, chwała!

Dobrze znana podpiosenka jest cytowana w piątym rozdziale „Eugeniusza Oniegina” A. S. Puszkina.

Opisując piosenki Ostatki, można zauważyć, że w nich ona, Ostatki, jest skarcona, wyśmiewana, nakłaniana do powrotu, nazywana komicznymi ludzkimi imionami: Avdotyushka, Izotyevna, Akulina Savvishna itp.

V. I. Dal napisał, że każdy dzień Maslenicy miał swoją nazwę: poniedziałek - spotkanie, wtorek - flirt, środa - smakosz, czwartek - szeroki czwartek, piątek - wieczory teściowe, sobota - spotkania szwagierek, niedziela - odprowadzanie. W tym samym tygodniu zwyczajowo jeździło się z gór na sankach.

Jeśli chodzi o cykl Trójcy, można zauważyć, że był on najbogatszy w pieśni kalendarzowe i rytualne, zabawy, tańce okrągłe. Nic dziwnego, że poetyckie obrazy i melodie tych pieśni przyciągnęły uwagę wielu rosyjskich pisarzy, na przykład A. N. Ostrovsky'ego: słynna piosenka Lela „Obłok zmowy z grzmotem” i rytualna pieśń z cyklu Trójca Święta:

Chmura z grzmotem spiskowała:
Udostępnij-lyoli-lyoli-lyo!
„Chodźmy, chmurko, chodźmy po polu,
Na to pole, do Fabryki!
Ty z deszczem, a ja z litością,
Podlejesz, a ja urosnę!”…

a także kompozytorów (piosenka „Na polu stała brzoza ...” w V Symfonii P. I. Czajkowskiego, „Snow Maiden” N. A. Rimskiego-Korsakowa itp.).

Wiosenne rytuały odprawiano w dniach głównego Wielkiego Postu w roku, więc prawie nie miały one świątecznego charakteru gry.

Głównym gatunkiem wiosennym są widelnice. W rzeczywistości nie śpiewano ich, ale wzywano, wspinając się po pagórkach i dachach. Wołali o wiosnę i rozstali się z zimą.

Niektóre widelnice przypominają znane z dzieciństwa linie „Karaluchy” lub „Muchy-sokotuhi” („karaluchy - w bębny”).

Oto jeden z tego rodzaju:

... Cycki, cycki,
Przynieś igłę!
kanarki,
kanarki,
Przynieś szycie!
Różaniec, różaniec,
Przynieś pędzel!
Potem kaczki
Dmuchnij w rury
Karaluchy -
Do bębnów!

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wierzenia pogańskie stopniowo tracą na znaczeniu. Stopniowo zapomniano o znaczeniu magicznych działań, które dały początek tej czy innej muzyce ludowej. Jednak czysto zewnętrzne formy starożytnych świąt okazały się niezwykle stabilne, a rytualny folklor nadal żył niejako w oderwaniu od pogaństwa, które go zrodziło.

Kościół chrześcijański (nie tylko w Rosji, ale iw Europie) miał bardzo negatywny stosunek do tradycyjnych pieśni i tańców ludowych, uważając je za przejaw grzeszności, diabelskiego uwodzenia. Ocena ta jest zapisana w wielu źródłach annalistycznych oraz w kanonicznych dekretach kościelnych. Znane są na przykład odpowiedzi metropolity kijowskiego Jana II na pisarza z XI wieku. Jakow Czernorizec, gdzie jest powiedziane o kapłanach: „Dla tych osób kapłańskich, które chodzą na ziemskie uczty i piją, święci Ojcowie nakazują zachowywać decorum i przyjmować to, co jest ofiarowane z błogosławieństwem; kiedy przychodzą z zabawą, tańcem i muzyką, to trzeba, jak nakazują ojcowie, wstać (od stołu), aby nie skalać uczuć tym, co widzą i słyszą, albo całkowicie je porzucić ucztować lub odejść w czasie, gdy będzie wielka pokusa”.

Negatywną reakcję Kościoła prawosławnego wywołał bardzo specyficzny obszar folkloru, zrodzonego w głębi kultury tzw. „śmiechu” lub „karnawału” starożytnej Rosji. Hałaśliwe ludowe miejsca rozrywki z elementami akcji teatralnej i nieodzownym udziałem muzyki, której źródeł należy szukać w starożytnych obrzędach pogańskich, zasadniczo różniły się od świąt świątynnych. Kultura „śmiechu” zawsze była „krzywym zwierciadłem” rzeczywistości, absurdalnym „głupim” życiem, w którym wszystko było na odwrót, wszystko zmieniało miejsce – dobro i zło, dół i górę, rzeczywistość i fantazja. Święta te charakteryzują się wywracaniem ubrań na lewą stronę, używaniem maty, łyka, słomy, kory brzozowej, łyka i innych karnawałowych akcesoriów do ubierania.

Chciałbym zwrócić szczególną uwagę na to, że tak wybitni rosyjscy pisarze, poeci, kompozytorzy jak A. S. Puszkin, N. A. Niekrasow, A. N. Ostrovsky, S. A. Jesienin, M. I. Glinka, N. A. Rimski-Korsakow, P. I. Czajkowski i inni. Wiele odcinków Śniegu Maiden autorstwa A. N. Ostrovsky'ego oparte są na widelcach.

Używane książki:

    Rosyjska poezja ludowa: Czytelniczka / Wyd. A. M. Novikova. - M., 1978;

    Rosyjska poezja ludowa: poezja rytualna / Comp. K. Czystow, B. Czystow. - L., 1984;

    Kruglov Yu G. Rosyjskie pieśni rytualne. - M., 1982;

    Poezja świąt chłopskich. - L., 1970; Rymy, rymy, bajki. - M., 1989.

    Putiłow B.N. Folklor i kultura ludowa // Putilov B.N. Folklor i kultura ludowa; W pamięci. SPb., 2003. S. 95.

    Sedakova O.A. Poetyka rytu. Rytuały pogrzebowe Słowian Wschodnich i Południowych. M., 2004.

    Folklor i etnografia Północy Rosji. L., 1973. S. 3-4.

    Baiburin A.K., Toporkov A.L. U początków etykiety. L., 1990. S. 5.

    Tołstaja S.M. Udźwiękowienie rytualne: semantyka, słownictwo, pragmatyka // Sounding and Silent World. Semiotyka dźwięku i mowy w tradycyjnej kulturze Słowian. M., 1999. S. 135.

    Newskaja LG Lament bałtosłowiański. Rekonstrukcja struktury semantycznej. M., 1993. S. 108.

    Eremina V.I. Historyczno-etnograficzne pochodzenie wspólnych miejsc lamentacji // Rosyjski folklor: Poetyka folkloru. L., 1981. T. 21. S. 84.

    Chistov K.V. O magicznej funkcji lamentacji pogrzebowych // Historyczne i etnograficzne badania folkloru: Zbiór artykułów ku pamięci Siergieja Aleksandrowicza Tokariewa. M., 1994. S. 273.

    …………………………………………4 1.1 Źródła rosyjskiej tożsamości muzycznej……...4 1.2 Rytuał folklor………………………………….….6 1.3 Muzyczny... rosyjski rytuał muzyczna i poetycka folklor. Przedmiotem badań w tej pracy jest: rytuał folklor ...
  1. Ślub rytuał poezja

    Streszczenie >> Kultura i sztuka

    Zgodnie ze znaczeniem wszystkich ślubów rytuał działania. Nasycenie wesela... Gatunki ceremonii zaślubin. Skład rodziny rytuał folklor skomplikowany. Istnieją 4 główne gatunki… same w sobie. Skład rodziny rytuał folklor skomplikowany. Istnieją cztery główne...

  2. Folklor Australijczycy

    Artykuł >> Religia i mitologia

    Forma klasyczna wykonywana jest w folklor Plemiona Australii Środkowej. Dobry Adept... totemiczne stworzenia i opisy rytuał akcje (wybijanie zęba) reprezentowane są przez… psotnego oszusta (kaskadera) w folklor Indianie północno-zachodniego wybrzeża...

  3. Folklor (5)

    Streszczenie >> Kultura i sztuka

    uczenie się. Znaczenie artystyczne i historyczne folklor została głęboko ujawniona przez A. M. ... Początek sztuki słowa - in folklor. Odbierz swoje folklor, ucz się z tego, ... Tak przechodzi się od rytuał synkretyzm do oddzielnego werbalnego ...

6 klasa

Temat lekcji: „Kalendarz i folklor rytualny”.

Rodzaj lekcji: Lekcja studiowania i pierwotna konsolidacja nowej wiedzy.

Cel: zapoznanie studentów z pojęciem „kalendarzowo-rytualnego folkloru”

Planowane wyniki: znajomość pojęcia folkloru, folkloru rytualnego, głównych cech folkloru w życiu ludzi, zainteresowanie starożytną rosyjską poezją obrzędową, nauczenie się porównywania dzieł folklorystycznych i literackich, ekspresyjne czytanie dzieł folklorystycznych.

Zadania:

1. ujawnienie podstawowych pojęć tematu: folklor, obrzęd, folklor obrzędowy, kalendarz i poezja obrzędowa.

2. Zapoznaj się z przykładami rytualnego folkloru i starożytnej rosyjskiej poezji rytualnej.

3. Wznieś miłość i szacunek dla tradycji narodu rosyjskiego.

Ekwipunek: Anikin V.P., Kruglov Yu.G. „Rosyjska poezja ludowa”, prezentacja, ilustracje do dzieł ustnej sztuki ludowej, filmy z rekonstrukcji ludowych świąt rytualnych

Podczas zajęć:

-Organizowanie czasu.

- Sformułowanie problemu:

Jakie słowa z tematu są Ci znane?

Jakie słowa znasz znaczenie?

Dzieci uczą się dokładnego znaczenia słów.

OBRZĘD - zestaw działań ustanowionych przez obyczaj, w których ucieleśnione są idee i obyczaje religijne.

folklor rytualny - to pieśni, tańce, różne czynności wykonywane podczas rytuałów.

Kalendarz-rytualny folklor - To obrzędy związane z kalendarzem ludowym, który opierał się na zmianie pór roku i harmonogramie prac rolniczych.

Ustna sztuka ludowa jest ucieleśniona w rytualnych pieśniach, tańcach, baśniach, legendach, tradycjach i innych dziełach.

Folklor był integralną częścią życia ludowego. Towarzyszył przy pierwszej orce i zbiorowi ostatniego snopa na polu, uroczystościom młodzieżowym i obrzędom bożonarodzeniowym lub trójcy, chrztom i weselom. Pieśni rytualne uważano za obowiązkową część obrzędu, a także za główne czynności obrzędowe. Uważano nawet, że jeśli wszystkie czynności rytualne nie zostaną wykonane, a towarzyszące im piosenki nie zostaną wykonane, pożądany rezultat nie zostanie osiągnięty.

Odgrywane są sceny z różnych rytuałów:

Kolędy.

Wezwania widelnic.

Pieśni rytualne.

Obrzędy ludowe dzielą się na dwa cykle:

- rytuały kalendarzowe związane z działalnością gospodarczą chłopa (rolnictwo, hodowla zwierząt, łowiectwo). Rytuały kalendarzowe są zaplanowane na zimę, wiosnę, lato, jesień - w związku z harmonogramem prac rolniczych na pory roku, a także przesilenie zimowe i letnie (21, 22 grudnia i 21, 22 czerwca)

- rytuały rodzinne związane z narodzinami osoby, jej małżeństwem, wyjściem do wojska lub śmiercią. Ceremonia ślubna składała się z szeregu następujących po sobie czynności, z których żadna nie została pominięta. Na pogrzebie lamentowali zawodowi żałobnicy (krzykacze): lamenty te towarzyszyły wszystkim epizodom obrzędu pogrzebowego.

Spójrzmy na folklor kalendarzowo-rytualny.

Pieśni z kalendarza rytualnego należą do najstarszego rodzaju sztuki ludowej, a swoją nazwę zawdzięczają powiązaniu z kalendarzem rolniczym ludowym - rozkładem prac na pory roku. Piosenki kalendarzowo-rytualne z reguły mają niewielką objętość i prostą poetycką strukturę. W pieśniach błagają o dobrą Koladę, Ostatki, Wiosnę, Trójcę, a czasem wyrzuty oszustwa i frywolności.

    Ferie.

Czas świąt.

Święta Bożego Narodzenia i Nowego Roku trwały od 24 grudnia do 6 stycznia. Święta te wiązały się z przesileniem zimowym – jednym z najważniejszych dni kalendarza rolniczego, oddzielającym jeden roczny cykl życia od drugiego. Kościół chrześcijański odnosi się do tego dnia i dnia narodzin Jezusa Chrystusa.

Kolędowanie rozpoczęło się w Wigilię 24 grudnia. Tak nazywały się odświętne objazdy domów przy śpiewie kolęd, w których właściciele domu byli sławni i zawierali życzenia bogactwa, zbiorów itp.kolędy były wykonywane przez dzieci lub młodzież, które nosiły gwiazdę na słupie. Gwiazda ta symbolizowała Gwiazdę Betlejemską, która pojawiła się na niebie w momencie narodzin Chrystusa.

Gospodarze wręczyli kolędnikom słodycze, ciastka i pieniądze. Jeśli właściciele byli skąpi, to kolędnicy śpiewali psotne kolędy z komicznymi groźbami(odsłuchanie nagrania audio „Wędrówki Kolady”):

Przyszedł Kolyada
W wigilię Bożego Narodzenia.
Daj mi krowę
Masłogłowy!
I nie daj Boże
Kto jest w tym domu!
Żyto jest dla niego gęste,
żyto na kolację;
On z uchem ośmiornicy,
Z ziarna jego dywanu,
Od pół ziarna - ciasto.
Pan dałby ci
I żyj i bądź,
I bogactwo
Stwórz dla Ciebie, Panie,
Nawet lepiej niż to!

Znaczenie każdej kolędy to rodzaj „wezwania” szczęścia i bogactwa do hojnego właściciela. Im więcej da kolędnikom, tym więcej zyska w nadchodzącym roku. Smakołyki są oznaką pełni domu. Kolęda to pieśń zaklęć, pieśń konspiracyjna, warunkowa magiczna gra właściciela i kolędników.

Skład kolęd jest prosty: wzór na przybycie wakacji, potem - wzór na znalezienie domu, jego opis (z przesadą), wzór na pochwałę właścicieli, prośba, a na końcu - życzenie lub groźba.

Początkowi roku nadano szczególne znaczenie. Jak spędzicie Nowy Rok, tak będzie cały nadchodzący rok. Dlatego starali się, aby stół był obfity, ludzie byli radośni, życząc sobie nawzajem szczęścia i powodzenia. Wesołe krótkie kolędy były formą pieśni takich życzeń.

Jednym z rodzajów pieśni i obrzędów sylwestrowych Wielkiego Tygodnia są „pieśni podsatelitarne”, kiedy dziewczęta odgadywały swój los, wyjmując ozdoby z naczynia przykrytego ręcznikiem do piosenek.

Scena wróżenia.

    Wiosenne wakacje.

Tydzień naleśnikowy.

Maslenitsa to ruchome wakacje. Na Ostatki bawili się od serca: jeździli na trojkach z dzwoneczkami, chodzili zwiedzać, piekły rumiane naleśniki, śpiewali, tańczyli i bawili się. V. I. Dal napisał, że każdy dzień Maslenicy miał swoją nazwę: poniedziałek - spotkanie, wtorek - flirt, środa - smakosz, czwartek - szeroki czwartek, piątek - wieczory teściowe, sobota - spotkania szwagierek, niedziela - odprowadzanie. W tym samym tygodniu zwyczajowo jeździło się z gór na sankach. Centralnymi czynnościami rytualnymi święta było spotkanie Maslenicy i odprawienie go, co oczywiście uosabiało koniec zimy i początek wiosny. Na spotkanie z Maslenicą wyjechali poza wioskę, wsadzając do sań wypchanego zwierzaka, uroczyście wracali i jechali ulicami śpiewając pieśni, w których wychwalali Maslenicę. Pod koniec tygodnia wywieziono ją też z pieśniami ze wsi i spalono, co zdaniem chłopów powinno przyczynić się do obfitych zbiorów.

Charakteryzacjapiosenki karnawałowe , można zauważyć, że w nich ona, Maslenitsa, jest skarcona, wyśmiewana, wzywana do powrotu, nazywana komicznymi imionami: Avdotyushka, Izotyevna, Akulina Savvishna itp.

(słuchając nagrania audio „Och, oleiste w pobliżu”)

Nasza coroczna zapusta
Jest drogim gościem
Nie podchodzi do nas,
Wszystko jeździ konno,
Aby konie były czarne,
Aby utrzymać sługę młodą.


Wykonawcy obrzędów zapustowych osobliwie „wyczarowali słońce" i to, według popularnych wierzeń, spowodowało jego wiosenny „rozbłysk". Jazda na łyżwach „w słońcu", po kole i stały zwyczaj pieczenia i jedzenia naleśników, okrągły kształt z których był niejako symboliczny, stał się tradycyjnym „znakiem słońca”.

Rytuałom pożegnania zapusty towarzyszyły tradycyjne pieśni. W niektórych prosili, aby nie wyjeżdżać dłużej:

I odpiłowaliśmy nasz olej,
To trudne - co ważne, westchnęli za nią:
- I masło, masło, wróć,
Rozciągnij się aż do najwspanialszego dnia!


W innych wyraz miłości do Ostatki został zastąpiony manifestacją radości, jaką się odbył:


I zrolowaliśmy nasz olej,
Pochowany w dziurze
Połóż się, karnawał, aż do nalotu ...
Maslyanitsa - mokry ogon!
Jedź do domu z podwórka
Twój czas minął!
Mamy strumienie z gór,
bawić się w wąwozach,
Wykręć wały
Skonfiguruj sohu.

Wiosenne spotkanie.

W Rosji powszechnie stosowano obrzęd spotkania wiosny. Późna wiosna przyniosła głód. Na początku marca dorośli piekły rytualne ciasteczka w postaci skowronków, a dzieci nosiły je na pole lub wspinały na dachy, podrzucały i wołaływiosenne pieśni, w których wyczarowywali wiosnę, aby szybko nadeszła i przegnała mroźną zimę.

(słuchanie nagrania audio „Och, skowronki, skowronki…”

Wiosenne obrzędy były wykonywane w dniach głównego Wielkiego Postu roku, więc prawie nie miały świątecznego charakteru gry.

Głównym gatunkiem wiosennym są widelnice. W rzeczywistości nie śpiewano ich, ale wzywano, wspinając się po pagórkach i dachach. Wołali o wiosnę i rozstali się z zimą.

Radośnie przyjęta wiosna miała przynieść swoje dary – obfite zbiory, potomstwo bydła, powodzenie w sprawach gospodarczych.


Wiosna, piękna wiosna!
Przyjdź, wiosna, z radością,
Z radością, z radością
Z wielką litością:
Freak len wysoki,
Żyto, owies są dobre!

Wieczorem, w wigilię Niedzieli Palmowej i Zwiastowania, zebrane nad brzegiem rzeki kobiety i dziewczęta rozpaliły ognisko, które symbolizowało wiosenny „rozbłysk” i tańczyło wokół niego.

wakacje - szeroko otwarteświęto Trójcy Świętej.

Trinity była jasna i poetycka - siódma niedziela po Wielkanocy. Ten czas był popularnie nazywany tygodniem „syrenki” lub „zielonym okresem świątecznym”. Święto to obchodziło rozkwit natury. Ozdabiali ganek i dom zielenią, kwiatami, a coraz częściej świeżymi gałęziami brzozy. Centrum święta była brzoza, która była „zwinięta” i „rozwinięta”. Brzoza wśród Rosjan uosabiała wiosenną naturę:


Curl, brzoza,
Kręcone, kręcone!
Przyszliśmy do Ciebie, przyszliśmy
Z knedlami, z jajkiem sadzonym,
Z plackami pszennymi!


Zwiniętą i ozdobioną „brzozę” ścięto i noszono po wsi. Jeśli brzozy „zwinęły się” w lesie, dodano do tego rytuał „nepotyzmu”: dziewczyny całowały się parami przez wieńce i tym samym przysięgały sobie nawzajem w przyjaźni i miłości, stały się „ojcami chrzestnymi”.

Dzień Iwana Kupały - kulminacja rocznego koła ziemskiego.

Obrzędy Kupały . Ważnym świętem było święto Iwana Kupały. Dla chłopa, po Iwanie Kupale, rozpoczął się najgorętszy czas - sianokosy i żniwa. Ważne miejsce zajmowały rytuały z wodą: aby być zdrowymi, silnymi, pięknymi, polali się wodą, kąpali się. W niektórych miejscach młodzi ludzie spacerowali po wiosce i śpiewali pieśń, która wyczarowała żyto „czyste, wzbogacone, krzepkie”, aby zbiory były obfite.

    jesienne wakacje

Żniwa, siano.

Na początku żniw odprawiano rytuały z pierwszym snopem. Nazywano to imieninami, pieśniami przeniesiono je z pola na klepisko. Podczas żniw śpiewaliżywe piosenki.

Odbicie

Pytania są dyskutowane.

1. Jaki folklor nazywa się rytuałem?

2. Jakie piosenki można nazwać kalendarzem-rytuałem?

3. Kiedy i gdzie śpiewano kolędy? Czym różnią się od innych piosenek?

4. Jaki kalendarz i pieśni rytualne można nazwać najzabawniejszymi?

5. Czy słyszałeś podobne piosenki? Gdzie iw jakich okolicznościach?

6. Czy kiedykolwiek sam wykonywałeś takie piosenki? Powiedz nam o tym więcej.

Praca domowa. Miniprojekt grupowy „Przyjedź na nasze wakacje”

Używane książki:

    Podręcznik - lektor dla instytucji edukacyjnych w 2 częściach. Autor - kompilator V.P. Polukhina, V.Ya Korovina i inni - M.: Oświecenie

    Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego: w 3 tomach / wyd. prof. D.N. Ushakova - M.: Veche. Świat książki, 2001

    Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Rosyjska poezja ludowa. - L.: Edukacja, Leningrad. dział, - 1987 r.

    Seria erudycyjna. Język i folklor. - M .: LLC „TD” Wydawnictwo „Świat Książek”, 2006

    Kultura narodu rosyjskiego jest bogata w tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie. Dlatego zachowały się starożytne tradycje i zwyczaje. Większość Rosjan wyznaje wiarę chrześcijańską swojego wyznania prawosławnego, której wartości znajdują odzwierciedlenie w sztuce ludowej. Całe życie narodu rosyjskiego podlega niewzruszonym tradycjom i zwyczajom ich narodu.

    Folklor to ustna sztuka ludowa, która powstaje z obrzędów i obyczajów dowolnego ludu.W folklorze przeplatają się religijnie i codzienne zwyczaje i wierzenia ludzi.


    Chrzest


    Chrzest - tradycje

    Jest to obowiązkowy obrzęd w prawosławiu, zgodnie z którym zwyczajowo chrzcić, to znaczy przyjmować wszystkie nowo narodzone dzieci na łono kościoła. W obrzędzie chrztu oprócz rodziców powinna być obecna matka chrzestna i ojciec, których obowiązkiem było duchowe prowadzenie dziecka w miarę jego dorastania. Matka dziecka zawczasu przygotowała koszulę chrzcielną i krzyż pektoralny, a matka chrzestna podarowała dziecku ikonę przedstawiającą patrona. Zgodnie z prawosławnym zwyczajem dziecko podczas chrztu nazywano imieniem świętego, które znajdowało się w Świętych w dniu chrztu dziecka.


    prezenty na chrzciny

    Zaproszeni na chrzciny goście wręczyli dziecku niezapomniane prezenty, a rodzice przygotowali stół z bogatym poczęstunkiem. Koszula chrzcielna zatrzymała matka dziecka i zdarzało się, że w tej koszuli chrzcielnej chrzczono wszystkie kolejne dzieci w rodzinie. Gdy dziecko kończy rok, matka chrzestna daje mu srebrną lub złotą łyżkę „za ząb”, która była przechowywana w rodzinie jako pamiątka rodzinna.


    Rada

    Jeśli jesteś ochrzczony, to w przypadku wszelkich pytań dotyczących przestrzegania zwyczajów i tradycji skontaktuj się ze swoim spowiednikiem.

    Jak przestrzegać domowych tradycji rytualnych?

    Współczesna młodzież szuka i odnajduje źródła obyczajów i tradycji ludowych. Nawet osoby dalekie od znajomości zwyczajów, obchodząc kalendarz czy święta domowe, starają się przestrzegać tradycji rytualnych. Po prostu przejdź do oryginalnych źródeł.


    Rosyjskie tradycje weselne

    Uroczystości weselne odbywały się zwykle między postami, głównie jesienią po zakończeniu żniw na polach lub zimą na tzw. „weselu” – od Bożego Narodzenia do Maslenicy. Po ustaleniu przyszłej pary młodej, zgodnie z tradycją, odbył się spisek, podczas którego rodzice pary młodej ustalili wszystkie warunki zawarcia związku małżeńskiego. Rodzice zgodzili się, że oddadzą młode na założenie własnej farmy, w której będą mieszkać. Ceremonia zaślubin odbyła się jedynie poprzez wesele w kościele. Żenić się mogli tylko ci, którzy zostali ochrzczeni i wyznawali tylko jedną religię. Jeśli któryś z przyszłych małżonków wyznawał inną wiarę, nieodzownym warunkiem było jego przejście i chrzest do prawosławia.


    Ważny!!!

    Przyszli małżonkowie przed ołtarzem składają przysięgę samemu Panu Bogu, więc rozwód par małżeńskich był prawie niemożliwy.

    Przed ślubem

    Przed ślubem państwo młodzi musieli pościć przez 7 dni, a w dniu ślubu sprawować sakrament komunii. Do ceremonii zaślubin wykorzystano ikony Zbawiciela i Matki Bożej, a rodzice młodych na wesele musieli przygotować świece, ręcznik i obrączki. We weselu uczestniczył drużba pana młodego, a ze strony panny młodej jej druhny.


    Po ślubie

    Po ślubie, na progu domu, już młodzi, rodzice spotykali się z chlebem i solą i czujnie obserwowali, który z młodych odłamie większy kawałek z bochenka. Uważa się, że ten, kto odłamie większy kawałek, zdominuje rodzinę.


    spcerować

    Dla zaproszonych gości przygotowywany jest hojny poczęstunek, a przed zajęciem miejsca przy stole goście zostali poprowadzeni, aby pokazać posag panny młodej, który był dumą i symbolem bogatej panny młodej. Im więcej płótna, naczyń w posagu, tym bogatsza jest panna młoda i tym korzystniej synowa zostaje przyjęta do rodziny męża. Spacery na rosyjskich weselach mogą trwać od trzech dni do tygodnia.


    Zwyczaje i obrzędy w rosyjskim folklorze

    Znajomość i przestrzeganie obyczajów narodowych dają Rosjanom poczucie przynależności do swoich korzeni, co jest bardzo cenione w tradycyjnej kulturze rosyjskiej. Szczególnie czczone rosyjskie tradycje folklorystyczne najwyraźniej manifestują się w święta: Maslenica, Wielkanoc, Boże Narodzenie, Boże Narodzenie, dzień Iwana Kupały - są to szczególnie czczone święta, które odnoszą się do świąt kalendarzowych. Chrzest, śluby i pogrzeby są częścią codziennych tradycji rytualnych.


    Wniosek:

    Kościół najmocniej i tradycyjnie przestrzega wszystkich zwyczajów i tradycji nieodłącznych od wyznania prawosławnego. Współczesna młodzież szuka i odnajduje źródła obyczajów i tradycji ludowych. Nawet osoby dalekie od znajomości zwyczajów, obchodząc kalendarz czy święta domowe, starają się przestrzegać tradycji rytualnych.


    Historia rosyjskiego folkloru Strona główna > Samouczek

    OBRZĘDY I RYTUALNY FOLKLOR

    Na folklor rytualny składały się gatunki słowno-muzyczne, dramatyczne, gry, choreograficzne, które były częścią tradycyjnych obrzędów ludowych. Rytuały odgrywały ważną rolę w życiu ludzi. Ewoluowały z wieku na stulecie, stopniowo gromadząc różnorodne doświadczenia wielu pokoleń. Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, zawierały zasady ludzkich zachowań w życiu codziennym i pracy. Zwykle dzieli się ich na pracę (rolnictwo) i rodzinę. Rytuały rosyjskie są genetycznie powiązane z obrzędami innych ludów słowiańskich i mają podobieństwo typologiczne z obrzędami wielu ludów świata. Poezja rytualna wchodziła w interakcję z obrzędami ludowymi i zawierała elementy gry dramatycznej. Miał znaczenie rytualne i magiczne, a także pełnił funkcje psychologiczne i etyczne. Folklor rytualny jest w swej istocie synkretyczny, dlatego wskazane jest, aby traktować go jako część odpowiednich rytuałów. Jednocześnie dostrzegamy możliwość innego, ściśle filologicznego podejścia. Yu.G. Kruglov wyróżnia trzy rodzaje utworów w poezji rytualnej: zdania, pieśni i lamenty. Każdy typ to grupa gatunków  . Szczególnie ważne są pieśni – najstarsza warstwa folkloru muzycznego i poetyckiego. W wielu obrzędach zajmowali czołowe miejsce, łącząc funkcje magiczne, użytkowo-praktyczne i artystyczne. Piosenki śpiewano w chórze. Pieśni rytualne odzwierciedlały sam obrzęd, przyczyniły się do jego powstania i realizacji. Pieśni zaklęć były magicznym apelem do sił natury w celu uzyskania dobrego samopoczucia w gospodarstwie domowym i rodzinie. W pieśniach uwielbienia uczestnicy rytuału byli poetycko idealizowani, gloryfikowani: prawdziwi ludzie lub mitologiczne obrazy (Kolyada, Shrovetide itp.). Przeciwieństwem laudacji były pieśni wyrzutowe, wyśmiewające uczestników rytuału, często w formie groteskowej; ich treść była humorystyczna lub satyryczna. Piosenki do gier były wykonywane podczas różnych gier młodzieżowych; opisywali i towarzyszyli im imitacja prac terenowych, odgrywali sceny rodzinne (np. swatanie). Pieśni liryczne są ostatnim elementem obrzędu. Ich głównym celem jest wyrażanie myśli, uczuć i nastrojów. Dzięki pieśniom lirycznym powstała pewna kolorystyka emocjonalna, afirmowano tradycyjną etykę.

    1. OBRZĘDY KALENDARZOWE I ICH POEZJA

    Rosjanie, podobnie jak inne ludy słowiańskie, byli rolnikami. Już w starożytności Słowianie obchodzili przesilenie i związane z nim zmiany w przyrodzie. Obserwacje te rozwinęły się w system mitologicznych wierzeń i praktycznych umiejętności pracy, utrwalonych przez rytuały, znaki, przysłowia. Stopniowo obrzędy tworzyły cykl roczny (kalendarzowy). Najważniejsze święta zbiegły się w czasie z przesileniem zimowym i letnim.

    1.1. zimowe obrzędy

    Czas od Narodzenia Chrystusa (25 grudnia) 1 do Trzech Króli (6 stycznia) został nazwany Czas świąt. Zimowy czas świąt został podzielony na święte wieczory(25 grudnia do 1 stycznia) i straszne wieczory (z 1 stycznia do 6 stycznia) rozdzielił je dzień św. Bazylego (1 stycznia, według kalendarza kościelnego - Bazylego Cezarei). W święte wieczory wychwalali Chrystusa, kolędowali, wołając o pomyślność każdego podwórka. Druga połowa Bożego Narodzenia wypełniona była zabawami, przebieraniami, spotkaniami. Chrystus był wychwalany przez cały tydzień Bożego Narodzenia. Chłopcy-Christoslavs nosili na słupie wykonanym z wielobarwnych papierBetlejem gwiazda,śpiewanie religijnych pieśni świątecznych (stichera). Narodziny Chrystusa zostały przedstawione w ludowym teatrze lalek - szopce. Szopka była skrzynką bez frontowej ściany, wewnątrz której odtwarzano obrazy. Starożytnym znaczeniem obchodów Nowego Roku było uhonorowanie wschodzącego słońca. W wielu miejscach zachował się pogański zwyczaj w noc Bożego Narodzenia na środku wiejskiej ulicy przed każdym domem rozpalania ognisk – symbolu słońca. Był też pokaz o nadprzyrodzone właściwości wody, później wchłonięte przez kościelny obrzęd uświęcenia wody. W Święto Trzech Króli na rzece zrobiono „Jordan”: ustawiono coś w rodzaju ołtarza przy otworze lodowym, przybyli tutaj z procesją, pobłogosławili wodę, a niektórzy nawet pływali w otworze. Odrodzenie słońca oznaczało początek nowego roku, a ludzie pragnęli przepowiadać przyszłość, wpływać na los. W tym celu przeprowadzono różnorodne działania, które miały zapewnić dobre zbiory, udane polowania, potomstwo zwierząt gospodarskich i powiększenie rodziny. Przygotowywano dużo pysznego jedzenia. Pieczone z ciasta kozy: krowy, byki, owce, ptaki, koguty – zwyczajowo je dawano. Niezbędną świąteczną ucztą był cesarskie cięcie kropla rosy. W magii sylwestrowej ważną rolę odgrywał chleb, zboże, słoma-ma: w chacie układano słomę na podłodze, do baraku wnoszono snopy. ziarna zasiał (siał, siał) chaty - rzucając garstką, mówili: „Do zdrowia- krowa, owca, człowiek”; lub: "Napołowa cieląt, pod ławką jagnięcą, na ławce - chłopaki! W noc przedświąteczną i sylwestrową wykonali ceremonię kolędowanie. Nastolatkowie i młodzież zebrali się, ubrali kogoś w wywinięty kożuch, podali w ręce patyk i torbę, do której później dodawano jedzenie. Kolędnicy podchodzili do każdej chaty i pod oknami wykrzykiwali właścicielom wielkość, a za to podano im poczęstunek. Pieśni obejściowe (wykonywane podczas rytualnego obejścia podwórek) podczas kolędowania miały inną nazwę: kolędy(na południu), owies(w regionach centralnych), winogrona(w regionach północnych). Nazwy pochodzą od refrenów "Kolęda, kolęda!",„Pa, ​​avsen, pa, avsen!” \> 1 „Winogrona, winogrona, czerwono-zieloneale!" Poza tym te piosenki były blisko. Składały się na nie życzenia i prośby o jałmużnę. Szczególnie częste było pragnienie obfitości, które w pieśniach zaklęć było przedstawiane za pomocą hiperboli: I nie daj Boże Kto jest w tym domu! Żyto jest dla niego gęste. Żyto na obiad! On z uchem ośmiornicy, Z ziarna jego dywanu, Od pół ziarna - ciasto. Oprócz zaklęcia na żniwa wyrażono życzenie długowieczności, szczęścia i licznego potomstwa. Mogli śpiewać o wielkości poszczególnym członkom rodziny. Pożądany ideał został narysowany jako rzeczywisty. Opisano bogate, fantastycznie piękne podwórko i dom, właściciela porównywano do księżyca, gospodyni do słońca, a ich dzieci do częste gwiazdki: Młody jasny miesiąc - wtedy nasz mistrz, Czerwone słońce to gospodyni, Winogrona, winogrona, czerwono-zielone. Gwiazdki są częste - dzieci są małe. Skąpi właściciele zaśpiewali piosenkę: Nie dawaj mi ciasta - Jesteśmy krową za rogi. Nie dawać jelito<колбасу> - Jesteśmy świnią przy świątyni. Nie dawaj naleśnika - Jesteśmy gospodarzem na różowo. Zwyczajem było wróżenie przed Nowym Rokiem, a także od Nowego Roku do Objawienia Pańskiego. Niegdyś wróżby miały charakter agrarny (o przyszłych żniwach), ale od XVIII wieku. głównie dziewczyny domyślały się swojego losu. Zostały rozdane służalczy wróżby z piosenkami. Formy i metody wróżenia są znane kilkuset. W okresie świątecznym zawsze było przebieranie się. W starożytności maski zoomorficzne miały znaczenie magiczne. (byk, koń, koza) a także archaiczne antropomorficzne: stary mężczyzna ze starą kobietą, martwy mężczyzna. Trawestyzm miał głębokie korzenie: ubieranie kobiet w męskie garnitury, mężczyzn w damskie. Później zaczęli się przebierać w żołnierz, pan, Cygan i tak dalej. Ubieranie zamieniło się w maskaradę, narodził się teatr folklorystyczny: odgrywano bufony, odgrywano sceny dramatyczne. Ich wesoły, nieokiełznany, a czasem nieprzyzwoity charakter kojarzył się z obowiązkowym śmiechem. Rytualny śmiech (na przykład koniec zmarły) miał wartość produkcyjną. V. Ya Propp napisał: „Śmiech jest magicznym środkiem tworzenia życia”  . Obchodzony pod koniec zimy - początek wiosny Tydzień naleśnikowy. W swej istocie było to pogańskie święto poświęcone przemijaniu odchodzącej zimy i nadejściem ciepła słonecznego, przebudzeniu macierzyńskiej mocy ziemi. Chrześcijaństwo wpłynęło tylko na czas zapusty, który zmieniał się w zależności od Wielkanocy: poprzedzał je siedmiotygodniowy Wielki Post, zapusty obchodzono w ósmym tygodniu przed Wielkanocą. I.P. Sacharow napisał: „Wszystkie dni maślanego tygodnia mają swoje specjalne nazwy: spotkanie - poniedziałek, dla gry-sh i - wtorek, smakosz - środa, hulanka, przerwa, szeroki czwartek - czwartek, teściowa wieczór - piątek, spotkania szwagierek - sobota, pożegnanie, pożegnanie, dzień przebaczenia - niedziela ". Sam tydzień został nazwany ser, sernik, co mówi o tym jako o święcie „białego” jedzenia: mleka, masła, śmietany, sera. Naleśniki jako obowiązkowy przysmak, który dość późno przekształcił się w atrybut zapusty, były przede wszystkim posiłkiem pogrzebowym (przedstawiające słońce, naleśniki symbolizowały życie pozagrobowe, które według starożytnych wyobrażeń Słowian miało charakter słoneczny). Maslenica wyróżniała się szczególnie szeroką gościnnością, rytualnym przejadaniem się, piciem mocnych napojów, a nawet hulanką. Obfitość tłustego ("oleistego") jedzenia nadała nazwę temu święcie. Rozpoczęty czwartek (lub piątek) szeroki karnawał. Jechali z lodowych gór, a później konno. Uroczysty pociąg na cześć zapusty (sznur sań z zaprzęgniętymi do nich końmi) w niektórych miejscach sięgał kilkuset sań. W starożytności jazda na łyżwach miała szczególne znaczenie: miała wspomagać ruch słońca. Maslenitsa to święto młodych małżeństw. Według r, byli wszędzie mile widziani: poszli odwiedzić teścia i teściową, pokazali się ludziom w najlepszych ubraniach (do tego stali w rzędach po obu stronach wiejskiej ulicy) . Zmuszeni byli robić interesy na oczach wszystkich. Młodzi musieli przekazać ziemi swoją generatywną moc, aby „obudzić” jej macierzyńską zasadę. Dlatego w wielu miejscach nowożeńcy, a czasem i dziewczęta do ślubu, chowani byli ze śmiechem rytualnym w śniegu, w słomie lub tarzali się w śniegu. Maslenica słynęła z rękoczynów. Wśród Kozaków popularna była gra „zdobywanie twierdzy śnieżnej”, która odbyła się na rzece. Mummers szli ulicami w Shrovetide niedźwiedź, koza, mężczyźni przebrani za „kobiety” i odwrotnie; nawet konie ubierano w porty lub spódnice. Sama Maslenica była reprezentowana przez słomiany wizerunek, zwykle w stroju damskim. Na początku tygodnia był „spotkany”, czyli wsadzony na sanie, jeździli po wsi z pieśniami. Te pieśni miały wygląd wielkości: śpiewały szeroki jarmarkTydzień naleśnikowy, karnawałowe posiłki i rozrywka. To prawda, wielkość była ironiczna. Nazywano Maslenicę Drodzy Goście-skromny i przedstawiana jako młoda elegancka kobieta (AwdotiuszkaIzotevna, Akulina Sawiszna).Święto wszędzie zakończyło się "odwiedzeniem" - spaleniem Maslenicy. Stracha na wróble wywieziono poza wieś i spalono (czasami wrzucano do rzeki lub rozrywano i rozrzucano po polu). W tym samym czasie śpiewali naganne pieśni (a później pieśni), w których Maslenicy wyrzucano, że nadchodzi Wielki Post. Nadano jej obraźliwe przezwiska: mokry ogon, kręt kark, polyzuha, naleśnikjedzenie. Mogli wykonywać parodyczne lamenty pogrzebowe. W niektórych miejscach nie było stracha na wróble, zamiast tego palili ogniska, ale jednocześnie mówili, że spalić zapusty. Zwyczaj palenia herbaty Maslenitsa pokazuje, że uosabiała ciemność, zimę, śmierć, zimno. Wraz z nadejściem wiosny trzeba było się go pozbyć, aby nie zaszkodził odradzającej się przyrodzie. Nadejście ciepła słonecznego powinno ułatwić rozpalenie ogniska na wysokim miejscu, a pośrodku na słupie umocowano koło - gdy się zaświeciło, wydawało się, że jest to obraz słońca. Dzień pożegnania zapusty - Niedziela przebaczenia. Wieczorem tego dnia zabawa się skończyła i tyle. powiedział do widzenia to znaczy prosili krewnych i przyjaciół o przebaczenie za swoje grzechy w minionym roku. Chrześniacy odwiedzili ojca chrzestnego i matkę. Wydawało się, że ludzie zostali oczyszczeni z urazy i brudu. A w czysty poniedziałek (pierwszy dzień Wielkiego Postu) myli naczynia z fast foodów, myli się w kąpielach, aby czysto przygotować się do postu.

    1.2. Wiosenne obrzędy

    W marcu odbyła się obrzęd powitania wiosny. Na Evdokia drop-nitsa (1 marca) i na Gerasim the Rooker (4 marca) upiekli gawrony- gawronykr. Na sroki(dzień „Czterdziestu Męczenników”, 9 marca – równonoc wiosenna) wypiekano wszędzie skowronki. Dzieciaki wybiegły z nimi na ulicę, zwymiotowały i wykrzykiwały krótkie piosenki - widelnice. Vesnyanki zachowały echa starożytnych pieśni zaklęć, w których ludzie nazywali Ves-nu. ptaki wędrowne, lub żarliwa pszczoła,"zamknął" zimę i "otworzył" lato. W rejonach zachodnich zachowała się archaiczna forma: bulgotanie, bulgotanie. Vesnyanki były wykonywane przez dziewczęta i młode kobiety - na wzgórzu, nad rozlaną wodą. Został zaprojektowany z myślą o naturalnej, naturalnej reakcji – echa. W tkaninę pieśni wpleciono rytualny wykrzyknik „Goo-hoo-hoo, które wielokrotnie powtarzane wywoływały efekt rezonansu. Śpiewającym wydawało się, że sama Wiosna im odpowiada. W Zwiastowanie (25 marca) zwyczajowo wypuszczano na wolność żywe ptaki. Nazywano środek Wielkiego Postu środkowy krzyż(środa IV Wielkiego Tygodnia) i wypadł w jeden z dni marca. W tym dniu na śniadanie podawano wypieki w formie krzyżyków. Istniał zwyczaj „wykrzykiwania krzyży”. Dzieci i młodzież, omijając podwórka, wykrzykiwały piosenki, w których donoszono, że minęła połowa postu. (gówno): Pół gówna się psuje Przenosi się chleb i rzodkiewkę. Za to śpiewacy otrzymali pieczone krzyże i inne nagrody. 23 kwietnia, w dniu św. Jerzego Zwycięskiego, pierwsze pastwisko.Św. Jerzy był popularnie nazywany Egory Wiesz-go, zielony Jurij, i 23 kwietnia - Egoriew (Jurijew) po południu.Egory połączył się ze starożytną rosyjską Yarilą. W jego mocy była ziemia, dzikie zwierzęta (zwłaszcza wilki), mógł chronić stado przed bestią i innymi nieszczęściami. W piosenkach Jegoriy był nazywany walnąć w ziemię i uwolnić ciepło. Bydło konsekrowane na wierzbie w Niedzielę Palmową wypędzono wczesnym rankiem (w tym dniu rosę uważano za uzdrowienie). Stado krążyło trzykrotnie z ikoną św. Jerzego Zwycięskiego. W regionie Kostroma młodzi mężczyźni chodzili po podwórkach i przed każdą chatą śpiewali specjalne pieśni inkantacyjne, w których ojciec odważny Egory oraz Wielebny Macarius(św. Makary z Unzhensky) powinien mieć ocal bydłopole i za polem, w lesie i za lasem, za stromymi górami. Dzień Egoriewa był dniem pasterzy, byli traktowani i obdarowywani prezentami. Snuli spiski, wykonywali różne magiczne działania, aby latem uratować stado. Na przykład pasterz krążył wokół stada w kółko, niosąc w rękach klucz i zamek, a następnie zamknął zamek i wrzucił klucz do rzeki. Głównym świętem prawosławnego chrześcijaństwa jest Wielkanoc. Poprzedza go Niedziela Palmowa- oryginalne rosyjskie święto. Wśród ludzi pojawiały się pomysły o owocotwórczych, leczniczych i ochronnych-magicznych właściwościach wierzbowych gałązek z puszystymi pąkami. W Niedzielę Palmową konsekrowano te gałęzie w kościele, a następnie zwyczajowo lekko biczowano nimi dzieci i zwierzęta domowe - dla zdrowia i wzrostu, mówiąc: "Bicz wierzbowy, ubij do łez!" Tydzień palmowy zmienił się Namiętny wypełniony przygotowaniami do Wielkanocy. W dzień Wielkanocy ludzie przerywali post obrzędowym chlebem (ciastem wielkanocnym) i kolorowymi jajkami. To jedzenie kojarzy się z pogańskimi ideami i zwyczajami. Chleb jest konsekrowany przez wiele rytuałów jako najświętszy pokarm, symbol dobrobytu i bogactwa. Jajo, obowiązkowy pokarm wiosennych rytuałów, symbolizował płodność, nowe życie, przebudzenie natury, ziemię i słońce. Były zabawy związane z toczeniem jajek ze wzgórz lub ze specjalnie wykonanych drewnianych tac („wybieg na jajka”); ubij jajko w jajko - którego złamie. W pierwszy dzień Wielkanocy na zachodnich terenach robiono okrążenia dziedzińców szuflady - występujące grupy mężczyzn rysunek piosenki. Główne znaczenie miało w piosenkach ref-rens (na przykład: „Chrystus zmartwychwstał dla całego świata!”). Zachowując starożytną funkcję inwokacyjną i inkantacyjną, pieśni te zapowiadały zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, co odpowiadało nadejściem ciepłej pory roku i przebudzeniu natury. Śpiewakom wręczono świąteczne zapasy, leczono. W sobotę lub niedzielę pierwszego tygodnia po Wielkanocy w wielu miejscach dokonano kolejnego objazdu - gratulacje dla nowożeńców z okazji pierwszej wiosny ich małżeństwa. Tak zwana okrzykniętyśpiewał wietrzny piosenki. Nazywali młodych małżonków (wino-ia oraz vyunyiu), symbolem ich rodzinnego szczęścia był wizerunek gniazda. Do występu śpiewacy zażądali prezentów (na przykład kolorowych jajek). Kult przodków organicznie wszedł w wiosenne rytuały, gdyż zgodnie z pogańskimi ideami wraz z roślinną naturą budziły się dusze zmarłych. Cmentarz odwiedzano w Wielkanoc; na tęcza(wtorek, a miejscami poniedziałek pierwszego tygodnia po Wielkanocy); Czwartek, sobota i niedziela Trójcy Świętej. Przynosili na cmentarz żywność (kutya, naleśniki, placki, kolorowe jajka), a także piwo, bra-gu. Rozłożyli płótna na grobach, jedli, pili, upamiętniając zmarłych. Kobiety zawodziły. Na grobach kruszyło się jedzenie, polewano je napojami. Część zapasów rozdano ubogim. Na koniec smutek został zastąpiony radością ( „Rano orają w Radunicy, po południu płaczą iskoki wieczorem"). Obrzędy pogrzebowe były niezależnym rocznym cyklem obrzędów. Coroczne wspólne dni upamiętniające: sobota przed tygodniem zapusty (taryfa mięsna), soboty „rodzicielskie” - w Wielki Post (tygodnie 2, 3 i 4), Radunitsa, sobota Trójcy Świętej i - jesienią - sobota Dmitrievskaya (przed 26 października). Zmarłych opłakiwano na grobach także w święta świątynne. Upamiętnienie zmarłych odpowiadało religijnym wyobrażeniom ludzi na temat duszy i życia pozagrobowego. Odpowiadał etyce ludowej, zachował duchowy związek pokoleń. Nazywano pierwszą niedzielę po Wielkanocy, a czasem cały tydzień poświąteczny Czerwone Wzgórze. Od tego czasu rozpoczęła się zabawa młodzieżowa: huśtawki, gry, tańce okrągłe, które trwały z przerwami aż do wstawiennictwa (1 października). Huśtawki - jedna z ulubionych rozrywek ludowych - były kiedyś częścią magii agrarnej. Jak pisał V.K. Sokolova, „podnoszenie, podrzucanie czegoś, podskakiwanie itp. to najstarsze magiczne działania spotykane wśród różnych narodów. Ich celem było stymulowanie wzrostu roślinności, przede wszystkim plonów, aby pomóc im wzrosnąć”  . W czasie wiosennych wakacji Rosjanie niejednokrotnie powtarzali takie obrzędy. Tak więc, aby uzyskać dobre zbiory żyta i lnu, na zielonych polach urządzano rytualne posiłki, a na koniec uznano za przydatne wyrzucanie łyżek lub pomalowanych na żółto jajek. Szczególnie takie akcje zbiegały się w czasie z dniem Wniebowstąpienia Pańskiego (40 dnia po Wielkanocy). Okrągły taniec to starożytna akcja synkretyczna, która łączy pieśń, taniec, grę. Okrągłe tańce zawierały różne kombinacje ruchomych postaci, ale najczęściej ruch odbywał się w kręgu słonecznym. Wynika to z faktu, że niegdyś okrągłe tańce poświęcone były kultowi gór i pagórków, kultowi słońca. Początkowo były to wiosenne rytuały ku czci słońca (Khors) i towarzyszyły im rozpalanie ognisk. Okrągłe tańce kojarzą się z wieloma świętami kalendarzowymi. V. I. Dal wymienił następujące tańce okrągłe (zgodnie z kalendarzem): Radunicki, Trójca, Wszystkich Świętych, Pietrowski, Piatnicki, Ni-Kolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovska. Okrągłe pieśni taneczne zgodnie z ich rolą w tańcu okrągłym dzielą się na na-borowy(zaczęło się od nich) tunelowanie oraz składany(skończyli). Każda piosenka była niezależną grą, kompletnym dziełem sztuki. Związek ze starożytnymi obrzędami zaklęć decydował o orientacji tematycznej okrągłych pieśni tanecznych: zawierają one motywy natury agrarnej (lub rybackiej) i miłosnego małżeństwa. Często się łączyli „Zasiałeś proso, zasiałeś…”, „Mój chmiel,hmelyushko ... "," Zainka, idź po sianie, idź ... "). Stopniowo tańce okrągłe traciły swój magiczny charakter, ich poezja rozrastała się kosztem pieśni lirycznych, zaczęto postrzegać je wyłącznie jako rozrywkę. Późną wiosną - wczesnym latem, w siódmym poświątecznym tygodniu świętowali zielony czas świąt (obrzędy trójcy-semicki-dy). Nazywa się je „zielonymi”, bo było to święto natury roślinnej, „Trójcy” – bo zbiegły się ze świętem cerkiewnym w imię Trójcy, i „Semitskim” – bo ważnym dniem czynności rytualnych semik - Czwartek, a czasem cały tydzień nazywano Semitskaja. Podwórka i szałasy na zewnątrz i wewnątrz ozdobiono brzozowymi gałęziami, posadzkę posypano trawą, przy szałasach ustawiono młode, ścięte drzewa. Kult kwitnącej, rosnącej roślinności łączył się z wyraźnymi rytuałami kobiecymi (mężczyźni nie mogli w nich uczestniczyć). Obrzędy te sięgały najważniejszej inicjacji pogańskich Słowian - przyjęcia do rodziny dojrzałych dziewcząt jako nowych matek. w Semiku zwinięta brzoza. Dziewczyny z pieśniami szły do ​​lasu (czasem w towarzystwie starszej kobiety – kierownika obrzędu). Wybrali dwie młode brzozy i związali ich wierzchołki, przyginając je do ziemi. Brzozy ozdobiono wstążkami, splatano wieńce z gałęzi, gałęzie zaplatano na trawę. W innych miejscach ozdobiono jedną brzozę (czasem pod brzozą sadzono słomianą lalkę - Maren).Śpiewali piosenki, tańczyli okrągłe tańce, jedli przyniesione ze sobą jedzenie (jajka sadzone były obowiązkowe). Na curling brzoza dziewczyny kumilis - Całowałem się przez gałęzie brzozy - i wymieniałem pierścionki lub chusteczki. Dzwonili do siebie matka chrzestna. Ten obrzęd, niezwiązany z chrześcijańskimi ideami na temat nepotyzmu, został wyjaśniony przez A. N. Veselovsky'ego jako zwyczaj sióstr (w czasach starożytnych wszystkie dziewczęta tego samego rodzaju były rzeczywiście siostrami) . Niejako też przyjęli brzozę do swojego pokrewnego kręgu, śpiewali o tym rytualne i chwalebne pieśni: Bawmy się, ojcze chrzestny, bawmy się Spróbujemy brzozy Semitskaya. Och, czy Lado! Uczciwy Semik. Och, czy Lado! Moja brzoza. W Święto Trójcy poszliśmy do lasu rozwijać brzozę oraz raskumlya-lis. Po założeniu wieńców dziewczyny weszły w nie, a następnie wrzuciły je do rzeki i odgadły swój los: jeśli wieniec unosi się wzdłuż rzeki, dziewczyna wyjdzie za mąż; jeśli zostanie wyrzucony na brzeg, pozostanie jeszcze przez rok w domu rodziców; zatopiony wieniec zapowiadał śmierć. Śpiewano o tym pieśń rytualną: Czerwone dziewczyny Zwinięte wieńce Luli-luli, Zwinęły się wieńce.... Wrzucony do rzeki Los jest przepowiedziany... szybka rzeka Zgadnięty los... Które dziewczyny Wyjdź za mąż ..., Które dziewczyny Od wieku do wieku ..., A komu nieszczęśni? Połóż się w wilgotnej ziemi. Był też taki rodzaj rytuału: dekorowali (a czasem przebierali się w damskie stroje) ściętą brzozę. Aż do Święta Trójcy Świętej nosiła ją po wsi pieśniami, nazywała, „leczyła” ją w chatach. W niedzielę zanoszono ich nad rzekę, wyładowywano i wrzucano do wody pod żalem. W obrzędzie tym zachowały się echa bardzo archaicznych ofiar z ludzi, brzoza stała się ofiarą zastępczą. Później wrzucenie go do rzeki uznano za rytuał wywołania deszczu. Rytualnym synonimem brzozy może być kukułka. W niektórych południowych prowincjach „nie robili „kukułkowych łez” z trawy: ubierali się w małą koszulę, sukienkę i szalik (czasem w strój panny młodej) - i poszli do lasu. Tutaj dziewczyny łączny ze sobą i z kukułka, potem włożyli go do trumny i zakopali. W Dzień Trójcy Świętej kukułka wykopywane i sadzone na gałęziach. Ta wersja obrzędu wyraźnie przekazuje ideę umierania i późniejszego zmartwychwstania, czyli inicjacji. Dawno, dawno temu, zgodnie z ideami starożytnych, wtajemniczone dziewczęta „umierały” - „narodziły się” kobiety. Tydzień Trójcy Świętej był czasami nazywany Rusal, ponieważ w tym czasie, zgodnie z powszechnym przekonaniem, pojawił się w wodzie i na drzewach syreny - zazwyczaj dziewczyny, które zmarły przed ślubem. Tydzień Syrenki nie mógł zbiegać się z Tygodniem Trójcy Świętej. Należące do świata zmarłych syreny były postrzegane jako niebezpieczne duchy, które nawiedzają ludzi, a nawet mogą ich zabić. Syreny podobno prosiły kobiety i dziewczęta o ubrania, więc na drzewach zostawiono im koszule. Obecność rusałki na polu żyta lub konopi przyczyniła się do kwitnienia i zbiorów. W ostatni dzień Tygodnia Syren syreny opuściły ziemię i wróciły do tego świata dlatego w południowych regionach Rosji odbyła się ceremonia przewody syreny. Syrenażywa dziewczyna mogła przedstawiać, ale częściej był to kukły ze słomy, które nosili na pole z pieśniami i tańcami, palili tam, tańczyli wokół ognia i przeskakiwali nad ogniem. Zachował się również ten rodzaj rytuału: dwoje ludzi przebranych za konia, co również nazywano syrena. Koń syrenę prowadzono za uzdę w pole, a za nią młodzież prowadziła okrągłe tańce z pożegnalnymi pieśniami. To się nazywało spędzić wiosnę.