Rozdział II. Znaczenie tradycji dla narodu rosyjskiego w święta kalendarzowe, znaki. Ich wpływ na kulturę współczesną. Tradycje rodzinne i obrzędy narodu rosyjskiego, szale Pawłowskiego Posadu i inne

Tradycje są nie tylko tym, co odróżnia jeden naród od drugiego, ale także tym, co może zjednoczyć szeroką gamę ludzi. Tradycje rodzinne narodu rosyjskiego są najciekawszą częścią historii i kultury państwa rosyjskiego, która wprowadza nas w doświadczenia naszych przodków. Zacznijmy od tego, że tradycje rodzinne Rosji nigdy nie obyły się bez nauki o genealogii: szkoda było nie znać genealogii, a za najbardziej obraźliwy pseudonim uznano „Iwan, który nie pamięta pokrewieństwa”. Tworząc szczegółową genealogię, Twoje drzewo genealogiczne było integralną częścią tradycji każdej rodziny. Kiedy pojawiły się kamery, ludzie zaczęli kompilować, a następnie przechowywać albumy rodzinne. Zwyczaj ten z powodzeniem przetrwał do naszych czasów – zapewne większość z nich posiada stare albumy ze zdjęciami bliskich sercu osób, być może już nieżyjących. Nawiasem mówiąc, aby uczcić pamięć swoich bliskich, upamiętnić tych, którzy odeszli z tego świata, należy również do oryginalnych rosyjskich tradycji, a także stałej opieki nad starszymi rodzicami. Przekazywanie rzeczy należących do odległych (i nie tylko) przodków ich potomkom można również nazwać wieloletnią rosyjską tradycją. Przykładowo pudełko po prababci czy zegarek pradziadka to rodzinne pamiątki, które przez wiele lat trzymane są w zacisznym zakątku domu. Historia rzeczy staje się własnością nie tylko jednej rodziny, ale także historii narodu i całej Ojczyzny. Istnieje także wspaniały zwyczaj nadawania dziecku imienia jednego z członków rodziny (istnieją tzw. „nazwiska rodowe”). Ponadto naszą wyjątkową tradycją jest nadanie patronimiki. Kiedy rodzi się dziecko, natychmiast otrzymuje część nazwiska rodziny pod „pseudonimem” swojego ojca. Patronimika odróżnia osobę od imiennika, rzuca światło na pokrewieństwo (syn-ojciec) i wyraża szacunek.

Nazywanie kogoś patronimią oznacza bycie wobec niego uprzejmym. Imię można także nadać według ksiąg kościelnych, kalendarzy, na cześć świętego czczonego w dniu urodzin dziecka. Ale tradycje rodzinne, których przykładów praktycznie obecnie nie można znaleźć, to stare dynastie zawodowe (to znaczy, gdy wszyscy członkowie rodziny zajmowali się jednym rodzajem działalności). Znane są całe dynastie dziedzicznych piekarzy, cukierników, wojskowych, szewców, stolarzy, księży, artystów. A teraz chciałbym przeanalizować obrzędy rodzinne, które stały się obowiązkowe i przetrwały do dziś praktycznie nie zmieniając swoich tradycji. Mianowicie:

1. - tradycje ceremonii ślubnej

2. - tradycje obrzędu narodzin dziecka na świat

3. - tradycje obrzędu pogrzebowego, a więc:

1) Tradycje ceremonii ślubnej

Ślub widać i słychać z daleka. Trudno znaleźć bardziej kolorowy i pogodny rytuał, w którym byłoby tyle radości i uniesienia. Nie jest to przypadkowe, ponieważ świętuje się triumf miłości, początek nowej rodziny. Nawet dziś, gdy wszystko sprowadza się najczęściej do wizyty w urzędzie stanu cywilnego, kilku niezapomnianych miejsc i uczty, święto to przyciąga uwagę swoją elegancją. A jeśli zawiera w sobie elementy dawnego ludowego wesela, to w ogóle staje się akcją.

Spośród ceremonii przedślubnych, faktycznych i poślubnych najbardziej znane są tylko ceremonie ślubne. Ale zainteresowanie tradycjami jest ogromne - a teraz słyszymy stare pieśni pochwalne, dowcipy. Ale jak wcześniej odbywała się ta błyskotliwa akcja, zgodnie ze wszystkimi zasadami - od zmów i pocierań o książęcy stół i działki?

Panna młoda miała płakać, gdy tylko w domu pojawili się swaci. W ten sposób pokazała swoją miłość do domu ojca, do swoich rodziców. Na kilka dni przed ślubem rodzice pana młodego udają się do rodziców panny młodej na uścisk dłoni. I znowu lamentuje, jak źle będzie dla niej po złej stronie. Przed samym ślubem - wieczór panieński. Pan młody przybywa z prezentami; wszyscy oprócz panny młodej dobrze się bawią, nie zwracając uwagi na jej płacz. Dzień ślubu jest najbardziej uroczysty. Panna młoda, która w dalszym ciągu lamentuje, jest przygotowana do korony, pan młody również jest ubrany jak najlepiej, a jednocześnie jest strzeżony. W domu panny młodej zbierają się goście, z panem młodym przychodzi rozmowny przyjaciel, „odkupuje” miejsce przy stole. Po długich negocjacjach, okraszonych żartami, żartami, idą do kościoła: pan młody osobno, panna młoda osobno. Po ślubie panna młoda przestaje płakać: czyn się dokonał. Nowożeńcy zabierani są do domu pana młodego, gdzie czekają już na nich rodzice pana młodego: ojciec z ikoną i matka z ikoną oraz chleb i sól. Drugiego dnia – „stół książęcy” w domu pana młodego. Trzeci dzień to dzień rodzinny, a także spotkanie panny młodej z sąsiadami. I wreszcie teść wzywa zięcia do bliskich, młoda kobieta żegna się z rodzicami; dywersja (szerany ślubne) zabierają nowożeńców do ich domu. Na tym ceremonia ślubna jest uważana za zakończoną. Konspiracje Kiedy swat decyduje o sprawie, tj. uzgadniają z bliskimi panny młodej, na jakich warunkach oddawana jest panna młoda, z jakim posagiem i zakończeniem, - uzgadniają także, o której godzinie przyjść do domu panny młodej w celu „spisków”. Należy zauważyć, że w domu panny młodej zawsze dochodzi do zmów, picia lub słów. Kiedy zalotne narzeczone przychodzą do domu, wtedy przychodzi wiele osób - sąsiadów. Konspiracje (lub picie) są bardzo krótkie: piją herbatę i wino, jedzą przekąskę, biorą od panny młodej chusteczkę i pierścionek, a następnie swatki odchodzą. Ludzie i przyjaciółki pozostają. Przyprowadzono pannę młodą i posadzono ją w przednim rogu, przy stole, gdzie musi płakać i lamentować. Przez cały czas zaręczyn w „spisku”, aż do ślubu, krewni nie zmuszają jej do niczego.

Po ustaleniach panna młoda codziennie siada przy stole i płacze, zawodząc. Dziewczyny prawie cały czas w „konspiracji” szyją posag - bieliznę i sukienki. Bije się po ręce w wyznaczonym czasie, na trzy lub cztery dni przed ślubem, dochodzi do bicia po dłoni. Swat lub swat z ojcem i matką pana młodego w towarzystwie krewnych idą lub udają się do ojca i matki panny młodej do domu na ucztę - na uścisk dłoni. Ci, którzy przyszli na zaproszenie gospodarza, zasiadają przy stole nakrytym obrusem. Na nim złożone ciasto i sól na talerzu. Swat bierze prawe ręce swatów (ojca pana młodego i ojca panny młodej) i łączy ich ręka w rękę, biorąc ze stołu placek, owija go wokół rąk swatów, mówiąc trzy razy: „ Dokonał się czyn wzmocniony chlebem i solą na wieki wieków.” Kruszy ciasto na rękach i daje jedną połowę ojcu pana młodego, a drugą ojcu panny młodej. Po rozbiciu ciasta swaci czasami mierzą, czyja połowa jest większa - prawa czy lewa (prawa to pan młody, a lewa panna młoda). Jest znak: jeśli połowa jest większa, to ta ma więcej siły, szczęścia, zdrowia, długowieczności i bogactwa. Zepsuty tort powinien zatrzymać państwo młodzi aż do dnia ślubu, a po ślubie powinni go zjeść przede wszystkim nowożeńcy, natomiast pan młody powinien zjeść połowę panny młodej, a panna młoda pana młodego. Po przełamaniu ciasta swaci siadają do stołu i rozpoczyna się uczta. Podczas łamania tortu pannę młodą wprowadza się pod chustę i siada na ławce, a jej przyjaciele stoją obok niej lub siedzą. Po uścisku dłoni pan młody codziennie odwiedza pannę młodą. Panna młoda spotyka się z panem młodym, częstuje ją herbatą, siada przy stole, a pan młody przynosi prezenty i przekąski, smakołyki: orzechy, pierniki i słodycze. Wszystkie takie wizyty pana młodego u panny młodej nazywane są „odwiedzaniem”, „całowaniem” i „widzeniem”. W ten sposób wizyty pana młodego trwają aż do wieczoru panieńskiego, na którym triumf przewyższa wszelkie wizyty, gdyż jest to ostatni dzień życia panieńskiego. Wieczór panieński odbywa się w ostatni dzień lub wieczór przed ślubem. Na wieczór panieński do panny młodej przychodzą przyjaciele, przychodzą nawet krewni i przyjaciele z innych wiosek. Przed panem młodym i innymi gośćmi swat przybywa od pana młodego ze skrzynią lub pudełkiem, w którym znajdują się różne prezenty dla panny młodej, a także prezenty dla dziewczyn, dzieci i innych widzów, którzy przybyli na wieczór panieński. Panna młoda spotyka pana młodego ubranego w swoją najlepszą suknię. Dziewczyny śpiewają piosenki. Pod koniec wieczoru panieńskiego pan młody wychodzi ze swoimi gośćmi, a ludzie się rozchodzą.

Nowożeńcy, zarówno przed pierwszym stołem po ślubie, jak i książęta, aby nie wzbudzać ich apetytu, karmieni są osobno, co nazywa się „karmieniem młodych w specjalnym miejscu”. Rozpieszczeni goście przy książęcym stole często zwracają się do nowożeńców i mówią: „Gorzki, bardzo gorzki!”, Pytają: „Nie można tego osłodzić?” Nowożeńcy powinni wstać, ukłonić się, pocałować na krzyż i powiedzieć: „Jedz, teraz jest słodko!” Goście kończą pić z kieliszka lub kieliszka i mówią: „Teraz jest bardzo słodko”, po czym podchodzą do nowożeńców i całują ich. Tak więc przy stole księcia słychać tylko „gorzkość”, dlatego pocałunkom nie ma końca. Goście-małżonkowie, nie poprzestając na „dosładzaniu” nowożeńców, proszą męża o słowo „gorzko” do żony, żona do męża, a także „dosłodzić” – całują się. Do stołu księcia przychodzi wielu nieznajomych. U biednych gospodarzy, gdy po ślubie jest jeden stół, a nie ma stołu książęcego, wszystkie ceremonie i zwyczaje odbywają się przy pierwszym stole po ślubie, jak u księcia. Dzień trzeci: Bardzo niewielu nowych krewnych pozostaje trzeciego dnia. Trzeci dzień wygląda jak rodzinne wakacje. Rano młoda kobieta zmuszona jest gotować i piec naleśniki, które podaje z pieca na stół. Wieczorem po kolacji dziewczęta, młode kobiety i chłopcy zasiądą z nowożeńcami. Młodzi ludzie śpiewają piosenki, rozpoczynają różne zabawy i tańczą. Na tym wieczornym spotkaniu nowożeńcy poznają sąsiadów i częstują ich: naleśnikami, ciastami, piernikami i orzechami. Otvodina tzw. otvodina odbywa się zwykle tydzień po ślubie.

Rodzicami żony są teść i teściowa jej męża (zięcia). Brat żony jest jej szwagrem jej męża (jego zięcia). A siostra żony to szwagierka. Zatem ta sama osoba jest zięciem - teściem, teściową, szwagrem i szwagierką. Synowa, ona też jest synową, jest żoną syna w stosunku do rodziców syna. Synowa - od słowa syn: „synowie” - „syn”. Żona brata nazywana jest także synową. Żony dwóch braci są także między sobą synowymi. Zatem kobieta może być synową w stosunku do teścia, teściowej, szwagra i szwagierki. Ciotka (ciocia, ciocia) - siostra ojca lub matki. Wujek to brat ojca lub matki. W zależności od tego mówią o nim, jak o ciotce, z wyjaśnieniem: „wujek ze strony ojca”, „wujek ze strony matki”. Często młodsi nazywani są wujkami starszych, niezależnie od pokrewieństwa. Macocha nie jest matką dzieci, drugą żoną ojca. Dzieci męża z pierwszego małżeństwa – pasierbowie i pasierbice macochy. Ojczym nie jest ojcem, ojciec przez matkę, drugi mąż matki. Dla ojczyma dzieci jego żony z pierwszego małżeństwa to pasierbowie i pasierbice. Shurin, on jest Shuryakiem, Shuryaga jest bratem jego żony. Szwagier to brat męża. Szwagier i szwagierka są dla żony tym, czym szwagier i szwagierka dla męża. Szwagierka jest siostrą męża. W niektórych miejscach tak nazywa się także żonę brata. Szwagierka zwykle wskazuje na młodych, rozkazuje jej. Stąd samo słowo szwagierka - od „zlovka”. Szwagierka jest siostrą żony, a jej mąż jest szwagrem. Dwóch mężczyzn żonatych z siostrami nazywa się także szwagrami. Związek ten uznano za niezbyt wiarygodny, więc powiedzieli: „Dwóch braci - za niedźwiedzia, dwóch szwagrów - za galaretkę”. Yatrov (alias Yatrovitsa) jest żoną szwagra. Ale tak ma na imię żona szwagra. Żona brata w stosunku do szwagra i szwagierki jest także jatrowem. A żony braci między sobą również są Yagprovi. Kum, Kuma - ojciec chrzestny i matka. Są w duchowym pokrewieństwie nie tylko między sobą, ale także w stosunku do rodziców i krewnych swojego chrześniaka. Oznacza to, że nepotyzm to nie krew, ale duchowe pokrewieństwo. W narodzie rosyjskim istnieją inne stopnie pokrewieństwa, bardziej odległe, o których mówią, że jest to „siódma (lub dziesiąta) woda w galarecie”. Czasami w dużej rodzinie sami mają trudności z rozróżnieniem, kto do kogo jest przyprowadzany, i tutaj na ratunek przychodzą derywaty słowa ich własne: teściowie, teściowie, teściowie. Przesądy ślubne: Gdy małżonkom zostaną nałożone korony, a kapłan powie: „Sługa Boży taki a taki żeni się”, wówczas ten ostatni powinien przyjąć chrzest i powiedzieć cicho: „Ja, sługa Boży (imię), żenię się, ale moje choroby nie idą za mąż.” Ludzie wierzą, że jeśli małżonkowie zachorują na jakąś chorobę i zostaną z nimi w związku małżeńskim, to nigdy nie zostaną wyleczeni.

Kiedy od korony wprowadza się młodą kobietę do domu do teścia, on i teściowa spotykają nowożeńców w bramie; pierwszy z nich podaje młodej kobiecie w ręce fiolkę z winem lub piwem, a ostatni powoli kładzie jej na łonie nowożeńców placek i rzuca jej pod stopy chmiel. Nowożeńcy powinni zjeść placek na pół przed weselnym stołem, na „rezydencji”. Dzieje się tak, aby całe życie przeżyli pełnią, w miłości i harmonii, a chmiel kruszy się pod ich stopami, dzięki czemu przeżyją stulecie dobrej zabawy. „Zarówno przy pierwszym stole, jak i przy księciu nowożeńcy muszą skręcić lub skrzyżować nogi – aby kot nie przebiegł między nimi, bo inaczej młodzi nie będą się zgadzać, jak kot z psem”.

2) Tradycje obrzędu narodzin dziecka na świat.

Na krótko przed porodem szczególnie starano się ukryć dzień i godzinę porodu. Nawet modlitwę macierzyńską chowano w kapeluszu i dopiero potem zanoszono do księdza w kościele.

Nasi przodkowie wierzyli, że narodziny, podobnie jak śmierć, przerywają niewidzialną granicę pomiędzy światem umarłych i żywych. Dlatego nie było nic, co mogłoby mieć miejsce w pobliżu ludzkich siedzib. Wśród wielu ludów rodząca kobieta wycofała się do lasu lub do tundry, aby nikomu nie zaszkodzić. A Słowianie rodziły zwykle nie w domu, ale w innym pokoju, najczęściej w dobrze ogrzewanej łaźni. Rodzina pożegnała się z matką, zdając sobie sprawę z niebezpieczeństwa, na jakie narażone było jej życie. Położnicę ułożono w pobliżu umywalki i dano jej w dłoni szarfę przywiązaną do belki blaszanej, aby mogła ją przytrzymać. Przez cały czas porodu przed świętymi ikonami zapalano świece ślubne lub chrzcielne.

Aby ciało matki lepiej się otworzyło i uwolniło dziecko, kobiecie rozkręcono włosy, otwarto drzwi i skrzynie w chacie, rozwiązano węzły i otwarto zamki. Niewątpliwie pomogło to psychicznie.

Przyszłej matce zwykle pomagała starsza kobieta, położna doświadczona w takich sprawach. Niezbędnym warunkiem było to, aby sama miała zdrowe dzieci, najlepiej chłopców.

Ponadto mąż był często obecny przy porodzie. Teraz ten zwyczaj powraca do nas jako eksperyment zapożyczony z zagranicy. Tymczasem Słowianie nie widzieli nic niezwykłego w tym, że obok cierpiącej, przestraszonej kobiety miał silną, godną zaufania, ukochaną i kochającą osobę.

Mężowi położniczemu przydzielono szczególną rolę podczas porodu: przede wszystkim musiał zdjąć but z prawej nogi żony i pozwolić jej się napić, następnie odwiązać pasek, a następnie przycisnąć kolano do pleców kobiety poród, aby przyspieszyć poród.

Nasi przodkowie również mieli zwyczaj podobny do tzw. kuvady ludów Oceanii: mąż zamiast żony często krzyczał i jęczał. Po co?! W ten sposób mąż wzbudził potencjalną uwagę sił zła, odwracając ich uwagę od rodzącej kobiety!

Po udanym porodzie położna zakopywała miejsce dziecka w kącie chaty lub na podwórku.

Zaraz po porodzie matka dotknęła piętą ust dziecka i powiedziała: „Sama to nosiłam, sama przyniosłam, sama naprawiałam”. Zrobiono to, aby dziecko dorastało spokojnie. Zaraz po tym położna przecięła pępowinę, zawiązała ją i rozmawiała z przepukliną, 3 razy gryząc pępek i 3 razy plując przez lewe ramię. Jeśli był to chłopiec, przecinano pępowinę na rączce topora lub strzały, aby wyrósł na myśliwego i rzemieślnika. Jeśli dziewczyna jest na wrzecionie, aby dorastała jako szwaczka. Związali pępek lnianą nicią utkaną z włosów matki i ojca. „Krawat” - w języku staroruskim „skręt”; stąd się biorą „położne”, „położne”.

Po wypowiedzeniu przepukliny dziecko umyto, mówiąc: „Dorośnij - z belki wysokości i piekarnika - grubości!” Zwykle dla chłopca wkładano do wody jajko lub jakiś przedmiot szklany, a tylko szklany dla dziewczynki. Czasami do ledwo podgrzanej wody wrzucano srebro, aby się nie przypaliło, dla oczyszczenia i aby dziecko wyrosło na bogactwo. Aby nie zepsuć dziecka, myto je najpierw w wodzie, lekko zabielano mlekiem, a następnie „dla bogactwa” zakładano na wywrócony na lewą stronę kożuch. Myjąc dziecko, położna „wyprostowała jego kończyny” – poprawiła główkę, która zwykle jest miękka jak wosk. Pod wieloma względami zależało to od jej zdolności do bycia dzieckiem: okrągłej głowy, pociągłej twarzy lub ogólnie brzydkiej. Po umyciu dziecka owijano je w długą, wąską chustę i opaskę. Jeśli obawiali się, że dziecko będzie niespokojne, owijali je w portach jego ojca. Aby dziecko rosło piękne i urodziwe, przykryto je zielonym płótnem. Początkowo dziecko pozostawiono „wolne” i leżało gdzieś na ławce, aż się zaniepokoiło, krzyknęło i „zapytało o wahania”. Zybka to owalne pudełko z łyka, z dnem z cienkich desek, które musiał wykonać ojciec. Jeśli poród odbył się w chacie, dziecko najpierw oddano ojcu, a on położył je na podudziu, jakby uznając w ten sposób jego ojcostwo.

Następnego dnia po porodzie sąsiedzi i znajomi przyszli do szczęśliwej mamy z gratulacjami i przynieśli jej „za ząb” różne słodycze. Tydzień później, a czasem już trzeciego dnia poporodowa wracała do obowiązków domowych – ale dopiero po wykonaniu ceremonii oczyszczenia zwanej „umyciem rąk”. Jeśli młoda matka musiała iść do pracy w polu, wówczas opiekę nad noworodkiem powierzano „przedszkolu” z domu – starszej kobiecie, a najczęściej – młodszej siostrze.

3) Obrzęd pogrzebowy.

Pogrzeb uważany jest za najstarszy z rytuałów rodzinnych. Aby przeanalizować stan tradycji pogrzebowej i gatunek litanii, na miejsce najstarszego osadnictwa Słowian na tym terytorium wybrano rejon Staroruski, a Okulowski, zasiedlony przez Nowogrodzów nieco później, ale położony w centralnej części obwodu nowogrodzkiego.

Badacze obrzędów pogrzebowych i pamiątkowych XIX-XX wieku. nie raz zauważał pewne rozbieżności pomiędzy religijną i ludową interpretacją śmierci, relacją ciała i duszy zmarłego, drogą do zaświatów i wyobrażeniami na ten temat, a także stosunkiem do kultu przodków. Chrześcijańskiej interpretacji śmierci jako błogosławieństwa na drodze do „królestwa niebieskiego” sprzeciwiało się popularne wyobrażenie o niej jako o „złoczyńcy”, wrogiej sile. Obrzęd pogrzebowy i upamiętniający wśród Słowian wschodnich obejmował kilka głównych punktów: działania przed śmiercią i w chwili śmierci; umycie i ubranie zmarłego oraz umieszczenie go w trumnie; usunięcie z domu; nabożeństwo pogrzebowe w kościele (jeżeli zostało odprawione), pochówek, upamiętnienie. Tak więc, przy wszystkich regionalnych różnicach w rytuałach pogrzebowych i pamiątkowych Słowian wschodnich, wyróżniono w nim trzy główne etapy: przedpochówek, pogrzeb i pomnik, z których każdy oprócz praktycznego mógł mieć inne znaczenie. Zatem procedura mycia zmarłego, oprócz higieny, miała sakralny, magiczny wymiar.

Stosunek do zmarłych zawsze był ambiwalentny. Bali się go i dlatego starali się ułatwić zmarłemu przejście do innego świata, a także zabezpieczyć się za pomocą różnych magicznych działań przed możliwymi negatywnymi konsekwencjami w kontakcie z nim.

Znaki i przepowiednie zapowiadające śmierć konkretnej osoby lub kogoś bliskiego były podobne wśród ludów wschodniosłowiańskich. Interpretowano je jako początek nowego okresu w cyklu życia człowieka - „magii pierwszego dnia”. Do tej pory za zwiastuny śmierci bliskiej osoby uważano niezwykłe zachowanie zwierząt domowych, ptaków, rozbite lustro, wyrzucenie kwiatu przez nigdy nie kwitnącą roślinę doniczkową, bicie ptaka przez okno, skrzypienie belek , meble itp.

Śmierć człowieka była postrzegana jako przeniesienie duszy w inną przestrzeń - do zaświatów. Wierzono, że dusze dorosłego i dziecka są różne. Śmierć w rosyjskiej tradycji folklorystycznej była postrzegana jako wróg. Utrwaliło się to w tekstach zarejestrowanych na przełomie lat 70. i 80. XX wieku. W lamentach śmierć nazywana jest „złoczyńcą”, „mordercą”, który nie idzie na ustępstwa, nie wysłuchuje modlitw i próśb. Zmarły śpi, pozostając mężczyzną (zmarły jest osobą spokojną), jeżeli jednak zmarły miał otwarte oczy, zamykał je i na powieki nakładano miedziane pięciocentówki. Całkiem możliwe, że wiązało się to również z pewnego rodzaju okupem za śmierć, gdyż wierzono, że zmarły szukał jednej z żywych osób, a nawet zwierząt pozostawionych w domu, chcąc je zabrać ze sobą. W takich przypadkach zwykle mówiono: „On patrzy - będzie kogoś obserwował”. Następnie w trumnie pozostawiano monety (pyataks). Co ciekawe, okup w tym obrzędzie objawiał się także w inny sposób, np. jeśli przez długi czas nie można było odnaleźć ciała utopionego człowieka, wówczas istniał zwyczaj wrzucania srebrnych pieniędzy do wody w celu odkupienia to z wody.

Na pogrzebie tych, którzy nie mieli czasu na zawarcie związku małżeńskiego, obrzęd pogrzebowy był pod pewnymi względami połączony z ceremonią zaślubin. Wśród Ukraińców pochowano dziewczynę jako pannę młodą, a faceta jako pana młodego. Głowę dziewczynki ozdobiono kwiatami i wstążkami. Zarówno chłopakowi, jak i dziewczynie założono metalowy pierścień na prawą rękę, jednak nie robiono tego w stosunku do żonatego mężczyzny i zamężnej kobiety. W takim przypadku wśród Ukraińców z Primorye przypinano kwiat do kapelusza lub piersi mężczyzny. Zarówno młodzieńca, jak i dziewczynę zanieśli na cmentarz młodzi chłopcy, którzy mieli zawiązane chusty na prawych rękach, jak na weselu starszych. Wykorzystywano także inne elementy ceremonii ślubnej, w szczególności urządzano coś w rodzaju orszaku weselnego ze wszystkimi postaciami uroczystości weselnej: swatką, przyjaciółmi, bojarami itp. W wielu regionach Rosji chowano także zamężne kobiety specjalnie utrzymaną suknię ślubną. Zwyczaj ten występował także na Dalekim Wschodzie.

Na cmentarzu rozwiązano ręczniki i opuszczono na nich trumnę do grobu. Następnie jeden ręcznik zawieszono na krzyżu ustawionym na grobie, pozostałe przekazano kierownikom pogrzebu. Pozostawienie ręcznika – symbolu ścieżki, drogi – spełniało działanie ochronne. Zanim trumna została opuszczona do grobu, krewni wrzucili tam grosz (w dawnych czasach srebro), co oznaczało, że kupili sobie miejsce obok zmarłego, a wszyscy inni rzucali miedź, mówiąc: „Oto twoja część - nie proś o więcej”. W rzeczywistości można to postrzegać jako okup. Uważano jednak, że zmarły potrzebował pieniędzy, aby opłacić transport przez rzekę lub jezioro do następnego świata. Wiadomo, że obraz rzeki i przeprawy w świadomości folklorystycznej jest tradycyjny nie tylko dla kultury rosyjskiej, ale także światowej.

We współczesnym obrzędzie pogrzebowym widoczne są zarysy dawnego, jeszcze pogańskiego obrzędu, ale zauważalne jest także zatarcie magicznej treści czynności rytualnej. Tradycyjnemu obrzędowi pogrzebowemu zawsze towarzyszyły lamenty (płacz). W obwodzie nowogrodzkim czasami mówią o pryczecie „płakać na głos”, a w obwodzie staroruskim mówią „głos”, „cisza”. Od lat 70. do 90. można zauważyć wyraźny upadek tradycji pricheti. W połowie lat 90. płacze rejestrowano coraz rzadziej. Lamentacje nie mają stałego tekstu. W nich ważną rolę odgrywa zasada improwizacji, a co za tym idzie, zdolności poetyckie samych żałobników.

W lamentach śmierć nazywano złoczyńcą, trumnę nazywano domina lub domino, droga była długą, nieodwracalną ścieżką. Zmarli byli myci przez sąsiadów lub krewnych zwykłą wodą i mydłem, wycierani ręcznikiem, wierzyli, że grzechy są odpuszczane za mycie. Podziękowali praczce i dali jej, co mogli. Osoby, które myły zmarłego, ubierały zmarłego. Ubrania były przygotowane wcześniej. Koniecznie pochowano je w ubraniach, które pozostawił zmarły, spełniając wolę zmarłego. Zmarłego zakładano na miękkie buty, najczęściej pantofle. Zmarły idzie tam, żeby żyć, więc musi dobrze wyglądać.

Do chwili ułożenia zmarłego w trumnie kładziono go na ławce, pod nim rozkładano prześcieradło z samotkanego lnu. Gdy zmarły leżał w domu, do trumny wkładano ikonę, którą z trumny przenoszono na cmentarz i przynoszono do domu. W dniu pogrzebu rozrzucano wzdłuż drogi gałązki świerkowe, aby zmarły szedł czystą drogą (świerk to czyste drzewo), następnie gałęzie palono. Ciało wyniesiono z domu na rękach, najpierw na nogach. Zmarłego zanoszono na cmentarz – noszenie było uważane za bardziej szanowane.

Trumnę niosła parzysta liczba osób. Za trumną poszli krewni, a potem wszyscy inni. Grób wykopano w dniu pogrzebu, ale nie zrobili tego bliscy. Trumnę opuszczano do grobu na ręcznikach, a następnie pozostawiano je w jamie (grobie). Pamiątkowy posiłek zależał od postu. Potrawy wielkopostne należało przygotowywać na czczo. Po pogrzebie przez czterdzieści dni nosili stroje żałobne: czarną suknię, czarną chustę. Wierzono, że dusza zmarłego przebywa w domu przez czterdzieści dni. Świętowali dziewiąty, dwudziesty, czterdziesty dzień, pół roku, rok czuwaniem.

Historia, kultura i tradycje są ze sobą nierozerwalnie powiązane. Każde z tych pojęć wynika z drugiego, powstają, będąc pod wzajemnym wpływem. Ale oprócz historii na rozwój kultury i tradycji narodów ogromny wpływ ma również czynnik geograficzny.

Nie sposób sobie nawet wyobrazić sytuacji, w której Papuasi z Nowej Gwinei czy mieszkańcy Pustyni Arabskiej lepią na przykład bałwany. Niesamowita jest także sytuacja odwrotna, w której mieszkańcy Dalekiej Północy urządzają sobie mieszkania na drzewach. Kształtowanie się zwyczajów, kształtowanie kultury ludu, a także życia zależy od warunków, w jakich ludzie żyją, od tego, co obserwują wokół siebie.

Co oznacza słowo „kultura”?

Samo słowo kultura ma pochodzenie łacińskie. Po łacinie brzmi to tak - kultura. Termin ten ma wiele znaczeń. Używa się go nie tylko do scharakteryzowania niektórych społeczeństw, ale także w odniesieniu do odmian uprawianych zbóż lub innych roślin. Używa się go także w odniesieniu do innych pojęć, na przykład „kultury archeologicznej” – termin ten odnosi się do całości znalezisk historyków dotyczących określonego okresu.

Istnieją też pewnego rodzaju podpojęcia, czyli np. „kultura informacyjna”. To wyrażenie odnosi się do interakcji między różnymi kulturami etnicznymi lub narodowymi, wymiany informacji.

Co to jest?

Tradycja i kultura to dwie nierozłączne cechy życia ludzkiego. Termin „kultura” odnosi się do całości zgromadzonych przez ludzi doświadczeń życiowych, przejawiających się:

w domu;
w gotowaniu;
w ubraniach;
w przekonaniach religijnych;
w sztuce;
w rzemiośle;
w filozofii, czyli wyrażaniu siebie i samowiedzy;
w językoznawstwie.

Listę tę można kontynuować, ponieważ pojęcie „kultury” obejmuje absolutnie wszystkie przejawy działalności człowieka jako osoby, a także obiektywne umiejętności i zdolności społeczeństwa jako całości.

Jak rozwija się kultura?

Tradycje kultur narodowych są swego rodzaju zbiorem, listą konwencji życia ludzkiego, które wykształciły się na przestrzeni czasu, charakterystycznych dla pojedynczego społeczeństwa. Rozwój umiejętności kulturowych ma charakter ewolucyjny, podobnie jak rozwój ludzkości jako całości.

Oznacza to, że kulturę określonego społeczeństwa lub ludzkości jako całości można przedstawić jako pewnego rodzaju abstrakcyjny zbiór zasad lub kodów, które początkowo są proste. W miarę jak życie staje się coraz bardziej skomplikowane, co jest nieuniknionym warunkiem rozwoju społeczeństwa, każde kolejne pokolenie ma większą ilość zgromadzonych doświadczeń i wiedzy w porównaniu z poprzednim, powiększa się zbiór „kodów kulturowych”.

Tradycje i kultura każdego kolejnego pokolenia, wraz z zachowaniem pierwotnego doświadczenia odziedziczonego po przodkach, zyskują własne sposoby wyrażania siebie. Oznacza to, że warstwy kulturowe różnią się od siebie w każdym przedziale czasowym. Na przykład kultura mieszkańców Rosji w X wieku, w późnym średniowieczu i obecnie ma coś wspólnego, ale jest też uderzająco różna.

Co to jest dziedzictwo kulturowe?

Dziedziczona część umiejętności kulturowych jest swego rodzaju rdzeniem, podstawą, kierunkiem rozwoju społeczeństwa, jest wartością niezmienną. Pozostałe elementy tworzące kulturę ludu mogą się zmienić, rozwinąć, wymrzeć, zostać zapomniane. Oznacza to, że kulturę każdego społeczeństwa charakteryzują dwie wartości - niezmienne, kluczowe i mobilne, żywe części. Ich całością jest rozwój kultury, źródło jej nieustannej samoreprodukcji przy jednoczesnym rozwoju, wchłanianym przez nowe doświadczenia i umiejętności. Wobec braku którejkolwiek z charakteryzujących ją wartości kultura zanika, przestaje istnieć, a wraz z nią znika społeczeństwo, które ją zrodziło. Przykładów tego zjawiska w historii ludzkości jest wiele: starożytny Egipt, Cesarstwo Rzymskie, Babilon, Wikingowie.

Czym są tradycje?

Temat „kultury i tradycji ludowych” jest odwieczny – są to pojęcia nierozłączne. Samo słowo „tradycja” również ma pochodzenie łacińskie. W języku rzymskim koncepcja brzmi tak - traditio. Od tego słowa pochodzi czasownik tradere, który dosłownie oznacza „przekazywać”.

Tradycje rozumiane są jako zespół nawyków, które wykształciły się na przestrzeni czasu, techniki stosowane w życiu społecznym lub innych formach życia. W istocie tradycje są regulatorami, ogranicznikami aktywności społecznej oraz przejawami charakteru i zachowań ludzi. Dyktują przyjęte normy życia społecznego i wyobrażenie każdej indywidualnej osoby o tym, co jest akceptowalne, a co nieakceptowalne w ramach konkretnego społeczeństwa.

Tradycja jest cechą kultury, która odwołuje się do jej podstawowych wartości, zjawisk trwałych.

Co to są zwyczaje?

Zwyczaj to stereotyp zachowania charakterystyczny dla zdarzenia. Na przykład zwyczajem jest podawanie bochenka chleba z solą podczas spotkania z ważną osobą. Kultura i tradycje Rosji, podobnie jak innych krajów, składają się z połączenia wielu zwyczajów.

Zwyczaje przenikają wszystkie aspekty życia – od codzienności po uroczystości, są także podstawą tzw. znaków. Na przykład znajduje się znak zabraniający mycia podłóg, jeśli jedno z domowników opuści dom na krótki czas. Znak mówi, że w ten sposób człowiek zostaje „wymieciony” z domu. Nawyk jego przestrzegania jest już zwyczajem. To samo tyczy się przekraczania drogi przez czarnego kota i wielu innych konwencji.

Zwyczajem jest kolejność wymowy toastów podczas uroczystości oraz lista podawanych potraw. Fajerwerki w sylwestrową noc to także zwyczaj. Zatem przez zwyczaje należy rozumieć zespół czynności nawykowych wykonywanych przez długi czas lub odziedziczonych po przodkach.

Jaka jest różnica między zwyczajami a tradycjami?

Tradycje, zwyczaje, kultura to pojęcia nierozłączne, ale wcale nie oznacza to, że są podobne.

Zwyczaje mogą zmieniać się pod wpływem wszelkich czynników, lecz tradycje są wartością stałą. Na przykład w tradycji tubylców wysp Polinezji i wielu innych plemion ustanowiony jest kanibalizm, ale w Rosji nie ma takiej tradycji. Jest to idea niezmienna, niezależnie od tego, co się stanie, kanibalizm dla Rosjan nie stanie się tradycyjny w taki sam sposób, jak pieczenie chleba i rolnictwo - dla grup etnicznych zamieszkujących lasy równikowe czy bagnistą dżunglę.

Zwyczaje mogą się zmienić nawet w ciągu jednego pokolenia. Na przykład zwyczaj obchodzenia rocznicy rewolucji przestał istnieć wraz ze Związkiem Radzieckim. Zwyczaje można również przejąć od innych grup etnicznych. Na przykład zwyczaj obchodzenia Walentynek, który rozprzestrzenił się w naszym kraju w ostatnich dziesięcioleciach, został przejęty z kultury zachodniej.

W związku z tym tradycje są trwałymi i niewzruszonymi składnikami kultury, a zwyczaje są jej żywymi i zmieniającymi się składnikami.

Jak historia wpływa na kulturę?

Historyczne cechy rozwoju etnosu mają taki sam determinujący wpływ na kulturę ludu, jak i warunki geograficzne. Na przykład rosyjska kultura i tradycje rozwinęły się w dużej mierze pod wpływem licznych wojen obronnych, jakich doświadczył nasz kraj.

Doświadczenie pokoleń odciska piętno na priorytetach życia społecznego społeczeństwa. W Rosji armia i potrzeby wojskowe zawsze były priorytetem w podziale budżetu. Tak było za czasów caratu, w czasach socjalizmu i jest to typowe dla czasów współczesnych. Niezależnie od władzy i struktury państwa w naszym kraju, rosyjska kultura i tradycje niezmiennie będą priorytetowo traktować potrzeby wojskowe. Nie może być inaczej w kraju, który przetrwał okupację mongolsko-tatarską, najazd wojsk napoleońskich i walkę z faszyzmem.

W związku z tym kultura ludu pochłania wydarzenia historyczne i reaguje na nie pojawieniem się pewnych tradycji i zwyczajów. Dotyczy to wszystkich dziedzin życia człowieka, od narodowego po domowe, codzienne. Na przykład po tym, jak za panowania księżnej Zofii na ziemiach rosyjskich pojawiło się całkiem sporo Europejczyków, zwłaszcza Niemców, niektóre obce słowa weszły do zestawu językowego Słowian. Język, czyli mowa potoczna, będąca także częścią kultury, najszybciej reaguje na cechy historyczne.

Dość uderzającym przykładem jest słowo „stodoła”. To słowo jest ściśle używane przez wszystkich Słowian od Dalekiej Północy po Krym, od Bałtyku po Daleki Wschód. I wszedł do użytku wyłącznie z powodu wojny z Mongołami-Tatarami i okupacji ziem słowiańskich. W języku zaborców oznaczało to „miasto, pałac, rezydencję”.

Historia rozwoju narodu ma bezpośredni wpływ na cechy kultury na wszystkich poziomach. Oznacza to, że wpływ historyczny to nie tylko wojny, ale absolutnie wszelkie wydarzenia zachodzące w życiu społeczeństwa.

Jaka może być kultura?

Kultura, jak każda inna koncepcja, składa się z kilku głównych elementów, to znaczy można ją podzielić na specyficzne kategorie lub kierunki. Nie jest to zaskakujące, ponieważ tradycje i kultura obejmują wszystkie obszary życia jednostki, indywidualności i społeczeństwa jako całości.

Kultura, podobnie jak jej tradycje, może być:

materiał;
duchowy.

Jeżeli podchodzimy do rozumienia tego podziału w sposób uproszczony, to komponent materialny obejmuje wszystko, czego można dotknąć, dotknąć. Część duchowa to zespół wartości i idei niematerialnych, na przykład wiedza, przekonania religijne, sposoby celebrowania i żałoby, idea zachowań akceptowalnych lub niemożliwych, a nawet styl i metody mowy i gestów.

Czym jest kultura materialna?

Materialnym składnikiem każdej kultury jest przede wszystkim:

technologie;
warunki produkcji i pracy;
materialne skutki działalności człowieka;
zwyczaje domowe i wiele więcej.

Na przykład gotowanie obiadu jest częścią kultury materialnej. Ponadto materialną częścią wartości kulturowych jest także wszystko, co dotyczy reprodukcji rodzaju ludzkiego, wychowania potomków, relacji mężczyzny i kobiety. Oznacza to, że na przykład zwyczaje weselne są częścią kultury materialnej społeczeństwa, a także sposobami świętowania urodzin, rocznic lub czegoś innego.

Czym jest kultura duchowa?

Tradycje i kultura duchowa są zespołem przejawów aktywności życiowej zarówno jednostek lub ich pokoleń, jak i społeczeństwa jako całości. Obejmują one gromadzenie i przekazywanie wiedzy, zasad moralnych, filozofii i religii i wiele innych.

Specyfika kultury duchowej polega na tym, że potrzebuje ona pośrednictwa składników materialnych, to znaczy książek, obrazów, filmów, muzyki zapisanej w notatkach, kodeksu praw i aktów prawnych, innych możliwości konsolidacji i przekazywania myśli.

Zatem duchowe i materialne składniki każdej kultury są ze sobą nierozerwalnie powiązane. Co więcej, wzajemnie się „popychają”, zapewniając równomierny rozwój i postęp społeczeństwa ludzkiego.

Jak tworzy się historia kultury?

Historia kultury jest podobna do każdej innej, to znaczy każda epoka ma swoje własne cechy, cechy i inne cechy. Podobnie jak historia powszechna, historia kultury składa się z sekwencji ludzkich działań.

Działania człowieka, które podobnie jak budowa domu są elementami historii kultury, mogą być:

twórczy;
destrukcyjny;
praktyczny;
nieuchwytny.

Każdy, kto coś tworzy lub odwrotnie, niszczy, wnosi wkład we wspólną kulturę. To z mnogości takich wkładów wyrasta kultura społeczeństwa jako całości, a co za tym idzie jego historia. Działalność człowieka, wpływająca na historię kultury, to zespół społecznych form działania, których konsekwencją jest przekształcenie rzeczywistości lub wprowadzenie do niej czegoś nowego.

Od czego zależą cechy kulturowe?

Życie, kultura, tradycje ludzi i ich charakterystyczne cechy, czyli cechy, zależą od wielu czynników. Główne niuanse wpływające na sposób, w jaki staje się kultura ludzi, to:

warunki geograficzne i klimatyczne zamieszkania;
izolacja lub bliskość z innymi grupami etnicznymi;
wielkość okupowanego terytorium.

Oznacza to, że im więcej przestrzeni ma dana grupa etniczna, tym więcej momentów związanych z drogami, pokonywaniem dystansów będzie obecnych w jej kulturze. Mogą to być przysłowia lub powiedzenia, sposób zaprzęgania koni, kształt powozów, tematyka obrazów i tak dalej. Na przykład jazda na trojce jest integralną częścią rosyjskiej kultury. Jest to wyjątkowa cecha etnosu rosyjskiego, elementu tego nie ma w żadnej innej kulturze niż słowiańska. Pojawienie się tej cechy wynika z dużego terytorium i konieczności szybkiego pokonywania znacznych odległości, mając jednocześnie możliwość walki z drapieżnikami. Na przykład wilki nie atakują trzech koni, ale atakują wozy zaprzężone w jedną klaczkę.

Oddalenie od innych grup etnicznych powoduje szczególne kształtowanie się języka, tradycji i innych niuansów kulturowych. Naród niepodlegający bliskiemu i stałemu kontaktowi z innymi grupami etnicznymi posiada unikalne tradycje, zwyczaje i mentalność. Najbardziej uderzającym przykładem takiego kraju jest Japonia.

Klimat i krajobraz mają również bezpośredni wpływ na cechy kulturowe. Wpływ ten jest najbardziej zauważalny w strojach narodowych i strojach codziennych, w tradycyjnych zawodach, architekturze i innych widocznych przejawach kultury narodów.

Łazariewa Tatyana Nikołajewna
Stanowisko: pedagog
Instytucja edukacyjna: MKDOU d⁄s ogólnego typu rozwojowego nr 13 „Sun”
Miejscowość: Wieś Leżniewo, obwód Iwanowski
Nazwa materiału: Prezentacja edukacyjna
Temat:„Zwyczaje, rytuały i tradycje narodu rosyjskiego”
Data publikacji: 29.05.2018
Rozdział: Edukacja przedszkolna

MKDOU

Przedszkole ogólnorozwojowe nr 13 „Słońce”

Zwyczaje, rytuały i tradycje

Rosjanie

Przygotowane przez:

Wychowawca Lazareva T.N.

Leżniewo

Przypomnijmy sobie stare nawyki!

Pamiętajmy o naszej przeszłości!

Cele i zadania:

kultywowanie zainteresowań historią i sztuką ludową;

zapoznanie z tradycjami ludowymi, zwyczajami, rytuałami;

poszerzenie wiedzy na temat kultury narodu rosyjskiego;

rozwój estetycznego i moralnego postrzegania świata;

dać wyobrażenie o strukturze domu, o historii

strój ludowy, o rzemiośle ludowym, o ludowości

folklor, o rosyjskiej kuchni narodowej.

Rosjanie

Rdzennym obszarem osadnictwa narodu rosyjskiego jest Wschód

Równina europejska. W miarę jak ziemia została zagospodarowana, Rosjanie

utrzymywali bliskie kontakty z innymi narodami.

Dzięki temu wielkie znaczenie geograficzne i historyczne

przestrzeń zjednoczona koncepcją Rusi i Rosji.

Rosja jest państwem wielonarodowym,

na jego terytorium żyje ponad 180 narodów.

Kultura narodowa jest pamięcią narodową

ludzie, co wyróżnia tych ludzi od innych,

chroni osobę przed depersonalizacją, pozwala mu czuć

połączenie czasów i pokoleń, otrzymajcie wsparcie duchowe

i podtrzymywanie życia.

mentalność- każdy naród ma swój własny, niepowtarzalny

właściwości mentalności, właściwe tylko jemu, w

W zależności od mentalności narodu budowane są tradycje,

rytuały, zwyczaje i inne elementy kultury.

Mentalność narodu rosyjskiego oczywiście jakościowo

różni się od innych narodowości przede wszystkim

szczególna gościnność, bogactwo tradycji i inne

cechy.

tradycja”, „zwyczaj”, „rytuał”- niezbędne elementy

kulturę każdego narodu, te słowa są znane każdemu,

wywołują w pamięci pewne skojarzenia i zwykle

kojarzą się ze wspomnieniami tej „odszedłej Rusi”.

Na tym polega nieoceniona wartość tradycji, zwyczajów i rytuałów

aby w sposób święty zachowywali i odtwarzali duchowy wygląd tego

lub innego człowieka, jego unikalne cechy,

gromadząc w sobie całe zgromadzone doświadczenie kulturowe

wiele pokoleń ludzi, wnoszą wszystko do naszego życia

to, co najlepsze z duchowego dziedzictwa ludu. Dzięki

tradycje, zwyczaje i rytuały, a przede wszystkim narody i

różnią się od siebie.

Tradycja jest przekazem z poprzednich pokoleń zwyczajów i

rytuały nakierowane są na duchowy świat jednostki i spełniają swoją rolę

środki reprodukcji, powtarzania i utrwalania ogólnie przyjętych

relacji społecznych nie bezpośrednio, ale poprzez formację

moralny i duchowy charakter osoby, ujawniający się w

według tych relacji. (Na przykład: rosyjski

gościnność)

Zwyczaj przepisuje

bardziej szczegółowe

zachowania i działania w

pewne sytuacje.

nie tylko symboliczne, ale

cokolwiek powtarzalnego

i ugruntowane tradycją

działanie.

(Na przykład: uściski dłoni o godz

spotkanie bliskich przyjaciół lub

krewni, rano i

wieczorna modlitwa do Boga

szkodliwy zwyczaj - leczyć

alkohol na spotkaniu

krewni, przyjaciele i

znajomości).

obrzęd określa formę ekspresji ogólnie przyjętą w tej czy innej formie

obszary zachowania w szczególnie jasnych momentach życia danej osoby (Na przykład:

ślub ,

chrzest, pochówek) Obrzędy uważano za

niezbędny element życia, jak wakacje.

Rytuał

kultura

manifestacje

publiczny

rytuał

działanie

kodeks etyczny regulujący zbiorowe nastroje i emocje.

Świąteczna kultura rytualna

Główne święta zimowe to dwa święte tygodnie (czas Bożego Narodzenia):

Boże Narodzenie, Nowy Rok (w starym stylu) i Trzech Króli. Wakacje

rozpoczynał magiczne zabawy, dokonywał symbolicznych czynności ze zbożem,

chlebem, słomą („na żniwa”), chodziliśmy od domu do domu, kolędując,

dziewczyny zgadywały, że obowiązkowym elementem świąt Bożego Narodzenia są mummersy

Maslenica

(żegnając zimę i

spotkanie wiosny) – trwało całość

tygodniu i począwszy od czwartku

Tydzień zapusty wszystko działa

zatrzymał się, zaczął głośno

zabawa. Poszli do siebie

goście obficie poczęstowali się naleśnikami,

naleśniki, ciasta, było i

birbantka

Szeroka Maslenica – Tydzień Sera!

Przyszliście do nas przebrani na spotkanie z Wiosną.

Upiecz naleśniki i baw się dobrze przez cały tydzień

Aby wypędzić mroźną zimę z domu!

Poniedziałek – Spotkanie

Wtorek – „Gra”

Środa – „Smakosz”

Czwartek – „Razgulya”

Piątek „Wieczory u teściowej”

Sobota - „Przysmaki Zołowkina”

Niedziela – Dzień Przebaczenia

Bujne uroczystości Jarmarkowe korony.

Żegnaj, Maslenicy, przyjdź ponownie

Wielkanoc

(rozkwit wiosny, przebudzenie

życie) - święto kościelne przypadające na Wielkanoc

udekorowałem dom ściętą wierzbą, pieczoną

fantazyjne pieczywo (kulichi, paskha), barwione

jajka (Krashenki), uczęszczał do kościoła,

odwiedzaliśmy się nawzajem,

wymienione na spotkaniu krashenki,

ochrzczony (pocałowany)

przywitaliśmy się:

"Chrystus

wzrosła!" - „Prawdziwie zmartwychwstał!”

W Wielkanoc tańczyli, chodzili po ulicach,

jeździłem na huśtawce, zwijałem jajka. Po

We wtorek obchodziliśmy Tydzień Wielkanocny

dzień rodziców – odwiedzone cmentarze,

przynoszono żywność na groby zmarłych bliskich,

w tym Wielkanoc.

Jajka są symbolem Słońca i narodzin nowego życia.

Spotkania (supredki)

organizowane w okresie jesienno-zimowym w godzinach wieczornych

młodzi ludzie zebrali się przy samotnej starszej kobiecie, dziewczynie i

młode kobiety przywoziły hol i inne prace - przędzenie,

haftowane, dziane. Dyskutowano tu o wszelkich sprawach wiejskich,

opowiadał historie i opowieści, śpiewał piosenki. Ci, którzy przyszli na imprezę

chłopaki opiekowali się narzeczonymi, żartowali, dobrze się bawili.

Opłaty (tańce okrągłe, uliczne) -

letnia rozrywka dla młodzieży

na obrzeżach wsi, nad brzegiem rzeki lub w pobliżu lasu. Tkane

wianki z polnych kwiatów, graliśmy w gry, śpiewaliśmy i

tańczył, tańczył. Nie spałem do późna.

Główną postacią był dobry lokalny harmonista.

Rosyjska ceremonia ślubna

miały swoje własne cechy, odcienie tej poezji i

jednocześnie przepełnione głębokim znaczeniem działania. Pozostało na zawsze

młodzi ludzie pamiętają najważniejszy moment swojego życia. Młodzi zostali obsypani chmielem,

ponieważ chmiel jest starożytnym symbolem płodności i wielu dzieci. Panna młoda

zabiera ze sobą do domu pana młodego błogosławieństwo rodzicielskie i skrzynię z

posag Starożytnym zwyczajem jest rozbieranie męża przez młodą żonę. Oznaczający -

w ten sposób młoda żona podkreśliła swoją pokorę, czyli zgodę

o dominacji mężczyzn w rodzinie.

Obrzęd chrztu

Główny obrzęd, który obchodził

początek życia dziecka był jego

chrzest. Uroczystość odbyła się w

kościół lub dom. Zazwyczaj,

dziecko zostało ochrzczone trzeciego dnia

lub czterdziestego dnia później

narodziny. Rodzice nie

powinien był być obecny

podczas chrztu, zamiast nich

matka chrzestna, która dała

koszula i ojciec chrzestny,

kto miał dać

mały krzyż

Jazda na rosyjskiej trojce

Trojka, Trojka przybyła,

Konie w tym trio są białe.

A w saniach siedzi królowa

Belokosa, blada twarz.

Jak machała rękawem -

Całość pokryta srebrem

Rosyjski tradycyjny dom składa się z

dwie części: zimna (baldachim, skrzynia,

podklet) i ciepło (tam gdzie było

upiec). Wszystko w domu było dobrze przemyślane.

drobiazgi i sprawdzane na przestrzeni wieków. Dom był w budowie

z sosny. A dach pokryty był słomą lub

deski osikowe. przód

dach miał kalenicę - znak aspiracji.

Na zewnątrz domy ozdobiono rzeźbami. Zanim

tradycja naszych czasów

wykorzystanie gotówki. w korytarzu

właściciele trzymali różne przybory kuchenne i w

sam dom wyróżniał się wyraźnie, więc

zwany „baby kut”. Gdzie są kochanki

gotowanie i rękodzieło.

Rosyjska chata

Rosyjski piekarnik w chacie

Rzeźbione ławki wzdłuż ścian

I rzeźbiony dębowy stół.

Zioła suszą się przy piecu,

Zebrałem je na wiosnę

Tak, napar został zaparzony

Pij zimą z dolegliwości

Najważniejszą rzeczą w domu był piekarnik.

Ściany są czarne, zadymione,

Nie jest piękny w środku

Ale nie gnij

(piece ogrzewano na czarno)

Czerwony róg w rosyjskiej chacie

Kąpiel była nie tylko miejscem do mycia, ale

także miejsce szczególne, niemal święte.

Uważano, że kąpiel łączy 4 główne

elementy naturalne: ogień, woda, powietrze i

ziemia. Dlatego osoba, która odwiedziła łaźnię,

jakby pochłaniał moc wszystkich tych żywiołów i

stał się silniejszy, silniejszy i zdrowszy.

Nic dziwnego, że na Rusi było takie powiedzenie:

„Umyty – jak narodzony na nowo!”.

miotła to nie tylko symbol języka rosyjskiego

łaźnia parowa, jej dekoracja, ale także

narzędzie do leczenia lub zapobiegania

choroby.

Rosyjska łaźnia

Na Rusi po wodę chodzili z jarzmem

Garnitur męski:

koszula, porty,

pasek, kolczyki

Rosyjski strój narodowy

Garnitur damski:

koszula dziewczęca,

świąteczne nakrycia głowy

nakrycie głowy, poneva

Buty łykowe

Lapti jest jednym z najstarszych

rodzaje butów. Buty łykowe utkane z łyka

różne drzewa,

głównie lipy (łyki),

z łyka - łyka lipowego,

przemoczona i rozdarta

włókna (moczowody). zostały wykonane

buty łykowe i z kory wierzby (verzka), wierzby

(wierzby), wiązy (wiązy), brzozy

(kora brzozy), dąb (duboviki).

Rosyjska gościnność

Rosyjska gościnność

integralna część naszego

tradycje kulturowe. Goście

też byli zawsze szczęśliwi

udostępnił im najnowsze

sztuka. Nic dziwnego, że powiedzieli: „Co

na stole są miecze!”

Gości witano chlebem i solą.

Ze słowami: „Dobrze

Witamy!" Gość się rozłącza

mały kawałek chleba, wsady

go w sól i zjada

Sztuka rzemiosła ludowego jest ogniwem łączącym przeszłość z

teraźniejszość, teraźniejszość z przyszłością.

Ziemia rosyjska jest bogata w różne rzemiosła ludowe:

Gzhel, Khokhloma, Zhostovo, rosyjskie lalki lęgowe, Palekh, samowary Tula,

Koronka Wołogdy, rosyjska emalia, rękodzieło Uralu,

Szale Pawłowski Posad i inne

Rzemiosło ludowe

Chroń na Rusi

Żaden dom na Rusi nie mógł obejść się bez ludowych amuletów. Rosjanie

wierzył, że amulety niezawodnie chronią przed chorobami, „złym okiem”,

klęski żywiołowe i różne nieszczęścia, aby chronić dom i jego

mieszkańców przed złymi duchami i chorobami, aby przyciągnąć ciastko i jego

bałamuctwo. Wyruszając w daleką podróż, mężczyzna zabrał ze sobą amulet,

aby dobro i miłość w niego włożone rozgrzewały duszę i przypominały

Dom i rodzina.

Brownies - żyją w domach i na podwórkach. na Rusi

wierzył, że bez niego nie ma domu

duszek. Z szacunku do

dobre samopoczucie zależało bezpośrednio od ciasteczka

Domy. Po przeprowadzce do nowego miejsca brownie

na pewno z nim rozmawiałem. Został przewieziony do

łykowe buty, na łopacie chleba lub na miotle,

mówiąc: „Oto te sanie, jedź

z nami Jeśli w którym domu Brownie

kocha właściciela, następnie go karmi i pielęgnuje

konie, o wszystko dba i sam właściciel

splata brodę w warkocze. Którego dom nie kocha

tam rujnuje właściciela do korzenia, tłumacząc z

jego bydło, niepokojąc go w nocy i niszcząc wszystko

Kultura narodów Rosji jest jedną z najbardziej zróżnicowanych na świecie. Na jego terytorium żyje ponad 190 narodów, z których każdy ma swoją niepowtarzalną kulturę, a im większa liczba, tym bardziej zauważalny jest wkład tego ludu w kulturę całego kraju.

Najliczniejsza w Rosji jest populacja rosyjska - wynosi 111 milionów osób. Pierwszą trójkę najliczniejszych narodowości uzupełniają Tatarzy i Ukraińcy.

kultura rosyjska

Kultura rosyjska ma ogromne dziedzictwo historyczne i kulturowe i dominuje w państwie.

Prawosławie jest najbardziej rozpowszechnioną religią wśród narodu rosyjskiego, która wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury moralnej narodów Rosji.

Drugą co do wielkości religią, choć nieporównywalnie przegrywającą z prawosławiem, jest protestantyzm.

Rosyjskie mieszkania

Chata z bali z dwuspadowym dachem uważana jest za tradycyjne rosyjskie mieszkanie. Wejściem był ganek, w domu dobudowano piec i piwnicę.

W Rosji nadal jest wiele chat, na przykład w mieście Wiatka, rejon Arbażski, obwód kirowski. Istnieje możliwość odwiedzenia unikalnego Muzeum Chaty Rosyjskiej we wsi Kochemirovo, rejon kadomski, obwód riazański, gdzie można zobaczyć nie tylko prawdziwą chatę, ale także artykuły gospodarstwa domowego, piec, krosno i inne elementy rosyjskiego kultura.

Rosyjski strój narodowy

Ogólnie rzecz biorąc, męskim strojem ludowym była koszula z haftowanym kołnierzem, spodnie, łykowe buty lub buty. Koszula była noszona luźno i spięta materiałowym paskiem. Jako odzież wierzchnią noszono kaftan.

Strój ludowy damski składał się z długiej haftowanej koszuli z długimi rękawami, sukienki lub spódnicy z falbanką oraz ponewy nałożonej na wełnianą spódnicę. Zamężne kobiety nosiły nakrycie głowy - wojownik. Świątecznym nakryciem głowy był kokoshnik.

W życiu codziennym rosyjskie stroje ludowe nie są już noszone. Najlepsze przykłady tej odzieży można zobaczyć w muzeach etnograficznych, a także na różnych konkursach tanecznych i festiwalach kultury rosyjskiej.

Tradycyjna kuchnia rosyjska

Kuchnia rosyjska znana jest z pierwszych dań - kapuśniaku, mieszanki, zupy rybnej, marynaty, okroshki. Jako drugie danie zwykle przygotowywano owsiankę. „Schi i owsianka to nasze jedzenie” – mówili przez długi czas.

Bardzo często twarożek wykorzystuje się w potrawach, zwłaszcza przy przygotowywaniu ciast, serników i serników.

Popularne jest przygotowywanie różnych marynat i marynat.

Dania kuchni rosyjskiej można spróbować w licznych restauracjach kuchni rosyjskiej, które można znaleźć niemal wszędzie, zarówno w Rosji, jak i za granicą.

Tradycje rodzinne i wartości duchowe narodu rosyjskiego

Rodzina zawsze była główną i bezwarunkową wartością dla Rosjanina. Dlatego od czasów starożytnych ważne było, aby pamiętać o swojej rodzinie. Więź z przodkami była święta. Dzieciom często nadawane są imiona po dziadkach, synowie po ojcach – w ten sposób okazują szacunek bliskim.

Wcześniej zawód ten był często przekazywany z ojca na syna, ale teraz tradycja ta prawie wymarła.

Ważną tradycją jest dziedziczenie rzeczy, pamiątek rodzinnych. Rzeczy towarzyszą zatem rodzinie z pokolenia na pokolenie i nabierają własnej historii.

Obchodzone są zarówno święta religijne, jak i świeckie.

Najbardziej masowo obchodzonym świętem państwowym w Rosji jest święto Nowego Roku. Wiele osób obchodzi także Stary Nowy Rok 14 stycznia.

Obchodzą także takie święta: Dzień Obrońcy Ojczyzny, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Dzień Zwycięstwa, Dzień Solidarności Robotniczej („święta „majowe” 1-2 maja), Święto Konstytucji.

Najważniejszymi świętami prawosławnymi są Wielkanoc i Boże Narodzenie.

Nie tak masowo, ale obchodzone są również następujące święta prawosławne: Chrzest Pański, Przemienienie Pańskie (Zbawiciel Jabłkowy), Zbawiciel Miodowy, Trójca Święta i inne.

Rosyjska kultura ludowa i święto Maslenitsa, które trwa cały tydzień przed Wielkim Postem, są od siebie niemal nierozłączne. Święto to ma korzenie w pogaństwie, ale obecnie jest obchodzone wszędzie przez prawosławnych. Maslenica symbolizuje także pożegnanie z zimą. Wizytówką świątecznego stołu są naleśniki.

Kultura ukraińska

Liczba Ukraińców w Federacji Rosyjskiej wynosi około 1 miliona 928 tysięcy osób - jest to trzecia co do wielkości wśród ogółu ludności, dlatego też kultura ukraińska jest ważnym składnikiem kultury narodów Rosji.

Tradycyjne ukraińskie domy

Ukraińska chata jest ważnym elementem tradycyjnej kultury ukraińskiej. Typowy ukraiński dom był drewniany, niewielkich rozmiarów, z czterospadowym dachem ze słomy. Chatę należy wybielić wewnątrz i na zewnątrz.

Takie chaty znajdują się w Rosji, na przykład w regionie Orenburg, w zachodnich i środkowych regionach Ukrainy, w Kazachstanie, ale prawie zawsze dach kryty strzechą zastępuje się łupkiem lub pokryty jest papą.

Ukraiński strój ludowy

Garnitur męski składa się z lnianej koszuli i majtki. Koszulę ukraińską charakteryzuje haftowane rozcięcie z przodu; noszą go schowanego w spodniach, przepasanego szarfą.

Podstawą stroju damskiego jest długa koszula. Dół koszuli i rękawy zawsze były haftowane. Z góry zakładają gorset, yipkę lub andarak.

Najbardziej znanym elementem tradycyjnego ubioru ukraińskiego jest wyszywanka – koszula męska lub damska, która wyróżnia się skomplikowanym i różnorodnym haftem.

Ukraińskich strojów ludowych już nie nosi się, można je jednak oglądać w muzeach i na festiwalach ukraińskiej kultury ludowej. Jednak haftowane koszule są wciąż w użyciu, a nawet zyskują coraz większą popularność – Ukraińcy w każdym wieku uwielbiają je nosić, zarówno jako strój odświętny, jak i jako element codziennej garderoby.

Najbardziej znaną potrawą ukraińską jest barszcz z buraków czerwonych i kapusty.

Najpopularniejszym produktem kuchni ukraińskiej jest salo - służy do przygotowania wielu potraw, spożywanych osobno, solonych, smażonych i wędzonych.

Produkty mączne wykonane z mąki pszennej są szeroko rozpowszechnione. Daniami narodowymi są kluski, pierogi, verguns, lemishki.

Kuchnia ukraińska jest kochana i popularna nie tylko wśród Ukraińców, ale także wśród wielu innych mieszkańców Rosji - w dużych miastach nie jest trudno znaleźć restaurację z kuchnią ukraińską.

Wartości rodzinne Ukraińców i Rosjan są w dużej mierze identyczne. To samo tyczy się religii – wśród wyznań Ukraińców zamieszkujących Rosję prawosławie zajmuje dużą część; tradycyjne święta są prawie takie same.

Kultura tatarska

Przedstawiciele grupy etnicznej Tatarów w Rosji stanowią około 5 milionów 310 tysięcy osób, co stanowi 3,72% ogółu ludności kraju.

Religia Tatarów

Główną religią Tatarów jest islam sunnicki. Jednocześnie niewielka część Kryashen Tatarów wyznaje prawosławie.

Meczety tatarskie można zobaczyć w wielu miastach Rosji, na przykład w Moskiewskim Meczecie Historycznym, Meczecie Katedralnym w Petersburgu, Meczecie Katedralnym w Permie, Meczecie Katedralnym w Iżewsku i innych.

Tradycyjna zabudowa tatarska

Zabudowa tatarska była domem zrębowym, czterościennym, ogrodzonym od strony elewacji i oddalonym od ulicy, z przedsionkiem. Wewnątrz pomieszczenie podzielono na część damską i męską, dla kobiet stanowiła jednocześnie kuchnię. Domy ozdobiono jasnymi malowidłami, zwłaszcza bramy.

W Kazaniu w Republice Tatarstanu zachowało się wiele takich osiedli, nie tylko jako zabytków architektury, ale także jako budynki mieszkalne.

Strój może się różnić w zależności od podgrupy Tatarów, jednak ubiór Tatarów z Wołgi miał duży wpływ na ujednolicenie wizerunku stroju narodowego. Składa się z koszuli i spodni haremowych, zarówno damskich, jak i męskich, a jako odzież wierzchnia często używana była szata. Nakryciem głowy dla mężczyzn była jarmułka, dla kobiet - aksamitna czapka.

W pierwotnej formie takie kostiumy nie są już noszone, ale niektóre elementy ubioru są nadal w użyciu, np. Szaliki, ichigi. Tradycyjne stroje można zobaczyć w muzeach etnograficznych i na wystawach tematycznych.

Tradycyjna kuchnia tatarska

Charakterystyczną cechą tej kuchni jest to, że na jej rozwój miały wpływ nie tylko tatarskie tradycje etniczne. Z różnych kultur kuchnia tatarska wchłonęła bal-maj, pierogi, pilaw, baklawę, herbatę i inne różnorodne potrawy.

Kuchnia tatarska może pochwalić się różnorodnością produktów mącznych, a wśród nich: echpochmak, kystyby, kabartma, sansa, kyimak.

Często stosuje się mleko, ale najczęściej w postaci przetworzonej - twarożek, katyk, śmietana, suzme, eremchek.

Wiele restauracji w całej Rosji oferuje menu kuchni tatarskiej, a najlepszym wyborem jest oczywiście stolica Tatarstanu - Kazań.

Tradycje rodzinne i wartości duchowe Tatarów

Tworzenie rodziny zawsze było najwyższą wartością narodu tatarskiego. Małżeństwo uważane jest za święty obowiązek.

Kultura moralna i duchowa narodów Rosji jest w jakiś sposób związana z kulturą religijną, a osobliwością małżeństwa muzułmańskiego jest to, że jest ono nierozerwalnie związane z kulturą religijną muzułmanów. Na przykład Koran zabrania zawierania małżeństw z ateistką, agnostyczką; małżeństwo z przedstawicielem innej religii nie jest zbyt akceptowane.

Teraz Tatarzy poznają się i zawierają związek małżeński przeważnie bez ingerencji rodziny, ale wcześniej najczęściej spotykano małżeństwa przez swatanie - krewni pana młodego udali się do rodziców panny młodej i złożyli ofertę.

Rodzina tatarska jest rodziną typu patriarchalnego, zamężna kobieta była całkowicie zdana na łaskę męża i jego utrzymanie. Liczba dzieci w rodzinie czasami przekraczała sześć osób. Małżonkowie osiedlili się z rodzicami męża; mieszkanie z rodzicami panny młodej było haniebne.

Kolejną ważną cechą mentalności tatarskiej jest niekwestionowane posłuszeństwo i szacunek do starszych.

Święta Tatarskie

Tatarska kultura obchodów obejmuje zarówno islamskie, jak i oryginalne tatarskie, a także ogólnorosyjskie święta państwowe.

Do najważniejszych świąt religijnych należą Id al-Adha – święto przerwania postu, na cześć zakończenia miesiąca postu – Ramadan oraz Id al-Adha – święto poświęcenia.

Do tej pory Tatarzy obchodzą zarówno kargatuy, czyli karga butkasy – ludowe święto wiosny, jak i sabantuy – święto z okazji zakończenia wiosennych prac rolniczych.

Kultura każdego narodu Rosji jest wyjątkowa i razem stanowią niesamowitą łamigłówkę, która będzie niekompletna, jeśli usuniemy jakąś część. Naszym zadaniem jest poznać i docenić to dziedzictwo kulturowe.

RAPORT

Kultura i ludzie

1. Pojęcie kultury i człowieka

Pojęcie „ethnos” ma pochodzenie greckie i miało około dziesięciu znaczeń: ludzie, plemię, tłum, grupa ludzi itp. Wskazywało na dowolny zbiór identycznych żywych istot, które mają pewne wspólne właściwości. Termin „ethnos” w jego współczesnym znaczeniu pojawił się w drugiej połowie XIX wieku, jednak nadal nie ma ustalonego punktu widzenia na jego istotę i znaczenie. I tak akademik Yu V. Bromley zauważył: „Określenie miejsca wspólnot etnicznych wśród różnych stowarzyszeń ludzkich jest zadaniem niezwykle trudnym, o czym wyraźnie świadczą znaczne różnice w istniejących definicjach etnosu. Niektórzy autorzy na przykład nazywają język i kulturę głównymi cechami etnosu, inni dodają do tego samoświadomość terytorialną i etniczną, niektórzy dodatkowo zwracają uwagę na osobliwości magazynu mentalnego; inne obejmują także wspólne pochodzenie i przynależność państwową wśród cech etnicznych.

Zatem etnos jest koncepcją kulturową i organiczną. Kultura jest tym, co w dużej mierze usprawiedliwia przed Bogiem istnienie ludu i narodu. Kultura jest świątynią ludu, świątynią narodu.

Zatem naród jest z jednej strony wspólnotą genetyczną, a z drugiej wspólnotą społeczną. Grupy etniczne najczęściej powstają jako populacje ludzkie, ale dalej rozwijają się jako systemy społeczne. Etnos to grupa społeczna, której członków łączy samoświadomość etniczna - świadomość ich genetycznego powiązania z innymi przedstawicielami tej grupy. Należy zaznaczyć, że mamy tutaj na myśli nie tyle faktyczne powiązanie genetyczne, co jego ideę.

W związku z powyższym pod pojęciem „ludu” w rozumieniu wspólnoty etnicznej rozumie się grupę osób, których członkowie mają wspólne imię, język i elementy kulturowe, posiadają mit (wersję) o wspólnym pochodzeniu i wspólnym pamięć historyczną, kojarzą się ze szczególnym terytorium i mają poczucie solidarności.

Kultura to ogromne zjawisko holistyczne, które sprawia, że ludzie zamieszkujący określoną przestrzeń, z populacji, stają się ludem, narodem. Pojęcie kultury zawsze obejmowało religię, naukę, edukację, moralność i standardy moralne postępowania ludzi i państwa.

Kultura rozumiana jest jako materialne i duchowe siedlisko stworzone przez człowieka, a także procesy tworzenia, utrwalania, rozpowszechniania i reprodukcji norm i wartości, które przyczyniają się do wyniesienia człowieka i humanizacji społeczeństwa. Kultura reprezentuje główny sens i globalną wartość istnienia zarówno narodów, jak i państw. Poza kulturą ich niezależne istnienie traci sens.

To w kulturze i poprzez kulturę narody i każda jednostka odnajdują swoją wyjątkową i niepowtarzalną historyczną oryginalność i integralność.

Kultura ludowa jest historycznie rozwiniętym narodowym typem duchowości.

2. Człowiek jako podmiot kultury

Pojęcie narodu jako podmiotu kultury znacznie różni się od pojęcia narodu w innych naukach społecznych. W demografii naród jest populacją, ale zamieszkiwanie określonej przestrzeni nie oznacza automatycznego tworzenia w niej kultury. W naukach historycznych naród to populacja określonych krajów (na przykład naród białoruski lub francuski).

Jeśli mówimy o problemie „ludu i kultury”, to warto zauważyć, że tysiącletnia tradycja polegała na zaprzeczaniu człowiekowi jako podmiotowi twórczości kulturalnej. Predysponował do tego przede wszystkim społeczny podział aktywności na umysłową i fizyczną oraz traktowanie aktywności umysłowej jako priorytetu, co wzmacniała społeczna dominacja przedstawicieli tej ostatniej. W ten sposób ludzie sprzeciwiali się elitom.

Naród jako podmiot historii – twórca bogactwa społecznego – został po raz pierwszy utożsamiony w filozofii marksistowskiej, choć nie usunięto w niej opozycji „lud – elita”. Zakładano, że zniknie wraz z rozwiązaniem sprzeczności między miastem a wsią, między pracą umysłową a fizyczną w toku komunistycznego budownictwa. Przy takim podejściu na przykład Puszkin jest elitą, a Arina Rodionowna jest narodem, z czego wynika, że Puszkin nie należy do liczby ludzi tworzących naród? Czym jest naród z punktu widzenia kulturoznawstwa?

Człowiek jako podmiot kultury jest dynamiczną wspólnotą ludzi, których łączy twórczość materialna, społeczna i duchowa. Ludzie nie pojawiają się w historii od razu. Populacja nie rodzi się, ale staje się narodem mającym wspólny historyczny los. Wraz z upadkiem wspólnych wartości, jedności, zanikają także ludzie. Droga przekształcenia populacji w naród jest długa i skomplikowana: ludzie potrafią nie tylko stworzyć kulturę, ale także, myląc się, ją utracić. Już Hellenowie wyróżnili populis – lud i jego zdegenerowaną i agresywną część – vulgus – ohlos.

Naród jest twórcą kultury, ale naród składa się z jednostek – osobowości. Osobowość to osoba, która w indywidualnym wymiarze i formie przyswaja i przekształca swoją istotę społeczną. W tym sensie lud, składający się z jednostek – twórców kultury materialnej i duchowej – jest przeciwieństwem bezosobowej masy.

3. Powstanie nauki o ludach i kulturach

Liczne badania historyczne etnologów z różnych krajów przekonują, że na przestrzeni dziejów ludzkości (od stanu prymitywnego po współczesność) ludzie mieli i nadal odczuwają potrzebę wiedzy nie tylko o swoim życiu, tradycjach i zwyczajach, ale także o kulturze okoliczne ludy..

Powstanie niezależnej nauki o narodach datuje się na połowę XIX wieku. i wiąże się także z wieloma praktycznymi potrzebami tamtych czasów, przede wszystkim z chęcią wyjaśnienia różnic w rozwoju kulturowym narodów, zrozumienia mechanizmów powstawania i cech psychologii etnicznej, poznania przyczyn różnic rasowych między narodami, ustalić związek między cechami etnicznymi a strukturą społeczną, określić przyczyny powstania i upadku kultury oraz historyczną rolę tego lub innego narodu. W odpowiedzi na te problemy i potrzeby zaczęły pojawiać się teorie i koncepcje, formowały się kierunki naukowe i szkoły, które stopniowo przekształcały się w jedną naukę o ludach – etnologię.

Sama nazwa nauki, „etnologia”, powstała z greckich słów – etnos (ludzie) i logos (słowo, nauka). W starożytności starożytni Grecy stosowali pojęcie „ethnos” w odniesieniu do innych ludów (nie-Greków), które różniły się od nich językiem, zwyczajami, wierzeniami, stylem życia, wartościami itp.

Aż do XIX wieku. Pojęcie „etnologia” było sporadycznie używane do opisu różnych procesów etnograficznych, ale nie oznaczało odrębnej nauki. Użycie tego pojęcia jako nazwy nowej nauki o ludach i kulturach zaproponował francuski uczony Jean-Jacques Ampère, który w 1830 roku opracował ogólną klasyfikację nauk „antropologicznych”, czyli humanistycznych, wśród których wyróżnił nasza etnologia.

Początkowo etnologia rozwijała się jako nauka zacofana, tj. narody, które nie stworzyły własnej państwowości. W tej roli istniała aż do pierwszych dekad XX wieku, kiedy to pojawiły się wyobrażenia o grupach etnicznych jako swoistych wspólnotach ludzkich, niezależnych od ich poziomu rozwoju społeczno-gospodarczego. To podejście metodologiczne dominuje w naukach etnologicznych do dziś.

Warto dodać, że w pierwszej połowie XX w. badania miały głównie charakter akademicki i determinowała je chęć utrwalenia informacji o zanikających kulturach „prymitywnych”; z drugiej połowy XX wieku. sytuacja ulega radykalnej zmianie: pragmatyczna wartość wiedzy etnologicznej stała się oczywista. Dziś rekomendacje i wiedza etnologów z różnych dziedzin życia publicznego są niezbędne do rozwiązywania problemów politycznych, gospodarczych i społecznych, są skutecznie wykorzystywane w komunikacji masowej, handlu międzynarodowym, dyplomacji itp.