|
Seria: "Popularna Biblioteka Historyczna" Publikacja przedstawia wybrane strony słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. E. Tylor „Kultura prymitywna” (1871). Książka zawiera ogromny materiał faktyczny zgodnie z prymitywnymi wierzeniami narodów świata i zapoznaje czytelnika z początkami religii, z najstarszymi ideami i rytuałami ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłości”, według trafną definicję autora) można odnaleźć we współczesnej kulturze. Dla szerokiego grona czytelników. Wydawca: „Rusich” (2000) Format: 84x108/32, 624 strony
BiografiaOpublikował szereg książek i ponad 250 artykułów w różnych językach świata. B wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego. W 1883 był kustoszem muzeum etnograficznego na Uniwersytecie Oksfordzkim, aw roku został profesorem na pierwszym wydziale antropologii w Anglii przy ul. Kluczowe pomysłyInne książki o podobnej tematyce:Zobacz także inne słowniki:PRZEKAZAĆ WODĘ OGNIOWĄ PRZEPUSTKA WODY POŻAROWEJ I MIEDZIANE RURY- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego Idź OGIEŃ I WODA- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJŚCIE OGNIOWE ORAZ RURY WODNE I MIEDZIANE- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZECHODZIĆ PRZEZ WODĘ OGNIOWĄ- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEPUŚĆ PRZEZ WODĘ OGNIOWĄ I MIEDZIANE RURY- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJŚĆ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJŚĆ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ I MIEDZIANE RURY- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZECHODZIĆ PRZEZ WODĘ OGNIOWĄ- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ WODĘ OGNIOWĄ I MIEDZIANE RURY- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZECHODZIĆ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] Doświadcza wielu trudności w życiu. Rozumie się, że próby, które spotkały człowieka, wszelkiego rodzaju trudności mogą wpłynąć na jego przyszłe życie na różne sposoby: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę, wychować go ... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego |
Skanowanie i formatowanie: Yanko Slava (LibraryFort/Da) || ||http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Biblioteka:http://yanko.lib.ru/gum.html ||aktualizacja 09.05.06
POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA
Edward Burnett Tylor MIT I OBRZĄD W KULTURZE PIERWOTNEJ
Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000.-1624 s. chory.
POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA Edward Burnett Tylor
MIT I RYTUAŁ W KULTURZE PIERWOTNEJ
Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000.--2624 s. chory.
SMOLEŃSK "RUSICH" 2000
UDC 397 BBK 86,31 T14
Seria powstała w 2000 roku. Tłumaczenie z języka angielskiego: D. A. Koropchevsky
Tylor E.B.
Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000r. - 624 s. chory. - (Popularna Biblioteka Historyczna).
ISBN 5-8138-0161-8
Do szeroki zasięg czytelnicy.
UDC 397 LBC 86.31 ISBN 5-8138-0161-8
©Kompilacja, edytor tekstu, notatki i indeksy. "Rusich", 2000
©Rozwój i projekt serii. "Rusich", 2000
Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000.--3624 s. chory.
Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) || http://yanko.lib.ru || | |
Indeks elektroniczny ............................................. ...................................................... ................. .............................. | |
Rozdział I. OCALAŁY W KULTURZE ................................................ .................................................... ......... | |
Sfinks................................................. ................................................. . ................................................ .. ............... | |
Ateński król Aegeus kwestionujący wyrocznię ................................................ ...................................................... ..................................... | |
Ofiara z człowieka ................................................ ...................................................... ............................................. | |
ROZDZIAŁ II MITOLOGIA ............................................. ................... .............................. .............................. .............................. | |
Atlas z kulą ziemską na ramionach ........................................... ................................................... .. .............................. | |
Prometeusz formuje pierwszego człowieka z gliny ............................................. .... ............................................. ............. | |
Afrykański czarownik ................................................ .............. .................................... ............. ..................................... .......... | |
Wilkołak................................................. ................................................. . ................................................ .. ............ | |
Hermes zabija stuokiego Argusa ................................................ ....................................................... ....................................... | |
Tezcatlipoca - jedno z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej .......... | |
Egipska bogini nieba Orzech pochłania i rodzi słońce .................................... ............ | |
Hinduski bóg słońca Surya ............................................ ................................................... ................................... | |
Rozdział III. ANIMIZM................................................. ................................................. . .............................. | |
Szaman syberyjski ............................................. .. ............................................. ... ............................................. | |
Penelope we śnie jest jej siostrą ........................................... ................................................... ................................... | |
Przejście duszy zmarłych do świata zmarłych (fragment obrazu starożytnego greckiego lekythosa, V wiek p.n.e.) ....... | |
Domovina - rama grobowa, w której Słowianie wkładają jedzenie pogrzebowe. Rosja, XIX wiek ............ | |
Odwiedzając rodzinne groby, Chińczycy ozdabiają je kwiatami i jedzą zimne przekąski. | |
Odyseusz, który zstąpił w zaświaty, rozmawia z cieniem wróżbity Tejrezjasza | |
Osąd Ozyrysa w życiu pozagrobowym ............................................. ................................................... ................................... | |
Duch poluje na emu w zaświatach. Australia................................................. ............................................ | |
Kara grzeszników w piekle. Antyczna ilustracja książkowa, Chiny ............................................. .............. | |
Chińskie papierowe pieniądze ofiarne przeznaczone dla dusz przodków ..... | |
Posiadanie................................................. ............... .................................. ................................................... ........................ | |
Starożytne rosyjskie amulety-wisiorki............................................. ....................................................... ....................................... | |
Salamandra - duch ognia ............................................. ...................................................... | |
Duchy wody ............................................. ..................................................... ..................................................... ..................... | |
Gnomy - duchy wnętrzności ziemi ........................................... ................................................... ................................................... | |
Święty dąb w pruskim sanktuarium Romowa ........................................... .... ............................................. ... .... | |
Apis - święty byk starożytnych Egipcjan ....................................... ........ ............. | |
Kot jest świętym zwierzęciem Bast starożytnych Egipcjan ............................................. ..................................................... ........ | |
Hanuman, małpi król, buduje most między Cejlonem a Indiami ..................................... ....................................... | |
Symbolem wieczności jest wąż gryzący własny ogon. ........... .... | |
Asklepios - starożytny grecki bóg uzdrawiania z wężem ....................................... ... | |
Trimurti - trójca najwyższych bogów hinduizmu: Brahmy, Wisznu i Śiwy ............... | |
Hinduski bóg Indra - władca błyskawic ........................................... ....... .... | |
Wotan - bóg piorunów starożytnych Niemców ....................................... ...... ...... | |
Agni - hinduski bóg ognia ............................................ ..... .............................. | |
Mitra depcze byka ............................................. ....................................................... ........ ........................................... ...... | |
Selena - bogini księżyca starożytnych Greków ....................................... .......... ................. | |
Rozdział IV. OBRZĘDY I CEREMONIE ................................................................ ............... .................................. ............... ... | |
Ofiara ludzka Majów ............................................. ................................................... .............. ............ | |
Wniosek................................................. ................................................. . ............................................. | |
UWAGI ................................................. ................................................... .............. .................................... ........... | |
Rozdział 1................................................ ................................................. . ................................................ .. ............................................. | |
Rozdział 2................................................ ................................................... ................................................... ................................................... | |
Rozdział 3............................................. .. ............................................. ... ............................................. .... ............................................ | |
Rozdział 4................................................ ................................................... ................................................... ................................................... | |
INDEKS ETNONIMÓW................................................................ ................................................. . ................ | |
INDEKS NAZW ............................................. .............. .................................... ............. ................................ | |
Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000.--4624 s. chory.
Rozdział I
Relikwia i przesądy.- Gry dla dzieci.- Hazard.- stare powiedzonka.- Piosenki dla dzieci.- Przysłowia.- Zagadki.- Znaczenie i pozostałości obyczajów: życzenia przy kichaniu, ofiary przy kładzeniu budynków, uprzedzenia przeciwko odrodzeniu topielców ...... 3
Rozdział II. Mitologia
Mitologiczna fikcja, podobnie jak wszystkie inne przejawy ludzkiej myśli, opiera się na doświadczeniu - Przekształcenie mitu w alegorię i historię - Badanie mitu w jego rzeczywistym istnieniu i rozwoju wśród współczesnych dzikich i barbarzyńskich ludów - Personifikacja słońca , Księżyc i gwiazdy; trąba wodna; kolumna piasku; tęcza; wodospad; zaraza - Analogia zamieniła się w mit i metaforę - Mity o deszczu, grzmotach itp. - Wpływ języka na tworzenie mitu. Personifikacja materialna i werbalna.- Rodzaj gramatyczny w odniesieniu do mitu.- Nazwy własne obiekty w odniesieniu do mitu.- Stopień rozwój mentalny- Doktryna wilkołaków - Fantazja i fikcja - Mity naturalne, ich pochodzenie, zasady ich interpretacji - Mity przyrodnicze wyższych dzikich społeczeństw w porównaniu z formami pokrewnymi wśród ludów barbarzyńskich i cywilizowanych - Niebo i ziemia jako uniwersalni rodzice. Słońce i księżyc: zaćmienie i zachód słońca w postaci bohatera lub dziewczyny pożartej przez potwora; słońce wschodzące z morza i schodzące do podziemi; szczęki nocy i śmierci; Symplegady; oko nieba, oko Odyna i Graya. - Słońce i księżyc jako mityczne cywilizatory. - Księżyc, jego nietrwałość, jego okresowa śmierć i zmartwychwstanie. - Gwiazdy, ich pokolenie. - Konstelacje, ich miejsce w mitologii i astronomia.- Wiatr i burza.- Grzmot.-
Trzęsienie ziemi.............................................43
Rozdział III. Animizm
Koncepcje religijne ogólnie istnieją w prymitywnych społeczeństwach ludzkich - Zaprzeczenie pojęciom religijnym jest często mylone i błędnie rozumiane - Definicja minimum religii - Doktryna istot duchowych, tutaj zwana animizmem - Animizm jako
charakterystyczne dla religii naturalnej. - Animizm, podzielony na dwie części: doktryna duszy i doktryna innych duchów - Doktryna dusz, jej podział i definicja wśród społeczeństw prymitywnych - Definicja duchów lub duchów - Doktryna dusz jako teoretyczna reprezentacja filozofii pierwotnej, mająca na celu wyjaśnienie zjawisk zawartych obecnie w dziedzinie biologii, zwłaszcza życia i śmierci, zdrowia i choroby, snu i snów, ekstazy i wizji. oddech - Oddzielenie lub wielość dusz - Dusza jako przyczyna życia - Przywracanie jej ciału po wyimaginowanej nieobecności - Opuszczanie ciała przez duszę w czasie ekstazy, snu lub wizji - Teoria czasowej nieobecności duszy śpiących i widzących duchów. - Teoria odwiedzin innych dusz. - Duchy zmarłych, którzy żyją. - Dublety i duchy. - Dusza zachowuje kształt ciała i wraz z nim zostaje okaleczona - Głos duchów - Pojęcie duszy jako czegoś materialnego - Wysyłanie dusz, aby służyły innym w przyszłe życie poprzez ofiary pogrzebowe żon, sług itp. - Dusze zwierząt, ich odejście do innego życia podczas ofiar pogrzebowych - Dusze roślin - Dusze przedmiotów, wysyłanie ich do zaświatów podczas ofiar pogrzebowych - Stosunek prymitywów doktryna dusz przedmiotów do epikurejskiej teorii idei. Historyczny rozwój doktryny o duszach, począwszy od duszy eterycznej prymitywnej biologii do niematerialnej duszy współczesnej teologii. Doktryna o istnieniu duszy po śmierci .- Jego główne działy: wędrówki dusz i przyszłe życie, zwierzęta, przejścia do roślin i przedmiotów nieożywionych. - Doktryna o zmartwychwstaniu ciała jest słabo wyrażona w religii dzikusów. - Przyszłe życie: powszechna, choć nie powszechna wiara wśród prymitywnych społeczeństw - Przyszłe życie to raczej kontynuacja istnienia, a nie nieśmiertelność - Wtórna śmierć duszy. - Duch zmarłego pozostaje na ziemi, zwłaszcza z nie pogrzebanym ciałem - Przywiązanie do śmiertelnych szczątków ciała - Uroczystości ku czci zmarłych - Wędrówka duszy do krainy zmarłych Kraina zmarłych martwy wydaje się leżeć na zachodzie. - Realizacja pojęć religijnych w obiegu w teologii prymitywnej i cywilizowanej w opowiadaniach o
zwiedzanie kraju duchów, lokalizacja przyszłego życia, odległe obszary na ziemi: raj ziemski, wyspy błogosławionych, rejony podziemne: Hades i Szeol, słońce, księżyc, gwiazdy. - Niebo. - historyczny przebieg wierzeń w takiej lokalizacji - charakter przyszłego życia - teoria kontynuacji istnienia, która najwyraźniej jest pierwotna, należy głównie do społeczeństw prymitywnych. - Teorie przejściowe - Teoria odpłaty, oczywiście pochodna, należy głównie do ludów kulturowych - Doktryna odpłaty moralnej, rozwinięta w kulturze wyższej. przegląd ogólny nauki o przyszłym życiu od stanu dzikiego do współczesnej cywilizacji - ich praktyczny wpływ na uczucia i sposób działania rodzaju ludzkiego - Animizm, rozwijając się z doktryny o duszach w szerszą doktrynę o duchach, staje się filozofią przyrody religia - Pojęcie duchów jest podobne do idei o duszach i oczywiście z niej wywodzące się - Stan przejściowy: kategorie dusz przechodzących w demony dobre i złe - Oddawanie czci cieniom zmarłych Infuzja demonów w demony osoba jako przyczyna choroby i wróżbiarstwa - Fetyszyzm.
Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000.--5624 s. chory.
fetyszyzm we współczesnej nauce.- Kult kamieni i kawałków drewna.- Bałwochwalstwo.- Pozostałości animistycznej frazeologii we współczesnym języku.- Upadek animistycznej doktryny natury.- Duchy jako osobiste przyczyny zjawisk naturalnych. które pojawiają się w snach i wizjach: koszmary senne, brownie i kikimory (incubi i succubi) - wampiry, dla których rozpoznawana jest materialność - duchy opiekuńcze i duchy domowe - duchy natury; rozwój doktryny o nich - Duchy wulkanów, wirów, skał - Kult wód: duchy studni, strumieni, jezior itp. - Kult drzew: duchy wcielone lub żyjące w drzewach, duchy gajów i lasów. Kult zwierząt: zwierzęta służące jako przedmioty kultu bezpośrednio lub jako ucieleśnienie bóstw - Totemizm - Kult węży - Bóstwa gatunków; ich stosunek do pomysłów na prototypy - arche-
typy - najwyższe bóstwa politeizmu - cechy ludzkie związane z bóstwem - najwyższe osoby hierarchii duchowej - politeizm: przebieg jego rozwoju na najwyższych i najniższych poziomach rozwoju kulturowego. ogólna koncepcja o ich znaczeniu i funkcjach.- Bóg nieba.- Bóg deszczu.- Bóg piorunów.- Bóg wiatru.- Bóg
Rozdział IV. Rytuały i ceremonie
Obrzędy religijne: ich znaczenie praktyczne i symboliczne. - Modlitwy: ciągły rozwój tego obrzędu od najniższych do najwyższych poziomów kultury. - Ofiary: pierwotna teoria darów ewoluuje w teorie honoru i wyrzeczenia, - Sposób, w jaki ofiary są przyjmowane przez bóstwo. - Materialne przenoszenie ofiar na żywioły, kapłani fetyszy zwierzęcych - Spożywanie substancji ofiarnych przez bóstwo lub bożka. - Ofiarowanie krwi - Przenoszenie ofiar przez ogień - Palenie - Przenoszenie duchowe: konsumpcja lub przeniesienie duszy ofiary. - Motywy składania ofiar - Przejście od teorii darów do teorii honorowania: nieistotne i formalne ofiary; uczty ofiarne - Teoria wyrzeczenia - Ofiara dzieci - Zastępowanie w ofiarach: ofiarowanie części zamiast całości, życia niższej istoty zamiast życia wyższej; ofiarowanie podobizny.- Współczesne pozostałości ofiar w wierzeniach ludowych i religii.- Post jako środek wywoływania ekstatycznych wizji.- Formy postu w historii rozwoju społeczeństwa.- Substancje lecznicze do wywoływania ekstazy. Wschód i Zachód.- Związek tego zwyczaju z mitem solarnym i kultem słońca.- Zwracanie się na wschód i zachód przy pogrzebach, modlitwie i budowie świątyń.- Oczyszczanie w społeczeństwach prymitywnych.- Oczyszczanie noworodków, kobiet i osób splugawionych przez rozlew krwi lub dotykając zmarłych.-
Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000.--6624 s. chory.
studfiles.net
Tylor E. B. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. djvu
- Nazwać:
- Rozmiar: 9,1 Mb
- Format: DJVU
Krótki fragment z początku książki (rozpoznawanie maszynowe)
SHSHUSSHSH HISTORYCZNE SHSHTE|GVU Eduard Burnett Taylor MIT I OBRZĄD W KULTURZE PIERWOTNEJ SMOLEŃSK RUSICH 2000 UDC 397 BBK 86,31 Τ 14 Seria powstała w 2000 r. Tłumaczenie z języka angielskiego: DA Koropchevsky Taylor EB Τ 14 Mit i obrzęd w kulturze pierwotnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. - 624 s., il. - (Popularna Biblioteka Historyczna). ISBN 5-8138-0161-8 Publikacja jest wyborem stron ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych XIX-wiecznych etnografów i historyków. E.B. Tylor „Kultura prymitywna” (1871). Książka zawiera ogromną ilość materiału faktograficznego na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i zapoznaje czytelnika z początkami religii, najstarszymi ideami i rytuałami ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „ pomniki przeszłości”, zgodnie z trafną definicją autora) można odnaleźć we współczesnej kulturze. Dla szerokiego grona czytelników. UDC 397 LBC 86.31 © Kompilacja, przetwarzanie tekstu, notatki i indeksy. "Rusich", 2000 © Rozwój i projekt serii. ISBN 5-8138-0161-8 Rusich, 2000 Rozdział I BADANIA W KULTURZE II □ Przeżycie i przesądy. □ Gry dla dzieci. □ Azar-II /wwweng/?b/. □ Stare powiedzenia. □ piosenki dla dzieci. II □ Przysłowia. □ Zagadki. □ Znaczenie i przetrwanie obyczaju - II z tego; życzenia przy kichaniu, wyrzeczenia przy wznoszeniu budynków, uprzedzenia wobec odrodzenia utopijnej || Lennikowa. Kiedy zwyczaj, przyzwyczajenie lub opinia są dostatecznie rozpowszechnione, jest to jak strumień, który raz wyrzeźbiwszy dla siebie kanał, kontynuuje swój bieg przez wieki. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak jest godne uwagi, że zmiany i wstrząsy w historii ludzkości pozwalają tak wielu małym strumieniom płynąć przez tak długi czas. Na tatarskich stepach 600 lat temu uważano za przestępstwo wchodzenie na próg i dotykanie lin przy wejściu do namiotu. Wydaje się, że ten pogląd przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym uprzedzeniu Rzymian wobec małżeństw w maju, które tłumaczy nie bez powodu faktem, że obrzędy pogrzebowe Lemuralii przypadły na ten miesiąc: 3 Dziewice i wdowy w równym stopniu unikają związków małżeńskich. czas. Ślub w maju wczesna śmierć grozi, Oto co ludzie wyrażają znanym wam powiedzeniem: Złą żonę weź sobie tylko w maju. Przekonanie, że małżeństwa zawarte w maju to nieszczęśliwe życie w Anglii do dziś. Oto uderzający przykład tego, jak dobrze znana idea, której znaczenie zanikło wiele wieków temu, nadal istnieje tylko dlatego, że kiedyś istniała. Takich przykładów można znaleźć tysiące. Stabilność przeżyć pozwala stwierdzić, że cywilizacja ludzi, w których takie przetrwania się znajdują, jest wytworem jakiegoś bardziej starożytnego stanu, w którym należy szukać wyjaśnień zwyczajów i wierzeń, które stały się niezrozumiałe. Tak więc zbiory takich faktów powinny służyć jako przedmiot rozwoju jako kopalnie wiedzy historycznej. W przypadku takiego materiału należy kierować się przede wszystkim obserwacją tego, co się teraz dzieje. Historia musi nam wyjaśnić, dlaczego w środowisku zachowały się dawne zwyczaje. nowa kultura, które oczywiście w żaden sposób nie mogłyby ich zrodzić, ale wręcz przeciwnie, powinny dążyć do ich wyparcia. To, co daje nam bezpośrednia obserwacja, pokazuje przynajmniej następujący przykład. Dajakowie na Borneo nie mieli zwyczaju wycinania drewna, tak jak my, z nacięciem w kształcie litery U. Kiedy między innymi biali przynieśli tę metodę ze sobą, Dajacy wyrazili niechęć do tej innowacji: nałożenie grzywny na każdego z nich, który zaczął ciąć drewno według europejskiego modelu. Jednak rdzenni drwale tak dobrze zdawali sobie sprawę z wyższości nowej metody, że używaliby jej potajemnie, gdyby byli pewni, że inni będą o niej milczeć. To było 20 lat temu i jest bardzo prawdopodobne, że obcy sposób pozyskiwania drewna może przestać być obrazą dla konserwatyzmu Dajaków. Jednak surowy zakaz uniemożliwił mu osiedlenie się. Mamy tu uderzający przykład przetrwania, które utrzymuje się na mocy autorytetu pradziadka, wbrew zdrowemu rozsądkowi. Taki sposób postępowania można by, jak zwykle i nie bez powodu, nazwać przesądem. Ta nazwa na ogół pasuje do znacznej liczby przeżyć, takich jak te, które można zebrać setkami z ksiąg o tradycjach ludowych i o tzw. okultyzmie. Jednak słowo „przesąd” ma obecnie znaczenie hańby. Na potrzeby etnografa pożądane byłoby wprowadzenie terminu „przetrwanie”. Termin ten powinien służyć jako proste określenie faktu historycznego, którym słowo „przesąd” już nie może być. Do tej kategorii faktów należy zaliczyć, jako prywatne przeżytki, wiele przypadków, w których wiele ze starego zwyczaju zostało zachowanych, aby umożliwić rozpoznanie jego pochodzenia, chociaż sam zwyczaj, który przybrał nową formę, został w ten sposób zastosowany do nowe okoliczności, że nadal zajmuje swoje miejsce na mocy własnego znaczenia. Przy takim spojrzeniu na sprawy tylko w kilku przypadkach można by nazwać gry dziecięce in najnowsza Europa przesądów, choć wiele z nich to przeżycie, a czasem cudowne. Gdy spojrzymy na gry dzieci i dorosłych z punktu widzenia etnologicznych wniosków, jakie można z nich wyciągnąć, to, co nas w tych grach uderza przede wszystkim, to fakt, że wiele z nich jest zabawną imitacją poważnego interesu życie. Tak jak dzisiejsze dzieci bawią się przy kolacji, jeżdżą konno i chodzą do kościoła, tak główną dziecinną rozrywką dzikusów jest naśladowanie rzeczy, w które dzieci poważnie zaangażują się kilka lat później. W ten sposób ich gry są dla nich prawdziwą lekcją. Zabawy eskimoskich dzieci polegają na strzelaniu do tarcz z małych łuków oraz na budowaniu ze śniegu małych chatek, które zapalają resztkami lamp błaganych od matek. Małe australijskie dzieci używają miniaturowych bumerangów i włóczni jako zabawek. Ich ojcowie zachowują niezwykle prymitywny sposób zdobywania żon przez przymusowe odbieranie ich rodzimemu plemieniu, a gra w „kradzież panny młodej” została zauważona wśród najbardziej regularne gry rodzimi chłopcy i dziewczęta. Zabawa jednak zwykle przetrwa poważną okupację, której służy jako imitacja. Wyraźnym przykładem takiego doświadczenia jest łuk i strzała. Ta starożytna i rozpowszechniona broń znajdujemy na etapie zdziczenia zarówno w kulturze barbarzyńskiej, jak i antycznej. Możemy prześledzić to aż do średniowiecza. Ale w dzisiejszych czasach, gdy patrzymy na zgromadzenie strzelców lub gdy przejeżdżamy przez wioski o tej porze roku, kiedy dzieci mają najwięcej łuków i strzał, widzimy, że starożytna broń, która wśród nielicznych dzikusów plemiona wciąż odgrywają śmiertelną rolę w polowaniach i bitwach, stały się jedynie reliktem, zabawką. Kusza, stosunkowo późniejsze i lokalne ulepszenie zwykłego łuku, przetrwała w praktycznym użyciu jeszcze mniej niż łuk, ale jako zabawka istnieje w całej Europie i najwyraźniej pozostanie w użyciu. Według starożytności i rozległego rozpowszechnienia w różnych epokach - od dzikości po starożytność i średniowiecze - obok łuku i strzał znajduje się proca. Ale w średniowieczu wyszedł z użytku jako praktyczna broń i poeci XV wieku. na próżno wskazywać na sztukę władania procą jako jedno z ćwiczeń dobrego żołnierza: Ćwicz rzucanie kamieniami procą lub ręką: często może się to przydać, gdy nie ma nic innego do strzelania. Ludzie odziani w stal nie mogą stać, gdy kamienie są rzucane w masie i sile; A kamienie są rzeczywiście wszędzie, I nie jest trudno nosić ze sobą procy. Przykład ekonomicznego wykorzystania podobnej do procy broni rzucanej w cywilizowanym świecie można znaleźć być może tylko wśród pasterzy. Hiszpańska Ameryka. Mówi się, że rzucają lassem lub bolą tak zręcznie, że mogą chwycić zwierzę za dowolny róg i obrócić, jak im się podoba. Ale użycie procy, tej prymitywnej starożytnej broni, zachowało się głównie w grach chłopców, którzy znów są jakby przedstawicielami starożytna kultura. Tak jak gry naszych dzieci zachowują pamięć o prymitywnych technikach wojskowych, czasami odtwarzają starożytne etapy historii kultury związane z okres dziecięcy w historii ludzkości. Angielskie dzieci bawią się naśladując krzyk zwierząt, a Nowozelandczycy grają w swoją ulubioną zabawę, naśladując chórem pisk piły lub strugarki oraz strzały z pistoletu i innych narzędzi, wydając charakterystyczny dla różne narzędzia w równym stopniu odwołują się do pierwiastka naśladownictwa, tak ważnego w kształtowaniu się języka. Kiedy studiujemy starożytną historię systemu liczbowego i widzimy, jak jedno plemię po drugim uczyło się liczyć, przechodząc przez prymitywną numerację na palcach, jest to dla nas znane etnograficzne zainteresowanie, ponieważ daje wyobrażenie o pochodzeniu najstarsza numeracja. Nowozelandzka gra w „tee” polega, jak mówią, na liczeniu na palcach, a jeden z graczy musi podać znaną liczbę i jednocześnie natychmiast dotknąć odpowiedniego palca. W grze Samoa jeden z graczy wystawia kilka palców, a jego przeciwnik musi natychmiast powtórzyć to samo, inaczej przegrywa. Mogą to być rodzime polinezyjskie gry lub gry pożyczone od naszych dzieci. W angielskiej grze dla dzieci dziecko uczy się mówić, ile palców pokazuje mu niania, i powtarza się pewna formuła gry: „Buk, buk, ile rogów wychowałem?” O grze, w której jeden podnosi palce, a inni muszą podbijać dokładnie tak samo, wspomina Strutt. Widzimy na ulicach małe dzieci w wieku szkolnym grające w zgadywanie, gdzie jeden z nich stoi z tyłu i trzyma określoną liczbę palców, a drugi musi zgadywać, ile. Warto zwrócić uwagę na szerokie rozpowszechnienie i starożytność tych pustych zabaw, o których czytamy u Petroniusza Arbitra, pisarza z czasów Nerona, następującą: „Trimalchio, aby nie sprawiać wrażenia zmartwionego stratą, 7 pocałował chłopca i kazał mu usiąść na plecach. Chłopak natychmiast wskoczył na niego i uderzył go ręką w ramię, śmiejąc się i krzycząc: „Buka, buka, ilu ich jest?” Prostych gier liczących palcami nie należy mylić z grą dodawania, w której każdy z graczy wyciąga rękę. Konieczne jest nazwanie sumy odsłoniętych palców; ktokolwiek powie to poprawnie, wygrywa. W rzeczywistości każdy spieszy się z podaniem liczby palców, zanim zobaczy rękę przeciwnika, więc sztuka gry polega głównie na szybkim zgadywaniu. Ta gra jest regularną grą w Chinach, gdzie nazywa się ją „zgadnij ile”, oraz w Europie Południowej, gdzie znana jest we Włoszech, na przykład pod nazwą „morra”, a we Francji - pod nazwą „murre ”. Taki oryginalna gra trudno było wymyślić dwa razy
freedocs.xyz
Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. Edward Tylor
Smoleńsk: Rusicz, 2000. - 624 s. chory. - (Popularna Biblioteka Historyczna).
Publikacja przedstawia wybrane strony słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. E.B. Tylor „Kultura prymitywna” (1871). Książka zawiera ogromną ilość materiału faktograficznego na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i zapoznaje czytelnika z początkami religii, najstarszymi ideami i rytuałami ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „ pomniki przeszłości”, zgodnie z trafną definicją autora) można odnaleźć we współczesnej kulturze.
Dla szerokiego grona czytelników.
Format: pdf / zip
Pobierać: Centrum edukacyjne- Język angielski
Gotowa praca domowa (gdz)
ELEKTRONICZNY SPIS TREŚCI
Rozdział I. Przeżycia w kulturze. 4
Ateński król Aegeus kwestionuje wyrocznię. dziesięć
ofiara z człowieka. czternaście
Rozdział II MITOLOGIA.. 15
Atlas z kulą ziemską na ramionach. 17
Prometeusz rzeźbi w glinie pierwszego człowieka. 17
Afrykański czarownik. 26
Wilkołak.. 27
Hermes zabija stuokiego Argusa. 29
Tezcatlipoca jest jednym z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej. 31
Egipska bogini nieba Nut pożera i rodzi słońce. 32
Hinduski bóg słońca Surya. 37
Rozdział III. Animizm... 41
Szaman syberyjski. 48
Penelope we śnie jest jej siostrą. 49
Przejście duszy zmarłych do świata zmarłych (fragment obrazu antycznego greckiego lekythosa, V w. p.n.e.) 69
Domovina - rama grobowa, w której Słowianie wkładają jedzenie pogrzebowe. Rosja, XIX wiek ...
Odpocznij - spójrz na zdjęcia, żarty i zabawne statusy
Różne aforyzmy
Płynę nie tam, gdzie wieje wiatr, ale jak żagiel. (Mówienie starożytnych marynarzy)Cytaty i statusy ze znaczeniem
Kto powie sobie: „Przełam przeszkodę”, złamie ją. Ale kto zatrzyma się w niezdecydowaniu, będzie musiał się wycofać.Dowcipy ze szkolnych esejów
Praktycznie nie ma trudności w reprodukcji, która występuje w samej przyrodzie, ponieważ. to jest zwyczajne, jak topniejący śnieg...Zabawa fotograficzna
Oglądamy więcej dowcipów i wszystko do nauki (na nowej stronie)
porady-me.com
Edwarda Burnetta Tylora. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej
Edward Burnett Tylor
Edwarda Taylora
Edward Burnett Taylor (inż. Sir Edward Burnett Tylor; 2 października 1832 – 2 stycznia 1917) – wybitny angielski etnograf, kulturolog, badacz obrzędów i obrzędów religijnych. Jeden z twórców etnografii i antropologii.
Biografia
Opublikował szereg książek i ponad 250 artykułów w różnych językach świata. W 1871 został wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego. W 1883 był kustoszem muzeum etnograficznego na Uniwersytecie Oksfordzkim, aw 1896 został profesorem na pierwszym wydziale antropologii antropologii na Uniwersytecie Oksfordzkim.
Kluczowe pomysły
Uważany jest za ojca ewolucyjnej teorii rozwoju kultury. Twórca animistycznej teorii pochodzenia religii. Znawca mitologii religijnej. W spirytualizmie widział spuściznę starożytnych tradycji czarnoksięskich. Uważał kulturę (synonim cywilizacji) za świadomie stworzone racjonalne narzędzie w celu poprawy życia ludzi w społeczeństwie. Na przykład, aby poprawić życie ludzi, wymyślili normy moralne, parlamentarną formę rządów, monogamię, kapitalizm, nowoczesne ubiory itp. Dostrzegł nierównomierny rozwój społeczeństw ludzkich i zbudował uniwersalną skalę postępu kulturowego, oprócz które umieścił Społeczeństwa zachodnie. Każde następne pokolenie ludzi w jakimkolwiek społeczeństwie żyje w innym, bardziej zaawansowanym warunki kulturowe niż poprzedni. Im bardziej wykształceni i kulturalni ludzie w społeczeństwie, tym bardziej jest ono rozwinięte. Metoda Taylora była podobna do pracy przyrodnika: trzeba rozbić kulturę na jej części składowe, sklasyfikować je według przynależności geograficznej i historycznej, a następnie z nich stworzyć serię genetyczną. Zjawiska kulturowe, takie jak rośliny i zwierzęta, dzielą się na rodzaje, gatunki, podgatunki. W kategorii zwyczajów znajdują się podtypy takie jak tatuowanie, piłowanie zębów, liczenie dziesiątkami itd. Podobnie jak zwierzęta lub rośliny, zwyczaje i inne zjawiska kulturowe mogą migrować z jednego obszaru geograficznego do drugiego, z jednej epoki historycznej do drugiej. Dlatego różne ludy żyjące w różnych okresach historii mają podobne cechy kulturowe. Pełna lista zjawisk, które składają się na życie narodu, Taylor nazwał kulturą. Ewolucja każdego wynalazku, poglądu czy rytuału, według Taylora, wynika nie tyle z wysiłku myśli, ile z działania mechanizmu prób i błędów, nagrody i kary, a także imitacji, sugestii, wpływu zainteresowania indywidualne i grupowe. Szeregi ewolucyjne są niezależne, ale potrafią się przecinać, a następnie połączenie odległych od siebie zjawisk kulturowych rodzi jakościowo nowe rozwiązania.
Taylor był uznanym liderem Angielska szkoła ewolucjonizm w etnografii i antropologii. W swoich pracach starał się pokazać, że wszystkie narody i wszystkie kultury można umieścić w jednej, stale i stopniowo rozwijającej się serii ewolucyjnej. Taylor zasłynął na całym świecie dzięki animistycznej koncepcji pochodzenia religii, zgodnie z którą wszystkie religie opierają się na prymitywnych ideach dotyczących duszy i istot duchowych. Posługując się najbogatszym materiałem etnograficznym, który harmonijnie wpisuje się w ramy jego koncepcji religii, Taylor wysunął formułę: „animizm jest minimalną definicją religii”. Formuła ta stała się przedmiotem licznych dyskusji, które przyczyniają się do dalszego rozwoju nauki o religii.
Wybrane prace
- Anahuac, czyli Meksyk i Meksykanie, starożytny i współczesny (1861).
- Studia nad starożytną historią ludzkości (1865).
- Kultura prymitywna (1871).
- Antropologia: wprowadzenie do studium człowieka i cywilizacji (1881).
- Kultura prymitywna: Studia nad rozwojem mitologii, filozofii, religii, języka, sztuki i obyczajów.
Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 1- Skanowanie i formatowanie: Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Biblioteka: http://yanko.lib.ru/gum.html || aktualizacja 05/09/06 POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA Edward Burnett Tylor MIT I RYT W KULTURZE PIERWOTNEJ Tylor EB = Mit i ryt w kulturze pierwotnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. -1 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 2- POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA Edward Burnett Tylor MIT I RYT W KULTURZE PIERWOTNEJ Tylor EB = Mit i ryt w kulturze pierwotnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. -2624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 3- SMOLEŃSK „RUSICH” 2000 UDC 397 LBC 86.31 Т14 Seria powstała w 2000 roku. Przetłumaczone z języka angielskiego przez D. A. Koropchevsky'ego T 14 Tylor E. B. Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000r. - 624 s. chory. - (Popularna Biblioteka Historyczna). ISBN 5-8138-0161-8 Publikacja jest wyborem stron ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych XIX-wiecznych etnografów i historyków. E.B. Tylor „Kultura prymitywna” (1871). Książka zawiera ogromną ilość materiału faktograficznego na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i zapoznaje czytelnika z początkami religii, najstarszymi ideami i rytuałami ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „ pomniki przeszłości”, zgodnie z trafną definicją autora) można odnaleźć we współczesnej kulturze. Dla szerokiego grona czytelników. UDC 397 BBC 86.31 ISBN 5-8138-0161-8 © Kompilacja, edytor tekstu, notatki i indeksy. "Rusich", 2000 © Rozwój i projekt serii. „Rusich”, 2000 Tylor E.B. = Mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. -3624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 4- Elektroniczny Spis Treści Elektroniczny Spis Treści ............................................. ........................................................... ...................................................... ........4 SPIS TREŚCI ............................................. ....................................... .......... ....................................... ........... ...........5 Rozdział I. PRZEŻYCIE W KULTURZE ................................ ..5 ............................................. ..................................7 Sfinks............ ............................................. ..... ............................................ ...... ............................................................15 Ateńczyk król Aegeus kwestionujący wyrocznię ............................................. .................................................... ..............................17 Ofiary z ludzi .................................. ................ ................................. ................. ...................23 Rozdział II MITOLOGIA ..................................... ........................... ................................................. . ..............................25 Atlas z kulą ziemską na ramionach .......... ................................................. . .............................................. .. ............27 Prometeusz formuje pierwszego człowieka z gliny .............................. ................................................. . ...................28 Afrykański czarownik ...................... . .............................................. .. ............................................. ... ............40 Wilkołak ..................... ............. ................................... ............... .................................. ................ ...................................43 Hermes zabija stuokiego Argusa ..................... ..................................... ............. ....................................................46 Tezcatlipoca - jedno z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej .............................. ........ ........... ..49 Egipska bogini nieba Orzech pochłania i rodzi słońce .................................. ............ ...................................... 50 Hinduski bóg słońca Surya.................................................. ...................................................... ......................................58 Rozdział III. ANIMIZM................................................. ................................................. . ..................... ....64 Syberyjski szaman .................................. .... ............................................. ..... .......................................................74 Penelope we śnie jest jej siostrą............................................. .... ............................................. ..... ............................................75 Przejście duszy zmarły do świata zmarłych (fragment obrazu antycznego greckiego lekythosa, V wiek pne) ...... 105 Domovina - rama grobowa, w której Słowianie wkładają pokarm pogrzebowy. Rosja, XIX wiek ..............................108 Odwiedzając rodzinne groby, Chińczycy ozdabiają je kwiatami i jedzą zimne przekąski .... ..........109 Odyseusz, który zstąpił w zaświaty, rozmawia z cieniem wróżbity Tejrezjasza ..................... .................... 113 Wyrok Ozyrysa w życiu pozagrobowym ........................ ...................................................... ......................................................119 Duch poluje na emu w zaświatach. Australia................................................. .................................................128 Kara grzeszników w piekle. Antyczna ilustracja książkowa, Chiny ............................................. .............131 Chińskie papierowe pieniądze przeznaczone na dusze przodków ................................ ......................................136 Posiadanie ....................... ........ ........................................... ...................................................... ......................................147 Stare rosyjskie amulety-wisiorki........ ...................................................... .... ............................................. .....155 Salamandra - duch ognia ................................... ...................................................... ...................................................... ...172 Napoje wodne ............................................. ...................................................... ...................................................... ..............174 Gnomy - duchy wnętrzności ziemi .................................. ...................................................... .... ............. ..............................179 Święty dąb w pruskim sanktuarium Romov .......... .. ............................................. ... ....................................180 Apis - święty byk starożytnych Egipcjan .... ................................................. . ................................................ .. .183 Kot jest świętym zwierzęciem Bast starożytnych Egipcjan..... ................................................. . .............................................184 Hanuman, małpi król buduje most między Cejlonem a Indiami ...................................................... .............................................185 Symbolem wieczności jest wąż gryzący swój ogon ......... ..................... ............................. .................... .............................. ....186 Asklepios - starożytny grecki bóg uzdrawiania z wężem .............................. .... ............................................. ..... .....187 Trimurti - trójca najwyższych bogów hinduizmu: Brahmy, Wisznu i Śiwy ............................ ......................190 Hinduski bóg Indra - władca piorunów ............... ... ............................................. .... ............................................196 Wotan - bóg piorunów starożytnych Niemców ..................................................... ............. ..................................... ..198 Agni - hinduski bóg ognia ...................................................... .............. ........... ................................................. . ..203 Mitra depcze byka ...................... ...... ........................................... ....... .......................................208 Selena - bogini księżyca starożytni Grecy ................................................ ................210 Rozdział IV. OBRZĘDY I CEREMONIE ................................................................ ............... .................................. ...............................213 Ofiary z ludzi wśród Majów ........................... .................... .............................. ....................................220 Wniosek ............. ..................... ............................. .................... .............................. ....................................243 UWAGI. ............... .................................. ................................................... .............................248 Rozdział 1 ............................. ..................................................... ....................................................... ...................................................248 Rozdział 2... ................................................... .................................................... ................................................. . ..............................248 Rozdział 3. ............. ................................................. . ..................................... ................................................. . ..............................251 Rozdział 4............... .. ............................................. ... ............................................. .... ............................................. ..... ..............................256 INDEKS ETNONIMÓW .................. ............................ ...................... ........................... ....................... .............258 INDEKS NAZW .............................. .... ............................................. ..... ............................................ ...... ............266 SPIS TREŚCI .............................. ... ............................................ ...... ........................................... ....... 274 Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. -4624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 5- SPIS TREŚCI Rozdział I. Przetrwanie w kulturze Przeżycie i przesądy.- Gry dla dzieci.- Hazard.- Stare powiedzenia.- Piosenki dla dzieci.- Przysłowia.- Zagadki. Przesąd przeciwko zmartwychwstaniu topielców.......3 Rozdział II . Mitologia Fikcja mitologiczna, podobnie jak wszystkie inne przejawy ludzkiej myśli, opiera się na doświadczeniu - Przekształcenie mitu w alegorię i historię - Badanie mitu w jego rzeczywistym istnieniu i rozwoju wśród współczesnych ludów dzikich i barbarzyńskich - Przyroda - Personifikacja słońce, księżyc i gwiazdy; trąba wodna; kolumna piasku; tęcza; wodospad; zaraza - Analogia zamieniła się w mit i metaforę - Mity o deszczu, grzmotach itp. - Wpływ języka na tworzenie mitu. Personifikacja materialna i werbalna.- Rodzaj gramatyczny w stosunku do mitu.- Nazwy własne przedmiotów w stosunku do mitu.- Stopień rozwoju umysłowego sprzyjający fikcjom mitycznym.- Nauczanie o wilkołakach.- Fantazja i fikcja.- Mity naturalne, ich pochodzenie, rządzi ich interpretacjami. Mity naturalne wyższych społeczeństw dzikich w porównaniu z formami pokrewnymi wśród ludów barbarzyńskich i cywilizowanych. Niebo i ziemia jako uniwersalni rodzice. Słońce i księżyc: zaćmienie i zachód słońca w postaci bohatera lub dziewczyny połknięty przez potwora; słońce wschodzące z morza i schodzące do podziemi; szczęki nocy i śmierci; Symplegady; oko nieba, oko Odyna i Graya. - Słońce i księżyc jako mityczne cywilizatory. - Księżyc, jego nietrwałość, jego okresowa śmierć i zmartwychwstanie. - Gwiazdy, ich pokolenie. - Konstelacje, ich miejsce w mitologii i astronomia.- Wiatr i burza.- Grzmot.- Trzęsienie ziemi ..................................... ..43 Rozdział III. Animizm Koncepcje religijne istnieją ogólnie w prymitywnych społeczeństwach ludzkich - Zaprzeczenie koncepcji religijnych jest często mylone i źle rozumiane - Definicja minimum religii - Doktryna istot duchowych, tutaj zwana animizmem. - Animizm, podzielony na dwie części: doktryna duszy i doktryna innych duchów - Doktryna dusz, jej podział i definicja wśród społeczeństw prymitywnych - Definicja duchów lub duchów - Doktryna dusz jako teoretyczna reprezentacja filozofii pierwotnej, mająca na celu wyjaśnienie zjawisk zawartych obecnie w dziedzinie biologii, zwłaszcza życia i śmierci, zdrowia i choroby, snu i snów, ekstazy i wizji. - Związek duszy imienia i natury z cieniem, krwią i oddechem. Brak dusz u śpiących i widzących widmo. - Teoria odwiedzin innych dusz. - Duchy zmarłych, które żyją. - Dublety i duchy . - Dusza zachowuje kształt ciała i jest okaleczana wraz z nim - Głos duchów - Pojęcie duszy jako czegoś materialnego - Wysyłanie dusz, aby służyły innym w przyszłym życiu poprzez ofiary pogrzebowe żon, służących itp. - Dusze zwierząt, ich odejście do innego życia podczas ofiar pogrzebowych - Dusze roślin - Dusze przedmiotów, wysyłanie ich do tamtego świata podczas ofiar pogrzebowych - Związek prymitywnej doktryny o duszach sprzeciwia się epikurejskiej teorii idei - historyczny rozwój doktryny o duszach, poczynając od prymitywnej biologii duszy eterycznej do niematerialnej duszy współczesnej teologii - doktryna o istnieniu duszy po śmierci - jej główne działy: wędrówki dusz i przyszłe życie - wędrówki dusz: odrodzenie w postaci człowieka lub zwierząt, przemiany w rośliny i przedmioty nieożywione. - Doktryna o zmartwychwstaniu ciała jest słabo wyrażona w religii dzikusów. - Przyszłe życie: powszechna, choć nie powszechna wiara wśród prymitywnych społeczeństw - Przyszłe życie to raczej kontynuacja istnienia, a nie nieśmiertelność - Wtórna śmierć duszy. - Duch zmarłego pozostaje na ziemi, zwłaszcza z nie pogrzebanym ciałem - Przywiązanie do śmiertelnych szczątków ciała - Uroczystości ku czci zmarłych - Wędrówka duszy do krainy zmarłych Kraina zmarłych martwy wydaje się leżeć na zachodzie. - Realizacja koncepcji religijnych w obiegu w teologii prymitywnej i cywilizowanej w opowieściach o 621 wizytach w krainie duchów - Lokalizacja przyszłego życia - Jej odległe tereny na ziemi: raj ziemski, wyspy błogosławionych - Regiony podziemne: Hades i Szeolu gwiazdy. - Niebo. - historyczny przebieg wierzeń w takiej lokalizacji - charakter przyszłego życia - teoria kontynuacji egzystencji, pozornie oryginalna, należy głównie do społeczeństw prymitywnych. - Teorie przejściowe - Teoria odpłaty, oczywiście pochodna, należy głównie do ludów cywilizowanych - Doktryna odpłaty moralnej, rozwinięta w kulturze wyższej. - Ich praktyczny wpływ na uczucia i sposób działania rodzaju ludzkiego - Animizm, rozwijając się z doktryny o duszach w szerszą doktrynę o duchach, staje się filozofią religii naturalnej - Pojęcie duchów jest zbliżone do idei Dusze i oczywiście z niego wywodzące się - Stan przejściowy: szeregi dusz przechodzących w demony dobre i złe. - Czczenie cieni zmarłych. rośliny i przedmioty nieożywione Fetyszyzm Włączenie duchów powodujących choroby Duchy, które utrzymują śmiertelne szczątki ciała Fetysz uformowany przez ducha, który jest ucieleśniony w przedmiocie, powiązany z nim lub działa za jego pośrednictwem. - Analogi Taylor E.B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. -5624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 6- fetyszyzm we współczesnej nauce.- Kult kamieni i kawałków drewna.- Bałwochwalstwo.- Pozostałości animistycznej frazeologii we współczesnym języku.- Upadek animistycznej doktryny o naturze.- Duchy jako osobiste przyczyny zjawisk naturalnych, dobro czy zło. geniusze.- Duchy pojawiające się w snach i wizjach: koszmary senne, brownie i kikimory (incubi i succubus)- Wampiry Duchy, dla których rozpoznawana jest materialność - Duchy opiekuńcze i duchy domowe - Duchy natury; rozwój doktryny o nich - Duchy wulkanów, wirów, skał - Kult wód: duchy studni, strumieni, jezior itp. - Kult drzew: duchy wcielone lub żyjące w drzewach, duchy gajów i lasów. Kult zwierząt: zwierzęta służące jako przedmioty kultu bezpośrednio lub jako ucieleśnienie bóstw - Totemizm - Kult węży - Bóstwa gatunków; ich związek z ideami prototypów - typy arche622 - najwyższe bóstwa politeizmu - ludzkie właściwości zastosowane do bóstwa - najwyższe osoby hierarchii duchowej - politeizm: przebieg jego rozwoju na najwyższych i najniższych etapach rozwój kultury pojęcie ich znaczenia i funkcji.- Bóg nieba.- Bóg deszczu.- Bóg piorunów.- Bóg wiatru.- Bóg ziemi.- Bóg wody.- Bóg morze .................................... 129 Rozdział IV. Obrzędy i ceremonie Obrzędy religijne: ich znaczenie praktyczne i symboliczne. - Modlitwy: ciągły rozwój tego obrzędu od najniższych do najwyższych poziomów kultury. - Ofiary: pierwotna teoria darów ewoluuje w teorie honoru i wyrzeczenia, - Sposób, w jaki ofiary są przyjmowane przez bóstwo. - Materialne przenoszenie ofiar na żywioły, zwierzęta-fetysze i kapłanów - Spożywanie substancji ofiarnych przez bóstwo lub bożka. - Ofiarowanie krwi - Przenoszenie ofiar przez ogień - Palenie - Przenoszenie duchowe: konsumpcja lub przeniesienie duszy ofiary. - Motywy składania ofiar - Przejście od teorii darów do teorii honorowania: nieistotne i formalne ofiary; uczty ofiarne - Teoria wyrzeczenia - Ofiara dzieci - Zastępowanie w ofiarach: ofiarowanie części zamiast całości, życia niższej istoty zamiast życia wyższej; ofiarowanie podobizny. -Współczesne szczątki ofiar w wierzeniach ludowych i religii. -Post jako środek wywoływania ekstatycznych wizji. - Formy postu w dziejach rozwoju społeczeństwa - Substancje lecznicze wywołujące ekstazę - Omdlenia i drgawki spowodowane w celach religijnych - Zwrócenie się na wschód i zachód - Związek tego zwyczaju z mitem solarnym i kultem słońca pogrzeby, modlitwa i budowanie świątyń Oczyszczenie ogniem i wodą Przejście od oczyszczenia materialnego do symbolicznego Powiązanie go z różnymi okazjami życia Oczyszczenie w społeczeństwach prymitywnych Oczyszczenie religijne praktykowane na najwyższych poziomach kultura ................................................. ............. 475 Wniosek ............................................. ..............................................547 Uwaga... .............................. .............................. .............................. 567 Indeks etnonimów ............. .................... .............................. ...........587 Indeks nazwisk ...................................... .............................................604 Tylor E.B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. -6 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 7- Rozdział I. RELIGI W KULTURZE □ Przeżycie i przesądy. □ Gry dla dzieci. □ Hazard. □ Stare powiedzenia. □ piosenki dla dzieci. □ Przysłowia. □ Zagadki. □ Sens i przetrwanie obyczajów: życzenia przy kichaniu, wyrzeczenia przy wznoszeniu budynków, uprzedzenia wobec wskrzeszania tonących. Kiedy zwyczaj, przyzwyczajenie lub opinia są dostatecznie rozpowszechnione, jest to jak strumień, który raz wyrzeźbiwszy dla siebie kanał, kontynuuje swój bieg przez wieki. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak jest godne uwagi, że zmiany i wstrząsy w historii ludzkości pozwalają tak wielu małym strumieniom płynąć przez tak długi czas. Na tatarskich stepach 600 lat temu uważano za przestępstwo wchodzenie na próg i dotykanie lin przy wejściu do namiotu. Wydaje się, że ten pogląd przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym uprzedzeniu Rzymian wobec małżeństw w maju, które tłumaczy nie bez powodu faktem, że obrzędy pogrzebowe Lemuralii przypadły na ten miesiąc: 3 Dziewice i wdowy w równym stopniu unikają związków małżeńskich. czas. W maju małżeństwo grozi przedwczesną śmiercią. Oto, co ludzie wyrażają znanym wam powiedzeniem: tylko w maju weź dla siebie złą żonę. Przekonanie, że małżeństwa zawarte w maju to nieszczęśliwe życie w Anglii do dziś. Oto uderzający przykład tego, jak dobrze znana idea, której znaczenie zanikło wiele wieków temu, nadal istnieje tylko dlatego, że kiedyś istniała. Takich przykładów można znaleźć tysiące. Stabilność przeżyć pozwala stwierdzić, że cywilizacja ludzi, w których takie przetrwania się znajdują, jest wytworem jakiegoś bardziej starożytnego stanu, w którym należy szukać wyjaśnień zwyczajów i wierzeń, które stały się niezrozumiałe. Tak więc zbiory takich faktów powinny służyć jako przedmiot rozwoju jako kopalnie wiedzy historycznej. W przypadku takiego materiału należy kierować się przede wszystkim obserwacją tego, co się teraz dzieje. Historia natomiast musi nam wyjaśnić, dlaczego dawne obyczaje są utrwalane w środowisku nowej kultury, która oczywiście nie mogła ich zrodzić, a wręcz przeciwnie, powinna dążyć do ich wypierania. To, co daje nam bezpośrednia obserwacja, pokazuje przynajmniej następujący przykład. Dajakowie na Borneo nie mieli zwyczaju wycinania drewna, tak jak my, z nacięciem w kształcie litery U. Kiedy między innymi biali przynieśli tę metodę ze sobą, Dajacy wyrazili niechęć do tej innowacji: nałożenie grzywny na każdego z nich, który zaczął ciąć drewno według europejskiego modelu. Jednak rdzenni drwale tak dobrze zdawali sobie sprawę z wyższości nowej metody, że używaliby jej potajemnie, gdyby byli pewni, że inni będą o niej milczeć. To było 20 lat temu i jest bardzo prawdopodobne, że obcy sposób pozyskiwania drewna może przestać być obrazą dla konserwatyzmu Dajaków. Jednak surowy zakaz uniemożliwił mu osiedlenie się. Mamy tu uderzający przykład przetrwania, które utrzymuje się na mocy autorytetu pradziadka, wbrew zdrowemu rozsądkowi. Taki sposób postępowania można by, jak zwykle i nie bez powodu, nazwać przesądem. Ta nazwa na ogół pasuje do znacznej liczby przeżyć, takich jak te, które można zebrać setkami z ksiąg o tradycjach ludowych i o tzw. okultyzmie. Jednak słowo „przesąd” ma obecnie znaczenie hańby. Na potrzeby etnografa pożądane byłoby wprowadzenie terminu „przetrwanie”. Termin ten powinien służyć jako proste określenie faktu historycznego, którym słowo „przesąd” już nie może być. Do tej kategorii faktów należy zaliczyć, jako prywatne przeżytki, wiele przypadków, w których wiele ze starego zwyczaju zostało zachowanych, aby umożliwić rozpoznanie jego pochodzenia, chociaż sam zwyczaj, który przybrał nową formę, został w ten sposób zastosowany do nowe okoliczności, że nadal zajmuje swoje miejsce na mocy własnego znaczenia. Przy takim spojrzeniu na sprawy tylko w kilku przypadkach można by nazwać zabawy dzieci we współczesnej Europie przesądami, chociaż wiele z nich to przeżycie, a czasem cudowne. Gdy spojrzymy na gry dzieci i dorosłych z punktu widzenia etnologicznych wniosków, jakie można z nich wyciągnąć, to, co nas w tych grach uderza przede wszystkim, to fakt, że wiele z nich jest zabawną imitacją poważnego interesu życie. Tak jak współczesne dzieci bawią się przy kolacji, jeżdżą konno i chodzą do kościoła, tak główną rozrywką dzieci wśród dzikusów jest Tylor EB = Mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. -7624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 8- istnieje imitacja rzeczy, w które dzieci poważnie zaangażują się kilka lat później. W ten sposób ich gry są dla nich prawdziwą lekcją. Zabawy eskimoskich dzieci polegają na strzelaniu do tarcz z małych łuków oraz na budowaniu ze śniegu małych chatek, które zapalają resztkami lamp błaganych od matek. Małe australijskie dzieci używają miniaturowych bumerangów i włóczni jako zabawek. Ich ojcowie zachowali niezwykle prymitywny sposób zdobywania żon przez przymusowe odbieranie ich rodzimemu plemieniu, tak więc gra w „kradzież panny młodej” została zauważona wśród najczęstszych gier wśród rodzimych chłopców i dziewcząt. Zabawa jednak zwykle przetrwa poważną okupację, której służy jako imitacja. Wyraźnym przykładem takiego doświadczenia jest łuk i strzała. Ta starożytna i rozpowszechniona broń znajdujemy na etapie zdziczenia zarówno w kulturze barbarzyńskiej, jak i antycznej. Możemy prześledzić to aż do średniowiecza. Ale w dzisiejszych czasach, gdy patrzymy na zgromadzenie strzelców lub gdy przejeżdżamy przez wioski o tej porze roku, kiedy dzieci mają najwięcej łuków i strzał, widzimy, że starożytna broń, która wśród nielicznych dzikusów plemiona wciąż odgrywają śmiertelną rolę w polowaniach i bitwach, stały się jedynie reliktem, zabawką. Kusza, stosunkowo późniejsze i lokalne ulepszenie zwykłego łuku, przetrwała w praktycznym użyciu jeszcze mniej niż łuk, ale jako zabawka istnieje w całej Europie i najwyraźniej pozostanie w użyciu. Według starożytności i rozległego rozpowszechnienia w różnych epokach - od dzikości po starożytność i średniowiecze - obok łuku i strzał znajduje się proca. Ale w średniowieczu wyszedł z użytku jako praktyczna broń i poeci XV wieku. na próżno wskazywać na sztukę władania procą jako jedno z ćwiczeń dobrego żołnierza: Ćwicz rzucanie kamieniami procą lub ręką: często może się to przydać, gdy nie ma nic innego do strzelania. Ludzie odziani w stal nie mogą stać, gdy kamienie są rzucane w masie i sile; A kamienie są rzeczywiście wszędzie, I nie jest trudno nosić ze sobą procy. Przykład ekonomicznego wykorzystania narzędzi do rzucania, podobnych do procy, w cywilizowanym świecie można znaleźć być może tylko wśród pasterzy Ameryki hiszpańskiej. Mówi się, że rzucają lassem lub bolą tak zręcznie, że mogą chwycić zwierzę za dowolny róg i obrócić, jak im się podoba. Ale użycie procy, tej prymitywnej starożytnej broni, zachowało się głównie w zabawach chłopców, którzy tutaj znowu są jakby przedstawicielami starożytnej kultury. Tak jak gry naszych dzieci utrwalają pamięć o prymitywnych technikach wojskowych, tak czasami odtwarzają starożytne etapy historii kultury, sięgające okresu dzieciństwa w dziejach ludzkości. Dzieci angielskie, które bawią się naśladując krzyk zwierząt, i Nowozelandczycy, którzy grają w swoją ulubioną zabawę, naśladując w chórze pisk piły lub strugarki, a także strzały z pistoletu i innych narzędzi, wydających nieodłączny hałas w różnych instrumentach, podobnie jak uciekanie się do pierwiastka naśladownictwa, tak ważnego w edukacji językowej. Kiedy studiujemy starożytną historię systemu liczbowego i widzimy, jak jedno plemię po drugim uczyło się liczyć, przechodząc przez prymitywną numerację na palcach, jest to dla nas znane etnograficzne zainteresowanie, ponieważ daje wyobrażenie o pochodzeniu najstarsza numeracja. Nowozelandzka gra w „tee” polega, jak mówią, na liczeniu na palcach, a jeden z graczy musi podać znaną liczbę i jednocześnie natychmiast dotknąć odpowiedniego palca. W grze Samoa jeden z graczy wystawia kilka palców, a jego przeciwnik musi natychmiast powtórzyć to samo, inaczej przegrywa. Mogą to być rodzime polinezyjskie gry lub gry pożyczone od naszych dzieci. W angielskiej grze dla dzieci dziecko uczy się mówić, ile palców pokazuje mu niania, i powtarza się pewna formuła gry: „Buk, buk, ile rogów wychowałem?” O grze, w której jeden podnosi palce, a inni muszą podbijać dokładnie tak samo, wspomina Strutt. Widzimy na ulicach małe dzieci w wieku szkolnym grające w zgadywanie, gdzie jeden z nich stoi z tyłu i trzyma określoną liczbę palców, a drugi musi zgadywać, ile. Warto zwrócić uwagę na szerokie rozpowszechnienie i starożytność tych pustych zabaw, o których czytamy u Petroniusza Arbitra, pisarza z czasów Nerona, następującą: „Trimalchio, aby nie sprawiać wrażenia zmartwionego stratą, 7 pocałował chłopca i kazał mu usiąść na plecach. Chłopak natychmiast wskoczył na niego i uderzył go ręką w ramię, śmiejąc się i krzycząc: „Buka, buka, ilu ich jest?” Prostych gier liczących na palcach nie należy mylić z grą dodawania, w której każdy z graczy gra w Tylora E.B. = mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. -8 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 9- kładzie rękę. Konieczne jest nazwanie sumy odsłoniętych palców; ktokolwiek powie to poprawnie, wygrywa. W rzeczywistości każdy spieszy się z podaniem liczby palców, zanim zobaczy rękę przeciwnika, więc sztuka gry polega głównie na szybkim zgadywaniu. Ta gra jest stałą rozrywką w Chinach, gdzie nazywa się ją „zgadnij ile”, oraz w Europie Południowej, gdzie znana jest we Włoszech na przykład pod nazwą „morra”, a we Francji - pod nazwą „murre ”. Trudno było wymyślić tak oryginalną grę dwukrotnie, w Europie i Azji, a ponieważ chińska nazwa nie wskazuje na jej starożytność, możemy uznać za prawdopodobne, że portugalscy kupcy sprowadzili ją zarówno do Chin, jak i do Japonii. Egipcjanie, sądząc po nazwach, mieli też w użyciu jakąś grę palcową, a Rzymianie mieli własną grę, mikare digitis, w którą rzeźnicy ze swoimi zwykłymi klientami grali o kawałki mięsa. Trudno powiedzieć, czy była to „morra”, czy jakieś inne gry. Kiedy Szkoci biorą się za herb i mówią: „Chcesz być mój?” - nie są świadomi dawnego, symbolicznego zwyczaju przyjmowania posłuszeństwa feudalnego, które trwa wraz z nimi jako przetrwanie. Drewniane wiertło do rozpalania ognia przez tarcie, które, jak dobrze wiadomo, było używane w życiu domowym wielu prymitywnych lub starożytnych plemion i które zostało już zachowane wśród współczesnych Hindusów jako uświęcona tradycją metoda rozpalania czystego ognia ofiarnego , istnieje w Szwajcarii w formie zabawki. Z jego pomocą dzieci dla żartu rozpalają ognisko, tak jak Eskimosi zrobiliby to poważnie. Na Gotlandii ludzie wciąż pamiętają, jak starożytna ofiara z dzika w czasach współczesnych przekształciła się w grę, w której młodzi chłopcy przebierali się w fantazyjne stroje, tuszowali i malowali twarze. Ofiarę reprezentował chłopiec owinięty futrem i postawiony na ławce z wiązką słomy w ustach, która miała przedstawiać szczecinę dzika. Jedna z niewinnych dziecięcych zabaw naszych czasów ma dziwny związek z brzydką bajką, która ma ponad tysiąc lat. We Francji gra się tak: dzieci stoją w kręgu, jeden z nich zapala złożoną kartkę i podaje ją sąsiadowi, mówiąc „Żywy, żywy, palarnia”, a on przekazuje dalej i tak dalej wokół kręgu. Każdy wypowiada te słowa i jak najszybciej podaje płonącą kartkę, bo kto ją ma, gaśnie, musi dać upiór, po czym ogłasza się, że „palarnia umarła”. Grimm wspomina o podobnej grze w Niemczech, gdzie gra się zapaloną drzazgą, a Gallivel przytacza wierszyk, który jest wypowiadany podczas tej gry w Anglii: Jack żyje i jest zdrowy. Strzeż się, aby nie umarł w twoich rękach. Osoby zaznajomione z historią kościelną doskonale zdają sobie sprawę, że ulubionym polemicznym narzędziem wyznawców głównego nurtu wiary było oskarżenie heretyckich sekt, że sprawują sakramenty swojej religii w formie obrzydliwych orgii. Poganie opowiadali te historie o Żydach, Żydzi o chrześcijanach, a sami chrześcijanie osiągnęli smutną doskonałość w sztuce atakowania swoich przeciwników religijnych, których życie moralne faktycznie często wydawało się niezwykle czyste. Szczególnie Manichejczycy byli przedmiotem takich ataków, które później były skierowane przeciwko sekcie, której wyznawców uważano za następców manichejczyków. Mówimy o paulicjanach, których imię pojawia się ponownie w średniowieczu w związku z imieniem katarów. Te ostatnie (wydaje się, że wynika to z wyrażenia w ich formułach religijnych) zostały nazwane boni homines (" mili ludzie”), a nazwa ta stała się później powszechną nazwą albigensów. Oczywiście starożytni paulicjanie wzbudzali nienawiść wśród ortodoksyjnych chrześcijan, buntując się przeciwko ikonom i nazywając swoich wyznawców bałwochwalcami. Około 700 roku Jan z Osun, patriarcha Armenii, napisał donos przeciwko tej sekcie, zawierający oskarżenie o prawdziwie antymanichejskim typie, ale z pewną osobliwością, która sprawia, że jego historia w dziwny sposób łączy się z grą, którą właśnie poznaliśmy. o których mówiłem. Donosząc, że bluźnierczo nazywają prawosławnych „bałwochwalcami” i że sami czczą słońce, twierdzi, że ponadto utrudniają mąka pszenna z krwią dzieci i spożywaj ją. „Kiedy zabijają chłopca, pierworodnego swojej matki, z najbardziej bolesną śmiercią, rzucają go nawzajem, a w czyich rękach dziecko umiera, oddają mu szacunek, jako osobie, która dotarła najwyższa godność w sekcie.” Jak wytłumaczyć zbieg okoliczności tych strasznych szczegółów? Jest mało prawdopodobne, aby ta gra była inspirowana legendą o paulicjanach. Najbardziej prawdopodobne założenie jest takie, że ta gra była równie dobrze znana dzieciom w VIII wieku, jak jest dzisiaj, i że patriarcha ormiański po prostu z niej korzystał. Oskarżył Paulicjan o poważne robienie żyjącym dzieciom tego samego, co chłopaki w symbolicznej palarni. Jesteśmy w stanie prześledzić kolejną ciekawą grupę gier, które przetrwały jako pozostałość obszaru dzikiego światopoglądu, który niegdyś zajmował ważne miejsce, ale teraz zasłużenie weszło w Tylor E. B. = Mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000. --9 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 10 - spadek. Hazard jest ściśle związany ze znaną już dzikusom sztuką wróżenia i doskonale pokazuje, jak to, co kiedyś było traktowane poważnie, może przerodzić się w komiczny relikt. Dla nowoczesnych wykształcona osoba rzucać losy lub monety to polegać na przypadku, czyli na nieznanym. Rozwiązanie pytania pozostawiono mechanicznemu procesowi, który sam w sobie nie ma nic nadprzyrodzonego ani nawet nadzwyczajnego, ale który jest tak trudny do naśladowania, że nikt nie jest w stanie dokładnie przewidzieć jego wyniku. Wiemy jednak, że wcale nie była to idea przypadku charakterystyczna dla starożytności. Miała ona niewiele wspólnego z matematyczną teorią prawdopodobieństwa, a wiele wspólnego ze świętym wróżbiarstwem10 i była zbliżona, biorąc przykład z czasów późniejszych, do zwyczaju braci morawskich, by wybierać żony dla swoich młodych mężczyzn poprzez rzucanie losów. z modlitwą. Maorysi nie mieli na myśli ślepej szansy, kiedy rzucali losy w poszukiwaniu złodzieja wśród podejrzanych ludzi, tak jak robili to Murzyni z Gwinei, kiedy udali się do kapłana-fetysza, który potrząsnął pękiem małych pasków skóry i wygłosił świętą przepowiednię. W Homerze tłum modli się do bogów z rękami wzniesionymi ku niebu, gdy bohaterowie wyciągają losy z kapelusza Atrida Agamemnona, aby dowiedzieć się, kto powinien iść na bitwę z Hektorem, aby pomóc dobrze uzbrojonym Grekom. Modląc się do bogów i patrząc na nich, niemiecki ksiądz lub ojciec rodziny, zgodnie z opowieściami Tacyta, wyjął trzy losy z gałęzi drzewa owocowego rozrzuconego na czystych białych szatach i zinterpretował odpowiedź bogów przez ich znaki. Tak jak w starożytnych Włoszech wyrocznie udzielały odpowiedzi na rzeźbionych drewnianych parcelach, tak Hindusi rozstrzygali swoje spory, rzucając losy przed świątynią i wzywając bogów okrzykami: „Czyń nam sprawiedliwość! Wskaż niewinnych!" Osoba niecywilizowana myśli, że los lub kości, gdy spadają, nie są przypadkowo ułożone zgodnie z wagą, jaką przywiązuje do swojej pozycji. Niezmiennie ma tendencję do sugerowania, że niektóre duchowe istoty unoszą się nad wróżbitą lub graczem, tasują losy lub rzucają kośćmi, aby zmusić ich do udzielenia odpowiedzi. Pogląd ten był mocno utrzymywany w średniowieczu, a nawet w późniejszej historii istnieje opinia, że hazard bez nadprzyrodzonej interwencji. O tym, jaka zmiana nastąpiła w poglądach na ten temat pod koniec średniowiecza, pewne wyobrażenie daje praca wydana w 1619 r., która, jak się wydaje, sama w sobie bardzo przyczyniła się do tej zmiany. Mam na myśli traktat O właściwościach i zastosowaniach losów, w którym autor Thomas Goetheker, kapłan purytański, m.in. , ponieważ położenie losu pochodzi bezpośrednio od Boga... Los, jak mówią, jest sprawą szczególnej i bezpośredniej decyzji Boga; jest to święta wyrocznia, Boski sąd lub wyrok; dlatego lekceważenie go jest nadużyciem imienia Boga i tym samym pogwałceniem trzeciego przykazania”. Getaker odrzuca takie poglądy jako zwykły przesąd. Minęło jednak sporo czasu, zanim opinia ta zyskała popularność w wykształconym świecie. 40 lat później Jeremiah Taylor nadal wyrażał stare rozumienie rzeczy, opowiadając się za hazardem, jeśli nie chodzi o pieniądze, ale o gadżety. „Słyszałem”, mówi, „od tych, którzy mają wprawę w tych rzeczach, że zdarzają się tu bardzo dziwne przypadki: ruchy ręki pod wpływem natchnienia, jakieś sztuczki wróżbiarskie, z jednej strony ciągłe zyski, a z drugiej niewytłumaczalne straty . Te dziwne wypadki pociągają za sobą tak straszne działania, że nie można uwierzyć, że Bóg pozwolił diabłu ingerować w hazard, który czyni z nich wszystko złe, co tylko może. Jeśli gra nie jest rozgrywana na pieniądze, nie jest w stanie nic zrobić. Jak uporczywe jest to pojęcie nadprzyrodzonej ingerencji w hazard, które nadal pozostaje reliktem w Europie, wyraźnie pokazuje kwitnące i wciąż kwitnące wróżby graczy. Popularne przekonanie naszych czasów nadal naucza, że na szczęście w grze należy przynieść ze sobą jajko konsekrowane w świątyni w Dobry piątek i że obrót krzesła pociąga za sobą obrót szczęścia. Tyrolczyk zna spisek, dzięki któremu można zdobyć od diabła dar szczęśliwej gry w karty i kości. Na kontynencie europejskim wciąż w obiegu są książki, które obiecują uczyć, jak znaleźć szczęśliwą liczbę na loterię ze snów, a serbski chłop ukrywa nawet swoje losy na loterię pod osłoną w ołtarzu, aby otrzymać błogosławieństwo od Święte Dary i dzięki temu mają większą szansę na wygraną. 12 Wróżby i hazard są do siebie tak podobne, że w obu przypadkach używa się tych samych narzędzi. Jest to oczywiste z bardzo pouczających relacji Tylora E.B. o polinezyjskim sposobie wróżenia = Mit i obrzęd w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -10 624 pkt. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 11- wirujący kokos. Na wyspach Tonga, w czasach żeglarza, to wróżenie było uroczyście przeprowadzane, aby dowiedzieć się, czy chory może wyzdrowieć. Wcześniej głośno czytano modlitwę do patrona rodziny, aby kierował ruchem orzecha. Ten ostatni został wtedy wpuszczony, a jego pozycja na przystanku wskazywała na wolę Bożą. W innych przypadkach, gdy kokos został rzucony dla zabawy, modlitwa nie była odmawiana i nie przywiązywano wagi do rezultatów. W tym miejscu spotykają się poważne i zabawne zastosowania tego pierwotnego bączka. Na wyspach Samoa, według Turnera, później te same działania miały inny cel. Uczestnicy siedzą w kręgu, na środek wyrzucany jest kokos, a odpowiedź wyroczni odnosi się do tego, w którą stronę skierowany jest spód orzecha, gdy się zatrzymuje. Nie wiadomo, czy Samoańczycy w przeszłości wykorzystywali to wróżenie, aby znaleźć złodzieja, czy z jakiegoś innego powodu, ale teraz trzymają to po prostu tak samo i jako grę przepadków. Na korzyść opinii, że zwyczaj ten był pierwotnie poważnym wróżeniem, świadczy fakt, że Nowozelandczycy, choć nie mają kokosów, nadal posiadają ślady czasów, kiedy ich przodkowie na tropikalnych wyspach mieli te orzechy i odgadywali je. ich. Dobrze znane polinezyjskie słowo „niu”, czyli kokos, jest nadal używane przez Maorysów w odniesieniu do innych metod wróżenia, zwłaszcza wróżenia na patyku. R. Taylor, od którego zaczerpnięto ten żywy przykład świadectwa etnologicznego, podaje jeszcze jeden przypadek. Metodą wróżenia tutaj było złożenie rąk razem, podczas gdy odpowiednie zaklęcie było powtarzane. Jeśli palce przechodziły swobodnie, przepowiednię uznano za korzystną, jeśli były zaczepione, to było złe. Gdy pojawiło się pytanie, czy w czasie wojny można było przejechać przez kraj, interpretacja była bardzo prosta. Jeśli palce przechodziły swobodnie, to zapowiadało szczęśliwe przejście, jeśli kilka palców było opóźnionych, należało spodziewać się spotkania, jeśli wszystkie palce były opóźnione, oznaczało to niemożność przejścia. Podobny związek między wróżbiarstwem a hazardem można zaobserwować w prostszych tematach. Weźmy na przykład babcie. Były używane w Starożytny Rzym do wróżenia, a potem zamieniły się w surowe kości. Nawet gdy grający Rzymianami używał kości do gry, musiał wezwać bogów przed rzuceniem kośćmi. Przedmioty tego rodzaju są obecnie często spotykane w grach. Jednak ich użycie do wróżenia nie ograniczało się w żaden sposób do świata starożytnego. O Babkach wspomina się już w XVII wieku. wśród przedmiotów, dzięki którym młode dziewczęta domyślały się o małżeństwie, a czarni czarnoksiężnicy nadal używają kości do wykrywania złodziei. Partia służy obu tym celom równie dobrze. Chińczycy grają w kości zarówno o pieniądze, jak i o smakołyki, ale jednocześnie poważnie szukają wróżb, uroczyście losując zgromadzone w tym celu w świątyniach losy. Mają profesjonalnych wróżbitów, którzy zawsze siedzą na rynkach, aby otworzyć przyszłość swoim klientom. Karty są nadal używane w Europie do wróżenia. Mówi się, że starożytne karty, znane jako tarot, są preferowane przez wróżbitów od zwykłych kart, ponieważ talia kart tarota, w której liczby są liczniejsze i bardziej złożone, daje większe pole do różnorodnych przewidywań. Historia nie może nam powiedzieć, czy pierwotnie używano kart do wróżenia, czy do zabawy. Pod tym względem pouczająca jest historia greckich kottabów. To wróżenie polegało na nalewaniu wina z kieliszka do metalowej miski ustawionej w pewnej odległości, aby nie rozlać ani kropli. Ten, który spryskał wino, jednocześnie wymówił na głos lub w myślach imię ukochanej, a przez przezroczystość lub mętny kolor plam z wina spadającego na metal przekonał się, jaki los go czeka w kocham. Z biegiem czasu zwyczaj ten stracił swój magiczny charakter i stał się tylko grą, w której zręczność nagradzana jest nagrodą. Gdyby ten przypadek był typowy i gdyby można było udowodnić, że wróżby poprzedzały grę, to hazard mógłby być uważany za relikt odpowiednich metod wróżenia. Komiksowe wróżby może zmienić się w poważną grę hazardową. Poszukując innych przykładów trwałości niektórych obyczajów, które utrwaliły się wśród ludzkości, spójrzmy na grupę wyrażeń tradycyjnych, czcigodnych w swej starożytności - starych powiedzeń, które są szczególnie interesujące jako przetrwanie. Nawet wtedy, gdy prawdziwe znaczenie tych wyrażeń zniknęło z pamięci ludzi i straciły wszelki sens lub zostały zasłonięte jakimś późniejszym powierzchownym znaczeniem - nawet wtedy stare powiedzenia nadal nas bardzo interesują. Słyszeliśmy wyrażenie „kup świnię w worku”, czyli „kup coś, nie widząc tego” od osób, które nie znają języka angielskiego na tyle, aby zrozumieć znaczenie słowa „torba”. Wydaje się, że prawdziwe znaczenie wyrażenia „siać dziki owies” zostało utracone w jego ostatnim użyciu. Niewątpliwie oznaczało to kiedyś, że później będą rosły złe zioła i trudno będzie je zlikwidować. Jak przypowieść mówi o złym duchu, tak skandynawski Loki2, winowajca kłopotów, przysłowie jutlandzkie mówi, że sieje owies, a nazwa „Loki's ows” odpowiada wśród Duńczyków pojęciu „dzikiego owsa”. Przysłowia, których źródłem był Taylor E.B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -11 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 12 Takim nadużyciom może być oczywiście szczególnie narażony zapomniany zwyczaj lub legenda. Wyrażenie „nielizane młode”, o kimś, kto wciąż musi przybrać skończoną formę, stało się czysto angielskie. Tymczasem tylko nieliczni pamiętają wyjaśnienie tych słów w historii Pliniusza. Jego znaczenie jest takie, że niedźwiedzie rodzą się ślepe, nagie, niezdarne „kawałki mięsa” i muszą być „wylizane na kształt”. W tych przysłowiach, które czasami są reliktami starożytnej magii i religii, można czasem znaleźć głębsze znaczenie niż to, które jest im teraz włożone, lub znaleźć prawdziwe znaczenie w tym, co teraz wydaje się absurdalne. Jak przysłowie ludowe może być ucieleśnieniem pamięci etnograficznej, widać wyraźnie z przysłowia tamilskiego, wciąż znanego w południowych Indiach. Jeśli jeden bije drugiego, a trzeci krzyczy, Tamilowie mówią o krzykaczu: „Jest jak korawana, która zjada assafetydę dla swojej chorej żony!” Coravans to plemię w Indiach, a assafetida to lek. Obecnie Koravanowie należą do niższych warstw ludności w Madrasie. O korawanie mówią, że jest „Cyganem, włóczęgą, woźnicą osłów, złodziejem, że zjada szczury, mieszka w matowych chatach, zajmuje się wróżbiarstwem i ogólnie jest osobą podejrzaną”. Przysłowie tłumaczy się tym, że tubylcze kobiety na ogół używają assafetydy jako toniku po porodzie, podczas gdy wśród Korawanów w tym przypadku spożywa ją nie żona, ale mąż. W rzeczywistości jest to przykład bardzo powszechnego zwyczaju „kuvada”, kiedy po urodzeniu kobiety jej mąż jest leczony. Często jest nawet zmuszany do pójścia spać przez kilka dni. Koravanowie wydają się należeć do tych plemion, które miały ten dziwny zwyczaj, a ich bardziej cywilizowani sąsiedzi, Tamilowie, uderzeni jego absurdem i nie znający zapomnianego już znaczenia, zmienili go w przysłowie. Spróbujmy zastosować ten sam rodzaj klucza etnograficznego do niejasnych wyrażeń naszego najnowszego języka. Angielskie wyrażenie „włosy psa, który cię ugryzł” nie było początkowo ani metaforą, ani żartem, ale prawdziwym przepisem na ugryzienie przez psa, jednym z wielu przykładów starożytnej nauki homeopatycznej: co cię boli, więc ulecz .. Jest to wspomniane w skandynawskiej Eddzie: „ Włos psa leczy ukąszenia psa. Wyrażenie „dogonić wiatr” jest teraz używane przez Anglików w żartobliwym sensie, ale kiedyś całkiem poważnie oznaczało jedno z najbardziej przerażających działań czarownic, niegdyś przypisywane zwłaszcza 16 fińskim czarownikom. Angielscy marynarze wciąż nie zapomnieli o strachu przed możliwością dowodzenia sztormem. starożytny ryt męka, która polegała na przechodzeniu przez ogień lub przeskakiwaniu przez płonący ogień, była tak mocno trzymana na Wyspach Brytyjskich, że Jamison wywnioskował z tego rytuału przysłowie angielskie„przeciągnij nad ogniem”, czyli test, test. To wyjaśnienie wcale nie wydaje się naciągane. Nie tak dawno temu irlandzka kobieta w Nowym Jorku została oskarżona o zabicie jej dziecka: położyła je na rozżarzonych węglach, aby dowiedzieć się, czy to naprawdę jej dziecko, czy odmieńca. Angielska pielęgniarka, która mówi do kapryśnego dziecka: „Wstałaś dzisiaj z łóżka na lewej stopie”, zwykle nie zna znaczenia tego powiedzenia. Jest całkiem zadowolona z powszechnego przekonania, że wstawanie z łóżka lewą stopą oznacza zły dzień. To jeden z wielu przykładów prostego skojarzenia idei, łączącego pojęcie prawicy i lewicy z pojęciem dobra i zła. Wreszcie wyrażenie „narysuj linię” wydaje się wracać do serii znanych legend, w których człowiek zawiera pakt z diabłem, ale w ostatniej chwili pozbywa się go albo dzięki wstawiennictwu świętego, lub przez jakiś śmieszny trik, jak nucenie słów Ewangelii, który dał słowo do nieczytania lub odmawia wykonania umowy po opadnięciu liści pod pretekstem, że stiukowe liście w kościele są jeszcze na gałęzie. Jedną z form średniowiecznego paktu z demonem było to, że za nauczanie uczniów swojej czarnej sztuki diabeł miał prawo wziąć jednego z uczniów dla siebie, zamiast wynagrodzenia nauczyciela, pozwalając im wszystkim uciec, aby ratować im życie i chwytać. ostatnia - historia, która oczywiście miała związek z innym ludowym przysłowiem: „Cholera tego, który stoi za wszystkimi”. Ale nawet w tej grze można narysować bystrą granicę, jak głosi wierzenie w Hiszpanii i Szkocji, w legendach o markizie de Villano i hrabim Soutesca, którzy studiowali w magicznych szkołach diabła w Salamance i Padwie. . Zręczny uczeń pozostawia swój cień swemu mentorowi jako ostatniemu z uciekinierów, a diabeł musi zadowolić się tą niematerialną zapłatą, podczas gdy nowy mag pozostaje wolny i tylko na zawsze traci swój cień. Wydaje się, że można przyznać, że najbliższa jest jej źródłowa wiara ludowa, gdzie przypisuje się jej ważniejsze i bardziej wzniosłe znaczenie. Tak więc, jeśli jakiś stary werset lub Tylor EB = Mit i obrzęd w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -12 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 13- przysłowie w jednym miejscu ma wzniosłe znaczenie i odnosi się do filozofii lub religii, a w innych jest na poziomie wypowiedzi dziecięcej, to jest powód, aby uważać znaczenie poważne za bardziej prymitywne, a komiczne za zwykły relikt starożytności. Jeśli ten argument nie zawsze jest prawdziwy, nie należy go całkowicie lekceważyć. Na przykład w religii żydowskiej zachowały się dwa wiersze, zwykle umieszczane na zakończenie nabożeństwa paschalnego w języku hebrajskim i język angielski . Jeden z nich, znany jako „Khad gad” I, zaczyna się od słów: „Koza, koza, którą mój ojciec kupił za dwie monety”. Następnie następuje opowieść o tym, jak przyszedł kot i zjadł kozę, przyszedł pies i ugryzł kota, i tak dalej do końca: „Wtedy pojawił się jedyny święty – niech będzie błogosławiony! – i zabił anioła śmierci, a anioł śmierci zabił rzeźnika, rzeźnik zabił byka, byk wypił woda, woda zalała ogień, ogień spalił kij, kij zabił psa, pies ugryzł kota, kot zjadł kozę, którą mój ojciec kupił za dwie monety. Ta praca jest traktowana przez niektórych Żydów jako przypowieść odnosząca się do przeszłości i przyszłości Ziemi Świętej. Według jednego z wyjaśnień Palestyna (kozioł) została pożarta przez Babilon (kot), Babilon został spustoszony przez Persję, Persję przez Grecja, Grecja przez Rzym, aż w końcu Turcy zawładnęli krajem, Edomici (czyli narody europejskie) wypędzą Turków, anioł śmierci zniszczy wrogów Izraela, a królestwo jego synów zostanie przywrócona pod panowanie mesjasza, wciąż zachowująca część swojej pierwotnej formy i że wydawała się wyrażać jakąś mistyczną ideę.Jeśli tak, to dobrze znana bajka dla dzieci w Anglii o starej kobiecie, która nie mogła dotrzeć do swojej kozy (lub świnia) zza płotu i nie chciało wracać aż do północy, należy uznać za zniekształconą adaptację tego starego żydowskiego wiersza. Kolejny utwór to numer poetycki walkie-talkie i zaczyna się tak: Kto zna jednego? - Ja (powiedział Israel) znam jednego. Jest jeden Bóg w niebie i na ziemi. Kto zna dwa? - Ja (powiedział Izrael) znam dwa: Dwie tablice przykazań; ale jeden jest naszym Bogiem w niebie i na ziemi. I tak dalej, zwiększając aż do ostatniego, następnego wersu: Kto zna trzynaście? - Ja (powiedział Izrael) znam trzynaście: trzynaście boskich atrybutów, dwanaście plemion, jedenaście gwiazd, dziesięć przykazań, dziewięć miesięcy przed narodzinami dziecka, osiem dni przed obrzezaniem, siedem dni w tygodniu, sześć ksiąg Miszny, pięć ksiąg Prawa, cztery pramatki, trzech patriarchów, dwie tablice przykazań, ale jeden jest naszym Bogiem w niebie i na ziemi. Jest to jedna z całej serii numeracji poetyckich, które najwyraźniej były bardzo cenione przez średniowiecznych chrześcijan, ponieważ wciąż nie są całkowicie zapomniane na wsiach. Jedno stare wydanie łacińskie mówi: „Jest jeden Bóg” itp. A jedna z angielskich wersji, która nadal istnieje, zaczyna się od słów: „Jest się całkowicie sam i na zawsze pozostanie sam” - i kontynuuje liczenie do dwunastu: „ dwunastu - dwunastu apostołów ”. Tutaj zarówno forma angielska, jak i hebrajska mają lub miały poważną naturę i chociaż możliwe jest, że Żydzi naśladowali chrześcijan, to poważniejszy charakter poematu hebrajskiego ponownie każe sądzić, że pojawił się on wcześniej. Stare przysłowia, odziedziczone przez nasz nowoczesny język, nie są same w sobie pozbawione sensu19, ponieważ ich dowcip jest często tak samo świeży, a ich mądrość stabilna jak dawniej. Ale mając te praktyczne cechy, przysłowia są również pouczające co do ich znaczenia w etnografii. Ale ich zakres cywilizacyjny jest ograniczony. Najwyraźniej prawie nie istnieją wśród najbardziej prymitywnych plemion. Po raz pierwszy pojawiają się w określonej formie tylko u niektórych dość wysokich rangą dzikusów. Mieszkańcy Wysp Fidżi, którzy jeszcze kilka lat temu znajdowali się w okresie, który archeolodzy mogliby nazwać późną epoką kamienia, mają bardzo charakterystyczne przysłowia. Śmieją się z braku rozwagi, mówiąc: „Nakondo (plemię) najpierw ścięło maszt” (to znaczy, zanim zbudują łódź). Kiedy jakiś biedak patrzy z zazdrością na rzecz, której nie może kupić, mówią: „Siedzi w ciszy i wypatruje ryb”. Jedno z przysłów nowozelandzkich tak opisuje leniwego żarłoka: „Głębokie gardło, ale płytka siła”. Inny mówi, że leniwy często posługuje się pracą pracowitego: „Duże wióry z silnego drzewa idą na kanapkę”, a trzeci wyraża prawdę, że „widać krzywiznę łodygi, ale nie widać skrzywienie serca”. Basoto Afryka Południowa przysłowie „Woda nie męczy się płynięciem” jest przywoływane jako wyrzut dla rozmówców, przysłowie „Lwy ryczą, gdy jedzą” oznacza, że są ludzie, którzy nigdy nie są z niczego zadowoleni. „Miesiąc siewu to miesiąc bólu głowy” – mówi się o tych, którzy unikają pracy. „Złodziej zjada pioruny” – oznacza, że sam złodziej ponosi karę niebiańską. Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -13 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 14- Ludy Afryki Zachodniej są tak silne, jeśli chodzi o przysłowia, że kapitan Burton podczas pory deszczowej bawił się w Fernando Po, kompilując cały tom rodzimych przysłów, z których setki są na tym samym poziomie, co przysłowia europejskie. Przysłowie „Zostawił miecz i dał się złapać w pochwę” jest tak samo dobre, jak nasze powiedzenia „Z patelni do ognia” czy „Z ognia na patelnię”. Przysłowie murzyńskie: „Ten, którego jedyna brew służy jako łuk, nigdy nie może zabić zwierzęcia”, jeśli nie tak eleganckie, to z pewnością bardziej malownicze niż angielskie „Niegrzeczne słowo nie łamie kości”. Stary buddyjski aforyzm „Człowiek, który oddaje się wrogości, jest jak ten, który rzuca popiołem od strony zawietrznej: popioły odlatują i okrywają go od stóp do głów” jest wyrażone mniej prozaicznie i bardziej dowcipnie w murzyńskim przysłowiu „Odlatują popioły”. z powrotem w obliczu tego, który nim rzuca." Kiedy ktoś próbuje załatwić sprawę pod nieobecność tych, których bezpośrednio dotyczy, Murzyni powiedzą: „Nie możesz ogolić głowy człowiekowi, gdy go tu nie ma”. Aby wyjaśnić, że nie można winić pana za głupotę swoich sług, mówią: „Jeździec nie jest jeszcze głupi, ponieważ koń jest głupi”. Odrobina niewdzięczności wyraża się w przysłowiu „Miecz nie zna głowy kowala” (który go wykonał), a jeszcze mocniej w przysłowiu „Kiedy uratowała ich tykwa (w czasie głodu), powiedzieli: odetnij go zrobić z tego filiżankę." Zwykła pogarda dla umysłu biedaka jest żywo ukazana w powiedzeniu: „Kiedy biedak czyni przysłowie, nie posuwa się ono daleko”. Jednocześnie sama wzmianka o komponowaniu przysłów jako o rzeczy całkowicie możliwej pokazuje, że sztuka komponowania przysłów jest wśród nich wciąż żywa. Afrykanie wywiezieni do Indii Zachodnich zachowali tę sztukę, o czym świadczą przysłowia „Jeśli pies idzie z tyłu, to jest psem, a jeśli z przodu to pies-kochanka”, „Każda chata ma swoje komary”. Na przestrzeni dziejów przysłowie nie zmieniło swojego charakteru, zachowując od początku do końca ściśle określony typ. Przysłowia i powiedzenia zapisane wśród zaawansowanych ludów świata liczą dziesiątki tysięcy i mają własną, dobrze znaną obszerną literaturę. Ale chociaż obszar istnienia przysłów i powiedzeń rozciąga się na najwyższe poziomy cywilizacji, trudno tego powiedzieć o ich rozwoju. Na poziomie europejskiej kultury średniowiecznej odgrywały oczywiście bardzo ważną rolę w edukacji ludzi, ale okres, w którym powstały, najwyraźniej już się skończył. Cervantes wzniósł sztukę przysłów na wyżyny, których nigdy nie przekroczyła, ale nie należy zapominać, że wypowiedzi niezrównanego Sancho były w większości odziedziczone. 21 Już wtedy przysłowia były już reliktem dawnego społeczeństwa. W tej formie nadal istnieją w naszych czasach, a my wykorzystujemy prawie te same pozostałości mądrości pradziadka, które stanowiły niewyczerpane zasoby słynnego dziedzica. W dzisiejszych czasach nie jest łatwo przerabiać stare powiedzenia lub wymyślać nowe. Możemy zbierać stare przysłowia i używać ich, ale komponowanie nowych byłoby słabą, martwą imitacją, jak nasze próby wymyślania nowych mitów czy nowych piosenek dla dzieci. Zagadki pojawiają się w historii cywilizacji wraz z przysłowiami i towarzyszą im przez długi czas, ale potem rozchodzą się różnymi ścieżkami. Zagadką mamy na myśli te problemy budowane po staremu, na które trzeba udzielić zupełnie poważnej odpowiedzi, a nie nowoczesnej, zwykle sprowadzonej do pustego żartu, gry słów w tradycyjnej formie pytania i odpowiedź. Typowym przykładem jest zagadka Sfinksa. Oryginalne zagadki, które można nazwać znaczącymi, powstały od wyższych dzikusów, a ich rozkwit przypada na niższe i średnie etapy cywilizacji. Chociaż rozwój takiego starożytnego greckiego króla Edypa był pierwszym, który rozwiązał słynną zagadkę zaproponowaną przez tajemnicze stworzenie z ciałem skrzydlatego lwa i głową kobiety, strzegące drogi do Teb. Zgodnie z mitem Sfinks zadawał każdemu przechodniowi pytanie: „Jakie zwierzę chodzi rano na czterech nogach, dwóch po południu i trzech wieczorem?” Ci, którzy nie odpowiedzieli na jej pytanie, zostali zabici przez Sfinksa. Edyp odpowiedział jej, że to sam mężczyzna, który jako dziecko pełza na czworakach, jako dorosły stoi na nogach, a na starość opiera się na kiju. Słysząc prawidłową odpowiedź, Sfinks zeskoczył z klifu i rozbił się. 22 Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -14 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 15- Sfinks zagadek zatrzymuje się na tym poziomie, ale wiele starożytnych przykładów wciąż jest przechowywanych w bajkach naszych dzieci i na wsi. Jest całkiem zrozumiałe, dlaczego zagadki odnoszą się tylko do najwyższych poziomów kultury prymitywnej. Do ich komponowania niezbędna jest dobra znajomość umiejętności abstrakcyjnego porównania. Ponadto, aby proces ten stał się publicznie dostępny i przeszedł z poważnej gry w grę, potrzebny jest znaczny zasób wiedzy. Wreszcie na wyższym poziomie kultury zagadka zaczyna być uważana za pusty biznes, jej rozwój zatrzymuje się i zostaje zachowana tylko na dziecinną zabawę. Kilka przykładów, zaczerpniętych z tajemnic różnych społeczeństw, od najdzikszych do najbardziej kulturalnych, dokładniej wskaże miejsce, jakie zagadki zajmują w historii ludzkiego umysłu. Poniższe okazy zaczerpnięto ze zbioru zagadek Zulu spisanych wraz z naiwnymi rodzimymi interpretacjami dotyczącymi filozofii przedmiotu. Pytanie: Zgadnij, kim są ci ludzie, których jest wielu i którzy stoją w rzędzie: tańczą taniec weselny i ubierają się w białe eleganckie sukienki? Odpowiedź: To są zęby. Nazywamy ich ludźmi stojącymi w rzędzie, bo zęby stoją jak ludzie, którzy przygotowali się do tańca weselnego, aby go lepiej wykonać. Kiedy mówimy, że są ubrani w białe eleganckie sukienki, mówimy tak, aby nie można było od razu pomyśleć, że to są zęby, odwracamy uwagę od myśli o zębach, wskazując, że są to ludzie ubrani w białe eleganckie sukienki. Pytanie: „Zgadnij, kto nie kładzie się spać w nocy, ale idzie spać rano i śpi do zachodu słońca, a potem budzi się i pracuje całą noc, zgadnij, kto nie pracuje w ciągu dnia i kogo nikt nie widzi, gdy on Pracuje?" Odpowiedź: Ogrodzenie stodoły. Pytanie: „Zgadnij, kto jest osobą, której ludzie nie lubią za jego śmiech, bo wiedzą, że jego śmiech to wielkie zło i że po nim zawsze kończą się łzy i radości. Ludzie płaczą, drzewa płaczą, trawa płacze - wszyscy płaczą w plemieniu, z którego się śmieje. O kim mówią, że śmiał się mężczyzna, który zwykle się nie śmieje? Odpowiedź: Ogień. Nazywa się go „człowiekiem”, aby nie można było od razu odgadnąć, co się mówi, ponieważ jest to ukryte za słowem „człowiek”. Ludzie nazywają wiele rzeczy, rywalizując ze sobą szukając znaczenia i zapominając o omenach; Zagadka jest dobra, gdy nie można jej odgadnąć od razu. Wśród Basotho zagadki są niezbędną częścią edukacji i są oferowane jako ćwiczenie dla całej grupy dzieci, które się nad nimi zastanawiają. Pytanie: „Czy wiesz, co jest rzucone ze szczytu góry i nie pęka?” Odpowiedź: Wodospad. Pytanie: „Kto chodzi zwinnie, bez nóg i bez skrzydeł, i kogo nie zatrzyma ani góra, ani rzeka, ani mur?” Odpowiedź: Głos. Pytanie: Jak nazywa się dziesięć drzew z dziesięcioma płaskimi kamykami na szczycie? Odpowiedź: palce. Pytanie: Kim jest ten mały, nieruchomy, niemy chłopiec, który jest ciepło ubrany w dzień i nagi w nocy? Odpowiedź: Gwóźdź do zawieszenia nocnej sukienki. Z Afryki Wschodniej weźmy jako przykład zagadkę plemienia Suahili. Pytanie: „Mój kurczak leży w ciernistym krzaku, kto to jest?” Odpowiedź: ananas. Z Afryki Zachodniej zagadka plemienia Joruba. Pytanie: Kim jest ten długi, chudy kupiec, który nigdy nie idzie na targ? Odpowiedź: „Łódź” (zatrzymuje się przy molo). W Polinezji wyspiarze z Samoa bardzo lubią zagadki. Pytanie: Kim są czterej bracia, którzy zawsze noszą na sobie swojego ojca? Odpowiedź: „Poduszka Samoa, która składa się z bambusowych patyczków o długości trzech cali, spoczywających na czterech nogach”. Pytanie: "Co to jest - siwowłosy mężczyzna stoi nad płotem i sięga samego nieba?" Odpowiedź: „Dym z komina”. Pytanie: "Co to jest - osoba stoi między dwiema żarłocznymi rybami?" Odpowiedź: język. (Zulusi mają zagadkę podobną do tej, w której język jest przyrównany do człowieka żyjącego wśród walczących wrogów.) Oto stare zagadki meksykańskie. Pytanie: „Co to za dziesięć Tylor EB = Mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -15 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 16 kamieni, które każdy ma? Odpowiedź: Paznokcie. Pytanie: "Co to jest - gdzie wchodzimy trzema drzwiami i wychodzimy jednymi?" Odpowiedź: koszula. Pytanie: „Kto przechodzi przez dolinę i ciągnie ze sobą swoje wnętrzności?” Odpowiedź: Igła. Zagadki te, spotykane wśród prymitywnych plemion, niczym nie różnią się charakterem od tych, które znalazły swoją drogę, czasem w nieco odnowionej formie, do dziecięcych baśni Europy. Tak więc hiszpańskie dzieci wciąż pytają: „Jaką potrawę z orzechów wyjmuje się na dzień, a rozrzuca na noc?” (Gwiazdy). Angielskie przysłowie o szczypcach („Długie nogi, krzywe biodra, mała głowa i brak oczu”) jest tak prymitywne, że mógłby je ułożyć mieszkaniec Pacyfiku. Oto zagadka na ten sam temat, co jedna z zagadek Zulusów: „Stado białych owiec pasie się na czerwonym wzgórzu; chodzą tutaj, chodzą tam; czy nadal są tego warte? Inna jest bardzo podobna do zagadki Azteków: „Babcia Twitchette miała tylko jedno oko i długi ogon, którym trzepotała, i za każdym razem, gdy przechodziła przez dół, zostawiała kawałek swojego ogona w pułapce. Co to jest?" Kompozycja zagadek jest do tego stopnia związana z okresem mitologicznym w historii, że każde porównanie poetyckie, jeśli nie jest bardzo niejasne i odległe, z pewnym lekkim przeorganizowaniem, może stać się zagadką. Hindusi nazywają słońce Santaśwą, czyli „jazdą na siedmiu koniach”, a ta sama idea kryje się w starej germańskiej zagadce, która pyta: „Jaki wóz ciągnie siedem białych i siedem czarnych koni?” (Rok, który niesie siedem dni i siedem nocy w tygodniu.) Jest to ta sama grecka zagadka o dwóch siostrach, Dniu i Nocy: „Dwie siostry, z których jedna rodzi Drugą i z kolei będzie urodzony z niej." Taka jest tajemnica Kleobulosa, która odzwierciedla cechy mitologii prymitywnej: Ojciec jednego ma dwunastu synów, którzy zrodzili co trzydzieści dziewic o podwójnym wyglądzie. Biała na pierwszy rzut oka, druga czarna. Wszyscy są nieśmiertelni, chociaż ich śmierć czeka. Takie pytania można teraz odgadnąć równie łatwo, jak w dawnych czasach, i należy je odróżnić od tej rzadszej klasy zagadek, dla których rozwiązania trzeba odgadnąć pewne odmienne zdarzenia. Typowym przykładem takich zagadek jest zagadka Samsona i podobna do niej zagadka skandynawska. Chodzi o to, że Hestr znalazł kaczkę siedzącą w gnieździe w rogatej czaszce byka, a następnie zaproponował zagadkę opisującą, używając czysto normańskiej metafory, byka, którego rogi podobno zostały już zamienione w kielichy z winem. Oto tekst zagadki: „Gęś długonosa mocno urosła, ciesząc się ze swoich piskląt. Zbierał drewno na budowę mieszkania. Pisklęta były chronione przez ziołowe siekacze (szczęki z zębami), a nad nimi unosiło się dźwięczne naczynie do picia (róg). Wiele odpowiedzi starożytnych wyroczni przedstawia trudności dokładnie tego samego rodzaju. To jest historia o wyrocznia delficka, który kazał Temenowi znaleźć człowieka o trzech oczach do dowodzenia armią, a Temen spełnił to polecenie, spotykając nieuczciwego mężczyznę na koniu. Co ciekawe, pomysł ten pojawia się ponownie w Skandynawii, gdzie Odyn zadaje królowi Heidrekowi zagadkę: „Kim są ci dwaj, którzy wyglądają jak stworzenie z trzema oczami, dziesięcioma nogami i jednym ogonem?” A król odpowiedział, że to sam jednooki bóg Odyn jedzie na swoim ośmionogim koniu Sleipnir. Ścisły związek między doktryną przetrwania a badaniem obyczajów i obyczajów jest stale ujawniany w badaniach etnograficznych. I nie wydaje się zbyt śmiałe powiedzieć raz na zawsze, że zwyczaje, które teraz nie mają żadnego znaczenia, są przetrwaniem i że tam, gdzie te zwyczaje powstały po raz pierwszy, miały praktyczne lub przynajmniej rytualne znaczenie, chociaż w obecnym czasie zostały przeniesione do nowe środowisko, w którym zatraca się ich pierwotne znaczenie, stały się absurdalne. Oczywiście nowe zwyczaje wprowadzone w znany czas, może być śmieszny lub głupi - Tylor EB = Mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -16 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 17- Ateński król Aegeus, kwestionujący wyrocznię 26, ale wciąż mają swoje własne motywy, które można rozpoznać. To właśnie ta metoda, polegająca na odwoływaniu się do jakiegoś zapomnianego znaczenia, wydaje się generalnie najlepiej wyjaśniać mroczne obyczaje, które niektórym wydawały się przejawem głupoty. Pewien Zimmerman, który w ubiegłym stuleciu opublikował ociężałe historia geograficzna ludzkości” zauważa o przewadze takich bezsensownych i głupich obyczajów w różnych odległych krajach: „Jeśli dwa bystre umysły mogą, każdy z osobna, zaatakować dobry wynalazek lub odkrycie, to jest to tym bardziej prawdopodobne, biorąc pod uwagę znacznie większe tyle głupich i głupich głów, że podobne bzdury można by wprowadzić w dwóch oddalonych od siebie krajach. Jeśli więc w dwóch narodach głupcy wynalazcy byli ważnymi i wpływowymi ludźmi, jak to zresztą bardzo często bywa, to oba narody akceptują podobne głupoty, a potem, po kilku stuleciach, jakiś historyk wyciągnie z tego swoje dowody; że jeden z tych ludów pochodzi od drugiego. Wygląda na to, że surowe poglądy na nieracjonalność ludzkości były w świetnej formie rewolucja Francuska. Lord Chesterfield był bez wątpienia osobą zupełnie inną od wspomnianego niemieckiego filozofa, ale obaj zgadzają się co do absurdalności obyczajów. Udzielając synowi rad dotyczących dworskiej etykiety, pisze: „Na przykład uważa się, że kłania się królowi Anglii z szacunkiem, a kłanianie się królowi Francji jest lekceważące. W odniesieniu do cesarza jest to zasada uprzejmości. Monarchowie Wschodu żądają, aby całe ciało padło przed nimi na twarz. Są to ustalone ceremonie i muszą być wykonywane, ale bardzo wątpię, aby zdrowy rozsądek i rozum były w stanie nam wyjaśnić, dlaczego zostały ustanowione. To samo można znaleźć we wszystkich klasach, gdzie przyjmuje się pewne zwyczaje, których należy przestrzegać, chociaż w żadnym wypadku nie można ich uznać za wynik zdrowego rozsądku. 27 Weźmy na przykład najbardziej absurdalny i rozpowszechniony zwyczaj picia dla zdrowia. Czy cokolwiek na świecie może mieć mniejsze znaczenie dla zdrowia innej osoby niż wypicie kieliszka wina? Zdrowy rozsądek oczywiście nigdy tego nie wyjaśni, ale zdrowy rozsądek każe mi dostosować się do tego zwyczaju. Chociaż trudno byłoby zrozumieć najdrobniejsze szczegóły dworskiej etykiety, lord Chesterfield bardzo niestety przedstawia tę ostatnią jako przykład szaleństwa ludzkości. Rzeczywiście, gdyby ktoś został poproszony o krótkie określenie stosunku ludzi do ich władców w różnych stanach, mógłby to zrobić odpowiadając, że ludzie kłaniają się do ziemi Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -17 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 18 - królowi Syjamu, aby uklękli lub zdjęli kapelusz przed monarchą europejską i mocno uścisnęli dłoń prezydentowi Stanów Zjednoczonych, jakby rączka jakiejś pompy. Wszystko to są ceremonie, zrozumiałe i jednocześnie znaczące. Lord Chesterfield lepiej wybrał swój drugi przykład, ponieważ zwyczaj picia dla zdrowia ma rzeczywiście niejasne pochodzenie. Jest jednak ściśle związany ze starożytnym rytem, praktycznie oczywiście absurdalnym, ale ustanowionym ze świadomą i poważną intencją, która nie pozwala zakwalifikować go jako nonsens. Jest zwyczaj robienia libacji i picia podczas uroczystych uczt ku czci bogów i zmarłych. Taki jest stary normański zwyczaj picia na cześć starożytnych niemieckich bogów Thora, Odyna i bogini Freyi, a także na cześć królów podczas ich pochówku. Zwyczaj ten nie zniknął wraz z przejściem na chrześcijaństwo ludów skandynawskich i niemieckich. Pili dalej na cześć Chrystusa, Matka Boga i świętych zamiast pogańskich bogów i bohaterów, a zwyczajem jest picie za żywych i umarłych na tej samej uczcie z tymi samymi okrzykami: „Bogowie minni! (na chwałę Bożą)” – dostatecznie dowodzi wspólnego pochodzenia obu obrzędów. Słowo „minne” oznaczało jednocześnie miłość, pamięć i myśl nieobecnych. Od dawna zachowała się jako relikwia w imię dni, w których pamięć zmarłych była uczczona kultem lub ucztami. Takie dowody 28 w pełni usprawiedliwiają tych pisarzy, starych i nowych, którzy uważali te obrzędowe zwyczaje picia wina za zasadniczo zwyczaje ofiarne. Jeśli chodzi o zwyczaj picia dla zdrowia żywych, informacje o nim docierają do nas z różnych obszarów, na których żyły ludy aryjskie, od czasów starożytnych. Grecy pili za zdrowie na ucztach, a Rzymianie przyjęli ten zwyczaj. Goci wykrzykiwali „heils”, odpowiadając sobie na toasty, co można zobaczyć w ciekawym wersie początkowym w wierszu „Decohviis barbaris” w antologii łacińskiej, który wspomina gotyckie wykrzykniki z około V wieku, w słowach, które wciąż zachowują pewne ich znaczenia dla ucha angielskiego. Co do nas, choć stare zbawienne pozdrowienie „Bądź zdrowy” („Wacs hael”) przestało być zwykłym angielskim pozdrowieniem, jego formuła pozostaje, przechodząc w rzeczownik. Ogólnie można przyjąć, choć nie z całą pewnością, że zwyczaj picia dla zdrowia żywych jest historycznie związany z religijnym obrzędem picia na cześć bogów i zmarłych. Poddajmy teraz teorię przetrwania dość rygorystycznemu testowi. Postaramy się za jego pomocą wyjaśnić, dlaczego w ramach nowoczesnego cywilizowanego społeczeństwa istnieją w praktyce lub jako tradycja trzy niezwykłe grupy obyczajów, których w ogóle nie da się wytłumaczyć cywilizowanymi pojęciami. Chociaż nie będziemy w stanie jasno i całkowicie wyjaśnić ich motywów, w każdym razie sukcesem będzie, jeśli uda nam się prześledzić ich pochodzenie w dzikiej lub barbarzyńskiej starożytności. Jeśli spojrzysz na te zwyczaje z nowoczesnego praktycznego punktu widzenia, to jeden z nich jest śmieszny, reszta jest okrutna i ogólnie wszystko bez znaczenia. Pierwsza to powitanie przy kichaniu, druga to rytuał, który wymaga ludzkiej ofiary przy wznoszeniu budynku, trzecia to uprzedzenie do ratowania tonącego. Wyjaśniając zwyczaje związane z kichaniem, należy mieć na uwadze pogląd panujący wśród społeczeństw prymitywnych. Tak jak myślano o duszy człowieka 29, że wchodzi i wychodzi z jego ciała, tak też wierzono innym duchom, zwłaszcza tym, które rzekomo wchodzą do chorych, biorą je w posiadanie i zadręczają chorobami. Związek tej idei z kichaniem najlepiej widać wśród Zulusów, którzy są głęboko przekonani, że dobre lub złe duchy zmarłych unoszą się nad ludźmi, czynią im dobro lub zło, pojawiają się im w snach, wchodzą do nich i powodują ich choroby . Tutaj streszczenie rodzime zeznania zebrane przez dr Callaway. Kiedy Zulu kicha, mówi: „Zostałem pobłogosławiony. Idkhlozi (duch przodków) jest teraz ze mną. Przyszedł do mnie. Muszę go szybko pochwalić, bo sprawia, że kicham! W ten sposób wychwala dusze swoich zmarłych krewnych, prosząc ich o bydło, żony i błogosławieństwa. Kichanie to znak, że pacjent wyzdrowieje. Dziękuje za kichanie, mówiąc: „Zdobyłem dobre samopoczucie, którego mi brakowało. Bądź dla mnie miły!" Kichnięcie przypomina osobie, że powinna natychmiast nazwać Itongo (duch przodków) swojego ludu. To Itongo sprawia, że człowiek kicha, aby kichając mógł zobaczyć, że Itongo jest z nim. Jeśli ktoś jest chory i nie kicha, ci, którzy do niego przychodzą, pytają, czy kichał, a jeśli nie kichał, zaczynają mu współczuć, mówiąc: „Choroba jest ciężka!” Jeśli dziecko kicha, mówią mu: „Dorośnij!” To znak zdrowia. Według niektórych tubylców kichanie Murzynów przypomina osobie, że Itongo wszedł w niego i jest z nim. Zulusi wróżbici i czarownicy mają tendencję do częstszego kichania i wierzą, że wskazuje to na obecność duchów; gloryfikują je, nazywając je: „Makozi” Tylor E.B. = Mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -18 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 19- (czyli panowie). Pouczającym przykładem przejścia takich obyczajów z jednej religii do drugiej są Murzyni z plemienia Amakoz, którzy zwykle przy kichnięciu wzywali swojego boskiego przodka Utixo, a po nawróceniu na chrześcijaństwo zaczęli mówić: „Zbawicielu, spójrz na mnie !” lub: „Stwórca nieba i ziemi!” Podobne koncepcje można znaleźć, według opisów, w innych częściach Afryki. Sir Thomas Brown relacjonuje dobrze znaną historię 30, że kiedy król Monomotapa kichnął, okrzyki błogosławieństwa szły z ust do ust, krążyły po całym mieście. Powinien jednak wspomnieć, że według Godinho, od którego zaczerpnięto oryginalną historię, to samo zrobiono, gdy król pił, kaszlał lub kichał. Bliższe naszemu tematowi jest późniejsza historia, po drugiej stronie kontynentu. W Gwinei w ubiegłym stuleciu, kiedy wódz kichnął, wszyscy obecni uklękli, całowali ziemię, klaskali w dłonie i życzyli mu szczęścia i pomyślności. Kierując się inną myślą, Murzyni ze Starego Kalabaru czasami wykrzykują, gdy dziecko kicha: „Odejdź od ciebie!” Jednocześnie robią gest, jakby wyrzucali coś złego. W Polinezji bardzo popularne są również pozdrowienia kichania. W Nowej Zelandii, gdy dziecko kicha, mówiono, że zaklęcie ma zapobiegać złu. Wśród Samoańczyków, kichając, obecni mówili: „Bądź żywy!” Na wyspach Tonga kichanie podczas przygotowań do podróży uchodziło za najgorszy znak. Ciekawy przykład z życia amerykańskiego wiąże się ze słynną wyprawą na Florydę Hernando de Soto, kiedy przybył z wizytą wódz tubylczy Guachoya. „Kiedy to wszystko się działo, Katzik Guachoya mocno kichnął. Ludzie, którzy przybyli z nim i siedzieli wzdłuż ścian sali między Hiszpanami, wszyscy nagle pochylili głowy, rozłożyli ręce, ponownie je założyli i wykonując różne inne gesty oznaczające wielką cześć i szacunek, powitali Guachoyę, mówiąc: Niech słońce cię trzyma, chroni „ty, daje szczęście, ratuje cię” i inne podobne zwroty, które przyszły mi do głowy. Huk tych powitań długo nie ucichł, a zdziwiony gubernator powiedział przy tej okazji do towarzyszących mu panów i kapitanów: „Czy nie jest prawdą, że cały świat jest taki sam?” Hiszpanie zauważyli, że taki naród barbarzyński powinien odprawiać takie same ceremonie, a nawet więcej, niż ludy uważające się za bardziej cywilizowane. Dlatego ten sposób powitania można uznać za naturalny dla wszystkich narodów, a nie za skutek zarazy, jak to się zwykle mówi. 31 W Azji i Europie zabobonne idee dotyczące kichania są powszechne w wielu różnych plemionach, wiekach i krajach. Wśród powiązanych odniesień z czasów klasycznych Grecji i Rzymu najbardziej charakterystyczne są: radosne kichnięcie Telemacha w Odysei; kichanie wojownika i okrzyk uwielbienia bogów, który przeszedł przez wszystkie szeregi wojsk, które Ksenofont nazwał szczęśliwym omenem. Uwaga Arystotelesa, że ludzie uważają kichanie za boskie: grecki epigram dla mężczyzny z długim nosem, który kichając, nie mógł powiedzieć „Ratuj mnie, Zeusie”, ponieważ odgłos kichania był zbyt daleko, by mógł go usłyszeć; wzmianka o Petroniuszu Arbitrze o zwyczaju mówienia „Salva” („Bądź zdrowy” kichającemu); Pytanie Pliniusza: „Dlaczego kichanie jest mile widziane?”, na temat którego zauważa, że nawet Tyberiusz, najbardziej ponury z ludzi, domagał się przestrzegania tego zwyczaju. Podobne zwyczaje podczas kichania były często obserwowane w Azji Wschodniej. Wśród Hindusów, gdy ktoś kicha, obecni mówią: „Żyj!”, a on odpowiada: „Z tobą!” To zły znak, a nawiasem mówiąc, Holowniki4 zwracały na to wielką uwagę, gdy szli łapać ludzi za ich krwawe ofiary. Zmusiło ich nawet do wypuszczenia schwytanych podróżników. Hebrajska formuła kichania brzmi: „Tobim Chaim!” - " dobre życie!" Muzułmanin kichając mówi: „Chwała niech będzie Allahowi!”, a przyjaciele witają go odpowiednimi słowami. Ten zwyczaj przechodzi z pokolenia na pokolenie wszędzie tam, gdzie rozprzestrzenia się islam. Przez średniowieczna Europa przeniósł się do nowoczesnego. Oto, na przykład, jak patrzyli na kichanie w średniowiecznych Niemczech: „Poganie nie mają odwagi kichać, bo jest napisane: „Boże pomóż!” Kiedy kichamy, mówimy: „Boże dopomóż”. Dla Anglii za przykład mogą służyć następujące wersety (1100), z których jasno wynika, że angielska formuła „Bądź zdrowy!” Stosowano go również w celu zapobiegania chorobie, która może wystąpić w wyniku kichania: „Po kichaniu ludzie wierzą, że będą się źle czuć, jeśli od razu nie powiesz: „Do zdrowia”. W The Rules of Courtesy (1685), przetłumaczonym z francuskiego, czytamy: „Jeżeli Jego Wysokość zdarzy się kichnąć, nie wolno ci krzyczeć na cały głos: „Niech cię Bóg błogosławi, sir”, ale zdejmij kapelusz , uprzejmie pokłoń się przed nim i wypowiedz ten apel do siebie. Wiadomo, że anabaptyści5 i kwakrzy6 porzucili zarówno te, jak i inne pozdrowienia, ale pozostawali oni w kodeksie dobrych manier angielskich wśród wyższych i niższych klas przez co najmniej 50 lat. Tak, i w chwili obecnej nie są one jeszcze zapomniane: wielu uważa, że najbardziej dowcipny w historii Tylora EB jest mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -19 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 20 do skrzypka i jego żony, gdy kichanie i jej serdeczne „Bądź zdrowy” przerywają mu lekcje gry na skrzypcach. Nic dziwnego, że istnienie tych absurdalnych zwyczajów przez wiele stuleci było dla dociekliwych badaczy zagadką. Szczególnie mądrzejsi podchodzili do tego obyczaju autorzy legend, a ich próby znalezienia wyjaśnień historycznych odcisnęły swoje piętno na mitach filozoficznych Greków, Żydów i chrześcijan. W greckiej legendzie Prometeusz7 modli się o zachowanie swego sztucznego człowieka, gdy kichnięciem dał pierwszy znak życia; w hebrajskim Jakubie - o tym, że dusza nie opuszcza ciała osoby, gdy ta osoba kicha, jak to miało miejsce wcześniej; u katolickiego papieża Grzegorza - o niechęci do zarazy w tamtych czasach, kiedy powietrze było tak zabójcze, że ten, który kichał, umierał od niego. Według legend formuły wypowiadane podczas kichania wywodzą się z tych wyimaginowanych wydarzeń. Jeszcze ważniejsze dla naszego celu jest odnotowanie istnienia odpowiedniego zestawu wierzeń i zwyczajów związanych z ziewaniem. Zulusi uważali częste ziewanie i kichanie za oznaki zbliżającego się opętania przez złego ducha. Ziewając, Hindus musi ścisnąć kciuk i jakiś inny palec i kilkakrotnie wymówić imię jednego z bogów, na przykład Ramy: zaniedbanie tego obrzędu jest tak samo wielkim grzechem jak zabicie bramina. Persowie przypisują ziewanie i kichanie opętaniu przez złego ducha. Wśród muzułmanów, gdy ktoś ziewa, zakrywa usta lewą ręką i mówi: „Allah, chroń mnie przed przeklętym szatanem!” Właściwie, zgodnie z poglądem muzułmanów, należy unikać ziewania, ponieważ diabeł ma zwyczaj wskakiwać w usta ziewacza. Takie jest prawdopodobnie znaczenie żydowskiego przysłowia: „Nie otwieraj ust przed szatanem”. Historia Józefa Flawiusza, który widział, jak Żyd imieniem Eleazar leczył demony w czasach Wespazjana, należy do tej samej kategorii poglądów, wyciągając z nich demony przez nozdrza. Dokonał tego za pomocą pierścienia zawierającego korzeń, który miał mistyczną moc i o którym wspomina Salomon. Opowieści o sekcie Messalian plujących i wydmuchujących nosy, by wypędzić demony, które mogą dostać się do nosa podczas oddychania, świadectwa średniowiecznych egzorcystów egzorcyzmujących diabły przez nozdrza chorych, zwyczaj, a dziś nadal obserwowany w Tyrolu, by żegnać się podczas ziewania aby zrobić coś niemiłego nie wchodziło się przez usta - wszystko to odzwierciedla podobne poglądy. Porównując poglądy najnowszych Kaffirów z poglądami ludów innych części świata, natrafiamy na wyraźną myśl, że kichanie bierze się z obecności duchów. Najwyraźniej to jest prawdziwy klucz do rozwiązania problemu. Dobrze wyjaśnia to Haliberton w odniesieniu do popularnych wierzeń celtyckich wyrażonych w opowieściach, z których wynika, że kichająca osoba może zostać odciągnięta przez wróżki, chyba że ich moc spotka się ze sprzeciwem w jakimś okrzyku, takim jak „Niech cię Bóg zapłać”. Odpowiednią koncepcję ziewania można znaleźć w islandzkim ludowa legenda, gdzie troll (mały duch gór), zamieniwszy się w piękną królową, mówi: „Kiedy ziewam z małym ziewnięciem, jestem piękną malutką dziewczynką, kiedy ziewam z połowicznym ziewnięciem, wydaje mi się, że jestem w połowie trollem , kiedy ziewam z pełnym ziewnięciem, zamieniam się w troll. Chociaż zabobonna idea kichania nie jest bynajmniej uniwersalna, to jednak jej znaczne rozpowszechnienie jest niezwykle godne uwagi. Niezwykle interesujące byłoby ustalenie, na ile to rozprzestrzenienie było wynikiem pierwotnego rozwoju w różnych krajach, na ile jest konsekwencją przejścia z jednego plemienia do drugiego, a na ile jest dziedzictwem pradziadka. Tutaj chcemy tylko potwierdzić, że pierwotnie nie był to jakiś przypadkowy zwyczaj pozbawiony jakiegokolwiek znaczenia, ale wyraz znanej zasady. Całkowicie jednoznaczne świadectwo współczesnych Zulusów jest zgodne z tym, co można wyciągnąć z przesądów i popularnych wierzeń innych plemion. Pozwala to powiązać poglądy i zwyczaje dotyczące kichania z ideą starożytnych i dzikusów o duchach przenikających i zawłaszczających człowieka, które uznano za dobre lub złe i odpowiednio potraktowano. Resztki starożytnych formuł, które przetrwały we współczesnej Europie wydają się być nieświadomym echem czasów, kiedy wyjaśnienie kichania nie było jeszcze w kompetencjach fizjologów, ale znajdowało się na „poziomie teologicznym”. W Szkocji powszechnie uważa się, że Piktowie, którym lokalna legenda przypisuje budowle z prehistorycznej starożytności, nawadniali ich układanie ludzką krwią. Legenda głosi, że nawet św. Kolumba uznała za konieczne pochowanie św. Orana żywcem pod fundamentami jej klasztoru, aby ułagodzić duchy ziemi, które nocą niszczyły to, co budowano w ciągu dnia. Już w 1843 roku w Niemczech, kiedy budowano nowy most w Halle, wśród ludzi krążyła plotka, że pod fundamenty budynku należy położyć dziecko. Pogląd, że kościół, mur czy most potrzebuje ludzkiej krwi, czy też ofiary murowanej dla siły swego fundamentu, jest nie tylko rozpowszechniony w europejskich wierzeniach ludowych, ale także realizowany w praktyce, co potwierdzają lokalne kroniki i tradycje jak Tylor. E. B. = Mit i obrzęd w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -20 624 pkt. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 21 jest faktem historycznym w wielu krajach. I tak na przykład, gdy w 1463 roku trzeba było odbudować zawaloną tamę na rzece Nogat8, chłopi, zgodnie z radą, aby wrzucić tam żywego człowieka, upili żebraka, jak mówią, i tam go pochowali. Legenda Turyngii mówi, że aby zamek Liebenstein był silny i nie do zdobycia, od matki odkupiono dziecko i położono je w 35. murze. Podczas zamurowywania dziecko jadło ciasto. Kiedy murarze zabrali się do pracy, historia toczy się dalej, krzyknął do swojej matki: „Mamo, wciąż cię widzę”, a nieco później: „Mamo, jeszcze trochę cię widzę”, a kiedy murarze położyli ostatni kamień, krzyknął: „Mamo, teraz cię już nie widzę”. Według legendy mury Kopenhagi kilkakrotnie zawaliły się podczas budowy. W końcu wzięli małą niewinną dziewczynkę, posadzili ją przy stole z przysmakami i zabawkami, a kiedy bawiła się i jadła, dwunastu kamieniarzy położyło na niej sklepienie. Potem, z grzmotem muzyki, wzniesiono mur, który od tamtej pory zawsze stoi mocny. Według włoskiej legendy most nad Artą ciągle się zapadał, dopóki nie umieszczono w nim żony budowniczego. Umierając rzuciła zaklęcie, aby odtąd most drżał, jak drga łodyga kwiatu. Książęta słowiańscy, układając cytadelę, zgodnie ze starym pogańskim zwyczajem, wysłali ludzi, aby pojmali pierwszego napotkanego chłopca i ułożyli go w ścianie budynku9. Serbska legenda opowiada, jak trzej bracia spiskowali, by zbudować fortecę Skadra (Scutari), ale rok po roku „vila”, czyli syrena, niszczyła nocą to, co 300 murarzy wznosiło w ciągu dnia. Tego wroga trzeba było przebłagać ludzką ofiarą. Miała służyć jako pierwsza z trzech żon, które przynoszą robotnikom żywność. Wszyscy trzej bracia przysięgli zachować straszliwy sekret przed swoimi żonami, ale dwaj starsi bracia zmienili przysięgę i ostrzegli swoje żony. Żona młodszego brata, niczego nie podejrzewając, przyszła na plac budowy i położyli ją w ścianie. Ale błagała, aby zostawić tam dziurę, aby mogła karmić piersią swoje dziecko „i przynieśli go do niej na dwanaście miesięcy. Serbskie kobiety nadal chodzą do grobu dobrej matki, do źródła wody płynącej wzdłuż muru twierdzy i podobna do domieszki wapna do mleka. Wreszcie istnieje angielska legenda o Vortigernie, który nie mógł ukończyć swojej wieży, dopóki kamienie węgielne nie zostały zwilżone krwią dziecka urodzonego przez matkę bez ojca. 36 Jak to zwykle bywa w historii ofiar, tutaj ponownie mamy do czynienia z substytucją ofiar. Znane są na przykład puste trumny osadzone w ścianach w Niemczech; baranek pochowany pod ołtarzem w Danii, aby utrzymać kościół w mocy; ludzki cmentarz, na którym najpierw pochowano żywego konia. We współczesnej Grecji oczywistym przetrwaniem tego poglądu jest przekonanie, że pierwsza osoba, która przejdzie obok nowego budynku po położeniu pierwszego kamienia, umrze w tym samym roku. Dlatego w zastępstwie murarze zabijają baranka lub czarnego koguta na tym pierwszym kamieniu. Niemiecka legenda, oparta na tej samej idei, opowiada o złym duchu, który ingerował w budowę mostu. Obiecali mu duszę, ale oszukali go, pozwalając najpierw kogutowi przejść przez most. Jedno z niemieckich wierzeń ludowych mówi, że przed wejściem do nowego domu dobrze jest wpuścić kota lub psa. Wszystko to zmusza nas do przyznania, że mamy przed sobą nie tylko wielokrotnie powtarzany i zmieniający się wątek mitologiczny, ale zachowane w tradycji ustnej i pisanej krwawe obrzędy barbarzyńskie, które nie tylko realnie istniały w starożytności, ale i przetrwały przez długi czas w historii Europy. Jeśli teraz przyjrzymy się mniej kulturalnym krajom, przekonamy się, że obrzęd ten przetrwał do dziś i najwyraźniej ma na celu albo przebłaganie ofiary przez duchy ziemi, albo przemianę duszy ofiary w protekcjonalny demon. W Afryce, w Galamie, przed główną bramą nowej ufortyfikowanej osady, zazwyczaj chowano żywcem chłopca i dziewczynkę, aby fortyfikacja była nie do zdobycia. Ten zwyczaj był kiedyś szeroko praktykowany przez despotę Bambara. W Great Bassam10 i Joruba11 takie ofiary składano przy założeniu domu lub wioski. Ellis słyszał o zwyczaju w Polinezji, ilustrowanym faktem, że centralny filar jednej ze świątyń Mawy został wzniesiony nad ciałem ludzkiej ofiary. Na wyspie Borneo, wśród mediolańskich Dajaków, podróżnik był świadkiem, jak podczas budowy dużego domu wykopano głęboką dziurę na pierwszy słup, który zawieszono nad nim na linach. Niewolnicę spuszczono do dołu i na ten znak liny zostały przecięte. Ogromna belka wpadła do dołu i zmiażdżyła dziewczynę na śmierć. To była ofiara dla duchów. Św. Jan dostrzegł łagodniejszą formę ceremonii, kiedy naczelnik Kuop Dayaków postawił obok swojego domu wysoki drąg, a do przygotowanego dla niego dołu wrzucono kurczaka, który miał ten drąg zmiażdżyć. Więcej narody kulturowe Azja Południowa zachowała do czasów współczesnych rytuał składania ofiary u fundamentów domu. Japońska opowieść z XVII wieku wspomina o wierze, że mur wzniesiony nad ciałem dobrowolnej ofiary z ludzi, Tylor EB = mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -21 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 22- jest przez to chroniony przed różnymi nieszczęściami. Więc kiedy zaczęliśmy budować duża ściana, jakiś nieszczęsny niewolnik zaproponował, że zostanie fundamentem i położy się w przygotowanym dole, gdzie zabił go ciężki stos kamieni. Kiedy około dwadzieścia lat temu budowano bramy nowego miasta Tavoy w Tenasserim, Mason dowiedział się od naocznych świadków, że przestępca został wrzucony do każdego z dołów przygotowanych na filary jako ofiara dla protekcjonalnego demona. Tak więc takie opowieści o składaniu ofiar z ludzi dla duchów patronów pod bramami miasta Mandalay13, o królowej utopionej w birmańskim rowie, aby go wzmocnić, o bohaterze, którego części ciała zakopano pod fortecą Tatuig, aby ją wzmocnić. nie do zdobycia - wszystkie te historie to wspomnienia, w formie historycznej lub mitologicznej, opowiadające o naprawdę istniejących obyczajach kraju. Nawet w angielskie posiadłości był taki przypadek. Kiedy Raja z Sala-Bin budował fortyfikacje Sial Kot w Pendżabie, podstawa południowo-wschodniego bastionu była kilkakrotnie niszczona. Dlatego Raja zwrócił się do wróżbity. Ten ostatni przekonał go, że bastion nie utrzyma się do czasu przelania krwi jedynego syna, w wyniku czego złożono w ofierze jedynego syna wdowy. Wszystko to wyraźnie pokazuje, że podłe obrzędy, o których Tylor E.B. w Ev38 = mit i rytuał w prymitywnej kulturze. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -22 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 23- Ofiary z ludzi składane papieżowi przetrwały jedynie mglistą pamięć, nadal zachowują swoje starożytne znaczenie w Afryce, Polinezji i Azji w tych społeczeństwach, które jeśli nie chronologicznie, to według stopnia ich rozwoju reprezentują najstarsze stadia cywilizacja. Walter Scott opowiada w swoim „Piracie” o handlarzu Brace, który odmówił pomocy Mordauntowi w ocaleniu marynarza, który tonął po rozbiciu statku. Wyrażając stare przekonanie Szkotów, Brace zwraca uwagę na pochopność takiego czynu. "Postradałeś rozum? - mówi handlarz. - Ty, który tak długo mieszkałeś na szkockich wyspach, chcesz ocalić tonącego? Nie wiesz, że jeśli przywrócisz mu życie, prawdopodobnie wyrządzi ci straszną krzywdę? Gdyby to nieludzkie przekonanie zostało zauważone tylko w samej Szkocji, to można by pomyśleć, że miało ono jakieś lokalne pochodzenie, co teraz wymyka się wyjaśnieniu. Ale kiedy takie przesądy znajdują się wśród mieszkańców wysp St. Kilda i wśród przewoźników Dunaju, wśród żeglarzy francuskich i angielskich, a nawet poza Europą, wśród mniej cywilizowanych ludów, to nie można już wytłumaczyć tego stanu spraw przez wszelkie lokalne fikcje. Musimy poszukać jakiegoś bardzo powszechnego przekonania związanego z kulturą archaiczną. Hindusi nie uratują człowieka, który tonie w świętym Gangesie, a mieszkańcy Archipelagu Malajskiego podzielają ten okrutny stosunek do tonącego. Wśród prymitywnych Kamczadalów zakaz ten ma najbardziej niezwykłą formę. Uważają za duży błąd, mówi Kraszeninikow, ratowanie utopionego człowieka: ten, kto go uratuje, utonie po sobie. Historia Stellera jest jeszcze bardziej niezwykła i prawdopodobnie dotyczy tylko przypadków, w których ofiara faktycznie utonęła. Mówi, że jeśli ktoś przypadkowo wpadł do wody, wydostanie się z niej było uważane za wielki grzech: jeśli miał utonąć, popełnia grzech, ratując się od śmierci. Nikt nie wpuściłby go do swojego domu, nie porozmawiał z nim, nie dał mu jedzenia ani żony, uznając go za martwego. Gdyby 40 osób wpadło do wody nawet w obecności innych, nie pomogłyby mu się wydostać, a wręcz przeciwnie, utopiłyby go. Ci dzicy unikali gór ziejących ogniem, ponieważ rzekomo mieszkają tam duchy i gotują własne jedzenie. Z tego samego powodu uważają za grzech kąpanie się w gorących źródłach i bojaźliwie wierzą w istnienie morskiego ducha, który wygląda jak ryba, którego nazywają Mitgk. Ta spirytualistyczna wiara z Kamchadal jest bez wątpienia kluczem do ich idei zbawienia tonących. Nawet we współczesnej Europie można znaleźć pozostałości tego przekonania. W Czechach, jak mówi niezbyt stara relacja (1864), rybacy nie mają odwagi wyciągnąć Tylora z wody EB = Mit i obrzęd w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -23624 os. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 24 - tonący. Boją się, że syren odbierze im szczęście w łowieniu ryb i utopi je przy pierwszej okazji. Takie wyjaśnienie uprzedzeń wobec zbawienia ofiar duchów wodnych może być potwierdzone przez masę faktów zaczerpniętych z różnych krajów świata. Tak więc, badając zwyczaje składania ofiar, okazuje się, że zwykłym sposobem składania ofiary do studni, rzeki, jeziora lub morza jest po prostu wrzucenie do wody rzeczy, zwierzęcia lub ludzi, co powinno samo lub przez ducha żyjąc w nim weź je w posiadanie. O tym, że przypadkowo utopionego człowieka uważano właśnie za taką ofiarę wody, świadczy wiele wierzeń dzikich i cywilizowanych ludów. Wśród Indian Siuksów Unktah, potwór wodny, topi swoje ofiary w strumieniach lub bystrzach. W Nowej Zelandii tubylcy wierzą, że wielkie nadprzyrodzone gady potwory zwane Tanivga żyją w meandrach rzek, a ci, którzy utonęli, podobno zostali przez nie zabrani. Syjamczycy boją się Pnuka, czyli ducha wody, który porywa kąpiących się i zabiera ich do swojego mieszkania. Na ziemiach słowiańskich robi to zawsze Topilec, który topi ludzi. W Niemczech, gdy ktoś tonie, ludzie pamiętają religię swoich przodków i mówią: „Duch rzeki zażądał swojej corocznej ofiary”, lub prościej – „Nyks go zabrała”. Jest całkiem oczywiste, że z tego punktu widzenia ratowanie tonącego człowieka, czyli wyrwanie ofiary z samych szponów ducha wody, jest lekkomyślnym wyzwaniem rzuconym bóstwu, na którym trudno pozostać nie pomszczonym. W cywilizowanym świecie prymitywną starą religijną ideę tonięcia już dawno zastąpiono fizycznym wyjaśnieniem, a uprzedzenia do ratowania tonących prawie lub całkowicie zniknęły. Ale archaiczne idee, które przeszły do wierzeń ludowych i poezji, wciąż wskazują na oczywisty związek między prymitywnym poglądem a obyczajem, który przetrwał od starożytności. Jak rozwój społecznyświat idzie do przodu, najważniejsze poglądy i działania mogą stopniowo stać się tylko przetrwaniem. Ich pierwotne znaczenie ulega stopniowej erozji, każde pokolenie pamięta je coraz mniej, aż w końcu całkowicie znika z pamięci ludu. Następnie etnografia stara się, mniej lub bardziej skutecznie, przywrócić ten sens, łącząc ze sobą fragmenty rozproszonych lub zapomnianych faktów. Dziecięce zabawy, ludowe powiedzonka, absurdalne zwyczaje mogą być praktycznie nieistotne, ale z filozoficznego punktu widzenia nie są bez znaczenia, gdyż należą do jednej z najbardziej pouczających faz kultury antycznej. Brzydkie i okrutne przesądy tej czy innej osoby mogą okazać się pozostałością prymitywnego barbarzyństwa, a jednocześnie edukacja takiej osoby jest taka sama, jak była dla szekspirowskiego lisa, „która nieważne jak ją oswoisz , bez względu na to, jak go pielęgnujesz i chronisz, zachowa dziką przebiegłość swoich przodków. Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / za. z angielskiego. D. A. Koropczewski. - Smoleńsk: Rusicz, 2000 r. - -24 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 25- Rozdział II MITOLOGIA Mitologiczna fikcja, podobnie jak wszystkie inne przejawy ludzkiej myśli, opiera się na doświadczeniu. □ Przekształcenie mitu w alegorię i historię. □ Badanie mitu w jego rzeczywistym istnieniu i rozwoju wśród współczesnych ludów dzikich i barbarzyńskich. □ Pierwotne źródła mitu. □ Najstarsza nauka o animacji przyrody. □ Personifikacja słońca, księżyca i gwiazd; trąba wodna; kolumna piasku; tęcza; wodospad; zaraza. □ Analogia zamieniona w mit i metaforę. □ Mity o deszczu, grzmotach itp. □ Wpływ języka na tworzenie mitu. Reprezentacja materialna i werbalna. □ Rodzaj gramatyczny w relacji do mitu. □ Właściwe nazwy obiektów w odniesieniu do mitu. □ Stopień rozwoju umysłowego, sprzyjający fikcji mitycznej. □ Nauczanie o wilkołakach. □ Fantazja i fikcja. □ Mity przyrodnicze, ich pochodzenie, zasady ich interpretacji. □ Mity przyrodnicze wyższych społeczeństw dzikich w porównaniu z pokrewnymi formami wśród ludów barbarzyńskich i cywilizowanych. □ Niebo i ziemia jako uniwersalni rodzice. □ Słońce i księżyc: zaćmienie i zachód słońca w postaci bohatera lub dziewczyny pożartej przez potwora; słońce wschodzące z morza i schodzące do podziemi; usta nocy 43 i śmierć; Symplegady; oko nieba, oko Odyna i Graya. □ Słońce i księżyc jako mityczne cywilizatory. □ Księżyc, jego nietrwałość, jego okresowa śmierć i zmartwychwstanie. □ Gwiazdy, ich potomstwo. □ Konstelacje, ich miejsce w mitologii i astronomii. □ Wiatr i burza. □ Grzmot. □ Trzęsienie ziemi Wśród przekonań, które są generowane przez niewielki zasób informacji, a które muszą zniknąć wraz z rozwojem edukacji, jest wiara w niemal nieograniczoną twórczą moc ludzkiej wyobraźni. Być może nic nie może nauczyć praw wyobraźni tak dobrze, jak pewne wydarzenia z mitycznej historii, ponieważ przebiegają one przez wszystko znane okresy cywilizacja, omijając wszystkie fizycznie różne plemiona rasy ludzkiej. Tutaj Maui, nowozelandzki bóg słońca, który złapał wyspę za pomocą magicznej różdżki i wyciągnął ją z dna morskiego, zajmie jego miejsce w pobliżu indyjskiego Wisznu, który zanurkował w głębiny oceanu we wcieleniu dzika, aby by podnieść zalaną ziemię na swoich ogromnych kłach. Tam na tronie obok samego Zeusa Olimpijskiego zasiądzie twórca Bayam, którego głos słyszą niegrzeczni mieszkańcy Australii w burzy. Zaczynając od śmiałych i prymitywnych mitów przyrodniczych, w które dzikus ubierał wiedzę zdobytą podczas kontemplacji świata w dzieciństwie, etnograf może prześledzić te prymitywne dzieła fantasy aż do epoki, kiedy zostały ujęte w ramy i ucieleśnione w kompleksie mity.
Pytanie o pierwszeństwo w relacji mitu i rytuału jest podobne do problemu stosunku kurczaka do jaja, o którym trudno powiedzieć, kto kogo poprzedza. Ścisły związek i bliskość obrzędów i mitów w prymitywnej kulturze jest niezaprzeczalny, ale nawet w najbardziej archaicznych społeczeństwach istnieje wiele mitów, których nie da się zredukować genetycznie do rytuałów i odwrotnie, mity są szeroko wystawiane podczas rytualnych uroczystości.
Na przykład wśród plemion środkowoaustralijskich podczas obrzędów wtajemniczenia (wtajemniczenia, przeniesienia do kategorii dorosłych, pełnoprawnych członków plemienia) mity o wędrówkach totemicznych praprzodków są teatralizowane przed przybyszami, a mity te mają swoją sacrum rdzeń, nieredukowalny do rytuału - oto święte szlaki wędrówek. Pantomima rytualna, zgodnie ze specyfiką sztuki teatralnej i tanecznej, ma na celu przede wszystkim naśladowanie obyczajów zwierzęcia-totemu, a towarzyszący jej śpiew ma w stosunku do totemu charakter majestatyczny.
Plemiona północnoaustralijskie posiadają mity i obrzędy, które ściśle ze sobą korespondują, a także obrzędy niezwiązane z mitami oraz mity nieskorelowane z obrzędami i nie wywodzące się z nich, co nie przeszkadza w posiadaniu mitów i obrzędów. w zasadzie podobna struktura.
Mit nie jest działaniem przerośniętym słowem, ani prostym odzwierciedleniem rytuału. Można jednak przyjąć, że mit i rytuał w kulturach pierwotnych i antycznych stanowią w zasadzie pewną jedność (ideologiczną, funkcjonalną, strukturalną), że mityczne wydarzenia ze świętej (świętej) przeszłości są odtwarzane w rytuałach, które w systemie kultura prymitywna, mit i rytuał to dwa jej aspekty: werbalny i skuteczny, „teoretyczny” i „praktyczny”. Podobne rozumienie wewnętrznej jedności mitu i rytuału, ich żywego związku i wspólnej praktycznej funkcji potwierdził Bronislav Malinowski.
Rzeczywistość mitu, jak wyjaśnia badacz, sięga wydarzeń z prehistorycznego czasu mitycznego (przeszłego), ale pozostaje rzeczywistością psychologiczną dla aborygenów ze względu na reprodukcję mitów w rytuałach i magiczne znaczenie ten ostatni.
Istnieje wiele definicji rytuału. W wielu pracach antropologicznych w języku rosyjskim, zarówno krajowych, jak i tłumaczonych, termin „rytuał” jest używany jako synonim słowa „rytuał”. Oba terminy są wielowartościowe.
Z zewnętrznego punktu widzenia rytuał można zdefiniować w następujący sposób: ustandaryzowany zestaw czynności o treści symbolicznej, wykonywanych w sytuacjach nakazanych przez tradycję. Słowa i czyny składające się na rytuał są bardzo precyzyjnie określone i zmieniają się bardzo niewiele, jeśli w ogóle, od jednej instancji rytuału do następnej. Tradycja określa również, kto może odprawić rytuał. Rytuały często wykorzystują święte przedmioty; zakłada się, że pod koniec rytuału jego uczestnicy powinni doświadczyć ogólnego przypływu emocji. W przypadku magicznego rytuału jego uczestnicy wierzą, że sam rytuał jest w stanie wywołać określone skutki – zmiany w środowisku zewnętrznym. Rytuały religijne zwykle symbolizują podstawowe wierzenia i są wykonywane w celu okazania pobożności i czci. Rytuały służą również wzmocnieniu jedności grupy. W czasach kryzysu rytuały mogą złagodzić uczucie niepokoju i niepokoju.
Inna definicja: rytuał to zachowanie symboliczne, które powtarza się w określonych odstępach czasu, wyrażające w stylizowanej, wyraźnej formie pewne wartości lub problemy grupy (lub jednostki). W tym sensie nawet małe i krótkotrwałe grupy społeczne(lub osoby) mogą rozwijać rytuały, które nie są częścią wspólnej tradycji kulturowej, ale są specyficzne dla tej grupy.
Próba analizy różnorodnych społecznych funkcji rytuałów jako jednej systemowo zorganizowanej całości należy do Emile'a Durkheima. Studiując wierzenia i rytuały tubylców Australii, Durkheim doszedł do wniosku, że zadaniem rytuałów jest podzielenie świata na sacrum, sacrum i zwyczajnym, profanum (oraz połączenie tych dwóch światów w pewnych okresach).
Oznacza to, że australijscy aborygeni rozróżniają dwa życia, dwa światy, a ten dualizm znajduje swój wyraz w kulcie religijnym – w rytuałach i ceremoniach.
Oto jak Pitirim Sorokin interpretuje tę ideę Durkheima. Życie plemion australijskich dzieli się zwykle na dwa okresy. W pierwszym okresie klany są rozsiane po zamieszkiwanym przez siebie terytorium, odcięte i odizolowane od siebie, ich życie płynie spokojnie, bez większego żaru namiętności, czasem nawet nudne, w pracy i opiece - zajęci są rybołówstwem, polowaniem, zapewniając wszystko, co niezbędne do życia. Drugi okres, który zwykle następuje po zakończeniu pory deszczowej, znacznie różni się od pierwszego. W tym czasie gromadzą się rozproszone klany, zwykłe życie zastępuje święto - „korobbori”. Nie ma już potrzeby pracy - z wyprzedzeniem przygotowuje się wystarczające zapasy żywności. Już sam fakt zjednoczenia rozproszonych wcześniej klanów zaburza rutynowy bieg życia, wszyscy doświadczają gorączkowego odrodzenia; tempo i rytm życia przyspiesza. Narasta pewnego rodzaju energia psychiczna, jak w tłumie na stadionie przed meczem, w audytorium przed koncertem lub w tłumie rajdowym. Żyjąc normalnie i miarowo przez cały rok, tubylcy stają się łatwo pobudliwi w tym okresie, a każdy, nawet najprostszy bodziec, wywołuje gwałtowną reakcję, jakby nagromadzona energia tylko czekała na powód, by się wylać.
Napięcie narasta i rośnie, aż wreszcie następuje ogólne „odprężenie”: tubylcy wpadają w świętą ekstazę, znikają zakazy, zwłaszcza seksualne, a biżuteria, nowe tatuaże, maski przemieniają triumfującego nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie, zmuszając każdego, by uważał się w tym momencie za nową, inną istotę, a nie tę, która wykonywała nudną pracę przez cały długi i ciężki rok. Wynika z tego, że w świadomości musiało zaistnieć przekonanie o istnieniu dwóch światów: świata zwykłego i świata świętego (w którym człowiek niejako się odradza i doświadcza niezwykłych przeżyć.
To wyjaśnia podział rytuałów na dwie główne kategorie: negatywne i pozytywne. Pierwszy to system zakazów, mający na celu ostre oddzielenie świata sacrum od świata wulgarnego. Na przykład, nieświęta istota nie może dotknąć świętej: niewtajemniczony nie może nie tylko podnieść churinga, ale nawet zobaczyć. Churinga - obiekt sakralny - kamień lub kawałek drewna, na którym wyrzeźbiony jest znak totemu, a zatem posiada właściwości nadprzyrodzone. W niektórych plemionach każdy człowiek ma swoją własną churingę, w której zawarte jest jego życie. Do czasu ich przechowywania w specjalnych jaskiniach; dla młodych odbywa się specjalny rytuał, podczas którego po raz pierwszy widzą swoje churinga; zwykle nie można jeść mięsa zwierzęcia totemicznego. Zarówno przestrzenne, jak i czasowe mieszanie tych dwóch światów jest zabronione. Skutek zakazu mieszania przestrzennego jest oczywisty: jest to stworzenie specjalnych świętych miejsc - jaskiń - do wykonywania określonych rytuałów i przechowywania świątyń. Zakaz czasowego mieszania sprowadza się do zakazu pewnych „wulgarnych” czynności codziennych w okresach życia szczególnie religijnego (w święta religijne). Podczas niektórych uroczystości zabronione jest jedzenie, podczas innych wszelka praca jest zabroniona.
Pozytywne obrzędy są odprawiane w odwrotnym celu - nie rozdzieleniu dwóch światów, ale zbliżeniu wierzącego do świętego świata. Rytuały tego typu obejmują rytualne wspólne spożywanie ciała zwierzęcia totemicznego, składanie ofiar w tym samym celu, pewne czynności wykonywane w celu zdobycia przychylności bóstwa i zapewnienia pożądanego stanu rzeczy, bądź poprzez ponowne odegranie upragnionego sytuacji i naśladując jej uczestników lub odtwarzając przeszłość. Ponadto Durkheim identyfikuje specjalny rodzaj rytuału - kompensacyjny które są popełniane w celu odkupienia lub złagodzenia skutków aktu świętokradczego.
Klasyfikacja rytuałów Durkheima nie obejmuje wszystkich rodzajów rytuałów. Rytuały są klasyfikowane według różnych kryteriów. Ważne jest, aby rytuały podzielić na magiczny oraz religijny. W magii (czary) nie ma wiary w personifikowane siły nadprzyrodzone, czyli w Boga, charakterystyczne dla religii. Magiczne rytuały dążą do natychmiastowych, doraźnych celów i, co bardzo ważne, są dziełem jednostek, a rezultatami rytuałów religijnych zwykle interesuje się całe społeczeństwo (klan, plemię), a więc z reguły całe społeczeństwo (lub w ich realizacji uczestniczą kluczowe grupy, czyli symboliczne osoby publiczne.
Rytuały można również sklasyfikować zgodnie z ich funkcjami. Przede wszystkim należy podkreślić kryzys rytuały wykonywane przez jednostkę lub grupę w krytycznych momentach życia lub w odpowiedzi na ostry i całkowicie pilny problem. Przykładem jest taniec deszczu, wykonywany zwykle podczas długiej suszy, kiedy utrata plonów grozi plemieniu całkowitym wyginięciem. Ten złożony rytuał wykonywany jest przy udziale niemal całego plemienia pod przewodnictwem arcykapłanów, szamanów lub kapłanów. Jest szczegółowy i przejrzyście zaprojektowany, pochodzi z czasów starożytnych. Zauważ, że generalnie rytuał i improwizacja wzajemnie się wykluczają.
rytuały kalendarzowe występują regularnie, jak przewidywalne, powtarzające się zdarzenia naturalne, takie jak zmiana pór roku, zmiana fazy księżyca, dojrzewanie plonów itp. We wszystkich kulturach wiejskich istnieje ogromna ilość takich rytuałów, często złożonych, przesyconych elementami erotyki, z własnymi specjalnymi bogami, bohaterami, postaciami mitycznymi. Wraz z rozwojem społeczeństwa, jego uprzemysłowieniem, częściowo ulegają sekularyzacji, częściowo wymierają. Rytuały kalendarzowe są często uważane za jedną z odmian rytuałów przejścia.
Wymieniliśmy tylko najczęstsze rodzaje rytuałów. Ogólnie rzecz biorąc, w zależności od zastosowanych kryteriów i poziomu analizy, można wyróżnić dosłownie nieskończoną liczbę rodzajów rytuałów. Na przykład rytuały można sklasyfikować według udziału mężczyzn lub kobiet w czysto męskie, czysty żeński oraz mieszany rytuały. Tylko mężczyźni mają prawo uczestniczyć w czysto męskich rytuałach, ale niektórzy z nich pojawiają się jako kobiety, a nawet symbolicznie naśladują funkcje fizjologiczne tkwiące w kobiecie; w rytuałach czysto kobiecych przeciwnie, poszczególne kobiety naśladują fizjologiczne funkcje mężczyzn. Ale to nie oznacza przyjęcia roli kobiety lub odwrotnie, mężczyzny. Oznacza to bycie kobietą lub odpowiednio mężczyzną w okresie rytualnego czasu, odciętym od normalnej przemiany czasów.
Ponadto rytuały można sklasyfikować przez masę, czyli według liczby uczestników, w zależności od stopnia struktury, zgodnie z przemiennością elementów amorfizmu i strukturyzacji, charakterystyka grupy, w ramach którego i w imieniu którego są wykonywane. Ostatnia chwila jest bardzo ważne, ponieważ rytuały są rozwarstwione i rozwarstwione w dwojaki sposób – w odniesieniu zarówno do hierarchii ziemskiej, jak i mitologicznej. Niektóre rytuały mogą być wykonywane tylko przez wodzów lub tylko przez starszych, lub tylko przez myśliwych, a wykonywanie odpowiednich rytuałów przez członków innych grup pociąga za sobą niewypowiedziane ciężkie konsekwencje zarówno dla sprawców, jak i skażonych grup, a nawet samych skażonych rytuałów . Bogowie (i inne mityczne stworzenia) zazdroszczą odprawianiu rytuałów. Tak więc użycie przedmiotu rytualnego, który ma służyć na cześć jednej mitycznej istoty w rytuale przeznaczonym dla innego, może prowadzić do całkowicie nieprzewidywalnych konsekwencji. Na przykład do zmiany miejsca i znaczenia bogów, słowem do rewolucji we wszechświecie, która oczywiście dotknie także ludzi (w postaci zemsty obrażonego boga).
Ta część tematu oparta jest na materiale i tekstach prac słynnego badacza mitu jako zjawiska kulturowego V. N. Toporova(1928-2005). W badaniu mitu wyróżnia się przede wszystkim schemat kosmologiczny, który w największym stopniu determinuje prymitywne wyobrażenia o świecie. Zrekonstruować pradawny mit jest to możliwe tylko według kolejnych tekstów, które charakteryzują się dwuczęściowym schematem: pierwsza część poświęcona jest temu, co było „przed początkiem” (czyli przed aktem stworzenia): chaosowi, pustce, ciemności, otchłani, itp.; drugi - do tego, co jest tworzone w kierunku od ogólnego i kosmicznego do bardziej prywatnego i ludzkiego.
Strukturę takich mitologicznych tekstów charakteryzują: następujące funkcje:
- konstruowanie tekstu jako odpowiedzi (lub serii odpowiedzi) na określone pytanie;
- podział tekstu, podany przez opis wydarzeń składających się na akt stworzenia, które odzwierciedlają kolejność okresów czasu ze wskazaniem początku;
- opis spójnej organizacji przestrzeni (w kierunku od zewnątrz do wewnątrz);
- wprowadzenie operacji generowania, aby przejść z jednego etapu tworzenia do następnego;
- konsekwentne zejście od kosmologicznego i boskiego do historycznego i ludzkiego (często w wariancie zejścia ze „złotego” wieku do „żelaza”, maksymalnie „upadłego” i „grzesznego”);
- wskazanie zasad zachowań społecznych, w szczególności (często) zasad stosunków małżeńskich członków danego zbioru, a w konsekwencji schematów pokrewieństwa.
Ze względu na operacyjny charakter definicji obiektów (tj. definicje poprzez działania z obiektem: „jak to się stało?”, „Jak to się stało?”, „Dlaczego?”) w myśleniu mitopoetycznym rzeczywisty obraz świat nieuchronnie kojarzy się ze schematami kosmologicznymi i tradycjami „historycznymi”, które uważane są za precedens służący jako wzór reprodukcji już tylko dzięki temu, że precedens ten miał miejsce w „pierwotnych” czasach. Nierozłączny dwutorowy połączenie diachronii i synchronii - integralna cecha prymitywnych wyobrażeń o świecie.
Społeczeństwo ludzkie w prymitywnych ideach działa również jako złożona kombinacja elementów z kosmologiczną teleologią. Dla prymitywnej świadomości wszystko kosmologiczny, ponieważ wszystko jest częścią Kosmosu, który tworzy najwyższą wartość w mitopoetycznym wszechświecie. Oczywiście w życiu osoby prymitywnej można wyróżnić aspekt aktualności, „niskiego” życia itp. Ale życie w tym aspekcie nie mieści się w systemie wartości wyższych, jest nieistotne z punktu widzenia interesów wyższych i czysto bluźniercze. Zasadniczo jedyną prawdziwą rzeczą jest to, że uświęcony(święto zauważono), a sakralizacja jest tylko tym, co jest częścią Kosmosu, z niego się wywodzi, jest w to zaangażowana. Ale jednocześnie wszystko można wyprowadzić z pierwotnej sfery sacrum. Ta wszechsakralność i niejako „poza” to jedna z najbardziej charakterystycznych cech mitonoetycznego modelu świata.
Jedynie w sakralizowanym świecie znane są zasady jego organizacji, odnoszące się do struktury przestrzeni i czasu, korelacji przyczyn i skutków. Poza tym światem - chaos, królestwo przypadku, brak życia. Pogląd mitopoetyczny charakteryzuje się uznaniem niejednorodność przestrzeni i czasu. Najwyższa wartość (maksimum świętości) należy do tego punktu w przestrzeni i czasie, w którym i kiedy miał miejsce akt stworzenia, tj. centrum świata, miejsce, w którym przechodzi oś świata ( oś świata), gdzie istnieją różne wersje obrazu ziemskiego struktura przestrzeni- drzewo świata (drzewo życia, drzewo niebieskie, drzewo ograniczenia, drzewo szamana itp.), w którym znajduje się góra świata, wieża, filar, tron, kamień, ołtarz, palenisko itp., jednym słowem, wszystko co? w możliwie najkrótszy sposóbłączy ziemię i człowieka z Niebem i Stwórcą. Te święte punkty (przestrzenne i czasowe) wpisują się w ciąg coraz większych i przenikających się przestrzeni, które w miarę oddalania się od centrum stają się coraz mniej święte (ofiara na ołtarzu – świątynia – osada – własny kraj). itp.). W ten sposób środek świata pokrywa się z centrum szeregu wpisanych w siebie obiektów sakralnych, które w tym sensie są względem siebie izomorficzne i izofunkcyjne.
W związku z tym jest zbudowany obraz stworzenia jest rytuałem. Pozycja wyjściowa jest taka, że świat rozpadł się w Chaosie, a zadaniem rytuału jest zintegrowanie Kosmosu z jego części składowych, znając zasady identyfikacji tych części i części ofiary, w szczególności człowieka; następnie następuje wypowiedzenie przez kapłana tekstu zawierającego te identyfikacje nad ofiarą, znajdującego się na ołtarzu odpowiadającym centrum świata; wreszcie przyjęcie ofiary, która przekształca syntezę Kosmosu.
To nie przypadek, że człowiek okresu „kosmologicznego” widział sens życia i jego cel właśnie w rytuale - głównej działalności społecznej i ekonomicznej ludzkiego kolektywu. W tym sensie należy również rozumieć tzw pragmatyzm człowieka prymitywnego, który w znacznie większym stopniu koncentruje się na wartościach porządku znakowego niż na wartościach materialnych, choćby dlatego, że te ostatnie są determinowane przez pierwsze, a nie odwrotnie.
Pragmatyzm rytuału wynika przede wszystkim z tego, że głównym działaniem jest zachowanie „swojego” Kosmosu, zarządzanie nim, weryfikacja skuteczności jego związków z zasadami kosmologicznymi (stopień zgodności). Stąd - nadrzędna rola rytuału w mitopoetycznym modelu świata, skupienie się na działaniu rytualnym jako formie zachowania otaczającej przestrzeni, ludzi itp. Dopiero w rytuale osiąga się najwyższy poziom świętości i jednocześnie nabiera poczucia najintensywniejszego doświadczenia istnienia, szczególnej pełni życia, własnego zakorzenienia w tym wszechświecie. Kluczowe miejsce rytuału w życiu archaicznych kolektywów (według dostępnych informacji święta mogły zajmować połowę czasu) skłania nas do przyznania, że w epoce mitopoetycznej podstawą religii, jej nerwem, jest właśnie rytuał, sakrament, święty obrzęd.
Duże znaczenie dla prymitywnego myślenia miało: system binarnych opozycji - uniwersalny kod binarny zorganizowany jako system najczęstszych i najważniejszych antytez semantycznych (niebo – ziemia, góra – dół, północ – południe, dzień – noc, mężczyzna – kobieta itp.) Należy podkreślić, że ta metoda klasyfikacji jest nie tylko technika operacyjna wchłonięta w prymitywną rzeczywistość przez późniejszych badaczy. Jest dość obiektywna i wyraźnie świadoma w systemie idei pierwotnych, w szczególności dlatego, że determinuje wszelkie zachowania członków archaicznych kolektywów (a przede wszystkim zrytualizowane). Zazwyczaj takie zbiory cech różniczkowych klasyfikacji symbolicznej obejmują 10-20 par cech przeciwstawnych względem siebie, z których jednej przypisuje się wartość dodatnią, a drugiej ujemną. Na podstawie tych zbiorów cech binarnych, które są jakby siatką narzuconą na to, co do tej pory było Chaosem, uniwersalne kompleksy znakowe (ultradźwięki) - skuteczny środek asymilacji świata przez prymitywną świadomość. O ich uniwersalności decyduje szereg okoliczności: odpowiadają one zwykle bardzo różnym systemom znaków i odwrotnie, na UZK tłumaczone są różne i zupełnie niezależne systemy znaków tej samej tradycji, jeśli w tej tradycji istnieje. Takie kompleksy powinny obowiązywać każdego członka zespołu (co więcej, ta „rzeczywistość” odpowiada rzeczywistemu stanowi rzeczy lub jest postrzegana jako norma, której przestrzeganie można również osiągnąć za pomocą środków przymusu); nieuchronnie powstają na łonie tradycji mitonoetycznej.
Jedną z najczęstszych implementacji testów ultradźwiękowych jest drzewo świata- obraz pewnej uniwersalnej koncepcji, która przez długi czas determinowała model świata w mitologicznych tradycjach Starego i Nowego Świata. Drzewo świata stało się syntetycznym narzędziem opisującym świat w tradycji mitopoetycznej. Symbolizuje więc przestrzenną strukturę świata. Potrójny podział pionowy (odpowiednio góra - środek - dół, gałęzie - pień - korzenie; ptaki - kopytne - węże lub inne zwierzęta chtoniczne; słońce, miesiąc, gwiazdy - człowiek, mieszkanie - atrybuty podziemi; głowa - tułów - nogi; pozytywne - neutralny - negatywny itp.) idealnie odpowiada idei integralności dynamicznej i dlatego może być uważany za modelowy schemat dowolnego dynamicznego procesu, który obejmuje triadę: pojawienie się - rozwój - upadek.
Schemat drzewa świata w interpretacji horyzontalnej przewiduje podział poczwórny (przód – tył – prawo – lewo; północ – południe – wschód – zachód; wiosna – jesień – lato – zima; czterech bogów, czterech bohaterów mitologicznych, cztery wiatry, cztery rośliny, cztery zwierzęta, cztery kolory, cztery elementy, itd.) plus podświetlenie środka (jako przecięcie i tym samym połączenie pionu z płaszczyzną poziomą oraz jako przecięcie linii połączenia czterech współrzędnych płaszczyzny poziomej samolot). Poziomy symbolizuje sytuację rytuału: ofiara, przedmiot kultu, dawca - pośrodku, uczestnicy rytuału - po prawej i lewej stronie. Czteroskładnikowa struktura drzewa świata w poziomie odpowiada obrazowi statycznej integralności, idealnie stabilnej struktury. Liczbowa charakterystyka drzewa świata jest zwykle stała i odpowiada liczbie 7 (3 + 4); por. siedem gałęzi drzewa, siedem ptaków, siedem niebios, siedem luminarzy, siedem pięter podziemi, siedem miejsc poziomych w przedstawieniu rytuału itp., które również odpowiadają innym licznym przykładom w tradycji mitopoetycznej używania siedmiu jako idealna liczba. Oczywiście cyfra 3 jest również oznaczona sakralnie (mit charakteryzują triady sfer Wszechświata, wartości najwyższe, istoty boskie, bohaterowie baśni, członkowie struktura społeczna, funkcje społeczne, próby, powtórzenia itp.) i 4 (patrz wyżej). W wielu tradycjach 3 i 4 są uważane odpowiednio za liczby męskie i żeńskie, a para ludzka, pojmowana jako jednostka, charakteryzuje się liczbą siedem. W wielu tradycjach, aż do chwili obecnej, słowa „trzy-cztery” są używane jako sposób wskazania małego przybliżenia. Jeśli suma trzech i czterech daje siedem, to ich iloczyn daje kolejną świętą, oznaczoną liczbę - 12, szeroko stosowaną w tradycji mitologicznej, w szczególności jako liczbę „szczęśliwą” w przeciwieństwie do „pechowej” (13). W tym sensie możemy powiedzieć, że liczba determinuje nie tylko zewnętrzne wymiary drzewa świata, stosunki ilościowe jego części, ale także cechy jakościowe. Liczba jest nie tylko wprowadzana w świat (i jego obraz), ale także określa jego najwyższą istotę, a nawet przepowiada jego przyszłą interpretację.
