Mit i rytuał w kulturze pierwotnej – Edward Taylor. Kultura prymitywna

Wykład 2. Sztuka prymitywna i mitologia

1. Charakterystyka epoki pierwotnej. Cechy sztuki społeczeństwa prymitywnego.

2. Mitologia i religia. Wierzenia prymitywne i ich wpływ na sztukę.

LITERATURA

Alekseev V.P., Pershits A.I. Historia społeczeństwa prymitywnego. M., 1999.

Wasiliew L. S. Historia religii Wschodu. M., 1983.

Zubov A. B. Historia religii. M., 1997.

Levi-Strauss K. Myślenie prymitywne. M., 1994.

Podstawy religioznawstwa // wyd. N. I. Jabłokowa. M., 1994.

Semenow Yu.I. Pojawienie się kultury i jej wczesne formy //

Historia kultury rosyjskiej. M., 1993.

Mirimanow V.B. Sztuka prymitywna i tradycyjna. M., 1973.

Mity narodów świata. Encyklopedia: w 2 tomach / wyd. SA Tokariew. M„ 2000.

Stolyar A.D. Pochodzenie sztuk pięknych. M., 1985.

Taylor E.B. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. Smoleńsk, 2000.

Taylor E.B. Kultura prymitywna. M., 1989.

Toynbee A. J. Rozumienie historii. M., 1991.

Tokariew S.A. Wczesne formy religii i ich rozwój. M., 1964.

Jung K. G. Problemy duszy naszych czasów. Petersburg, 2002.

Historia pojawienia się człowieka na Ziemi, powstania społeczeństwa ludzkiego i powstania jego kultury sięga ponad miliona lat. Skala czasowa epoki pierwotnej sama w sobie określa jej szczególne miejsce i znaczenie w historii ludzkości. To jest po pierwsze.

Po drugie, kultura epoki prymitywnej jest podstawą całej późniejszej kultury ludzkiej. Oto jego początki. Wiele zjawisk w życiu współczesnego społeczeństwa ma swoje korzenie w starożytności ery prymitywnej: język, pismo, sztuka, religia, mitologia, nauka, moralność, etykieta, małżeństwo i rodzina, mieszkalnictwo, odzież i wiele innych.

Po trzecie, wiele problemów rozwiązuje się w całości lub w części w oparciu o materiały z badań kultury prymitywnej: historię pojawienia się człowieka, pochodzenie ras, ludów, pojawienie się mitologii, religii, sztuki itp.

Po czwarte, era prymitywna nie jest całkowicie przeszłością. Nadal istnieje w niektórych zakątkach globu: w dżungli amazońskiej, w środkowych regionach Afryki, na wyspach Oceanii, we wnętrzu Australii.

I wreszcie, po piąte, w życiu współczesnego społeczeństwa zachowały się pewne elementy kultury prymitywnej. Są to przesądy i uprzedzenia, magia i czary, elementy pogaństwa w istniejących religiach i życiu codziennym, pozostałości animizmu, fetyszyzmu, totemizmu itp.

Ogólna charakterystyka epoki pierwotnej

Era prymitywna to najdłuższy okres w historii ludzkości. Trwało od momentu pojawienia się człowieka aż do pojawienia się heterogeniczności społecznej i nierówności społecznej. Według współczesnych danych naukowych człowiek jako gatunek istnieje od około 2,5 miliona lat, chociaż dolna granica prymitywnego systemu komunalnego nie jest łatwa do mniej lub bardziej dokładnego określenia. Jego górna granica w różnych regionach waha się w ciągu 5 tysięcy lat. W niektórych rejonach świata nadal zachowały się prymitywne relacje. Zatem większość historii ludzkości przypada na okres ery prymitywnej.

Według periodyzacji archeologicznej, opartej na różnicach w materiale i technice wykonywania narzędzi, w historii społeczeństwa prymitywnego wyróżnia się trzy stulecia: kamień, brąz (miedź) i żelazo.

Epoka kamienia łupanego dzieli się na Stary Kamień – paleolit ​​(od około 2,6 mln lat p.n.e. do XII tysiąclecia p.n.e.), Kamień Środkowy – mezolit (około od XII do VII tysiąclecia p.n.e.), Nowy Kamień – neolit ​​(około VII do IV tysiąclecia p.n.e. tysiąclecie p.n.e.), miedziano – chalkolityczne (w przybliżeniu od IV do II tysiąclecia p.n.e.). Epoka brązu - około II - początek I tysiąclecia p.n.e. mi. Epoka żelaza - od około połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Stara epoka kamienia dzieli się na epokę wczesnego (dolnego), środkowego i późnego (górnego) paleolitu.

Rasa ludzka istnieje od około 2,5 miliona lat. Homo sapiens (człowiek rozsądny) ma zaledwie około 40 tysięcy lat. Człowiek używa narzędzi od ponad 2 milionów lat. Ich użycie otworzyło przed człowiekiem pierwotnym szersze możliwości wykorzystania zasobów naturalnych, przystosowania się do środowiska, zbiorowych polowań i ochrony w walce z drapieżnikami. Jednocześnie ciągła wspólna aktywność zawodowa zjednoczyła prymitywne społeczeństwo. Rosnąca złożoność życia społecznego doprowadziła do konieczności wymiany doświadczeń i przekazywania ich z osoby na osobę, z pokolenia na pokolenie. Powstała artykułowana mowa, język, sztuka, mitologia, religia - powstała kultura.

Patrząc w odległą przeszłość, wzywają naukowcy dwa czynniki dzięki któremu stado humanoidalnych stworzeń mogło zamienić się w ludzi –

1.tworzenie symboli, języka i 2. tworzenie i wykorzystanie narzędzi.

Nasi odlegli przodkowie mogli przetrwać jedynie działając razem, łącząc swoje siły. Aby tego dokonać, musieli w jakiś sposób wyznaczyć, zakomunikować swoje intencje i wyjaśnić swoje działania. Potrzebne były jakieś dźwięki, znaki, oznaczenia, które wyrażałyby te intencje i były zrozumiałe dla innych. Tak pojawiły się symbole - symbolika. Nic Żyjąca istota, poza ludźmi, nie ma możliwości tworzenia i używania symboli. Najważniejszą formą ekspresji symbolicznej jest artykułować mowę. Dzięki niemu ludzie mogli się komunikować, informować innych o swoich zamiarach, przekazywać zdobytą wiedzę, a później – przemyślenia i pomysły. Zapewniło to akumulację, zachowanie tego, co najlepsze, co rozwinęli ludzie, pojawienie się tradycji i ostatecznie stopniowy rozwój społeczeństwa ludzkiego.

Drugim i nie mniej ważnym czynnikiem humanizacji był tworzenie narzędzi. Zwierzę czerpie środki do swego istnienia od natury w gotowej formie. Człowiek tworzy je sam, korzystając z różnego rodzaju urządzeń, które stworzył w tym celu. Od pierwszych kroków na ścieżce rozwoju do dziś człowiek stara się ułatwić sobie pracę i jednocześnie uzyskać więcej produktów pracy, w tym celu ulepsza i ulepsza narzędzia, co staje się najważniejszym motorem rozwoju człowieka i społeczeństwo, motor postępu. Zatem najważniejszymi czynnikami antropogenezy były aktywność symboliczna i zawodowa, język i praca. Użycie symboli i aktywność zawodowa doprowadziły do ​​​​powstania i rozwoju kultury.

mitologia.

Religia

Wraz z rozwojem i komplikacją poglądów religijnych na przyrodę i samego człowieka w niej, proces społeczno-kulturowy w społeczeństwie pierwotnym przyczynił się do powstania i akumulacji wiedzy. Tym samym rozwój rolnictwa w późny okres Era prymitywna wymagała uporządkowania kalendarza, a co za tym idzie obserwacji astronomicznych. Prace irygacyjne doprowadziły do ​​​​powstania technik obliczeń geometrycznych, a rozwój wymiany doprowadził do udoskonalenia systemów liczenia. Ostatecznie wszystko to doprowadziło do akumulacji wiedzy matematycznej. Choroby, epidemie i wojny wymusiły stosowanie i udoskonalanie medycyny prymitywnej. Ruchy lądowe i morskie pobudziły rozwój geografii i kartografii. A wraz z pojawieniem się wytapiania metali rudnych narodziły się początki chemii.

Okres neolitu obejmuje dalszy rozwój kultury prymitywnej. Udoskonalane są narzędzia i techniki obróbki kamienia (piłowanie, wiercenie, szlifowanie). Pojawiają się łuki, strzały i naczynia ceramiczne. Człowiek przechodzi do bardziej złożonych form produkcji. Wraz z polowaniem, rybołówstwem i zbieractwem powszechne staje się rolnictwo i hodowla bydła. Te dwa największe osiągnięcia prymitywnej gospodarki, które wielu badaczy nazywa „rewolucją neolityczną”, odegrały ogromną rolę w dalszym rozwoju prymitywnej kultury i samego człowieka. Wraz z pojawieniem się rolnictwa i hodowli bydła nastąpiło przejście od zawłaszczania gotowych wytworów natury do ich wytwarzania przy pomocy działalności człowieka. Neolit ​​był najwyższym i ostatnim etapem trwającej tysiąclecia epoki kamienia.

Sztuka prymitywna

Wraz z pojawieniem się współczesnego człowieka na Ziemi proces rozwoju sił wytwórczych i stosunków społecznych znacznie przyspieszył. Skok jakościowy nastąpił także w rozwoju kultury. Sztuka prymitywna stała się zjawiskiem znacząco nowym.

Kwestia przyczyn pojawienia się sztuki prymitywnej jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych w nauce. Istnieją hipotezy wskazujące na różne czynniki, które posłużyły za punkt wyjścia twórczości artystycznej człowieka: jego potrzeby estetyczne, instynkt seksualny, myślenie mitologiczne, praktykę religijną, aktywność poznawczą, potrzebę utrwalenia i przekazania zgromadzonych doświadczeń, potrzebę rozrywki itp. Trwają dyskusje na temat tego, jak i kiedy pojawiła się sztuka, czym była dla człowieka pierwotnego, jakie skutki jego działalności twórczej należy zaliczyć do sztuki. Najbardziej uzasadniony wydaje się pogląd, że powstanie sztuki wynika z aktywności poznawczej człowieka pierwotnego i związanej z nią potrzeby odzwierciedlania, utrwalania i przekazywania doświadczeń społecznych w określonej, zapośredniczonej formie.

Sztuka prymitywna nie stanowiła autonomicznej dziedziny w sferze ludzkiej aktywności. Twórczość artystyczna była nierozerwalnie związana ze wszystkimi istniejącymi formami kultury, a przede wszystkim z mitologią i religią. Jedność ta utworzyła tzw. pierwotny synkretyzm. Wszelkiego rodzaju działania duchowe były kojarzone ze sztuką i wyrażały się poprzez sztukę.

Sztuka prymitywna, ze względu na synkretyczny charakter kultury rozpatrywanej epoki, posiadała wszechstronność funkcjonalną. Jego główne funkcje można wyróżnić: ideologiczną, edukacyjną, poznawczą, informacyjną, komunikacyjną, magiczno-religijną, estetyczną. Wszystkie te funkcje są ze sobą nierozerwalnie powiązane i wynikają jedna z drugiej.

Pojawienie się sztuki jako szczególnej sfery ludzkiej działalności stało się możliwe wraz z podziałem pracy. Społeczny podział pracy jest sprzeczny. Z jednej strony stwarzała szansę na rozwój różnych form aktywności człowieka, z drugiej strony nieuchronnie prowadziła do jednostronnego rozwoju człowieka zmuszonego do wykonywania jednej czynności. Sztuka od początku swego istnienia przezwyciężyła tę wadę: jedną z funkcji sztuki była rekonstrukcja integralnej osobowości człowieka.

W sztuce epoki prymitywnej ukształtowały się pierwsze wyobrażenia człowieka o otaczającym go świecie io nim samym. Przyczyniała się do konsolidacji i transferu wiedzy, umiejętności i zdolności ludzi, a także służyła jako środek komunikacji między nimi. Sztuka prymitywna regulowała i kierowała procesami społecznymi i mentalnymi w społeczeństwie. Działał jako środek kształtowania duchowego świata człowieka i usprawniał zachodzące w nim procesy mentalne.

W epoce prymitywnej powstały wszystkie rodzaje sztuk pięknych: grafika (rysunki, sylwetki), malarstwo (obrazy kolorowe, wykonane farbami mineralnymi), rzeźba (figury wyrzeźbione z kamienia lub wyrzeźbione z gliny), sztuka zdobnicza (rzeźba w drewnie, kamieniu , kości), rogi, płaskorzeźby, ozdoby). Początki innych rodzajów twórczości artystycznej również sięgają czasów starożytnych: muzyka, śpiew, taniec, przedstawienia teatralne.

Pierwsze dzieła sztuki prymitywnej, które do nas dotarły, pochodzą z górnego paleolitu, ich wiek wynosi około 40 tysięcy lat. Są to obrazy rzeźbiarskie, graficzne, malarskie, znaki geometryczne, a także obrazy tworzone na podobieństwo obiektów naturalnych. Wśród nich szczególne miejsce zajmuje tzw. „Wenus” – obrazy najwyraźniej kojarzone z kultem matki przodków. Znaleziono ogólnie wyrażone wizerunki zwierząt: mamuta, konia, jelenia, niedźwiedzia, żubra, sceny polowań na nie.

Malowidła jaskiniowe odkryto pod koniec XIX wieku. (Jaskinia Altamira w Hiszpanii). Później badacze odkryli dziesiątki podobnych jaskiń w Hiszpanii, Francji, a także w Rosji (Jaskinia Kapova – Ural Południowy). Jednego z najwybitniejszych odkryć w dziedzinie sztuki jaskiniowej dokonano we Francji w 1940 roku. Jaskinia Lascaux, odkryta przypadkowo przez czterech chłopców, stała się prawdziwą sensacją w świecie malarstwa jaskiniowego, czego przykłady należą do najdoskonalszych dzieł epoki paleolitu. Ich przybliżony wiek to 15 – 20 tysięcy lat. Znalezione przez dzieci dzieła artystyczne zostały dobrze zachowane, co umożliwiło przekształcenie tej wielosalowej jaskini w najwyższej klasy muzeum sztuki prymitywnej, zwane „prehistoryczną Kaplicą Sykstyńską”.Jaskinia ta prawie nie służyła jako miejsce zamieszkania starożytnych ludzi, najprawdopodobniej była to sanktuarium. W pierwszej sali na ścianach przedstawiono długą procesję różnych zwierząt. Najwyraźniej dokądś zmierzają, na czele procesji stoi bardzo dziwne stworzenie. Głowa ludzka ma dwa proste rogi, grzbiet dzikiego byka z ogonem jelenia i nogami słonia, garb żubra i przednie nogi konia.

Według powszechnej opinii badaczy przedstawienie przedstawia istotę płci żeńskiej z oznakami ciąży. Szczególną uwagę należy zwrócić na trzymetrowe wymiary stworzenia. Istnieje wiele wersji dotyczących dziwnego rysunku, jednak żadna z nich nie dostarczyła odpowiedzi na jego zagadkę.

Rozwój sztuki jaskiniowej można prześledzić w kilku okresach obejmujących ponad 25 tysiącleci (XXX – IV tysiąclecie p.n.e.).

Okres początkowy, który trwał około piętnastu tysięcy lat, obejmuje pomniki z prymitywnymi rysunkami, niejasnymi znakami, falistymi liniami („makaronem”), rysowanymi palcami na mokrej glinie i odciskami dłoni. Pod koniec pierwszego okresu pojawiają się niepewne rysunki zwierząt, które stopniowo są ulepszane i zaczynają być wypełniane farbą (jaskinie Lascaux, Font de Gaume, Peche Merle, La Mute - we Francji, Altamira itp. - w Hiszpanii).

Okres drugi – XVIII – XV tysiąclecie p.n.e. – charakteryzuje się przejściem od konturowego, płaskiego obrazu do przeniesienia objętości obiektu i jego większej szczegółowości (jaskinie Lascaux, Pech Merle, La Pasiega itp.).

Okres trzeci – XIV – XII tysiąclecie p.n.e. Sztuka jaskiniowa osiąga największe wyżyny. Zespoły zwierzęce zadziwiają skalą (do 5 tys. obrazów) i realizmem, perfekcją przeniesienia brył, proporcji figur, perspektywy, ruchu, zastosowania polichromii. Podobne zespoły powstały w jaskiniach Roufignac, Troyes, Freres, Montespan, Nyo, Lascaux, La Madeleine i wielu innych. Pod koniec tego okresu malarstwo stopniowo przeradza się w techniczną wirtuozerię, traci objętość i staje się płaskie.

Okres czwarty – XII – XI tysiąclecie p.n.e. – charakteryzuje się przejściem do stylizacji, uogólnienia; obrazy nabierają coraz częściej charakteru symbolicznego (jaskinie Labastide, Font de Gaume, Marsoula itp.).

Okres piąty – X – IV tysiąclecie p.n.e. – kończy rozwój sztuki jaskiniowej w Europie. Charakteryzuje się swoistym powrotem do korzeni - brakiem realistycznych obrazów, pojawieniem się obrazów czysto symbolicznych: przypadkowego przeplatania się linii, wzorów geometrycznych, rzędów kropek, tajemniczych znaków itp., których znaczenie jest nam nieznane .

Znaczenie i znaczenie tego, co jest przedstawione, jest bardzo trudne do zrozumienia. Możemy jedynie snuć przypuszczenia na temat tego, co starożytni ludzie chcieli przekazać. Jednym z najczęstszych typów obrazów górnego paleolitu są wizerunki zwierząt. Istnieją rysunki przedstawiające sceny ich poświęcenia. Krwawią. Inne zwierzęta zostały przedstawione na tle niektórych struktur, których znaczenie nie jest do końca jasne dla naukowców. Innym motywem jaskiń górnego paleolitu były modele lub wizerunki namiotów lub ziemianek. Istnieje przypuszczenie, że były one symbolem domu zmarłych.

Zabytki pochodzące z tego samego okresu wskazują na istnienie kultu mamutów. Wraz z nim zachowany jest także starożytny kult niedźwiedzia. Jest prawdopodobne, że oba kulty przez jakiś czas współistniały. Niektóre rysunki niedźwiedzia mają nietypowy charakter: często jest on przedstawiany z głową wilka, ogonem żubra, a czasem pod skórą niedźwiedzia kryje się osoba.

Kolejnym ważnym tematem górnego paleolitu są wizerunki kobiet (reliefy, figury, rysunki). Kobiet nie wyróżnia ani uroda, ani wdzięk. Wręcz przeciwnie, starożytni artyści i rzeźbiarze podkreślają główną rolę społeczną kobiety - bycia matką, kontynuatorką rodziny i strażniczką ogniska domowego. Najprawdopodobniej te Wenus były wizerunkami Matki Ziemi, brzemiennej w zmarłych, którzy mieli się jeszcze narodzić na nowo do życia wiecznego. Być może tak przedstawioną istotą był sam klan w jego kontynuacji od przodków do potomków, Wielka Matka, zawsze rodząca życie... Dla opiekuna klanu indywidualne cechy osobowe nie są ważne. Jest łonem wiecznie brzemiennym w życie, wiecznie karmiącym swą matkę mlekiem.

Rozwój sztuki jaskiniowej epoki prymitywnej świadczy o jej naturalnej ewolucji od najprostszych form obrazowych, poprzez wyraźne naturalistyczne obrazy, po uproszczenia, stylizację i wreszcie łatwy do odtworzenia i czytelny symbol.

Zwrot człowieka w stronę twórczości artystycznej był największym wydarzeniem ze względu na zawarte w nim możliwości. Najdobitniej widać to w pojawieniu się pisma. Współczesne systemy pisma literowo-dźwiękowego poprzedzone były różnymi formami, lecz pierwotnym typem było pismo piktograficzne, składające się z pojedynczych konkretnych obrazów. Ten początkowy rodzaj pisma był ściśle związany z prymitywną sztuką wizualną, od której pismo piktograficzne zaczęło się oddzielać na początku mezolitu, by tysiące lat później stać się pismem uporządkowanym, już u progu cywilizacji wczesnoklasowych.

Wraz z nadejściem epoki mezolitu w sztuce zaszły zauważalne zmiany. Osoba zaczyna dominować nad obrazem. Materialność obiektów – kolor i objętość – ustępuje miejsca działaniu i ruchowi.

Sztuka naskalna, wielofigurowe obrazy mezolitu stanowią kompozycyjną jedność, żywo odtwarzając sceny polowań, zbierania miodu, czynności rytualnych, tańców, bitew itp. I tak w Alperze (wschodnia Hiszpania) fryz skalny przedstawiający sceny polowań obejmuje kilkaset ludzi figurki i dziesiątki zwierząt: strzelający łucznicy, biegające antylopy, jelenie, kamienne kozy i barany, biegające byki.

Artyści mezolityczni stanęli przed problemami odmiennymi od tych, które rozwiązywali artyści paleolitu. Teraz starali się pokazać nie same przedmioty, ale przekazać akcję - znaczenie zachodzących wydarzeń. I choć wizerunki ludzi i zwierząt epoki mezolitu są mniej szczegółowe i bardziej schematyczne niż w poprzednim okresie, to jednak są znacznie bardziej dynamiczne, mobilne i wyraziste. Pojawienie się dynamicznych kompozycji wielopostaciowych mówi o nowym, bardziej złożonym odbiciu rzeczywistości w umyśle człowieka, o podwyższonym poziomie poznawczym twórczości artystycznej.

W epoce neolitu sztuka, podobnie jak kultura prymitywna w ogóle, przeszła głębokie zmiany jakościowe. Najważniejszym z nich jest to kultura przestaje być jednolita, nabiera odrębnych cech i oryginalnego charakteru na różnych terytoriach: neolit ​​Egiptu różni się od neolitu Mezopotamii, neolit ​​Europy - od neolitu Syberii itp.

Przejście od gospodarki zawłaszczającej do produkcyjnej przyczyniło się do głębszego poznania świata, samego człowieka, co doprowadziło do pojawienia się w sztuce nowych treści i nowych form wizualnych. Wraz z dalszym rozwojem myślenia abstrakcyjnego, języka, mitologii, religii i gromadzenia racjonalnej wiedzy, człowiek doszedł do konieczności uogólniania istniejących pojęć. Miał potrzebę ucieleśnienia w sztuce bardziej złożonych obrazów: słońca, ziemi, nieba, ognia, wody itp. Doprowadziło to do pojawienia się konwencjonalnie symbolicznych form obrazkowych.

Powszechna staje się ozdoba składająca się ze stylizowanych motywów abstrakcyjnych: krzyża, koła, spirali, trójkąta, kwadratu itp. Stopniowo stylizowano także wizerunki rzeczywistych przedmiotów - ludzi, zwierząt, ptaków, ryb, przekształcając je w znaki symboliczne o charakterze religijnym i mitologicznym pomysły ludzi. Jednocześnie chęć ozdabiania wszystkich przedmiotów, z których korzystał człowiek, zaspokajała jego potrzeby estetyczne. Ozdobami lub indywidualnymi znakami-symbolami była ceramika starożytna - najpowszechniejszy rodzaj sztuki zdobniczej, naczynia drewniane, narzędzia pracy i myślistwa, broń, wyroby z kamienia, kości, rogów itp. Człowiek ozdabiał także farbami do ciała, naszyjnikami, koraliki, bransoletki, wzorzyste ubrania.

Główne użyte materiały prymitywni ludzie Do wyrobu narzędzi, broni i sprzętów gospodarstwa domowego używano drewna, kości i kamienia. Przybory gospodarstwa domowego wytwarzano z gałęzi, kory brzozy, bambusa i muszli. Produkty przetwarzano w ogniu, ale prawdziwe gotowanie stało się możliwe dopiero po wynalezieniu glinianych naczyń. Wcześniej do jedzenia wrzucano gorące kamienie, aby je ogrzać. Ubiór prymitywnych ludzi zależał od miejsca zamieszkania. Najpierw był pasek, fartuch i spódnica. Ubrania pozwalały starożytnym wykazać się kreatywnością, były nimi dekorowane.

Jedną z pierwszych form działalności człowieka była zgromadzenie. Na początku było to losowe, niesystematyczne. Prymitywne stworzenia zauważały, które owoce są jadalne i zbierały je. Z biegiem czasu zaczęli dostrzegać miejsca, w których mogli zbierać jadalne owoce.

Potem przyszło zrozumienie czasu dojrzewania zbiorów, który był różny dla różnych rodzajów roślin. Zbieracze (głównie kobiety) mogli nie tylko zbierać owoce na co dzień, ale także tworzyć rezerwy, co wymagało dobrej pamięci, inteligencji i umiejętności łączenia odmiennych faktów w jeden obraz.

Dla polowanie Używano pułapek, pułapek i sieci. Po prostu nie dało się wykopać ogromnej ziemnej pułapki na duże zwierzę, aby w pojedynkę zapewnić plemieniu żywność przez długi czas. Niemożliwe było także, aby jedna, czy nawet dwie osoby pokonały dużego drapieżnika. Dlatego polowanie na pierwszych etapach swojego istnienia odbywało się zbiorowo, dopiero później staje się indywidualne. Rybołówstwo na niektórych obszarach miało ogromne znaczenie i czasami wymagało także wspólnych wysiłków.

U schyłku neolitu w sztuce pojawiało się coraz więcej nowych tematów, a język wizualny stawał się coraz bardziej uogólniający i symboliczny. Tendencja rozwoju sztuki prymitywnej od przedstawienia form żywych do form abstrakcyjnych, do ogólnego schematu, a ostatecznie do znaku-symbolu, jest zjawiskiem naturalnym i uniwersalnym dla całej kultury prymitywnej.

Do najpopularniejszych zabytków sztuki neolitycznej zaliczają się m.in petroglify- obrazy wyrzeźbione na skałach i głazach na świeżym powietrzu. Większość z nich to tematy zwierzęce – wizerunki zwierząt, które służyły ludziom za cel polowań. Z reguły jest to obraz reliefowy. Malowidło na nich nie zachowało się ze względu na ekspozycję atmosferyczną. Takie „galerie sztuki” istnieją w wielu miejscach na świecie. Petroglify z neolitu, epoki brązu i wczesnej epoki żelaza można znaleźć na skałach w Skandynawii, Hiszpanii, Portugalii, Francji, Niemczech, Włoszech i Irlandii. Znaleziono je także w Afryce, Australii, Azji Środkowej, na Kaukazie, na Krymie i w innych częściach świata. W Rosji odkryto liczne petroglify na brzegach Morza Białego, jeziora Onega, na Uralu, Syberii i na Dalekim Wschodzie.

Do najbardziej tajemniczych zjawisk sztuki prymitywnej należy grupa pomników – megality. Ten menhiry– kamienne filary wkopane w ziemię, ustawione pionowo, o wysokości 4–5 m i więcej, stojące pojedynczo lub w grupach; dolmeny– ogromne bloki kamienne, ważące do kilkudziesięciu ton, ułożone pionowo i przykryte kamienną płytą, które służyły jako budowle grobowe epoki neolitu, brązu i wczesnej epoki żelaza; kromlechy– budynki sakralne, czyli okrągłe ogrodzenie z kamiennych bloków podtrzymujących pokrywające je kamienne płyty.

Najbardziej znany i duży budynek Ten typ – Stonehenge (Anglia) – ma 90 m średnicy i 125 kamiennych bloków o wadze do 25 ton każdy.

Naukowcy XX wieku ustalili, że już w epoce neolitu (VIII tysiąclecie p.n.e.) dolmeny nie tylko posiadały określony kształt geometryczny, ale także znajdowały się w miejscach, które pozwalały im być rezonatorami energii kosmicznej, oddziałującej w określony sposób na ludzi. Już samo położenie dolmenów wskazuje na obecność ośrodka kompozycyjnego, który łączy je w jedną całość, co świadczy o świadomym podejściu do przestrzeni.

Dolmeny wykonane są z kwarcu, materiału, który ma zdolność pochłaniania energii kosmicznej. W rezultacie osoba w prymitywnym społeczeństwie posiadała już dużą wiedzę i wykorzystywała ją w swojej działalności.

Budowle megalityczne znane są w Europie Zachodniej (Anglia, Skandynawia, Niemcy, Holandia, Francja), Afryce Północnej (Algieria), Palestynie, Indiach, Krymie i na Kaukazie. W samej Francji jest ich około czterech tysięcy. Podobny charakter takich konstrukcji, ten sam czas ich pojawienia się - III-II tysiąclecie pne. - a niezwykle szerokie rozpowszechnienie sugeruje jednorodne wierzenia, jedną tradycję kulturową wśród wielu ludów zamieszkujących rozległe obszary globu.

Prototypem architektury monumentalnej były budowle megalityczne. Już u progu pojawienia się pierwszych cywilizacji pojawiły się fortyfikacje cyklopowe lub adobe, świątynie i grobowce, co z kolei wiązało się z rozwarstwieniem społeczeństwa na klasy, separacją szlachty i komplikacją idei religijnych i praktykę religijną.

Zgromadzone dane archeologiczne pozwalają prześledzić powstawanie i rozwój innych rodzajów prymitywnej twórczości artystycznej: muzyki, tańca, przedstawień teatralnych i sztuki użytkowej.

Muzyka.Znalezione rurkowate kości z wywierconymi po bokach otworami, nawiercone rogi, zwierzęce czaszki ze śladami licznych uderzeń to przykłady pierwszych instrumentów muzycznych dętych i perkusyjnych. Badania etnologiczne prowadzą do wniosków na temat szerokiej gamy takich instrumentów. Prototypem instrumentów strunowych była najprawdopodobniej struna smyczkowa, instrumenty trzcinowe – wióry drzewne lub ptasie pióro, instrumenty dęte – trzcina lub inna naturalna tuba, instrumenty perkusyjne – kości zwierzęce, drewniane bijaki, kamienie itp. Wraz z instrumentami strunowymi forma instrumentalna w muzyce niewątpliwie była obecna w jej składniku wokalnym.

Zajmował także ważne miejsce w systemie sztuki prymitywnej taniec. O jego obecności świadczą malowidła naskalne, a także materiał etnologiczny. Taniec spełniał te same różnorodne funkcje, co wszelka sztuka prymitywna w ogóle. Tańce były rytualne, wojskowe, myśliwskie, męskie i żeńskie, domowe itp.

Ściśle powiązany z tańcem spektakl teatralny. W prymitywnych scenach, które odzwierciedlały cały sposób życia prymitywnego człowieka, jego światopogląd oraz esencję emocjonalną i mentalną, powstał jeden z najbardziej złożonych syntetycznych gatunków sztuki - teatr.

Z większą dozą pewności możemy domyślać się istnienia najbardziej dostępnego rodzaju twórczości – ustny folk– pieśni, opowiadania, baśnie, mity, eposy.

Sztuka prymitywna stała się początkiem figuratywnej refleksji otaczającego świata, sposobem na jego zrozumienie, a także ukształtowaniem wewnętrznego świata samego człowieka. Badanie zabytków sztuki prymitywnej pozwala prześledzić ewolucję stylów, form, środków i metod twórczości artystycznej, zrozumieć wzorce powstawania i rozwoju całej światowej kultury artystycznej.

Zatem, Kultura epoki pierwotnej jest zjawiskiem wieloaspektowym, kompleksowym i złożonym. Stanowił podstawę rozwoju pierwszych cywilizacji, które powstały w Dolinie Nilu i Mezopotamii (koniec IV tysiąclecia p.n.e.), w dorzeczu Indusu (połowa III tysiąclecia p.n.e.), w basenie Morza Egejskiego, w Azji Mniejszej , Fenicja, Arabia Południowa, w dorzeczu Żółtej Rzeki (II tysiąclecie p.n.e.), w Ameryce Środkowej i Południowej (I tysiąclecie p.n.e. – I tysiąclecie n.e.), a ostatecznie w całej współczesnej cywilizacji.

2. Mitologia i religia. Wierzenia prymitywne i ich wpływ na sztukę

W epoce neolitu człowiek stopniowo zaczyna rozumieć siebie i otaczający go świat. Pierwszą formą światopoglądu i światopoglądu człowieka była mitologia. Postrzeganie świata przez człowieka prymitywnego przybierało tak wyjątkową formę i wyrażało się w systemie fantastycznych wyobrażeń o otaczającej go rzeczywistości przyrodniczej i społecznej. W społeczeństwie pierwotnym mitologia była głównym sposobem wyjaśniania świata, pełniła funkcję najwcześniejszej formy światopoglądu, rozumienia świata i miejsca w nim człowieka, jako pierwotna forma kultury duchowej ludzkości.

Główny warunki wstępne Myślenie mitologiczne polega po pierwsze na tym, że w starożytności człowiek nie oddzielał się jeszcze od otoczenia – naturalnego i społecznego, a po drugie na niepodzielności myślenia pierwotnego, które nie oddzieliło się jeszcze wyraźnie od sfery emocjonalnej. W rezultacie człowiek przeniósł swoje właściwości i uczucia na przedmioty naturalne, obdarzając je duszami i duchami. Przedstawianie sił natury w formie ożywionych przez człowieka obrazów dało początek dziwacznej fikcji mitologicznej.

Odgrywa ważną rolę w prymitywnym myśleniu nieświadomy. Treści nieświadomości zbiorowej są wynikiem mentalnego funkcjonowania wielu przodków, czyli w całości stanowią naturalny obraz świata, scalony i skoncentrowany z doświadczeń milionów lat. Są to obrazy symboliczne, mitologiczne, w których wyraża się harmonia poznającego podmiotu z poznawalnym przedmiotem.

Z tej matrycy doświadczenia, jak wierzy Jung, wywodzi się cała mitologia, wszystkie objawienia. Stamtąd wyjdą nowe idee na temat świata i człowieka. Jednak nieświadomość nie jest objawieniem. Wymaga zrozumienia i przełożenia na język danej epoki historycznej.

Wizerunek Księżyca często pojawia się w mitach. Według Junga reprezentuje zmieniające się doświadczenie nocy. U prymitywnego człowieka Księżyc może powodować różne doświadczenia. Po pierwsze, doświadczenie ma charakter seksualny.

W wielu mitach Księżyc jest żoną Słońca. Autorka uważa, że ​​dla prymitywnego mężczyzny kobieta była wydarzeniem nocy, gdyż była to pora dnia zarezerwowana zwykle dla stosunku płciowego. Jednak Księżyc można także powiązać z innymi obrazami. Nocny sen często zakłócają złe myśli o władzy i zemście, a kolejna mitologiczna interpretacja Księżyca rodzi się jako pozbawiony życia brat Słońca, knujący zemstę. Ponadto Księżyc może wydawać się człowiekowi magazynem dusz zmarłych, ponieważ zmarli często odwiedzają nas w snach lub myśli o nich niepokoją nas podczas bezsenności, a dzieje się to również w nocy, kiedy króluje Księżyc na niebie.

Dla prymitywnego człowieka seksualność może objawiać się w różnych obrazach: jest to zarówno bóg płodności, jak i żeński demon, którego Jung określa jako zwierzęco zmysłowy. Zdaniem autora w tym rzędzie można umieścić nawet diabła z kozimi nogami, nawet budzącego strach węża. Człowieka prymitywnego na każdym kroku otaczało niebezpieczeństwo, którego uosobieniem były rozmaite potwory.

Według Junga prymitywni ludzie żyli niemal nieświadomie. Pierwsze mity były totemiczny. Ludzie ubierali się w skóry zwierząt totemowych. Tańce totemistyczne są próbą opowiedzenia innym członkom plemienia o życiu ich przodków. Z biegiem czasu rytuały zaczęły być bardziej rozbudowane. W scenach tanecznych i rytmach panował ścisły porządek, przekazywany z pokolenia na pokolenie. Teraz zamieniły się w spójną, uzgodnioną opowieść o życiu totemistycznych przodków.

Miały ogromne znaczenie mity o bohaterach kulturowych. Początkowo idee te były również ściśle powiązane z ideami dotyczącymi totemicznych przodków. Później nabywają indywidualnych cech i własnych imion. Pojawia się magia wróżenia (mantika). Później ludzie zaczęli wierzyć, że nadprzyrodzona moc może być przekazywana z osoby na osobę, z przedmiotu na przedmiot. Ta forma religii nazywa się emanizm.

Transformacja gatunku ludzkiego, która nastąpiła w połowie okresu paleolitu, była być może najbardziej epokowym wydarzeniem w historii ludzkości i pozostaje nią aż do czasów obecnych, gdyż w tym momencie Pre-Człowiek zdołał przemienić się w Człowieka, ale Od tego czasu człowiek nie jest w stanie osiągnąć poziomu nadludzkiego, niezależnie od tego, jak bardzo do tego dąży.

Koncepcja mitu

W zwykłym sensie mit– są to przede wszystkim starożytne, biblijne i inne starożytne „opowieści” o stworzeniu świata i człowieka, opowieści o czynach starożytnych bogów i bohaterów.

Samo słowo „mit” ma starożytne greckie pochodzenie i oznacza „tradycję”, „słowo”, „legendę”. Tajemnicy pochodzenia mitu należy szukać w tym, że świadomość mitologiczna była najstarszą formą rozumienia i pojmowania świata, rozumienia przyrody, społeczeństwa i człowieka. Mit powstał z potrzeby starożytnych ludzi zrozumienia otaczających ich elementów naturalnych i społecznych, istoty człowieka.

Mit to rozwój i uogólnienie przestrzeni kulturowej za pomocą środków fantastycznych i figuratywnych.

Funkcje mitów

1) Na swój sposób wyjaśniali świat, przyrodę, społeczeństwo, człowieka;

2) W wyjątkowej, bardzo specyficznej formie ustanowili związek pomiędzy przeszłością, teraźniejszością i przyszłością ludzkości;

3) Stanowiły kanał, przez który jedno pokolenie przekazywało wiedzę drugiemu

zgromadzone doświadczenie, wiedza, wartości, dobra kultury, wiedza.

Tworzenie mitów jest długą tradycją kulturową. Tak stare, że wciąż istnieje wiele hipotez na temat pochodzenia, kontekstu historycznego i ładunku semantycznego mitu.

W badaniach nad mitologią można wyróżnić kilka podejść:

a) Mity jako sposób wyjaśniania świata, racjonalizacji rzeczywistości (R. Taylor).

b) Mity jako wytwór wyobraźni artystycznej.

c) Symboliczna teoria mitów (E. Cassirer).

d) Badanie mitów jako cech prymitywnego myślenia mitologicznego (C. Lévi-Strauss).

Rozważmy bardziej szczegółowo symboliczną teorię mitu. Symbolika mitu, podobnie jak symbolika sztuki, polega na wyrażaniu idei i uczuć konwencjonalne znaki lub przedmioty. Mitologia, obok języka i sztuki, jako system symboliczny na swój sposób modeluje otaczającą rzeczywistość. Zatem pogański panteon starożytnych Greków, Słowian, Hindusów i innych ludów jest uosobieniem sił naturalnych i społecznych. Każdemu z bóstw przypisane są określone funkcje, dzięki czemu życie ludzi jest przewidywalne i zrozumiałe. Na przykład w starożytnej mitologii rosyjskiej bóg Stribog włada wiatrami, Dazhdbog - słońcem, Perun - grzmotami i błyskawicami, Veles - bydłem. Bóstwa o niższym statusie są powiązane z cyklami gospodarczymi lub normami społecznymi i etycznymi, które rozwinęły się w czasie kształtowania się świadomości mitologicznej, reprezentowane przez takie uosobione bóstwa o wyrazistej językowej ekspresji, jak Rod, Chur, Share, Biada-Nieszczęście, Prawda, Fałsz itp. .

Mitologia Prasłowian została w dużej mierze utracona w okresie chrystianizacji pogaństwa. Rekonstrukcja głównych elementów mitologii słowiańskiej stała się możliwa dopiero na podstawie źródeł wtórnych. Źródłami takimi były: kroniki i kroniki w języku niemieckim i łacińskim; nauki przeciw pogaństwu i kroniki; dzieła pisarzy bizantyjskich; dane archeologiczne (rytuały, sanktuaria). Dobrze znany jest na przykład słynny idol zbrucki o czterech twarzach z Polski. Pomnik ten stanowi kamienna czworoboczna kolumna, zwieńczona czterema twarzami bożka, zwieńczona jednym nakryciem głowy. Wszystkie cztery boki filaru pokryte są wizerunkami postaci ludzkich i jeźdźców.

Cechy świadomości mitologicznej są nieodłącznie związane ze słowiańskim systemem mitologii w takim samym stopniu, jak ze zjawiskami kulturowymi innych społeczności etnicznych. Podobnie jak w innych systemach, istnieje hierarchia bóstw, mity kultowe czasu cyklicznego, symboliczny obraz drzewa świata, dualistyczna zasada życia: Belobog - Czarnobog, Nikołaj Suchoj - Nikołaj Mokry, Perun - bóg odpowiedzialny za ogień i deszcz, parzyste - nieparzyste itp.

Mity są ściśle związane z magią i rytuałem, porządkują i porządkują
kontrolę nad życiem społeczności. To właśnie decyduje o logicznej wyjątkowości mitów. Siły przyrody pojawiają się w mitach w formie antropomorficznej, innymi słowy, przyroda jest humanizowana. Tworzenie mitów to jeden z uniwersalnych, starożytnych sposobów wyjaśniania zjawisk przyrodniczych i życia społecznego. Wyjaśniając rzeczywistość, mit na swój sposób wypełnia luki w wiedzy. W ten sposób mity interpretują zmianę pór roku, choroby, użycie ognia, zmianę dnia i nocy. W starożytnej mitologii greckiej zjawiska te tłumaczy się odpowiednio zmianą nastroju bogini płodności Demeter, ciekawością Pandory, odwagą i bezinteresownością Prometeusza oraz ruchem boskiego rydwanu boga Heliosa przez rzekę niebo. Mit Buszmenów wyjaśnia nierówność między ludźmi i różnice w ich sposobie życia faktem, że plemię ludzi żyjących na pustyni wywodzi się od najbardziej krnąbrnych i nieposłusznych małp, które odmówiły posłuszeństwa Wielkiemu Duchowi.

Zatem mitologia jest zbiorem dzieł ludzkiej fantazji, które zawierają oryginalne wyjaśnienia faktów z prawdziwego świata.

Mity są integralną częścią każdej kultury. Naiwne wyjaśnianie przyczyn zjawisk przyrodniczych i społecznych stwarza wrażenie głęboko archaicznego, mitologicznego sposobu widzenia świata.

Jako zjawisko kulturowe mit ma szereg funkcji:

Synkretyzm.Mit jest syntetyczny. Łączy w sobie zasady rytuałów, religii, systemów filozoficznych i sztuki. Najróżniejsze aspekty życia ludzkiego wyrosły z mitologicznego światopoglądu i są przez niego wytwarzane.

Symbolika –substytucja podmiotu i przedmiotu w myśleniu pierwotnym. Myśl mitologiczna, zastępując w micie pewne symbole innymi, sprawia, że ​​opisywane przez nią przedmioty stają się bardziej dostępne do zrozumienia i zrozumienia na danym poziomie wiedzy. Konkretne przedmioty - tarcza, sowa, wąż, pióro, pierścionek, ząb itp. – stają się symbolami innych przedmiotów i zjawisk.

Metaforyzm.Porównanie obiektów kulturowych i przyrodniczych. Na przykład w starożytnej mitologii greckiej czas jest bogiem Chronosem, noc jest boginią Nyukta.

Genetyzm. Wyjaśnić budowę świata znaczy mówić o jego pochodzeniu. Przy takim podejściu czas dzieli się ostro na czas sakralny (czas właściwy) i czas świecki (empiryczny). Właściwy czas to czas kładzenia fundamentów pod ludzką egzystencję. To jest czas liniowy. W pradawnych czasach przodkowie, demiurdzy (twórcy) i bohaterowie kulturowi tworzą świat i wzorce zachowań społecznych. Pojawiają się w nim podstawowe przedmioty: pierwszy ogień, włócznia, instrumenty muzyczne, a także umiejętności pracy. Cechą charakterystyczną mitologii jest jej skupienie na przeszłości. Mit żyje w swoim szczególnym czasie – czasie „pierwszego początku”, „pierwszego stworzenia”, do którego nie mają zastosowania ludzkie wyobrażenia o upływie czasu.

W przeciwieństwie do czasu pierwotnego, czas cykliczny (świecki) odtwarza w formie rytuałów to, co ma swój początek w czasie pierwotnym. Kalendarzowe rytuały rolnicze można uznać za potwierdzenie tego stanowiska, w forma gry odtwarzające cechy cyklu rolniczego.

W micie człowiek i społeczeństwo nie oddzielają się od otaczających je elementów przyrody: przyroda, społeczeństwo i człowiek łączą się w jedną całość, nierozłączną, zjednoczoną.

W micie nie ma pojęć abstrakcyjnych, wszystko jest w nim bardzo konkretne, uosobione i ożywione.

Świadomość mitologiczna myśli symbolami: każdy obraz, bohater, postać oznacza stojące za nim zjawisko lub koncepcję.

Mit myśli obrazami, żyje emocjami, argumenty rozumu są mu obce, objaśnia świat w oparciu nie o wiedzę, ale o wiarę.

Zatem brak ustalenia rozróżnienia między tym, co naturalne i nadprzyrodzone, słaby rozwój abstrakcyjne pojęcia, sensoryczno-konkretny charakter, emocjonalność - te i inne cechy prymitywnego myślenia uczyniły mitologię unikalnym systemem symbolicznym, za pomocą którego postrzegany i opisywany był cały świat i sam człowiek.

Typologia mitów

Wśród ludów, które osiągnęły wyższy poziom rozwoju kulturalnego i stworzyły złożone systemy mitologiczne, opierały się na mitach o pochodzeniu świata, wszechświecie - kosmogoniczny. Opowiadają o pochodzeniu i budowie kosmosu, o pojawieniu się ludzi i bogów. Takie mity zawierają jedną z dwóch idei: ideę stworzenia lub ideę rozwoju. Idea stworzenia ma charakter kreacyjny: świat został stworzony przez istotę nadprzyrodzoną - boga stwórcę, wielkiego czarnoksiężnika itp. Idea rozwoju ma charakter ewolucyjny: świat powstał stopniowo z pewnego początkowego stanu bezkształtnego - chaosu, ciemności , woda, jajka itp.

Znajomość mitów narodów świata ujawniła, że ​​​​wszyscy próbują znaleźć wyjaśnienie, udzielić odpowiedzi na te same pytania: co jest świat jak i z czego powstało, czy miało początek i czy będzie koniec; czym jest osoba, zjawiska naturalne itp.? Na tej podstawie powstaje typologia mitów. Na przykład według chińskiego mitu świat powstał z pierwszego jaja; góry, rzeki, drzewa powstały z części ciała pierwszego człowieka. Przeciwnie, w niektórych mitach człowiek składa się z pierwotnych elementów natury.

Specjalnym typem jest teogoniczny mity - mity o pochodzeniu bogów. Powszechne są mity o cudownych narodzinach, losie, śmierci i nieśmiertelności, o życiu pozagrobowym.

Do najstarszych mitów zaliczają się mity o pochodzeniu ludzi - antropogoniczny, gdyż jednym z pierwszych pytań, jakie próbował rozwiązać człowiek prymitywny, było pytanie – kim on jest na tym świecie? Skąd on pochodzi?

Starożytny człowiek nie odróżniał się od świata przyrody i nie pochodził od zwierząt i roślin, i odwrotnie, zwierzęta pochodziły od ludzi. W ten sposób powstały zooantropomorficzny mity.

Mity astralne, księżycowe i słoneczne poświęcony gwiazdom, księżycowi i słońcu. W nich albo stworzenie luminarzy przypisuje się istocie nadprzyrodzonej, albo luminarzy tych reprezentują ludzie, którzy wcześniej żyli na ziemi i wstąpili do nieba. Te mity sięgają czasów starożytnych i interesujące jest to, że znaczenie księżyca i słońca zmieniało się z biegiem czasu. W wielu mitach na pierwszy plan wysuwa się słońce jako obiekt kultu (egipskie Ra, słowiańskie Yarila).

Na wyższym etapie rozwoju wiele narodów tak ma eschatologiczny mity - proroctwa o końcu świata. Są to mity o powodzi, o pożarze świata, o śmierci pokolenia gigantów – jednym słowem o końcu świata. Mity tego typu charakteryzują się narracją o umieraniu i zmartwychwstaniu natury, o starciu sił Chaosu i Kosmosu, o siłach pozagrobowych. Najbardziej spójne idee dotyczące kosmicznych cykli śmierci i odnowy zawarte są w mitach hinduskich. W ten sposób Wszechświat ginie, gdy bóg Brahma zasypia, a wraz z nadejściem dnia ponownie tworzy Wszechświat.

Zajęte jest szczególne miejsce mity kultowe. Stanowią podstawę prawie wszystkich rytuałów, które przychodzą do nas od niepamiętnych czasów. Rytuały składania ofiar bogom i demonom, rytuały inicjacyjne (inicjacja chłopców w mężczyzn, święto Saturnaliów w starożytnym Rzymie, podczas którego słudzy i panowie zamieniali się miejscami, symboliczne ofiary w plemionach afrykańskich, a także w tradycji chrześcijańskiej).

Mity o pierwszych przodkach można uznać za odmianę mitów o stworzeniu świata. Pierwsi przodkowie to postacie czasu sakralnego (mitycznego). Wyróżnia się przodków totemicznych, zoo- i antropomorficznych. Czasami zamieniają się w demony lub duchy. Wiele mitów charakteryzuje się postacią głównego przodka. Stopniowo pierwsi przodkowie łączą się z wizerunkiem boga ojca lub bogini matki. W czasie empirycznym (świeckim) przodkowie stają się obiektami czci, szczególnym kultem.

Zajęte jest szczególne miejsce mity o bohaterach kulturowych. Ich działalność wiąże się z pozyskiwaniem różnych dóbr kultury: rozpalaniem ognia, wynalezieniem rzemiosła, rolnictwem, pojawieniem się sztuki, ustanowieniem zwyczajów, rytuałów, zasad zachowania i instytucji społecznych.

Mity o pierwszych przodkach mają bliskie znaczenie kulturowe Bliźnięta mity, w których pojawia się dwóch bohaterów antypodów: jeden uosabia dobro, drugi zło, jeden czyni dobro, drugi wyrządza krzywdę.

To mity o cudownych stworzeniach, o dwóch bliźniakach. Często pełnią rolę przodków plemienia lub bohaterów kulturowych. Wśród Indian Ameryki Północnej i Południowej mit o braciach przodkach kojarzy się ze wszystkim, co dobre i złe. Egipcjanie mają powszechnie znany mit o boskim bracie i siostrze – małżonkach Ozyrysie i Izydzie. Kult bliźniąt można zaobserwować także w afrykańskich rytuałach: podczas rytuału ludzie symbolicznie malują lewą i prawą stronę ciała na różne kolory. Oprócz kultu istnieje również rytuał zabijania bliźniaków, ponieważ uważa się, że ucieleśniają one ciemne siły i należą do świata zwierząt.

Wśród rozwiniętych ludów rolniczych znaczące miejsce w ich systemach mitologicznych zajmuje mity kalendarzowe(mit o Demeter i Persefonie, Afrodycie i Adonisie itp.), związany z szeregiem cykli naturalnych. Odzwierciedlają one zarówno pracę rolnika, jak i hodowcy bydła, różne metody jego działalności zawodowej w zależności od zmieniających się pór roku, warunków naturalnych i klimatycznych itp.

Często mit gromadzi stabilne, ugruntowane wyobrażenia o przeszłości, przyszłości, a nawet teraźniejszości. Mit o złotym wieku, kiedy ludzie żyli w całkowitej harmonii z naturą, między sobą i sobą, jest popularny od wielu stuleci. Myśliciele widzieli w nim ucieleśnienie sprawiedliwości i warunek przejawu najlepszych cech ludzkich.

Jak wykazały badania, na wczesnych etapach rozwoju mity były prymitywne, krótkie i elementarne pod względem fabuły i treści. Później mitologia przekształciła się w rozbudowany system spokrewniony przyjaciel ze sobą mity, tworząc bardziej złożone, rozgałęzione cykle. W ten sposób rozwinęły się systemy mitologiczne, na przykład starożytne, starożytne słowiańskie, skandynawskie i wiele innych.

W procesie ewolucji społeczeństwa prymitywnego powstały i rozwinęły się formy wierzeń adekwatne do nowych warunków życia. Religia cofa się w głąb ery prymitywnej.

Religiazaczął dominować w kulturze zgodnie z mitem. Podstawą niemal każdej religii jest wiara w Boga lub wiara w to, co nadprzyrodzone, w cud niezrozumiały dla rozumu, w sposób racjonalny. W tym duchu kształtują się wszystkie wartości religii. Religia ustanawia gradację wartości, nadaje im świętość i bezwarunkowość.

Religia, podobnie jak mitologia i sztuka, nie rozwiązując naukowo problemów duchowych i praktycznych, usuwała je, tworząc iluzoryczny świat, zaspokajając w ten sposób ludzkie potrzeby. To była ona funkcja iluzoryczno-kompensacyjna.

Jednocześnie stworzył szczególny światopogląd, religijny obraz świata w ludzkim umyśle, tym samym spełniając się funkcja ideologiczna.

I wreszcie religia korygowała ludzkie zachowania i usprawniała życie społeczeństwa prymitywnego z punktu widzenia jego norm i przepisów. To jej pokazało funkcja regulacyjna.

Kult przodków – kult duchów zmarłych krewnych – był jedną z najbardziej rozpowszechnionych form prymitywnych wierzeń. Wierzono, że te duchy, dobre i złe, mogą wpływać na życie ludzi. Próbowali przebłagać duchy swoich przodków i zneutralizować ich złą wolę na wiele sposobów.

M. Eliade uważa, że ​​odkrycie rolnictwa powoduje poważne zmiany w symbolice kultowej. Mistyczne relacje ze światem zwierząt zastępują relacje ze światem roślin. Produkty zbożowe wykorzystuje się podczas różnych ważnych wydarzeń religijnych. Twórczość religijną pobudzała nie empiryczne zjawisko rolnictwa, ale tajemnica narodzin, śmierci i odrodzenia objawiająca się w rytmie życia roślin. Dlatego też przedmioty związane z przetwarzaniem i przechowywaniem zbóż odnajdywane są wcześniej niż czas udomowienia roślin i odnajdywane są właśnie w sferze sakralnej.

Podobnie jak jego przodkowie, małpy, starożytny człowiek był zależny od sił natury. Jednak jego główna różnica w stosunku do zwierząt polegała na tym, że potrafił ustalić powiązania między różnymi zjawiskami, które miały raczej charakter emocjonalny, fantastyczny niż logiczny.

Analizując problemy kultury prymitywnej L. Levy-Bruhl zauważa kilka ważnych okoliczności:

1. Dla świadomości człowieka pierwotnego nie istnieje fakt czysto fizyczny – w znaczeniu, jakie nadajemy temu słowu, jego myślenie jest zasadniczo mistyczne.

2. W postrzeganiu człowieka prymitywnego przedmiot stanowi jedną całość i nie jest podzielony, powiedzmy, na ciało i duszę.

3. W postrzeganiu ludzi prymitywnych ogromne znaczenie mają idee zbiorowe, które mają mistyczny ślad.

4. W myśleniu człowieka prymitywnego na pierwszy plan wysuwają się mistyczne właściwości i relacje, które nie są dane w doświadczeniu.

Aby scharakteryzować myślenie prymitywne, Lévy-Bruhl wprowadza termin „ prelogiczny" Jedną z najważniejszych cech myślenia prelogicznego jest to, że nie boi się ono sprzeczności i traktuje je obojętnie. W myśleniu prymitywnym nie ma całkowicie jasnego rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem. To, co dzieje się wewnątrz i na zewnątrz prymitywnego człowieka, reprezentuje nierozerwalną integralność. Członkowie społeczności mieli świadomość wzajemnej jedności, która wyrażała się w totemizmie. Ludzie prymitywni wierzyli, że są związani z określonym gatunkiem zwierząt lub roślin.

Wiara ta jest podstawą pojawienia się totemizmu. Grupa krewnych, którą można nazwać totemiczną, utworzyła klan. Totemizm była główną formą religii takiej grupy klanowej (klanu). Z reguły nazywano ją imieniem swojego totemu (zwierzęcia lub rośliny).

Totemizm- wiara w tajemnicze powiązanie krwi pomiędzy określonymi grupami ludzi a zwierzętami, roślinami lub zjawiskami naturalnymi. Funkcjonalnie totemizm był sposobem, w jaki kolektyw ludzi mógł urzeczywistnić swoją jedność, która została rzutowana na zewnętrzny obiekt natury. Wraz z pojawieniem się totemizmu wytyczono granicę między „nami” a „obcymi”. W ten sposób ukształtował się kluczowy element samoidentyfikacji społecznej, który w dużej mierze wyznaczył drogi dalszego rozwoju kultury ludzkiej.

Totemizm odegrał ważną rolę w rozwoju prymitywnego społeczeństwa. Jej pojawienie się jest ściśle związane z działalnością gospodarczą człowieka pierwotnego – zbieractwem i polowaniem. Zwierzęta i rośliny, które dały ludziom możliwość istnienia, stały się obiektami kultu. W pierwszych stadiach rozwoju totemizmu kult taki nie wykluczał, a nawet zakładał wykorzystywanie totemicznych zwierząt i roślin do pożywienia. Z biegiem czasu nastąpiło rozgraniczenie pomiędzy różnymi grupami totemicznymi. Utworzony trybalizm: Normy, tradycje i zwyczaje dotyczą tylko mieszkańców wsi, a nie osób z zewnątrz.

Odegrał równie ważną rolę tabu, ściśle związane z wiarą w totemy. Przede wszystkim zakaz dotyczył małżeństw zawieranych pomiędzy bliskimi krewnymi. Poza tym istniały inne tabu. W istocie reprezentowały zbiór zasad, według których żyli prymitywni ludzie. Tabu rozszerzone na żywność, mieszkanie, normy zachowania itp.

Idee animistyczne (wiara w duchy) najwyraźniej pojawiły się jeszcze przed nadejściem totemizmu. Termin " animizm" pochodzi od łacińskiego anima - dusza.

Założycielem teorii animizmu był angielski badacz E.B. Tylora. Jego teoria jest następująca. Rozważając zjawiska takie jak sny, człowiek prymitywny doszedł do wniosku, że istnieje dusza, którą można oddzielić od ciała. Różne przedmioty i zjawiska naturalne, w których żyli ludzie, zostały także obdarzone duchami, które mogły zarówno ludziom pomagać, jak i im szkodzić. Innym warunkiem powstania animizmu, zdaniem Tylora, jest to, że człowiek prymitywny widział w przedmiotach i zjawiskach otaczającego świata coś podobnego do siebie. Dzikus wierzył, że skoro on sam ma duszę, to znaczy, że wszystko inne, co go otacza, również powinno ją mieć.

Animizm- forma prymitywnej religii związana z wiarą w duszę i duchy, które rzekomo posiadają wszystkie istoty żyjące, a także przedmioty i zjawiska naturalne. Jeśli wszystkie przedmioty mają duszę, możesz na nią wpłynąć i osiągnąć pożądany rezultat dla siebie. W tym celu stosowano techniki magiczne. W kulturze prymitywnej animizm był uniwersalną formą wiary religijnej. Rozpoczął proces rozwoju idei, obrzędów i rytuałów religijnych. Wiele kultów opiera się na wierzeniach animistycznych. Animizm jako wiara w panujące bóstwa, w podległe im duchy i dusze, w życie po śmierci jest początkowym etapem światopoglądu religijnego, nie różniącego się strukturalnie od późniejszego politeizmu i monoteizmu.

Między animizmem a totemizmem istniały znaczne różnice. Każde plemię miało swój własny totem. Jednak Słońce, Księżyc, siły i zjawiska naturalne istniały dla wszystkich. Człowiek prymitywny wierzył, że wszystko ma duszę – od błyskawic i grzmotów po rzekę lub duże drzewo.

Równolegle z totemizmem i animizmem, magia(od rp. Mageia - czary)- działania oparte na wierze człowieka w jego zdolność wpływania na naturalny bieg wydarzeń poprzez działania symboliczne (rytuały, ceremonie, zaklęcia). Rozpowszechniły się różne rodzaje magii: przemysłowa, handlowa, ochronna, lecznicza, szkodliwa itp.

Człowiek prymitywny tworzył amulety i talizmany, bożki. Często tylko czarownik mógł sobie poradzić z tymi magicznymi przedmiotami. Ludzie prymitywni często zajmowali się fetyszami bez żadnej specjalnej ceremonii. Jeżeli mimo uporczywych napomnień fetysz nie przynosił oczekiwanych rezultatów, był surowo karany, jak gdyby zawiniła żywa osoba. W przypadkach, gdy fetysz nie spełniał żądań w kółko, był po prostu wyrzucany i zastępowany nowym.

Fetyszyzm –forma prymitywnej religii związana z kultem przedmiotów nieożywionych, które także posiadały nadprzyrodzone moce i właściwości. Fetyszem mógł stać się każdy przedmiot (kamień, drzewo, źródło, gaj, jezioro, góra itp.), który wywołał zdziwienie lub miał siłę przyciągania, wyróżniał się pięknem lub brzydotą lub podobieństwem symbolicznym. Ale forma sama w sobie nie czyniła przedmiotu fetyszem. Najważniejsze jest to, jak był postrzegany, jak był traktowany, czego od niego chcieli.

W myśleniu prymitywnym powstają już idee dotyczące przyczyny i skutku. Po pierwsze, przyczyną pewnego nieszczęścia jest złamanie tabu. W drugim przypadku nieszczęścia, które spotykają plemię, są związane z gniewem przodków lub machinacjami jakiegoś złego czarnoksiężnika. Wróżenie, próby i próby trucizn pomagają ustalić przyczynę nieszczęścia.

Inną ważną cechą charakterystyczną myślenia prymitywnego, zdaniem Lévy-Bruhla, jest to, że dla niego nie istnieje i nie może istnieć nic przypadkowego. Idee Lévy-Bruhla zostały na nowo zinterpretowane przez francuskiego badacza Claude'a Lévi-Straussa. Uważał, że myślenie prymitywne koncentruje się na zapośredniczeniu sprzeczności, a nie na ich usuwaniu.

Do starożytnych zabytków kultury duchowej zaliczają się pochówki. Neandertalczycy chowali swoich zmarłych krewnych. Istnieje kilka wersji na ten temat:

1. Wielu naukowców uważa, że ​​neandertalczycy wierzyli, że mają duszę i że istnieje ona po śmierci (A. Bunsoni, G. Obermayer).

2. Inni podchodzą do takich założeń z pewnym sceptycyzmem. Ich zdaniem neandertalczycy nie wierzyli w duszę, ale w nadprzyrodzone właściwości samego martwego ciała i dlatego próbowali się jej pozbyć (M. Ebert).

3. Neandertalczycy nie rozumieli, czym jest śmierć i nadal opiekowali się swoimi zmarłymi braćmi, jakby żyli (I. I. Skvortsov-Stepanov).

4. Najbardziej praktyczny punkt widzenia: zwierzęta zwykle trzymają się z daleka od gnijących ciał swoich krewnych (z wyjątkiem jedzenia padliny). Stąd chęć neandertalczyków do grzebania zwłok.

Obrzęd pogrzebowy synantropów (Pithecanthropus pekinensis) był procesem złożonym i długotrwałym. Naukowcy sugerują, że krewni po pewnym czasie od śmierci przenieśli do jaskini ciało (lub tylko czaszkę). Mózg usunięto i spalono na stosie. Niektórzy badacze uważają, że ogień zdawał się przywracać zmarłego do Słońca. Czaszkę przechowywano lub zakopywano pod paleniskiem. Według istniejących hipotez, w ten sposób zmarły rzekomo kontynuował życie niebiańskie i ziemskie.

Pochówek neandertalczyka typu mustierskiego (wg D. Lamberta) można interpretować następująco. Ciało zmarłego znajduje się w pozycji do spania: starożytni ludzie mogli uważać śmierć za głęboki sen, po którym możliwe jest przebudzenie. Zmarły leżał na ściśle określonej osi wschód-zachód. Twarz zwrócona jest w stronę południa, pod głową znajduje się kamienna poduszka. W długą podróż członkowie plemienia zabierali ze sobą kawałki smażonego mięsa, kamienne narzędzia, ściółkę ze skrzypu leśnego i kwiaty roślin leczniczych.

Myśliwi z górnego paleolitu traktowali pochówki bardzo poważnie. Pochówek oryniacki uważany jest za klasyczny. Dno grobu posypane jest ochrą. Zachowały się ślady bogatego nakrycia głowy. Znaleziono tam także figurkę mężczyzny, kamienne pierścienie i kamienne dyski. Po złożeniu zmarłego i umieszczeniu w grobie różnych przedmiotów, współplemienny posypał ciało ochrą. Według badaczy starożytni ludzie przywiązywali dużą wagę do ochry podczas wykonywania rytuałów. Można przypuszczać, że nie wszystkim zmarłym przyznano prawo do pochówku rytualnego. Są pochówki, w których nie składa się darów, niektóre ciała kładzione są twarzą w dół, przykryte ciężkimi kamieniami. Są też rozczłonkowane ciała. Jest prawdopodobne, że współplemieńcy bali się, że zmarli mogą po śmierci wyrządzić im krzywdę.

Zachowało się wiele różnych zabytków pochodzących z tego okresu. Kult pogrzebowy stał się bardziej złożony i bogatszy. Przywódcy, książęta i królowie zabierali ze sobą do grobu kosztowności i biżuterię w towarzystwie zabitych koni (czasami ludzi), aby służyć w świecie umarłych. Nad miejscem pochówku usypano wysokie kopce i wzniesiono pomniki.

Zwykłych członków plemienia chowano znacznie skromniej. W tamtych czasach zmarłych często palono, a nie chowano. Podobno wierzono, że wraz z ogniem zmarły szybciej wstępuje do nieba. W epoce brązu ludzie czcili Słońce.

Problem początków kultury. Różne wersje genezy kulturowej. Praca narzędziowa, zabawa, symboliczne koncepcje powstania kultury. Najważniejsze cechy kultury prymitywnej. Rytuał i jego miejsce w kulturze. Pojęcie mitu. Specyfika świadomości mitologicznej, funkcje mitu. Typologia mitów. Problem świadomości religijnej epoki pierwotnej. Pierwotne formy wierzeń religijnych. Sztuka prymitywna: okresy rozwoju, cechy charakterystyczne.

Kultura odróżnia człowieka od zwierzęcia. Dlatego problem początków kultury jest nierozerwalnie związany z problemem pochodzenia człowieka. Pod tym względem możemy wyróżnić szereg teorii wyjaśniających pochodzenie człowieka i kultury, które w zasadzie można sprowadzić do trzech głównych stanowisk: religijnego, filozoficznego, naukowego.
Koncepcja religijna jest najstarsza; Według religijnej wizji świata człowiek jest stworzeniem Boga. Kultura w tym kontekście rozumiana jest jako przejaw Bożego daru w człowieku, jako przesłanie wierzącym najwyższych wartości duchowych. Podstawą koncepcji religijnej jest wiara.
Naukowy punkt widzenia opiera się na wynikach badań naukowych (archeologicznych, paleontologicznych itp.). Pierwszym znanym zjawiskiem kulturowym są narzędzia kamienne, których początki sięgają około 2-2,5 mln lat temu. Szczątki stworzeń, które stworzyły te narzędzia, otrzymały w nauce nazwę „Homo habilis” („zręczny człowiek”). Jednak znaczna część naukowców nie uważa „Habilis” za ludzi, ponieważ pod względem budowy mózgu i innych cech biologicznych nie różnili się oni znacząco od poprzednich Australopiteków, które były zwierzętami (nazwa „Australopitek” i inne znalezione terminy w dalszej części tekstu są używane w nauce do określenia różnych etapów ewolucji od zwierzęcia do człowieka).
Specyficzne cechy ludzkie, jak wynika z badań, pojawiły się u potomków „Habilis” – Archanthropusa, Pithecanthropusa czy „Homo erectus” („człowieka wyprostowanego”) 1,5–1,6 mln lat temu. Kluczowymi punktami, które zadecydowały o przemianie małpy w istotę wyższego rzędu były: przejście do chodzenia w pozycji pionowej, posługiwanie się narzędziami, wspólne działania, rozwój języka, mowy, porozumiewanie się w oparciu o sygnały, znaki i komunikacja. Biologiczna ewolucja człowieka zakończyła się 35-40 tysięcy lat temu, kiedy pojawił się „Homo sapiens” („człowiek rozsądny”).
Rekreację w teorii procesu powstawania człowieka i kultury można uznać za rzetelną, bliską prawdy, jedynie przy zachowaniu pewnego stopnia konwencji. Wyniki badań naukowych pozwalają mniej więcej trafnie ocenić rozwój kultury materialnej człowieka pierwotnego (narzędzia, sposoby ich obróbki i wykorzystania itp.). Dane te nie pozwalają jednak w pełni odtworzyć procesu formacji duchowej człowieka. Problem ten przyciągał i będzie przyciągał uwagę filozofów, kulturoznawców i historyków. Istnieją różne koncepcje kulturowe i filozoficzne problemu powstawania kultury.
Do najbardziej rozwiniętych należy koncepcja instrumentalno-pracownicza, kojarzona z aktywnym podejściem do kultury i reprezentowana przede wszystkim przez tradycję marksistowską. Zgodnie z tą koncepcją „praca stworzyła człowieka” (F. Engels). Praca jest tutaj rozumiana jako celowa działalność, która rozpoczyna się od wytworzenia narzędzi z kamienia, kości i drewna. W trakcie pracy pojawia się mowa i komunikacja oraz rozwija się myślenie człowieka prymitywnego. Wszystko to stwarza przesłanki do kształtowania się kultury jako sposobu życia człowieka. Koncepcja pracy narzędzi wydaje się dość przekonująca, potwierdzają to dane z wykopalisk archeologicznych, wskazujące na proces udoskonalania narzędzi. Większość antropologów podtrzymuje stanowisko o decydującej roli pracy w procesie powstawania człowieka. Jednak wielu współczesnych badaczy kultury kwestionuje tezę o centralnym miejscu pracy w rozwoju człowieka i kultury; wskazują na sprzeczności w ramach koncepcji instrumentalno-pracowniczej. Na przykład: jak można coś odkryć, wymyślić, przedstawić, odkryć, nie wiedząc, jak wymyślić, wymyślić, odkryć?
W XX wieku koncepcja kultury związana z grami stała się powszechna. Według holenderskiego historyka kultury Johana Huizingi (1872-1945) kultura ludzka wyłania się i rozwija w grze. Zabawa jest początkowo nieodłączną cechą wysoko rozwiniętych zwierząt. Gra poprzedza kulturę i jest jedną z zasad, które ją tworzą. Zawiera w sobie cechy działalności przedkulturowej: jest działalnością swobodną, ​​nie ma w niej „praktycznego” zainteresowania; gra według określonych zasad jest rozumiana jako „nieprawdziwa”. Z zabawą splatają się najważniejsze rodzaje pierwotnej działalności społeczeństwa ludzkiego, np.: łowiectwo, mit, kult. Jednak rozumowania Huizingi nie należy rozumieć w ten sposób, że kultura wyrasta z gry w procesie ewolucji. Kultura powstaje w formie gry, początkowo jest rozgrywana. W miarę rozwoju kultury aspekt zabawy schodzi na dalszy plan. Może jednak objawiać się z pełną siłą przez cały czas, także w postaciach wysoko rozwiniętej kultury.
Należy jednocześnie zaznaczyć, że pomimo głębokiego rozwoju koncepcji kulturowej genezy gry (różne jej wersje spotykamy także wśród innych myślicieli XX w.), tak istotne pytanie pozostaje niejasne: skąd bierze się pragnienie, skąd bierze się „chęć gry”?
Rozważmy inną wersję genezy kulturowej - symboliczną. Niemiecki filozof Ernst Cassirer (1864-1945) przedstawił proces powstawania kultury jako symboliczne, zabawne przystosowanie się do świata przyrody. Człowieka od zwierzęcia odróżnia symboliczny sposób komunikowania się ze światem. Zwierzęta mają wyłącznie systemy sygnalizacji znakowej. Sygnały są częścią świata fizycznego, a symbole są częścią ludzkiego świata znaczeń. Zwierzęta ograniczone są światem ich percepcji zmysłowej, co sprowadza ich działania do bezpośrednich reakcji na bodźce zewnętrzne. A człowiek nie żyje już po prostu w fizycznym, ale także w symbolicznym wszechświecie. To symboliczny świat mitologii, języka, magii, sztuki, za pomocą którego człowiek organizuje otaczający go chaos i duchowo rozumie świat. Cassirer postrzega człowieka jako zwierzę, biologiczny organizm, który wyrywa się z królestwa zwierząt, zastępując naturalne instynkty orientacją na obiekty o znaczeniu kulturowym. Zatem istota genezy kulturowej, zdaniem Cassirera, polega na ukształtowaniu człowieka jako „zwierzęcia symbolicznego”.
Nie ma wątpliwości, że żadna z wersji genezy kulturowej nie może pretendować do miana prawdy ostatecznej. Ale każdy z nich wnosi swój własny wkład w zrozumienie problemu pochodzenia kultury.
Początkowy etap rozwoju kulturalnego (kultura prymitywna) charakteryzuje się wieloma istotnymi cechami: 1) jednorodność – jednolitość form kulturowych wszędzie tam, gdzie występują: malowidła i rysunki w jaskiniach, starożytna ceramika, narzędzia wykazują ten sam stopień umowności, podobieństwo w szczegóły i techniki produkcyjne; 2) synkretyzm - brak podziału, brak zróżnicowania, jedność wszystkich form kultury.
Podstawą takiego synkretyzmu był rytuał. Rytuał (łac. rutis – obrzęd religijny, uroczysta ceremonia) jest jedną z form działania symbolicznego, wyrażającą związek podmiotu z systemem stosunków społecznych i wartości. Struktura rytuału to ściśle uregulowana sekwencja działań związanych ze specjalnymi przedmiotami, obrazami, tekstami w warunkach odpowiedniej mobilizacji nastrojów i uczuć postacie i grupy. Symboliczne znaczenie rytuału, jego oddzielenie od życia codziennego - praktyczne życie podkreślona atmosferą powagi.
Rytuał odgrywa bardzo ważną rolę w kulturze społeczeństw prymitywnych. Przez jego pryzmat bada się przyrodę i egzystencję społeczną, ocenia się działania i działania ludzi, a także różne zjawiska otaczającego świata. Rytuał aktualizuje głębokie znaczenia ludzkiej egzystencji; utrzymuje stabilność systemu społecznego, takiego jak plemię. Rytuał niesie ze sobą informacje o prawach natury uzyskane poprzez obserwację rytmów biokosmicznych. Dzięki rytuałowi człowiek czuł się nierozerwalnie związany z kosmosem i kosmicznymi rytmami.
Działalność rytualna opierała się na zasadzie naśladowania zjawisk naturalnych, odtwarzając je poprzez odpowiednie rytualne działania symboliczne. Centralne ogniwo starożytnego rytuału – ofiara – korespondowało z ideą narodzin świata z chaosu. Tak jak chaos przy narodzinach świata dzieli się na części, z których powstają pierwotne żywioły: ogień, powietrze, woda, ziemia itd., tak ofiara dzieli się na części i wówczas części te utożsamia się z częściami kosmosu. Regularne, rytmiczne reprodukcje bazujące na zdarzeniach elementów przeszłości połączyły świat przeszłości i teraźniejszości.
Rytuał ściśle splatał się z modlitwą, śpiewem i tańcem. W tańcu człowiek naśladował różne zjawiska naturalne, aby wywołać deszcz, wzrost roślin i połączyć się z bóstwem. Ciągły stres psychiczny wywołany niepewnością losu, związku z wrogiem czy bóstwem znalazł ujście w tańcu. Uczestnicy tańca rytuały inspirowane były świadomością swoich zadań i celów, np. taniec wojownika miał wzmacniać poczucie siły i solidarności członków plemienia. Ważne jest również, aby w rytuale uczestniczyli wszyscy członkowie zespołu. Rytuał jest w epoce pierwotnej główną formą ludzkiej egzystencji społecznej i głównym ucieleśnieniem ludzkiej zdolności do działania. Z niego później rozwinęła się działalność produkcyjna, gospodarcza, duchowa, religijna i społeczna.
Rytuał był ściśle powiązany z mitem. Mit jest najwcześniejszą formą wyrazu ludzkiego stosunku do świata. Mit jawi się jako pojedyncza, niepodzielna (synkretyczna) forma świadomości. Myśl w micie wyraża się w konkretnych emocjonalnych, poetyckich obrazach i metaforach. Cechy ludzkie przenoszone są na otaczający świat, przestrzeń i inne zjawiska naturalne ulegają personifikacji.
W micie nie ma wyraźnych podziałów na świat i człowieka, myśli i emocje, wiedzę i obrazy artystyczne, podmiot i przedmiot, rzecz i słowo. Jest to całościowy światopogląd, w którym różne idee łączą się w jeden figuratywny obraz świata, łączący rzeczywistość i fantazję, naturalną i nadprzyrodzoną, wiedzę i wiarę, myśl i emocje. Mit charakteryzuje się ostrym rozróżnieniem między czasem mitologicznym, wczesnym (świętym) a czasem obecnym, późniejszym (świeckim). Wydarzenie mitologiczne oddziela od teraźniejszości znaczny okres czasu i ucieleśnia nie tylko przeszłość, ale szczególną formę pierwszego stworzenia, pierwszych przedmiotów i pierwszych działań, poprzedzającą czas empiryczny. Wszystko, co dzieje się w czasie mitologicznym, nabiera znaczenia precedensu, czyli wzoru do naśladowania. Dlatego mit zwykle łączy w sobie dwa aspekty: diachroniczny (opowieść o przeszłości) i synchroniczny (wyjaśnienie teraźniejszości lub przyszłości).
Mit (zwłaszcza ten najprostszy) jest bliski baśni: zarówno w obecności motywów fantastycznych, jak i treści – personifikacji zjawisk przyrodniczych i właściwości człowieka. Zarówno w baśniach, jak i mitach zjawiska naturalne, zwierzęta i przedmioty są przedstawiane jako ludzie i zachowują się jak ludzie. Istnieje jednak zasadnicza różnica pomiędzy mitem a bajką. Bajki zostały stworzone dla rozrywki lub podbudowania moralnego, ale niczego nie wyjaśniały. A główną funkcją mitu była funkcja etiologiczna (wyjaśniająca).
Treść mitu wydawała się świadomości pierwotnej realna, gdyż ucieleśniała zbiorowe, „rzetelne” doświadczenie rozumienia rzeczywistości przez wiele pokoleń. Mit pełnił funkcję komunikacyjną. Mit jednoczył ludzi w obliczu niebezpieczeństw i wspólnych wrogów; a także był wyrazicielem i przekazicielem duchowych wartości zespołu. Poprzez mit system wartości i norm postępowania został przekazany młodszemu pokoleniu. Mit zapewnił duchowe połączenie przez wiele pokoleń.
Porównawcze studium historyczne szerokiego spektrum mitów pozwoliło ustalić, że w mitach różnych ludów świata – pomimo ich skrajnej różnorodności – powtarza się szereg podstawowych motywów i tematów. Do najstarszych i najbardziej prymitywnych mitów zaliczają się mity o zwierzętach. Najbardziej elementarne z nich stanowią jedynie naiwne wyjaśnienie indywidualnych cech zwierząt. Mity o pochodzeniu zwierząt od ludzi są głęboko archaiczne (jest takich mitów na przykład wśród Australijczyków) lub mitologiczne wyobrażenia o tym, że ludzie byli kiedyś zwierzętami. Mity o przemianie ludzi w zwierzęta i rośliny obecne są wśród niemal wszystkich narodów globu. Powszechnie znany starożytne mity greckie o hiacyncie, narcyzie, cyprysie, liść laurowy(dziewczyna-nimfa Daphne), o pająku Arachne itp.
Bardzo starożytne są mity o pochodzeniu słońca, miesiąca (księżyca), gwiazd - mity słoneczne, księżycowe, astralne. W niektórych mitach często przedstawia się ich jako ludzi, którzy kiedyś żyli na ziemi i z jakiegoś powodu wznieśli się do nieba, w innych stworzenie słońca (nie uosobionego) przypisuje się jakiejś nadprzyrodzonej istocie.
Centralną grupę mitów, przynajmniej wśród ludów o rozwiniętych systemach mitologicznych, tworzą mity o pochodzeniu świata, wszechświata – mity kosmogoniczne – i człowieka – mity antropogoniczne. Ludy zacofane kulturowo mają niewiele mitów kosmogonicznych. Tak więc w mitach australijskich rzadko spotyka się pogląd, że powierzchnia ziemi miała kiedyś inny wygląd, ale nie pojawiają się pytania o to, jak wyglądała ziemia, niebo itp. O pochodzeniu ludzi opowiada wiele australijskich mitów. Ale nie ma tu motywu stworzenia, stworzenia: opowiada o przemianie zwierząt w ludzi, albo pojawia się motyw „dokończenia”.
Wśród ludów stosunkowo kulturowych pojawiają się rozwinięte mity kosmogoniczne i antropogoniczne. Bardzo typowe mity o pochodzeniu świata i ludzi znane są wśród Polinezyjczyków, Indian północnoamerykańskich oraz ludów starożytnego Wschodu i Morza Śródziemnego. W tych mitach wyróżniają się dwie idee: idea stworzenia i idea rozwoju. Według niektórych idei mitologicznych (stworzenie oparte na idei stworzenia) świat został stworzony przez jakąś nadprzyrodzoną istotę - boga stwórcę, demiurga, wielkiego czarnoksiężnika itp., Według innych (ewolucyjny) - świat stopniowo rozwijał się z pewnego prymitywnego, bezkształtnego stanu - chaosu, ciemności lub wody, jajek itp.
Zwykle wątki teogoniczne wplecione są w mity kosmogoniczne – mity o pochodzeniu bogów i mity antropogoniczne – o pochodzeniu ludzi. Do szeroko rozpowszechnionych wątków mitologicznych należą mity o cudownych narodzinach, o pochodzeniu śmierci; Mitologiczne idee dotyczące życia pozagrobowego i losu powstały stosunkowo późno. Z mitami kosmogonicznymi kojarzą się także mity eschatologiczne, które występują dopiero na stosunkowo wysokim etapie rozwoju - opowieści i proroctwa o „końcu świata” (rozwinięte mity eschatologiczne znane są wśród starożytnych Majów i Azteków, w mitologii irańskiej, chrześcijaństwie , mitologia niemiecko-skandynawska, judaizm talmudyczny, islam).
Szczególne i bardzo ważne miejsce zajmują mity o pochodzeniu i wprowadzeniu niektórych dóbr kultury: rozpalaniu ognia, wynalezieniu rzemiosła, rolnictwie, a także ustanowieniu wśród ludzi określonych instytucji społecznych, reguł małżeńskich, zwyczajów i rytuałów . Ich wprowadzenie przypisuje się zwykle bohaterom kulturowym.
Do mitów o bohaterach kulturowych (stanowiących niemal ich odmianę) sąsiadują mity bliźniacze, w których obraz bohatera kulturowego jest niejako rozwidlony: są to dwaj bracia bliźniacy, obdarzeni przeciwstawnymi cechami: jeden jest dobry, drugi jest zły, jeden wszystko robi dobrze, uczy ludzi rzeczy pożytecznych, drugi tylko psuje i psuje.
W mitologii rozwiniętych ludów rolniczych znaczące miejsce zajmują mity kalendarzowe, symbolicznie odtwarzające cykle naturalne. Mit agrarny o umierającym i zmartwychwstającym bogu jest bardzo dobrze znany w mitologii starożytnego Wschodu, chociaż najwcześniejsza forma tego mitu powstała na glebie prymitywnego łowiectwa (mit o umierającej i zmartwychwstającej bestii). Tak narodziły się mity o Ozyrysie (starożytny Egipt), Adonisie (Fenicja), Attisie (Azja Mniejsza), Dionizosie (Tracja, Grecja) itp.
Na wczesnych etapach rozwoju mity są przeważnie prymitywne, krótkie, elementarne w treści i pozbawione spójnej fabuły. Stopniowo powstają mity bardziej złożone, o różnym pochodzeniu, obrazy i motywy mitologiczne przeplatają się, mity zamieniają się w szczegółowe narracje, łączą się ze sobą, tworząc cykle. Porównawcze badanie mitów różnych ludów pokazuje, że po pierwsze, bardzo podobne mity często istnieją wśród różnych ludów, w większości przypadków różne częściświata, a po drugie, że sam zespół tematów i tematów poruszanych przez mity – kwestie pochodzenia świata, człowieka, dóbr kultury, struktury sfery społecznej, tajemnic narodzin i śmierci itp. – wpływa na najszerszy, dosłownie „globalny” krąg fundamentalnych zagadnień wszechświata. Mitologia nie pojawia się już jako suma czy nawet system „naiwnych” opowieści starożytnych.
Badacze wyjaśniają podobieństwo mitów różnych ludów wspólnymi warunkami historycznymi, w jakich zachodzą procesy tworzenia mitów. Mity rozwijają się na pewnym – prymitywnym, archaicznym etapie rozwoju społeczeństwa. Naturalna ludzka ciekawość poszukuje odpowiedzi na pytania ważne dla każdego członka rodzaju ludzkiego. Jednak we wczesnych stadiach rozwoju społecznego poznanie świata nie może nastąpić inaczej, jak poprzez korelację świata zewnętrznego przez człowieka z jego własnym, ożywiającym, humanizującym otoczeniem. Podobieństwo mitów można także wytłumaczyć możliwymi przypadkami ich migracji i zapożyczeń. Przykładem tego jest mit o wielkiej powodzi, który powstał w starożytnej Mezopotamii, a później został włączony do mitologii chrześcijańskiej.
Jak już wspomniano, w kulturze prymitywnej wszystkie jej formy (mit, religia, sztuka) były zjednoczone, a nie rozczłonkowane. Jednak na potrzeby analizy naukowej naukowcy warunkowo wyodrębniają te formy jako niezależne zjawiska kulturowe, zwracając jednocześnie uwagę na ich głębokie powiązanie.
W społeczeństwie prymitywnym religia nie istniała jeszcze jako zjawisko kompletne, rozwinęły się jedynie wczesne formy wierzeń religijnych. Tradycyjnie wyróżnia się pięć głównych form wczesnych wierzeń, które stały się podstawą późniejszych kultów religijnych.
Totemizm to wiara w pokrewieństwo grup ludzi z dowolnym gatunkiem zwierząt, ryb, roślin, która jest uważana za „totem” tej grupy i której imię nosi. Totemizm powstał na etapie rozwoju gospodarczego łowiecko-zbierackiego, kiedy człowiek nie wyróżniał się od otaczającego świata. Pojawienie się totemizmu datuje się na pojawienie się systemu plemiennego. Zajęciem ludzi tego okresu było polowanie, dlatego poród najczęściej nosił imiona zwierząt. Wybór zwierzęcia totemicznego opierał się na takim powodzie, jak liczebność danego zwierzęcia na danym obszarze.
Idee totemiczne odegrały dużą rolę w rozwoju kultury prymitywnej. Wraz z totemizmem narodził się zwyczaj tabu, który w warunkach prymitywnej społeczności plemiennej stał się najważniejszym mechanizmem regulacji stosunków społecznych i rodzinnych. Tabu (polinezyjskie) to system zakazów, z których najważniejszy dotyczy zakazu spożywania totemu, z wyjątkiem ceremonii rytualnych. Tabu regulowało życie gospodarcze, społeczne i kulturalne społeczności plemiennej. Połączenia w zespole regulowało tabu związane z płcią i wiekiem; tabu żywieniowe determinowało charakter pożywienia przeznaczonego dla wodza, wojowników, kobiet, dzieci itp. Szereg innych tabu miało gwarantować nienaruszalność domu lub paleniska, regulować zasady postępowania oraz ustalać prawa i obowiązki poszczególne kategorie członkowie społeczności. Tabu było formą ubioru długu.
Animizm (od łac. anima, animus – duch, dusza) to termin oznaczający animację zjawisk w świecie obiektywnym. Termin ten został wprowadzony do obiegu naukowego przez E.B. Tylor, który uważał, że obecność idei o duchach i duszy to „minimum” każdej religii. We współczesnej nauce animizm rozumiany jest jako wiara w istnienie duchów, uduchowienie sił natury, zwierząt, roślin i obiektów nieożywionych oraz przypisywanie im inteligencji i mocy nadprzyrodzonych.
W przeciwieństwie do totemizmu kojarzonego z daną społecznością plemienną, idee animistyczne miały szerszy i bardziej uniwersalny charakter, były zrozumiałe i dostępne dla każdego. Ludzie prymitywni inspirowali nie tylko potężne siły natury (niebo i ziemia, słońce i księżyc, deszcz i wiatr, grzmoty i błyskawice), od których zależało ich istnienie, ale także pewne zauważalne szczegóły płaskorzeźby (góry i rzeki, wzgórza i lasy ). Trzeba było poświęcić wszystkie te naturalne zjawiska i odprawić rytuały modlitewne.
Animatyzm to wiara w dusze ludzi, zwłaszcza zmarłych, którzy nadal istnieją w bezcielesnej formie. Animatyzm służył jako łącznik między grupowymi totemistycznymi i uniwersalnymi wierzeniami i rytuałami animistycznymi. Składając hołd duszom swoich zmarłych przodków, prymitywni ludzie zostali w ten sposób obdarzeni ochroną i patronatem zmarłych w gigantycznym świecie sił nieziemskich.
Magia (z greckiego mageia - czary, czary) to zespół rytualnych rytuałów mających na celu wpływanie na siły nadprzyrodzone w celu uzyskania materialnych rezultatów. Magia, która powstała w starożytności, przetrwała i rozwijała się przez tysiące lat. Działania magiczne wykorzystywano do różnych celów. Szczególnie szeroko stosowano magię handlową, o czym świadczą rysunki zwierząt przebitych włóczniami. Często używano magii do ochrony (ochronnej), leczenia (leczniczej); rozwinęły się militarne i szkodliwe rodzaje magii.
Fetyszyzm (od francuskiego fetiche – idol, talizman) to przypisywanie poszczególnym przedmiotom magicznych mocy, które mogą wpłynąć na bieg wydarzeń i uzyskać pożądany rezultat. Fetyszyzm przejawiał się w tworzeniu bożków – przedmiotów wykonanych z drewna, gliny i innych materiałów oraz różnego rodzaju amuletów i talizmanów. Bożki i amulety postrzegano jako zobiektywizowane nośniki cząsteczek tej nadprzyrodzonej mocy, która przypisywana była światu duchów, przodków i totemów.
W czysta forma wszystkie te cztery formy wierzeń religijnych nie istniały, były ze sobą powiązane, synkretycznie stopione w jedną całość. Następnie system wierzeń religijnych człowieka prymitywnego staje się bardziej złożony; Rozwijają się kulty religijne, takie jak kulty pogrzebowe (płodności i reprodukcji), kulty handlowe, kulty zmarłych przodków, kulty przywódców itp.
Scharakteryzowanie cech rozwoju sztuki prymitywnej wymaga przede wszystkim zidentyfikowania etapów jej rozwoju. Ogólnie rzecz biorąc, nauka przyjęła następującą periodyzację społeczeństwa prymitywnego: epoka kamienia to najdłuższy okres w historii ludzkości, który dzieli się na starą epokę kamienia - paleolit ​​(40-12 tysiąclecie p.n.e.); Środkowa epoka kamienia - mezolit (12-8 tysiąclecie p.n.e.); Nowa epoka kamienia - neolit ​​(10-4 tysiąclecie p.n.e.); z końca IV wieku. Epoka kamienia ustępuje miejsca epoce brązu, po której następuje epoka żelaza.
Pojawienie się pierwszych zabytków sztuki datuje się na koniec środkowego paleolitu – epoka Moustiera – i późnego paleolitu – epoki Orikyan, Sollutre i Madeleine (nazwy wszystkich epok pochodzą od miejsc pierwszych znalezisk). W tym czasie pojawiły się grawerowane rysunki na kamieniu, rogu, malowidłach jaskiniowych, płaskorzeźbach i okrągłym plastiku. Prawie wszystkie historie poświęcone są zwierzętom, rzadziej ludziom.
W epoce Orinyaków pojawiają się figurki kobiece (o wzroście 5-10 cm), typologicznie monotonne, z ledwo zarysowanymi kończynami, głową bez twarzy i przerośniętymi cechami płciowymi. Starożytna kobieta- naczynie płodności, a rzeźba podkreśla jego najważniejszą funkcję - prokreację. Mocna i integralna plastyczność ciała, wyrazistość form, monumentalność mówią o kunszcie prymitywnych artystów, ale jednocześnie o prymitywności myślenia - braku problemów duchowych, co wyrażało się w całkowitej nieuwadze wobec portretu.
W epoce Sollutre rysowanie zwierząt, które są przedstawiane w skomplikowanych pozach i zwrotach, staje się pewniejsze, innymi słowy pogłębia się figuratywna wiedza o otaczającym świecie. Najwyższy rozkwit kultury paleolitu nastąpił w epoce Madeleine. Arcydzieła jaskiń Lascaux we Francji, jaskiń Altamira w Hiszpanii i innych żywo i przekonująco przedstawiają zwierzęta niemal naturalnej wielkości. Ale wszystkie te obrazy są odizolowane zarówno pod względem kompozycji, jak i działania; nie są powiązane znaczeniem.
Dopiero w okresie mezolitu w malarstwie zaczęły dominować kompozycje tematyczne: sceny polowań, popędy bydła, wojny. W tym czasie zwierzęta i ludzie są przedstawiani w sylwetkach wypełnionych jedną farbą, postacie wydają się dość prymitywne. Teraz artysta stara się przekazać znaczenie zachodzących wydarzeń, ekspresję ruchów, charakter działań, więc prawdziwość ustąpiła miejsca rozwiązywaniu bardziej złożonych problemów.
W neolicie ludzie nauczyli się wypalać glinę i pojawiła się malowana ceramika. W pochówkach odnaleziono liczne ozdoby, co świadczy o kulcie pogrzebowym. Rozwój kultury w tym okresie w różnych regionach zaczyna podążać różnymi ścieżkami: neolit ​​w Egipcie, Mezopotamii, Chinach i innych różni się malarstwem i zdobieniem produktów oraz formami ceramiki. Ale są też podobne cechy: wszechobecna jest drobna twórczość plastyczna z gliny i kamienia, wspólna jest też chęć ozdabiania przedmiotów codziennego użytku.
Pierwsze konstrukcje architektoniczne prymitywnego społeczeństwa - megality (od greckiego megos - duży, litos - kamień) pojawiły się w epoce brązu, kiedy w wyniku akumulacji bogactwa, majątku i rozwarstwienia społecznego społeczeństwa system społeczny stał się bardziej złożony . Wyróżnia się trzy rodzaje megality – budowle zbudowane z ogromnych, z grubsza obrobionych kamieni: a) dolmeny – czworokątne budowle zbudowane z dużych płyt kamiennych, ustawione na krawędzi i przykryte płytą, służące jako grobowce, rzadziej – mieszkania; b) menhiry – pionowe filary, czasami dochodzące do 20 metrów wysokości (Francja, Bretania, Carnac), pokryte reliefem (Mongolia), zaprojektowane w formie postaci ludzkiej („kamienne kobiety” na południu Rosji, Syberia), zwierzę (Armenia); c) kromlechy to najbardziej złożone konstrukcje starożytności. Zwykle są to zainstalowane menhiry Duża powierzchnia w koncentrycznych kręgach wokół kamienia ofiarnego, czasem przykrytego parami płytą (Anglia, Stonehenge). Są to pierwsze znane nam budowle sakralne, których powstanie miało służyć nie tylko celom użytkowym, ale także artystycznemu oddziaływaniu na widza.
W epoce brązu i żelaza rozpowszechniła się broń metalowa oraz sztuka dekoracyjna i użytkowa. Świadczą o tym znaleziska z kopców scytyjskich, pochówków Kubania i Północnego Kaukazu.
Człowiek prymitywny był jeszcze daleki od uczynienia poznawczej orientacji świadomości samodzielną formą swojej duchowej aktywności, mentalne mechanizmy abstrakcyjnego logicznego myślenia nie zostały jeszcze rozwinięte. Jego charakterystyczne myślenie artystyczne i figuratywne jest metaforyczne, zmysłowe i stanowi jedyny środek duchowej eksploracji świata. Porównanie zabytków kultury z różnych ośrodków sztuki prymitywnej pozwala wyciągnąć wniosek na temat ogólnych wzorców rozwoju świadomości artystycznej, która ewoluuje bardzo powoli. Z pokolenia na pokolenie przekazywane były ustalone idee i zasady plemienne, uświęcone tradycją, a także obrazy artystyczne tworzone wspólnie przez wiele pokoleń, z których każdy ucieleśniał różnorodność idei mitologicznych, religijnych, społecznych i innych. Wszystko razem: muzyka, taniec, przedstawienia teatralne obrzędowe i obrzędowe, wytwory, rysunki i obrazy – wyrażały złożone koncepcje i idee i miały na celu przekazanie zdobyczy kulturowych kolejnym pokoleniom.

Literatura:

Golan A. Mit i symbol. M., 1994.
Gurewicz P.S. Filozofia kultury. M., 1995.
Levi-Strauss K. Myślenie prymitywne. M., 1994.
Mirimanow V.B. Sztuka prymitywna i tradycyjna. M., 1992.
Mity narodów świata: W 2 tomach M., 1990.
Taylor E.B. Kultura prymitywna. M., 1989.
Tokarev S. A. Wczesne formy religii. M., 1989.
Fraser D.D. Złota gałąź. M., 1984.

ZADANIA ZROZUMIENIA MATERIAŁU TEMATU.

A) Zadania szkoleniowe:

Zadania

1. Wyróżnij funkcje
kultura prymitywna.

2. Określ funkcje mitu
w kulturze prymitywnej.

3. Wymień główne typy
mity.

4. Podaj krótki opis wczesnych form wierzeń religijnych.

5. Wyjaśnij istotę symbolicznego pojęcia genezy kulturowej.

B) Problematyczne kwestie:

1. Czy można wyjaśnić genezę kultury w oparciu o przesłanki naturalistyczne? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

2. Co wyjaśnia podobieństwo tematów i wątków mitów różnych ludów?
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

3. Jaka jest specyfika prymitywnego stosunku do natury? _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

4. Czym różni się świadomość mitologiczna od świadomości religijnej? _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

5. Dlaczego współczesny człowiek potrafi docenić i zrozumieć sztukę prymitywną? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Tytuł: Mit i rytuał w kulturze pierwotnej.

Publikacja prezentuje wybrane strony ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. „Kultura prymitywna” E. B. Tylora (1871). Książka zawiera ogromną materiał faktyczny zgodnie z prymitywnymi wierzeniami narodów świata i wprowadza czytelnika w korzenie religii, w najstarsze idee i rytuały ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłości”, jak autor trafnie je definiuje) odnaleźć można w kulturze współczesnej.

Dla szerokiego grona czytelników.

Kiedy zwyczaj, zwyczaj lub opinia jest wystarczająco rozpowszechniona, jest jak strumień, który, gdy już ustali swój kanał, płynie dalej przez stulecia. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak jest dość niezwykłe, że zmiany i wstrząsy w historii ludzkości pozwoliły tak długo płynąć tak wielu małym strumykom.Na stepach tatarskich 600 lat temu uważano za przestępstwo nadepnięcie na próg i dotknięcie lin przy wejściu do namiot. Wydaje się, że pogląd ten przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym uprzedzeniu Rzymian do małżeństw w maju, co nie bez powodu tłumaczy faktem, że w tym miesiącu odbywały się obrzędy pogrzebowe Lemuraliów: Dziewice i wdowy w równym stopniu unikają w tym czasie małżeństw . W maju małżeństwo grozi przedwczesną śmiercią, co ludzie umieją wyrazić przysłowiem: Po prostu w maju weź sobie złą żonę.

SPIS TREŚCIRozdział I. PRZETRWANIA KULTUROWE 4Sfinks. 9 Król ateński Egeusz kwestionujący wyrocznię. 10 Ofiary ludzkie. 14Rozdział II MITOLOGIA.. 15Atlas z globusem na ramionach. 17Prometeusz rzeźbi pierwszego człowieka z gliny.. 17Afrykański czarnoksiężnik. 26Wilkołak 27Hermes zabija stuokiego Argusa. 29Tezcatlipoca to jedno z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej. 31Egipska bogini nieba Nut pochłania i rodzi słońce. 32Hinduski bóg słońca Surya. 37Rozdział III. ANIMIZM 41Syberyjski szaman. 48Penelopa widzi we śnie swoją siostrę. 49Przeniesienie duszy zmarłego do świata umarłych (fragment malowidła starożytnego greckiego lekytosu. V w. p.n.e.) 69Domovina – rama grobowa, w której Słowianie składali pokarm pogrzebowy. Rosja, XIX wiek 71Odwiedzając rodzinne groby, Chińczycy dekorują je kwiatami i jedzą zimne przekąski. 72 Odyseusz, który zstąpił do podziemi, rozmawia z cieniem wróżbity Tyrezjaszem. 75Sąd Ozyrysa w zaświatach. 79Duch poluje na emu w podziemiach. Australia. 86Kara grzeszników w piekle. Ilustracja vintage książki, Chiny. 88 Chińskie papierowe pieniądze ofiarne przeznaczone za dusze przodków. 91Desperacja. 99Starożytne rosyjskie amulety-wisiorki. 104Salamander jest duchem ognia. 116Duchy wody.. 118Krasnoludy to duchy wnętrzności ziemi. 121Święty dąb w pruskim sanktuarium w Romowie. 122Apis to święty byk starożytnych Egipcjan. 124Kot jest świętym zwierzęciem Bastetu starożytnych Egipcjan. 125Hanuman, król małp, buduje most pomiędzy Cejlonem a Indiami. 125Symbolem wieczności jest wąż kąsający swój ogon. 126Asklepios – starożytny grecki bóg uzdrawiania wężem. 127Trimurti to trójca najwyższych bogów hinduizmu: Brahma, Wisznu i Śiwa. 129Hinduski bóg Indra jest panem błyskawic. 133Wotan – bóg piorunów starożytnych Niemców. 134Agni jest hinduskim bogiem ognia. 138Mitra depczący byka. 142Selene – bogini księżyca starożytnych Greków. 143Rozdział IV. OBRYTY I CEREMONIA 144 Ofiary z ludzi wśród Majów. 149Zakończenie. 165NOTA 168Rozdział 1. 169Rozdział 2. 169Rozdział 3. 171Rozdział 4. 175INDEKS ETNONIMÓW.. 176SPIS NAZW.. 181SPIS TREŚCI. 187

x-uni.com

Mit i rytuał w kulturze prymitywnej.

Rytuały przejścia M. Eliade

Już dawno zauważono, że obrzędy przejścia odgrywają w życiu osoby religijnej znaczącą rolę. Oczywiście najbardziej uderzającym przykładem rytuału przejścia jest inicjacja po osiągnięciu dojrzałości płciowej, przejście z jednej kategorii wiekowej do drugiej (od dzieciństwa lub okresu dojrzewania do dorosłości). Ale rytuały przejścia mogą również obejmować te wykonywane przy narodzinach, ślubie i śmierci. Można powiedzieć, że w każdym z tych przypadków mówimy o pewnej inicjacji, gdyż we wszystkich przypadkach następuje radykalna zmiana stanu ontologicznego czy statusu społecznego. Nowo narodzone dziecko ma jedynie istotę fizyczną; nie został jeszcze rozpoznany przez rodzinę i przyjęty do społeczeństwa. Status „żywego” nadają mu rytuały odprawiane bezpośrednio po porodzie; Tylko dzięki tym rytuałom zostaje włączony do wspólnoty żywych.

Małżeństwo jest także jednym z przypadków przejścia z jednej grupy społeczno-religijnej do drugiej. Młody mąż opuszcza szeregi kawalerów i od tego momentu wpada w kategorię „głowy rodziny”. Każde małżeństwo jest najeżone pewnym napięciem i niebezpieczeństwem; może wywołać kryzys, dlatego dokonuje się tego poprzez rytuał przejścia. Grecy nazywali małżeństwo słowem telos – uświęceniem, a rytuał małżeński przypominał tajemnice.

Jeśli chodzi o śmierć, to tutaj mamy do czynienia ze znacznie bardziej złożonymi rytuałami, bo nie mówimy o jakimś „zjawisku naturalnym” (wyjście życia lub duszy z ciała), ale o jednoczesnej zmianie zarówno stanu ontologicznego, jak i pozycji społecznej: umierający musi przejść szereg prób, od których zależą jego dalsze losy, ale poza tym musi zostać zaakceptowany przez społeczność umarłych i uznany za jednego z nich. Dla niektórych narodów jedynie pochówek rytualny jest dowodem śmierci: osoba, która nie została pochowana zgodnie ze zwyczajem, nie jest uważana za zmarłą. U innych ludów śmierć kogoś uznaje się za ważną dopiero po odprawieniu ceremonii pogrzebowych lub po rytualnym wprowadzeniu duszy zmarłego do nowego domu, do innego świata i tam została przyjęta przez wspólnotę zmarłych .

Dla osoby niereligijnej narodziny, małżeństwo i śmierć są jedynie wydarzeniami wpływającymi na życie konkretnej osoby i jej rodziny; rzadziej, jeśli chodzi o kwestie polityczne lub mężowie stanu stają się faktami o znaczeniu społecznym. Z punktu widzenia pozareligijnego postrzegania istnienia wszystkie te „przejścia” utraciły swój rytualny charakter; nie znaczą już nic innego, jak tylko konkretny akt narodzin, śmierci, oficjalnie uznanego małżeństwa. Dodajmy jednak, że wojownicze ateistyczne doświadczenie życiowe jest dość rzadkie w czystej postaci, nawet w najbardziej zsekularyzowanych społeczeństwach. Możliwe, że w mniej lub bardziej odległej przyszłości takie absolutnie niereligijne doświadczenie stanie się bardziej powszechne; ale dzisiaj jest to nadal rzadkość. W świeckie społeczeństwo przede wszystkim mamy do czynienia z całkowitą desantacją aktów śmierci, małżeństwa, narodzin, ale – jak wkrótce pokażemy – pozostają niejasne wspomnienia i nostalgia za obalonymi zachowaniami religijnymi.

Jeśli chodzi o same rytuały inicjacji – inicjację, to przede wszystkim należy rozróżnić inicjacje z okazji osiągnięcia dojrzałości (inicjacje związane z wiekiem) od ceremonii wejścia w jakikolwiek tajemny związek: najważniejsza różnica polega na tym, że wszystkie młodzież musi przechodzić inicjacje związane z wiekiem, podczas gdy tajne stowarzyszenia są dostępne tylko dla określonego kręgu dorosłych.

Wydaje się, że inicjacje z okazji dojrzałości wprowadzano już w starożytności niż inicjacje w tajne związki: stały się one bardziej powszechne i obserwowane są na najbardziej archaicznych poziomach rozwoju kulturalnego, np. wśród Australijczyków i mieszkańców Ziemi Ognistej. Nie mamy zamiaru opisywać tutaj ceremonii inicjacyjnych w całej ich kompletności i złożoności. Interesuje nas jedynie to, że już od najwcześniejszych etapów rozwoju kulturalnego inicjacja odgrywa zasadniczą rolę w formacji religijnej człowieka, zwłaszcza jeśli polega na zmianie stanu ontologicznego neofity (nawróconego). Fakt ten wydaje nam się bardzo ważny dla zrozumienia osoby religijnej: pokazuje nam, że osoba społeczeństw pierwotnych nie uważała się za „kompletną”, gdy znajdowała się na „danym jej” naturalnym poziomie istnienia: aby stać się osobą W W każdym sensie Słowem, musiał umrzeć w tym pierwszym (naturalnym) życiu i odrodzić się w innym życiu, na wyższym poziomie, religijnym i cywilizowanym.

Innymi słowy, człowiek prymitywny sytuuje swój ideał człowieczeństwa na płaszczyźnie nadczłowieka. W jego rozumieniu: 1) w pełni człowiekiem staje się dopiero wtedy, gdy przekroczy się i w pewnym sensie obali „naturalny” stan człowieka, gdyż wtajemniczenie ostatecznie sprowadza się do paradoksu (nadprzyrodzone doświadczenie śmierci, zmartwychwstania i odrodzenia) 2) rytuały inicjacyjne , które wiążą się z różnego rodzaju próbami, symboliczną śmiercią i zmartwychwstaniem, zostały wprowadzone przez bogów, założycieli cywilizacji lub mitycznych Przodków; w konsekwencji obrzędy te mają nadludzkie pochodzenie i wykonując je, neofita naśladuje nadludzkie boskie działania. Należy pamiętać, że osoba religijna nie chce być tym, kim jest na poziomie naturalnym, lecz dąży do tego, aby stać się tym, co uważa za ideał ukazany w mitach. Człowiek prymitywny dąży do osiągnięcia pewnego religijnego ideału człowieka i już w tym pragnieniu zawarte są zalążki wszelkiej etyki, która rozwinęła się później w społeczeństwach rozwiniętych. Oczywiście we współczesnych społeczeństwach niereligijnych inicjacja jako akt religijny już nie istnieje. Jednak, jak zobaczymy poniżej, wzorce inicjacji są nadal żywe, chociaż w naszym współczesnym świecie są znacznie zsekularyzowane.

mybiblioteka.su - 2015-2018. (0,797 sek.)

mybiblioteka.su

Kultura świata starożytnego

1. Taylor E.B.

2. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej

Taylor E.B. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. - M., 2001.

Pytania i zadania do tekstu:

Znajdź w tekście definicję religii Tylora.

Jaka jest istota animizmu według Tylora.

Jak ludy prymitywne wyobrażały sobie duszę, z czym była związana?

Jaki jest związek duszy z chorobą, omdleniem, snem, utratą przytomności, śmiercią?

... Pierwszą rzeczą, która wydaje się konieczna w systematycznych badaniach religii społeczeństw prymitywnych, jest definicja samej religii. Jeśli w tej definicji przez religię rozumiemy wiarę w najwyższe bóstwo lub odpłatę po śmierci, kult bożków, zwyczaje składania ofiar lub jakiekolwiek inne mniej lub bardziej rozpowszechnione nauki lub rytuały, to oczywiście konieczne będzie wykluczenie wielu plemiona z kategorii religijnej. Taka wąska definicja ma jednak tę wadę, że utożsamia religię z konkretnymi przejawami przekonań, a nie z głębszą myślą leżącą u ich podstaw. Najbardziej wskazane byłoby po prostu przyjąć wiarę w istoty duchowe jako definicję religii minimalnej.

Jeśli zastosujemy tę miarę do opisu poglądów religijnych społeczeństw prymitywnych, otrzymamy następujące wyniki. Nie można z całą stanowczością stwierdzić, że każde żyjące plemię uznaje istnienie istot duchowych, gdyż prymitywny stan znacznej ich liczby pod tym względem jest niejasny i ze względu na szybkie zmiany lub wymieranie plemion może pozostać całkowicie nieznany. Jeszcze mniej rozsądna byłaby wiara, że ​​każde plemię wspomniane w historii lub znane nam ze starożytnych pomników z pewnością posiadało minimalną religię, którą zaakceptowaliśmy. Ale oczywiście byłoby najbardziej nierozsądnym uznawać tak elementarną wiarę za naturalną lub instynktowną we wszystkich plemionach ludzkich przez cały czas. W istocie żadne fakty nie uzasadniają opinii, że człowiek, o którym wiadomo, że jest zdolny do tak wysokiego rozwoju umysłowego, nie mógł wznieść się ze stanu niereligijnego, który poprzedzał poziom religijny, na który on obecnie dotarł. Wskazane byłoby jednak, aby za podstawę naszych badań przyjąć obserwację, a nie spekulatywne wnioski. W tym miejscu, na ile mogę ocenić na podstawie ogromnej masy faktów, musimy przyznać, że wiara w istoty duchowe występuje we wszystkich bliżej znanych społeczeństwach prymitywnych. Informacje o braku takiego przekonania odnoszą się albo do starożytnych plemion, albo do mniej lub bardziej nie do końca opisanych ludów współczesnych.

Dokładne znaczenie tego stanu rzeczy dla badania kwestii pochodzenia religii można krótko wyrazić w następujący sposób. Gdyby jasno wykazano, że istnieją lub istnieją niereligijni dzicy, mogliby oni przynajmniej świadczyć o kondycji człowieka poprzedzającej osiągnięcie religijnej fazy kultury. Używanie takiego argumentu jest jednak niepożądane, gdyż informacje o plemionach nieznających religii opierają się, jak widzieliśmy, na faktach często źle rozumianych lub zawsze pozbawionych dowodów. Argumenty za naturalnym i stopniowym rozwojem idei religijnych w rodzaju ludzkim nie stracą na mocy, jeśli odrzucimy sojusznika, który jest jeszcze zbyt słaby, aby mógł stanowić niezawodne wsparcie. Plemiona bez religii być może nie istnieją w naszych czasach, ale ten fakt w kwestii stopniowego rozwoju religii oznacza jedynie niemożność znalezienia w obecnych czasach angielskiej wioski, w której nie byłoby nożyczek, książek ani zapałek, w w związku z faktem, że był czas, kiedy w kraju nie było takich rzeczy.

Zamierzam prześledzić głęboko tkwiącą w człowieku doktrynę bytów duchowych, zwaną tu animizmem, która jest ucieleśnieniem istoty filozofii spirytystycznej w przeciwieństwie do filozofii materialistycznej. Animizm nie jest nowym terminem technicznym, chociaż obecnie jest używany bardzo rzadko. Ze względu na jej szczególny związek z nauką o duszy, będzie to niezwykle wygodne dla wyjaśnienia przyjętego tutaj poglądu na proces rozwoju idei religijnych w rodzaju ludzkim.

Animizm charakteryzuje plemiona znajdujące się na bardzo niskich etapach rozwoju ludzkiego, nie ginie w przyszłości, ale ulega głębokiej modyfikacji podczas przejścia do wysokiego etapu rozwoju kultury współczesnej. Tam, gdzie jednostki lub całe szkoły mają przeciwstawne poglądy, można to zwykle wytłumaczyć nie niskim poziomem cywilizacyjnym, ale późniejszymi zmianami w przebiegu rozwoju intelektualnego, takimi jak odstępstwa od wiary przodków lub jej zaprzeczenie. Jednakże takie późniejsze odstępstwa wcale nie zakłócają badania podstawowego stanu religijnego ludzkości. Animizm jest w rzeczywistości podstawą filozofii zarówno wśród ludów dzikich, jak i cywilizowanych. I choć na pierwszy rzut oka wydaje się to suchą i ubogą definicją minimum religii, w praktyce okaże się ona w zupełności wystarczająca, bo tam, gdzie są korzenie, zwykle rozwijają się gałęzie.

Zwykle uważa się, że teoria animizmu dzieli się na dwa główne dogmaty, które stanowią części jednej integralnej nauki. Pierwsza z nich dotyczy duszy poszczególnych istot, która jest zdolna do dalszego istnienia po śmierci lub zniszczeniu ciała. Drugi to reszta duchów aż do potężnych bogów. Animista przyjmuje, że istoty duchowe kontrolują zjawiska świat materialny i życie danej osoby lub wpływać na nią tutaj i poza grobem. Ponieważ animiści uważają, że duchy komunikują się z ludźmi i że działania tych ostatnich sprawiają im przyjemność lub niezadowolenie, to prędzej czy później wiara w ich istnienie musi w sposób naturalny, a nawet można powiedzieć, nieuchronnie prowadzić do faktycznego szacunku dla nich lub pragnienia aby ich przebłagać. Tym samym animizm w swym pełnym rozwoju obejmuje wiarę w rządzące bóstwami i podległymi im duchami, w duszę i w przyszłe życie, przekonania, które w praktyce przekładają się na faktyczny kult.

Bardzo ważny element religii, właśnie ten element moralny, który obecnie stanowi jej najważniejszą część, jest bardzo słabo wyrażony w religii plemion pierwotnych. Nie oznacza to, że brakuje im zmysłu moralnego czy ideału moralnego – mają jedno i drugie, choć nie w formie pewnych nauk, ale w postaci tej tradycyjnej świadomości, którą nazywamy opinią publiczną i która stanowi dla nas dobro i zło . Faktem jest, że połączenie filozofii moralnej i animistycznej, tak bliskie i potężne w najwyższej kulturze, najwyraźniej zaczyna się zaledwie na jej najniższym etapie. Trudno mi będzie poruszyć czysto moralny charakter religii. Zamierzam zgłębiać animizm na całym świecie w zakresie, w jakim stanowi on filozofię starożytną i współczesną, która w teorii wyraża się w formie wiary, a w praktyce w formie czci. Próbując przetworzyć materiał do badań, które dotychczas były dziwnie zaniedbywane, postawiłem sobie za zadanie przedstawienie z całą możliwą jasnością animizmu społeczeństw prymitywnych i prześledzenie w ujęciu ogólnym jego rozwoju aż do najwyższych stadiów cywilizacyjnych.

W tym miejscu chciałbym raz na zawsze ustalić dwie główne zasady, którymi kieruję się w tym badaniu. Po pierwsze, doktryny i praktyki religijne są tu rozpatrywane jako części systemów religijnych stworzonych przez umysł ludzki niezależnie od nadprzyrodzonej pomocy czy objawienia, innymi słowy, jako dalsze etapy rozwoju religii naturalnej. Po drugie, zbadamy związek między podobnymi koncepcjami i rytuałami w religiach dzikich i ludów cywilizowanych. Przy bardziej szczegółowym rozważaniu nauk i obrzędów społeczeństw prymitywnych będę musiał ze szczególnych powodów zatrzymać się na podobnych naukach i obrzędach ludów wysokiej kultury, ale nie jest moim zadaniem szczegółowe rozwijanie powiązanych kwestii o związkach pomiędzy różnymi naukami i wierzeniami chrześcijaństwa. Zagadnienia te zbyt odbiegają od bezpośredniego tematu eseju o kulturze prymitywnej, dlatego wspomnę o nich jedynie w sposób ogólny lub ograniczę się do lekkich podpowiedzi, bądź wreszcie przedstawię je bez komentarza. Wykształceni czytelnicy mają wystarczającą wiedzę, aby zrozumieć ich ogólne znaczenie w teologii, a szczególną dyskusję należy pozostawić filozofom i teologom z zawodu.

Pierwszą kwestią, od której rozpoczyna się rozwój naszego problemu, jest nauka o duszach ludzkich i innych. Jej analiza zajmie resztę tego rozdziału. Naturę doktryny o duszy w społeczeństwach prymitywnych można wyjaśnić, badając jej rozwój. Najwyraźniej osoby myślące na niskim poziomie kultury najbardziej interesowały dwie grupy zagadnień biologicznych. Próbowali zrozumieć, po pierwsze, jaka jest różnica między ciałem żywym a martwym, jaka jest przyczyna czuwania, snu, ekstazy, choroby i śmierci? Po drugie, zastanawiali się, jakie ludzkie obrazy pojawiają się w snach i wizjach? Obserwując te dwie grupy zjawisk, starożytni filozofowie-dzicy prawdopodobnie przede wszystkim doszli do oczywistego wniosku, że każdy człowiek ma życie i ducha. Jedno i drugie zdaje się być w ścisłym związku z ciałem: życie daje mu możliwość odczuwania, myślenia i działania, a duch stanowi jego obraz, czyli drugie „ja”. Obydwa można zatem oddzielić od ciała: życie może je opuścić i pozostawić nieprzytomne lub martwe, a duch ukazuje się ludziom poza jego cielesną powłoką.

Dzikim filozofom nie było trudno zrobić drugi krok. Widzimy to po tym, jak niezwykle trudno było cywilizowanym ludziom zniszczyć tę ideę. Chodziło o to, żeby po prostu połączyć życie i ducha. Jeśli jedno i drugie jest nieodłączne od ciała, dlaczego nie miałyby być nieodłączne od siebie nawzajem, dlaczego nie miałyby być przejawami tej samej duszy? Dlatego można je uznać za powiązane ze sobą. W rezultacie pojawia się dobrze znana koncepcja, którą można nazwać duszą duchową, duszą duchową. Pojęcie duszy lub ducha osobowego w społeczeństwach prymitywnych można zdefiniować w następujący sposób. Dusza jest subtelnym, niematerialnym obrazem człowieka, ze swej natury przypominającym parę, powietrze lub cień. Jest przyczyną życia i myśli w ożywianej przez siebie istocie, niezależnie i całkowicie kontroluje osobistą świadomość i wolę swojego cielesnego właściciela w przeszłości i teraźniejszości. Potrafi opuścić ciało i szybko przemieszczać się z miejsca na miejsce. Przeważnie nieuchwytny i niewidzialny, wykazuje także siłę fizyczną i jawi się ludziom śpiącym i budzącym się, głównie jako fantazmat, niczym duch, oddzielony od ciała, ale do niego podobny. Potrafi wchodzić w ciała innych ludzi, zwierząt, a nawet rzeczy, przejmować je i wpływać na nie.

Choć definicja ta nie może mieć uniwersalnego zastosowania, w każdym razie wydaje się mieć dość szeroki zakres i dlatego może być traktowana jako norma, zmieniająca się ze względu na większe lub mniejsze różnice między poszczególnymi narodami. Ponieważ te ogólnoświatowe poglądy wcale nie są arbitralnymi lub konwencjonalnymi wytworami świadomości, tylko w rzadkich przypadkach można spojrzeć na ich jednolitość w różnych społeczeństwach jako dowód jakiegokolwiek związku między nimi w sensie miejsca pochodzenia. Reprezentują one doktrynę, która najściślej odpowiada bezpośrednim dowodom ludzkich uczuć i wydaje się filozofii pierwotnej całkowicie racjonalna. I rzeczywiście, prymitywny animizm wyjaśnia fakty z pewnego punktu widzenia w sposób tak zadowalający, że nie stracił na znaczeniu nawet na najwyższych etapach rozwoju kulturalnego. Chociaż filozofia klasyczna i średniowieczna zmieniła go pod wieloma względami, filozofia współczesna potraktował go jeszcze bezlitośnie, zachował tak wiele śladów swego pierwotnego charakteru, że nawet w psychologii współczesnego cywilizowanego świata wyraźnie prześwituje dziedzictwo czasów prymitywnych. Z ogromnej masy faktów zebranych z obserwacji życia najróżniejszych i najbardziej odległych społeczeństw ludzkich można wybrać typowe szczegóły, które pozwalają prześledzić najstarszą doktrynę duszy, związek poszczególnych elementów tej doktryny z całości oraz procesy odrzucania, modyfikowania lub utrwalania tych elementów w trakcie dalszego rozwoju kultury.

Aby zrozumieć powszechne poglądy na temat ludzkiej duszy, czyli ducha, warto zwrócić uwagę na słowa używane do ich wyrażenia. Duch lub duch, który pojawia się śpiącemu lub widzącemu, ma postać cienia i dlatego to ostatnie słowo zaczęto używać do wyrażania duszy. Zatem wśród Tasmańczyków6 to samo słowo oznacza ducha i cień. Indianie Algonquian nazywają duszę „otahchuk”, co oznacza „jego cień”. W języku K'iche słowo „natub” oznacza zarówno „cień”, jak i „duszę”. Słowo „ueha” z języka Arawak oznacza „cień”, „duszę” i „obraz”. Abiponowie używają słowa lokalny na określenie cienia, duszy, reakcji i obrazu. Zulusi nie tylko używają słowa „tunzi” jako „cień”, „duch” i „dusza”, ale uważają, że w chwili śmierci cień człowieka opuszcza w znany sposób jego ciało, aby stało się duchem domu. Basotho nie tylko nazywają duszę pozostałą po śmierci „seriti”, czyli cieniem, ale uważają, że kiedy człowiek idzie brzegiem rzeki, krokodyl może chwycić jego cień w wodzie i w ten sposób wciągnąć go do wody. W Starym Calabarze7 istnieje taka sama identyfikacja ducha z „ukponem”, czyli „cieniem”, którego utrata jest dla człowieka katastrofalna. Tak więc wśród społeczeństw prymitywnych znajdują się nie tylko rodzaje znanych starożytnych wyrażeń skia, czy umbra, ale także ślady głównej idei opowieści o ludziach, którzy stracili swój cień, a obecnie wciąż rozpowszechnionych wśród ludów narodów Europy i znany współczesnym czytelnikom z opowiadania Chamisso „Peter Schlemihl”.

Pojęcie duszy lub ducha obejmuje także atrybuty innych przejawów życia. Zatem Karaibowie, łącząc pulsowanie serca z istotami duchowymi i uznając, że dusza ludzka, przeznaczona do przyszłego życia w niebie, mieszka w sercu, całkiem logicznie używają tego samego słowa na określenie „duszy, życia i serca”. Tongańczycy wierzyli, że dusza jest rozproszona po całym ciele, ale zlokalizowana jest głównie w sercu. W jednym przypadku tubylcy powiedzieli Europejczykowi, że osoba pochowana kilka miesięcy temu wciąż żyje. „Jeden z nich, chcąc mi wyjaśnić znaczenie swoich słów, ujął moją rękę i ściskając ją, powiedział: «To umrze, ale życie, które jest w tobie, nigdy nie umrze», a drugą ręką wskazał do mojego serca." Basotho mówi o zmarłej osobie, że „jego serce odeszło”, a o osobie wracającej do zdrowia po chorobie, że „jego serce powróciło”. Odpowiada to powszechnemu w Starym Świecie poglądowi, że serce jest głównym motorem życia, myśli i pasji.

Uznany przez Karenów i Papuasów związek duszy i krwi znajduje wyraźny wyraz w filozofii żydowskiej i arabskiej. Wykształconym współczesnym wiara Indian z Gujany z plemienia Macusi będzie wydawać się bardzo dziwna, że ​​chociaż ciało umiera, „człowiek w naszych oczach nie umiera, ale wędruje”. Jednak związek między życiem człowieka a źrenicą oka jest znany zwykłym Europejczykom, którzy nie bez powodu w zaniku obrazu źrenicowego w zmąconym oku pacjenta dostrzegają oznakę czarów lub zbliżającej się śmierci.

Akt oddychania, tak charakterystyczny dla zwierząt wyższych w trakcie życia, którego ustanie zbiega się z ustaniem tego ostatniego, wielokrotnie i w sposób bardzo naturalny utożsamiany był z życiem lub samą duszą. Laura Bridgman w swój pouczający sposób pokazała analogię pomiędzy skutkami ograniczonych zmysłów narządów a ograniczonym rozwojem umysłowym cywilizacji, gdy pewnego dnia, jakby wyjmując coś z ust, powiedziała: „Śniło mi się, że Bóg odebrał mi oddech do nieba.”

Australijczycy z Australii Zachodniej używają tego samego słowa „waug” jako „oddech, duch i dusza”, a w kalifornijskim języku Netel „piuts” oznacza „życie, oddech, dusza”. Niektórzy Grenlandczycy rozpoznają w człowieku dwie dusze, a mianowicie jego cień i oddech. Malajowie mówią, że dusza umierającego człowieka wychodzi przez nozdrza, a Jawajczycy używają tego samego słowa „nahua” na oznaczenie „oddechu, życia i duszy”.

Jak pojęcia życia, serca, oddechu i ducha łączą się w jedno pojęcie duszy lub ducha, a jednocześnie jak niejasne i ciemne są te pojęcia. Wśród społeczeństw prymitywnych jasno wynika z odpowiedzi tubylców Nikaragui na pytania dotyczące ich religii w 1528 r.: „Kiedy ludzie umierają, z ich ust wychodzi coś w rodzaju człowieka. To stworzenie udaje się do miejsca, gdzie są mężczyźni i kobiety. Wygląda jak człowiek, ale nie umiera, a ciało pozostaje na ziemi”. Pytanie: „Czy ci, którzy tam idą, zachowują to samo ciało, tę samą twarz i te same członki, co tutaj na ziemi?” Odpowiedź: „Nie, tam idzie tylko serce”. Pytanie: „Ale co się dzieje, gdy czyjeś serce zostanie wycięte podczas składania ofiary w niewoli?” Odpowiedź: „To nie samo serce odchodzi, ale to, co w ciele daje ludziom życie, a to opuszcza ciało, gdy człowiek umiera”. Inne odpowiedzi wskazują, że „nie serce wznosi się, ale to, co sprawia, że ​​człowiek żyje, tj. oddech wydobywający się z ust.”

Pojęcie duszy jako oddechu można prześledzić w etymologii semickiej i aryjskiej i tym samym sprowadzić do głównych źródeł filozofii światowej. Wśród Żydów słowo „nefesz”, oddech, jest używane do określenia „życia, duszy i umysłu zwierzęcia”, podczas gdy „ruach” i „neshamah” reprezentują przejście od „tchnienia” do „ducha”. Wyrażenia te odpowiadają arabskim „nefe” i „ruh”. To samo można znaleźć w sanskryckich słowach atman i prana, greckich słowach psyche i pneuma oraz łacińskich animus, anima i Spiritus. Podobnie słowiański „duch” przełożył pojęcie „oddechu” na pojęcie „duszy, czyli ducha”. W dialekcie cygańskim występuje to samo słowo „duk”, które oznacza „tchnienie, dusza, życie”. Nie wiadomo, czy słowo to przywieźli z Indii w ramach dziedzictwa z języka aryjskiego, czy też przyjęli je podczas wędrówek po ziemiach słowiańskich. Niemieckie „geist” i angielskie „gost” prawdopodobnie mają to samo oryginalne znaczenie słowa „oddech”.

Gdyby ktoś chciał takie wyrażenia uznać za prostą metaforę, musiałby przekonać się o sile istniejącego związku pojęć oddechu i duszy na podstawie faktów o najbardziej bezspornych dowodach. U Seminoli na Florydzie, gdy kobieta umierała przy porodzie, trzymano dziecko przed jej twarzą, aby mogło przyjąć jej latającą duszę i w ten sposób zyskać siłę i mądrość na przyszłe życie. Ci Indianie w pełni zrozumieliby, dlaczego na łożu śmierci starożytnego Rzymianina najbliższy krewny pochylił się nad umierającym, aby oddać ostatnie tchnienie. Podobny pogląd zachował się do dziś wśród chłopów tyrolskich, którzy do dziś wierzą, że dusza dobrego człowieka w chwili śmierci wychodzi z jego ust w postaci białego obłoku.

Zobaczymy później, że ludzie w swoich skomplikowanych i zagmatwanych koncepcjach duszy połączyli ze sobą całą masę przejawów życia i myśli, nieporównywalnie bardziej skomplikowanych niż te wymienione. Ale z drugiej strony, chcąc uniknąć takiego zamieszania, próbowano czasami więcej zdefiniować i sklasyfikować Dokładnie własne koncepcje: tak rozwinęła się koncepcja, że ​​człowiek zawiera wiele duchów i dusz, czyli obrazów różniących się przeznaczeniem i funkcjami. Już wśród dzikich plemion takie klasyfikacje są w pełni rozwinięte. W ten sposób tubylcy wysp Fidżi rozróżniają „ciemną duszę”, czyli cień, który trafia do Hadesu, od jego „jasnej duszy”, czyli odbicia w wodzie i lustrze, które pozostaje tam, gdzie umiera. Malgashi mówią, że „saina”, czyli umysł, znika za życia, „aina”, czyli życie zamienia się w powietrze, ale „matoatoa”, czyli duch unosi się nad grobem. W Ameryka północna Dualizm duszy jest bardzo wyraźnym przekonaniem wśród Algonkinów. Jedna dusza odchodzi i marzy, druga pozostaje. W chwili śmierci jedna z dwojga pozostaje przy ciele, a ci, którzy przeżyli, przynoszą mu w prezencie pożywienie, podczas gdy druga dusza odlatuje do krainy umarłych.

Istnieją także przykłady wielości dusz. Plemię Dakota mówi, że człowiek ma cztery dusze: jedna pozostaje w ciele, druga w swojej wiosce, trzecia leci w powietrze, a czwarta w krainę duchów. Karenowie rozróżniają „la”, „kela”, które można zdefiniować jako osobiste duchy witalne, oraz „thah”, reprezentujące odpowiedzialną duszę moralną. Poczwórne podwojenie duszy u Kondów jest następujące: pierwsza dusza przechodzi w stan błogości i powraca do Bury, wielkiego bóstwa; drugi pozostaje wśród plemienia Kond na ziemi i odradza się z pokolenia na pokolenie, tak że przy urodzeniu każdego dziecka kapłan pyta, który członek plemienia powrócił na ziemię; trzecia dusza udaje się w nieziemską podróż, pozostawiając ciało w stanie martwym, a dusza ta może na chwilę zamienić się w tygrysa i za karę po śmierci doświadczyć różnych cierpień; czwarta dusza umiera wraz z rozkładem ciała. Takie klasyfikacje przypominają klasyfikację ludów cywilizowanych, na przykład potrójny podział duszy na cień, manę i ducha:

Cztery składniki człowieka: maca, ciało, duch, cień;

Te cztery odpowiadają czterem miejscom,

Ciało zakryje ziemia, cień będzie krążył wokół kopca grobu,

Ork (piekło) przyjmie manon, duch wzniesie się do gwiazd.

Nie mając zamiaru szczegółowo rozważać tego podziału duszy na jej składniki, nie będę się rozwodzić nad rozróżnieniami, jakie starożytni Egipcjanie najwyraźniej wprowadzali w rytuale śmierci pomiędzy ludzkimi „ba”, „akh”, „ka”, „knaba „, przetłumaczył Birch jako „duszę, umysł, istnienie, cień”. Nie będę także analizował rabinicznego podziału duszy na cielesną, duchową i niebiańską, ani różnic pomiędzy duszą emanatywną i genetyczną filozofii hinduskiej, ani rozróżnienia pomiędzy „życiem, obrazem i duchem przodków” pomiędzy trzema duszami Chińczyków, czy wreszcie różnice między z jednej strony „nus”, „psyche”, „pneuma” a „animą” i „animusem” z drugiej. Nie będę się rozwodzić nad słynnymi, starożytnymi i średniowiecznymi teoriami dotyczącymi duszy wegetatywnej, zmysłowej i racjonalnej. ...Takie spekulacje sięgają stanu pierwotnego i... jest w nich wiele, co w swym naukowym znaczeniu nie ustępuje ideom, które cieszą się dużym szacunkiem nawet w wyższej kulturze. Trudno byłoby oprzeć taką klasyfikację na solidnych, logicznych podstawach. Wyrażenia odpowiadające pojęciom „życia”, „umysłu”, „duszy”, „ducha” itp. w rzeczywistości nie reprezentują oddzielnych bytów, takich jak różne formy i funkcje jednej osoby. Zatem zamieszanie, które pojawia się tutaj w naszych pojęciach i języku, reprezentujące coś typowego dla myśli i języka całego rodzaju ludzkiego, nie wynika tylko z niejasności terminów, ale ma swoje źródło w starożytna teoria leżąca u ich podstaw zasadnicza jedność. Ta dwuznaczność języka nie będzie jednak miała znaczenia, jak zobaczymy, dla niniejszego badania, ponieważ podane tam szczegóły dotyczące działania i natury duchów, dusz i samych duchów określają dokładny sens, w jakim te słowa są użyte .

Starożytna animistyczna teoria życia, która uważa jego przejawy za działanie duszy, wiele stanów fizycznych i psychicznych wyjaśnia teorią odlotu całej duszy lub części duchów ją tworzących. Teoria ta zajmuje bardzo znaczące i mocne miejsce w biologii dzikich ludów. Mieszkańcy Australii Południowej mówią o osobie będącej w stanie nieprzytomności lub nieprzytomności, że jest to „willamarraba”, tj. „On jest bez duszy”. Wśród Indian Algonquian w Ameryce Północnej słyszymy, że choroba pojawia się, ponieważ „cień” pacjenta jest oddzielony od jego ciała i że rekonwalescent nie powinien narażać się na niebezpieczeństwo, dopóki ten cień się w nim mocno nie utwierdzi. We wszystkich przypadkach, gdy mówimy, że ktoś był chory i wyzdrowiał, mówimy, że „umarł i wrócił”. Inna wiara tych samych Australijczyków wyjaśnia stan ludzi leżących w letargu: „Ich dusze szły na brzeg rzeki śmierci, ale nie zostały tam przyjęte i wróciły, aby na nowo ożywić ciało”.

Tubylcy Fidżi mówią, że jeśli ktoś umrze lub zemdleje, jego dusza może powrócić na wezwanie. Czasami można tam zobaczyć zabawną scenę, kiedy wysoki mężczyzna leży rozciągnięty i głośno krzyczy, aby zwrócić swoją duszę. Według koncepcji czarnych z północnej Gwinei do szaleństwa dochodzi, ponieważ dusza chorych przedwcześnie porzuca swoją duszę, a jej brak podczas snu jest jedynie chwilowy. Dlatego w różnych krajach powrót zagubionych dusz jest powszechną praktyką czarowników i kapłanów. Indianie Salish z rzeki Oregon postrzegają ducha jako coś odrębnego od zasady życia i zdolnego do opuszczenia ciała w dowolnym momencie. Krótki czas poza świadomością pacjenta. Aby uniknąć fatalnych skutków, duch musi jednak jak najszybciej powrócić. Dlatego uzdrowiciel uroczyście zwraca go nad głowę pacjenta.

Ludy turańskie czy tatarskie Azji Północnej ściśle trzymają się teorii odejścia duszy w czasie choroby, a wśród plemion buddyjskich lamowie z wielką powagą wykonują rytuał zwrotu duszy. Kiedy jakiś demon kradnie racjonalną duszę człowieka, pozostaje mu jedynie dusza zwierzęca, jego zmysły i pamięć słabną, a on zaczyna obumierać. Następnie lama podejmuje się go wyleczyć i za pomocą specjalnych rytuałów przywołuje złego demona. Jeśli zaklęcie nie doprowadziło do celu, oznacza to, że dusza pacjenta nie chce lub nie może wrócić. Chory paraduje w swoim najlepszym stroju; ozdobiony wszystkimi swoimi klejnotami. Przyjaciele i krewni trzykrotnie przechadzają się po jego domu, czule wołając duszę po imieniu, a lama czyta w swojej książce opisy piekielnych udręk i niebezpieczeństw zagrażających duszy, która dobrowolnie opuszcza ciało. Na koniec całe spotkanie jednogłośnie oznajmia, że ​​zmarła dusza powróciła, a chory wyzdrowieje.

Karenowie w Birmie biegają wokół pacjenta, chcąc złapać jego wędrującą duszę, „jego motyla”, jak to mówią, jak starożytni Grecy i Słowianie, a na koniec niejako zrzucają mu ją na głowę. Wiara Karen w „la” stanowi kompletny i dobrze zdefiniowany system witalistyczny. To jest „la”, tj. dusza, duch lub geniusz, może zostać oddzielona od ciała, do którego należy. W rezultacie Karen bardzo się stara, aby zatrzymać go przy sobie, dzwoniąc do niego, oferując mu jedzenie itp. Dusza wychodzi i wędruje głównie wtedy, gdy ktoś śpi. Jeśli pozostanie gdzieś dłużej niż określony czas, osoba zachoruje, a jeśli opuści na zawsze, właściciel umrze. Kiedy vi, czyli szaman, zostaje wezwany do przywrócenia zmarłego cienia, czyli życia Karenów, i nie może go sprowadzić z krainy śmierci, czasami łapie cień żywej osoby i przenosi go do martwy człowiek, przez co jego prawdziwy posiadacz, którego dusza zmarła podczas snu, musi zachorować i umrzeć. Kiedy Karen zaczyna chorować, smutna i słaba z powodu odlotu duszy, jego przyjaciele odprawiają specjalny rytuał nad ubraniem pacjenta, używając gotowanego kurczaka z ryżem i modlitwami, aby wyczarować ducha, aby ponownie powrócił do pacjenta. Rytuał ten jest powiązany, być może etnologicznie – choć trudno powiedzieć, kiedy i jak się rozprzestrzenił – z rytuałem, który przetrwał do dziś w Chinach. Kiedy Chińczyk leży umierający i zakłada się, że jego dusza opuściła już ciało, krewny wiesza ubranie chorego na długiej bambusowej lasce, do której czasami przywiązuje się białego koguta, a kapłan w tym momencie czaruje aby dusza zmarła weszła w ubrania, aby je zwrócić choremu. Jeśli po pewnym czasie bambus zacznie powoli obracać się w rękach osoby, która go trzyma, oznacza to, że dusza wniknęła w ubranie. Wiara w takie tymczasowe odejście duszy znajduje odzwierciedlenie na całym świecie w rytuałach czarowników, kapłanów, a nawet współczesnych wieszczy duchów. Według tego ostatniego dusza odbywa długie podróże. Wydaje się, że wierzą, że duszę można tymczasowo uwolnić z więzienia ciała. Słynny jasnowidz Jerome Cardan mówi sobie, że w każdej chwili potrafi wyrzec się swoich uczuć i wpaść w ekstazę. Kiedy wchodzi w ten stan, czuje się tak, jakby coś w okolicy serca oddzielało się od niego i jego dusza opuszczała. To uczucie zaczyna się w mózgu i schodzi w dół kręgosłupa. Jednocześnie zdaje sobie sprawę, że jest poza sobą. Do inicjacji australijskiego lekarza uważa się za konieczne, aby pozostawał on w sferze duchowej przez co najmniej dwa lub trzy dni. Kapłan Kond przed inicjacją pozostaje od jednego do czternastu dni w stanie senności, gdyż jedna z jego dusz odlatuje do najwyższego bóstwa. W grenlandzkich angekoksach dusza opuszcza ciało, odwiedzając domowe demony. Szaman z Turynu leży w letargu, gdy jego dusza wędruje w poszukiwaniu mądrości ukrytej w krainie duchów.

Literatura narodów kulturowych zawiera podobne instrukcje. Wśród legend starożytnej Skandynawii bardzo typową legendą jest legenda o wodzu Ingimundzie, który zamknął na trzy noce trzech Finów w chatce, aby mogli odwiedzić Islandię i opowiedzieć mu o szczegółach kraju, w którym chciał się osiedlić. Ich ciała odrętwiały, wysyłali swoje dusze w drogę i budząc się po trzech dniach, przedstawili mu opis tego, co widzieli. Typowy klasyczny przypadek znajdujemy w historii Hermotimusa, którego prorocza dusza od czasu do czasu udawała się w odległe rejony, aż w końcu jego żona spaliła jego martwe ciało na stosie pogrzebowym, a jego biedna dusza, wracając, nie znalazła już schronienia. Legendarne wizyty w świecie duchów należą do tej samej kategorii. Typowy przykład o spirytyzmie wspomina Jung-Stilling. Przypadki zwróciły jego uwagę, gdy pacjent, pragnąc spotkać się z nieobecnymi przyjaciółmi, popadał w letarg, podczas którego ukazywał się oddalonym od niego obiektom swoich uczuć.

Przykładem tych samych przekonań wśród naszego ludu jest dobrze znane przekonanie, że poszczący, którzy obudzą się w noc świętojańską, widzą duchy tych, których przeznaczeniem jest umrzeć w ciągu najbliższego roku, zbliżających się do drzwi kościoła wraz z księdzem i pukających w nie. Te duchy to dusze, które wyłoniły się z ciał swoich właścicieli. Sen kapłana w tym czasie jest zwykle bardzo niespokojny, ponieważ jego dusza znajduje się poza ciałem. Jeśli w tym samym czasie któryś z przytomnych zasnął i nie mógł się obudzić, inni widzieli, jak jego dusza pukała do drzwi kościoła. Współczesna Europa nie jest odległa od tych starożytnych wierzeń, gdyż takie koncepcje nie wydają się dziś szczególnie dziwne. Ślady podobnych przekonań zachowały się w języku w takich wyrażeniach, jak na przykład „być poza sobą”, „być w ekstazie”, a ten, kto twierdzi, że jego dusza dąży do spotkania z przyjacielem, daje być może głębsze znaczenie tego wyrażenia niż znaczenie prostej metafory.

Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 1- Skanowanie i formatowanie: Janko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Biblioteka: http://yanko.lib.ru/gum.html || aktualizacja 09.05.06 POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA Edward Burnett Tylor MIT I RYTUAŁ W KULTURZE PRYMITYWNEJ Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --1624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 2- POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA Edward Burnett Tylor MIT I RYTUAŁ W KULTURZE PRYMITYWNEJ Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --2624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 3- SMOLEŃSK „RUSICH” 2000 UDC 397 BBK 86.31 T14 Seria założona w 2000 r. Tłumaczenie z języka angielskiego: D. A. Koropchevsky T 14 Taylor E. B. Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - 624 s. chory. - (Popularna Biblioteka Historyczna). ISBN 5-8138-0161-8 Publikacja prezentuje wybrane strony ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. „Kultura prymitywna” E. B. Tylora (1871). Książka zawiera ogromny materiał faktograficzny na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i wprowadza czytelnika w początki religii, w najstarsze idee i rytuały ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłość”, jak trafnie definiuje je autor) odnaleźć można w kulturze współczesnej. Dla szerokiego grona czytelników. UDC 397 BBK 86.31 ISBN 5-8138-0161-8 © Kompilacja, obróbka tekstu, notatki i indeksy. „Rusich”, 2000 © Rozwój i konstrukcja serii. „Rusich”, 2000 Taylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --3624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 4- Elektroniczny spis treści Elektroniczny spis treści........................................... ............... .................................. .................. .............................. 4 SPIS TREŚCI............................................................ .................................................. .................................. .............. ...............5 Rozdział I. PRZETRWANIA KULTUROWE........................... .................................. ...... ..................................7 Sfinks......................... .................................. .. .................................................. .................................................... ............15 Król ateński Egeusz kwestionujący wyrocznię........................... ............... ............... ........................... .............17 Ofiary ludzkie.... .................................. ............... .................................. .............. ...............23 Rozdział II MITOLOGIA............................ ............................................... .................................. .. ..................25 Atlas z globusem na ramionach........................... ............... .................................. .................. .............................. ........................... 27 Prometeusz rzeźbi pierwszego człowieka z gliny.............. .................................. ............. ............................................... ..28 Afrykański czarownik........................................ .................................. .... .................................................. .. .......40 Wilkołak............................ ... .................................................. .................................................... ...........................43 Hermes zabija stuokiego Argusa....... ............... .................................. .................. .............................. ...................46 Tezcatlipoca to jedno z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej.............. .............................49 Egipska bogini nieba Nut pochłania i rodzi słońce...... .................................. .............. .................................. .50 Hinduski bóg słońca Surya............ ............................................... .................................. .. ..................................58 Rozdział III. ANIMIZM................................................. .................................................. ............................... ....64 Szaman syberyjski........................................... .................................................... ........................................... .............. 74 Penelopa widzi swoją siostrę we śnie.............. .................. .............................. .................................................. ......75 Przejście duszy zmarłego do świata umarłych (fragment obrazu starożytnego greckiego lekytosu. V wp.n.e. e.) ......105 Domovina - rama nagrobna w którym Słowianie składali żywność pogrzebową. Rosja, XIX wiek ...........108 Odwiedzając groby rodzinne, Chińczycy dekorują je kwiatami i spożywają zimne przekąski..............109 Odyseusz, który zstąpił w zaświaty, rozmawia z cieniem wróżbity Tejrezjaszem............................ .............113 Sąd Ozyrysa w podziemiach .................................. ............... ............... .................................. .............. ..119 Duch poluje na emu w podziemiach. Australia................................................. ..................................128 Kara grzeszników w piekle. Antyczna ilustracja książkowa, Chiny........................................... ....... ..............131 Chińskie papierowe pieniądze ofiarne przeznaczone za dusze przodków.............. ...............................136 Posiadanie........... .............. .................................. ............. ............... .............................. .............. ...........147 Staroruskie amulety-wisiorki............................ .................................. ............. .................................. .....155 Salamandra - duch ognia......................................... .................................................. ... ..................................172 Duchy Wodne ...... ................................................. . .................................................. ...................................................... ........................174 Krasnoludy – duchy wnętrzności ziemi........................ ............... .................................. .................. .............................. ...........179 Święty Dąb w pruskim sanktuarium w Romowie.............................. ............... ............... ........................... ..180 Apis – święty byk starożytnych Egipcjan............ .................................................. .................................. 183 Kot – święte zwierzę Bast starożytnych Egipcjan..... .................................................. ..................................184 Hanuman, król małp, buduje most między Cejlonem a Indiami........................................... ............. .............185 Symbolem wieczności jest wąż kąsający swój ogon............ ................................................. .................. ............... 186 Asklepios – starożytny grecki bóg uzdrawiania wężem........................ .............. ............................................... ..187 Trimurti – trójca najwyższych bogów hinduizmu: Brahma, Wisznu i Śiwa........................... .... ...........................190 Hinduski bóg Indra – władca błyskawic............ .................................................. ..................................196 Wotan – bóg piorunów starożytnych Niemców.. ....... .................................. ............. ..................................198 Agni – hinduski bóg ognia............................................ .............. .................................. .............................................203 Mitra depczący byka. .................................................. .................................. .............. ...............................................208 Selena - bogini księżyca starożytnych Greków............................ .... .................................................. ..................................210 Rozdział IV. OBRYTY I CEREMONIE .................................................. ...................................................... ........... ...213 Ofiary z ludzi wśród Majów............................ ............... ............... .................................. 220 Zakończenie.... ............. .................. .................................................. .................................. .............. .......243 UWAGI.................................. ...... .................................................. .................................................. ....... ....248 Rozdział 1............................ ............... .................................. ............. .................. .................................................. ..................248 Rozdział 2............................ .................................. .............. .................................. ............. .................................. ....... ...................248 Rozdział 3............................ .................................. ...... .................................. .................................................. ......................251 Rozdział 4.............. .................................................. ........................................... .............. .................................. .................. .............256 INDEKS ETNONIMÓW...... ................................................. .................. ............... ..............258 SPIS NAZW............................ .................................. ...... .................................................. .............266 SPIS TREŚCI........................... ....... .................................. ............. .................................. ...................... 274 Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --4624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 5- SPIS TREŚCI Rozdział I Pozostałości w kulturze Relikty i przesądy - Gry dziecięce - Gry hazardowe - Starożytne powiedzenia - Pieśni dla dzieci - Przysłowia - Zagadki - Znaczenie i pozostałości zwyczajów: życzenia kichania, ofiary podczas układania fundamenty budynków, uprzedzenia wobec reanimacji utopionych ludzi......3 Rozdział II. Mitologia Fikcja mitologiczna, podobnie jak wszystkie inne przejawy myśli ludzkiej, opiera się na doświadczeniu - Przekształcenie mitu w alegorię i historię - Badanie mitu w jego rzeczywistym istnieniu i rozwoju wśród współczesnych ludów dzikich i barbarzyńskich - Oryginalne źródła mitu mit - Najstarsza doktryna ożywienia natury.- Personifikacja słońca, księżyca i gwiazd; trąba wodna; kolumna piasku; tęcza; wodospad; zaraza - Analogia zamieniona w mit i metaforę - Mity o deszczu, grzmocie itp. - Wpływ języka na powstawanie mitów. Personifikacja materialna i werbalna.- Rodzaj gramatyczny w odniesieniu do mitu. - Nazwy własne przedmiotów w odniesieniu do mitu. - Stopień rozwoju umysłowego predysponujący do fikcji mitycznych. - Doktryna o wilkołakach. - Fantazja i fikcja. - Mity naturalne, ich znaczenie. pochodzenia, rządzi ich interpretacją. — Mity natury najwyższych dzikich społeczeństw w porównaniu z formami pokrewnymi wśród ludów barbarzyńskich i cywilizowanych. — Niebo i ziemia jako rodzice wszechświata. — Słońce i księżyc: zaćmienie i zachód słońca w postaci bohatera lub dziewczyna pożarta przez potwora; słońce wschodzące z morza i schodzące do podziemnego świata; szczęki nocy i śmierci; Symplegady; oko nieba, oko Odyna i Szarych. - Słońce i Księżyc jako mityczni cywiliści. - Księżyc, jego niestałość, okresowa śmierć i odrodzenie. - Gwiazdy, ich powstawanie. - Konstelacje, ich miejsce w mitologia i astronomia.- Wiatr i burza.- Grzmot - Trzęsienie ziemi........................... .................. 43 Rozdział III. Animizm Koncepcje religijne generalnie istnieją w prymitywnych społeczeństwach ludzkich - Zaprzeczanie koncepcjom religijnym jest często mylone i źle rozumiane - Definicja minimum religii - Doktryna o istotach duchowych, zwana tu animizmem - Animizm jako cecha religii naturalnej . - animizm, podzielony na dwie części: doktryna duszy i doktryna innych duchów - doktryna dusz, jej podział i definicja w społeczeństwach prymitywnych - definicja duchów, czyli duchów - doktryna dusz jako teoria koncepcja prymitywnej filozofii, mająca na celu wyjaśnienie zjawisk, obecnie wchodzących w zakres biologii, zwłaszcza życia i śmierci, zdrowia i choroby, snu i snów, ekstazy i wizji. - Związek duszy z imienia i natury z cieniem, krwią i oddechem - Podział lub wielość dusz - Dusza jako przyczyna życia - Jej powrót do ciała po wyimaginowanej nieobecności - Opuszczenie ciała przez duszę podczas ekstazy, snu lub wizji, - Teoria czasu nieobecności duszy u śpiących ludzi i duchów, - Teoria wizyt innych dusz, - Pojawianie się duchów zmarłych wśród żywych, - Podwójne i duchy. - Dusza zachowuje formę ciała i wraz z nią ulega okaleczeniu - Głos duchów - Pojęcie duszy jako czegoś materialnego - Wysyłanie dusz na służbę innym w przyszłym życiu poprzez ofiary pogrzebowe żon, słudzy itp. - Dusze zwierząt, ich odejście do innego życia podczas ofiar pogrzebowych - Dusze roślin - Dusze przedmiotów, wysyłanie ich do innego świata podczas ofiar pogrzebowych - Związek prymitywnej doktryny dusz przedmiotów do epikurejskiej teorii idei, - Historyczny rozwój nauki o duszach, począwszy od prymitywnej biologii duszy eterycznej, po duszę niematerialną współczesnej teologii, - Doktryna o istnieniu duszy po śmierci, - Jej główne działy: wędrówka dusze i przyszłe życie - Wędrówka dusz: odrodzenie w postaci osoby lub zwierzęcia, przemiana w rośliny i przedmioty nieożywione. - Doktryna o zmartwychwstaniu ciała jest słabo wyrażona w religii dzikusów. - Życie przyszłe: wiara powszechna, choć nie powszechna wśród społeczeństw prymitywnych - Życie przyszłe jest raczej kontynuacją istnienia niż nieśmiertelnością - Wtórna śmierć duszy. - Duch zmarłego pozostaje na ziemi, szczególnie przy niepochowanym ciele - Jego przywiązanie do doczesnych szczątków ciała - Uroczystości ku czci zmarłych - Podróż duszy do krainy umarłych - Wizyty żywych w rezydencjach dusz zmarłych - Związek tych legend z mitami o zachodzie słońca: kraina umarłych zdaje się leżeć na zachodzie. - Realizacja koncepcji religijnych obecnych w teologii pierwotnej i cywilizowanej w opowieściach o 621 wizytach w krainie duchów, - Lokalizacja przyszłego życia, - Jego odległe obszary na ziemi: raj ziemski, wyspy błogosławionych, - Obszary podziemne: Hades i Szeol - Słońce, księżyc, gwiazdy. - Niebo. - Historyczny przebieg wierzeń w taką lokalizację - Natura przyszłego życia - Teoria dalszego istnienia, która jest pozornie oryginalna, należy głównie do społeczeństw prymitywnych. - Teorie przejściowe - Teoria odpłaty, oczywiście pochodna, należy głównie do ludów cywilizowanych - Doktryna odpłaty moralnej, rozwinięta w kulturze wyższej - Ogólny przegląd doktryn dotyczących przyszłego życia od stanu dzikiego do cywilizacji współczesnej. - Ich praktyczny wpływ na uczucia i sposób działania rodzaju ludzkiego - Animizm, rozwijając się od nauki o duszach do szerszej doktryny o duchach, staje się filozofią religii naturalnej - Pojęcie duchów jest podobne do pojęcia dusze i oczywiście z niego wywodzące się.- Stan przejściowy: kategorie dusz zamieniające się w dobre i złe demony. - Kult cieni zmarłych. - Doktryna o opętaniu przez duchy w ciałach ludzi, zwierząt, roślin i przedmioty nieożywione - Opętanie przez demony i opętanie przez demony u ludzi jako przyczyny chorób i wróżb - Fetyszyzm - Opętanie przez duchy chorobliwe - Duchy przyczepiające się do śmiertelnych szczątków ciała. - Fetysz utworzony przez ducha który jest ucieleśniony w jakimś przedmiocie, jest z nim powiązany lub działa poprzez niego.- Analogs Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --5624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 6- fetyszyzm w nauce nowożytnej.- Kult kamieni i kawałków drewna.- Bałwochwalstwo.- Pozostałości animistycznej frazeologii w języku współczesnym.- Upadek animistycznego nauczania o naturze.- Duchy jako osobiste przyczyny zjawisk naturalnych.- Duchy wszechprzenikające. wpływające na losy człowieka jako dobrych lub złych geniuszy.- Duchy pojawiające się w snach i wizjach: koszmary, ciasteczka i kikimory (inkubi i succubi).- Wampiry.- Wizje,- Duchy ciemności wypędzane przez ogień.- Duchy widoczne dla zwierząt. , wykryte przez ślady stóp.- Duchy uznane za materialne. - Duchy opiekuńcze i duchy domowe. - Duchy natury; rozwój doktryny na ich temat - Duchy wulkanów, wirów, skał - Cześć dla wód: duchy studni, strumieni, jezior itp. - Cześć dla drzew: duchy wcielone lub żyjące w drzewach, duchy gajów i lasów - Cześć dla zwierząt: zwierzęta służące jako obiekty kultu bezpośrednio lub jako ucieleśnienie bóstw - Totemizm - Kult węży - Bóstwa gatunkowe; ich związek z ideami prototypów - typy arche622 - najwyższe bóstwa politeizmu - ludzkie właściwości przypisane bóstwu - najwyższe osoby hierarchii duchowej - politeizm: przebieg jego rozwoju na najwyższych i najniższych etapach kultury rozwój - Klasyfikacja bóstw zgodnie z ogólną koncepcją ich znaczenia i funkcji - Bóg nieba - Bóg deszczu - Bóg piorunów - Bóg wiatru - Bóg ziemi - Bóg wody. - Bóg morza. - Bóg ognia. - Bóg słońca. - Bóg księżyca......................... .............. 129 Rozdział IV. Obrzędy i ceremonie Obrzędy religijne: ich znaczenie praktyczne i symboliczne. - Modlitwy: ciągły rozwój tego rytuału od najniższych do najwyższych poziomów kultury. - Ofiara: pierwotna teoria darów rozwija się w teorie honoru i wyrzeczenia, - Sposób przyjmowania ofiar przez bóstwo. - Materialne przekazywanie ofiar żywiołom, zwierzętom-fetyszom i kapłanom - Spożywanie substancji ofiar przez bóstwo lub bożka. - Ofiara krwi, - Przekazywanie ofiar przez ogień, - Palenie, - Przekazywanie duchowe: spożycie lub przeniesienie duszy ofiary. - Motywy składania ofiar - Przejście od teorii darów do teorii honoru: ofiary drobne i formalne; uczty ofiarne. — Teoria wyrzeczenia. — Ofiara z dzieci. — Substytucja w ofiarach: ofiarowanie części zamiast całości, życia istoty niższej zamiast życia wyższej; ofiarowanie podobizny. — Współczesne pozostałości ofiar w powszechnych wierzeniach i religiach. — Post jako sposób wywoływania ekstatycznych wizji. - Formy postu w historii rozwoju społeczeństwa - Substancje lecznicze wywołujące ekstazę - omdlenia i drgawki spowodowane w celach religijnych - zwrot na wschód i zachód - związek tego zwyczaju z mitem i kultem słońca słońca, - zwrócenie się na wschód i zachód podczas pogrzebów, modlitw i budowy świątyń, - oczyszczenie ogniem i wodą, - przejście od oczyszczenia materialnego do symbolicznego, - jego powiązanie z różnymi zdarzeniami życiowymi, - oczyszczenie w społeczeństwach prymitywnych. - Oczyszczanie noworodków, kobiet i osób skażonych rozlewem krwi lub dotknięciem zmarłych - Oczyszczanie religijne praktykowane na najwyższych poziomach kultury........................... ..................475 Zakończenie .................. .................................. .............. ...........547 Uwaga............................ .................................. ............. ...567 Indeks etnonimów.................................. ....... ..................................587 Indeks nazw......................... .................................. .. ..........604 Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --6624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 7- Rozdział I. PRZETRWANIE W KULTURZE □ Przetrwanie i przesądy. □ Gry dla dzieci. □ Hazard. □ Stare powiedzenia. □ Piosenki dla dzieci. □ Przysłowia. □ Zagadki. □ Znaczenie i pozostałości zwyczajów: życzenia kichania, ofiary przy kładzeniu fundamentów pod budynki, uprzedzenia wobec ożywiania topielców. Kiedy zwyczaj, zwyczaj lub opinia jest wystarczająco rozpowszechniona, jest jak strumień, który, gdy już ustali swój kanał, płynie dalej przez stulecia. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak jest dość niezwykłe, że zmiany i wstrząsy w historii ludzkości pozwoliły, aby tak wiele małych strumieni płynęło tak długo. Na stepach tatarskich 600 lat temu za przestępstwo uznawano wchodzenie na próg i dotykanie lin przy wejściu do namiotu. Wydaje się, że pogląd ten przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym uprzedzeniu Rzymian do małżeństw w maju, co nie bez powodu tłumaczy faktem, że w tym miesiącu odbywały się obrzędy pogrzebowe Lemuraliów: 3 Dziewice i wdowy w równym stopniu unikają w tym czasie małżeństw czas. W maju małżeństwo grozi przedwczesną śmiercią, co ludzie umieją wyrazić przysłowiem: W maju bierz sobie tylko złą żonę. Przekonanie, że małżeństwa zawarte w maju są nieszczęśliwe, przetrwało w Anglii do dziś. Mamy tu uderzający przykład tego, jak dobrze znana idea, której znaczenie zniknęło wiele wieków temu, nadal istnieje tylko dlatego, że kiedyś istniała. Można znaleźć tysiące przykładów tego typu. Trwałość pozostałości pozwala stwierdzić, że cywilizacja ludzi, u których odnaleziono takie pozostałości, jest wytworem jakiegoś starszego państwa, w którym należy szukać wyjaśnień niezrozumiałych zwyczajów i poglądów. Zatem zbiory takich faktów powinny służyć jako przedmiot rozwoju jako kopalnie wiedzy historycznej. Mając do czynienia z takim materiałem, należy przede wszystkim kierować się obserwacją tego, co dzieje się teraz. Historia musi nam wyjaśnić, dlaczego stare zwyczaje są zachowywane w środowisku nowej kultury, która oczywiście nie mogła ich zrodzić, a wręcz przeciwnie, powinna dążyć do ich wyparcia. To, co daje nam bezpośrednia obserwacja, pokazuje przynajmniej następujący przykład. Dayakowie na Borneo nie mieli zwyczaju wycinania lasu, tak jak my, z wycięciem w kształcie litery U. Kiedy biali, oprócz innych innowacji, przywieźli ze sobą tę metodę, Dayakowie wyrazili swoją niechęć do tej innowacji, narzucając w porządku wobec każdego, kto zaczął wycinać lasy na wzór europejski. Miejscowi drwale jednak tak dobrze rozumieli wyższość nowej techniki, że stosowali ją potajemnie, jeśli mieli pewność, że inni o niej przemilczą. Miało to miejsce 20 lat temu i jest bardzo prawdopodobne, że obca metoda pozyskiwania drewna mogła przestać być obrazą konserwatyzmu Dayaków. Surowy zakaz uniemożliwił mu jednak osiedlenie się. Mamy tu uderzający przykład relikwii trzymanej na mocy autorytetu przodków, co jest bezpośrednią sprzecznością ze zdrowym rozsądkiem. Takie postępowanie można, jak zwykle i z wystarczającym uzasadnieniem, nazwać przesądem. Nazwą tą na ogół określa się znaczną liczbę pozostałości, na przykład tych, które można zebrać setkami z ksiąg poświęconych legendom ludowym i tzw. okultyzmowi. Jednakże słowo „przesąd” ma dziś znaczenie wyrzutu. Na potrzeby etnografa pożądane byłoby wprowadzenie takiego terminu jak „przetrwanie”. Termin ten powinien służyć jako proste określenie faktu historycznego, którym nie może już być słowo „przesąd”. Do tej kategorii faktów należy zaliczyć, jako pozostałości szczególne, wiele przypadków, w których stary zwyczaj zachował się na tyle, aby można było rozpoznać jego pochodzenie, chociaż sam zwyczaj, przybierając nową formę, został tak zastosowany do nowych okoliczności, że nadal zajmuje swoje miejsce ze względu na swoje własne znaczenie. Z tego punktu widzenia tylko w nielicznych przypadkach można byłoby nazwać zabawy dzieci we współczesnej Europie przesądami, chociaż wiele z nich to pozostałości, a czasem wspaniałe. Kiedy spojrzymy na gry dzieci i dorosłych z punktu widzenia wniosków etnologicznych, jakie można z nich wyciągnąć, to, co w pierwszej kolejności uderza w tych grach, to fakt, że wiele z nich to komiczne naśladownictwo poważnych spraw życiowych. Tak jak współczesne dzieci bawią się przy obiedzie, jeżdżą konno i chodzą do kościoła, tak główną zabawą dziecięcą wśród dzikusów jest Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --7624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 8- istnieje naśladownictwo rzeczy, które dzieci będą robić na poważnie kilka lat później. Dlatego ich gry są dla nich prawdziwymi lekcjami. Zabawy eskimoskich dzieci polegają na strzelaniu do celu z małych łuków i budowaniu ze śniegu małych chatek, które oświetlają szczątkami luminarzy wybłaganych przez matki. Małe australijskie dzieci mają jako zabawki miniaturowe bumerangi i włócznie. Ich ojcowie zachowywali niezwykle prymitywny sposób zdobywania żon, zabierając je siłą z rodzimego plemienia, a wśród najpopularniejszych zabaw wśród rodzimych chłopców i dziewcząt zauważono grę w „kradzież panny młodej”. Gra jednak zwykle przeżywa poważną aktywność, która służy jako imitacja. Wyraźnym przykładem takiego doświadczenia jest łuk i strzała. Uważamy, że ta broń jest starożytna i szeroko rozpowszechniona na etapie dzikości, zarówno u barbarzyńców, jak i starożytna kultura . Możemy to prześledzić aż do średniowiecza. Ale w obecnych czasach, gdy patrzymy na spotkania łuczników lub gdy przechodzimy przez wioski o tej porze roku, kiedy dzieci najczęściej używają zabawkowych łuków i strzał, widzimy, że starożytna broń, która wśród nielicznych dzikich plemiona nadal odgrywają śmiertelną rolę na polowaniach, a w bitwach stał się prostym reliktem, zabawką. Kusza, stosunkowo późniejsze i lokalne ulepszenie zwykłego łuku, przetrwała jeszcze mniej niż łuk w praktycznym użyciu, ale jako zabawka jest używana w całej Europie i najwyraźniej pozostanie w użyciu. Pod względem starożytności i szerokiego rozpowszechnienia w różnych epokach – od dzikości po starożytność i średniowiecze – proca stoi obok łuku i strzał. Ale w średniowieczu wyszedł z użycia jako praktyczna broń i poeci XV wieku. na próżno wskazują na sztukę władania procą jako jedno z ćwiczeń dobrego żołnierza: Ćwicz rzucanie kamieniami z procy lub ręki: często może się to przydać, gdy nie ma już z czego strzelać. Ludzie odziani w stal nie mogą znieść, gdy kamienie rzucane są w dużej liczbie i z siłą; A kamienie rzeczywiście są wszędzie, a chusty nie trudno zabrać ze sobą. Przykład ekonomicznego użycia broni do rzucania, podobnej do procy, w cywilizowanym świecie można znaleźć chyba tylko wśród pasterzy hiszpańskiej Ameryki. Mówi się, że rzucają lassem lub bolą tak umiejętnie, że są w stanie chwycić zwierzę za którykolwiek z rogów i obracać nim, jak im się podoba. Ale użycie procy, tej prymitywnej starożytnej broni, zachowało się głównie w zabawach chłopców, którzy znowu są tu niejako przedstawicielami starożytnej kultury. Tak jak gry naszych dzieci zachowują pamięć o prymitywnych technikach wojskowych, tak czasami odtwarzają starożytne etapy historii kultury, sięgające okresu dzieciństwa w historii ludzkości. Dzieci angielskie bawiące się naśladowaniem krzyku zwierząt oraz Nowozelandczycy grający w swoją ulubioną zabawę, naśladując całym chórem pisk piły lub samolotu oraz strzały z pistoletu i innych narzędzi, wydając dźwięki charakterystyczne dla różnych instrumentów w równym stopniu sięgnąć po element naśladownictwa, tak ważny w edukacji językowej. Kiedy badamy starożytną historię systemu liczbowego i widzimy, jak jedno po drugim plemię uczyło się liczyć, przechodząc przez prymitywne liczenie na palcach, jest to dla nas pewne zainteresowanie etnograficzne, ponieważ daje nam pojęcie o pochodzeniu najstarszej numeracji. Mówi się, że nowozelandzka gra w tee polega na liczeniu na palcach, a jeden z graczy musi podać znaną liczbę i jednocześnie natychmiast dotknąć odpowiedniego palca. W grze samoańskiej jeden z graczy wystawia kilka palców, a jego przeciwnik musi natychmiast powtórzyć to samo, w przeciwnym razie przegrywa. Mogą to być rodzime gry polinezyjskie lub gry zapożyczone od naszych dzieci. W angielskiej zabawie dla dzieci dziecko uczy się mówić, ile palców pokazuje mu niania, i powtarza się pewna formuła zabawy: „Buk, buk, ile rogów wychowałem?” Gra, w której jeden podnosi palce, a pozostali muszą podnieść dokładnie tę samą kwotę, jest wspomniana w Strutt. Widzimy na ulicach małe dzieci w wieku szkolnym bawiące się w zgadywanie, gdzie jedno z nich stoi z tyłu i podnosi określoną liczbę palców, a drugie musi dokładnie odgadnąć, ile. Interesujące jest odnotowanie szerokiego rozpowszechnienia i starożytności tych pustych zabaw, o których czytamy u Petroniusa Arbitera, pisarza czasów Nerona, co następuje: „Trymalchio, aby nie wyglądać na zmartwionego stratą, 7 ucałował chłopca i kazał mu usiąść na plecach. Chłopiec natychmiast wskoczył na niego i uderzył go ręką w ramię, śmiejąc się i krzycząc: „Buka, buku, ilu ich jest?” Prostej zabawy w liczenie na palcach nie trzeba mylić z grą w dodawanie, w której każdym z graczy jest Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --8624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 9- podnosi rękę. Konieczne jest podanie sumy odsłoniętych palców; Ktokolwiek powie to poprawnie, wygrywa. Tak naprawdę każdemu spieszy się z podaniem liczby palców, zanim zobaczy rękę przeciwnika, dlatego sztuka gry polega głównie na szybkim zgadywaniu. Ta gra jest stałą rozrywką w Chinach, gdzie nazywa się ją „zgadnij, ile”, oraz w Europie Południowej, gdzie jest znana we Włoszech na przykład jako „morra”, a we Francji jako „murre”. Tak oryginalna gra nie mogłaby zostać wynaleziona dwukrotnie, w Europie i Azji, a ponieważ chińska nazwa nie wskazuje na jej starożytność, możemy uznać za prawdopodobne, że portugalscy kupcy sprowadzili ją do Chin, a także do Japonii. Egipcjanie, sądząc po nazwie, również używali jakiejś gry palcowej, a Rzymianie mieli własną grę „micare-digitis”, w którą rzeźnicy grali ze swoimi zwykłymi klientami o kawałki mięsa. Trudno powiedzieć, czy była to Morra, czy jakieś inne gry. Kiedy Szkoci biorą się za herb i mówią: „Chcesz być mój?” - nie są świadomi starego symbolicznego zwyczaju przyjmowania obywatelstwa feudalnego, który wśród nich istnieje jako relikt. Drewniane wiertło do rozpalania ognia przez tarcie, o którym wiadomo, że było używane w życiu domowym wielu prymitywnych lub starożytnych plemion i które nawet wśród współczesnych Hindusów jest zachowane jako uświęcona tradycją metoda rozpalania czystego ognia ofiarnego, istnieje w Szwajcaria w formie zabawki. Przy jego pomocy dzieci rozpalają ogień w ramach żartu, tak jak Eskimosi robiliby to na poważnie. Na Gotlandii do dziś pamiętają, jak starożytne składanie ofiary z dzika w czasach nowożytnych przerodziło się w zabawę, w której młodzi chłopcy przebierali się w kostiumy maskaradowe, tuszowali i malowali twarze. Ofiarę reprezentował chłopiec owinięty w futro i postawiony na ławce, z wiązką słomy w ustach, która miała wyobrażać szczecinę dzika. Jedna z niewinnych gier naszych czasów ma dziwne powiązanie z brzydką baśnią, która ma ponad tysiąc lat. We Francji bawi się to w ten sposób: dzieci stoją w kręgu, jedno z nich zapala złożoną kartkę i podaje sąsiadowi, mówiąc: „Żywy, żywy, palarnia”, a on podaje dalej i tak dalej w całym okręgu. Wszyscy wypowiadają te słowa i jak najszybciej oddają płonącą kartkę papieru, gdyż ten, kto ją ma, musi oddać konfiskatę, po czym ogłasza się, że „palarnia nie żyje”. Grimm wspomina podobną zabawę w Niemczech, gdzie bawią się zapaloną drzazgą, a Gallivel cytuje wiersze dzieci recytowane podczas tej zabawy w Anglii: Jack żyje i ma się dobrze. Uważaj, żeby nie umarł w twoich rękach. Zaznajomiony z historia kościoła Dobrze wiedzą, że ulubionym narzędziem polemicznym wyznawców wiary dominującej było oskarżanie sekt heretyckich o sprawowanie sakramentów ich religii w formie obrzydliwych orgii. Poganie opowiadali te historie o Żydach, Żydzi o chrześcijanach, a sami chrześcijanie osiągnęli smutną przewagę w sztuce atakowania swoich przeciwników religijnych, których życie moralne często zdawało się wyróżniać niezwykłą czystością. Szczególnie Manichejczycy byli obiektem takich ataków, które następnie były skierowane przeciwko sekcie, której wyznawcy uważani byli za następców Manichejczyków. Mówimy o Paulicjanach, których nazwa pojawia się ponownie w średniowieczu w związku z imieniem katarów. Ci ostatni (wydaje się, że w wyniku jednego wyrażenia w ich formułach religijnych) nazywani byli boni homines („dobrzy ludzie”), a nazwa ta stała się później potoczną nazwą albigensów. Jest oczywiste, że starożytni Paulicjanie wzbudzali nienawiść do ortodoksyjnych chrześcijan, buntując się przeciwko ikonom i nazywając swoich wielbicieli bałwochwalcami. Około roku 700 Jan z Osun, patriarcha Armenii, napisał potępienie tej sekty, zawierające oskarżenie o prawdziwie antymanichejskim charakterze, ale z pewną osobliwością, która w dziwny sposób łączy jego historię z grą, o której właśnie mówiliśmy. Donosząc, że bluźnierczo nazywają prawosławnych „bałwochwalcami” i że sami czczą słońce, twierdzi, że dodatkowo mieszają mąkę pszenną z krwią dzieci i z nią przyjmują komunię. „Kiedy uśmiercą najboleśniejszą śmierć chłopca, pierworodnego swojej matki, rzucają go kolejno między siebie i w czyich rękach dziecko umiera, oddadzą mu szacunek jako osobie, która osiągnęła najwyższa godność w sekcie.” Jak wytłumaczyć zbieżność tych strasznych szczegółów? Jest mało prawdopodobne, aby ta gra została zainspirowana legendą o Paulicjanach. Najbardziej prawdopodobnym założeniem jest to, że gra ta była znana dzieciom w VIII wieku tak samo jak dzisiaj, a patriarcha ormiański po prostu z niej korzystał. Oskarżył paulicjan o to, że poważnie zrobili żywym dzieciom to samo, co chłopcy z symboliczną palarnią. Jesteśmy w stanie prześledzić kolejną interesującą grupę gier, które przetrwały jako relikt tego obszaru dzikiego światopoglądu, który niegdyś zajmował ważne miejsce, ale teraz w pełni zasłużył na Tylora E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej . /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --9624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 10 - spadek. Hazard jest ściśle powiązany ze znaną już dzikusom sztuką wróżenia i doskonale pokazuje, jak coś, co kiedyś traktowano poważnie, może przerodzić się w komiczny relikt. Dla współczesnego wykształconego człowieka rzucanie losami lub monetą oznacza poleganie na przypadku, czyli na nieznanym. Rozwiązanie tej kwestii pozostawiono procesowi mechanicznemu, który sam w sobie nie ma nic nadprzyrodzonego ani nawet nadzwyczajnego, ale który jest tak trudny do prześledzenia, że ​​nikt nie jest w stanie dokładnie przewidzieć jego wyniku. Wiemy jednak, że wcale nie taki był zamysł przypadku charakterystycznego dla starożytności. Miało to niewiele wspólnego z matematyczną teorią prawdopodobieństwa, a wiele ze świętym wróżeniem10 i przypominało, biorąc przykład z późniejszych czasów, zwyczaj braci Moraw, którzy w drodze losowania wybierali żony dla swoich młodych mężczyzn. modlitwa. Maorysi nie mieli na myśli ślepego przypadku, rzucając losy, aby znaleźć złodzieja wśród podejrzanych osób, tak jak zrobili to Czarni z Gwinei, gdy udali się do księdza-fetysza, który potrząsnął garścią małych pasków skóry i dokonał świętej przepowiedni. U Homera tłum z rękami wzniesionymi do nieba modli się do bogów, gdy bohaterowie losują z czapki Atrida Agamemnona, aby dowiedzieć się, kto powinien wyruszyć do bitwy z Hektorem na pomoc dobrze uzbrojonym Grekom. Modląc się do bogów i zwracając na nich wzrok, niemiecki kapłan, czyli ojciec rodziny, według opowieści Tacyta, wyjął z gałęzi drzewa owocowego trzy losy, rozrzucone na czystych białych ubraniach i na podstawie ich znaki, zinterpretowali odpowiedź bogów. Tak jak w starożytnych Włoszech wyrocznie udzielały odpowiedzi poprzez rzeźbione drewniane parcele, tak Hindusi rozstrzygali swoje spory rzucając losy przed świątynią i wołając do bogów: „Oddaj nam sprawiedliwość! Wskaż niewinnych!” Niecywilizowany człowiek myśli, że los lub kości, kiedy spadają, nie są rozmieszczone losowo, zgodnie ze znaczeniem, jakie przypisuje ich położeniu. Niezmiennie jest skłonny przypuszczać, że nad wróżbitą lub hazardzistą unoszą się jakieś istoty duchowe, tasujące losy lub rzucające kostkami, aby zmusić ich do udzielenia odpowiedzi. Pogląd ten utrzymywał się mocno w średniowieczu, a nawet w późniejszej historii panuje opinia, że ​​hazard nie może obejść się bez nadprzyrodzonej interwencji. O zmianie poglądów na ten temat u schyłku średniowiecza pewne pojęcie daje praca opublikowana w 1619 r., która najwyraźniej sama w sobie przyczyniła się do tej zmiany. Mam na myśli traktat „O właściwościach i użytkowaniu działek”, którego autor, purytański pastor Thomas Goethaker, wśród innych zarzutów wobec hazardu, obala bardzo powszechne w jego czasach następujące zarzuty: „Do działki można się zbliżyć jedynie z wielką czcią, gdyż położenie działki pochodzi bezpośrednio od Boga... Los, jak mówią, jest sprawą szczególnego i bezpośredniego uznania Boga; jest to święta wyrocznia, Boski sąd lub wyrok; dlatego też niepoważne używanie go jest nadużyciem imienia Bożego i w ten sposób złamaniem trzeciego przykazania”. Goethaker odrzuca takie poglądy jako zwykły przesąd. Jednak minęło sporo czasu, zanim opinia ta zyskała popularność w wykształconym świecie. 40 lat później Jeremiah Taylor nadal wyrażał dawny pogląd na sprawy, opowiadając się za hazardem, jeśli nie na pieniądze, ale na smakołyki. „Słyszałem” – mówi – „od znawców, że zdarzają się tu bardzo dziwne przypadki: ruchy ręki pod wpływem natchnienia, pewne techniki wróżenia, z jednej strony ciągłe wygrane, a z drugiej niewytłumaczalne straty Inny. Te dziwne wypadki prowadzą do tak strasznych czynów, że nie jest niewiarygodne, że Bóg pozwolił diabłu ingerować w hazard, który robi z niego wszystko, co tylko może, złe. Jeśli w grze nie gra się o pieniądze, nie jest w stanie nic zrobić. Jak uporczywa jest ta opinia o nadprzyrodzonej interwencji w hazard, która do dziś przetrwała w Europie jako relikt, jasno pokazuje kwitnąca i wciąż kwitnąca czary hazardzistów. Powszechne przekonanie naszych czasów nadal uczy, że na szczęście w grze należy zabrać ze sobą jajko poświęcone w świątyni w Dobry piątek i że obrót krzesła pociąga za sobą obrót szczęścia. Tyrolczyk zna zaklęcie, dzięki któremu można zdobyć od diabła dar szczęśliwej gry w karty i kości. Na kontynencie europejskim w obiegu są jeszcze książki, które obiecują nauczyć, jak znaleźć szczęśliwy numer loterii ze snów, a serbski chłop chowa nawet swoje losy pod przykryciem w ołtarzu, aby mogły otrzymać błogosławieństwo Najświętszego Sakramentu i dzięki temu mają większą szansę na wygraną. 12 Wróżenie i hazard są do siebie tak podobne, że w obu przypadkach stosuje się te same narzędzia. Wynika to jasno z bardzo pouczających opisów polinezyjskiego sposobu wróżenia autorstwa Tylora E. B. = Myth and Rite in Primitive Culture. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -10624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 11- Zakręć kokosem. Na Wyspach Tonga w czasach Marinerisa uroczyście przeprowadzano wróżenie, aby dowiedzieć się, czy chory wyzdrowieje. Wcześniej odczytano głośno modlitwę do boga patrona rodziny, aby kierował ruchem nakrętki. Ten ostatni został następnie uruchomiony, a jego położenie po zatrzymaniu wskazywało na wolę Bożą. W innych przypadkach, gdy rzucano kokos dla zabawy, nie odmawiano modlitwy i nie przywiązywano wagi do rezultatów. To jest poważne i wykorzystanie gier tego prymitywnego blatu są ze sobą połączone. Według Turnera, choć później te same działania miały inny cel, na Wyspach Samoa. Uczestnicy siedzą w kręgu, do środka wypuszcza się kokos, a odpowiedź wyroczni odnosi się do tego, w którą stronę zwrócony jest spód orzecha, gdy się zatrzyma. Nie wiadomo, czy Samoańczycy używali tego wróżenia w dawnych czasach, aby odkryć złodzieja, czy do czegoś innego, ale obecnie zachowują je po prostu jako grę przepadków. Opinię, że zwyczaj ten był pierwotnie poważnym wróżeniem, potwierdza fakt, że Nowozelandczycy, choć nie mają kokosów, do dziś zachowały ślady z czasów, gdy ich przodkowie na tropikalnych wyspach mieli te orzechy i używali ich do wróżenia. fortuny. Znane polinezyjskie słowo „niu”, czyli kokos, do dziś jest używane przez Maorysów na określenie innych metod wróżenia, zwłaszcza wróżenia za pomocą kijów. R. Taylor, od którego zaczerpnięto ten uderzający przykład dowodu etnologicznego, przytacza inny przypadek. Metoda wróżenia polegała na złożeniu rąk i powtórzeniu odpowiedniego zaklęcia. Jeśli palce przesuwały się swobodnie, prognozę uznawano za korzystną, a jeśli zostały złapane, uważano ją za złą. Kiedy pojawiało się pytanie, czy w czasie wojny można przejść cały kraj pieszo, interpretacja była bardzo prosta. Jeśli palce przeszły swobodnie, oznaczało to szczęśliwe przejście, jeśli kilka palców było opóźnionych, należy poczekać na spotkanie, jeśli wszystkie palce były opóźnione, oznaczało to niemożność przejścia. Podobny związek między wróżeniem a hazardem można odnaleźć w prostszych przedmiotach. Weźmy na przykład babcie. W starożytnym Rzymie używano ich do wróżenia, a później zamieniono je w szorstkie kostki. Nawet gdy rzymski hazardzista grał w kości, przed rzuceniem kostką musiał wezwać bogów. Przedmioty tego rodzaju często można teraz znaleźć w grach. Jednak ich zastosowanie do wróżenia nie ograniczało się wcale do świata starożytnego. Wzmianki o babciach sięgają XVII wieku. wśród przedmiotów, za pomocą których młode dziewczęta wróżyły o małżeństwie, a czarni czarownicy nadal używają kości do wykrywania złodziei. Działka służy obu tym celom równie dobrze. Chińczycy grają w kości zarówno o pieniądze, jak i o przysmaki, ale jednocześnie poważnie szukają wróżb, uroczyście losując trzymane na ten cel w świątyniach. Ich zawodowi wróżbici zawsze siedzą na rynkach, aby odkryć przyszłość swoim klientom. W Europie nadal używa się kart do wróżenia. Mówi się, że starożytne karty zwane tarotem 1 są przez wróżbitów preferowane od zwykłych kart, ponieważ talia kart tarota, w której cyfry są liczniejsze i bardziej złożone, daje większe możliwości w zakresie różnorodnych przepowiedni. Historia nie jest w stanie nam powiedzieć, jakie było pierwotne przeznaczenie kart – do przewidywania sytuacji czy do gry. Pouczająca jest pod tym względem historia greckiego cottabos. Wróżenie to polegało na nalewaniu wina z kieliszka do metalowej miski ustawionej w pewnej odległości, tak aby nie rozlać ani kropli. Ten, który spryskał wino, wypowiedział na głos lub w myślach imię swojej ukochanej, a przez przezroczystość lub mętną barwę plam wina spadających na metal dowiedział się, jaki los go w miłości czeka. Z czasem zwyczaj ten stracił swój magiczny charakter i stał się po prostu zabawą, w której zręczność nagradzana jest nagrodą. Gdyby ten przypadek był typowy i gdyby można było wykazać, że wróżenie poprzedzało grę, wówczas hazard można by uznać za relikt odpowiednich metod wróżenia. Komiczne wróżenie może przerodzić się w poważny hazard. Poszukując innych przykładów trwałości pewnych zwyczajów utrwalonych wśród ludzkości, przyjrzyjmy się grupie tradycyjnych, czczonych w starożytności wyrażeń – dawnych powiedzeń, które jako pozostałości cieszą się szczególnym zainteresowaniem. Nawet jeśli prawdziwe znaczenie tych wyrażeń zniknęło z pamięci ludzi i straciły one wszelkie znaczenie lub zostały przyćmione przez jakieś późniejsze, powierzchowne znaczenie, nawet wtedy starożytne powiedzenia nadal cieszą się dużym zainteresowaniem. Wyrażenie „kupowanie świni w worku”, czyli „kupowanie rzeczy, nie widząc jej”, słyszymy od osób, które nie znają języka angielskiego na tyle, aby zrozumieć znaczenie słowa „torba”. Wydaje się, że prawdziwe znaczenie wyrażenia „sieć dziki owies” zostało utracone w jego nowszym użyciu. Bez wątpienia oznaczało to kiedyś, że złe zioła będą rosły później i trudno będzie je wykorzenić. Tak jak przypowieść mówi o złym duchu, tak o skandynawskim Lokim2, sprawcy kłopotów, przysłowie jutlandzkie mówi, że sieje owies, a nazwa „owies Lokiego” koresponduje z duńskim pojęciem „dzikiego owsa”. Przysłowia, których źródłem było WhatTylor E.B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -11624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 12 Oczywiście zapomniany zwyczaj lub legenda szczególnie często może być przedmiotem takiego nadużycia. Wyrażenie „unlicked cub” w odniesieniu do kogoś, kto nadal musi wypełnić wypełniony formularz, stało się czysto angielskie. Tymczasem tylko nieliczni pamiętają wyjaśnienie tych słów w historii Pliniusza. Oznacza to, że niedźwiedzie rodzą się ślepe, nagie, niezdarne „kawałki mięsa” i należy je „wylizać, aby nadać im odpowiedni kształt”. W tych powiedzeniach, które są czasami pozostałością starożytnej magii i religii, można czasami znaleźć głębsze znaczenie niż to, co jest w nich obecnie nadawane, lub znaleźć prawdziwy sens w tym, co obecnie wydaje się absurdalne. Jak przysłowie ludowe może być ucieleśnieniem pamięci etnograficznej, jasno widzimy przysłowie tamilskie, znane nawet obecnie w południowych Indiach. Jeśli jeden uderzy drugiego, a trzeci krzyknie, wówczas Tamilowie mówią o krzyczącym: „Jest jak karawana, który zjada asafetydę dla swojej chorej żony!” Koravanowie to plemię w Indiach, a asafoetida jest lekiem. Obecnie Coravanowie należą do niższych warstw populacji Madrasu. O karawanie mówią, że to „Cygan, włóczęga, poganiacz osłów, złodziej, że zjada szczury, mieszka w szałasach, wróży i jest w ogóle osobą podejrzliwą”. Przysłowie tłumaczy się tym, że tubylcze kobiety na ogół używają assafetydy jako leku wzmacniającego po porodzie, ale wśród Coravan w tym przypadku to nie żona ją zjada, ale mąż. Właściwie jest to przykład bardzo powszechnego zwyczaju „kuwady”, kiedy po porodzie kobieta poddaje się leczeniu jej mąż. Często jest nawet zmuszony iść do łóżka na kilka dni. Wydaje się, że Coravanowie należeli do tych plemion, które miały ten dziwny zwyczaj, a ich bardziej cywilizowani sąsiedzi, Tamilowie, zaskoczeni jego absurdalnością i nie znając jego zapomnianego już znaczenia, zamienili go w przysłowie. Spróbujmy zastosować ten sam klucz etnograficzny do niejasnych wyrażeń naszego najnowszego języka. Angielskie wyrażenie „włosy psa, który cię ugryzł” nie było początkowo ani metaforą, ani żartem, ale prawdziwym przepisem na ugryzienie psa, jednym z wielu przykładów starożytnej nauki homeopatycznej: co cię boli, uzdrów się. Wspomina o tym skandynawska Edda: „Sierść psa leczy ukąszenia psa”. Wyrażenie „doganianie wiatru” jest obecnie używane przez Brytyjczyków w sensie humorystycznym, ale kiedyś całkiem poważnie oznaczało jedno z najstraszniejszych działań czarodziejskich, niegdyś przypisywane szczególnie 16 fińskim czarodziejom. Angielscy marynarze nie zapomnieli jeszcze o strachu przed możliwością kierowania sztormem. Starożytny rytuał próby3, który polegał na przejściu przez ogień lub przeskoczeniu płonącego ognia, był tak mocno zakorzeniony na Wyspach Brytyjskich, że Jamison wyprowadził z tego rytuału angielskie przysłowie „to drag over the fire”, oznaczające próbę, test. Wyjaśnienie to nie wydaje się wcale naciągane. Nie tak dawno temu Irlandka w Nowym Jorku była sądzona za zabicie swojego dziecka: położyła je na rozżarzonych węglach, aby dowiedzieć się, czy to naprawdę jej dziecko, czy jego namiastka. Angielska niania, która mówi do kapryśnego dziecka: „Wstałeś dzisiaj z łóżka na lewej nodze”, zwykle nie zna znaczenia tego powiedzenia. Całkiem zadowala ją powszechne przekonanie, że wstawanie z łóżka lewą nogą oznacza zły dzień. To jeden z wielu przykładów prostego skojarzenia idei łączących pojęcie prawicy i lewicy z pojęciem dobra i zła. Wreszcie wyrażenie „wyznaczyć granicę” zdaje się nawiązywać do wielu znanych legend, w których człowiek zawiera pakt z diabłem, ale w ostatniej chwili pozbywa się go albo za wstawiennictwem świętego , albo przez jakiś absurdalny trik, jak śpiewanie słów Ewangelii, który dał słowo, że nie będzie czytał, albo odmawia wykonania umowy po opadnięciu liści pod pretekstem, że sztukaterie pozostawione w kościele nadal pozostają na gałęziach. Jedna z form średniowiecznego kontraktu z demonem polegała na tym, że za nauczanie uczniów swojej czarnej sztuki diabeł zamiast pensji nauczyciela miał prawo wziąć jednego z uczniów dla siebie, pozwalając im wszystkim uciec, aby ratować im życie i chwytając się tego ostatniego - historia, która najwyraźniej miała związek z inną przypowieścią ludową.przysłowie: „Diabeł zabiera tego, który stoi za wszystkimi”. Ale nawet w tej grze można narysować powolnego diabła, jak głosi powszechne przekonanie w Hiszpanii i Szkocji, w legendach o markizie de Villano i hrabiemu Soutesce, którzy studiowali w magicznych szkołach diabła w Salamance i Padwie . Sprytny uczeń jako ostatni z uciekających zapewnia swemu mentorowi17 swój cień i diabeł musi zadowolić się tą niematerialną zapłatą, podczas gdy nowy mag pozostaje wolny i jest tylko na zawsze pozbawiony swego cienia. Można najwyraźniej przyznać, że przekonanie popularne jest najbliższe swemu źródłu tam, gdzie przypisuje się mu ważniejsze i wznioślejsze znaczenie. Zatem jeśli jakiś starożytny werset lub Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -12624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 13 - powiedzenie w jednym miejscu ma znaczenie wzniosłe i odnosi się do filozofii lub religii, a gdzie indziej jest na poziomie powiedzenia dziecięcego, wówczas istnieje powód, aby znaczenie poważne uważać za bardziej prymitywne, a znaczenie komiczne za prosty relikt starożytności. Nawet jeśli argument ten nie zawsze jest słuszny, nie należy go całkowicie lekceważyć. W religii żydowskiej zachowały się na przykład dwa wiersze, umieszczane zwykle na końcu księgi nabożeństw paschalnych w języku hebrajskim i angielskim. Jedna z nich, znana jako „Had Gad”, zaczyna się od słów: „Mała koza, mała koza, którą mój ojciec kupił za dwie monety”. przyszedł i zabił kota itd. aż do końca: „Wtedy pojawił się jeden święty – niech będzie błogosławiony – i zabił anioła śmierci, a anioł śmierci zabił rzeźnika, rzeźnik zabił byka, byk wypił wodę, woda polała ogień, ogień spalił kij, kij zabił psa, pies zabił kota, kot zjadł koźlę, które mój ojciec kupił za dwie monety. Dzieciak, dzieciak! Dzieło to przez niektórych Żydów jest odbierane jako przypowieść odnosząca się do przeszłości i przyszłości Ziemi Świętej. Według jednego z wyjaśnień Palestyna (dziecko) została pożarta przez Babilon (kot), Babilon został zdewastowany przez Persję, Persję przez Grecję, Grecję przez Rzym, aż w końcu Turcy zawładnęli krajem. Edomici (tj. narody europejskie) wypędzą Turków, anioł śmierci zniszczy wrogów Izraela, a królestwo jego synów zostanie przywrócone pod panowaniem Panowanie Mesjasza. Nawet niezależnie od takiej prywatnej interpretacji, uroczyste zakończenie wiersza każe pomyśleć, że rzeczywiście mamy przed sobą dzieło, które częściowo zachowało swoją pierwotną formę i zdawało się wyrażać jakąś mistyczną ideę. Jeśli to skoro tak jest, to dobrze znaną w Anglii bajkę dla dzieci o starej kobiecie, która nie potrafiła wyciągnąć swojego dziecka (ani świni) zza płotu i nie chciała wrócić przed północą, należy uznać za zniekształconą adaptację tego starożytnego hebrajskiego poematu Drugie dzieło jest numeracją poetycką i zaczyna się tak: Kto zna takiego? - Ja (powiedział Izrael) znam jednego. Jeden jest Bóg w niebie i na ziemi. Kto zna dwa? – Ja (powiedział Izrael) znam dwa: Dwie tablice przykazań; ale jeden jest nasz Bóg w niebie i na ziemi. I tak dalej, coraz bardziej, aż do ostatniego, kolejnego wersetu: Kto zna trzynaście? „Ja (powiedział Izrael) znam trzynaście: trzynaście boskich właściwości, dwanaście plemion, jedenaście gwiazd, dziesięć przykazań, dziewięć miesięcy przed narodzinami dziecka, osiem dni przed obrzezaniem, siedem dni tygodnia, sześć ksiąg Miszny, pięć ksiąg Prawa, cztery przodki, trzy patriarchy, dwie tablice przykazań, ale jeden jest nasz Bóg w niebie i na ziemi. Jest to jedna z całej serii liczb poetyckich, które najwyraźniej były bardzo cenione przez średniowiecznych chrześcijan, ponieważ wciąż nie są całkowicie zapomniane na wsiach. Jedno ze starożytnych łacińskich wydań mówi: „Jeden jest Bóg” itp. Jedna z istniejących do dziś wersji angielskich zaczyna się od słów: „Jest się zupełnie samotnym i na zawsze pozostanie samotnym” - i kontynuuje odliczanie do dwunastu: „dwanaście - dwunastu apostołów” Zarówno forma angielska, jak i hebrajska mają tu lub miały poważny charakter i chociaż jest możliwe, że Żydzi naśladowali chrześcijan, poważniejszy charakter poematu hebrajskiego ponownie nasuwa myśl, że pojawił się on wcześniej. Starożytne przysłowia odziedziczone przez nas język nowoczesny, wcale nie są pozbawione sensu same w sobie, ponieważ ich dowcip jest często tak świeży, a mądrość tak stabilna jak za dawnych czasów. Ale przysłowia, mając te praktyczne cechy, są również pouczające w swoim znaczeniu w etnografii. Ale zakres ich działania w cywilizacji jest ograniczony. Najwyraźniej są prawie całkowicie nieobecni wśród najbardziej prymitywnych plemion. Po raz pierwszy pojawiają się one w określonej formie tylko wśród niektórych dzikusów o dostatecznie wysokiej pozycji. Mieszkańcy Wysp Fidżi, którzy jeszcze kilka lat temu żyli w okresie, który archeolodzy mogliby nazwać późną epoką kamienia, mają kilka bardzo charakterystycznych przysłów. Śmieją się z braku namysłu, mówiąc: „Nakondo (plemię) przede wszystkim ścięło maszt” (tj. zanim zbudowali łódź). Kiedy jakiś biedny człowiek z zazdrością patrzy na rzecz, której nie może kupić, mówi: „Siedzi w milczeniu i wypatruje ryb”. Jedno z przysłów nowozelandzkich tak opisuje leniwego żarłoka: „Głębokie gardło, ale płytka siła”. Inny twierdzi, że leniwy często wykorzystuje pracę pracowitego: „Duże odłamki z silnego drzewa trafiają do leniwego”, a trzeci wyraża prawdę, że „widzisz krzywiznę pnia, ale nie możesz zobacz krzywiznę serca.” Wśród Basotho z Republiki Południowej Afryki przysłowie „Woda nigdy nie przestaje płynąć” jest cytowane jako wyrzut dla gadułów; przysłowie „Lwy ryczą, nawet gdy jedzą” oznacza, że ​​są ludzie, którzy nigdy nie są zadowoleni z niczego. „Miesiąc siewu to miesiąc bólu głowy” – mówi się o tych, którzy uchylają się od pracy. „Złodziej zjada strzały gromu” oznacza, że ​​złodziej sam ściąga na siebie karę niebios. Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -13624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 14- Ludy Afryki Zachodniej są tak silne w kwestii przysłów, że kapitan Burton bawił się w Fernando Po w porze deszczowej, opracowując cały tom rodzimych przysłów, z których setki są na tym samym wysokim poziomie co przysłowia europejskie. Przysłowie „Odszedł od miecza do pochwy” jest równie dobre, jak nasze powiedzenia „Z patelni w ogień” lub „Z patelni w ogień”. Murzyńskie przysłowie „Ten, którego jedyna brwi służy za łuk, nigdy nie może zabić bestii”, jeśli nie jest tak eleganckie, jest z pewnością bardziej malownicze niż angielskie powiedzenie: „Ostre słowo nie łamie kości”. Stary buddyjski aforyzm: „Człowiek oddający się wrogości jest jak ten, który popiół miota z wiatrem; popiół wzlatuje z powrotem i pokrywa go od stóp do głów” jest wyrażony mniej prozaicznie, a z większym dowcipem w murzyńskim przysłowiu: „Popiół leci z powrotem w twarz temu, który go rzuca.” Gdy ktoś będzie próbował załatwić sprawę pod nieobecność osób, których ona bezpośrednio dotyczy, Murzyni powiedzą: „Nie można ogolić głowy mężczyźnie, gdy go tu nie ma”. Aby wyjaśnić, że właściciela nie można winić za głupotę swoich sług, mówią: „Jeździec nie jest głupi tylko dlatego, że koń jest głupi”. Nutę niewdzięczności wyraża przysłowie „Miecz nie zna głowy kowala” (kto go wykonał), a jeszcze mocniej przysłowie „Kiedy uratowała ich dynia (w czasie głodu), powiedzieli: pokrójmy ją idę zrobić z tego filiżankę.” Powszechną pogardę dla inteligencji biednego człowieka wyraźnie widać w powiedzeniu: „Kiedy biedny człowiek wymyśla przysłowie, nie daleko ono zajdzie”. Jednocześnie samo wzmianka o komponowaniu przysłów jako o czymś całkowicie możliwym pokazuje, że sztuka komponowania przysłów jest wśród nich wciąż żywa. Afrykanie wywiezieni do Indii Zachodnich zachowali tę sztukę, o czym świadczą przysłowia: „Jeśli pies podąża z tyłu, jest to pies, a jeśli z przodu, jest to pies kochanek”, „W każdej chatce są komary”. Na przestrzeni dziejów przysłowie nie zmieniło swojego charakteru, zachowując od początku do końca swój ściśle określony typ. Przysłowia i powiedzenia spisane wśród zaawansowanych ludów świata liczą się w dziesiątkach tysięcy i mają własną, obszerną literaturę. Ale chociaż obszar istnienia przysłów i powiedzeń rozciąga się na najwyższe poziomy cywilizacji, trudno to powiedzieć o ich rozwoju. Na poziomie europejskiej kultury średniowiecznej odegrały one oczywiście bardzo ważną rolę w wychowaniu ludzi, ale okres, w którym powstały, najwyraźniej już dobiegł końca. Cervantes podniósł sztukę wypowiadania przysłów na wyżyny, których nigdy nie osiągnęła, nie można jednak zapominać, że wypowiedzi niezrównanego Sancza w większości otrzymywano w drodze dziedziczenia. 21 Już wtedy przysłowia były już reliktem poprzedniego społeczeństwa. W tej formie nadal istnieją w naszych czasach i korzystamy z prawie tych samych pozostałości mądrości naszego pradziadka, które stanowiły niewyczerpane zasoby słynnego giermka. W dzisiejszych czasach nie jest łatwo przerobić stare powiedzenia lub stworzyć nowe. Możemy zbierać stare przysłowia i używać ich, ale wymyślanie nowych byłoby słabą, pozbawioną życia imitacją, tak jak nasze próby wymyślania nowych mitów czy nowych piosenek dla dzieci. Zagadki pojawiają się w historii cywilizacji wraz z przysłowiami i przez długi czas krążą obok nich, by potem rozejść się różnymi drogami. Przez zagadkę rozumiemy problemy skonstruowane w starożytny sposób, na które należy udzielić całkowicie poważnej odpowiedzi, a nie współczesnej gry słów w tradycyjnej formie pytania i odpowiedzi, co zwykle sprowadza się do pustego żartu. Typowym przykładem jest zagadka Sfinksa. Oryginalne zagadki, które można nazwać znaczącymi, powstały wśród wyższych dzikusów, a ich rozkwit przypada na niższe i średnie etapy cywilizacji. Chociaż rozwój takich starożytnego greckiego króla Edypa jako pierwszy rozwiązał słynną zagadkę zaproponowaną przez tajemnicze stworzenie z ciałem skrzydlatego lwa i głową kobiety, która strzegła ścieżki do Teb. Według mitu Sfinks pytał każdego przechodnia: „Jakie zwierzę chodzi na czterech łapach rano, po południu o drugiej i wieczorem o trzech?” Sfinks zabijał tych, którzy nie odpowiedzieli na jej pytanie. Edyp odpowiedział jej, że to właśnie ten człowiek, który jako dziecko pełza na czworakach, jako dorosły staje na nogach, a na starość opiera się na lasce. Słysząc poprawną odpowiedź, Sfinks zeskoczył z klifu i rozbił się. 22 Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -14624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 15- Sfinks zagadek zatrzymuje się na tym poziomie, ale wiele ich starożytnych przykładów wciąż zachowało się w bajkach naszych dzieci i życiu wiejskim. Jest całkiem zrozumiałe, dlaczego zagadki odnoszą się tylko do najwyższych poziomów prymitywnej kultury. Aby je skomponować, musisz dobrze rozumieć umiejętność abstrakcyjnych porównań. Ponadto potrzebna jest znaczna ilość wiedzy, aby proces ten stał się publicznie dostępny i przeszedł od poważnego do zabawy. Wreszcie na wyższym poziomie kultury zagadka zaczyna być uważana za pustą materię, jej rozwój ustaje i zostaje zachowana jedynie dla dziecięcej zabawy. Kilka przykładów wybranych spośród zagadek różnych społeczeństw, od najdzikszych do bardziej kulturalnych, pozwoli dokładniej wskazać miejsce, jakie zagadki zajmują w historii umysłu ludzkiego. Poniższe okazy pochodzą ze zbioru zagadek zuluskich, zarejestrowanych wraz z prostymi, rodzimymi interpretacjami dotykającymi filozofii tematu. Pytanie: „Zgadnij, kim są ci ludzie, którzy są liczni i stoją w rzędzie: czy tańczą taniec weselny i są ubrani w białe eleganckie suknie?” Odpowiedź: „To są zęby. Nazywamy ich ludźmi stojącymi w rzędzie, bo ich zęby stoją jak u ludzi przygotowujących się do tańca weselnego, aby go lepiej wykonać. Kiedy mówimy, że są ubrani w białe eleganckie suknie, mówimy to, aby nie pomyśleć od razu, że są to zęby; odwracamy uwagę od myśli o zębach, wskazując, że są to ludzie ubrani w białe eleganckie suknie. Pytanie: „Zgadnij, kto w nocy nie kładzie się spać, ale kładzie się rano i śpi do zachodu słońca, a potem budzi się i pracuje całą noc. Zgadnij, kto w ciągu dnia nie pracuje, a kogo nikt nie widzi, kiedy pracuje”. Pracuje?" Odpowiedź: „Płot podwórza”. Pytanie: „Zgadnij, kogo ludzie nie lubią za śmiech, bo wiedzą, że jego śmiech jest wielkim złem i że po nim zawsze przychodzą łzy i koniec radości. Ludzie płaczą, drzewa płaczą, trawa płacze – wszyscy płaczą w plemieniu, w którym się śmieje. O kim mówią, że śmiał się człowiek, który zwykle się nie śmieje? Odpowiedź: „Ogień. Nazywa się go „człowiekiem”, więc nie można od razu odgadnąć, co się mówi, ponieważ kryje się to za słowem „człowiek”. Ludzie nazywają wiele rzeczy, rywalizując ze sobą o znalezienie znaczenia i zapomnienie znaku; Zagadka jest dobra, gdy nie można jej od razu odgadnąć. U Basotho zagadki stanowią niezbędną część edukacji i są oferowane jako ćwiczenie dla całej grupy dzieci zastanawiających się nad nimi. Pytanie: „Czy wiesz, co zostaje rzucone ze szczytu góry i nie pęka?” Odpowiedź: „Wodospad”. Pytanie: „Kto chodzi zwinnie, bez nóg i skrzydeł, i którego ani góra, ani rzeka, ani mur nie są w stanie zatrzymać?” Odpowiedź: „Głos”. Pytanie: „Jak nazywa się dziesięć drzew z dziesięcioma płaskimi kamieniami na szczycie?” Odpowiedź: „Palce”. Pytanie: „Kim jest ten mały, nieruchomy, niemy chłopiec, który w ciągu dnia jest ciepło ubrany, a w nocy pozostaje nagi?” Odpowiedź: „Gwóźdź do zawieszenia sukienki nocnej”. Z Afryki Wschodniej weźmy jako przykład zagadkę plemienia Suahili. Pytanie: „Moja kura leży w cierniach, kto to jest?” Odpowiedź: Ananas. Z Afryki Zachodniej tajemnica plemienia Joruba. Pytanie: „Kim jest ten długi, chudy trader, który nigdy nie wchodzi na rynek?” Odpowiedź: „Łódź” (zatrzymuje się na molo). W Polinezji wyspiarze z Samoa bardzo lubią zagadki. Pytanie: „Kim są ci czterej bracia, którzy zawsze noszą ze sobą ojca?” Odpowiedź: „Poduszka Samoa, składająca się z bambusowych patyków o długości trzech cali, leżących na czterech nogach”. Pytanie: „Jak to jest – siwowłosy mężczyzna stoi przez płot i sięga nieba?” Odpowiedź: „Dym z komina”. Pytanie: „Jak to jest, gdy człowiek stoi pomiędzy dwiema żarłocznymi rybami?” Odpowiedź: „Język”. (Zulusowie mają podobną zagadkę do tej, w której język porównuje się do człowieka żyjącego wśród walczących wrogów.) Oto stare meksykańskie zagadki. Pytanie: „Co to jest te dziesięć Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -15624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 16 kamieni, które ma każdy? Odpowiedź: „Gwoździe”. Pytanie: „Co to jest – wchodzimy trzema drzwiami i wychodzimy jednymi?” Odpowiedź: „Koszula”. Pytanie: „Kto przechodzi przez dolinę, ciągnąc za sobą wnętrzności?” Odpowiedź: „Igła”. Zagadki te, spotykane wśród prymitywnych plemion, niczym nie różnią się swoim charakterem od tych, które trafiły, czasem w nieco unowocześnionej formie, do dziecięcych bajek Europy. Dlatego hiszpańskie dzieci wciąż pytają: „Jakie danie z orzechami usuwa się w ciągu dnia i rozrzuca w nocy?” (Gwiazdy). Angielskie przysłowie o szczypcach („ Długie nogi, krzywe biodra, mała głowa i brak oczu”) jest tak prymitywny, że mógłby zostać skomponowany przez mieszkańca Pacyfiku. Oto zagadka na ten sam temat, co jedna z zagadek Zulusów: „Stado białych owiec pasie się na czerwonym wzgórzu; chodzą tu, chodzą tam; Czy oni nadal nie stoją?” Inna jest dość podobna do azteckiej zagadki: „Babcia Twitchett miała tylko jedno oko i długi ogon, który płynął, i za każdym razem, gdy przechodziła nad dziurą, zostawiała uwięziony kawałek ogona. Co to jest?" Pisanie zagadek jest do tego stopnia związane z mitologicznym okresem w dziejach, że każde porównanie poetyckie, jeśli nie jest bardzo mroczne i odległe, to z pewną lekką przeróbką, może stać się zagadką. Hindusi nazywają słońce Santashva, czyli „jedzie na siedmiu koniach”, a tę samą myśl zawiera stara germańska zagadka, która pyta: „Jaki wóz ciągnie siedem białych i siedem czarnych koni?” (Rok prowadzony przez siedem dni i siedem nocy w tygodniu.) Tak samo brzmi grecka zagadka o dwóch siostrach, Dniu i Nocy: „Obie siostry, z których jedna rodzi drugą, i z kolei narodzi się z jej." Taka jest zagadka Kleobulusa, która odzwierciedla cechy mitologii pierwotnej: Jeden ojciec ma dwunastu synów, z których każde rodziło trzydzieści dziewcząt, mających dwa występy. Jeden z nich jest biały, drugi czarny. Wszyscy są nieśmiertelni, choć czeka ich śmierć. Takie pytania można dziś odgadnąć równie łatwo jak dawniej i należy je odróżnić od rzadszej klasy zagadek, których rozwiązanie wymaga odgadnięcia odmiennych zdarzeń. Typowym przykładem takich zagadek jest zagadka Samsona i podobna zagadka skandynawska. Rzecz w tym, że Hester odnalazła kaczkę siedzącą na gnieździe w rogatej czaszce byka, a następnie zaproponowała zagadkę opisującą, posługując się czysto normańską metaforą, byka, którego rogi rzekomo zamieniły się już w kielichy na wino. Oto tekst zagadki: „Gęś długonosa bardzo urosła i radowała się swoimi pisklętami. Zbierał drewno na budowę domu. Pisklęta były chronione siekaczami trawy (szczękami z zębami), a nad nimi unosił się dźwięczny naczynie do picia (róg). Wiele odpowiedzi starożytnych wyroczni nastręcza trudności dokładnie tego samego rodzaju. To jest opowieść o Wyrocznia delficka, który nakazał Temenowi znaleźć trójokiego człowieka, który poprowadziłby armię, i Temen spełnił to polecenie, spotykając krzywego mężczyznę na koniu. Co ciekawe, pomysł ten pojawia się ponownie w Skandynawii, gdzie Odyn zadaje królowi Heydrkowi zagadkę: „Kim są ci dwaj, którzy wyglądają jak stworzenie z trzema oczami, dziesięcioma nogami i jednym ogonem?” A król odpowiedział, że to sam jednooki bóg Odyn, jadący na swoim ośmionogim koniu Sleipnirze. Badania etnograficzne nieustannie ujawniają ścisły związek pomiędzy badaniem ocalałych a badaniem moralności i zwyczajów. I nie wydaje się zbyt odważne stwierdzenie raz na zawsze, że zwyczaje, które obecnie nie mają żadnego znaczenia, są pozostałością i że tam, gdzie te zwyczaje powstały, miały one znaczenie praktyczne lub przynajmniej rytualne, chociaż obecnie zostały przeniesione do nowego środowisku, w którym zatraca się ich pierwotne znaczenie, stają się absurdem. Oczywiście nowe zwyczaje wprowadzone w pewnym momencie mogą być śmieszne lub złe - Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -16624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 17- Ateński król Egeusz kwestionuje wyrocznię 26 nas, ale mimo to mają swoje własne motywy, które można rozpoznać. To właśnie ta metoda, polegająca na odwoływaniu się do jakiegoś zapomnianego znaczenia, zdaje się najlepiej wyjaśniać mroczne zwyczaje, które dla niektórych wydawały się przejawem głupoty. Niejaki Zimmerman, który w ubiegłym stuleciu opublikował ciężką „Geograficzną historię ludzkości”, tak zauważa o rozpowszechnieniu takich bezsensownych i głupich zwyczajów w różnych odległych krajach: „Jeśli dwie bystre głowy mogą, każda z osobna, zaatakować dobry wynalazek czy odkrycie, to tym bardziej prawdopodobne, biorąc pod uwagę znacznie większą liczbę głupców i głupich głów, że podobne głupoty dałoby się wprowadzić w dwóch odległych od siebie krajach. W konsekwencji, jeśli wynalazczymi głupcami dwóch narodów byli ludzie ważni i wpływowi, co rzeczywiście bardzo często się zdarza, to oba narody akceptują podobne głupoty i wtedy po kilku stuleciach jakiś historyk wyciągnie z tego swoje dowody; że jeden z tych ludów pochodzi od drugiego”. Wydaje się, że rygorystyczne poglądy na temat irracjonalności ludzkości były bardzo modne podczas Rewolucji Francuskiej. Lord Chesterfield był niewątpliwie człowiekiem bardzo odmiennym od wspomnianego niemieckiego filozofa, jednak co do absurdalności zwyczajów obaj się ze sobą zgadzają. Udzielając synowi rad dotyczących etykiety dworskiej, pisze: „Na przykład kłanianie się królowi Anglii uważa się za wyraz szacunku, a za brak szacunku kłanianie się królowi Francji. Jeśli chodzi o cesarza, jest to zasada grzeczności. Wschodni monarchowie żądają, aby pokłonili się przed nimi całymi ciałami. Są to ustalone ceremonie i należy je odprawiać, jednak bardzo wątpię, czy zdrowy rozsądek i rozum są w stanie wyjaśnić nam, dlaczego je ustanowiono. To samo ma miejsce we wszystkich klasach, w których przyjęte są pewne zwyczaje, których należy przestrzegać, choć w żadnym wypadku nie można ich uznać za wynik zdrowego rozsądku. 27 Weźmy na przykład najbardziej absurdalny i powszechny zwyczaj picia dla zdrowia. Czy cokolwiek na świecie może być mniej ważne dla zdrowia drugiej osoby niż wypicie przeze mnie kieliszka wina? Zdrowy rozsądek oczywiście nigdy tego nie wyjaśni, ale zdrowy rozsądek nakazuje mi dostosować się do tego zwyczaju. Choć raczej trudno byłoby doszukać się sensu w drobnych szczegółach etykiety dworskiej, lord Chesterfield bezskutecznie demaskuje tę ostatnią jako przykład irracjonalności rodzaju ludzkiego. Rzeczywiście, gdyby ktoś został poproszony o zdefiniowanie w krótkich słowach stosunku ludu do swoich władców w różnych państwach, mógłby to zrobić, odpowiadając, że ludzie kłaniają się do ziemi Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -17624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 18- do króla Syjamu, aby uklękli lub zdjęli kapelusz przed europejskim monarchą i mocno uścisnęli dłoń Prezydenta Stanów Zjednoczonych, jakby rączkę jakiejś pompy. To wszystko są ceremonie zrozumiałe i jednocześnie znaczące. Lord Chesterfield lepiej wybrał drugi przykład, gdyż zwyczaj picia dla zdrowia ma naprawdę mroczne pochodzenie. Jest to jednak ściśle związane ze starożytnym rytuałem, praktycznie oczywiście absurdalnym, ale ustalonym w świadomej i poważnej intencji, co nie pozwala zaliczyć go do nonsensu. Taki jest zwyczaj polewania libacji i picia podczas uroczystych uczt ku czci bogów i zmarłych. Jest to starożytny normański zwyczaj picia na cześć starożytnych niemieckich bogów Thora, Odyna i bogini Frei, a także na cześć królów podczas ich pochówku. Zwyczaj ten nie zanikł wraz z nawróceniem ludów skandynawskich i germańskich na chrześcijaństwo. Kontynuowano picie na cześć Chrystusa, Matki Bożej i świętych zamiast pogańskich bogów i bohaterów oraz zwyczaj picia za żywych i umarłych podczas tego samego święta, z tymi samymi okrzykami: „Bogowie minni! (na chwałę Boga)” – dowodzi w sposób wystarczający wspólnego pochodzenia obu obrządków. Słowo „minne” oznaczało jednocześnie miłość, pamięć i myśl o nieobecnym. Przez długi czas przechowywano go jako relikwię w imię dni, w których pamięć o zmarłych czczono nabożeństwami lub świętami. Dowód taki28 w pełni usprawiedliwia tych pisarzy, starych i nowych, którzy uważali te ceremonialne zwyczaje picia wina za zasadniczo zwyczaje ofiarne. Jeśli chodzi o zwyczaj picia dla zdrowia żywych, informacje na jego temat docierają do nas z różnych regionów, w których żyła ludność aryjska, już od czasów starożytnych. Grecy pili za zdrowie podczas uczt, a Rzymianie przejęli ten zwyczaj. Goci wykrzykiwali „heils”, odpowiadając sobie nawzajem na toasty, jak widać z ciekawego wersu początkowego wiersza „Decohviis barbaris” z antologii łacińskiej, który wspomina o gotyckich okrzykach radości z około V wieku, słowami, które nadal częściowo zachowują swoje znaczenie dla ucha angielskiego. Jeśli chodzi o nas, choć stare zdrowe pozdrowienie „Bądź zdrowy” („Wacs hael”) przestało być zwyczajnym angielskim pozdrowieniem, jego formuła pozostała, zamieniwszy się w rzeczownik. Generalnie można przyjąć, choć nie z całą pewnością, że zwyczaj picia dla zdrowia żywych jest historycznie związany z religijnym obrzędem picia na cześć bogów i zmarłych. Poddajmy teraz teorię przetrwania dość rygorystycznemu testowi. Spróbujemy za jego pomocą wyjaśnić, dlaczego w ramach współczesnego cywilizowanego społeczeństwa istnieją, w praktyce lub w tradycji, trzy niezwykłe grupy zwyczajów, których zupełnie nie da się wytłumaczyć cywilizowanymi pojęciami. Choć nie będziemy w stanie jasno i całkowicie wyjaśnić ich motywów, w każdym razie sukcesem będzie, jeśli uda nam się przypisać ich pochodzenie dzikiej lub barbarzyńskiej starożytności. Jeśli spojrzymy na te zwyczaje ze współczesnego, praktycznego punktu widzenia, to jeden z nich jest śmieszny, pozostałe okrutne, a wszystkie bez znaczenia. Pierwsza to powitanie podczas kichania, druga to rytuał wymagający ofiary ludzkiej przy kładzeniu fundamentów pod budynek, trzeci to uprzedzenie przed ratowaniem tonącego. Wyjaśniając zwyczaje związane z kichaniem, należy mieć na uwadze pogląd panujący wśród społeczeństw prymitywnych. Podobnie jak myśleli o duszy człowieka, 29 że wchodzi ona i wychodzi z jego ciała, tak też wierzyli w to samo co do innych duchów, zwłaszcza tych, które rzekomo wchodzą do chorych, biorą je w posiadanie i nękają chorobami. Związek tej idei z kichaniem najlepiej widać u Zulusów, którzy są głęboko przekonani, że dobre lub złe duchy zmarłych unoszą się nad ludźmi, wyrządzają im dobro lub zło, ukazują się im w snach, wchodzą do nich i powodują ich choroba. Tutaj streszczenie rodzime dowody zebrane przez doktora Callawaya. Kiedy Zulu kicha, mówi: „Otrzymałem błogosławieństwo. Idhlozi (duch przodków) jest teraz ze mną. Przyszedł do mnie. Muszę go szybko pochwalić, bo to przez niego kicham!” W ten sposób gloryfikuje dusze swoich zmarłych bliskich, prosząc ich o bydło, żony i błogosławieństwo. Kichanie jest oznaką powrotu pacjenta do zdrowia. Kichając, dziękuje za pozdrowienie i mówi: „Zdobyłem dobrobyt, którego mi brakowało. Nadal bądź dla mnie przychylny!” Kichnięcie przypomina osobie, że musi natychmiast nazwać Itongo (ducha przodków) swojego ludu. To Itongo sprawia, że ​​ktoś kicha, aby poprzez kichnięcie mógł zobaczyć, że Itongo jest z nim. Jeśli ktoś jest chory, a nie kicha, ci, którzy do niego przychodzą, pytają, czy kichnął, a jeśli nie kichnął, zaczynają mu współczuć, mówiąc: „Choroba jest poważna!” Jeśli dziecko kichnie, mówią mu: „Dorośnij!” To oznaka zdrowia. Według niektórych tubylców kichanie czarnych przypomina osobie, że Itongo wszedł w niego i jest z nim. Zulu wróżbici i czarodzieje starają się częściej kichać i wierzą, że oznacza to obecność duchów; gloryfikują je, nazywając: „Makozi” Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -18624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 19- (czyli panowie). Pouczającym przykładem przejścia takich zwyczajów z jednej religii na drugą są czarni z plemienia Amakosa, którzy kichając zwykle wzywali swojego boskiego przodka Utixo, a po przejściu na chrześcijaństwo zaczęli mówić: „Zbawicielu, spójrz na mnie !” lub: „Stwórca nieba i ziemi!” Podobne koncepcje, według opisów, można spotkać w innych miejscach Afryki. Sir Thomas Browne opowiada słynną historię30, że kiedy król Monomotapa kichnął, okrzyki błogosławieństwa przekazywane z ust do ust rozchodziły się po całym mieście. Powinien jednak wspomnieć, że według Godinho, od którego zaczerpnięto oryginalną historię, to samo działo się, gdy król pił, kaszlał lub kichał. Bliższa naszemu tematowi jest późniejsza historia, z drugiego końca kontynentu. W ubiegłym stuleciu w Gwinei, gdy szef kichnął, wszyscy obecni klękali, całowali ziemię, klaskali w dłonie i życzyli mu szczęścia i pomyślności. Kierowani inną myślą czarni ze Starego Calabaru czasami wołają, gdy dziecko kicha: „Precz od ciebie!” Jednocześnie wykonują gest, jakby wyrzucali coś złego. W Polinezji powitanie poprzez kichnięcie jest również bardzo powszechne. W Nowej Zelandii, gdy dziecko kichnęło, rzucano zaklęcie zapobiegające złu. Kiedy Samoańczycy kichnęli, obecni powiedzieli: „Żyjcie!” Na Wyspach Tonga kichanie w czasie przygotowań do podróży uznawano za najgorszy omen. Ciekawy przykład z Amerykańskie życie sięga czasów słynnej wyprawy Hernando de Soto na Florydę, kiedy złożył mu wizytę rodzimy wódz Guachoya. „Kiedy to wszystko się działo, Katsik Guachoya mocno kichnął. Ludzie, którzy wraz z nim przyszli i siedzieli wzdłuż ścian sali pomiędzy Hiszpanami, wszyscy nagle pochylili głowy, rozłożyli ręce, ponownie je złożyli i wykonując różne inne gesty wyrażające wielką cześć i szacunek, powitali Guachoyę, mówiąc: „ Niech słońce cię chroni, chroni.” ty, dasz ci szczęście, uratuje cię” i inne podobne wyrażenia, które przyszły mi na myśl. Szum tych pozdrowień nie ucichł długo i przy tej okazji zdumiony namiestnik powiedział do towarzyszących mu panów i kapitanów: „Czyż nie jest prawdą, że cały świat jest taki sam?” Hiszpanie zauważyli, że tak barbarzyński naród powinien przestrzegać tych samych, a nawet większych ceremonii, niż ludzie, którzy uważają się za bardziej cywilizowanych. Dlatego możemy uznać ten sposób pozdrawiania za naturalny dla wszystkich ludów, a nie za skutek zarazy, jak się zwykle mówi”. 31 W Azji i Europie przesądne przekonania na temat kichania są powszechne wśród wielu plemion, stuleci i krajów. Wśród odpowiednich wzmianek z czasów klasycznych Grecji i Rzymu najbardziej charakterystyczne są następujące: szczęśliwe kichnięcie Telemacha w Odysei; kichnięcie wojownika i krzyk uwielbienia bogów, który przeszedł przez wszystkie szeregi żołnierzy, co Ksenofont nazwał szczęśliwym omenem. Uwaga Arystotelesa, że ​​ludzie uważają kichanie za coś boskiego: grecki epigram o mężczyźnie z długim nosem, który kichając, nie mógł powiedzieć: „Ratuj, Zeusie”, ponieważ odgłos kichania był dla niego zbyt odległy słyszeć; wzmianka Petroniusa Arbitera o zwyczaju mówienia „Salva” („Bądź zdrowy”) komuś, kto kichnął; Pytanie Pliniusza: „Dlaczego mile widziane jest kichanie?”, na temat którego zauważa, że ​​nawet Tyberiusz, najbardziej ponury z ludzi, domagał się przestrzegania tego zwyczaju. Podobne praktyki kichania często obserwowano w Azji Wschodniej. Wśród Hindusów, gdy ktoś kichnie, obecni mówią: „Żyj!”, a on odpowiada: „Z tobą!” To zły znak, a swoją drogą Bandyci4 zwracali na to dużą uwagę, udając się łapać ludzi za ich krwawe ofiary. Zmusiło ich nawet do uwolnienia schwytanych podróżnych. Żydowska formuła kichania brzmi: „Tobim Chaim!” - "Mieć dobre życie!" Muzułmanin kichając, mówi: „Chwała Allahowi!”, a przyjaciele pozdrawiają go odpowiednimi słowami. Zwyczaj ten przechodzi z pokolenia na pokolenie wszędzie tam, gdzie islam jest szeroko rozpowszechniony. Przeszedł przez średniowieczną Europę do współczesnej Europy. Oto na przykład, jak postrzegano kichanie w średniowiecznych Niemczech: „Poganie nie mają odwagi kichać, ponieważ jest tam napisane: „Boże pomóż!” Kiedy kichamy, mówimy: „Niech Bóg ci pomoże”. Dla Anglii przykładem są następujące wersety (1100), z których jasno wynika, że ​​angielska formuła „Bądź zdrowy!” stosowano również w celu zapobiegania chorobom, które mogą wystąpić na skutek kichania: „Ludzie, którzy kichną, uważają, że poczują się źle, jeśli od razu nie powiesz: „Nie ma za co”. W Regulaminie grzecznościowym (1685), przetłumaczonym z francuskiego, czytamy: „Jeśli Jego Wysokość kichnie, nie wolno ci krzyczeć na cały głos: «Niech cię Bóg błogosławi, proszę pana», ale zdejmując kapeluszu, grzecznie się mu pokłoń i powiedz sobie ten adres”. Wiadomo, że anabaptyści5 i kwakrzy6 odrzucili zarówno te, jak i inne pozdrowienia, lecz nadal pozostały one w kodzie angielskim dobre maniery wśród klas wyższych i niższych co najmniej 50 lat temu. I nawet dziś nie zostały one jeszcze zapomniane: wielu uważa za najbardziej dowcipną rzecz w opowieści o Tylorze E.B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -19624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 20- skrzypek i jego żona, gdy kichnięcie i jej serdeczne „Na zdrowie” przerywają mu naukę gry na skrzypcach. Nic dziwnego, że istnienie tych absurdalnych zwyczajów przez wiele stuleci było dla dociekliwych badaczy zagadką. Zwyczajem tym zajmowali się zwłaszcza twórcy legend, a ich próby znalezienia wyjaśnień historycznych odcisnęły swoje piętno na mitach filozoficznych Greków, Żydów i chrześcijan. W greckiej legendzie Prometeusz7 modli się o ocalenie swojego sztucznego człowieka, gdy ten dał pierwszy znak życia poprzez kichnięcie; po hebrajsku Jakub – o tym, że dusza nie opuszcza ciała człowieka, gdy ta osoba kichnie, jak to miało miejsce wcześniej; u katolickiego papieża Grzegorza – o niechęci do zarazy w czasach, gdy powietrze było tak zabójcze, że każdy, kto kichnął, umierał od niego. Według legend formuły wymawiane podczas kichania pochodzą z tych wyimaginowanych wydarzeń. Dla naszego celu jeszcze ważniejsze jest odnotowanie istnienia odpowiedniego zestawu poglądów i zwyczajów związanych z ziewaniem. Zulusowie uważali częste ziewanie i kichanie za oznakę zbliżającego się opętania przez złego ducha. Kiedy Hindus ziewa, musi zacisnąć kciuk i drugi palec i kilkakrotnie wymówić imię jednego z bogów, na przykład Ramy: zaniedbanie tego rytuału jest tak wielkim grzechem, jak zabicie Brahmana. Persowie ziewanie i kichanie przypisują opętaniu przez złego ducha. Wśród muzułmanów, gdy ktoś ziewa, zakrywa usta lewą ręką i mówi: „Allahu, chroń mnie przed przeklętym szatanem!” W rzeczywistości, zgodnie z poglądem muzułmanów, należy unikać ziewania, ponieważ diabeł ma zwyczaj wskakiwać do ust ziewającego. Prawdopodobnie takie jest znaczenie żydowskiego przysłowia: „Nie otwieraj ust szatanowi”. Do tej kategorii poglądów należy także historia Józefa Flawiusza, który widział, jak jeden Żyd o imieniu Eleazar uzdrawiał opętanych za czasów Wespazjana, wyciągając z nich demony przez nozdrza. Dokonał tego za pomocą pierścienia zawierającego korzeń mający mistyczne moce, o którym wspomina Salomon. Opowieści o sekcie Messalian, która pluła i wycierała nos, aby wypędzić demony, które podczas oddychania mogły dostać się do nosa, świadectwa średniowiecznych egzorcystów, którzy wypędzali diabły przez nozdrza chorych, wciąż kultywowany w Tyrolu zwyczaj przechodzenia przez nos się przy ziewaniu, żeby przez usta nie przeszło coś złego – to wszystko odzwierciedla podobne poglądy. Porównując poglądy najnowszych Kaffirów z poglądami narodów innych krajów świata, natrafiamy na jasny pogląd, że kichanie następuje pod wpływem obecności duchów. Najwyraźniej to jest prawdziwy klucz do rozwiązania problemu. Dobrze wyjaśnia to Galiburton w odniesieniu do popularnych wierzeń celtyckich, wyrażonych w opowieściach, z których wynika, że ​​kichająca osoba może zostać porwana przez wróżki, chyba że ich mocy przeciwdziała jakiś okrzyk w stylu „Niech cię Bóg błogosławi”. Odpowiednią koncepcję ziewania można znaleźć w islandzkiej legendzie ludowej, gdzie troll (mały duch gór), przemieniwszy się w piękną królową, mówi: „Kiedy ziewam, trochę ziewam, jestem piękną małą dziewczynką, kiedy ziewam na wpół ziewam, to tak, jakbym był na wpół ziewnięty.” troll, kiedy ziewam na wpół ziewam, całkowicie staję się trollem.” Chociaż przesądny pomysł kichania nie jest bynajmniej powszechny, jego znaczne rozpowszechnienie jest jednak niezwykle niezwykłe. Niezwykle interesujące byłoby określenie, w jakim stopniu to rozprzestrzenianie się nastąpiło w wyniku pierwotnego rozwoju w różnych krajach, w jakim stopniu jest konsekwencją przejścia z jednego plemienia do drugiego, a w jakim jest dziedzictwem pradziadków. Tutaj chcemy tylko potwierdzić, że początkowo nie był to przypadkowy zwyczaj pozbawiony jakiegokolwiek znaczenia, ale wyraz znanej zasady. Absolutnie jednoznaczne świadectwa obecnych Zulusów odpowiadają wnioskom, jakie można wyciągnąć z przesądów i popularnych wierzeń innych plemion. Umożliwia to powiązanie poglądów i zwyczajów dotyczących kichania z wyobrażeniami starożytnych i dzikusów o przenikaniu i opętaniu człowieka przez duchy, które uznawano za dobre lub złe i odpowiednio traktowano. Pozostałości starożytnych formuł, które przetrwały we współczesnej Europie, wydają się być nieświadomym echem czasów, gdy wyjaśnienie kichania nie leżało jeszcze w kompetencjach fizjologów, ale znajdowało się na „poziomie teologicznym”. W Szkocji panuje powszechne przekonanie, że Piktowie, którym lokalna legenda przypisuje budowle o prehistorycznej starożytności, spryskali fundamenty swoich budowli ludzką krwią. Legenda głosi, że nawet św. Kolumba uznał za konieczne pochować żywcem św. Orana pod fundamentami swojego klasztoru, aby przebłagać duchy ziemi, które nocą niszczyły to, co zbudowano w ciągu dnia. Już w 1843 roku w Niemczech, kiedy w Halle budowano nowy most, krążyła wśród ludności pogłoska, że ​​pod fundamenty budowli należy położyć dziecko. Pogląd, że kościół, mur lub most potrzebuje ludzkiej krwi lub zamurowanej ofiary, aby zabezpieczyć swoje fundamenty, był nie tylko szeroko rozpowszechniony w europejskich wierzeniach ludowych, ale był także praktykowany, co potwierdzają lokalne kroniki i tradycje, takie jak Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -20624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || Liczba 21 to w wielu krajach fakt historyczny. I tak na przykład, gdy w 1463 r. zaszła konieczność renowacji zawalonej tamy na Nogacie, chłopi, kierując się radą, aby wrzucić tam żywego człowieka, upili żebraka, jak to się mówi, i tam go pochowali. Legenda Turyngii głosi, że aby zamek Liebenstein był mocny i nie do zdobycia, za duże pieniądze kupiono od matki dziecko i włożono je w 35. mur. Kiedy go zamurowano, dziecko jadło ciasto. Kiedy murarze zabrali się do pracy – jak opowiada dalej – krzyknął do matki: „Mamo, jeszcze Cię widzę”, a chwilę później: „Mamo, jeszcze trochę Cię widzę”, a kiedy murarze położyli ostatni kamień na nim, krzyknął: „Mamo, teraz już Cię nie widzę”. Według legendy mury Kopenhagi kilka razy się zawaliły w trakcie budowy. Wreszcie zabrali małą niewinną dziewczynkę, posadzili ją przy stole z przysmakami i zabawkami, a gdy bawiła się i jadła, dwunastu murarzy zbudowało nad nią sklepienie. Potem, wraz z grzmotem muzyki, wzniesiono mur i od tego czasu zawsze stał mocny. Włoska legenda głosi, że most na Artze ciągle się zawalał, dopóki nie złożono w nim żony budowniczego. Ona, umierając, rzuciła zaklęcie, aby odtąd most drżał, jak drży łodyga kwiatu. Książęta słowiańscy zastawiają dziecko po staremu pogański zwyczaj wysłali ludzi, aby złapali pierwszego napotkanego chłopca i wbili go w ścianę budynku9. Serbska legenda opowiada, jak trzej bracia spiskowali, aby zbudować fortecę Skadru (Scutari), ale rok po roku „vila”, czyli syrena, niszczyła w nocy to, co 300 murarzy zbudowało w ciągu dnia. Tego wroga trzeba było przebłagać ofiarą z ludzi. Miała być pierwszą z trzech żon, które będą dostarczać robotnikom żywność. Wszyscy trzej bracia przysięgali zachować straszny sekret przed swoimi żonami, lecz dwaj najstarsi złamali przysięgę i ostrzegli żony. Żona młodszego brata, niczego nie podejrzewając, przyszła na plac budowy i została wmurowana w ścianę. Ale błagała, żeby zostawiła tam dziurę, żeby mogła karmić swoje dziecko piersią, „i przyprowadzono do niej na dwanaście miesięcy. Serbki do dziś chodzą do grobu dobrej matki, do źródła wody płynącej wzdłuż twierdzy ścianie i przypomina domieszkę wapna do mleka. Wreszcie angielska legenda o Vortigernie, który nie mógł ukończyć swojej wieży, dopóki kamienie węgielne nie zostały zwilżone krwią dziecka urodzonego przez matkę bez ojca. 36 Jak to zwykle bywa w historii ofiar, także tutaj mamy do czynienia z zastępowaniem ofiar.Znane są np. puste trumny zapieczętowane w ścianach w Niemczech, baranek pochowany pod ołtarzem w Danii, aby Kościół stał mocny, człowiek cmentarz, na którym jako pierwszy pochowano żywego konia. We współczesnej Grecji oczywistym reliktem tego poglądu jest przekonanie, że kto pierwszy przejdzie obok nowego budynku po wmurowaniu pierwszego kamienia, umrze w tym samym roku, więc murarze w zamian zabijają baranka lub czarnego koguta na tym pierwszym kamieniu. Niemiecka legenda oparta na tym samym pomyśle opowiada o złym duchu, który uniemożliwił budowę mostu. Obiecali mu duszę, ale oszukali go, pozwalając najpierw kogutowi przejść przez most. Jedno z niemieckich wierzeń głosi, że przed wejściem do nowego domu warto wpuścić kota lub psa. Wszystko to zmusza nas do przyznania, że ​​mamy przed sobą nie tylko często powracający i zmienny wątek mitologiczny, ale utrwalona w tradycji ustnej i pisanej pamięć o krwawym barbarzyńskim rytuale, który nie tylko istniał naprawdę w starożytności, ale także trwał przez długi czas czas w historii Europy. Jeśli teraz spojrzymy na kraje mniej kulturalne, odkryjemy, że obrzęd ten zachował się do dziś i całkiem wyraźnie ma na celu albo przebłaganie duchów ziemi przez ofiarę, albo przemianę duszy samej ofiary w protekcjonalnego demona. W Afryce, w Galamie, przed główną bramą nowej ufortyfikowanej osady, zwykle chowano żywcem chłopca i dziewczynkę, aby uczynić fortyfikację nie do zdobycia. Zwyczaj ten był kiedyś szeroko praktykowany przez despotę z Bambary. W Great Bassam10 i Joruba11 takie ofiary składano przy zakładaniu domu lub wioski. W Polinezji Ellis słyszał o zwyczaju, którego przykładem jest fakt, że centralna kolumna jednej ze świątyń Mawa została wzniesiona nad ciałem ofiary ludzkiej. Na wyspie Borneo, wśród Dayaków z Milanau, jeden podróżnik był świadkiem, jak podczas budowy dużego domu wykopali głęboki dół na pierwszy filar, który zawieszono nad nim na linach. Niewolnicę spuszczano do dołu i na dany sygnał przecinano liny. Ogromna belka wpadła do dziury i przygniotła dziewczynę na śmierć. To była ofiara dla duchów. Św. Jan widział łagodniejszą formę rytuału, gdy wódz Kuop Dayaków umieścił w pobliżu swojego domu wysoki słup, a do przygotowanego dla niego dołu wrzucono kurczaka, który miał zostać zmiażdżony tym słupem. Bardziej kulturalne ludy Azji Południowej zachowały rytuał składania ofiar przy zakładaniu domu aż do czasów współczesnych. Jedna z japońskich opowieści z XVII wieku wspomina o wierzeniu, że nad ciałem dobrowolnej ofiary ludzkiej wzniesiono mur, Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -21624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 22- jest przez to chroniony przed różnymi nieszczęściami. Dlatego gdy zaczęli budować duży mur, jakiś nieszczęsny niewolnik zaproponował, że stanie się fundamentem i położy się w przygotowanym dole, gdzie ułożyły się na nim ciężkie kamienie, które go zabiły. Kiedy około dwadzieścia lat temu zbudowano bramy nowego miasta Tavoy w Tenasserim12, Mason usłyszał od naocznych świadków, że do każdego z otworów przygotowanych na filary wrzucono przestępcę jako ofiarę dla patronującego demona. Stąd takie opowieści o ofiarach ludzkich chowanych dla duchów patronów pod bramami miasta Mandalay, o królowej utopionej w birmańskim rowie, aby ją wzmocnić, o bohaterze, którego części ciała zakopano pod fortecą Tatuig, aby uczynić ją nie do zdobycia - wszystkie te historie są wspomnieniami, w formie historycznej lub mitologicznej, opowiadającymi o faktycznie istniejących zwyczajach danego kraju. Nawet w posiadłości angielskie był taki przypadek. Kiedy Raja Sala-Bin budował fortyfikacje Sial Kot w Pendżabie, fundamenty południowo-wschodniego bastionu zostały kilkakrotnie zniszczone. Dlatego Raja zwrócił się do wróżki. Ten ostatni przekonał go, że bastion nie wytrzyma, dopóki nie przeleje się krwi jego jedynego syna, w wyniku czego złożono w ofierze jedynego syna wdowy. Wszystko to wyraźnie pokazuje, że podłe rytuały opisane w Ev38 Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -22624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 23- Ofiary ludzkie przetrwały jedynie jako mgliste wspomnienie; nadal zachowują swoje starożytne znaczenie w Afryce, Polinezji i Azji w tych społeczeństwach, które jeśli nie chronologicznie, to w stopniu swego rozwoju są przedstawicielami najstarszych etapów cywilizacyjnych . Walter Scott w swoim „Piracie” opowiada o domokrążcy Brace’u, który odmówił pomocy Mordauntowi w uratowaniu marynarza tonącego po katastrofie statku. Wyrażając starożytne szkockie przekonanie, Brace wskazuje na lekkomyślność takiego czynu. "Oszalałeś? – mówi handlarz. - Ty, który tak długo mieszkasz na szkockich wyspach, chcesz uratować tonącego człowieka? Czy nie wiesz, że jeśli przywrócisz mu życie, prawdopodobnie wyrządzi ci straszliwą krzywdę? Gdyby to nieludzkie przekonanie zauważono jedynie w samej Szkocji, można by pomyśleć, że miało ono jakieś lokalne pochodzenie, którego obecnie nie da się wyjaśnić. Kiedy jednak takie przesądy spotykają się wśród mieszkańców wysp St. Kilda, wśród żeglarzy na Dunaju, wśród marynarzy francuskich i angielskich, a nawet poza Europą, wśród ludów mniej cywilizowanych, wówczas nie da się już wyjaśnić tego stanu spraw związanych z lokalnymi wynalazkami. Musimy szukać jakiegoś bardzo rozpowszechnionego wierzenia związanego z kulturą archaiczną. Hindusi nie uratują osoby tonącej w świętym Gangesie, a mieszkańcy Archipelagu Malajskiego podzielają ten okrutny stosunek do tonącego. Wśród prymitywnych Kamczadalów ten zakaz ma najbardziej niezwykłą formę. Uważają, że ratowanie topielca jest wielkim błędem – mówi Kraszeninnikow – ten, kto go ratuje, sam później utonie. Historia Stellera jest jeszcze bardziej niezwykła i prawdopodobnie dotyczy tylko tych przypadków, w których ofiara faktycznie utonęła. Mówi, że jeśli ktoś w jakiś sposób przypadkowo wpadł do wody, wydostanie się z niego uznano za wielki grzech: jeśli miał utonąć, popełnia grzech, ratując się przed śmiercią. Nikt nie chciał go wpuścić do domu, porozmawiać z nim, dać mu jedzenia ani żony, uznając go za zmarłego. Gdyby do wody wpadło 40 osób, nawet w obecności innych, nie pomogliby mu wydostać się z wody, a wręcz przeciwnie, utonęliby. Ci dzicy unikali ziejących ogniem gór, gdyż zdawało się, że żyją tam duchy i gotują dla nich jedzenie. Z tego samego powodu uważają za grzech kąpanie się w gorących źródłach i ze strachem wierzą w istnienie ducha morskiego w kształcie ryby, którego nazywają Mitgk. Ta kamczadalska wiara spirytystyczna jest niewątpliwie kluczem do ich wyobrażeń o zbawieniu tonących ludzi. Nawet we współczesnej Europie można znaleźć pozostałości tego przekonania. W Czechach, jak podaje niezbyt stara relacja (1864), rybacy nie mają odwagi wyciągać wody z wody. Tylor E. B. = Mit i obrzęd w kulturze pierwotnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -23624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 24 - tonący mężczyzna. Obawiają się, że syren może odebrać im szczęście w połowach i przy pierwszej nadarzającej się okazji sam je utopić. To wyjaśnienie uprzedzeń wobec ratujących ofiary duchów wodnych potwierdza szereg faktów zaczerpniętych z różnych krajów świata. Tak więc, po zbadaniu zwyczajów składania ofiar, okazuje się, że zwyczajowym sposobem składania ofiary do studni, rzeki, jeziora lub morza jest po prostu wrzucenie do wody rzeczy, zwierzęcia lub człowieka, który sam lub za pośrednictwem ducha żyjącego w nim powinien je wziąć w posiadanie. O tym, że osobę, która przypadkowo się utopiła, uważano za właśnie taki chwyt wody, świadczy wiele wierzeń dzikich i cywilizowanych ludów. Wśród Indian Siuksów Unktah, potwór wodny, topi swoje ofiary w strumieniach lub bystrzach. W Nowej Zelandii tubylcy wierzą, że w zakrętach rzek żyją ogromne, nadprzyrodzone, gadzie potwory zwane Tanivga, a ci, którzy utonęli, podobno zostali przez te potwory wyciągnięci. Syjamczycy boją się Golonka, czyli ducha wody, który porywa kąpiących się i zabiera ich do swojego domu. Na ziemiach słowiańskich zawsze robią to Topilets, którzy topią ludzi. W Niemczech, gdy ktoś się tonie, ludzie pamiętają religię swoich przodków i mówią: „Duch rzeki zażądał jego corocznej ofiary” lub prościej: „Nix go zabrał”. Jest rzeczą oczywistą, że z tego punktu widzenia ratowanie tonącego, czyli wyrwanie ofiary z samych szponów 41 duchów wody, jest lekkomyślnym wyzwaniem rzuconym bóstwu, przed którym trudno pozostać obojętnym. W cywilizowanym świecie prymitywna, stara, religijna koncepcja tonięcia została już dawno zastąpiona fizycznym wyjaśnieniem, a uprzedzenia wobec ratowania tonących osób prawie lub całkowicie zniknęły. Jednak archaiczne idee, które przeszły do ​​powszechnych wierzeń i poezji, nadal wskazują na oczywisty związek między prymitywnym poglądem a zwyczajem, który przetrwał od starożytności. W miarę postępu społecznego rozwoju świata najważniejsze poglądy i działania mogą stopniowo stać się jedynie reliktem. Ich pierwotne znaczenie stopniowo zanika, każde pokolenie pamięta je coraz mniej, aż w końcu całkowicie znika z pamięci ludzi. Następnie etnografia z mniejszym lub większym powodzeniem stara się przywrócić to znaczenie, łącząc ziarna rozproszonych lub zapomnianych faktów. Dziecięce zabawy, ludowe powiedzenia i absurdalne zwyczaje mogą być w praktyce nieistotne, ale z filozoficznego punktu widzenia nie są bez znaczenia, należą bowiem do jednej z najbardziej pouczających faz kultury starożytnej. Brzydkie i okrutne przesądy tego czy tamtego człowieka mogą okazać się reliktem prymitywnego barbarzyństwa, a jednocześnie wychowanie dla takiego człowieka jest takie samo jak dla lisa Szekspira, „który jakkolwiek go oswoisz, bez względu na to, jak bardzo je cenisz i chronisz, zachowają dziką przebiegłość swoich przodków.” Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. /Tłum. z angielskiego D. A. Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -24624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 25- Rozdział II MITOLOGIA □ Fikcja mitologiczna, podobnie jak wszystkie inne przejawy myśli ludzkiej, opiera się na doświadczeniu. □ Przekształcenie mitu w alegorię i historię. □ Badanie mitu w jego rzeczywistym istnieniu i rozwoju wśród współczesnych ludów dzikich i barbarzyńskich. □ Oryginalne źródła mitu. □ Najstarsza doktryna animacji przyrody. □ Personifikacja słońca, księżyca i gwiazd; trąba wodna; kolumna piasku; tęcza; wodospad; zaraza. □ Analogia zamieniła się w mit i metaforę. □ Mity o deszczu, grzmotach itp. □ Wpływ języka na powstawanie mitów. Personifikacja materialna i werbalna. □ Rodzaj gramatyczny w odniesieniu do mitu. □ Nazwy własne przedmiotów w odniesieniu do mitu. □ Stopień rozwoju umysłowego sprzyjający fikcji mitycznej. □ Nauczanie o wilkołakach. □ Fantazja i fikcja. □ Mity naturalne, ich geneza, zasady ich interpretacji. □ Naturalne mity najwyższych dzikich społeczeństw w porównaniu z pokrewnymi formami wśród ludów barbarzyńskich i cywilizowanych. □ Niebo i ziemia jako uniwersalni rodzice. □ Słońce i Księżyc: zaćmienie i zachód słońca w postaci bohatera lub dziewczyny pochłoniętej przez potwora; słońce wschodzące z morza i schodzące do podziemnego świata; szczęki nocy 43 i śmierć; Symplegady; oko nieba, oko Odyna i Grai. □ Słońce i księżyc jako mityczni cywiliści. □ Księżyc, jego niestałość, okresowa śmierć i odrodzenie. □ Gwiazdy, ich stworzenie. □ Konstelacje, ich miejsce w mitologii i astronomii. □ Wiatr i burza. □ Grzmot. □ Trzęsienie ziemi Wśród poglądów, które powstają przy niewielkim zasobie informacji i które muszą zaniknąć wraz z rozwojem edukacji, znajduje się wiara w niemal nieograniczoną siłę twórczą ludzkiej wyobraźni. Chyba nic nie da się tak dobrze zbadać praw wyobraźni, jak pewne wydarzenia z historii mitycznej, w formie, w jakiej przenikają one przez wszystko. znane okresy cywilizacji, omijając wszystkie fizycznie różne plemiona rasy ludzkiej. Tutaj Maui, nowozelandzki bóg słońca, który złowił wyspę swoją magiczną wędką i wyciągnął ją z dna morskiego, stanie obok indyjskiego Wisznu, który wcielając się w dzika zanurkował w same głębiny oceanu aby na swoich ogromnych kłach podnieść zalaną ziemię. Tam twórca Bayam, którego głos słyszą niegrzeczni mieszkańcy Australii podczas grzmotów, zasiądzie na tronie obok samego Zeusa Olimpijskiego. Począwszy od śmiałych i prymitywnych mitów natury, w które dziki ubrał wiedzę wydobytą z dziecięcych rozważań o świecie, etnograf może prześledzić te prymitywne dzieła fantasy aż do epoki, kiedy zostały sformalizowane i ucieleśnione w kompleksie mity.

Seria: „Popularna Biblioteka Historyczna” Publikacja prezentuje wybrane strony ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. E. Tylor „Kultura prymitywna” (1871). Książka zawiera ogromny materiał faktograficzny na temat prymitywnych wierzeń narodów świata i wprowadza czytelnika w początki religii, w najstarsze idee i rytuały ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłość”, zgodnie z trafną definicją autora) odnaleźć można w kulturze współczesnej. Dla szerokiego grona czytelników. Wydawca: „Rusich” (2000) Format: 84x108/32, 624 strony. Biografia Opublikował szereg książek i ponad 250 artykułów w różnych językach świata. Został wybrany na członka Królewskiego Towarzystwa Naukowego. W 1883 został kustoszem muzeum etnograficznego na Uniwersytecie Oksfordzkim oraz został profesorem pierwszego wydziału antropologii w Anglii na Uniwersytecie Oksfordzkim. Kluczowe pomysły Inne książki o podobnej tematyce: Zobacz także w innych słownikach: PRZEJDŹ WODĘ OGNIOWĄ PRZEPROWADŹ RURY OGNIOWE, WODNE I MIEDZIANE- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ SAM- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEZ SIEBIE I MIEDZIANE RURY- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PO OGNIU, WODZIE I MIEDZIANYCH RURACH- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PO OGNIU, WODZIE I MIEDZIANYCH RURACH- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ RURKI OGNIOWE, WODNE I MIEDZIANE- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego PRZEJDŹ PRZEZ OGIEŃ I WODĘ- kto [z kim] doświadcza wielu trudności życiowych. Rozumie się, że próby, jakie spotykają człowieka, wszelkiego rodzaju trudności, mogą mieć różny wpływ na jego przyszłe życie: z jednej strony mogą wzmocnić jego ducha, wolę i wychować... ... Słownik frazeologiczny języka rosyjskiego