W Rosji honorowane są tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie. Niektóre tradycje pojawiły się nieco wcześniej, a niektóre później. W tym artykule rozważymy te zwyczaje, które przetrwały do dziś.

Wróżenie dla narzeczonych

Po chrzcie Rosji przeplatały się tradycje pogaństwa i chrześcijaństwa. W przededniu wielkich świąt chrześcijaństwa (Boże Narodzenie, Objawienie Pańskie i inne) zwyczajem było kolędowanie, zgadnij. Dziś też istnieje taka tradycja, używa się tego samego wróżenia. Wróżki zbierały się całymi grupami, aby poznać swoją przyszłość (bogactwo, rodzina, dzieci). Do wróżenia używano różnych przedmiotów - naczyń, ubrań, luster. Dziś dziewczęta również zbierają się i wróżą, ale teraz robi się to bardziej dla zabawy niż dla poznania ich losu.

Ludzie zbierali się też w grupie, aby śpiewać kolędy. Ludzie zbierali się, chodzili po domach. Wszyscy życzyli właścicielom wszystkiego najlepszego, śpiewali piosenki, a w zamian życzyli sobie naparu, monet i smakołyków.

Na uroczystych uroczystościach z okazji ślubu, na jarmarkach i innych imprezach zwyczajowo ubierano się w maski, ubierano w zwierzęta. Ludzie powiesili wokół siebie dzwonki, aby było jak najbardziej głośno. Ludzie tańczyli i bawili się.

Siew

Tradycja siewu na przyjęciu w przeddzień Bożego Narodzenia sprowadziła się do nas. Dzieci i młodzież zbierały się w grupach, wchodziły do domów bez pozwolenia, rzucały ziarno na podłogę, śpiewając piosenki. Taka uroczystość obiecywała właścicielom obfite żniwa, szczęście. Siającym dzieciom podziękowano, wręczono monety i słodycze.

Rada

Ta tradycja jest bardzo zabawna i dzieci ją uwielbiają. Po pierwsze dlatego, że można się dobrze bawić, a po drugie dlatego, że dostają słodycze i monety. Jednocześnie możesz siać nie w Boże Narodzenie, ale w Stary Nowy Rok. Na Boże Narodzenie zwykle noszą kutya.

W tygodniu Maslenicy jemy naleśnik, a ostatniego dnia tygodnia palimy kukłę. Ten obrzęd również przyszedł do nas dawno temu. Strach na wróble był zrobiony ze słomy. Rytuał ten był pożegnaniem zimy i powitaniem wiosny.

Kiedy zaczęła się tradycja świętowania Nowego Roku?

Wcześniej Nowy Rok nadchodził 1 września. Ale wtedy Piotr Wielki wydał dekret, że nowy rok zaczyna się 1 stycznia. Ponadto Piotr nakazał ozdobić domy gałązkami iglastymi, aby wystrzelić salut z armaty. I wszyscy ludzie musieli sobie nawzajem pogratulować i życzyć wszelkich błogosławieństw.

szampan

Szampan nie zawsze był pijany. Rosjanie zapoznali się z napojem musującym po wojnie z Napoleonem. Szampan był serwowany na wszystkich imprezach towarzyskich, w szczególności na uroczystościach noworocznych.

kulki

Za panowania Katarzyny odbywały się bale i maskarady z tańcami i muzyką. Wiem, że pięknie ubrana, wszyscy starali się wyróżniać. Tę tradycję można skorelować z obchodami Nowego Roku.

Tradycja obchodów Starego Nowego Roku

Cudzoziemcy zawsze są zaskoczeni, gdy słyszą nazwę tego święta. Nie można powiedzieć, że ta tradycja zaczęła się od czasów starożytnych, ale prawie skończyła 100 lat. Po rewolucji z 1917 r. władza przeszła na kalendarz gregoriański i była między nimi różnica 13 dni. Ale ludzie nie przestali świętować Nowego Roku w starym stylu. Z czasem pojawiło się nowe święto - Stary Nowy Rok. Ten dzień jest zawsze powszechnie obchodzony i kochany przez wszystkich mieszkańców. Nie przygotowują się do niej na tak dużą skalę jak do Nowego Roku, ale mimo wszystko jest celebrowane. Z reguły w kręgu bliskich osób.

Wniosek:

Istnieje wiele tradycji. Prawie wszystkie z nich istnieją od dłuższego czasu. Nie oznacza to, że wszyscy wszędzie za nimi podążają. Ale większość ludzi je szanuje. Nie możemy powiedzieć, jakie tradycje przyjdą do nas później. I nie możemy powiedzieć, jak długo się zakorzenią, czy pójdą za nimi całe pokolenia. Ale wiemy na pewno, że te tradycje istnieją od dawna i na pewno będą nadal przestrzegane.

Jak powstała tradycja obchodzenia Nowego Roku w styczniu?

Starożytna Rosja jako jednostka państwowa istniała od IX do XIII wieku naszej ery. Nic dziwnego, że jej tradycje i rytuały powstały z dwóch elementów - starożytnego pogańskiego i nowszego - chrześcijańskiego. Starożytne rytuały uległy przekształceniu, zmianie pod wpływem religii chrześcijańskiej, ale nie zanikły całkowicie. Najprawdopodobniej zbyt mocno weszły w świadomość ludu, a ich wiek jest bardziej solidny niż obrzędów chrześcijańskich. Niestety, niezbyt dobrze pamiętamy tradycje naszych przodków, bo historia Rosji została gruntownie przepisana na przestrzeni ostatnich dwóch tysiącleci przynajmniej dwukrotnie – po chrzcie księcia Włodzimierza i po reformach cara Piotra I. pozostały one w pamięci ludu do dnia dzisiejszego.

Pomimo rosnących wpływów chrześcijaństwa na przełomie pierwszego i drugiego tysiąclecia naszej ery, ludność starożytnej Rosji nadal czciła i wypełniała tradycje swoich przodków, nie spieszyła się z porzuceniem starożytnych obyczajów, ale jednocześnie coraz więcej słuchał nowych zasad i kanonów.

W dawnych czasach zwyczaje przodków miały ogromne znaczenie - były częścią kultury i sposobem samoidentyfikacji ludzi. Pomogli Rosjanom utrzymać kontakt z jednym z ich głównych bogów - Rodem i zmarłymi przodkami, a to było konieczne do uzyskania ich ochrony i patronatu.

Niektóre z tych obyczajów przetrwały do dziś, a obecnie tradycje chrześcijańskie są ściśle splecione z pogańskimi i nie chcemy ich porzucać, choć czasem nadajemy im nowe znaczenie.

Zasadniczo rytuały starożytnej Rosji dzielą się na trzy duże grupy - rodzinną, kalendarzową - rolniczą i kalendarzową - chrześcijańską. Przyjrzyjmy się im bliżej.

Nasi praprzodkowie, Słowianie, żyli w dużych rodzinach - klanach, co pomagało im przetrwać i przetrwać w trudnych warunkach, skutecznie odpierać ataki wrogów, radzić sobie z codziennymi problemami i zmartwieniami. Każda osoba była cenna i droga dla całej rodziny, a wszystkie główne wydarzenia w jego życiu - od narodzin do śmierci, były rozgrywane licznymi rytuałami i ceremoniami.

Ślub

Ślub był szczególnie ważny. Jednak dobrobyt całej rodziny zależał od pomyślności i płodności nowej rodziny. Im więcej w nim dzieci, a zwłaszcza synów, tym silniejszy i bogatszy będzie klan, ponieważ synowie są głównymi pracownikami i obrońcami. Aby nowa rodzina była zamożna i płodna, konieczne jest przestrzeganie wszystkich zwyczajów przodków, aby w żaden sposób ich nie gniewać. Tylko w tym przypadku można było liczyć na ich pomoc i patronat.

Dlatego ślub nie tylko się odbył, ale grałeś, dokładnie i dokładnie opisując role i przestrzegając scenariusza. Struktura ceremonii ślubnych zaczęła nabierać kształtu już w starożytności i składała się z kilku etapów - kojarzeń, małżeństwa, uścisku dłoni, wieczoru panieńskiego i tak dalej.

Wszystko zaczęło się od małżeństwa. Z reguły sami rodzice znaleźli dla syna pannę młodą, a także wysłali swatki. Najczęściej rolę tę odgrywali bliscy krewni pana młodego - ojciec, wujek, starsi bracia. Często uciekali się do pomocy outsidera – swata, który miał duże doświadczenie w takich sprawach.

Zasadniczo kojarzenie odbywało się za uprzednią zgodą krewnych, więc obie strony miały nadzieję na pomyślny wynik.

Aby jednak oszukać złe duchy, które mogły być niewidzialne jednocześnie i szkodzić, mowa swatów była alegoryczna, nie szukali narzeczonej dla syna lub brata, ale towaru dla swojego kupca, kwiatek do ogrodu czy gęś dla młodego gąsiora i tak dalej, w zależności od wyobraźni i talentów literackich swatów.

Rodzice panny młodej początkowo odmówili, ale także tylko po to, by zwieść złe duchy, potem się zgodzili. Następnie strony uzgodniły dalsze działania i przeszły do kolejnego etapu - panny młodej.

Panny młode ułożone tak, aby krewni pana młodego i sam pan młody mogli lepiej przyjrzeć się przyszłej pannie młodej. A krewni panny młodej mogliby odwiedzić pana młodego, aby dowiedzieć się, jak silna jest ekonomia jego rodziców i czy młody mąż może wyżywić rodzinę. Były chwile, kiedy po pannie młodej rodzice panny młodej postanowili odmówić panu młodemu i na tym wszystko się skończyło.

Podczas wzajemnego oglądania obie strony nadal na wszelkie możliwe sposoby mieszały złe duchy, podróżowały do siebie okrężną drogą i prowadziły alegoryczne rozmowy. Ale w końcu zgodzili się jednak konkretnie na posag panny młodej - jego wielkość i jakość. Oczywiście zależało to od samopoczucia rodziców i miało zupełnie inne rozmiary i skalę.

Ale zwykle rodzice panny młodej starali się zapewnić jej wszystko, co niezbędne do samodzielnego życia. Jako posag rodzice przekazali dziewczynie naczynia, pościel, ubrania, krosno, inwentarz i tak dalej.

Kolejnym etapem jest zaręczyny, zaruchiny lub uścisk dłoni. Jeśli przyszła panna młoda się powiodła, a bliscy panny młodej byli zadowoleni z dobrego samopoczucia pana młodego, o dniu ślubu informowano całe społeczeństwo. Zaręczyny odbyły się w domu panny młodej, jej ojciec poinformował gości o decyzji, po czym rodzice z obu stron pobłogosławili młode, a zgromadzeni goście zaczęli się bawić.

Od tego dnia młodzi uzyskali oficjalny status Młodej Pary. Po zaruchinach nic nie powinno było przeszkadzać w ślubie, chyba że szczególne okoliczności, takie jak śmierć jednego z krewnych młodych, wojny lub poważna choroba.

Pan młody publicznie ogłosił zamiar poślubienia dziewczyny i poparł swoje słowa prezentami - zastawem lub depozytem. Gdyby nagle zmienił zdanie i odmówił ślubu bez ważnego powodu, powinien był zwrócić rodzicom panny młodej wydatki materialne i zapłacić za taką hańbę.

Jednocześnie omawiano szczegóły przyszłego ślubu – kto będzie ojcem zasadzonym, kto będzie przyjacielem, wyznaczył datę ślubu, podzielił nadchodzące wydatki na ucztę. Pan młody dał narzeczonej pierścionek na znak miłości, zaakceptowała go i zgodziła się wyjść za mąż.

Ale nawet po tym dziewczyna nie mogła głośno radować się z nadchodzącego małżeństwa, nawet jeśli było to dla niej pożądane. Wręcz przeciwnie, pokazała na wszelkie możliwe sposoby, że nie chce wychodzić z domu rodzinnego i zdradzać rodziny. Później, wraz z nadejściem chrześcijaństwa, tradycyjne w takich przypadkach lamenty i lamenty zostały uzupełnione akcjami przy ikonach rodzinnych. Panna młoda zgasiła przed nimi świece na znak, że od tej pory umiera za rodzinę.

W niektórych miejscowościach dochodziło do tego, że panna młoda próbowała uciekać i ukrywać się, byleby nie została oddana obcej rodzinie. Jej przyjaciele znaleźli ją i zabrali do ojca, który zakrył jej twarz chusteczką. Rytuał nazywano powieszeniem panny młodej i zawierał również lamenty i płacz. To było to, co współcześni nazwaliby usunięciem mózgu, pan młody i jego krewni, nie chcąc tego słuchać, pospieszyli do wyjścia.

Dla panny młodej było to bardzo ważne - powtarzamy, w ten sposób prosiła o wybaczenie swego rodzaju za swego rodzaju zdradę i jakby niejako powiedziała, że wychodzi z domu nie z własnej woli. W tym celu odwiedziła cmentarz i pożegnała się z rodzinnymi grobami, zwłaszcza jeśli pan młody był z innego miasta lub wsi i musiała się do niego przeprowadzić.

Następnie na tydzień lub dwa przed ślubem zbierano posag dziewczynki. Właściwie z góry przygotowała sobie posag, dosłownie od dzieciństwa - od siódmego roku życia, kiedy po raz pierwszy usiadła przy kołowrotku i opanowała krosno.

Matka nie wyrzuciła pierwszych samodzielnie zakręconych nitek, trzymała je do ślubu, a potem związała nimi dziewczynę w ramach przygotowań do ślubu. Mieli chronić ją przed siłami zła i zazdrosnymi ludźmi.

Przez cały czas przed ślubem panna młoda nieustannie wyła i lamentowała, żegnając się z rodziną. Pan młody, jeśli czas pozwalał, odwiedzał ją prawie każdego wieczoru i przynosił prezenty ze swojego domu. Tak więc duchy jego rodzaju przyzwyczaiły się do niej, jak do nowego członka rodziny, i wzięły ją pod swoją opiekę. Przecież teraz musiała mieszkać w ich osiedlu, w ich domu i rodzić dzieci – następców ich rodziny.

Przed ślubem panna młoda wezwała przyjaciół na wieczór panieński, wszyscy razem mogli udać się do łaźni, aby zmyć wszystko, co dawne i przeszłe, i przygotować się na nowe. W przeddzień ślubu ważna była również czystość ciała, o którą nieustannie dbali nasi przodkowie.

Koleżanki pożegnały się z nią, odwijały dziewczynce warkocz, który wcześniej był ozdobiony czerwoną wstążką. Było więc pożegnanie z „czerwoną pięknością”. Wieczór panieński był przepełniony emocjami i akcjami, była zarówno zabawa, jak i smutek.

Najbardziej zazdrosne dziewczyny starali się przebłagać i wypić do niewrażliwości, aby swoją zazdrością nie zaszkodzić ślubowi i przyszłej rodzinie.

Panna młoda płakała nie tylko z powodu rozstania z domem rodzinnym, wierzono, że powinna wypłakać wszystkie łzy przed ślubem, aby później nie płakać. Jej przyjaciele starali się jej w tym pomóc, ale jednocześnie starali się radośnie zawrzeć małżeństwo panny młodej, dając jej wsparcie.

Niekiedy na wieczór panieński zapraszano specjalnych żałobników - zamiast panny młodej, zawodowo i umiejętnie płakali, by po ślubie nie uroniła ani jednej łzy w domu męża.

Na pogrzeby jeździli też ci sami żałobnicy, odznaczający się wybitnymi zdolnościami aktorskimi, w ich repertuarze było wiele lamentacji i pieśni lamentacyjnych. Jeśli w naszych czasach vytnitsy nie są zapraszane na wieczory panieńskie, to na pogrzebach czasami nawet teraz można usłyszeć profesjonalnych żałobników, którzy przekazują teksty swoich piosenek i lamentów z pokolenia na pokolenie.

Teraz historia samego ślubu. W czasach pogańskich nad rzeką lub jeziorem odbywało się swego rodzaju wesele młodych. Woda dla Słowian była symbolem czystości i była idealna do małżeństwa. Młode spryskiwano lub polano wodą bezpośrednio ze zbiornika lub zbierano do naczyń, po czym ogłaszano je mężem i żoną.

W niektórych rejonach małżeństwo zostało przypieczętowane ogniem – panna młoda w domu męża została kilkakrotnie okrążona wokół paleniska, a następnie usiadła przy stole obok pana młodego.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa śluby kościelne stały się obowiązkowe. Chociaż w niektórych rejonach związek między mężczyzną a kobietą nadal był tradycyjnie przypieczętowywany za pomocą wody i ognia.

Jeśli mówimy o weselu, to w wyznaczonym czasie panna młoda została odprowadzona do korony lub pan młody przyszedł do jej domu i rozpoczęły się targi - młody lub chłopak musiał odkupić pannę młodą lub bramy i drzwi.

Po okupie młodzież udała się do kościoła, droga przed nimi była koniecznie zamiatana w celu usunięcia przedmiotów, które mogły ulec uszkodzeniu. Nikomu nie wolno było wchodzić im na drogę ani rzucać śmieci pod nogi, za to winni mogli być surowo ukarani.

Ale czarownicy, którzy mieszkali w pobliżu, otrzymali prezenty, aby ich uspokoić, a tym samym chronić się przed przekleństwami i zepsuciem z ich strony. Często przy drodze, którą miał jechać pociąg ślubny, specjalnie stali czarownicy/uzdrowiciele - czekali na prezent.

Po ślubie młoda kobieta została zapleciona w dwa warkocze i ukryta pod wojownikiem - kobiecym nakryciem głowy. Odtąd uważana była za żonę męża, kochankę nowej rodziny, matkę rodziny.

Po zakończeniu części uroczystej rozpoczęła się uczta weselna. Goście zawsze śpiewali pieśni pochwalne dla młodzieży, ich rodziców, uwięzionych rodziców, przyjaciół.

Goście pili i jedli wszystko, co dla nich przygotowano, a młodzi starali się nie pić alkoholu i nie przejadać się, aby pierwsza noc poślubna była bezpieczna i poczęła zdrowe dziecko. O tym, że odurzające napoje szkodzą zdrowiu potomstwa, nasi przodkowie wiedzieli od dawna i traktowali tę kwestię z wielką odpowiedzialnością.

Koleżanka od samego rana zaczęła swoje obowiązki – odwiedził pannę młodą w domu jej rodziców i sprawdził, czy jest gotowa na ślub i przybycie pana młodego. Z reguły do tego momentu była już ubrana i siedziała w czerwonym kącie domu pod ikonami.

Do wieczora przygotowano dla młodych łoże małżeńskie, które kupił pan młody lub chłopak, po czym młodzi odeszli, a ślub trwał dalej.

Drugi dzień ślubu był dniem komediantów – wierzono, że im więcej komediantów na weselu, tym łatwiej zmylić złe duchy i je zneutralizować. W tym samym celu śpiewano nieprzyzwoite pieśni.

Ponadto w tym dniu wykonano wiele innych czynności rytualnych, których głównymi bohaterami byli nowi krewni - teściowa, teściowa, zięć i synowa.

Młoda kobieta zrobiła wiele rzeczy, aby pokazać umiejętności gospodyni - zamiatała podłogę zaśmieconą drobnymi pieniędzmi i śmieciami, chodziła po wodę z jarzmem i wiaderkami, przejawiała oznaki zainteresowania rodzicami męża i tak dalej. Zięć musiał wykazać się swoim stosunkiem do młodych rodziców, zwłaszcza do teściowej. Towarzyszyły temu żarty, śmiechy i przyśpiewki gości.

Zasadzeni rodzice i chłopak

Na weselu honorowe miejsca przydzielono swatkom, którzy brali udział w kojarzeniu panny młodej, przyjaciół i uwięzionych rodziców. Zasadzeni ojciec i matka na rosyjskim weselu często zastępowali rodziców, zwłaszcza jeśli nie żyli. Czasami zasadzeni ojcowie zapraszali jednego z najbardziej autorytatywnych i zamożnych krewnych lub współmieszkańców wsi, aby w przyszłości patronowali młodej rodzinie i pomagali jej w każdy możliwy sposób. Bardzo ważne jest, aby sami zasadzeni rodzice byli szczęśliwi w życiu rodzinnym. Wdowatych nie brano do posadzonych rodziców, co mogło zaszkodzić młodej rodzinie.

Zasadzeni rodzice pobłogosławili młode przed ślubem zamiast prawdziwych rodziców lub razem z nimi. Spotkali się również z parą młodą po ślubie w domu, w którym odbyła się uczta weselna.

Drużka była liderem i kierownikiem wesela, a narzeczeni na nim pozostali gośćmi, pasywnymi postaciami, nad którymi wykonywali specjalne akcje.

Rytuały ochronne

Młodzi ludzie byli chronieni w każdy możliwy sposób przed złymi duchami - krążyli wokół drzewa, aby zmylić złe duchy. Koniecznie użyj metalowych dzwonków i dzwonków w wyposażeniu ślubnego pociągu – ich dźwięk nadal uważany jest za dobre narzędzie ochronne przed negatywnymi duchami i złymi duchami.

Po ślubie pan młody wprowadził młodą kobietę do domu, nie wchodząc w próg, jak dziecko - w tym samym celu.

Młodzieży związano ręce ręcznikiem, z kieliszków wymieszano wino, między domami rozciągnięto nitki.

Drugiego dnia ślubu śpiewano czasem nieprzyzwoite pieśni, by odpędzić złe duchy.

Wiele z tych rytuałów zostało zachowanych i jest wykonywanych w naszych czasach, i znowu, rytuały chrześcijańskie są wykonywane razem z pogańskimi, nie ma w tym nic złego - najważniejsze jest to, że rodzina żyje długo i szczęśliwie.

Syntetyczną formą kultury są obrzędy, obyczaje, tradycje i obrzędy, czyli tzw. tak zwanych wzorców zachowań. Rytuały to standardowe i powtarzalne czynności zespołowe odbywające się w ustalonym czasie i przy specjalnej okazji mające na celu wpłynięcie na zachowanie i zrozumienie pracowników środowiska organizacyjnego. Siła obrzędu tkwi w jego emocjonalnym i psychologicznym wpływie na ludzi. W rytuale ma miejsce nie tylko racjonalne przyswajanie pewnych norm, wartości i ideałów, ale także uczestnicy rytualnego działania wczuwają się w nie.

Rytuały to system rytuałów. Nawet niektóre decyzje kierownicze mogą stać się rytuałami organizacyjnymi, które pracownicy interpretują jako część kultury organizacyjnej. Takie obrzędy pełnią funkcję zorganizowanych i zaplanowanych akcji o dużym znaczeniu „kulturowym”.

W codziennym życiu przedsiębiorstwa rytuały pełnią podwójną funkcję: mogą wzmacniać strukturę przedsiębiorstwa, az drugiej strony, zaciemniając prawdziwy sens wykonywanych czynności, mogą ją osłabiać. W przypadkach pozytywnych rytuały to przedstawienia sceniczne dzieł o fundamentalnym znaczeniu. Rytuały symbolizują przekonania, które odgrywają znaczącą rolę w przedsiębiorstwie. W połączeniu z wyjątkowymi wydarzeniami rytuały bezpośrednio i pośrednio podkreślają wizerunek przedsiębiorstwa i dominujące w nim orientacje wartości.

Rytuały uznania, takie jak jubileusze, obchody sukcesów w służbie zagranicznej, zachęty publiczne, udział w wyjazdach incentive – wszystkie te wydarzenia powinny pokazać, czym jest interes przedsiębiorstwa, co jest nagradzane, a co uroczyście celebrowane.

Podobną funkcję pełnią tzw. rytuały inicjacyjne, które zwykle wykonuje się przy dołączaniu do drużyny. Muszą jasno pokazać nowemu członkowi, co jest naprawdę cenione w firmie. Jeśli świeżo upieczony inżynier, który ukończył elitarny uniwersytet, w pierwszych dniach swojej kariery w służbie otrzyma miotłę w przedstawicielstwie firmy w Ameryce Południowej i zaproponuje się, że zacznie zamiatać pomieszczenia, może to wywołać rozczarowanie i zamieszanie w młoda osoba. Jednocześnie od razu uświadamia sobie, że w tym przedsięwzięciu ceni się przede wszystkim nie formalną edukację, ale osobisty udział w biznesie. Analogię można wyciągnąć z przedsiębiorstwami specjalizującymi się w wytwarzaniu produktów wysokiej jakości, gdzie prawie każdy, niezależnie od wykształcenia, zaczyna od sprzedaży.

W przypadku negatywnym związek między rytuałami a orientacjami wartości zostaje utracony. W tym przypadku rytuały stają się niepotrzebną, prymitywną i ostatecznie śmieszną formalnością, za pomocą której starają się zabić czas, wymykać się podejmowaniu decyzji, unikać konfliktów i konfrontacji.

Najbardziej typowym tego przykładem w życiu codziennym jest negocjowanie umów taryfowych, zwłaszcza gdy poprzedziły je protesty pracownicze. Dramaturgia zabrania osiągania porozumienia w ciągu dnia roboczego. Nie, trzeba walczyć całą noc, a nową umowę taryfową należy podpisać jak najszybciej przed świtem, żeby całkowicie wyczerpani związkowcy i pracodawcy mogli stawić się przed kamerami w pierwszych promieniach słońca.

A w przedsiębiorstwach często można zaobserwować, jak rytuały same w sobie stają się celem, jak stają się balastem w procesie realizacji głównych aktywnych instalacji.

Rytuały zajmują ważne miejsce w kulturze przedsiębiorstwa. Jednocześnie należy sprawdzić, czy rzeczywiście przekazują orientacje wartości, które są istotne również w życiu codziennym.

Zwyczaj jest formą społecznej regulacji działań i postaw ludzi przeniesionych z przeszłości, która jest reprodukowana w określonym społeczeństwie lub grupie społecznej i jest znana jej członkom. Zwyczaj polega na niezłomnym przestrzeganiu nakazów otrzymanych z przeszłości. Jako zwyczaj mogą pełnić różne rytuały, święta, umiejętności produkcyjne itp. Zwyczaj to niepisana zasada postępowania.

Tradycje to elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane w danej społeczności przez długi czas. Tradycje funkcjonują we wszystkich systemach społecznych i są niezbędnym warunkiem ich życia. Pogardliwy stosunek do tradycji prowadzi do naruszenia ciągłości rozwoju społeczeństwa i kultury, do utraty cennych osiągnięć ludzkości. Ślepy kult tradycji rodzi konserwatyzm i stagnację w życiu publicznym.

Starożytne ceremonie ślubne

Ceremonie weselne w Rosji rozwinęły się około XV wieku. Główne elementy ceremonii ślubnych to:

Swatanie- ceremonia ślubna, podczas której uzyskano uprzednią zgodę krewnych panny młodej na ślub.

Smotriny- ceremonia ślubna, podczas której swat/(swat), pan młody, rodzice pana młodego mogli zobaczyć przyszłą pannę młodą i ocenić jej wady i zalety. Panny młode odbyły się po swataniu, przed uściskiem dłoni.

uścisk dłoni(spisek, binge, zaruchiny, zaloty, łuki) – część ceremonii ślubnej, podczas której dochodziło do ostatecznego porozumienia w sprawie ślubu.

Vytiye- ceremonia ślubna, rytualna lamentacja. Występuje na połowie panny młodej. Jej celem jest pokazanie, że dziewczyna dobrze mieszkała w domu swoich rodziców, ale teraz musi wyjechać. Panna młoda pożegnała się z rodzicami, przyjaciółmi, wolą.

wieczór panieński- ceremonia ślubna, dzień przed ślubem lub dni od uścisku dłoni do ślubu.

Odkupienie, besztanie- ceremonia ślubna, podczas której pan młody zabrał pannę młodą z domu.

sakrament ślubu

Małżeństwo lub ślub kościelny jest chrześcijańskim sakramentem błogosławieństwa młodej pary, która wyraziła pragnienie wspólnego życia jako mąż i żona w późniejszym życiu.

uczta weselna- ceremonia ślubna, podczas której wesele było celebrowane przy jedzeniu i piciu z żartami i toastami.

uroczystości świąteczne

Pokrywa

W Dzień welonu (14 października) dziewczęta wcześnie rano pobiegły do kościoła i zapaliły świecę na święta. Istniało przekonanie: kto pierwszy postawi świecę, wcześniej się ożeni.

Wkrótce dziewczyny, okładka,

Niedługo będziemy mieć imprezę

Zagra wkrótce

Droga talyanochko.

Będziesz się dobrze bawić Pokrov - znajdziesz przyjaciela.

W niektórych rejonach zwyczajowo umieszcza się monety w okularach dla młodej pary. Nowożeńcy powinni trzymać te monety na stole pod obrusem, co zawsze zapewni dobrobyt w domu.

Jeśli dziewczyna podczas obiadu wyleje napój na obrus, to zwiastuje to męża-pijaka.

W innych miejscach nowożeńcy musieli spać na snopkach żyta. A te snopy powinny być liczbą nieparzystą, powiedzmy, 21. Jeśli ten warunek zostanie spełniony, oznacza to, że niczego nie będą potrzebować.

W wakacje dziewczęta chodzą do kościoła i stawiają świece przed ikoną wstawiennictwa Matki Bożej i mówią: „Ochroną jest Najświętsze Theotokos, przykryj moją biedną głowę perłowym kokoshnikiem, złotym mankietem”. A jeśli w takim momencie zdezorientowany facet narzucił welon na głowę dziewczyny, którą lubił, to bez wątpienia została jego żoną - zauważył jeden z arabskich pisarzy, który odwiedził Rosję w XII wieku.

czas świąt

wróżby świąteczne

Młodzi ludzie obojga płci zbierają się na wieczór, biorą pierścionki, pierścionki, spinki do mankietów, kolczyki i inne drobiazgi i wkładają je pod naczynie wraz z kromkami chleba, a wszystko przykrywają czystym ręcznikiem, serwetką lub muchą (kawałkiem szmatki ). Następnie biorący udział w wróżbiarstwie śpiewają pieśń poświęconą chlebowi i soli, a następnie inne pieśni obrzędowe (świąteczne, wróżbiarskie). Na końcu każdego, odwracając się, jeden przedmiot wyjmuje się spod zamkniętego naczynia, które jako pierwsze podało się do ręki. To trochę jak loteria domowa. Do tego obrzędu użyto pieśni, z której treści wyprowadzono przepowiednię. Ale ponieważ rzeczy wyjęte spod naczynia nie zawsze trafiają do tych, do których należą, z tej okazji przyznawany jest okup. Ostatniemu, który wyjął już ostatnią rzecz spod naczynia, śpiewają zwykle pieśń weselną, jakby zapowiadając rychłe małżeństwo. Następnie pierścionek toczy się po podłodze, obserwując, w którą stronę potoczy się: jeśli do drzwi, to dla dziewczyny - bliskość małżeństwa, dla faceta - wyjazd.

Wróżby noworoczne

Aby dowiedzieć się, jaka będzie panna młoda lub pan młody, duża czy mała, musisz udać się do szopy na opał w sylwestra i natychmiast wziąć dziennik. Jeśli duży, to duży wzrost i odwrotnie.

Jeśli dziewczyna skaleczy się lub nakłuje palec, aż zacznie krwawić w sylwestra, na pewno wyjdzie za mąż w przyszłym roku.

Zamrażają wodę w łyżce na Nowy Rok: jeśli lód jest wypukły i bąbelkowy - do długiego życia, jeśli dziura w lodzie - na śmierć.

I tak odgadły bułgarskie dziewczyny w sylwestra: zebrały się gdzieś u źródła, przy studni, w zupełnej ciszy nabrały wiadro wody, któremu przypisywały specjalne magiczne moce. Do tego wiadra każda dziewczyna wrzuciła garść owsa, pierścionek lub bukiet ze swoim znakiem. Dziewczynka kolejno wyjmowała te przedmioty, śpiewając specjalne pieśni rytualne: słowa pieśni odnosiły się do przyszłego męża dziewczynki, z którego wyjęto pierścionek. Następnie dziewczęta wyjęły z wiadra trochę owsa i włożyły je pod poduszki w nadziei, że przyśni im się narzeczona.

Nie wszystkie wróżby miały jedynie charakter miłosny, zdarzało się, że dziewczyny odgadły pogodę na nadchodzący rok i dzięki temu przewidziały przyszłe zbiory.

Boże Narodzenie

Zanim Zbliżały się Święta 40-dniowy post Filippov Nie jedli mięsa, radzili sobie z rybami. Cały dom pości, a starzy ludzie mają wigilię. Pierwszy naleśnik w Wigilię - dla owiec (od zarazy)

W Wigilia(w nocy z 24 na 25 grudnia) nie jedz aż do pierwszej gwiazdki. W pierwszy dzień Świąt Bożego Narodzenia z ciasta pszennego wypiekane są figurki krów i owiec. Przetrzymywane są aż do Trzech Króli, ale w Święto Trzech Króli, po poświęceniu wody, gospodyni moczy te figurki w wodzie święconej i daje je inwentarzowi (dla potomstwa, na mleczność).

W okresie świątecznym, w drugiej połowie, kiedy zaczęły się dwutygodniowe „straszne wieczory” między Nowym Rokiem a Trzech Króli, dziewczyny szczególnie dużo zgadywały.

Chrzest

„Chrześcijańska procedura chrztu” — pisze A.Yu. Grigorenko, - to magiczna ceremonia. Trzykrotne zanurzenie ciała w wodzie, ubieranie dziecka w czystą białą koszulę w celu zachowania czystości jego duszy itp. – wszystko to pochodzi z magii homeopatycznej, opartej na przekonaniu, że „podobne wytwarza podobne”, „skutek jest podobny do przyczyny”.

Zwyczaj dmuchania na niemowlę, na wodę, oliwę, aby obdarzyć je łaską i jednocześnie odpędzić Szatana, pluć na Szatana podczas Chrztu również wziął się ze starożytnego wierzenia - przekonania, że ludzki oddech i ślina mają szczególny moc czarów. Ludzie pierwotni wierzyli, że oddech, plwocina to sposoby komunikowania świętości i odpędzania zła. Ten sam prymitywny rytuał to „zębowanie włosów”. Obcinanie włosów dziecku (lub dorosłemu) podczas chrztu i wrzucanie ich do chrzcielnicy jest pozostałością starożytnego przekonania, że przez złożenie u stóp bóstwa ożywionej cząstki własnego ciała, która ma cudowną właściwość wzrostu , osoba nawiązuje z nim silną relację. W starożytności wiele narodów miało zwyczaj oddawania włosów bogom. Tak więc w fenickich świątyniach Astraty istniała nawet szczególna pozycja - Galab Elim - boży fryzjer. Posągi przedstawiające bogów w starożytnych świątyniach były często pokryte włosami męskimi i żeńskimi od góry do dołu.

A głównym elementem chrztu jest woda? Teologowie chrześcijańscy wyjaśniają chrzest wodą tym, że Jezus Chrystus pobłogosławił wody Jordanii, przyjmując pierwszy chrzest od Jana Chrzciciela. Jednak magiczny rytuał obmycia wodą jest w rzeczywistości znacznie starszy niż Chrystus i chrześcijaństwo. Wiele wieków przed pojawieniem się chrześcijaństwa i narodzinami samego Mesjasza starożytni Egipcjanie zanurzali dzieci w wodzie, Zoroastrianie (czciciele ognia) z Iranu nosili noworodki do świątyni, gdzie kapłani kupowali je w specjalnych naczyniach z wodą, Rzymianie kąpał chłopca dziewiątego dnia po jego urodzeniu, a dziewczęta - ósmego. Rytuały kąpieli noworodka w wodzie, spryskiwania wodą znane są narodom starożytnego Meksyku, Chin, Japonii, Tybetu, Nowej Zelandii, Afryki itp. Praktycznie we wszystkich religiach przedchrześcijańskich istniały obrzędy rytualnego obmycia noworodka, którego celem było oczyszczenie go ze złych duchów. Główną rolę we wszystkich tych rytuałach odgrywała woda, której ludzie od dawna przypisują magiczne właściwości. I to jest zrozumiałe. Woda, bez której życie na Ziemi jest niemożliwe, w sposób naturalny wydawała się ludziom dobroczynną siłą.

Zima spotyka lato na Świętach Gromnicznych. W północno-zachodniej Rosji pisze I.P. Kalinsky, - to święto jest znane jako grobowce, ponieważ istnieje tu zwyczaj przynoszenia w tym dniu do kościoła świec na konsekrację, które nazywane są grobowcami. Wprowadzając do kościoła chrześcijańskiego konsekrację świec zamiast pogańskich pochodni, Rzymianie starali się nadać im szczególne znaczenie w oczach ludzi i nazywali je grobowcami. Duchowni twierdzili, że „te świece miażdżą moc demonów, aby nie szkodziły grzmotami i błyskawicami, ulewnymi deszczami i gradem, łatwo zwalonymi za pozwoleniem Boga, czarowników czy czarodziejów; dlatego wierni (wierzący) podczas burzy zapalają te świece, aby doświadczyć owoców modlitwy; oddają również umieranie w ręce grobowca, aby pokonać i wypędzić szatana, księcia ciemności.

Tydzień naleśnikowy

I przetoczyliśmy się zapusty,

I nie widzieliśmy w oku,

Pomyśleliśmy: karnawał przez siedem tygodni,

Już od siedmiu dni karnawał,

Maslenitsa skinęła?

Świetny post posadzony

I do diabła, do rzodkiewki,

Do białej kapusty.

Wiadomo - pisze R.N. Sacharow, - że od czasów starożytnych w Rosji Maslenica służy jako najbardziej radosne i przestronne święto państwowe. W Zapusty każdy dzień w dawnych czasach miał szczególne znaczenie, zgodnie z którym zwykle określano sam charakter ludowych zabaw i rozrywek. Na przykład poniedziałek nazywa się spotkaniem, bo wtedy obchodzono początek Ostatki; Wtorek - flirt, bo od tego dnia rozpoczęły się różnego rodzaju zabawy, przebieranki, jazda konna; Środa jest dla smakoszy, od tego czasu dla wszystkich otworzyły się smakołyki z naleśnikami i innymi podobnymi potrawami; Czwartek – szeroki, bo od niego zaczęła się biesiada zapusty; Piątek - imprezy teściowe, kiedy zięciowie leczyli teściowe; Sobota - spotkania szwagierek, gdyż w tym dniu młode panny młode zaprosiły na ucztę krewnych. Sobota była także dniem pożegnania zapusty, ponieważ następny dzień był dniem przebaczenia.

„Nasza Maslenica”, czytamy w I.P. Kalinsky - nie mógł się obejść bez upamiętnienia zmarłych. Nasz Kościół zwykle poświęca sobotę przed zapustą na upamiętnienie zmarłych przodków, ojców i braci, a ta sobota jest popularnie znana jako Sobota Rodziców lub Dziadka. W dniu przebaczenia następuje wzruszające pożegnanie, które jest rodzajem prośby o odpuszczenie sobie grzechów. I temu przebaczeniu towarzyszą pocałunki i powiedzenie: „Niech słońce nie zachodzi w naszym gniewie”.

Dzieci jechały na saniach z gór. Był znak: kto dalej zjeżdża z góry, ten w rodzinie będzie miał dłuższy len.

„Zimowa rozrywka dla mężczyzn i kobiet” — pisze historyk N.I. Kostomarov, - to było jeździć na łyżwach na lewo: zrobili drewniane podkowy z wąskimi żelaznymi paskami, które wygięły się z przodu, tak że żelazo wygodnie przecinało lód. Rosjanie jeździli z niesamowitą łatwością i zwinnością.

Zimowe świąteczne wieczory odbywały się w kręgu domowym iz przyjaciółmi: śpiewano piosenki, gadaczy (gawędziarzy) opowiadano bajki, rozmówcy odgadywali zagadki, przebierali się, rozśmieszali, zastanawiały się dziewczyny.

Pierwszy naleśnik poświęcony był pamięci dusz rodziców „nasi uczciwi rodzice, oto naleśnik dla twojej ukochanej!” - tymi słowami na lukarnie domu kładzie się naleśnik.

Nasi przodkowie mówili, że Zwiastowanie jest największym świętem Boga. W ten dzień, podobnie jak w Wielkanoc, Iwan Kupała, Boże Narodzenie, dzień Piotra, słońce gra o wschodzie słońca. Nasi przodkowie uważali nie tylko za ciężki grzech podejmowanie jakichkolwiek interesów dla zwiastowania, ale wierzyli, że nawet nierozsądne stworzenie uczci to wielkie święto. Powiedzieli, że jeśli ptak prześpi Jutrznię Zwiastowania i zwinie w tym dniu gniazdo, to za karę za to odejmuje się mu na chwilę skrzydła i nie może latać, tylko chodzi po ziemi. Według starożytnych wierzeń ludowych w dniu Zwiastowania sam Bóg błogosławi ziemię, otwiera ją na zasiew. Stąd w wigilię tego święta lub w samo święto wywodzi się zwyczaj poświęcania prosfory lub nasion: oba są następnie przechowywane przez naszych rolników aż do pierwszych wiosennych zbiorów, na znak widzialnego błogosławieństwa Bożego dla dobrego wzrostu i płodności pola. Z dniem Zwiastowania wiąże się wiele znaków i obserwacji, według których nasi zwykli ludzie odgadują pogodę i przyszłe żniwa. Pomiędzy obrzędami i wierzeniami związanymi ze Zwiastowaniem, niektóre przetrwały z pogańskiej starożytności. Taki jest na przykład zwyczaj palenia słomianych grządek i starych butów, przeskakiwania ognisk (kto wyżej skoczy, będzie miał wyższy len), fumigacji jako środka zapobiegawczego przeciwko wszelkim chorobom. Obrzędy te mają charakter zbliżony do obrzędów Kupały. Wyrażali wiarę w oczyszczającą i uzdrawiającą moc ognia, która jest charakterystyczna dla wszystkich starożytnych religii pogańskich, a w szczególności starożytnej rosyjskiej.

U Greków i Rzymian, podczas uroczystych publicznych oczyszczeń, a także podczas wykonywania przez osoby prywatne obrzędów oczyszczających, ogień na ołtarzu odgrywał najwyraźniej rolę pośrednią między sposobem spalania ofiary a środkiem oczyszczającym. Wiara w oczyszczającą moc ognia przeszła na jego pochodne – dym, węgle, smród, popiół. Widzieliśmy wiele przykładów, kiedy ludzie wyjaśniali przeskakiwanie rytualnych ognisk w celach terapeutycznych. W tym samym celu bydło pędzono przez dym w pobliżu ognisk. Obejmuje to również odymianie dymem (kadzidłem) domów, szop, bydła itp. Często magiczne rytuały oczyszczenia dotyczyły nie jednego elementu ognia, ale różnych kombinacji: ogień łączono z wodą, żelazem, czosnkiem i innymi amulety. Dostrzegane w praktyce neutralizujące właściwości ognia i dymu przenoszą się w sferę nadprzyrodzoną. Stąd pomysł, że ogień może zniszczyć wszelkie zło, chronić przed czarami, przed czarownicami, przed złymi duchami. Czasami obrona przed złymi duchami przybiera bardzo realne formy. Na przykład w niektórych regionach Finlandii w Wielki Czwartek (3 dni przed Wielką Wielkanocą) złe duchy zostały wypędzone z dziedzińca: „... rozpalili ogień w smołowym pudełku lub w beczce ze smołą, włóż go na saniach i jeździł po dziedzińcu. Do ognia wrzucano stare buty, kawałki skóry, szmaty.

Wiele czynności rytualnych związanych z ogniem należy do kompleksu magii płodności. Wiadomo, że nawozi glebę popiołem. Rozrzucanie podpalaczy lub rozrzucanie iskier po polach i ogrodach to już magiczna technika. Polacy starali się wrzucać do rytualnych ognisk słomę z długimi łodygami, aby len rósł wysoko. Wspólne skoki chłopaka i dziewczyny w płomieniach rytualnego ognia miały zabezpieczyć ich przyszłe małżeństwo. W niektórych regionach Szwajcarii w starożytności chleb pieczony na węglach Iwana Ognia (Iwana Kupały) służył jako ofiara żywiołom; później stał się jednym z elementów świątecznego posiłku.

Z czasów pogańskich zachowały się raczej niegrzeczne i ignoranckie znaki w dniu Zwiastowania: złodzieje w tym dniu próbują coś ukraść w nadziei, że jeśli nie zrobią tego teraz, mogą być pewni sukcesu swoich przedsięwzięć przez cały rok.

Aby mieć szczęście, trzeba wypalić w piekarniku szczyptę lub dwie soli: przypalona sól przydaje się również w leczeniu gorączki lub majaczenia.

Kto szczęśliwie grał w Zwiastowanie, wygra pieniądze w tej grze przez cały rok.

Jeśli gospodyni odpędza kury z grzędy miotłą w tym dniu między rankiem a południem, to do Wielkanocy mogą już złożyć świeże jajka dla Chrystusa.

Jeśli dzień w Zwiastowanie będzie deszczowy, to latem i jesienią będzie dużo grzybów, a rybacy mogą liczyć na dobre połowy.

Jeśli jaskółki nie przyleciały na Zwiastowanie, to wiosna powinna być zimna.

Cokolwiek obchodzicie Zwiastowanie, tak jest przez cały rok.

Wielkanoc

„Na Mękę Pańską w całej Rosji przygotowywali się do spotkania wielkanocnego. Wszędzie robili Wielkanoc, piekli ciasta wielkanocne, malowali jajka, myli, sprzątali, sprzątali. Młodzież i dzieci starały się przygotować najlepsze i najpiękniejsze pisanki na Wielki Dzień.

Kolorowe jajka są nieodłączną częścią przerwy wielkanocnej. Wśród ludzi istnieje wiele legend o pochodzeniu pisanek, aw szczególności o pochodzeniu pisanek. Według jednej z nich krople krwi Chrystusa Ukrzyżowanego, padając na ziemię, przybrały postać kurzych jaj i stały się twarde jak kamień. Gorące łzy Matki Bożej, która szlochała u stóp Krzyża, spadły na te krwistoczerwone jajka i pozostawiły na nich ślady w postaci pięknych wzorów i kolorowych plamek. Kiedy Chrystus został zdjęty z krzyża i złożony do grobu, wierzący zebrali Jego łzy i podzielili je między siebie. A kiedy ogarnęła ich radosna nowina o Zmartwychwstaniu, przyjmowali z rąk do rąk łzy Chrystusa. Po Zmartwychwstaniu zwyczaj ten był ściśle przestrzegany przez pierwszych chrześcijan, a znak największego cudu - łzy-jajeczka - były przez nich ściśle przestrzegane i służyły jako przedmiot radosnego daru w dniu Jasnego Zmartwychwstania. Później, gdy ludzie zaczęli więcej grzeszyć, łzy Chrystusa stopiły się i zostały uniesione wraz ze strumieniami i rzekami do morza, barwiąc morskie fale na krwawy kolor ... Ale najpopularniejszy zwyczaj pisanek wielkanocnych zachował się nawet po tym ...”

Inna legenda mówi:

„Jezus Chrystus jako dziecko kochał kurczaki, chętnie się z nimi bawił i karmił. A Matka Boża, aby Mu się podobać, malowała kurze jajka i dawała Mu je jako zabawki. Gdy zaczęła się próba Chrystusa, Matka Boża udała się do Piłata i aby go przebłagać, przyniosła mu w darze jajka malowane najwspanialszą sztuką. Włożyła je do swojego fartucha, a kiedy padła na twarz przed Piłatem błagając o Syna, jajka staczały się z jej fartucha i toczyły się po całym świecie... Od tego czasu służą nam jako pamiątka cierpień o Chrystusie i Jego zmartwychwstaniu, które nastąpiło”.

„Obrazy i wzory reprodukowane na pisankach są bardzo różnorodne i pochodzą ze starożytności. Zarówno proste arabeski, jak i stylizowane wizerunki różnych przedmiotów sakralnych i prostych, które służą jako ozdoba do pisanek powstały dawno temu i przekazywane są z pokolenia na pokolenie poprzez dziedziczenie i tradycję. Technika robienia pisanek i sztuka ich tradycji. Technika robienia pisanek i sztuka ich malowania są wśród kobiet małoruskich i południowosłowiańskich na bardzo wysokim poziomie. Wykonana jest specjalna mosiężna rączka z końskiego włosia, dobierane są naturalne kolory (żółty, czerwony, zielony i rzadziej czarny). Farby są z pewnością rozcieńczane na „czystej” wodzie, to znaczy przynoszonej ze studni lub źródła, które nie zostało jeszcze zmętnione przez nikogo, zwłaszcza przez „nieczystą” kobietę lub zwierzę. Rzemieślnika pisanek bardzo boi się wszelkich czarów i złego oka. Dlatego każdy, kto wejdzie do domu podczas malowania jajek, uważa za swoje własne splunięcie w stronę artysty i powiedzenie: „Chur, chur, nie zepsuj tego!” A ona z kolei bierze szczyptę soli, posypuje nią farby, jajka, pióro i wosk i mówi: „Sól w twoich oczach”. Kulminacja malowania jajek przypada na Wielki Czwartek. Nadchodzi żółtko, wosk, oba pędzle. Artysta podgrzewa jajka na piecu i zaczyna je malować woskiem. Wosk nałożony na ciepłe jajko nie pozwala na zamoczenie w tym miejscu powłoki farby. Pod woskiem pozostanie biały wzór, a farba (powiedzmy fioletowa, uzyskana z łusek słonecznika, pokryje całe jajko fioletowym odcieniem). Wosk zetrze się, ale wzór pozostanie. Następnie proces ten przebiega dalej z innymi kolorami - jednym słowem cała sztuka.

W wielkanocne dni dziewczęta nie biorą soli w dłonie, aby ich dłonie się nie pociły.

Myją się też wodą z czerwonej pisanki, żeby się rumienić…

„Cały tydzień wielkanocny to jeden dzień; bo gdy Chrystus zmartwychwstał, słońce nie zachodziło przez cały ten tydzień”.

„W święta wielkanocne” – pisze N.I. Kostomarov, - niektórzy organizatorzy igrzysk zrobili z tego dochodowy biznes: zorganizowali huśtawkę i pozwolili jej się huśtać, zbierając srebrne pieniądze (pół pensa) z twarzy.

Niemcy z Nadrenii zorganizowali „licytację dziewcząt”, po raz pierwszy na Ostatki, później do 1 maja lub Wielkanocy. Dziewczyny bawiły się jak na prawdziwej aukcji: który z chłopaków zaproponował dziewczynie maksymalną cenę, dostał ją jako partnerkę do tańca na miesiąc lub cały rok. Dziewczyna, za którą zapłacono najwyższą cenę, została uznana za „Królową Maja”, a facet za „Króla Maja”. Facet musiał chronić i chronić dziewczynę w każdy możliwy sposób. Czasami takie komiczne uwodzenie zamieniało się w prawdziwe. (wiosenne wakacje)

Trójca

Kiedy magowie (są też magikami i astrologami), którzy mieszkali na wschód od Palestyny, zobaczyli pojawienie się cudownej gwiazdy, zdali sobie sprawę, że narodził się mesjasz, „król Żydów”. Wyjeżdżają do Jerozolimy, aby poinformować o tym żydowskiego króla Heroda, a jednocześnie proszą o pomoc w odnalezieniu tego dziecka. Herod przestraszył się i wezwał swoich mądrych skrybów, którzy donieśli, że według starożytnych przepowiedni taki mesjasz powinien się urodzić w Betlejem. Herod wysyła tam kosmitów, aby poznali imię swojego przyszłego rywala, pretendenta do tronu.

Gwiazda dokładnie wskazuje magom miejsce, w którym może znajdować się dziecko Chrystusa. Mędrcy kłaniają się przed nim jak przed przyszłym królem, przynoszą mu w darze złoto, kadzidło i pachnącą żywicę - mirrę.

Proroczy sen przepowiada im, że powrót do Jerozolimy jest dla nich niebezpieczny, a Mędrcy udają się do swojej ojczyzny. Na podstawie liczby prezentów przedstawionych przez Mędrców ustalono, że było ich trzech. Korelowało to z trzema osobami Trójcy, z trzema wiekami człowieka i trójcy rodzaju ludzkiego, z Trójręką, jedną z objawionych ikon Matki Bożej.

Trójca palców stawia krzyż.

Trinity Trinity, ale na stole nie kładzie się trzech świec.

Ale deszcz Trinity - dużo grzybów.

Święto Trójcy Świętej obchodzone jest 50 dnia po Wielkanocy. Od czasów starożytnych „Zielonym Świątkom” towarzyszyło wiele rytuałów, takich jak wyplatanie wieńców, wróżenie, kołysanie, pływanie łódką, dekorowanie domu kwiatami i wstawianymi za obrazami gałązkami brzozy.

Święto związane było ze starożytnym słowiańskim kultem upamiętnienia i kultu przodków, a także gloryfikacją kwitnącej przyrody. Jej symbolem była młoda brzoza. W sobotę Trójcy Świętej rodziny poszły na cmentarz. Groby zostały starannie ozdobione wieńcami i brzozowymi gałęziami.

Ludzie od dawna wierzą w magiczną moc nagiego ludzkiego ciała, która może służyć jako czynnik płodności ziemi. Łużycy (słowiańskie plemię w Niemczech) mieli zwyczaj: dziewczyna, która wypielała len, musiała po zakończeniu pielenia trzykrotnie biegać po polu, rozbierać się do naga i opowiadać spisek.

W noc przed Trójcą Świętą w Rosji zwyczajem było „orać wioskę”, aby bydło nie spadło. Dziewczyny w bieli są zaprzęgnięte do pługa, a facet z batami jest eskortowany w zupełnej ciszy. Zaorają krzyż pługiem, pośrodku kładą kadzidło, chleb, gałązki jałowca lub brzozy. Procesja okrąża całą wioskę i wraca pod ten krzyż. Potem dziewczyny zaczynają zgadywać.

- Kręcą się, a kto spada w którą stronę, stamtąd czeka na pana młodego.

- Rozrzucają fragmenty starego pługa: w którą stronę spadł fragment - stamtąd przyjdzie narzeczona.

- Palą stare męskie spodnie - wtedy jest więcej narzeczonych.

Zielone Świątki

Każdy zły duch boi się ducha dnia. Ludzie mówili: „Od Ducha dnia, a nie z jednego nieba – spod ziemi przychodzi upał”.

Przed wschodem słońca Duchy dnia ujawniają swoje sekrety serom z matki ziemi. Dlatego w tym dniu, po modlitwie do Ducha Świętego, poszukiwacze skarbów idą „posłuchać skarbów”.

Spotkaj się ze ślubem w drodze – dzień będzie nieopłacalny, a pogrzeb – wręcz przeciwnie.

Swędziała warga - musisz pocałować z ukochaną.

Swędzenie brwi - na spotkanie. Jeśli prawa brew swędzi - na randkę z ukochaną osobą, jeśli lewa brew swędzi - spotkanie z podstępną i obłudną osobą.

Oto jak opat Pamfil, żyjący w XVI wieku na ziemi pskowskiej, opisuje to święto, które pochodzi z czasów pogańskich: „Kiedy nadejdzie święto, w tę świętą noc, nie całe miasto powstanie, a w wsie oszaleją, w bębny, wępy, brzęczące struny, pluskanie i tańce; żony i dziewczęta, kiwają głowami, a ich usta są wrogo nastawione do krzyków, wszystkie złe piosenki, ich kręgosłup się chwieje, a ich stopy skaczą i tupią; jest wielki upadek, męski i żeński, męski, żeński i dziewczęcy szept, marnotrawny widok na nich i zbezczeszczenie żon mężczyzn i zepsucie dziewic.

„Z tych obrzędów święta Kupały” – pisze I.P. Kalinsky, nie można nie zauważyć, że dla naszych przodków był to jakiś wielki dzień oczyszczenia ogniem i wodą, a jednocześnie był świętem przesilenia letniego, kiedy przyroda działa w szczególny sposób ożywczo i wszechmocnie. zmuszać. Aby udowodnić, że to właśnie starożytna rosyjska Kupała była świętem oczyszczającym, wystarczy przypomnieć, że w ogóle wśród wielu starożytnych ludów (o czym już mówiliśmy powyżej) ogień był czczony jako najwyższy element oczyszczający. Wiadomo na przykład, że nasi książęta mogli pojawić się przed obliczem chanów tatarskich dopiero po przejściu przez ogniste ogniska. W ten sam sposób mycie wodą było stale uznawane przez prawie wszystkie starożytne ludy za akt oczyszczenia.

W zbiorze Rumiancewa z 1754 r. czytamy: „W noc Iwanowa skarby są strzeżone i kąpią się na trawach w łaźniach, rozrywają trawy i kopią korzenie, wiążą brzozy, splatają gałęzie, aby osoba będzie żyła tego lata”. W Małej Rusi święto Narodzenia Jana Chrzciciela nazywa się po prostu Iwanem Gulyashchiy, o czym świadczy fakt, że ten dzień od dawna obchodzony jest z wszelkiego rodzaju przyjemnościami ludowymi, rozrywkami i rozrywkami.

Trawa Nechuy-wiatr

Wraz z paprociami i innymi ziołami obdarzonymi magiczną mocą, nasi ludzie również czczą nieśmiertelnik. Nazywa się tak, ponieważ nie blaknie przez długi czas, ale wysycha i dobrze zachowuje swój kolor i kształt. Starożytni obdarzyli go nadprzyrodzonymi właściwościami, wierząc, że dusza zmarłego przenosi się do tego kwiatu, aby za jego pośrednictwem mógł komunikować się z przyjaciółmi i krewnymi. Jest również popularnie nazywany w szczególny sposób - nechuy-wiatr. Ten wiatr nechuy, zgodnie z legendami i legendami, pomaga niewidomym w otwieraniu skarbów. W noc Iwana Kupały z szalonym wiatrem, zlewnią i kwitnącą paprocią w dłoniach trzeba było zrywać kwiat trawy i chodzić po trawniku, aż ból pojawił się w oczach. A gdy tylko się pojawi, podnieś łopatę i szybko rozerwij ziemię: przeklęty skarb powinien znajdować się pod twoimi stopami.

Ta trawa, według czarowników, rośnie zimą wzdłuż brzegów rzek i jezior. Zwykli ludzie myślą, że ten, kto posiada tę trawę, zawsze może zatrzymać wiatr na wodzie, uratować siebie i statek przed utonięciem, a wreszcie łowić ryby bez sieci. Neczuj-Wiatr należy zebrać 1 stycznia pod wieczór Wasiliewa, o martwej północy. Mieszkańcy wioski myślą, że w tym czasie złe duchy, spacerując wzdłuż jezior i rzek, rzucają trawę wiatru Nechuy, aby zniszczyć burzę. Tylko niewidomi mogą go znaleźć i nawet wtedy powinni go brać nie rękami, ale ustami. Wtedy zaczynają władać jej mocą.

Trawa głowa Adama jest bardzo szanowany przez mieszkańców wsi. Czarownicy, podobnie jak paproć, zbierają ją w Święto Przesilenia Letniego i przechowują w tajemnicy do Wielkiego Czwartku. Zgodnie z popularną koncepcją magiczna moc głowy Adama rozciąga się tylko na dzikie kaczki. Łowcy, którzy otrzymali to zioło z notatek czarnoksiężnika, odkażają wszystkie muszle, których używają do łowienia kaczek w Wielki Czwartek, a nie inaczej.

Noc świętojańska jest gwiaździsta - będzie dużo grzybów!

Nadszedł dzień przesilenia letniego, poszedł zbierać trawę.

W Święto Środka Letniego, podobnie jak w wigilię, rozpalają ogniska, rozpalają je, przeskakują, a także kąpią się w wodzie i rosie, tańczą wokół drzewa. W tym dniu ciasteczka, syreny, syreny i gobliny robią figle. Paproć kwitnie o północy na Iwanie Kupale iz jej pomocą otwierają skarby. Rosa z Kupały posypuje się ściany domu, łóżka i meble, aby odpędzić pluskwy i karaluchy.

W tym dniu wszyscy oblewają się nawzajem wodą, śmieją się i bawią. Wieczorem kąpiel jest podgrzewana. Dziewczyny z dachów łaźni rzucają miotłą i dowiadują się, po której stronie czekać na pana młodego.

Noc Iwana Kupały lub Nocy Kupały to czas najwyższej mocy natury: zebrane tej nocy zioła uważano za najlepsze lekarstwo, podobnie jak rosa tamtej nocy. W krajach europejskich dziewczęta wróżą, rzucając wieńce na wodę w noc świętojańską. Tej nocy dziewczyny jeżdżą nago w rosie. Wszystko odbywa się w ciszy. Milczenie jest znakiem przynależności do świata zmarłych. Po cichu zbierają i przynoszą wodę do magicznych działań i nazywa się to „cichą wodą”.

Dziewczyna po cichu łzy i przynosi do domu kwiaty, aby włożyć je pod poduszkę i we śnie zobaczyć swoją narzeczoną.

Polki domyślały się Iwana Kupały na kwiatach: wlewają do miski wodę zaczerpniętą ze źródła lub rwącego strumienia i wrzucają do niej dwa kwiaty bez łodyg, powiedzmy, dwie stokrotki; jeśli się rozejdą, to kochankowie się rozejdą, jeśli unoszące się na wodzie kwiaty zbiegną się, to w tym roku pobiorą się.

Aby oczarować pana młodego, trzeba nakarmić koguta z klapy pieca, mówiąc: „Jakby ten klapa trzymał pysk, żeby kogut miał swój dom”.

„Zabawa i śmiech”, pisze A.Ya. Gurevich, - nie są nakazani chrześcijanom, widzimy, że sami kaznodzieje często starają się, aby ich słuchacze się uśmiechali. Ale nadmierny śmiech jest grzeszny. Jacques z Vitry opowiada o osobie, która widziała Błogosławioną Maryję z wieloma dziewicami i pragnęła z nimi być. Matka Boża powiedziała jej: „Nie śmiej się przez trzydzieści dni, a będziesz z nami”. Zrobiła tak, nie śmiała się przez cały miesiąc, po czym umarła i zyskała obiecaną chwałę. Niewątpliwie, konkluduje Jacques de Vitry, gdyby nie powstrzymała się od śmiechu, pieśni i okrągłych tańców, Dziewica nigdy nie przyjęłaby jej do swojego gospodarza.

Spa z mokrym miodem

O pierwszym Zbawicielu święte studnie.

Na pierwszych uzdrowiskach ostatnie kąpiele koni i innego bydła.

Pszczoły przestają nosić miód.

Pszczelarze łamią (tną) plastry miodu.

Zbiór malin, czeremchy, zbiór ziół leczniczych.

Jeśli pierwsze jagody są duże, gdy dojrzewają maliny, żyto ozime należy wysiewać wcześniej.

Na Makavei zbiera się maki.

Mak się nie narodził, tak zostaniemy.

Dziki mak zbierano również jako lekarstwo dla czarownic. Przyjęto na wiarę, że trzeba tylko tym makiem posypać dom - a przecież wszystkie intrygi zostaną usunięte jak gdyby ręcznie.

Od tego dnia wolno jeść miód.

W pierwszych Spa ściągnięty jest groszek.

Na Uralu i Syberii początek formowania się stożka cedrów.

Od pierwszego Zbawiciela zimna rosa.

W sierpniu sierpy są ciepłe, a woda zimna.

Sierpień jest bogaty - wystarczy.

Sierpień i ryby mają pełny etat.

Podczas żniw żniwiarze starali się znaleźć jak najwięcej ziaren na jednej łodydze. Takie ucho nazywa się „żywotną macicą” lub „sporyszem”. Są pielęgnowane przez cały rok, aż do nowego siewu, siew zaczyna się od tych ziaren, z nadzieją na uzyskanie z nich dużych zbiorów.

W tych dniach śledź zapasy chwast trawiasty, który chroni przed wszelkim nieszczęściem i złośliwością ludzką. „Trawa na broń”, pisze I.P. Sacharow, - rośnie w strzałę; kolor jej szkarłatnego, rogatego korzenia. Z takiego korzenia dobrze jest zrobić krzyż i nosić go na sobie - wtedy nie bój się wroga i przeciwnika. Bóg zachowa cię od każdego nieszczęścia."

„Uzdrowiciele”, pisze Zabylin, „używają korzenia Plakuna, aby wypędzić ciasteczka, czarownice i złe duchy strzegące skarbu. To zioło przypisuje się powodowaniu płaczu duchów nieczystych, stąd nazwa.”

Jabłkowe Spa

Drugi Zbawiciel to godzina na wszystko (owoce dojrzewają).

W drugim Zbawicielu konsekrowane są owoce i miód, zjadane są jabłka (a wcześniej tylko ogórki).

I wzrost siana. Otava - jesienne siano, letnie siano uratuje.

kocham jabłka

„Są to jabłka, dzięki którym można zdobyć uwagę i miłość upragnionej osoby. Robi się to bardzo prosto: wystarczy przeciąć jabłko na pół, w środku umieścić notatkę z imieniem ukochanej osoby i położyć na słońcu. Jakby, gdy jabłko wyschnie, ukochana osoba również będzie cierpieć za ciebie.

Pierwsze pożegnanie lata i spotkanie jesień, jesień; ludzie szli na boisko z piosenkami, aby podziwiać zachód słońca.

Narodzenia Najświętszej Marii Panny

W tym dniu nad wodą kobiety spotykają jesień. Osenins, drugie spotkanie jesieni. Krewni odwiedzają nowożeńców. A po trzech dniach Fedora - moczyć ogony. Uważa się, że w tym dniu jesień jeździ na gniadej klaczy. „Jesienni Fiodorowie podwijają rąbek” — mówi przysłowie. I pamiętam lato, kiedy dziewczyny podczas festynów i zabaw z chłopakami nie bardzo trzymały spódnice, leciały na huśtawce na linie nad głowami zdumionych mężczyzn. JESTEM. Gorky pisał o tym, jak chłopaki lubili „odsłaniać dziewczętom rąbki, ciągnąc je aż do samych głów ...” Dziewczyny postrzegały to dość spokojnie i nawet nie spieszyły się, by ukryć swoje nagie ciała, ale celowo przez długi czas bawili się rąbkiem rozciągniętym nad ich głowami. „Nie każde indyjskie lato dotrze do Fedory”. Dojrzała jarzębina. Jest zbierany bezpośrednio za pomocą frędzli i zawieszany pod dachem. Jarzębina jest używana do kwasu jarzębinowego lub mocnej nalewki. Wywieszona jest również dojrzała kalina. Na mrozie jagody stają się słodkie. Dziś chłopski dom wypełniony jest różnego rodzaju warzywami: górami marchewki, rzepą i brukwią, z których przyrządza się „chłopców” (gotowanych i suszonych w rosyjskim piecu). Kokarda jest wiązana i zawieszana na ścianach. Kapusta jest posiekana i kwaśna w balii. Słoneczniki obierają, gryzą nasiona, zebrawszy się z całego domu. Na podłodze znajduje się gruba warstwa łuski - robi się to celowo, aby dzień świętowania plonów pozostał na długo w pamięci. W domu panuje zapach jabłek i warzyw, liści porzeczki, dębu, koperku.

Wrzesień pachnie jabłkami, październik - kapustą.

W październiku (brudno) ani na kółkach, ani na sankach.

„W dzisiejszych czasach zaczynają się imprezy Kapustina”, pisze I.P. Kalinsky na dwa tygodnie. Chleb przeniósł się z pola do Vozdvizhenie (ostatnie siano z pola), ptak odszedł, węże i węże ukryły się. "Koła drogi!" - krzyczą do żurawi, żeby zawróciły. W Dzień Astafiewa odgadują pogodę z wiatrów: północ do zimna, południe do upału, zachód do złej pogody i wschód do wiadra. Wśród stepów wiatry południowe nazywane są „słodkimi” i obiecują płodność.

Chleb suszy się w stodołach rozpalając w nim ogień. Na ogniu chłopcy pieką ziemniaki, opowiadają różne historie związane ze stodołą lub gęś zbożową - właściciel stodoły, który może odepchnąć się na bok, aby zaczerpnąć oddechu, jeśli go czymś nie zadowolisz. Może również rzucać ogień na snopy i palić plony. Więc nie możesz spać, ale musisz pilnować ognia dzień i noc.

Garść chleba dla właściciela i garnek owsianki dla młockarni.

Nie możesz młócić snopa ze złożonymi rękoma.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Obrzędy w Rosji mają swoje korzenie głęboko w wiekach, kiedy jeszcze panowało pogaństwo. W rzeczywistości wiele obrzędów chrześcijańskich, jeśli prześledzisz ich historię, jest zakorzenionych w obrzędach pogańskich. Obrzędy staroruskie pozwalają zrozumieć kulturę i mentalność narodu rosyjskiego.

Dlaczego w ogóle potrzebne były rytuały?

Człowiek to istota posiadająca świadomość i proces myślowy. Obecność myślenia prowadzi do umiejętności wyjaśnienia wszystkiego, co dzieje się wokół nas. Nie możemy, jak zwierzęta, żyć wyłącznie instynktami, myślenie popycha nas do zrozumienia porządku świata. W pewnym momencie człowiek zauważył, że natura jest od niego silniejsza. Swoimi żywiołami może mu zarówno wyrządzić dobro, jak i zaszkodzić. Człowiek wpadł na pomysł, by negocjować z siłami natury. I to był moment, kiedy na Ziemi pojawiło się pogaństwo. Człowiek nadał imię Boga każdemu zjawisku przyrody i zaczął się do niego modlić. Modlitwa to jeden z najstarszych rytuałów. Z biegiem czasu rytuały stały się bardziej złożone. Właściwie rytuały w Rosji, rytuały to próba porozumienia się człowieka z siłami natury.

Jeśli na początku słowiańskie obrzędy dotyczyły tylko tego, aby żniwa były bogatsze, w ogóle, że było coś do jedzenia, to później przeciekały one również do relacji międzyludzkich. Były obrzędy weselne starożytnej Rosji, ceremonie pogrzebowe związane z narodzinami dziecka i wiele innych.

To także sposób człowieka na to, by nie wymyślać za każdym razem nowego sposobu celebrowania wydarzenia.

A wraz z nadejściem chrześcijaństwa powstały rytuały związane z zasadami tej wiary. Najważniejsze z nich to: Ślub, Chrzest, Komunia. Rozważ najciekawsze ceremonie, które miały miejsce w starożytnej Rosji.

obrzędy kalendarzowe

Do tradycji przedchrześcijańskiej Rosji należą przede wszystkim obrzędy kalendarzowe. Dzieje się tak, ponieważ pory roku określają, jaką pracę należy wykonać, aby się utrzymać.

Każda pora roku miała swoje pogańskie tradycje przedchrześcijańskiej Rosji, z pomocą których ludzie prosili o miłosierdzie od natury. Proszą, aby zima nie była bardzo zła, aby drzewa i ziemia nie zamarzły. Wiosną proszą o ciepło, aby wszystko zaczęło szybciej ożywać i można było rozpocząć pracę w terenie. Latem proszą słońce, aby zbytnio się nie przypalało i pozwoliło na deszcz na wizytę, aby plony dobrze rosły i nie wysychały.

Jesienne ludowe pogańskie rytuały kojarzą się z dziękczynieniem naturze za obfite plony. Co więcej, nawet jeśli nie był hojny, zwyczajem było i tak dziękować naturze, że następnym razem była bardziej miłosierna.

kolędowanie

Starożytne obrzędy słowiańskie, które są już związane z kościołem, obejmują kolędowanie. Rytuał ten wykonywany jest w okresie Bożego Narodzenia. To jest dwanaście dni święta przed Bożym Narodzeniem. Kolędowanie dotarło do naszych dni. W dzisiejszych czasach młodzi ludzie gromadzą się w gronach, uczą się pieśni poświęconych narodzinom Chrystusa i wracają do domu, aby je śpiewać. W Kolyadowie było zwyczajem ładnie się ubierać i zabierać ze sobą duże torby. Woreczki były potrzebne, aby rodzina słuchająca kolędników częstowała ich czymś smacznym lub dawała niewielkie pieniądze.

Święta Bożego Narodzenia były również szczególnym czasem, w którym młode niezamężne dziewczęta przepowiadały wróżby, co sprowadza się do naszych współczesnych panien. Wierzono, że w te wieczory granica między światem realnym a tamtym zaciera się, co oznacza, że można było spojrzeć w przyszłość.

Jednym z najbardziej znanych i niebezpiecznych rytuałów jest wróżenie lustrzane. Dziewczyna musiała usiąść o północy przy stole, który jest nastawiony na dwie osoby. Postaw przed sobą lustro, zapal świece. Potem musisz spojrzeć w lustro i powiedzieć: „Zaręczeni, moi mumerzy, przyjdźcie do mnie na obiad”. Następnie trzeba było uważnie zajrzeć w lustro iw żadnym wypadku nie odwracać wzroku, po pewnym czasie w lustrze powinien pojawić się pan młody, jego sylwetka. Napięcie podczas tego rytuału jest duże, więc możesz się bardzo bać.

Rytuały na wiosnę

Po zimie odbywały się wiosenne rytuały, bawiły naszych przodków, festyny, były też przeznaczone głównie dla młodzieży, która zmęczyła się siedzeniem w domu zimą. Jednym z najpiękniejszych rytuałów wiosennych, który jest nadal aktualny, jest oczywiście malowanie kurzych jaj. Ceremonia ta jest poświęcona Świętom Wielkanocnym. Ale niektórzy uważają, że ta rytualna czynność sięga korzeni pogańskich.

Uważa się, że święto to zostało włączone do pogańskich tradycji przedchrześcijańskiej Rosji, nazwano je świętem Płodności. Jednocześnie na stole naszych przodków nie mogło zabraknąć ciasta wielkanocnego i jaj kurzych, które uosabiają jedynie męski narząd rozrodczy.

Tydzień naleśnikowy

Pięknym świętem pożegnania zimy jest Maslenica. Obchodzono go w równonoc wiosenną. Tradycyjnie tego dnia spalono kukłę. Lalka-podobizna ubrana była w ciepłe damskie ciuchy, radośnie spalona. Był to symbol, że zima się kończy i że wkrótce będzie można zrzucić ciężkie zimowe ubrania. Uważa się też, że ogień ze stracha na wróble przeniesie energię na pola, uczyni je żyznymi, był to też symboliczna ochrona upraw.

Naleśniki są zawsze przygotowywane na te święta. Maslenica trwa cały tydzień, w jeden z takich dni tygodnia młode pary chodzą do teściowej na naleśniki.

„Ceremoły weselne starożytnej Rosji, czyli „Cyts, Varka!

Tradycje i rytuały parapetówki w Rosji

Iwan Kupała

Latem najjaśniejszym pogańskim świętem jest oczywiście Iwan Kupała. To jest zwyczaj, dzięki któremu ludzie czcili słońce. Uważa się, że wcześniej obchodzono je w dniu przesilenia letniego. Wraz z nadejściem wiary chrześcijańskiej do ziemi rosyjskiej święto to zostało przemianowane na urodziny Jana Chrzciciela.

Na Iwanie Kupale, starożytnych uroczystościach, pieśni trwały do rana. Tradycyjnie młodzi ludzie przeskakiwali ogień i składali życzenia. Niezamężne dziewczyny w tym dniu koniecznie splatają piękny wieniec, a potem nocą przy małej świeczce puszczają ten wieniec wzdłuż rzeki. Wierzono, że w którym kierunku płynie wieniec, z tej strony nadejdzie przyszły mąż kochanki wieńca.

I jest też tradycja szukania kwiatów paproci w noc Iwana Kupały. Uważa się, że kwiat tej rośliny kwitnie w tę magiczną noc. Mówiono, że ten, kto znajdzie ten kwiat, otworzy drogę do niesamowitego bogactwa i łatwego szczęścia, to są stare przypowieści.

tradycje weselne

Wesela to wielkie i piękne wydarzenie, na które w starożytnej Rosji zaplanowano niesamowitą liczbę wspaniałych tradycji. Śluby trwały co najmniej trzy dni, a jeśli wychodziła za mąż dziewczyna z zamożnej rodziny, wesela trwały przez tydzień.

Wśród zwyczajów weselnych są takie ciekawe tradycje:

W dniu ślubu scenariusz kojarzeń wyglądał tak. Pan młody miał wysłać „pudełko pana młodego” do panny młodej. Najnowsze rytuały zalotów sugerowały, że w tym pudełku przechowywano tzw. dodatki ślubne. Wewnątrz znajdowały się słodycze, piękne wstążki wplecione w warkocz panny młodej, biżuteria.
Co ciekawe, nawet przedchrześcijańskie tradycje mówiły, że dobrze jest, aby panny młode dużo płakały na weselu, wierzono, że po tym będą miały szczęśliwe małżeństwo. Musiałem płakać, jakby to był ostatni raz w moim życiu. Być może wyjaśnia to również, dlaczego ludzie wciąż krzyczą „gorzko” na weselach.
Dziś dla narzeczonych święto zaczyna się od tego, że pan młody wzywa ją do domu i udają się do urzędu stanu cywilnego. A wcześniej panny młode zostały zabrane do kościoła na wesele z tego i rozpoczęły się wakacje.
W dniu ślubu dla narzeczonych czekała talizman od jej matki. Najczęściej była to jakaś dekoracja rodzinna. Te przedmioty nigdy nie były na sprzedaż. nie można było ich gdzieś położyć, wydawało się, że pielęgnują rodzinne szczęście dziewczyny.
Kultura ślubów sugerowała, że kury futrzane umieszczano w powozie pana młodego i panny młodej, tak jakby były chronione przed negatywną energią.
Obrzęd prawdziwego ślubu w Rosji obejmował również fakt, że powóz panny młodej trafił do urzędu stanu cywilnego dopiero wtedy, gdy została poinformowana, że przyszły mąż już tam jest. Tak więc tradycje chroniły dziewczynę przed statusem „wyrzutka panny młodej” i testowały powagę intencji przyszłego męża.
Tradycje ludowe polegały również na tym, że śluby weselne odbywały się głównie latem i jesienią. Wynikało to z faktu, że w tych porach roku łatwiej jest nakryć do stołu dla gości. Kultura weselna miała też na celu zasypywanie kwiatami ścieżki do ołtarza. A jeśli córka kupca wyszła za mąż, to wyścielili dywan.
Rytualne starożytne tradycje weselne sugerują, że po ślubie mąż i żona jadają obiad z rodzicami. Tam otrzymują błogosławieństwo rodziców, a dopiero potem udają się do gości na wspólny świąteczny stół. Właśnie w tym momencie nadszedł moment odkupienia, a nie przed ślubem, jak teraz.
Zwyczaje rytualne na weselu polegały również na tym, że starsi krewni pilnowali, aby młodzi nic nie pili i nie jedli dużo, gdyż musieli być przygotowani na długą noc poślubną.
Tradycje rytualnego ślubu zakładały, że pierwszego dnia wesele odbywało się w domu pana młodego, a drugiego w domu panny młodej. Trzeci dzień spędził w nowym domu nowożeńców, młoda żona spotkała wszystkich z bochenkiem, więc już przechodziła do statusu pani domu.

Rytuały przyjmowania gości

Były też ciekawe tradycje rytualne przy przyjmowaniu gości. W tradycji przedchrześcijańskiej i na początku chrześcijaństwa kobietom stawiane były bardzo surowe wymagania w zakresie komunikacji z innymi krewnymi. Ale z czasem pojawił się rytuał z nazwą całowania. Założył, co następuje. Podczas gdy goście jedzą obiad, żona i córki właściciela, którzy przygotowywali posiłki, nie wychodzą do nich. Ale pod koniec posiłku żona i córki wyjęły kielich z napojem, podchodziły do każdego gościa, dawały im drinka z kielicha i otrzymały od nich buziaka w policzek. Był to rytuał wdzięczności dla gości za gościnność właściciela, pozwalały na to obyczaje. Istnieje również dość znany obraz K.E. Majakowski, gdzie ten zwyczaj jest przedstawiony.

Obrzędy pogrzebowe

Święta, święta, ale pogrzeb to także ważne wydarzenie, które obejmuje obrzędy pogańskie i chrześcijańskie:

Jeśli mówimy o pogańskich cechach obyczaju, to trzeba powiedzieć, że Słowianie byli czcicielami ognia. A to oznacza, że zwłoki były palone, kremowane, taki był zwyczaj pogrzebowy. Osobliwością zwyczaju jest to, że Słowianie wierzyli, że przez łatwo wznoszące się popiółki dusza zmarłego szybko dotrze do raju. Często zmarłych palono w łodzi, ponieważ wierzono, że dusza po śmierci musi przeprawić się przez rzekę.
W tradycji przedchrześcijańskiej rytuał pogrzebowy sugerował, że zmarłych palono o zachodzie słońca, aby dusza po raz ostatni widziała słońce.
Obchody nie zawsze oznaczały ucztę, często zamiast nich odbywały się bijatyki.
Już w czasach chrześcijaństwa zwłoki zaczęto grzebać w ziemi. Domy kładziono z ziemi. To drewniane filary z dachem, symboliczne ostatnie schronienie człowieka.
Odbywały się również uroczystości z ucztami, które dziś można nazwać tradycyjnymi.
Osoby zaangażowane w wykopaliska twierdzą, że istnieją starożytne pochówki, w których ludzie leżą w pozycji płodowej. Oznacza to, że w pewnym momencie w starożytnej Rosji chowano ludzi na tej pozycji.

Obrzędy, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych. Wiele z nich znacznie się zmieniło z biegiem czasu i straciło swoje święte znaczenie. Ale są takie, które wciąż istnieją. Rozważmy niektóre z nich.

Obrzędy kalendarzowe narodu rosyjskiego zakorzenione są w czasach starożytnych Słowian. W tym czasie ludzie uprawiali ziemię i hodowali bydło, czcili pogańskich bożków.

Oto niektóre z rytuałów:

Rytuały ofiarne dla boga Velesa. Patronował pasterzom i rolnikom. Przed zasianiem plonów ludzie wyszli na pole w czystych ubraniach. Ozdabiali głowy wieńcami, w rękach trzymali kwiaty. Najstarszy wieśniak zaczął siać i wrzucać pierwsze ziarno do ziemi
Zbiory miały również zbiegać się w czasie ze świętem. Absolutnie wszyscy wieśniacy zebrali się w pobliżu pola i poświęcili największe zwierzę Velesowi. Mężczyźni zaczęli orać pierwszy pas ziemi, podczas gdy kobiety w tym czasie zbierały zboże i zbierały je w snopy. Pod koniec żniw nakryli stół hojnym poczęstunkiem, udekorowali go kwiatami i wstążkami.
Maslenica to obrzęd kalendarzowy, który przetrwał do dziś. Starożytni Słowianie zwrócili się do boga słońca Yarila z prośbą o przesłanie bogatych zbiorów. Piekli naleśniki, tańczyli okrągłe tańce, spalili słynnego stracha na wróble Maslenicy
Niedziela przebaczenia to najważniejszy dzień zapusty. W tym dniu ludzie prosili o przebaczenie krewnych i krewnych, a także sami wybaczali wszystkie obrazy. Po tym dniu rozpoczął się Wielki Post.

Pomimo tego, że Maslenica straciła swoje religijne znaczenie, ludzie nadal chętnie biorą udział w masowych uroczystościach, pieczą naleśniki i cieszą się nadchodzącą wiosną.

Tradycje bożonarodzeniowe

Nie można nie wspomnieć o obrzędach bożonarodzeniowych, które pozostają aktualne do dziś. Odbywają się one tradycyjnie od 7 do 19 stycznia w okresie od Bożego Narodzenia do Trzech Króli.

Święte obrzędy są następujące:

Kolada. Młodzież i dzieci chodzą od domu do domu wystrojone, a mieszkańcy częstują je słodyczami. Teraz rzadko kolędują, ale tradycja jeszcze się nie zdezaktualizowała
Święte wróżenie. Młode dziewczęta i kobiety zbierają się w grupach i organizują wróżby. Najczęściej są to rytuały, które pozwalają dowiedzieć się, kto się zawęzi, ile dzieci urodzi się w małżeństwie i tak dalej.
A 6 stycznia, przed Bożym Narodzeniem, w Rosji ugotowano kompot z ryżem, ugotowano pyszne ciasta i ubito bydło. Wierzono, że ta tradycja pomaga przyciągnąć obfite zbiory na wiosnę i zapewnić rodzinie dobrobyt materialny.

Teraz obrzędy bożonarodzeniowe straciły swój magiczny sakrament i służą głównie rozrywce. Kolejnym powodem do zabawy w towarzystwie koleżanek i przyjaciół jest zorganizowanie grupowego wróżenia dla narzeczonej, przebrania się i kolędowania na wakacjach.

Rytuały rodzinne w Rosji

Duże znaczenie przywiązywano do rodzinnych rytuałów. Do swatania, ślubu lub chrztu noworodków stosowano specjalne rytuały, które były święte i przestrzegane.

Wesela z reguły planowano na jakiś czas po udanych żniwach lub chrzcie. Również tydzień następujący po jasnych Świętach Wielkanocnych uznano za sprzyjający czas uroczystości. Nowożeńcy wzięli ślub w kilku etapach:

Swatanie. Aby poślubić pannę młodą z panem młodym, zebrali się wszyscy bliscy krewni z obu stron. Omówili posag, w którym zamieszka młoda para, ustalili prezenty na wesele
Po otrzymaniu błogosławieństwa rodziców rozpoczęły się przygotowania do uroczystości. Panna młoda i jej druhny zbierały się co wieczór i przygotowywały posag: szyły, dziergały i tkały ubrania, pościel, obrusy i inne tekstylia domowe. Śpiewanie smutnych piosenek
W pierwszym dniu ślubu panna młoda pożegnała się z dziewczęcością. Dziewczyny śpiewały smutne pieśni rytualne Rosjan, pożegnalne lamenty - w końcu dziewczyna od tego momentu okazała się całkowicie podporządkowana mężowi, nikt nie wiedział, jak potoczy się jej życie rodzinne
Zgodnie ze zwyczajem drugiego dnia ślubu nowo narzeczony mąż wraz z przyjaciółmi udał się do teściowej na naleśniki. Zorganizowali burzliwą ucztę, poszli odwiedzić wszystkich nowych krewnych

Gdy w nowej rodzinie pojawiło się dziecko, musiało zostać ochrzczone. Obrzęd chrztu odbywał się zaraz po urodzeniu. Trzeba było wybrać godnego zaufania ojca chrzestnego - ta osoba ponosiła wielką, niemal na równi z rodzicami, odpowiedzialność za los dziecka.

A kiedy dziecko miało rok, na jego koronie odcięto krzyż. Wierzono, że ten rytuał zapewnia dziecku ochronę przed złymi duchami i złym okiem.

Gdy dziecko dorosło, musiał co roku odwiedzać rodziców chrzestnych w Wigilię z poczęstunkiem. A ci z kolei wręczali mu prezenty, częstowali słodyczami.

Obejrzyj film o rytuałach i zwyczajach narodu rosyjskiego:

mieszane ryty

Osobno warto opowiedzieć o tak ciekawych rytuałach:

Święto Iwana Kupały. Wierzono, że dopiero od tego dnia można pływać. Również w tym dniu kwitła paproć - ten, kto znajdzie kwitnącą roślinę, odkryje wszystkie najskrytsze tajemnice. Ludzie rozpalali ogniska i przeskakiwali je: wierzono, że para, która przeskakuje nad ogniskiem trzymając się za ręce, będzie razem aż do śmierci
Od czasów pogańskich powstał zwyczaj upamiętniania zmarłych. Przy pamiątkowym stole musiał być obfity posiłek i wino

Podążanie za starożytnymi tradycjami lub nie, jest sprawą każdego. Ale nie możesz zbudować z nich kultu, ale oddać hołd przodkom, ich kulturze, historii ich kraju. Dotyczy to praktyk religijnych. Jeśli chodzi o imprezy rozrywkowe, takie jak zapusty czy obchody Iwana Kupały, to kolejny powód do zabawy w towarzystwie przyjaciół i bratniej duszy.