„Ogólne znaczenie tragedii „Faust”. Refleksja Fausta na temat sensu życia

Z miłości do Fausta popełnia „grzech”, zbrodnię. Ale to nadwyrężyło jej siły psychiczne i straciła rozum.
Goethe wyraża swój stosunek do bohaterki w finale. Będąc w więzieniu Mefistofeles namawia Fausta do ucieczki, mówi, że Gretchen i tak została skazana. Ale w tym momencie z góry słychać głos: „Ocaleni!” Jeśli Gretchen zostanie potępiona przez społeczeństwo, to z punktu widzenia nieba jest usprawiedliwiona. Do ostatniej chwili, nawet w ciemnościach umysłu, jest pełna miłości do Fausta, chociaż ta miłość doprowadziła ją do śmierci.
Śmierć Gretchen to tragedia czysta i śliczna kobieta, przez swą wielką miłość, znalazła się w kręgu strasznych wydarzeń.
Śmierć Gretchen to tragedia nie tylko dla niej, ale także dla Fausta. Kochał ją całą siłą swojej duszy; Nie było dla niego piękniejszej kobiety od niej. Sam Faust był częściowo winien śmierci Gretchen.
Goethe wybrał wątek tragiczny, bo chciał skonfrontować swoich czytelników z najtrudniejszymi faktami z życia. Postrzegał swoje zadanie jako zwrócenie uwagi na nierozwiązane i trudne kwestieżycie.
Druga część „Fausta” to jeden z przykładów idei literackiej. Goethe w symbolicznej formie ukazuje tu kryzys monarchii feudalnej, nieludzkość wojen, poszukiwanie duchowego piękna i pracę dla dobra społeczeństwa.
W drugiej części Goethego bardziej interesuje zadanie uwypuklenia niektórych problemów świata.
To jest pytanie o główne prawo rozwoju życia.
Głęboko przekonany o materialności świata Goethe wierzył jednocześnie, że o ruchu życia decydują siły duchowe.
Po głębokim przeżyciu śmierci Gretchen Faust odradza się do nowego życia i kontynuuje poszukiwania prawdy. Najpierw widzimy go w sferze publicznej.
Rozczarowany działaniami rządu Faust szuka nowych sposobów. Wyczarowany za pomocą magii obraz Heleny Pięknej budzi w nim chęć zobaczenia jej osobiście.
Helena Piękna służy Goethemu jako symbol jego artystycznego ideału. Ale ideał nie pojawił się od razu i poeta tworzy cały akt tragedii, aby pokazać, jak w mitach i legendach starożytnej Grecji narodziło się pojęcie piękna.
Jednocześnie pojawia się temat. Naukowiec zajmujący się książkami Wagner tworzy w laboratorium sztucznego ludzkiego homunkulusa. Towarzyszy Faustowi w poszukiwaniu drogi do piękna, ale zostaje złamany i zabity, podczas gdy Faust osiąga swój cel.
Faust i Helena ucieleśniają dwie zasady: ona jest symbolem idealnego starożytnego piękna, on jest ucieleśnieniem niespokojnego „romantycznego” ducha. Z symbolicznego małżeństwa Fausta i Heleny rodzi się piękny młody mężczyzna Euphorion, łączący cechy swoich rodziców. Ale takiemu stworzeniu nie wolno żyć w naszym świecie. Jest dla niego zbyt idealny i spada do jego śmierci.
Dla Fausta ważne jest przekonanie, że znalazł to, czego szukał.
To jest myśl, której jestem całkowicie oddany,
Wynik wszystkiego, co zgromadził umysł:
Tylko ci, którzy przeżyli walkę o życie
Zasługuje na życie i wolność.
Tragiczne jest to, że Faust najwyższą mądrość zdobywa dopiero pod koniec życia. Słyszy dźwięk łopat i myśli, że zaplanowana przez niego praca jest wykonywana. W rzeczywistości lemury pod kontrolą Mefistofelesa kopią grób Fausta.
Po śmierci Fausta Mefistofeles pragnie zaciągnąć jego duszę do piekła, lecz interweniują siły boskie i zabierają ją do nieba, gdzie spotka się z duszą Gretchen.
Jeśli cała droga bohatera jest tragiczna, nie oznacza to, że jego życie było puste i bezowocne. Cierpiał, cierpiał, ale jego życie było pełne, bo wymagało wytężenia wszystkich jego sił duchowych.
Nie sposób wyczerpać całego bogactwa idei Fausta Goethego.
Trudno wątpić w ogólne znaczenie Fausta jako pięknego poematu dramatycznego.

Goethe zaczął pisać Fausta w okresie Sturm und Drang.Młodego pisarza urzekła starożytna renesansowa legenda o odważnym myślicielu, którego żądza wiedzy doprowadziła do buntu przeciwko władzy Kościoła, do odpadnięcia od Boga i sojusz z diabłem. Oryginalne wydanie Goethego nie wydał „Fausty” (1773-1775), zwanej „Ur-Faustem”. Dopiero pół wieku po jego śmierci, w 1887 r., odnaleziono kopię rękopisu autora, wykonaną przez dama weimarska.W pierwszej dekadzie swego życia w Weimarze Goethe nie zetknął się z Faustem i dopiero w Rzymie w 1788 roku wznowił pracę.

W 1790 r. ukazała się pierwsza publikacja – „Faust, Fragment”. Główny bohater jest tutaj taki sam jak w „Ur-Fauście”, burzliwy geniusz, nie ma zasadniczych różnic. Po ukazaniu się „Fragmentu” w druku prace ponownie zostały przerwane. Wkrótce po rewolucji francuskiej, w latach 1797-1801, Goethe ponownie chwycił za pióro i radykalnie zmienił koncepcję swojej tragedii. Opiera się na idei życiowego powołania człowieka. Tutaj Faust nie jest burzliwym geniuszem, ale Człowiekiem. Pierwsza część Fausta w formie, w jakiej ją obecnie czytamy, została opublikowana w roku 1808.

Prolog w niebie

Akcja tragedii rozpoczyna się od „Prologu w niebie”. Przed widzem pojawiają się Pan, archaniołowie i Mefistofeles. Goethe przedstawia te obrazy w sposób edukacyjny, wolnomyślący. Samo pojawienie się Pana na scenie teatru wstrząsnęło pobożnymi widzami i czytelnikami, a pełne samozadowolenia i tolerancji wystąpienie Pana do posłańca piekła: „Nie znałem wrogości wobec takich jak Ty” wzbudziło ich protest. „Prolog w niebie” niezmiennie był celem krytyki „Fausta” płynącej ze środowisk kościelnych.

Scena rozpoczyna się od archaniołów „składających raport” Panu o stanie wszechświata. Ten świat jest piękny: planety poruszają się w nim według niezmiennych praw, na ziemi następuje regularna zmiana dnia i nocy, przypływów i odpływów, burz i spokoju. Wszystko jest tu naturalne, wszystkie sprzeczności łączą się w harmonię.

Słowa Mefistofelesa z ostrym dysonansem atakują pochwały archaniołów:

Nie mam nic do powiedzenia na temat słońc i światów:

Widzę tylko udrękę człowieka...

Cios został zadany celnie. „Męka człowieka” to fakt, który obala wersję doskonałej struktury świata.

Gorzko ironiczna uwaga Mefistofelesa podnosi jego wizerunek wysoko ponad tradycyjne, prymitywne wyobrażenia o duchach zła. Już tu zarysował się obraz „wielkiego zaprzeczającego”, nosiciela krytyki, często prawdziwej i głębokiej. A jednak Mefistofeles pozostaje geniuszem zła, jego miłość do ludzkości jest tylko pozorem.

Według Mefistofelesa udręka człowieka wynika z tego, że w przeciwieństwie do zwierząt otrzymuje on ziarno rozsądku. Zachęca go, by dążył do światła, ale umysł jest słaby, a próby wzniesienia się ponad swój los niezmiennie kończą się niepowodzeniem, co czyni go nieszczęśliwym.

Co więcej, umysł według Mefistofelesa jest nie tylko nieistotny, ale z niego wynikają najbardziej złe, zwierzęce działania człowieka. Dałem mu żałosny kawałek rozsądku

Mógł go wykorzystać tylko do jednego celu –

Stać się bestią spośród brutali!

Mimo całej nihilistycznej jednostronności sądu ostatecznego, Mefistofeles wyraża tutaj także jakąś cząstkową prawdę.

Dziś te słowa kojarzą nam się z Hiroszimą, piecami Auschwitz i Majdanka. W czasach Goethego czytelnicy Fausta odebrali te słowa jako aluzję do terroru francuskich jakobinów.

Wkładając w usta Mefistofelesa wściekłe obalanie rozumu, Goethe buduje swoją tragedię na problemie, wokół którego toczyły się wówczas gorące dyskusje między ludźmi postępowymi a ideologami szlachetnej reakcji. Oto pytanie, czy droga, którą dotychczas podążali zaawansowani ludzie, była słuszna i jaką drogą ludzkość powinna odtąd podążać.

Obalając rozum i przedstawiając poszukiwania człowieka jako nieistotne, reakcjoniści wierzą, że czynią coś miłego Bogu, ale w Goethem Pan widzi pozytywny początek w poszukiwaniach człowieka, nawet błędnych. Jest przekonany, że opierając się na rozumie, który wcale nie jest bez znaczenia, człowiek jest w stanie samodzielnie, to znaczy bez pomocy z góry, pokonać nieuniknione błędy i obrać właściwą drogę. Pan z „Prologu w niebie” to nie tylko mądry twórca doskonałego mechanizmu kosmosu, niezmiennych praw natury, ale jest bogiem humanistów, głęboko wierzącym w człowieka, nosicielem najszerszych ludzkich poglądów, obcy dogmatom religijnym.

Wdając się w kłótnię z Mefistofelesem, Pan wskazuje mu Fausta. Mefistofeles uważa jednak, że Faust jest przykładem potwierdzającym jego poglądy. Przecież Faust cierpi właśnie z powodu nierealizacji swoich aspiracji:

Potem życzy sobie najlepszych gwiazd z nieba,

Następnie w krainie wszelkich najwyższych przyjemności,

I nie ma w nim nic, ani blisko, ani daleko,

Nie można ugasić przytłaczającego smutku.

Tak powstaje pojęcie o osobie – centralne, choć nie jedyne. dragedda topic "|fauats> Spór rozstrzygnie eksperyment, którego przedmiotem jest Faust. Warunki przeprowadzenia eksperymentu są bardzo jasne: Pan nie będzie wtrącał się w Mefistofelesa, nie pomoże Faustowi. Przeciwnikiem Pana jest dano pełną możliwość kuszenia Fausta. Całe pytanie brzmi, czy posłańcowi piekieł uda się ugasić „nieistotny" umysł Fausta, przywrócić go do stanu zwierzęcego. W wyniku takiego eksperymentu uzyskana zostanie jasna odpowiedź, czy człowiek ma moc lub słabość umysłu. Czytelnik Prologu ma podstawy spodziewać się szczęśliwego wyniku eksperymentu. Jednak pokusy, na jakie narażony jest Faust, są bardzo silne. Faust – człowiek, a on jest wrodzony w głębokie sprzeczności. W sporze z ideologami reakcji nie było sensu przeciwstawiać oszczerstwu rozumu schematycznie prostowanemu obrazowi sprawiedliwego, taka decyzja oznaczałaby porzucenie sporu.

Łatwiej było oczywiście zadeklarować „zbawienie” Fausta w „Prologu”, niż w przekonujący dla współczesnych mu urzeczywistnić optymistyczną perspektywę przebiegu tragedii, usprawiedliwić odstępcę, który zawarł pakt z posłańcem podziemia. Czytelnik Fausta Goethego znała legendę, która w każdej wersji niezmiennie prowadziła do śmierci „grzesznika”. Przed Goethem dopiero Lessing nakreślił uzasadnienie Fausta, a nawet po Goethem, Lenau, Heinym i wielu innych także zakończyli swoje prace o Fauście tradycyjnym triumfem Mefistofelesa. To właśnie usprawiedliwienie Fausta w drugiej części tragedii Goethego wywołało wiele krytyki pod adresem autora.

Niebiański Prolog powstał w tych samych latach, kiedy pierwsi romantycy niemieccy zaczęli uporczywie wprowadzać do literatury mistycyzm. U Goethego jest Pan, archaniołowie, ale mistycyzm jest zupełnie nieobecny. Jest to alegoria, potrzebna, aby jasno postawić czytelnikowi całkowicie ziemski problem etyczny o powszechnym zasięgu. A akcja prologu, mimo że rozgrywa się w niebie, jest skonstruowana w sposób ziemski – racjonalnie, wyraźnie. Spór powstaje na podstawie „raportu” archaniołów i prowadzony jest w ten sam sposób, w jaki argumentują ludzie: argumenty logiczne, argumenty, eksperyment. Wszystko to adresowane jest do intelektu, umysłu czytelników, a nie do ich uczuć religijnych i złożono już wniosek o afirmujące życie rozwiązanie postawionego problemu. Piękno tkwi w przejrzystości, w regularności – ta zasada estetyki klasycystycznej wyznacza konstrukcję artystyczną prologu. Nie ma już miejsca na to, co tajemnicze, tajemnicze, mistyczne.

Postawa Fausta wobec Boga. Ziemska natura jego aspiracji

Reprezentujący ludzkość Faust Goethego zachowuje jednocześnie szereg cech charakterystycznych dla ludzi XVI wieku. Bohater tragedii nie wątpi w istnienie Boga, Chrystusa i życia pozagrobowego. Jednak Bóg nie zajmuje w jego umyśle żadnego znaczącego miejsca. Faust jednak z własnej inicjatywy nie jest skłonny pamiętać o Bogu i, co jest szczególnie charakterystyczne, nie zwraca się do Niego nawet w najbardziej krytycznych momentach swojego życia. Jednocześnie nic nie wskazuje na to, aby po zawarciu porozumienia z Mefistofelesem uważał się za grzesznika, a także nie miał ataków skruchy. Na krótko przed śmiercią Faust zaczyna być obciążony swoim piekielnym towarzyszem, chciałby pozbyć się magii, ale dzieje się tak po to, aby stać się w pełni człowiekiem, a nie po to, aby powrócić do Boga. Panteista Faust o wiele chętniej niż Bóg pamięta duchy, którymi zaludniona jest cała przyroda. Do takich duchów kieruje ogniste apele już w pierwszych monologach, na spacerze za bramami miasta itp.

Nie kwestionując istnienia diabła, piekła, mąk po śmierci, Faust – i dlatego stoi o kilka głów nad swoimi współczesnymi – nie odczuwa najmniejszego lęku przed tym, co nadprzyrodzone: ani w „kuchni czarownic”, ani w szabat duchy w Noc Walpurgii. Oddawanie czci siłom nieziemskim nie działa. Choć sceny te są bardzo barwne i robią ogromne wrażenie, nie wprawiają w nastrój mistyczny. A co najgorsze, autor niezmiennie miesza dobrą łyżkę humoru.

Cechy zaawansowanego światopoglądu Fausta najpełniej objawiają się właśnie w tym, że wszystko nieziemskie - niebo, piekło, życie pozagrobowe - go nie interesuje. Nie zaprzeczając ich istnieniu, praktycznie je ignoruje, postanawia zachowywać się tak, jakby ich nie było. Zawierając porozumienie z Mefistofelesem, Faust motywuje swoją odważną decyzję w następujący sposób:

Tu na ziemi żyją moje aspiracje,

Tutaj słońce świeci na moją mękę;

Gdy nadejdzie chwila rozstania,

Nie obchodzi mnie, co się stanie.

Goethe motywuje swojego bohatera tym stanowiskiem filozoficznym, bazującym na starożytnym motywie apostazji Fausta i jego zjednoczenia z piekłem, stanowiącym podstawę legendy. Podano nową, wiarygodną interpretację zachowania Fausta, w której kwestia grzeszności Fausta zostaje zdecydowanie zepchnięta w cień. Obraz Fausta wyrasta z obrazu legendy, wznosi się ponad nią, staje się zrozumiały i bliski postępowym ludziom czasów Goethego, tym, którzy walczą o światopogląd wyzwalający człowieka spod kurateli religii i Kościoła.

W prologu w niebie była tylko mowa o ustach Fa-„Nocy”. Po raz pierwszy pojawia się przed czytelnikiem

(przez widza) w kolejnej scenie – „Noc. Starożytny, gotycki pokój.” Ziemską akcję tragedii rozpoczyna monolog Fausta:

Zrozumiałem filozofię

Zostałem prawnikiem, zostałem lekarzem...

Niestety! Z zapałem i pracą wniknąłem w teologię -

I w końcu nie stałem się mądrzejszy

Kim byłem wcześniej... Jestem głupcem nad głupcami!

Przed nami stoi majestatyczny obraz naukowca, który boleśnie doświadcza ograniczeń współczesnej książkoznawstwa. Faust jest podwójnie niezadowolony ze świadomości, że on, jako profesor, nie może przynieść ludziom realnej korzyści, przekazać słuchaczom prawdziwej wiedzy.

Już w tej pierwszej scenie wizerunek Fausta budzi całkowitą sympatię czytelnika. Goethe odchodzi od tradycyjnego obrazu „grzesznika”, Fausta nie interesują tajemnice zaświatów, nie dąży do władzy nad ludźmi, nie zamierza dokonywać „cudów”, a przede wszystkim idea związek z „ złe duchy", z piekłem. Jednym słowem nie jest czarownikiem ani czarnoksiężnikiem. Ponieważ księgi i instrumenty starożytnego laboratorium są bezsilne, Faust, człowiek XVI wieku, zwraca się w stronę magii w szlachetnym pragnieniu zrozumienia „wewnętrznych powiązań całego świata”, czyli decydujących praw życia naturalnego.

W zdecydowanym oderwaniu od wcześniejszych rozwinięć fabuły bohater tragedii Goethego przywołuje za pomocą magii nie diabła, ale Ducha Ziemi, czyli Ducha uosabiającego żywą, twórczą, aktywną naturę. Duch, który przyszedł na wezwanie rzucającego, charakteryzuje swoje funkcje w następujący sposób:

Życie i ruch

W wiecznej przestrzeni...

A więc na maszynie mijających stuleci

Tkam żywe szaty bogów.

Jednakże duch Ziemi odrzuca twierdzenie śmiertelnika o bezpośrednim, magicznym dotarciu do wiedzy o „tajemnicach” natury. On znika. Nadzieja Fausta na magię upadła, a on popada w rozpacz.

Wagnera

Pojawia się Wagner. Jego pojawienie się tylko zwiększa smutek Fausta. Autorka podkreśla wizerunkiem tego młodego naukowca, który tak mało przypomina swojego nauczyciela pozytywne cechy u Fausta – głębia i bezkompromisowość jego poszukiwań naukowych. Wagner nie dąży do jakichś rozstrzygających odkryć, ale „z zachwytem przechodzi «od książeczki do książeczki» 1...”. Dzięki tej na wpół komicznej postaci dzieło Goethego zawiera element satyry, potępienie naukowej małostkowości. Rozmowa poszukiwacza prawdy z karczownikiem pieniędzy z nauki toczy się w bardzo specyficznej atmosferze emocjonalnej: smutne myśli Fausta przerywają komiczne uwagi rozmówcy. Zasady tragiczne i komiczne są ze sobą ściśle powiązane. Rozmowa Fausta z Wagnerem po raz kolejny przypomina mu o daremności jego wysiłków w pracy na rzecz ludzi: takich właśnie uczniów wychował.

Wyjdź poza bramy miasta

Rozczarowanie książkoznawstwem, upadek nadziei na magię – wszystko to rodzi chęć popełnienia samobójstwa. Kiedy Faust przykłada do ust kielich trucizny, z sąsiedniego kościoła słychać wielkanocny śpiew parafian. Dopiero wspomnienia z dzieciństwa, radości, jaką przechadzanie się wśród wiosennej przyrody przyniosła mu w czasie świąt wielkanocnych, skłaniają Fausta do porzucenia zamiar „polecieć do lepszego świata”.

Motyw wiosennej przyrody kontynuowany jest w kolejnej scenie spaceru Fausta i Wagnera. Przyroda, wiosna, ludzie – to elementy bliskie Faustowi. Spada żałosne napięcie, krótkoterminowe Rozpacz ustępuje, a Faust czuje przypływ sił. Bliska mu jest naiwna radość świątecznego tłumu, a ta cecha czyni jego wizerunek bogatszym, bardziej konkretnym, wzmacniając sympatię czytelnika do niego, a pogarda Wagnera dla „niegrzecznej” rozrywki ludu czyni tego „mola książkowego” jeszcze bardziej żałosnym i śmieszne.

Centralnym momentem sceny jest spotkanie Fausta ze starym chłopem, który przynosi Faustowi kielich wina i wspomina, jak w roku zarazy Faust, wówczas młody człowiek, wraz z ojcem, traktowali chłopów, narażając się na ryzyko śmierci. własne życie. Ale to właśnie ta wdzięczność chłopów budzi ból, który ustąpił. Niestety! Chłopi nie mają racji. Nie ma za co mu dziękować. Ani jego ojciec, ani on sam nie uchronili nikogo przed zarazą, choć gorąco o to zabiegali. Znów pojawia się tęsknota za innym życiem. W przypływie rozpaczy Faust wzywa „duchy żyjące na wysokościach”. Nie odwołuje się do duchów podziemi, ale takie wezwanie wystarczy, aby Mefistofeles zaczął realizować zamierzenie, które wyraził w sporze z Panem. Ukazuje się Faustowi i Wagnerowi pod postacią czarnego pudla.

Początek istnienia jest w działaniu

Wracając do domu ze spaceru, Faust postanawia pracować. Przystępuje do tłumaczenia Ewangelii Jana z języka greckiego. Nie tyle tłumaczy, ile polemizuje z oryginalnym tekstem, walczy z nim, próbuje skorygować to, co jest filozoficznie nie do przyjęcia. Tutaj konkretyzuje się idea Fausta, myśliciela postępowego. Nie akceptując religijnej interpretacji świata, Faust przechodzi do materialistycznego uznania początku wszelkiego działania – „Początek bytu jest w działaniu”. W warunkach kryzysu przełomu XVIII i XIX w. formuła ta brzmi jak bezpośrednie wyzwanie dla zwolenników detronizacji człowieka, dla tych, którzy głoszą bierność, uległość i pokorę. Jest to bezpośrednia odprawa wobec reakcjonistów, którzy oczerniają rozum. Goethe broni podstawowej zasady nauczania oświeceniowego: „ludzie, działając mądrze, są w stanie zmienić świat na lepsze”.

Mefistofeles

W wyniku zaklęcia pudla Mefistofeles pojawia się przed Faustem w przebraniu wędrownego ucznia. Goethe nadał mu cechy ludzkie. Na wpół ironiczną interpretacją „diabła” niemal zniszczył atmosferę tajemniczości, jaka otacza ten wizerunek w legendzie. Piekielne funkcje Mefistofelesa dają podstawę do filozoficznej refleksji nad naturą zła. Oto jak Mefistofeles przedstawia się Faustowi:

Zaprzeczam wszystkiemu – a w moich ustach esencja jest moja

Krótko mówiąc, wszystko, co twój brat nazywa złem...

Pragnienie zniszczenia, złe uczynki i myśli

To wszystko - mój żywioł.

Usuwając religijną koncepcję „grzechu”, Goethe widzi „dobro” w tym, co prowadzi człowieka do przodu. „Zło” to to, co sprzeciwia się stworzeniu, ingeruje w nie, gasi zapał twórczy i niszczy to, co zostało stworzone. Ale niszcząc fałsz, negacja obiektywnie promuje ruch i twórczość. Goethe dialektycznie usuwa absolutną opozycję „dobra” i „zła”. Mefistofeles charakteryzuje się nie tyle bezpośrednim zniszczeniem, co sceptycyzmem, cynicznym podejściem do człowieka i jego potencjału twórczego, chęcią wygaśnięcia wszelkich poszukiwań, znalezienia we wszystkim słabej strony. Jako przedstawiciel zasady uniwersalnej negacji Mefistofeles wyrasta czasem na monumentalny, złowieszczy obraz, czasem jest humanizowany i niewiele różni się od typowego „cynika”, człowieka złego, zimnego, inteligentnego, często burzącego złudzenia nie bez powodu .

Traktat z Mefistofelesem

Faust zawarł sojusz z posłańcem piekła w stanie głębokiej rozpaczy, rozczarowany nauką i magią. Mefistofeles oferuje mu swoje usługi. Faust wcale nie jest zachwycony nową znajomością i nie wierzy w pozytywny wynik umowy z Mefistofelesem. Ale on nie ma wyboru. Warunki umowy są bardzo specyficzne:

Co dasz, żałosny demonie, jakie przyjemności?

Ludzki duch i dumne aspiracje

Czy ktoś taki jak ty jest w stanie zrozumieć?

Bez względu na to, jak wielka jest rozpacz Fausta, pozostaje on odważnym człowiekiem o silnej woli. Jest pełen świadomości swojej godności. Jakie korzyści może mu zaoferować Mefistofeles? Faust nie wymienia wartości, za które jest gotowy oddać swoją duszę. I w przeciwieństwie do wszystkich poprzednich zagospodarowania działki, czas trwania umowy nie jest określony.

Kiedy śpisz, w zadowoleniu i spokoju,

Upadnę, wtedy nadszedł mój czas!

Kiedy wołam: „Chwileczkę,

Jesteś świetny, wreszcie, czekaj!”

- wtedy Faust będzie gotowy na śmierć, a wtedy jego dusza pójdzie do Mefistofelesa. Ale czy taki moment naprawdę nadejdzie? W tej deklaracji „kiedy” oznacza „jeśli”.

Wraz z pojawieniem się tego pytania rozwój tragedii nabiera nowego kierunku: staje się przeglądem życia, poszukiwaniem sensu ludzkiej egzystencji.

Podjęto decyzję: Faust opuści swoje wyuczone odosobnienie i w towarzystwie swego sługi Mefistofelesa rzuci się w życie, aby po doświadczeniu wszystkiego na świecie starał się znaleźć upragnioną satysfakcję. Mefistofeles sugeruje najpierw zapoznanie się z „małym światem”, czyli ludźmi w ich życiu prywatnym (odcinki podróży w pierwszej części tragedii), a następnie przyjrzenie się „wielkiemu światu” - życiu państwowemu i w ogóle wszystkim która wznosi się ponad egzystencję pojedynczych ludzi (część II tragedia). Odtąd każdy odcinek to nowy eksperyment, nowy „próba” życia. Każdy „test” jawi się w podwójnym świetle: oczami entuzjasty Fausta, poszukującego naprawdę wartościowych treści, oraz oczami zimnego cynika Mefistofelesa.

Wędrowny

Zakończyła się część wprowadzająca, w której przedstawiona została majestatyczna perspektywa ideologiczna tragedii, rozpoczyna się podróż.

Podróż prowadzi Mefistofeles. Prowadzi swojego „mistrza”, Fausta, i wybiera materiał, który powinien dać Faustowi satysfakcję. Cóż to za „satysfakcja” widać już od pierwszego odcinka podróży.

Piwnica Auerbacha

Mefistofeles wprowadził Fausta do stałych bywalców piwnicy Auerbacha w Lipsku. Gromadzili się tu studenci – bardzo młodzi (Frosh) i już doświadczeni studenci z łysiejącymi plamami na głowach i obwisłymi brzuchami (Sibel). Jest z nimi mieszczanin (Altmaier). Cała scena utrzymana jest w prymitywnie komicznej tonacji. Króluje tu żywioł zwierzęcy, który Mefistofeles przeznaczył dla Fausta. Bezczynność, pijaństwo, niegrzeczne żarty i równie niegrzeczne piosenki (o szczurze, o pchle), bójki, romanse na niskim poziomie - to tutaj to lekkomyślne towarzystwo odnajduje „smak życia”. Oczywiście Mefistofeles zawodzi całkowicie. Pijana zabawa brzydzi Fausta, a cuda Mefistofelesa nie robią na nim najmniejszego wrażenia. W tej scenie Mefistofeles śpiewa „Pieśń pcheł”. To satyra na książęcych faworytów, na dominację na dworze królewskim osób nieistotnych i szkodliwych.

Kuchnia czarownicy

Niepowodzenie eksperymentu w piwnicy Auerbacha budzi niepokój Mefistofelesa. Okazuje się, że pokonanie Fausta nie jest tak proste, jak początkowo się wydawało. Trzeba przywrócić Faustowi gorącą krew młodości, aby uczynić go bardziej otwartym na przyjemności zmysłowe. Mefistofeles prowadzi Fausta do „kuchni czarownic”, gdzie Faust pije napój młodości. Napój spełnił swoje zadanie. A jednak obliczenia Mefistofelesa były uzasadnione tylko częściowo. Znów nie docenia siły oporu Fausta, gdy mówi mu, że wypiwszy eliksir wiedźmy, teraz „każdą kobietę” pomyli z Heleną Piękną. Miłości Fausta nie można sprowadzić do samej prymitywnej zmysłowości, jak chce Mefistofeles.

Tworząc tę ​​scenę, Goethe oparł się na obrazach i rycinach starożytnych artystów. Stąd pochodzi sito wiedźmy, jej lot na miotle przez komin, kocioł, małpy itp. W ogóle wszystkie te „strachy”, podobnie jak absurdalne mamrotanie wiedźmy i „zwierząt”, mają na celu zaćmienie Fausta świadomość i osłabić jego opór. Jednak Fausta nie można łatwo pomylić.

Głupie bzdury, szalone ruchy,

Oszustwo i kłamstwo są najbardziej wulgarne ze wszystkich -

W chaos kuchni czarownic Goethe wplata poszczególne motywy o wielkim satyrycznym wydźwięku: ironię wobec chrześcijańskiego dogmatu o trójjedynym Bogu, motyw złamanej korony, której fragmenty trzeba skleić „potem i łzami ludzie." Scena została napisana w 1788 roku; Goethe był wówczas przekonany, że upadek monarchii we Francji jest nieuchronny.

Prozaiczna rada Mefistofelesa skierowana do Fausta – „pocić się” po zażyciu „lekarstwa” i wiele więcej w tej scenie – świadczy o ironicznym podejściu autora do „strasznych” motywów, za konwencjonalnością całej tej fikcji związanej z przesądami. W swobodnej interpretacji autora „diabelstwo” staje się zabawne.

Dramat Małgorzaty

Spotkanie z Margaritą, drugi odcinek podróży, przeradza się w samodzielny dramat, choć podporządkowany ogólnemu planowi. 1Siła wrażenia, jakie wywiera na widzu, może konkurować z imponującą częścią wprowadzającą tragedii. Tutaj akcja przekroczyła myśli i wątpliwości Fausta. Ten ostatni po raz pierwszy wchodzi w nowy dla niego świat codziennych zjawisk i doświadcza nowych, wielkich radości i smutków. W tej części uwaga czytelnika skupia się nie tylko na Fauście. Obraz Małgorzaty i jej tragicznej śmierci wywołuje u czytelnika głębokie współczucie. W tej części tragedii świat zewnętrzny jest szerzej reprezentowany, jest ich kilka więcej ludzi- Margarita, jej brat, sąsiadka Marta, dziewczyna przy studni, matka Margarity i zbuntowany ojciec. Zamiast uniwersyteckiego świata czytelnik widzi tu prowincjonalnych drobnomieszczan.

Tragedia Małgorzaty jest jednocześnie tragedią Fausta. Ale historia nieszczęsnej dziewczyny jest również przedmiotem niezależnego zainteresowania, niezależnie od roli, jaką odgrywa w życiu Fausta. Goethe mówi tu o nieszczęsnym losie wielu dziewcząt, równie bezbronnych jak Gretchen. „Opierając się na typowości losów Margarity, Goethe występuje jako demaskująca na pierwszy rzut oka mieszczański, dostatni tryb życia. Nie, ludzie z otoczenia Margarity wcale nie są stworzeniami idyllicznymi. Czcigodna wdowa, % matka Gretchen, jest bardzo pobożna, stale porozumiewa się ze swoimi ojcami. Ale ta superpobożność nie przeszkadza jej w udzielaniu pożyczek jako zabezpieczenia rzeczy. Brata Margarity, Valentina, nie ma u nas cały idealny brat, jak go przedstawiają opery Gounoda. Ten niegrzeczny Landsknecht ma zwyczaj przechwalać się towarzyszom w tawernie pięknem i nienagannym zachowaniem swojej siostry. Kiedy więc zaczynają krążyć o niej złe plotki, obraża się jego próżność. A nawet umierając w pojedynku ze sprawcą jego „dobrego imienia”, brutalnie zniesławia nieszczęsną kobietę na oczach wszystkich ludzi. Gretchen. A jakie głupie przechwałki brzmią w scenie „Przy studni” – to słowa Lieschen adresowana do jej „grzesznej” przyjaciółki Berbelchen. Bezwładna, nieludzka, głupia moralność wszystkich tych ojców, Valentinsa i Lischensa, skazuje nieszczęsną dziewczynę, opuszczoną przez kochanka, na publiczną hańbę.

Potępiając obłudną, okrutną moralność środowiska mieszczańskiego, Goethe jednocześnie stanowczo protestuje przeciwko nieludzkiemu ustawodawstwu skazującemu „dziecko-zabójcę” na egzekucję. Takie prawo obowiązywało w państwach niemieckich XVIII wieku. Temat śmierci Małgorzaty autor zaczerpnął z realiów swoich czasów*. Rozwój antycznej fabuły nie przeszkodził Goethemu w włączeniu w krąg swojego dramatu dużych i dotkliwych problemów współczesnego życia społecznego: krytyki mieszczaństwa, praw państwa feudalnego. W części II tragedii tendencja ta rozwinie się pełniej.

Zaskakujące jest jednak to, że sama Margarita jest ściśle związana z tym patriarchalnym światem mieszczańskim. Podziela wiele poglądów tego środowiska, nie zna innego życia, innych praw moralnych. A jednak autorka subtelnymi, ledwo zauważalnymi pociągnięciami oddziela ją od otaczających ją osób. Cicha i skromna, zawsze zajęta troskami o mamę, młodszą siostrę i obowiązkami domowymi, Margarita jakoś nie ma czasu myśleć o sobie. Więźniarka wąskiego życia pozostaje czysta, niewzruszona małostkowymi i wulgarnymi egoistycznymi żądaniami otaczających ją ludzi. Jej uroda – przedmiot głupiej próżności Valentina – w samej Margaricie nie budzi zarozumiałości. Z jaką godnością odrzuca komplementy „szlachetnego nieznajomego” (Fausta), który zdecydował się o nią zabiegać.

Tej pięknej młodej damy tu nie ma!

Mogę wrócić do domu sam.

Długo nie może uwierzyć, że jej „kiepska rozmowa” może wydać się interesująca dla jej rozmówcy. Nie ma wątpliwości, że jej rozmowa jest rzeczywiście uboga, jej horyzonty niezbyt szerokie, ale Faust oczywiście wyraża nie tylko swój, ale i autorski stosunek do Margarity, gdy woła:

Ach, skąd niewinność, prostota

Nie wie, jaka ona jest bezcenna i święta!

I z jaką szczerością i spontanicznością Margarita objawia swoje uczucia, kiedy wróży na płatkach kwiatu („On kocha czy nie kocha”), kiedy po raz pierwszy całuje Fausta i wyznaje mu swoją miłość: „Kocham cię całym sercem, kochanie!”, a także w jego uduchowionych piosenkach monologowych.

Margarita zachowała naprawdę wielkie ludzkie uczucia w tym świecie mieszczańskiej wulgarności i interesowności, z którym jest tak ściśle związana swoimi umiejętnościami, wrażeniami i przyzwyczajeniami. Należy do tego świata, a jednocześnie jest zupełnie inna. Odważne i piękne, absolutnie bezinteresowne uczucie do kochanka wynosi Margaritę ponad wszystkich ludzi w jej kręgu.

Niemiecki pisarz Thomas Mann subtelnie zauważył, że Margarita nie tylko ma tendencję do wyrażania swoich uczuć w piosenkach, ale ona sama, cały jej wygląd należy do sfery Piosenka ludowa. Goethe nadał ten obraz w duchu ideałów pieśni ludowych; związek Margarity ze środowiskiem mieszczańskim jest zjawiskiem bardziej zewnętrznym. Ponownie spotykamy się tu z przykładem twórczej dialektyki wielkiego poety. Nic więc dziwnego, że Marks nazwał Gretchen swoją ukochaną bohaterka literacka 1.

Na tragiczny los Margarity składają się przede wszystkim bardzo realne i ziemskie relacje międzyludzkie. Odpowiedzialność za śmierć dziewczynki ponosi Faust, bezduszni mieszczanie i, w znacznie mniejszym stopniu, sama Margarita. Ogromne wrażenie, jakie dramat Margarity robi na czytelniku i widzu, jest ściśle powiązane z prawdziwą postacią, z typowością tego epizodu.

Obrazy Fausta i Małgorzaty, przy całej ich konkretności i bogactwie indywidualnych cech, są najszerszym uogólnieniem. Faust reprezentuje typ człowieka, którego cechuje nieustanny ruch, poszukiwanie, niezadowolenie z siebie i niezadowolenie z tego, co udało się osiągnąć. Pod tym względem Margarita jest z nią postawa bierna do życia, pogodzenie się ze swoim losem, stanowi zupełne przeciwieństwo Fausta. Margarita najwyraźniej nie może podążać za Faustem w jego wędrówkach i poszukiwaniach. Wszystkie jej myśli i aspiracje skierowane są na ciche radości życia rodzinnego. Równie nie sposób wyobrazić sobie Fausta, który właśnie uciekł z celi naukowca i ponownie się osiadł, stając się ojcem rodziny. Aby Faust i Gretchen byli szczęśliwą parą, Goethe musiałby przełamać wewnętrzną logikę obu obrazów i byliby to różni ludzie. Taka restrukturyzacja nieuchronnie zmusiłaby autora do usunięcia głównego problemu całego dzieła, tak wyraźnie wyrażonego w prologu i scenie kontraktowej. Przy całym swoim głębokim szacunku dla zdrowego i silnego fundamentu rodziny Goethe nie mógł ogłosić, że rodzina jest ostatecznym celem poszukiwań człowieka. Dlatego związek między Faustem i Małgorzatą nieuchronnie musiał zostać zerwany. Spotkanie z Małgorzatą to dopiero najważniejszy epizod na drodze Fausta do „pięknej chwili”. Dla Fausta spotkanie z Małgorzatą wcale nie jest „przygodą”. Miłość do dziewczyny całkowicie zawładnęła Faustem i stała się źródłem najgłębszych wzruszeń. Pod koniec sceny „Las i jaskinia” porównuje siebie do wodospadu, który „pędzi łapczywie w stronę fatalnej otchłani” i swoim upadkiem zdobywa skromną chatkę osadzoną na skraju przepaści.

Faust opuścił Margaritę, uciekając przed zemstą za morderstwo Walentego. Nie ma powodu sądzić, że Faust zdecydował się nie wracać do Margarity. Jednak nadal daje się ponieść w góry Harz na coroczny festiwal czarownic, które przybywają tu z całego kraju (starożytna legenda o Nocy Walpurgi). Plan Mefistofelesa zakłada ogłuszenie Fausta i sprawienie, by zapomniał o Margaricie. Jednak w środku demonicznego tańca Faust widzi bladą dziewczynę z czerwonym paskiem na szyi. Pamięta Gretchen i żadne wymówki Mefistofelesa nie osiągnęły swojego celu; Fausta znów nieodparcie pociąga Margarita. Dopiero teraz (scena „Pochmurny dzień. Pole”) Faust dowiaduje się od Mefistofelesa o tym, co stało się z Margaritą po jej opuszczeniu. W strasznym gniewie na Mefistofelesa nie słucha jego ostrzeżeń o niebezpieczeństwie. Za wszelką cenę wróci do Margarity, uratuje ją przed egzekucją i zabierze ze sobą. *

Dramat Małgorzaty, a wraz z nim cała pierwsza część Fausta, kończy się porażającą swą tragiczną siłą sceną w więzieniu. Na widok powracającego kochanka szalona Margarita częściowo odzyskuje przytomność. Z nowa siła rozkwita miłość, chęć życia. Jednak wspomnienia zmarłego dziecka, matki, która zmarła po wypiciu napoju nasennego, brata, który zginął w bójce – a wszystko to z jej winy – są dla niej zbyt bolesne. Gretchen jest kruchą, obojętną istotą. Nie potrafi sobie poradzić z kłopotami, które ją spotkały, nie może rozpocząć nowego życia po tym wszystkim, co ją spotkało. Dlatego wszelkie wysiłki Fausta mające na celu uratowanie życia Margarity i wyprowadzenie jej z więzienia zostają udaremnione przez wewnętrzny opór nieszczęsnej dziewczyny. Pozostaje w więzieniu, aby następnego ranka położyć głowę na bloku. Głos z góry: „Uratowani!” - głosi, że niewinna-winna kobieta zachowała duchową czystość i piękno pomimo wszystkiego, za co niesprawiedliwe prawo skazuje ją na egzekucję.

Spotkanie z Małgorzatą przyniosło Faustowi największe radości i najgłębsze cierpienia. Doprowadziła go do świadomości ciężkiej winy wobec ukochanej dziewczyny, do rozpaczy. Teraz wszedł głęboko w życie ludzi. Jego ludzkie horyzonty się poszerzyły. Poddał się egoistycznemu impulsowi i okazał słabość. Oto człowiek z małą literą. Ale Mefistofeles również został pokonany w tym odcinku. Rzeczywiście, pomimo całej winy Fausta, jego stosunku do Margarity nie można sprowadzić do niskich uczuć, a po upadku moralnym Fausta następuje jego odrodzenie. Gdy tylko Faust (już na początku drugiej części tragedii) wyjdzie ze stanu głębokiego i długotrwałego odrętwienia, odżywa w nim na nowo podstawowe, typowe dla prawdziwego Człowieka „silne pragnienie wyższego życia”.

Walory artystyczne części I Fausta

Faust Goethego (część I) był bardzo chwalony przez Puszkina, Bielińskiego, Hercena i Czernyszewskiego. W XIX wieku dużym zainteresowaniem czytelników cieszyła się pierwsza część Fausta. Z różnych powodów druga część Fausta zostaje odrzucona. Tak było w ojczyźnie poety i tak było w Rosji. W pierwszej części, pełniej niż w drugiej, konkretność poetyckich obrazów, żywotność i plastyczność różnorodnych postaci i sytuacji łączą się z imponującą ogromem koncepcji. Wizerunki Fausta, Mefistofelesa, Małgorzaty są zarówno najszerszymi uogólnieniami, jak i jasno określonymi indywidualnymi postaciami. Faust reprezentuje „ludzkość” wziętą od strony jej najlepszych aspiracji, ale nie jest to schematyczny „człowiek sprawiedliwy”, ale prawdziwy mężczyzna z żywymi pasjami, które często prowadzą go do błędów. Mefistofeles reprezentuje „zaprzeczenie”, „zniszczenie”, ale jednocześnie jest żywym obrazem zagorzałego sceptyka i cynika. Bohaterowie tragedii przeżywają sytuacje z życia codziennego, charakteryzują się żywymi ludzkimi uczuciami.

Pierwsza część „Fausta” jest syntezą wszystkich indywidualnych eksperymentów twórczych Goethego, zarówno jego czasów młodzieńczych („burza i stres”), jak i okresu pełnego dojrzałość twórcza. Wzniosłe, patetyczne wyrażanie myśli o sensie życia człowieka, o możliwościach człowieka i przeszkodach w jego dążeniach (monologi Fausta) łączy się z barwnymi scenami ludowymi („Spacer za bramami miasta”). Sceny pełne najszczerszego liryzmu (Faust w pokoju Małgorzaty, pieśni Małgorzaty) ustępują miejsca gatunkowym obrazom humorystycznym w stylu Hansa Sachsa (Mefistofeles i Marta). Najostrzejsza satyra (Mefistofeles i uczeń) i celowo prymitywna komedia (Piwnica Auerbacha, Kuchnia czarownicy) nie przeszkadzają autorowi w przejściu do najintensywniejszej tragedii w końcowej scenie pierwszej części (Więzienie).

Swobodny epicki ciąg wydarzeń zastępuje konstrukcja iście dramatyczna (dramat Fausta przed zawarciem traktatu, tragedia Małgorzaty).

Przeczytaj analizę drugiej części w pliku pdf

„Faust” to wspaniały testament potomków. Potwierdza wiarę w rozum, w zdolność człowieka do zmiany życie towarzyskie, buduj go na rozsądnych i uczciwych podstawach. W „Fauście” Goethe wzywa do spokojnej pracy twórczej, do wspólnoty narodów w podboju przyrody, a najwyższą godnością człowieka jest nieustanna, niestrudzona, codzienna walka o szczęście ludzi. Wielu wielkich ludzi, niezwykłych postaci rewolucyjnych przypomniało słynne słowa z umierającego monologu Fausta.

Na początku XIX wieku Weimar nazywany był „drugimi Atenami”, był literackim, kulturalnym i muzycznym centrum Niemiec i całej Europy. Mieszkali tu Bach, Liszt, Wieland, Herder, Schiller, Hegel, Heine, Schopenhauer, Schelling i inni. Większość z nich była przyjaciółmi lub gośćmi Goethego. Które nigdy nie zostały przetłumaczone w jego ogromnym domu. A Goethe żartobliwie powiedział, że Weimar ma 10 tysięcy poetów i kilku mieszkańców. Imiona wielkich weimarów znane są do dziś.

Zainteresowanie twórczością samego J.-W. trwa nadal. Goethego (1749-1832). I wynika to nie tylko z geniuszu myśliciela, ale także z kolosalnej liczby postawionych przez niego problemów.

Wiele wiemy o Goethem jako autorze tekstów, dramatopisarzu i pisarzu, ale znacznie mniej wiemy o nim jako o przyrodniku. Jeszcze mniej wiadomo o stanowisku filozoficznym Goethego, choć właśnie to stanowisko znajduje odzwierciedlenie w jego głównym dziele – tragedii „Faust”.

Poglądy filozoficzne Goethego są wytworem samego Oświecenia, które czciło ludzki umysł. Szerokie pole poszukiwań ideologicznych Goethego obejmowało panteizm Spinozy, humanizm Woltera i Rousseau oraz indywidualizm Leibniza. „Faust”, który Goethe pisał przez 60 lat, odzwierciedlał nie tylko ewolucję jego własnego światopoglądu, ale także cały rozwój filozoficzny Niemiec. Podobnie jak wielu jemu współczesnych, Goethe podejmował fundamentalne pytania filozoficzne. Jednym z nich jest problem ludzkiego poznania centralny problem tragedia. Jej autor nie ogranicza się do pytania o prawdziwość lub nieprawdę wiedzy, najważniejsze było dla niego odkrycie, czemu wiedza służy – złu czy dobru, jaki jest ostateczny cel wiedzy. Pytanie to nieuchronnie nabiera ogólnego znaczenia filozoficznego, gdyż obejmuje poznanie nie jako kontemplację, ale jako działanie, aktywny związek człowieka z przyrodą i człowieka z człowiekiem.

Natura

Natura zawsze pociągała Goethego, jego zainteresowanie nią znalazło wyraz w wielu pracach z zakresu porównawczej morfologii roślin i zwierząt, fizyki, mineralogii, geologii i meteorologii.

U Fausta koncepcja natury zbudowana jest w duchu panteizmu Spinozy. Jest to natura jedna, tworząca i stworzona jednocześnie, jest „przyczyną siebie”, a zatem jest Bogiem. Goethe interpretując spinozizm nazywa to uduchowieniem uniwersalnym. Właściwie nie chodzi o nazwę, ale o to, że w światopoglądzie poety rozumienie natury łączy się z elementami percepcja artystyczna pokój. U Fausta jest to wyrażone bardzo wyraźnie: wróżki, elfy, czarownice, diabły; Noc Walpurgii zdaje się uosabiać „twórczą naturę”.

Goethego koncepcja natury stała się jednym ze sposobów figuratywnego rozumienia świata, a Bóg Goethego jest raczej poetycką dekoracją i wielostronnym ucieleśnieniem samej natury. Należy zauważyć, że Goethe celowo nieco upraszcza i zawęża spinozizm, nadając mu konotację mistyczną. Dzieje się to najprawdopodobniej pod wpływem kosmocentryzmu filozofii starożytnej: Goethe, podobnie jak Grecy, chce czuć i poznawać naturę natychmiast, całościowo i żywo, ale nie znajduje ku temu innej, niemistycznej drogi. „Nieproszona, niespodziewana, chwyta nas w wir swojej plastyczności i pędzi z nami, aż zmęczeni wypadniemy z jej rąk…”
Stawiając problem relacji człowieka do przyrody, idee Goethego idą znacznie dalej niż materialiści francuscy, dla których człowiek jest po prostu częścią natury, jej wytworem. Goethe widzi jedność człowieka i natury w konkretnym przekształceniu rzeczywistości; człowiek został stworzony, aby zmieniać naturę. Sam autor tragedii przez całe życie był badaczem przyrody. Taki jest jego Faust.

Dialektyka

„Faust” nie reprezentuje po prostu jedności poezji i filozofii, ale raczej coś na kształt systemu filozoficznego, którego podstawy są całkowicie dialektyczne. Goethe odwołuje się w szczególności do praw sprzeczności, współzależności i zarazem konfrontacji.

Więc, główny bohater tragedie - Faust i Mefistofeles. Bez jednego nie ma drugiego. Interpretować Mefistofelesa czysto literacko, jak zła siła, demon, diabeł - oznacza nieproporcjonalne zubożenie go. A Faust sam w sobie nie może być postać centralna tragedia. Nie sprzeciwiają się sobie w poglądach na naukę w sensie wiedzy logiczno-teoretycznej; Faust równie dobrze mógłby powiedzieć słynne „teoria jest sucha, przyjacielu, ale drzewo życia rośnie bujnie zielone”. Ale dla Fausta jałowość nauki jest tragedią, dla Mefistofelesa jest to farsa, kolejne potwierdzenie ludzkiej znikomości. Obaj widzą wady człowieczeństwa, ale inaczej je rozumieją: Faust walczy o godność człowieka, Mefistofeles się z niego śmieje, bo „wszystko, co istnieje, jest godne zagłady”. Zaprzeczenie i sceptycyzm ucieleśnione w obrazie Mefistofelesa stają się siłą napędową pomagającą Faustowi w poszukiwaniu prawdy. Jedność i sprzeczność, ciągłość i spór między Faustem a Mefistofelesem stanowią swego rodzaju oś całego kompleksu semantycznego tragedii Goethego.

Oryginalność dramatu samego Fausta, jako naukowca, jest także wewnętrznie dialektyczna. Wcale nie jest bezwarunkowym uosobieniem dobra, bo przez jego duszę przechodzi konfrontacja z Mefistofelesem, a czasem zyskuje przewagę w samym Fauście. Faust jest zatem raczej uosobieniem wiedzy jako takiej, w której ukryte są dwie drogi, dwa wybory – dobro i zło – a jednocześnie są one realne dla możliwości stwierdzenia prawdy.

U Goethego metafizyczne przeciwieństwo dobra i zła zostaje niejako usunięte lub porównane do nurtu, który dopiero pod koniec tragedii wypływa na powierzchnię wraz z błyskotliwymi spostrzeżeniami Fausta. Sprzeczność między Faustem a Wagnerem wydaje się bardziej oczywista i oczywista, co ujawnia różnicę nie tyle w celach, ile w środkach wiedzy.

Jednak głównymi problemami myśli filozoficznej Goethego są dialektyczne sprzeczności samego procesu poznania, a także dialektyczne „napięcie” pomiędzy wiedzą a moralnością.

Poznawanie

Obraz Fausta ucieleśnia wiarę w nieograniczone możliwości człowieka. Dociekliwy umysł i odwaga Fausta są przeciwieństwem pozornie bezowocnych wysiłków oschłego pedanta Wagnera, który odizolował się od życia. Są antypodami we wszystkim: w sposobie pracy i życia, w rozumieniu sensu ludzkiej egzystencji i sensu badań. Jeden to naukowy odludek obcy światowemu życiu, drugi przepełniony jest nienasyconym pragnieniem działania, potrzebą wypicia całego pojemnego kielicha istnienia ze wszystkimi jego pokusami i próbami, wzlotami i upadkami, rozpaczą i miłością, radością i smutkiem.

Jeden jest fanatycznym zwolennikiem „suchej teorii”, za pomocą której chce uszczęśliwić świat. Drugi jest równie fanatycznym i namiętnym wielbicielem „wiecznie zielonego drzewa życia” i ucieka od księgoznawstwa. Jeden jest surowym i cnotliwym purytaninem, drugi „poganinem”, poszukiwaczem przyjemności, który nie przejmuje się zbytnio oficjalną moralnością. Jeden wie, czego chce i osiąga kres swoich aspiracji, drugi całe życie dąży do prawdy i sens istnienia pojmuje dopiero w chwili śmierci.

Wagner od dawna stał się powszechnie znaną marką pracowitych i pedantycznych miernot w nauce. Czy to nie znaczy, że Wagner nie zasługuje już na szacunek?

Na pierwszy rzut oka nie da się go lubić. Na początku tragedii poznajemy go jako ucznia Fausta, który pojawia się w dość dramatycznej formie: w szlafmycy, w szlafroku i z lampą w rękach. Sam przyznaje, że z samotności widzi świat jak przez teleskop, z daleka. Marszcząc brwi, patrząc na chłopskie zabawy, Faust za plecami nazywa go „najbiedniejszym z synów ziemi”, „nudną łasicą”, która zachłannie szuka skarbów wśród pustych rzeczy.

Ale lata mijają i w drugiej części Fausta ponownie spotykamy Wagnera i ledwo go poznajemy. Stał się czcigodnym, uznanym naukowcem, pracującym bezinteresownie, aby dokończyć swoje „wielkie odkrycie”. były nauczyciel wciąż poszukując sensu życia. Ten krakers i pisarz Wagner w końcu osiąga swój cel - tworzy coś, czego nie znała ani starożytna greka, ani nauka scholastyczna, co zdumiewa nawet ciemne siły i duchy żywiołów - sztucznego człowieka, homunkulusa. Ustala nawet związek między swoim odkryciem a osiągnięciami naukowymi przyszłych czasów:

Mówią nam „szaleniec” i „fantastyka”
Ale wyszedłszy ze smutnej zależności,
Z biegiem lat mózg myśliciela staje się zręczny
Myśliciel został sztucznie stworzony.

Wagner jawi się jako myśliciel odważny, zdzierający zasłony z tajemnic natury, realizujący „marzenie nauki”. I nawet jeśli Mefistofeles mówi o nim, choć trująco, ale entuzjastycznie:

Ale doktor Wagner to inna sprawa.
Twój nauczyciel, uwielbiony przez kraj, -
Jedyny nauczyciel z powołania,
Co codziennie zwiększa wiedzę.
Żywa ciekawość na jego temat
Przyciąga ciemność do słuchaczy.
Ogłasza ze szczytu ambony
A samymi kluczami, jak apostoł Piotr,
Odkrywa tajemnice ziemi i nieba.
Wszyscy uznają jego wagę naukową,
Słusznie przyćmiewa resztę.
W promieniach swojej sławy zniknął
Ostatni przebłysk chwały Fausta.

W czasie pisania drugiej części Fausta G. Wołkow, autor oryginalnego opracowania na temat atmosfery duchowej Niemiec, uważał tę cechę za charakterystyczną koniec XVIII- początek XIX w., można niemal dosłownie przypisać filozofowi Heglowi z berlińskiego okresu jego życia, który zdobył uznanie i sławę, „uwieńczoną oficjalnymi laurami i nieoficjalnymi uwielbieniami studentów”.

Nazwisko Hegla znane jest nawet tym, którzy nie są mocni w filozofii, ale jego uniwersalna teoria dialektyczna jest niezrozumiała, „sucha” dla niewtajemniczonych; ale ona jest naprawdę osiągnięciem.

Nie wiemy, czy Goethe świadomie nawiązuje do Hegla, ale wiadomo, że znali się dość blisko przez wiele lat, G. Wołkow zestawia: Faust (sam Goethe) – Wagner (Hegel):

„Życie Goethego... jest pełne jasnych wydarzeń, namiętności, burzliwych wirów. Wydaje się błyszczeć i tryskać źródłami, podziemnymi źródłami pożądania - jest przygodą, ekscytującym romansem... jego życie to jasny nocny ogień nad leśnym jeziorem, odzwierciedlony w cichych wodach. Niezależnie od tego, czy spojrzysz w ogień, czy w błyskawicę jego odbicia, wszystko równie mocno przyciąga wzrok i fascynuje.

Samo życie Hegla jest po prostu kiepską fotografią, na której ogień przytłaczających go idei wygląda jak statyczna i blada plama. Z tej „migawki” trudno nawet odgadnąć, co przedstawia: palenie czy tlenie. Jego biografia jest równie blada w wydarzeniach zewnętrznych, jak biografia każdego zwykłego szkolnego mentora lub sumiennego urzędnika.

Heine nazwał kiedyś starszego Goethego „wieczną młodością”, a z Hegla od dzieciństwa wyśmiewano go jako „małego staruszka”.

Jak widzimy, sposoby i środki wiedzy mogą być różne. Najważniejsze jest, aby poruszyć proces poznania. Bez świadomego umysłu nie ma człowieka.

„Początek bytu jest w działaniu” – to wspaniała formuła Fausta.

„Faust” Goethego to także jedna z pierwszych debat na temat: „Wiedza i moralność”. A jeśli tak, to jest to klucz do współczesnych problemów moralnych w nauce.

Faust: Pergaminy nie ugaszają pragnienia.
Klucza do mądrości nie ma na stronach książek.
Który każdą myślą dąży do tajemnic życia,
Odnajdują źródło w swojej duszy.

Pochwała wiedzy „żywej” włożona w usta Fausta odzwierciedla ideę dwóch możliwości, dwóch sposobów poznania: rozumu „czystego” i rozumu „praktycznego”, zasilanego pulsującą sprężyną serca.

Plan Mefistofelesa zakłada zawładnięcie duszą Fausta, zmuszenie go do przyjęcia któregokolwiek z mirażów za sens życia człowieka na ziemi. Jego żywiołem jest zniszczenie wszystkiego, co wznosi człowieka, dewaluuje jego pragnienie duchowych wyżyn i obrócenie samego człowieka w proch. W tym patosu, w błędnym kole, dla Mefistofelesa cały sens istnienia. Prowadząc Fausta przez całą gamę ziemskich i „nieziemskich” pokus, Mefistofeles jest przekonany, że nie ma świętych ludzi, że każdy człowiek gdzieś na pewno się na coś nabierze, a samo poznanie doprowadzi do dewaluacji moralności.

W finale wydawałoby się, że Mefistofeles może zatriumfować: Faust pomylił iluzję z rzeczywistością. Myśli, że z jego woli ludzie kopią kanały, zamieniając wczorajsze bagna w kwitnącą krainę. Oślepiony nie widzi, że to lemury kopią jego grób. Szereg moralnych porażek i strat Fausta – od śmierci Małgorzaty po śmierć dwóch starców, rzekomo poświęconych wielkiej idei powszechnego szczęścia – także zdaje się potwierdzać zwycięstwo niszczycielskiej koncepcji Mefistofelesa.

Ale tak naprawdę finał nie jest triumfem, ale upadkiem Mefistofelesa. Zwycięża prawda, zdobyta przez Fausta kosztem surowych prób i błędów, okrutnej ceny wiedzy. Nagle zrozumiał, po co warto żyć.

Tylko on jest godzien życia i wolności,
Kto codziennie o nie walczy,
Całe życie w ciężkiej, ciągłej walce
Dziecko i mąż i starszy - niech prowadzi,
Abym mógł widzieć w blasku cudownej mocy
Uwolnij ziemię, uwolnij moich ludzi,
Wtedy powiedziałbym: chwileczkę,
Jesteś wielki, trzymaj się, czekaj!..

Ten moment ludzkiej słabości jest oznaką najbardziej naiwnego męstwa Fausta.

Mefistofeles robi wszystko, co w jego „nieludzkich” siłach, aby zapobiec powstaniu człowieka za pomocą wiedzy, zatrzymać go na etapie analizy i – po sprawdzeniu złudzeniami – obalić go w błąd. A osiąga wiele. Ale umysł pokonuje „diabelską” zasadę wiedzy.

Goethe podtrzymuje swój oświeceniowy optymizm i kieruje go do przyszłych pokoleń, gdy możliwa stanie się wolna praca na wolnej ziemi. Ale ostateczny wniosek wynikający z „optymistycznej tragedii” Goethego („Życie i wolność jest godny tylko ten, kto codziennie o nie walczy...”), przyszłe pokolenia również zdołały przemienić się w zło, zafiksowane na „walce” i „walczyć”, płacąc życiem milionów ludzi za pozornie błyskotliwe pomysły. Kto teraz wskaże nam źródła optymizmu i wiary w moc i dobroć wiedzy?

Byłoby lepiej, gdybyśmy pamiętali inne słowa:
Och, gdyby tylko na równi z naturą,
Być mężczyzną, mężczyzną dla mnie!

Philina.I
Literatura i kultura ogólnoświatowa w czasach nowożytnych. hipoteki Ukrainy -2001r., nr 4 s.30-32

1.17. Refleksja Fausta na temat sensu życia

Faust Goethego to jedno z tych najwspanialszych dzieł, w którym z ogromną siłą artystyczną ucieleśniają niektóre podstawowe sprzeczności życia.

W Fauście Goethe wyraził swoje rozumienie życia w przenośnej, poetyckiej formie. Bohater dzieła to nie tylko jednostka, ale postać symboliczna, ucieleśniająca całą ludzkość. Faust jest niewątpliwie żywą osobą, posiadającą pasje i uczucia wrodzone innym ludziom. Ale przede wszystkim jest niezwykłą, tytaniczną osobowością i już samo to stawia go ponad wszystkimi. Taka buntownicza osobowość jest godna reprezentowania całej ludzkości. Ale będąc bystrą i niezwykłą osobą, Faust w żadnym wypadku nie jest ucieleśnieniem doskonałości. Na tym polega prawdziwość tego obrazu, jego prawdziwa realność, że nic ludzkiego nie jest mu obce – ani słabość, ani zdolność do pomyłki, ani pomyłki. Sam Faust jest wyraźnie świadomy swojej niedoskonałości, a samozadowolenie jest dla niego najmniej charakterystyczne. Wręcz przeciwnie, jego najpiękniejszą cechą jest wieczne niezadowolenie z siebie i otaczającego go świata, chęć stawania się lepszym i uczynienia świata doskonalszym miejscem do życia i rozwoju ludzi.

Droga Fausta jest trudna. Najpierw z dumą rzuca wyzwanie siłom kosmicznym, przywołując ducha ziemi i mając nadzieję na zawarcie z nimi pokoju siłą. Ale mdleje od widoku ogromu, który się przed nim ukazuje, i wtedy rodzi się w nim poczucie całkowitej znikomości. Odważny impuls ustępuje miejsca rozpaczy, ale wtedy w Fauście odradza się pragnienie osiągnięcia celu, nawet ze świadomością ograniczeń swoich sił.

Musimy od razu wspomnieć o jeszcze jednej cesze wielkiego dzieła Goethego. Faust stawia czytelnika przed istotnymi pytaniami życiowymi. Ale Goethe nie udaje, że daje na nie proste i łatwe odpowiedzi. Myli się ten, kto będzie szukał formuł, w które wpisuje się myśl Goethego w dziele. Próby takie miały miejsce za życia wielkiego pisarza i wskazywał on na daremność dążenia Fausta do wyciągania prostych i wygodnych wniosków. Któregoś dnia rozmawiając ze swoją sekretarką I.-P. Eckermanna Goethe powiedział: „Niemcy to wspaniały naród! Przeciążają swoje życie głębią i pomysłami, których wszędzie szukają i wszędzie wpychają. Ale powinieneś, nabierając odwagi, bardziej polegać na wrażeniach: niech życie cię zachwyci, dotknie cię do głębi twojej duszy, podniesie cię; i niech ona, ucząc was wielkości i rozpalając was do wyczynów, da wam siłę i odwagę; Tylko nie myśl, że wszystko, co nie zawiera abstrakcyjnej myśli lub idei, jest marnością, jest marnością!

Ale przychodzą do mnie z pytaniami, jaką ideę próbowałem urzeczywistnić w moim Fauście. Skąd mam wiedzieć? I jak wyrazić to słowami? „Zejść z nieba przez ziemię do piekła” – tak w najgorszym przypadku mógłbym odpowiedzieć, ale to nie jest pomysł, ale sekwencja działań. To, że diabeł przegrywa zakład, a człowiek, który nieustannie dąży do dobra, zostaje wyrwany z bolesnych złudzeń i musi zostać zbawiony, jest oczywiście słuszną myślą, która coś wyjaśnia, ale nie jest to idea leżąca u podstaw zarówno całości, jak i każdą osobną scenę. A co by to było, gdybym całe bogate, pstrokate i różnorodne życie, które ucieleśniałem w Fauście, próbował nawlec na cienki sznurek przemyślanej idei!

Ogólnie rzecz biorąc – kontynuował Goethe – „nie mam zwyczaju ucieleśniać w poezji koncepcji abstrakcyjnych”. Zawsze odbierałam zmysłowe, słodkie, kolorowe i różnorodne wrażenia z życia, a moja bujna wyobraźnia chętnie je chłonęła. Jako poeta mogłem je jedynie artystycznie uformować i dopełnić, starając się poprzez plastykę rekonstrukcji sprawić, by wywierały taki sam wpływ na innych.”

Błędem byłoby rozumieć Goethego w tym sensie, że zaprzecza on obecności idei w swoim dziele. Jest jedynie przeciwny wprowadzaniu do suchej myśli abstrakcyjnej bogatej i różnorodnej treści, która nie tylko nie wyczerpuje, ale w ogóle pozostaje odległa od żywotnej treści Fausta.

Goethego nie należy rozumieć w ten sposób, że w jego twórczości nie ma centrum ani zasady organizacyjnej. Podstawą jest osobowość bohatera. Wokół niego zbudowana jest cała akcja, jego losy stanowią główny wątek całego poematu dramatycznego. Ale treść dzieła nie skupia się wyłącznie na Fauście. Sam dużo myśli o życiu, wydarzenia konfrontują go z ludźmi i okolicznościami, odnajduje się w różnych sytuacjach życiowych. Poeta poprzez wszystko odsłania bogactwo życia, które nie wyczerpuje się w osobowości bohatera, choć jest z nim związane.

Poddanie się woli autora, podążanie za nim to najlepszy sposób na zrozumienie dzieła, bez ograniczania swojej percepcji do wcześniej opracowanego lub zapożyczonego skądś abstrakcyjnego pomysłu. Pytanie o sens i cel życia ludzkiego jest głównym tematem dzieła, jednak ujawnienie tego tematu nie dotyczy każdego człowieka i nie każdego indywidualnego losu. Faust został wybrany do tego celu przez Goethego, ponieważ ze względu na swój niezwykły charakter daje poecie możliwość powiedzenia wiele o życiu.

Życie Fausta, które Goethe odkrywa przed czytelnikiem, jest drogą niestrudzonych poszukiwań.

Pierwszą cechą bohatera, z którą się zapoznajemy, jest całkowite niezadowolenie z całej istniejącej wiedzy, ponieważ nie zapewniają one najważniejszej rzeczy - zrozumienia istoty życia. Faust to człowiek, który nie może żyć w zadowoleniu z tego, co oferuje mu religia i spekulacyjna wiedza książkowa.

Ojciec Fausta był lekarzem, to on zaszczepił w nim zamiłowanie do nauki i zaszczepił w nim chęć służenia ludziom. Jednak uzdrowienie mojego ojca okazało się bezsilne wobec chorób, które dotykały ludzi. W czasie epidemii dżumy młody Faust, widząc, że środki stosowane przez jego ojca nie są w stanie zatrzymać fali zgonów, zwrócił się do nieba z żarliwą prośbą. Ale pomoc też nie nadeszła stamtąd. Wtedy Faust zdecydował raz na zawsze, że nie ma sensu zwracać się o pomoc do Boga. Rozczarowany religią Faust poświęcił się nauce, mając nadzieję, że znajdzie w niej odpowiedzi na swoje pytania.

Faust spędził wiele lat w świecie nauki, studiując całą mądrość tamtych czasów, ale to nie dało mu poznania prawdy. Nauka, która nie zaspokajała jego próśb, miała charakter spekulacyjny, metafizyczny, oderwany od życia i natury.

Historię Fausta poznajemy w miarę postępu akcji. Bohatera poznajemy już wtedy, gdy przeszedł w życiu długą drogę i doszedł do smutnego wniosku o daremności swoich wysiłków. Rozpacz Fausta jest tak głęboka, że ​​chce popełnić samobójstwo. Ale w tej chwili ze świątyni dochodzi do niego śpiew czcicieli, a kielich trucizny wypada z rąk Fausta.

To nie przypomnienie o Bogu czy świadomość grzeszności samobójstwa skłania Fausta do porzucenia zamiaru popełnienia samobójstwa. W modlitwie wierzących słyszy wołanie ludzkości o pomoc, pamięta, że ​​ludzie, którzy nie wiedzą, jak znaleźć wyjście z trudności, zwracają się do religii, szukając w niej wsparcia, jak to miało miejsce w młodości samego Fausta. Pozostaje mu żyć, aby szukać rozwiązań podstawowych pytań egzystencji. Jego determinację wzmacnia świadomość, że ludzie go kochają, wierzą mu i oczekują od niego dobra.

Ujawniając stosunek Fausta do nauki, Goethe zestawia go z innym naukowcem, Wagnerem, dla którego istnieje jedynie wiedza książkowa. Jest o tym przekonany po przeczytaniu wszystkiego, co napisano mądrzy ludzie, pojmie istotę życia i ukryte tajemnice natury. Wagner jest naukowcem fotelowym. Jest oddany nauce, ale wiedza książkowa pozostawia na nim piętno ograniczeń.

Natomiast Faust dąży do zrozumienia sensu życia poprzez aktywne w nim uczestnictwo:

Porzucam wiedzę

Gdy tylko przypomnę sobie książki, zżera mnie złość.

Od teraz będę nurkował na głowę

W bulgoczącym tyglu namiętności,

Z całym niepohamowanym zapałem

W ich otchłań, w głębiny!

Ruszaj w upał chwili!

W środku niekontrolowanych wypadków!

W żywy ból, w żywą błogość.

W wir żalu i zapomnienia!

Niech się zmieniają przez całe stulecie

Szczęśliwa skała i nieszczęśliwa skała.

Cały czas w niestrudzeniu

Człowiek odnajduje siebie.

A jak wiemy z psychologii, człowiek żyje, ciągle działa, coś robi, jest czymś zajęty. Jednym słowem wykazuje aktywność – zewnętrzną i wewnętrzną. Aktywność to działalność człowieka mająca na celu osiągnięcie świadomie postawionych celów związanych z zaspokojeniem jego potrzeb i zainteresowań oraz spełnieniem stawianych mu wymagań ze strony społeczeństwa i państwa. W procesie działania człowiek uczy się świat.

Odrzucenie nauki przez Fausta nie oznacza, że ​​chce on wyrzec się zadania poznania. Znaczenie gorącej mowy Fausta nie polega na zaprzeczaniu wiedzy w ogóle, ale na odrzuceniu wiedzy nieożywionej, pogrążając człowieka w abstrakcjach, odległych od rzeczywistości w mentalności Fausta, który zbuntował się przeciwko nauce. Wiedza, której poszukuje Faust, jest nierozerwalnie związana z bezpośrednim istnieniem człowieka. Chce pojąć życie nie z zewnątrz, ale w jego głębi.

W krytycznym momencie na drodze Fausta spotyka Mefistofelesa. W tym miejscu musimy powrócić do jednej ze scen poprzedzających początek akcji – do Prologu na niebie. W nim Pan otoczony aniołami spotyka Mefistofelesa. Jeśli idea dobra jest symbolicznie wyrażona w mocach niebieskich, wówczas mieszkaniec piekła, Mefistofeles, ucieleśnia zło. Cała scena jako całość symbolizuje walkę dobra ze złem rozgrywającą się na świecie.

Jakie jest miejsce człowieka w zderzeniu pozytywu i negatywne aspektyżycie? Mefistofeles całkowicie zaprzecza jakiejkolwiek godności człowieka. Pan przyznaje, że człowiekowi daleko do doskonałości, ale ostatecznie, po przejściu przez złudzenia i błędy, jest w stanie wydostać się z ciemności. I Pan uważa Fausta za taką osobę. Mefistofeles prosi o pozwolenie na udowodnienie, że Fausta łatwo sprowadzić z drogi poszukiwania prawdy. Spór pomiędzy Panem a Mefistofelesem okazuje się więc sporem o naturę i wartość człowieka.

Pojawienie się Mefistofelesa przed Faustem nie jest zatem przypadkowe. Jak w starej legendzie, diabeł przyszedł, aby „uwieść” człowieka. Ale Mefistofeles wcale nie przypomina diabła z naiwnych legend ludowych. Obraz stworzony przez Goethego jest pełen głębokiego znaczenia filozoficznego. Jest doskonałym ucieleśnieniem ducha zaprzeczenia. Krytyczny stosunek do świata jest także charakterystyczny dla Fausta, ale to tylko jedna strona jego natury, w dodatku nie główna. Mefistofeles jest żywym wyrazem całkowitej negacji wszelkich wartości życia. Goethe nie ukazuje jednak Mefistofelesa wyłącznie jako ucieleśnienie zła. Po pierwsze, jest naprawdę „diabelsko” mądry i przenikliwy. Jego krytyka nie jest bezpodstawna. Weźmy na przykład rozmowę Mefistofelesa z uczniem. Krytyka fałszywej nauki, która brzmi w jego ustach, jest słuszna i niejako stanowi kontynuację tego, co powiedział na ten temat Faust. Mefistofeles jest mistrzem w dostrzeganiu ludzkich słabości i przywar, a wielu jego zjadliwym uwagom nie można odmówić słuszności. W jego ustach często brzmią gorzkie prawdy. Wyzywa Fausta do działań i czynów, które powinny dowieść znikomości człowieka, ale złe przemówienia i złe intencje Mefistofelesa zostają ostatecznie pokonane. To, co prawdziwie ludzkie, ucieleśnione w Fauście, jest wyższe i bardziej znaczące niż negacja mefistoficzna.

Mefistofelesa nie można określić jako nosiciela wyłącznie złych zasad. Sam mówi o sobie, że „czyni dobro, pragnąc zła dla wszystkich”. Lepiej zrozumiemy znaczenie tych słów, pamiętając, co Pan mówi o Mefistofelesie, pozwalając mu spróbować sprowadzić Fausta z drogi poszukiwania sensu życia:

Nigdy nie jestem wrogiem kogoś takiego jak ty.

Spośród duchów zaprzeczenia ty jesteś najmniejszy ze wszystkich

Był dla mnie ciężarem, łobuzem i wesołym człowiekiem.

A leniwy człowiek zapada w stan hibernacji.

Idź, wzburz jego zastój,

Wróć przed niego, marnuj się i niepokój go,

I zirytuj go swoim gorącym temperamentem.

Mefistofeles nie pozwala Faustowi się uspokoić. Powoduje irytację, chęć przeciwdziałania. Mefistofeles okazuje się jedną z przyczyn działalności Fausta. Popychając Fausta do zła, on sam, nie spodziewając się tego, budzi się najlepsze strony natura bohatera. Dlatego Mefistofeles jest niezbędnym towarzyszem Fausta. Całkowicie odmienne w swoich dążeniach, w twórczości Goethego są od siebie nierozłączni. Gdyby Mefistofeles pozostał sobą bez Fausta, to Faust bez Mefistofelesa byłby inny.

W anonimowej książce o Fauście oraz w tragedii Marlowe'a Faust i Mefistofeles zawierają umowę na pewien czas: diabeł zobowiązuje go do służenia przez dwadzieścia cztery lata i spełnienia wszystkich jego pragnień. Dla Goethego umowa z diabłem ma inny charakter. Ci pierwsi, przed Getą Faustem, dążyli głównie do doświadczania wszelkich przyjemności życia; bogactwo i władza szczególnie ich przyciągały. U Goethego Faustem kierują się inne aspiracje; zadania poznania nie można rozwiązać w takim czy innym czasie. Dlatego Faust, żądając od Mefistofelesa bezwarunkowego spełnienia swoich pragnień, stawia warunek: diabeł przyjmie duszę Fausta dopiero wtedy, gdy Faust się uspokoi i stwierdzi, że najwyższy stanżycia, które da mu pełną satysfakcję. Faust mówi do Mefistofelesa:

Gdy tylko wywyższę choć jedną chwilę,

Wołając: „Chwileczkę, poczekaj!” -

To koniec i jestem twoją ofiarą

I nie ma dla mnie ucieczki z pułapki.

Tłumaczenie wiernie oddaje sens przemówienia Fausta. Można go jednak uzupełnić dosłownym tekstem, który w oryginale brzmi tak: „Zatrzymaj się, chwileczkę, jesteś piękna!” Faust nie jest w stanie przewidzieć, ile czasu zajmie mu przeżycie tej pięknej chwili; nawet nie wie, czy to w ogóle możliwe. Ważne jest dla niego, aby zapewnić sobie możliwość poszukiwania, a on wcale nie szuka przyjemności.

Mefistofeles nie wierzy jednak w wzniosłość dążeń Fausta i jest przekonany, że z łatwością potrafi on udowodnić swoją znikomość. Pierwszą rzeczą, którą mu sugeruje, jest wizyta w tawernie, w której biesiadują studenci. Ma nadzieję, że Faust, mówiąc najprościej, upije się wraz z tymi biesiadnikami i zapomni o swojej wyprawie. Ale Faust jest zniesmaczony towarzystwem pijaków, a Mefistofeles ponosi pierwszą, choć stosunkowo niewielką, porażkę. Następnie przygotowuje dla Fausta drugi test. Zabierając Fausta do kuchni wiedźmy, używa czarów, aby pomóc Faustowi odzyskać młodość. Mefistofeles oczekuje, że odmłodzony naukowiec odda się zmysłowym przyjemnościom i zapomni o wzniosłych myślach.

W tym odcinku Goethe używa swojej wyobraźni. „...fantazja rządzi się swoimi prawami, którymi rozum nie może i nie powinien się kierować. Gdyby fantazja nie stworzyła czegoś niepojętego dla rozumu, byłaby bezwartościowa…”

Eckerman IP „Rozmowy z Goethem w ostatnich latach jego życia”. M. "artysta" lit-ra”, 1981, 30 s.

Rzeczywiście, pierwsza piękna dziewczyna, którą Faust zobaczył, wzbudziła jego pożądanie i żąda, aby diabeł natychmiast zapewnił mu piękno. Pierwszym impulsem Fausta jest zaspokojenie pożądania zmysłowego.

Z psychologii wiemy, że przyjemność, radość, miłość... - wszystko to są formy doświadczenia człowieka w stosunku do różnych obiektów; nazywa się je uczuciami lub emocjami. W pewnym momencie V. I. Lenin powiedział, że „bez ludzkich emocji nigdy nie było i nie może być ludzkiego poszukiwania prawdy”.

Mefistofeles pomaga mu poznać Margaritę, mając nadzieję, że w jej ramionach Faust poczuje tę cudowną chwilę, którą będzie chciał przedłużać w nieskończoność. Ale i tutaj diabeł zawodzi.

Jeśli początkowo stosunek Fausta do Margarity był jedynie prymitywnie zmysłowy, to wkrótce ustępuje miejsca coraz bardziej rosnącej prawdziwej miłości. A gdy już znajdzie się w pokoju dziewczynki, Faust zaczyna rozumieć, że jest piękna nie tylko z wyglądu, ale także piękna w duszy, i jest o tym coraz bardziej przekonany. Jego uczucie do niej staje się wszechstronne - nie tylko fizyczne, ale także duchowe.

Druga połowa pierwszej części Fausta poświęcona jest głównie historii miłosnej Fausta i Gretchen. Temat ten nie został rozwinięty w legendach Fausta! Wyrosło z doświadczenia życiowego samego Goethego, który w młodości dał się unieść nie raz, ale nie spotkał wtedy kobiety, z którą chciałby zjednoczyć się na zawsze w małżeństwie. Osobiste doświadczenia stały się podstawą poważnych przemyśleń Goethego na temat relacji mężczyzny i kobiety w ówczesnych warunkach.

Jako artysta epoki burżuazyjnej Goethe nie mógł zastosować w duszy swojego bohatera tego, co osobiste i społeczne. Na tej podstawie powstaje tragedia Gretchen, której obraz zajmuje tak istotne miejsce w pierwszej części Fausta.

Jeśli Faust jest ucieleśnieniem męskiej połowy rodzaju ludzkiego, to Gretchen jest ucieleśnieniem jego żeńskiej połowy. Jednocześnie jest rzeczą oczywistą, że nie wszyscy mężczyźni są Faustami i nie wszystkie kobiety są jak Gretchen. Goethe wybrał do swojej pracy przypadek niezbyt szczególny, ale szczególnie uderzający, co pozwoliło mu z wielką ostrością postawić problem, który niepokoił jego i nie tylko jego.

Gretchen jest cudowną, czystą, młodą istotą. Przed spotkaniem z Faustem jej życie płynęło spokojnie i gładko. Miłość do Fausta wywróciła całe jej życie do góry nogami. Ogarnęło ją uczucie równie potężne i niekontrolowane jak Faust. Ich miłość jest wzajemna, ale jako ludzie są zupełnie inni i to jest po części przyczyną tragicznego finału ich miłości. Faust jest osobą niezwykle rozwiniętą umysłowo, która przeszła długą ścieżkę duchowego wzrostu, posiada dużą wiedzę i bardzo wolnomyślicielską. To jest dla niego charakterystyczne krytyczne podejście do ogólnie przyjętych koncepcji. Jego myśl jest samodzielna, niczego nie przyjmuje za pewnik, wszystko poddaje krytycznej analizie i dopiero na tej podstawie wyciąga określone wnioski.

Prosta dziewczyna z ludu, Gretchen, ma wszystkie skarby kochającej osoby kobieca dusza. Piękno zewnętrzne łączy się w niej z pięknem duchowym, a zdolność do bezgranicznej miłości i poświęcenia łączy się ze skromnością i głębokim poczuciem obowiązku.

W przeciwieństwie do Fausta, który był krytyczny, Gretchen akceptuje życie takim, jakie jest. Wychowana w rygorystycznych zasadach religijnych, naturalne skłonności swojej natury uważa za grzeszne.

Ogólnie rzecz biorąc, istnieje siedem cnót uświęconych władzą Kościoła. Platon, starożytny grecki filozof, który żył w V-IV wieki BC, uznawany za cztery cnoty - mądrość, umiar, odwagę i sprawiedliwość. Etyka chrześcijańska dodaje do nich jeszcze trzy – wiarę, nadzieję, miłość (czyli wiarę w Boga, nadzieję w Nim i miłość do Niego). Do tego należy dodać pokorę, uległość, łagodność, które zawsze cenione były nie tylko przez chrześcijaństwo, ale także przez inne religie. Na przykład nawet sama nazwa takiej światowej religii jak islam oznacza w tłumaczeniu „uległość”. Etyka chrześcijańska rozwija także naukę o „siedmiu grzechach głównych”, czyli najniebezpieczniejszych i niedopuszczalnych nałogach. To jest duma, chciwość, żądza, zazdrość, obżarstwo, złość i lenistwo. Bez wahania najpierw oddała się pasji, później głęboko przeżywa swój „upadek”. Portretując w ten sposób swoją bohaterkę, Goethe nadał jej cechy charakterystyczne dla kobiet swoich czasów. W tamtym czasie nie pojawiły się jeszcze społeczno-ekonomiczne przesłanki równości kobiet. Aby zrozumieć los Gretchen, trzeba wyraźnie wyobrazić sobie epokę, w której faktycznie miały miejsce takie tragedie.

Koło koncepcje życiowe Gretchen jest ograniczona interesami osobistymi i rodzinnymi. Poza tymi granicami życie jest dla niej niedostępne i niezrozumiałe. Różnica w koncepcjach mentalnych między nią a Faustem najwyraźniej objawia się w odniesieniu do religii. Faust, jak wiemy, już dawno porzucił wiarę w nauczanie Kościoła. Natomiast Gretchen jest osobą głęboko religijną. Jej religijność ekspresyjnie ukazuje Goethe: Faust spotyka ją, gdy opuszcza świątynię; W krytycznych dniach swojego życia, gdy dowiedziała się, że spodziewa się dziecka, Gretchen zwróciła się o pomoc do nieba.

Gretchen okazuje się grzesznicą zarówno we własnych oczach, jak i w opinii środowisko z jego drobnomieszczańskimi i świętoszkowatymi przesądami. W społeczeństwie, w którym naturalne skłonności są potępiane przez surową moralność, Gretchen staje się ofiarą skazaną na śmierć.

Tragiczny koniec jej życie jest w ten sposób uwarunkowane wewnętrzna sprzeczność i wrogość środowiska burżuazyjnego. Szczera religijność Gretchen uczyniła ją grzesznicą we własnych oczach. Nie mogła zrozumieć, dlaczego miłość, która dawała jej tyle duchowej radości, popadła w konflikt z moralnością, w prawdziwość której zawsze wierzyła. Ci wokół niej, którzy uważali narodziny nieślubnego dziecka za hańbę, nie mogli zrozumieć właściwej konsekwencji jej miłości. Wreszcie w krytycznym momencie Fausta nie było w pobliżu Gretchen, która mogła zapobiec popełnieniu przez Gretchen morderstwa dziecka.

Mimo że Gretchen wchłonęła przyszłą religijność i uprzedzenia swego mieszczańskiego środowiska, nie można w niej widzieć istoty ograniczonej, niegodnej Fausta. Ma głęboką naturę i kierując się swoimi uczuciami, potrafi wznieść się ponad wąski krąg pojęć wychowywanych w niej od dzieciństwa. Miłość pomaga Gretchen wznieść się na chwilę ponad swoje otoczenie i znaleźć siłę, by zostać przyjaciółką Fausta. Z miłości do Fausta popełnia „grzech”, zbrodnię. Ale to nadwyrężyło jej siły psychiczne i straciła rozum.

Tak jak Faust, aby zaspokoić swoje duchowe aspiracje, zawiera pakt z diabłem, czyli ze społecznego punktu widzenia popada w „grzech” i popełnia zbrodnię, tak Gretchen w imię miłości okazuje się gwałcicielem zasad moralnych przyjętych w społeczeństwie. Tragedią Gretchen nie jest to, że złamała prawa, których świętość uczono ją szanować, ale to, że nie potrafiła zerwać ze światem idei narzuconych przez środowisko burżuazyjne z jego nienaturalną moralnością. Goethe wyraża swój stosunek do bohaterki w finale. Kiedy Mefistofeles namawia Fausta do ucieczki z więzienia, mówi, że Gretchen i tak została skazana. Ale w tym momencie z góry słychać głos: „Ocaleni!” Jeśli Gretchen zostanie potępiona przez społeczeństwo i jego surowe prawa formalne, to z punktu widzenia najwyższej moralności zawartej tutaj w decyzji nieba, jest ona usprawiedliwiona. We wszystkim, co robiła Gretchen, kierowała się wielką miłością. Jej ostatnie słowa, które słyszymy, to: „Henry!” Henz!". Do ostatniej chwili, nawet w ciemnościach umysłu, jest pełna miłości do Fausta, chociaż ta miłość doprowadziła ją do śmierci.

Tak, Faust jest niewątpliwie winny. Naprawdę kochał Gretchen, ale jego miłość do niej była równie niepodzielna, jak jej miłość do niego. Oprócz niej miał inne zainteresowania. Ale dokładniej i bezpośrednio fatalnie dla Gretchen było to, że w chwili, gdy szczególnie potrzebowała jego pomocy i wsparcia, nie było go przy niej. Nieobecność Fausta spowodowana była faktem, że po zamordowaniu brata Margarity musiał on uciekać w obawie przed prześladowaniami, a Mefistofeles wykorzystał to, próbując wciągnąć Fausta w kałużę szorstkich przyjemności zmysłowych. Symbolicznie ukazuje to fantastyczna scena sabatu czarownic – nocy wampirów. Faust jednak nie dał się ponieść do końca i wyrwał się stamtąd, by wrócić do Gretchen, ale było już za późno: stało się najgorsze.

Podobnie jak w przypadku wielu wielkich tragedii, przyczyny tego, co się wydarzyło, są różnorodne i złożone. To nie przypadek, że tragiczny finał miłości Fausta i Małgorzaty był po części naturalny, zarówno ze względu na różnicę w ich naturach, jak i ze względu na zewnętrzne warunki otaczające ich sekretną miłość.

Ale do tragicznych wzorców często dołączają się przypadkowe okoliczności związane z bratem Margarity, Lashentine’em. Dzielny wojownik, zdawał się mieć najmniej wspólnego z moralnością. Pijane hulanki były najbardziej niewinną rzeczą w życiu tego człowieka, którego zawód polegał na morderstwie. I to właśnie on, który zapewne nie raz zdeptał honor dziewczyny, uznał za konieczne stanąć w obronie swojej siostry, a to ostatecznie doprowadziło do śmiertelnej samotności Gretchen w najbardziej krytycznym dla niej momencie.

Śmierć Gretchen to tragedia czystej i pięknej kobiety, która przez swą wielką miłość znalazła się w kręgu strasznych wydarzeń, które doprowadziły do ​​tego, że stała się morderczynią własnego dziecka, oszalała i skazana na egzekucję.

Jej jedyną wadą jest miłość, ale czy można to uznać za wadę?

Śmierć Gretchen to tragedia nie tylko dla niej, ale także dla Fausta. Kochał ją całą siłą swojej duszy; Nie było dla niego piękniejszej kobiety od niej. Śmierć Gretchen dla Fausta jest także tragiczna, ponieważ on sam był po części winien tej sytuacji. Tragiczne jest dla niego także to, że straciwszy ukochaną, już nigdy nie zazna tak cudownych uczuć, jakie wzbudziła w nim ta pozornie prosta dziewczyna.

Ktoś mógłby zapytać: dlaczego Goethe wybrał tak smutny temat? Czyż nie było jego wolą zadowolić czytelników obrazem? szczęśliwa miłość? Dlaczego bohaterowie nie mieliby po doświadczeniu pewnych trudności pokonać przeszkody, które stają im na drodze i ostatecznie osiągnąć dobrobyt? W końcu nie każda wielka miłość jest nieszczęśliwa.

Goethe wybrał tragiczną fabułę, bo chciał skonfrontować swoich czytelników z trudnymi konfliktami życiowymi. Swoje zadanie postrzegał jako zwrócenie uwagi na nierozwiązane i trudne kwestie życiowe. Istnieje opinia, że ​​​​pisarze powinni zapewniać pocieszające i szczęśliwe rozwiązanie konfliktów życiowych. To właśnie czynił w wielu przypadkach wielka angielska postać Dickens w swoich powieściach. A Goethe miał wiersz „Herman i Dorothea”, który kończył się idealnie. Ale to dzieło było wyjątkiem w twórczości Goethego, który zawsze starał się ujawnić tragiczne sprzeczności istnienia, nie po to, aby zmylić czytelników, ale po to, aby nauczyć ich stawić czoła najbardziej gorzkiej prawdzie.

Ale czy tragedia nie rodzi pesymizmu i niewiary w życie? Goethe absolutnie w to nie wierzył. Był przekonany o czymś przeciwnym, czego uczyło całe doświadczenie światowej sztuki tragicznej, od wielkich greckich tragików Ajschylosa, Sofoklesa, Eurypidesa po angielskiego dramaturga Szekspira, który poddał się najpiękniejszej tragedii.

Ważną cechą tragedii jest to, że przedstawiając smutne wydarzenia, wywołując uczucia smutki, ale jednocześnie ukazują, jak piękny może być człowiek nawet w nieszczęściu. Przecież Gretchen wzbudza w czytelnikach nie tylko współczucie i litość – uczucia same w sobie dobre – ale także podziw. Ta nieszczęsna dziewczyna okazuje się w naszych oczach tak piękna, że ​​nie widzimy za nią żadnej winy, chociaż wiemy, że popełniła poważne przestępstwa, bo dla czytelników ważniejsze są najlepsze przymioty duchowe, które objawiły się w bohaterce podczas tragiczne okoliczności, które doprowadziły ją do śmierci.

Bohaterowie tragiczni ujawniają swoje wysokie człowieczeństwo, pomimo błędów i słabości, a czasem zbrodniczych działań. To samo możemy powiedzieć o Fauście. W żadnym wypadku nie jest bohaterem z wadami. Wiemy, jak fatalną rolę odegrał w losach Margarity. Ale jest w nim tyle wielkości, hartu ducha i pasji, chociaż nie potrafił zbudować szczęścia siebie i kobiety, którą kochał.

Tragedia Goethego niepokoi właśnie dlatego, że pokazuje nam życie ludzi, którzy nie osiągnęli szczęścia. Podnieca myśli czytelników: jak uniknąć smutnych konsekwencji namiętności? Co jest konieczne, aby w życiu nie przydarzyły się kłopoty podobne do tych, które przydarzyły się bohaterom? Sztuka niewątpliwie ma prawo proponować własne rozwiązania problemów życiowych, jednak zadaniem tragedii jest przede wszystkim ukazanie sprzeczności rzeczywistości, które zakłócają ludzkie szczęście. Artystka stara się pobudzić myśli czytelników, popchnąć ich do faktycznego rozwiązania tego, co zakłóca dobrostan człowieka w realnym świecie. Tę właśnie szlachetną rolę tragizm odgrywa u Goethego.

Pierwsza część Fausta jest dziełem ukończonym artystycznie. To tragedia naukowca rozczarowanego współczesną nauką i tragedia człowieka, który nie odnalazł szczęścia w miłości, w smutnym końcu, za który sam nieświadomie stał się winny. Ale los bohatera na tym się nie kończy; Goethe nadal ją przedstawiał w drugiej części Fausta.

Istnieje znacząca różnica pomiędzy obiema częściami formę artystyczną. Pierwsza część, pomimo obecności w niej fantastyki, jest ogólnie całkiem prawdopodobna. I duchowe rozstanie Fausta i jego tragiczna miłość głęboko porusza uczucia czytelników. Druga część jest napisana w inny sposób. Nie ma tu prawie żadnych motywów psychologicznych, nie ma przedstawienia namiętności. Jej treść jest bardziej ogólna. Nie ma tu tego romantycznego elementu, który byłby tak ekscytujący tragiczna historia miłość do Fausta i Gretchen. Bohaterowie są tutaj nie tyle postaciami życiowymi, co postaciami uogólnionymi (cesarz, kanclerz, Filemon i Baucis i inni). Obrazy z drugiej części nie udają, że są całkowicie realistyczne, wręcz przeciwnie symbole poetyckie pewne idee i koncepcje.

Druga część Fausta jest jednym z przykładów literatury idei. Goethe w symbolicznej formie ukazuje tu kryzys monarchii feudalnej, nieludzkość wojen, poszukiwanie duchowego piękna i pracę dla dobra społeczeństwa.

Dotykając w drugiej części głównych form aktywności życiowej, Goethe wychodzi jednocześnie poza bezpośrednie doświadczenie życiowe ludzi i kontynuując w tym względzie linię pierwszej części, stawia problemy bardziej filozoficzne.

Goethe postrzega relację jednostki ze społeczeństwem jako artysta odzwierciedlający burżuazyjny etap rozwoju społecznego. Świat, który przedstawia, składa się z pojedynczych atomów. Każdy żyje sam, w kręgu relacji osobistych. Bohater Goethego stara się przezwyciężyć tę izolację, poświęcając się pracy na rzecz innych. Budzi się w nim duch towarzyskości, ale Faust realizuje nawet swój humanitarny pomysł jako wyczyn indywidualnej wybitnej osobowości, działającej w istocie samotnie.

W drugiej części Faust jest mniej aktywny niż w pierwszej. Momentami całkowicie znika z pola widzenia czytelnika, a na pierwszym miejscu pojawiają się Mefistofeles i inne postacie. Goethe celowo przenosi uwagę z osobowości bohatera na otaczający go świat. Natura Fausta nie stanowi już dla czytelnika tajemnicy.

W drugiej części Goethego bardziej interesuje zadanie uwypuklenia niektórych problemów świata.

To jest pytanie o główne prawo rozwoju życia. W akcie drugim przedstawiony zostaje między innymi spór filozofów Talesa i Anaksagorasa. Pierwszy twierdzi, że źródłem życia jest woda, drugi broni idei „wulkanizmu”, rozwoju poprzez skoki i katastrofy. W tej części sporu, która dotyczyła przyrodniczego problemu budowy i rozwoju powierzchni ziemi. Goethe zgodził się przyznać, że „wulkaniści” mieli po części rację. Jednak jako prawo rozwoju świata odrzucił zasadę katastrof i nagłych wstrząsów.

Przez całe dzieło przewija się idea rozwoju. W drugiej części Goethe wysuwa ideę stopniowej ewolucji gatunków malowniczych, których szczytem jest człowiek. Zasadę rozwoju poeta-myśliciel wprowadza do charakterystyki życia duchowego. Goethe wierzy w ideę postępu, rozwoju historia ludzkości nie wydaje im się to gładką i spokojną ścieżką. Walka i złożone sprzeczności są nieuniknione w procesie rozwoju człowieka.

Głęboko przekonany o materialności świata Goethe wierzył jednocześnie, że o ruchu życia decydują siły duchowe. Uważał, że niemożliwe jest wyjaśnienie życia, w tym natury, wyłącznie przyczynami fizycznymi. Symboliczne obrazy drugiej części obficie przedstawiają różne ucieleśnienia duchowości.

Poruszając różnorodne kwestie, Goethe nie dążył jednak do jedności w rozwoju fabuły. Jeśli w pierwszej części są dwa główne tematy: Faust i nauka, miłość Fausta, to w drugiej części jest ich znacznie więcej, a co za tym idzie, akcja jest bardziej zróżnicowana. Goethe podzielił go na pięć aktów, ale nie mają one ze sobą żadnego związku. Każdy z nich stanowi zamkniętą część z własnym tematem.

Głęboko cierpiawszy tragiczna śmierć Gretchen, Faust odradza się do nowego życia i kontynuuje poszukiwania prawdy. Najpierw widzimy go w sferze publicznej. Goethe przedstawia imperium feudalne w stanie całkowitego upadku. Kanclerz kraju w swoim raporcie maluje ponury obraz tego stanu. Wszyscy ludzie mają obsesję na punkcie samolubnych dążeń: „W ogniu własnej woli chore królestwo wpada w delirium”. Zwraca uwagę cesarza na fakt, że cały system życia jest wypaczony.

Cesarz jest jednak obojętny na to, co dzieje się z krajem i jak żyją ludzie. Interesuje go tylko jedno – jak zapełnić pusty skarbiec, aby móc rozpocząć nowe wydatki, nie obarczając się niepokojem kłopotami w państwie. Z pomocą Mefistofelesa problem został rozwiązany – diabeł proponuje emisję papierowych pieniędzy (wówczas była to nowość). Przedstawiony przez Goethego szczyt monarchii feudalnej jest ostro satyryczny.

Rozczarowany działaniami rządu Faust szuka nowych sposobów. Wyczarowany za pomocą magii obraz Heleny Pięknej budzi w nim chęć zobaczenia jej osobiście. Nie jest to jednak powtórzenie Historia miłosna bohater. Starożytna piękność umarła dawno temu, a chęć przywrócenia jej do życia nie jest prawdziwa, ale znaczenie symboliczne, i oto co.

Odzwierciedlono stosunek Fausta do monarchii feudalnej osobiste doświadczenie Goethe, który stał się bliskim współpracownikiem księcia Weimaru, próbował przeprowadzić reformy w tym małym państwie, ale przekonał się, że prywatne ulepszenia niczego nie zmienią. Problem polegał jednak na tym, że naród niemiecki z powodu braku jedności i depresji nie był w stanie nic zrobić w obronie swoich praw człowieka.

Wtedy Goethe i wielki poeta Fryderyk Schiller doszli do wniosku, że trzeba kształcić duchowo ludzi, aby byli dojrzali do walki o lepsze życie. Ideałem estetycznym dla Goethego i Schillera była sztuka i poezja starożytnej Grecji. Według XVIII-wiecznych myślicieli Winckelmanna i Lessinga starożytni Grecy byli w stanie stworzyć ludzi i piękna sztuka ponieważ twórcy są w wolności. Goethe i Schiller mieli nadzieję, że uda im się zrobić coś odwrotnego: pielęgnować poczucie piękna, które wzbudzi w ludziach pragnienie wolności.

Helena Piękna jest dla Goethego symbolem jego artystycznego ideału. Ale ideał nie powstał od razu i poeta tworzy cały akt tragedii, aby pokazać, jak stopniowo rodziło się pojęcie piękna w mitach i legendach starożytnej Grecji. W planie Goethego ta część, klasyczna Noc Walpurgi, ma ważne znaczenie ideologiczne. Ponura fantazja Nocy Walpurgi z pierwszej części, przesiąknięta duchem średniowiecza z jego potworami i potworami, zostaje tutaj skontrastowana z narodzinami jasnego i wesołego piękna starożytności.

Równolegle powstaje nowy temat. Znany czytelnikom z pierwszej części książkowy student Wagner tworzy w laboratorium sztucznego człowieka, homunculusa. Towarzyszy Faustowi w poszukiwaniu drogi do piękna, lecz zostaje złamany i umiera, podczas gdy Faust osiąga swój cel - zastaje wskrzeszoną do życia Helenę Piękną.

Trzeci akt drugiej części ukazuje ich zjednoczenie, którego nie należy rozumieć jako nowego „romansu” bohatera. Faust i Helena ucieleśniają dwie zasady: ona jest symbolem idealnego starożytnego piękna, on jest ucieleśnieniem niespokojnego „romantycznego” ducha. Z symbolicznego obrazu Fausta i Heleny rodzi się piękny młody człowiek Euphorion, łączący cechy swoich rodziców: harmonijne piękno i niespokojny duch. Ale takiemu stworzeniu nie wolno żyć na tym świecie. Jest dla niego zbyt idealny i pod wpływem impulsu ginie. Wraz z jego śmiercią znika także Elena. Jedyne, co pozostało Faustowi, to jego ubranie. Znaczenie tego jest takie, że nie można wskrzesić starożytnego ideału piękna, ponieważ ducha przeszłości nie da się przywrócić, a ludzkości pozostają jedynie zewnętrzne formy starożytnego piękna.

Innymi słowy, całe to doświadczenie Fausta kończy się nowym rozczarowaniem, a doświadczenia bohatera odzwierciedlają prawdziwe symboliczne doświadczenie Goethego i tych, którzy wraz z nim mieli nadzieję, że tworząc dzieło wzorujące się na najlepszych wzorach piękna, rozwiążą problemy można znaleźć sprzeczności z rzeczywistością. Goethe bynajmniej nie zaprzecza znaczeniu sztuki, ale to nie w niej, ale w życiu trzeba osiągnąć ideał – i bohater powraca do prawdziwy świat. A na świecie szaleją realistyczne namiętności, toczy się walka o władzę na śmierć i życie. Faust pomaga cesarzowi w walce z jego wrogami i w nagrodę otrzymuje rozległe, ale niezamieszkane terytorium, gdyż jest ono nieustannie zagrożone najazdami wojowników. Faustowi zależy na przekształceniu tego kawałka ziemi w piękny i bezpieczny teren, w którym ludzie będą mogli spokojnie pracować.

Mefistofeles, udając, że pomaga Faustowi, tak naprawdę próbuje wypaczyć jego porządek. W tym sensie epizod śmierci starców Filemona i Baucisa jest bardzo ważny. Są ofiarami Mefistofelesa, który wypacza plan Fausta, czyniąc go winnym ich niefortunnego losu. Faust, który życzy ludziom dobra, staje się niejako winowajcą śmierci tych nieszkodliwych ludzi. Suma tragicznych doświadczeń Fausta obejmuje to nieszczęście.

Realizacja planu Fausta zajmuje dużo czasu, on się starzeje, ślepnie, a końca dzieła nie widać. Ale nie to jest dla Fausta ważne, ale zrodziło się w nim przekonanie, że w końcu znalazł to, czego szukał i jest blisko celu, po czym wypowiada długo oczekiwane słowa:

To jest myśl, której jestem całkowicie oddany,

Wynik wszystkiego, co zgromadził umysł.

Tylko ci, którzy przeżyli walkę o życie

Zasługuje na życie i wolność.

Zgadza się, każdego dnia, każdego roku,

Pracuję, zmagam się, żartuję z niebezpieczeństwa,

Niech żyją mąż, starszy i dziecko.

Wolni ludzie w wolnym kraju

Chciałbym to widzieć w takie dni.

Wtedy mógłbym zawołać:

"Za chwilę!

Och, jaki jesteś wspaniały, poczekaj!

Ślady moich zmagań są ucieleśnione,

I nigdy nie zostaną wymazane”

I oczekując tego triumfu,

Przeżywam teraz najwyższy moment.

Faust odnalazł sens życia w poszukiwaniu, w walce, w pracy. To było jego życie. Przyprowadziła go krótkie okresy szczęście i długie lata pokonywanie trudności. Ku swoim osiągnięciom i zwycięstwom, dręczony wątpliwościami i ciągłym niezadowoleniem. Teraz widzi, że to wszystko nie poszło na marne. Choć jego plan nie jest jeszcze ukończony, wierzy w jego ostateczną realizację. Tragiczne jest to, że Faust najwyższą mądrość zdobywa dopiero pod koniec życia. Słyszy dźwięk łopat i myśli, że zaplanowana przez niego praca jest wykonywana. W rzeczywistości fantastyczne stworzenia lemury, podporządkowane Mefistofelesowi, kopią grób Fausta.

Po śmierci Fausta Mefistofeles chce zabrać jego duszę do piekła, lecz interweniują siły boskie i zabierają ją do nieba, gdzie spotka się z duszą Gretchen.

Jeśli więc na końcu pierwszej części znajduje się symboliczne uzasadnienie Fausta, to znamienne jest nie tylko to, że jego duszę przyćmiewa „łaska Boża”, która dla Goethego nie ma znaczenia religijnego, lecz moralnego, ale także to, że następuje ostateczne pojednanie Fausta i Gretchen. Jej miłość pozostaje najwyższym usprawiedliwieniem Fausta.

W jakim stopniu pojęcie „tragedii” ma zastosowanie do drugiej części Fausta? przecież zakończenie jest optymistyczne, choćby dlatego, że bohater odnalazł dla siebie sens życia. Ale nie zapominajmy, że każdy ze stopni, po których Faust wspiął się do celu, nie tylko nie przyniósł mu satysfakcji, ale spowodował rozczarowanie, a jeśli miał chwile szczęśliwe, to nie przyniosły mu pełnego szczęścia. Faust odnalazł cel życia dopiero wtedy, gdy stracił siły do ​​dalszej działalności, a w jego zgniłym ciele wciąż żyła tylko świadomość.

Jeśli cała droga bohatera jest tragiczna, nie oznacza to, że jego życie było puste i bezowocne. Goethe był głęboko obcy filistyńskiej idei szczęścia jako osobistego dobrobytu korzyści materialne i wygoda, okupiona ceną porzucenia szlachetnych ideałów. Faust nie chciał dla siebie takiego szczęścia. Cierpiał, cierpiał, ale jego życie było satysfakcjonujące, bo wymagało od niego wytężenia wszystkich sił duchowych, a hojnie oddał je nauce, miłości, służbie pięknu i pracy na rzecz innych.

W życiu codziennym tragedia rozumiana jest jako straszna i nieodwracalna katastrofa. W sztuce oznacza to coś innego. Tragedia przedstawia ważne wydarzenia zawierające głębokie znaczenie dla wszystkich ludzi wydobywa prawdziwe, a jednocześnie wzniosłe postacie, ukazuje trudności i sprzeczności życia.

Z Mefistofelesem – i niezmiennie wygrywa ten pierwszy. Połączenie Heleny i Fausta w drugiej części to połączenie dwóch różnych ideałów – starożytnego klasycyzmu i średniowiecznego romantyzmu. Łącząc Helenę i Fausta, Goethe łączy klasykę z romansem, ustanawia w pewnym stopniu związek między czasami, bezpośredni związek między pierwszym a drugim. Elena – kolejny etap, kolejny szczebel drabiny…

Gardził dogmatyczną pedanterią tego typu uczonych, którzy przez cały czas trzymając się autorytetów i „aksjomatów” utrudniali rozwój nauki. Kontrastuje dwa typy naukowców – Fausta i Wagnera. Charakterystyczną cechą tego pierwszego jest niespokojne twórcze niezadowolenie z tego, co zostało osiągnięte. Stypendium, które nie zna żadnych wątpliwości, wulgarne, głupie samozadowolenie, izolacja od ludzi i prawdziwego życia - ...

...; te same marzenia zdominowały świadomość całego pokolenia Sturm und Drang, z którym Goethe wkroczył na pole literackie. Analiza tragedii Goethego „Faust” jako przejawu oświeceniowej myśli artystycznej i szczytu literatury światowej wykazała, że ​​oczywiście trudno umieścić „Fausta” w ramach któregokolwiek kierunek literacki lub prądy. Tragedia jest nieporównanie szersza, obszerniejsza,...

Istnieje na świecie tworzywo sztuczne, w którym igra brokat – prosto z nieba, po które sięga Twoja dłoń – prosto z lądu. Miłość Goethego i Puszkina do morza jest czujna, wymagająca, ma charakter architektoniczny, a nawet inżynieryjny. Być może praca twórcza nad brzegiem morza, budowa sztucznej bariery, to najbardziej klasyczny ze wszystkich tematów, kwintesencja klasycyzmu New Age. Grecka klasyka - ...

Kompozycja

Faust Goethego jest jednym z najwybitniejszych dzieła sztuki, które dostarczając dużej przyjemności estetycznej, jednocześnie ujawniają wiele ważnych rzeczy o życiu. Takie dzieła przewyższają swoim znaczeniem książki, które czyta się z ciekawości, dla relaksu i rozrywki. W tego rodzaju dziełach uderza szczególna głębia zrozumienia życia i niezrównane piękno, dzięki któremu świat ucieleśnia się w żywych obrazach. Każda z ich stron skrywa przed nami niezwykłe piękno, wgląd w sens pewnych zjawisk życiowych, a z czytelników zmieniamy się we wspólników wielkiego procesu duchowego rozwoju ludzkości. Dzieła wyróżniające się taką siłą uogólnienia stają się najwyższym ucieleśnieniem ducha ludu i czasu. Co więcej, siła myśli artystycznej pokonuje granice geograficzne i państwowe, a także inne narody odnajdują w twórczości poety bliskie im myśli i uczucia. Książka zyskuje światowe znaczenie.

Dzieło, które powstało w określonych warunkach i w określonym czasie, nosząc niezatarte piętno swojej epoki, zachowuje zainteresowanie dla kolejnych pokoleń, ponieważ ludzkie problemy: miłość i nienawiść, strach i nadzieja, rozpacz i radość, sukces i porażka, wzrost i upadek - to wszystko i wiele więcej nie jest powiązane w jednym czasie. W cudzym smutku i w cudzej radości ludzie innych pokoleń rozpoznają swój własny. Książka nabiera uniwersalnej wartości ludzkiej.

Twórca Fausta, Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), żył na świecie przez osiemdziesiąt dwa lata, wypełniony niestrudzoną i różnorodną aktywnością. Poeta, dramaturg, prozaik, Goethe był także dobrym artystą i bardzo poważnym przyrodnikiem. Szerokość horyzontów umysłowych Goethego była niezwykła. Nie było w życiu takiej rzeczy, która nie przyciągałaby jego uwagi.

Goethe pracował nad Faustem przez niemal całe swoje twórcze życie. Jego pierwszy pomysł zrodził się, gdy miał nieco ponad dwadzieścia lat. Pracę zakończył na kilka miesięcy przed śmiercią. Tak więc od rozpoczęcia dzieła do jego zakończenia minęło około sześćdziesięciu lat.

Praca nad pierwszą częścią Fausta, która została po raz pierwszy opublikowana w całości w roku 1808, trwała ponad trzydzieści lat. Do tworzenia drugiej części Goethe nie zabrał się długo, zajmując się nią dokładnie w ostatnich latach życia. Ukazała się drukiem po jego śmierci, w 1833 roku.

„Faust” to dzieło poetyckie o szczególnym, niezwykle rzadkim stylu. W Fauście są sceny z życia wzięte, jak uczta studencka w piwnicy Auerbacha, liryczne, jak randki bohatera z Margaritą, tragiczne, jak finał pierwszej części - Gretchen w więzieniu. W Fauście szeroko wykorzystywane są legendarne motywy baśniowe, mity i legendy, a obok nich, misternie splecione z fantazją, widzimy prawdziwe wizerunki ludzi i dość sytuacje życiowe.

Goethe jest przede wszystkim poetą. W poezja niemiecka nie ma dzieła równego Faustowi pod względem całościowej struktury poetyckiej. Intymne teksty, obywatelski patos, refleksje filozoficzne, ostra satyra, opisy przyrody, ludowy humor – wszystko to wypełnia poetycką linię uniwersalnej twórczości Goethego.

Fabuła oparta jest na legendzie o średniowiecznym magiku i czarnoksiężniku Johnie Fauście. Był prawdziwą osobą, ale już za jego życia zaczęły powstawać o nim legendy. W 1587 r. w Niemczech ukazała się książka „Historia doktora Fausta, słynnego czarnoksiężnika i czarnoksiężnika”, której autor jest nieznany. Napisał esej potępiający Fausta jako ateistę. Jednak przy całej wrogości autora, w jego twórczości widać prawdziwy wygląd niezwykłego człowieka, który zerwał ze średniowieczną nauką scholastyczną i teologią, aby zrozumieć prawa natury i podporządkować je człowiekowi. Duchowni oskarżali go o zaprzedanie duszy diabłu.

Impuls Fausta do wiedzy odzwierciedla ruch mentalny całej epoki duchowego rozwoju społeczeństwa europejskiego, zwanej wiekiem oświecenia lub wiekiem rozumu. W XVIII wieku w walce z kościelnymi uprzedzeniami i obskurantyzmem rozwinął się szeroki ruch na rzecz badania przyrody, zrozumienia jej praw i wykorzystania odkryć naukowych dla dobra ludzkości. To właśnie na bazie tego ruchu wyzwoleńczego mogło powstać dzieło takie jak Faust Goethego. Idee te miały charakter ogólnoeuropejski, ale były szczególnie charakterystyczne dla Niemiec. Podczas gdy Anglia przechodziła przez to rewolucja burżuazyjna już w XVII wieku, a Francja przeszła rewolucyjną burzę pod koniec XVIII wieku, a także w Niemczech uwarunkowania historyczne rozwinęły się w taki sposób, że ze względu na rozdrobnienie kraju, zaawansowani siły społeczne nie mogli zjednoczyć się w walce z przestarzałymi instytucjami społecznymi. Pragnienie nowego życia najlepszych ludzi przejawiało się zatem nie w prawdziwej walce politycznej, nawet w działalności praktycznej, ale w aktywności umysłowej. Mefistofeles nie pozwala Faustowi się uspokoić. Popychając Fausta do zrobienia czegoś złego, sam nie spodziewając się tego, budzi najlepsze strony natury bohatera. Faust, żądając od Mefistofelesa spełnienia wszystkich jego pragnień, stawia warunek:

* Gdy tylko wywyższę choć jedną chwilę,
* Wołając: „Chwileczkę, poczekaj!”
* To koniec i jestem twoją ofiarą
* I nie ma dla mnie ucieczki z pułapki.

Pierwszą rzeczą, którą mu sugeruje, jest wizyta w tawernie, w której biesiadują studenci. Ma nadzieję, że Faust, mówiąc najprościej, odpuści sobie pijaństwo i zapomni o swoim poszukiwaniu. Ale Faust jest zniesmaczony towarzystwem pijaków, a Mefistofeles ponosi pierwszą porażkę. Następnie przygotowuje dla niego drugi test. Za pomocą zaklęć czarów przywraca młodość.

Mefistofeles ma nadzieję, że młody Faust odda się uczuciom.

Rzeczywiście, pierwsza piękna dziewczyna, którą Faust widzi, wzbudza jego pożądanie i żąda, aby diabeł natychmiast zapewnił mu piękno. Mefistofeles pomaga mu poznać Margaritę, mając nadzieję, że Faust odnajdzie w jej ramionach tę cudowną chwilę, którą będzie chciał przedłużać w nieskończoność. Ale i tutaj diabeł okazuje się pokonany.

Jeśli początkowo stosunek Fausta do Margarity był jedynie prymitywnie zmysłowy, to już wkrótce ustępuje miejsca coraz bardziej prawdziwej miłości.

Gretchen jest piękną, czystą młodą istotą. Przed spotkaniem z Faustem jej życie płynęło spokojnie i gładko. Miłość do Fausta wywróciła całe jej życie do góry nogami. Ogarnęło ją uczucie równie potężne jak to, które ogarnęło Fausta. Ich miłość jest wzajemna, ale jako ludzie są zupełnie inni i to jest po części przyczyną tragicznego finału ich miłości.

Gretchen, prosta dziewczyna z ludu, ma wszystkie cechy kochającej kobiecej duszy. W przeciwieństwie do Fausta Gretchen akceptuje życie takim, jakie jest. Wychowana w rygorystycznych zasadach religijnych, naturalne skłonności swojej natury uważa za grzeszne. Później głęboko przeżywa swój „upadek”. Portretując w ten sposób bohaterkę, Goethe nadał jej cechy charakterystyczne dla kobiety swoich czasów. Aby zrozumieć los Gretchen, trzeba wyraźnie wyobrazić sobie epokę, w której faktycznie miały miejsce takie tragedie.

Gretchen okazuje się grzesznicą zarówno we własnych oczach, jak i w oczach otoczenia, z jego filisterskimi i świętoszkowatymi uprzedzeniami. Gretchen okazuje się ofiarą skazaną na śmierć. Ci, którzy ją otaczali, którzy uważali narodziny nieślubnego dziecka za hańbę, nie mogli brać za oczywistość konsekwencji jej miłości. Wreszcie w krytycznym momencie Fausta nie było w pobliżu Gretchen, która mogła zapobiec popełnieniu przez Gretchen morderstwa dziecka. Z miłości do Fausta popełnia „grzech”, zbrodnię. Ale to nadwyrężyło jej siły psychiczne i straciła rozum.

Goethe wyraża swój stosunek do bohaterki w finale. Będąc w więzieniu Mefistofeles namawia Fausta do ucieczki, mówi, że Gretchen i tak została skazana. Ale w tym momencie z góry słychać głos: „Ocaleni!” Jeśli Gretchen zostanie potępiona przez społeczeństwo, to z punktu widzenia nieba jest usprawiedliwiona. Do ostatniej chwili, nawet w ciemnościach umysłu, jest pełna miłości do Fausta, chociaż ta miłość doprowadziła ją do śmierci.

Śmierć Gretchen to tragedia czystej i pięknej kobiety, która przez swą wielką miłość została wciągnięta w krąg strasznych wydarzeń. Śmierć Gretchen to tragedia nie tylko dla niej, ale także dla Fausta. Kochał ją całą siłą swojej duszy; Nie było dla niego piękniejszej kobiety od niej. Sam Faust był częściowo winien śmierci Gretchen.

Goethe wybrał wątek tragiczny, bo chciał skonfrontować swoich czytelników z najtrudniejszymi faktami z życia. Swoje zadanie postrzegał jako zwrócenie uwagi na nierozwiązane i trudne kwestie życiowe.

Druga część Fausta jest jednym z przykładów idei literackich. Goethe w symbolicznej formie ukazuje tu kryzys monarchii feudalnej, nieludzkość wojen, poszukiwanie duchowego piękna i pracę dla dobra społeczeństwa.

W drugiej części Goethego bardziej interesuje zadanie uwypuklenia niektórych problemów świata.

To jest pytanie o główne prawo rozwoju życia. Głęboko przekonany o materialności świata Goethe wierzył jednocześnie, że o ruchu życia decydują siły duchowe. Po głębokim przeżyciu śmierci Gretchen Faust odradza się do nowego życia i kontynuuje poszukiwania prawdy. Najpierw widzimy go w sferze publicznej.

Inne prace dotyczące tego dzieła

Wizerunek Mefistofelesa Wizerunek Mefistofelesa w tragedii Goethego „Faust” Mefistofeles i Faust (na podstawie wiersza Goethego „Faust”) Fabuła tragedii Goethego „Faust” Temat miłości w tragedii Goethego „Faust” Wizerunek i charakterystyka Fausta w tragedii Goethego pod tym samym tytułem Tragedia Goethego „Faust”. Kompozycja. Obrazy Fausta i Mefistofelesa Tragedia Goethego „Faust” Charakterystyka wizerunku Fausta Folklor i literackie korzenie poematu „Faust” Poszukiwanie sensu życia w tragedii J. V. Goethego „Faust” Walka dobra ze złem w tragedii i Fauście Goethego Obrazy głównych bohaterów tragedii „Faust” Rola Mefistofelesa w poszukiwaniu sensu istnienia Fausta Poszukiwanie sensu życia w tragedii Goethego „Faust” Ucieleśnienie na obraz Fausta najwyższych duchowych impulsów człowieka Charakterystyka wizerunku Wagnera Charakterystyka wizerunku Eleny Charakterystyka wizerunku Margarity Wizerunki głównych bohaterów tragedii „Faust” Goethego Znaczenie religijne i filozoficzne wizerunków Fausta i Mefistofelesa Filozoficzne znaczenie obrazu Fausta Tragedia „Faust” jest szczytem twórczości Goethego Wizerunek i charakterystyka Mefistofelesa w tragedii „Faust” Tragedia filozoficzna J. W. Goethego „Faust” jest wyrazem zaawansowanych idei wychowawczych epoki Walka dobra ze złem FaustVersion na urządzenia mobilne Walka dobra ze złem w tragedii Goethego „Faust” „Tylko ten, kto przeżył walkę o życie, zasługuje na życie i wolność” (na podstawie tragedii Goethego „Faust”)