W artykule porozmawiamy o kulturze duchowej jednostki i społeczeństwa. Postaramy się szczegółowo tę kwestię zrozumieć, jak najwięcej ją ujawnić i zidentyfikować wszystkie kluczowe punkty.
Trochę o temacie
We współczesnym świecie istnieje wiele interpretacji czegoś takiego jak kultura, ale w rzeczywistości termin ten pochodzi od łacińskiego słowa, które w dosłownym tłumaczeniu oznacza „edukację”. Jednak z biegiem czasu znaczenie tego słowa rozszerzyło się. Tak więc dzisiaj pod tym pojęciem rozumie się cały zespół pewnych norm i wartości, a także świat rzeczy, który został nagromadzony przez człowieka i społeczeństwo przez cały okres swojego rozwoju. Skupimy się jednak wyłącznie na kulturze duchowej jednostki i społeczeństwa, która cieszy się największym zainteresowaniem i jest najbardziej wszechstronna.
kultura duchowa
Zauważ, że podział pojęcia na składniki materialne i duchowe rozpoczął się prawie dwa tysiące lat temu. Zgadzam się, jest to dość imponujący okres, który wskazuje, że na pewnym etapie swojego rozwoju ludzie zdali sobie sprawę z dwoistości wartości. Kultura materialna rozumiana jest jako różnorodne przedmioty tworzone przez ludzkie ręce. Są to pomniki, krajobrazy, ubrania, narzędzia i tak dalej. Jest tu wiele rzeczy do wyliczenia, ale nie to jest celem naszego artykułu. Kultura duchowa oznacza pewne normy i obyczaje, a także idee dotyczące piękna i dobroci, nauki religijne, idee i tak dalej. Rozumiemy zatem, że kultura duchowa w dużej mierze obejmuje wynalazki intelektualne ludzi w dziedzinie myśli. Jednak właśnie stąd bierze się rozumienie, że podział na formy kultury duchowej jest raczej warunkowy i niejasny. Nie ma prawdziwych granic, ponieważ materializuje się wiele wspaniałych pomysłów. Ale musimy zrozumieć, że opiera się to na pewnym obrazie mentalnym, co samo w sobie jest wielkim osiągnięciem. W przyszłości oddzielimy kulturę duchową jednostki i społeczeństwa dla lepszego zrozumienia.
pochodzenie
Zacznijmy od przyjrzenia się jednej z najdokładniejszych i najbardziej zwięzłych definicji słowa „kultura”. Należy do rosyjskiego filozofa N. Berdiajewa. Ten człowiek przekonywał, że kultura jest wytworem twórczej pracy ducha ludzkiego w warunkach fizycznych. W ten sposób rozumiemy, że nawet kultura duchowa zawsze ma na celu przekształcenie czegoś zewnętrznego, o czym mówiliśmy powyżej.
Sama koncepcja jej początków sięga niemieckiego filozofa, męża stanu i językoznawcy Wilhelma von Humboldta, który przedstawił dość ciekawe idee filozoficzne. Jest twórcą teorii, że historia świata jest niczym innym jak wynikiem działania siły duchowej, która działa poza ludzkim poznaniem i może przejawiać się poprzez indywidualne zdolności twórcze i talenty ludzi. W rzeczywistości owocem tej twórczości jest kultura duchowa jednostki i społeczeństwa.
Indywidualna i grupowa
Jaka jest kultura jednostki? Po pierwsze, jest to rodzaj świata duchowego, który każdy człowiek ma w takim czy innym stopniu. Jego charakter zależy bezpośrednio od pragnień, myśli i aspiracji jednostki. Również świat duchowy jest w dużej mierze zdeterminowany działalnością człowieka i stopniem, w jakim jest on w stanie tworzyć duchowe wytwory. Oznacza to proponowanie idei naukowych, tworzenie praw, twórczą samorealizację, ulepszanie świata. Drugim czynnikiem decydującym o duchowej aktywności jednostki są jej wartości duchowe, według których żyje i koordynuje swoje życie. Obejmuje to prawa i zwyczaje, a także tradycje, których przestrzega dana osoba. Jednocześnie nie należy lekceważyć możliwości świadomości grupowej, dzięki której człowiek może jakoś przestrzegać pewnych konwencji, nawet jeśli naprawdę nie chce.
Forma kultury duchowej społeczeństwa przejawia się w świadomości społecznej, która wyraża się w polityce, prawie, obyczajach, religii, nauce, filozofii. Poziom społeczeństwa przejawia się w jego relacji do sztuki i literatury, w jaki sposób pamięta i szanuje swoich przodków, w jaki sposób odnosi się do niestandardowych rozwiązań i niezwykłych ludzi.
Jednocześnie kultura duchowa ogólnie obejmuje naukę, religię, wykształcenie, język i tak dalej. Dzięki temu pojawiają się pewne reguły, modele, normy zachowań, normy, wiedza, symbole i mity. Zauważ, że kultura duchowa człowieka jest wynikiem pracy nie jego rąk, ale umysłu. Pomimo tego, że nie da się wyczuć ani usłyszeć przedmiotów niematerialnych, ponieważ są one tylko w umyśle i są wspierane przez komunikację, to jednak niektóre obiekty kultury mają swój nośnik. Na przykład wiedza manifestuje się w świecie materialnym za pomocą książek, zwyczajów powitania - w uścisku dłoni. To banalne przykłady, ale dzięki nim można zrozumieć znaczenie.
Wartości i normy
Przyjrzyjmy się formom kulturowym za pomocą filtrów, takich jak wartości duchowe. Obejmuje to zrozumienie prawdy, sprawiedliwości, piękna i tak dalej. Dobrze znane wyrażenie „wieczne wartości” implikuje pewien zestaw idealnych idei, które są rdzeniem człowieka i jego wsparciem w trudnych sytuacjach życiowych. To właśnie to wsparcie kulturowe pozwala nie utonąć i nie zatracić się jako osoba. Odwieczne wartości są przewodnikiem, do którego trzeba się poruszać nawet wtedy, gdy wokół panuje zupełna niepewność. Jednocześnie to właśnie te wartości są rdzeniem każdej kultury.
Wartości światopoglądowe
Podstawy kultury duchowej są bardzo ściśle splecione ze światopoglądem i wartościami filozoficznymi, które wyrażają sam sens ludzkiego życia i jego relacji ze światem. I to są kluczowe pojęcia, którymi będziemy operować i którymi są życie i śmierć. W różnych czasach wartości te kojarzyły się z opozycją piekła i nieba, czerni i bieli, wojny i pokoju. Ale głęboka filozofia rozumie, że życie i śmierć nie są przeciwstawnymi zasadami, ale pojedynczym bytem, który istnieje poza czasem. Ludzka egzystencja jest opisana takimi słowami jak wieczność, przeznaczenie, przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Są to wartości światopoglądowe, które wymagają od człowieka zrozumienia i samostanowienia. Wpływ kultury duchowej na społeczeństwo w tym aspekcie jest niesamowicie duży. Wynika to z faktu, że takie wartości klasyfikują osobę jako klasę istot inteligentnych i myślących, które potrafią skorelować swoje istnienie z naturą i kosmosem, a także znajdować relacje i rysować paralele. Jest to podstawowa grupa wartości, która jest najważniejsza w każdym społeczeństwie i tworzy tzw. obraz istnienia całego świata. Dzięki takim koncepcjom człowiek może uświadomić sobie swój stosunek do świata i odnaleźć w nim swoje miejsce. Oznacza to tak ważne i fundamentalne pojęcia, jak kreatywność, wolność, humanizm i indywidualność. Kategorie te bardzo cienko graniczą z moralnością, o której dyskutuje się dziś na całym świecie.
Wartości moralne
Problemy kultury duchowej bardzo często dotyczą przede wszystkim sfery moralnej. Faktem jest, że ta grupa reguluje relacje osoby ze światem zewnętrznym z punktu widzenia konfrontacji lub współpracy. Wcześniej związek odbywał się wyłącznie poprzez konfrontację. Z tego powodu ustanowiono dość surowe niepisane normy, a także nakazy, nakazy i tabu, za których naruszenie groziła surowa kara lub śmierć. W chwili obecnej wszystkie te koncepcje są badane przez etykę. Teraz główne kategorie wartości moralnych to dobro i zło. To właśnie definicja tych pojęć jest kluczowa w interpretacji takich cech jak miłosierdzie, godność, sprawiedliwość i człowieczeństwo. Wartości te reprezentują wielkoskalowy poziom moralności, który istnieje na poziomie całej ludzkości. Wielu nie docenia roli moralności, ale tymczasem mają one ogromny wpływ na relacje między jednostkami, grupami, a nawet państwami. Rzeczywiście, na każdym z poziomów interakcji istnieją takie wartości jak lojalność, sumienność, obowiązek, kolektywizm, patriotyzm, pracowitość. Wszystko, co wymieniliśmy, pozwala skorelować swoje interesy z interesami społeczeństwa w celu osiągnięcia maksymalnych rezultatów dla obu stron. Dlatego mówimy, że kultura duchowa jednostki i społeczeństwa jest niepodzielna. Wartości moralne najsilniej wpływają na życie prywatne każdej osoby w obszarach przyjaźni, taktu, uprzejmości i miłości. Koncepcje te w dużej mierze determinują jakość życia i wewnętrzny spokój każdej osoby. Zauważ, że moralność jest najpotężniejszym regulatorem stosunków społecznych na różnych poziomach.
Walory estetyczne
Historia kultury duchowej jest niemożliwa bez estetyki i piękna. Wielu twierdzi, że piękno to dobroć i miłość, wyrażane tylko w inny sposób. Cóż, trudno się z tym kłócić, bo estetyka daje człowiekowi harmonię. Starożytni Grecy określali to uczucie jako umiejętność zrozumienia jedności różnorodności, poczucie integralności i spójności w codziennym życiu, w rutynie. Kiedy człowiek harmonizuje relacje z innymi i ze światem, tworzy dla siebie doskonały klimat psychologiczny, może cieszyć się życiem. Jednocześnie harmonia nie może być zwyczajna, zawsze inspiruje i tworzy piękno. Ale walory estetyczne nie są dostępne dla każdej osoby, ponieważ wiążą się z inteligencją emocjonalną. Ta sama zasada obowiązuje na poziomie społeczeństwa. Jeśli osoba lub grupa ludzi potrafi akceptować różne emocje, współczuć, dostrzegać różne odcienie uczuć, to ta społeczność może znacznie subtelniej i wyraźniej odczuwać estetyczny komponent świata. Ludzie, którzy żyją zwyczajnie i nie uznają żadnej innej prawdy poza swoją własną, są mocno ograniczeni w możliwościach ich percepcji. Będą również ograniczone w swojej zdolności do doskonalenia się, dopóki nie uwolnią się od swoich ograniczeń i nauczą zauważać otaczający ich świat. Głównymi walorami estetycznymi są takie pojęcia jak wzniosłość, tragedia, komedia, piękno.
Kształtowanie kultury duchowej w zakresie wartości religijnych
Wartości religijne są bardzo specyficzne, gdyż zależą od konkretnego społeczeństwa i przyjętych w nim reguł. Ale jednocześnie są bardzo podobne cechy. Oto niektóre zakazy i wartości moralne, które mają najwyższą moc w tej religii. Jeśli zakazy są łamane, ale wartości moralne nie są przestrzegane, następuje grzech. Nie będziemy zagłębiać się w religię, ale po prostu powiemy, że podstawowymi pojęciami wartości religijnych są miłość, cierpliwość i wiara, pokora i miłosierdzie.
Rosyjska kultura duchowa
Nasz kraj ma bardzo zróżnicowaną kulturę. Wynika to z faktu, że terytorium Rosji jest bardzo duże, każdy zakątek jest na swój sposób wyjątkowy. Jednocześnie najważniejszą cechą kultury duchowej narodów Rosji jest to, że wiara w wyższe siły zawsze była tutaj na pierwszym miejscu. Ludzie od dawna wierzyli, że wszystko dzieje się z jakiegoś powodu i ma swoje konsekwencje. Kultura wielokrotnie przeobrażała się, nabierając nowych cech i tracąc stare, dzięki czemu stała się wyjątkowa i taka, jaką postrzegamy dzisiaj. Ale ta koncepcja jest dynamiczna, więc nie obserwujemy statycznej kultury, ale po prostu jej rozwój w pewnym okresie czasu.
Kraje Zachodu i Wschodu miały wielki wpływ na kształtowanie się rosyjskich cech. Było to szczególnie widoczne w ograniczonych obszarach kulturowych, które stały się żyznym gruntem dla zasiania cudzych pomysłów. Kultura pojedynczego Rosjanina może stać się tematem całej książki, a nie artykułu. Z jednej strony wizerunek Rosjanina kojarzy się z Iwanem Głupcem, który leży na piecu i nic nie robi, a potem nagle otrzymuje wielkie bogactwo. To charakteryzuje tę część rosyjskiej osobowości, która zawsze dąży do zdobycia czegoś za nic. Nie ukrywaj, że takie cechy mentalności są naprawdę obecne. Jednak druga część Rosjanina polega na tym, że pójdzie do swojego celu szlachetnie i uczciwie, jeśli naprawdę tego chce. Jednocześnie potrafi wykazać się niezwykłym hartem ducha, odwagą i pokorą.
Pogarszać
Wielu badaczy twierdzi, że koncepcja kultury duchowej nie jest odpowiednia dla Rosji w tym sensie, że jest to kompleks kilku kultur jednocześnie. Zwykle istnieją trzy elementy etniczne, a mianowicie: ugrofiński, słowiański i bałtycki. Widoczny jest również wpływ grup etnicznych germańskich, północnokaukaskich i tureckich.
Dominującą cechą naszej kultury jest prawosławie, które było szeroko rozpowszechnione w Rosji i tam rozwijało się dość szybko. Ale jednocześnie był autonomiczny. Państwo zawsze opierało swoją władzę na religii, która była ważnym obszarem kultury duchowej. Mogła w jednej chwili zwrócić ludzi przeciwko księciu lub za niego, co było bardzo ważne.
Ideologia
Chciałabym zastanowić się nad tym obszarem kultury duchowej, o którym nie wspomnieliśmy powyżej, ponieważ jest on dość istotny. Ideologia zaczęła kształtować się stosunkowo niedawno, gdyż we wczesnych społeczeństwach władza była w rękach przedstawicieli władzy, a potem – bogatych. Wraz z nadejściem ideologii władza przeszła w ręce mądrych ludzi, którzy wiedzą, jak kierować masami. Problem ten został szczegółowo rozpatrzony przez niemieckich naukowców Fryderyka Engelsa i Karola Marksa. Charakteryzują tę kategorię z negatywnego punktu widzenia, ponieważ jest ona zdolna do tworzenia w ludziach fałszywej świadomości. W ten sposób rozumiemy, że ideologia jest złożoną formacją społeczną, która jednocześnie może działać z pożytkiem dla tego, kto ją stworzył. W rzeczywistości tworzy fałszywą samoświadomość grupy, społeczności lub klasy. Niebezpieczeństwo ideologii polega na tym, że może ona prowadzić do bardzo wielkich tragedii, jeśli władza jest w rękach głupiej, ale bardzo próżnej osoby, która z łatwością może kontrolować emocje mas. Z tego powodu wielu badaczy twierdzi, że ideologię należy traktować nie jako odrębny składnik kultury, ale jako rodzaj nadbudowy, która jest nieodłączna we wszystkich innych formach kultury.
To prawda, ponieważ religia, filozofia, sztuka, nauka, moralność są w dużej mierze zdeterminowane przez ideologię. Czym jest sztuka? Kultura duchowa definiuje to pojęcie jako zdolność człowieka do wyrażania siebie i tym samym uzupełniania skrzyni kultury całego świata. W końcu wiemy, jak sztuka w rękach ideologów może stać się potężną bronią i wpływać na umysły ludzi. W tym celu warto przypomnieć czasy sowieckie, kiedy niektórzy autorzy byli, powiedzmy, cenni, a niektórym surowo zabroniono pisać, a nawet wysyłano do obozów. Wszystko to dzięki temu, że mogli wydrukować coś, co budzi sprzeciw władz, co zasiałoby ziarno zwątpienia w głowach ludzi.
Nauka
Mimo całej swojej racjonalności nauka jest także integralną częścią kultury. Jest to bardzo ściśle związane z filozofią, która jest podstawą teoretyczną. Znaczenie nauki we współczesnym świecie jest ogromne i trudno je przecenić. Wpływa na umysły ludzi i ich sposób myślenia, zmienia ich zdanie i kształtuje punkty widzenia. O ile wcześniej ludzie skłaniali się ku jakimś książkom religijnym lub tym samym ideologom, to teraz człowiek zwraca się przede wszystkim do nauki i analizuje jej argumenty, a dopiero potem wyciąga wnioski. I to cudowne, że współczesnego człowieka nie jest już tak łatwo prowadzić za nos.
Podanie jednoznacznej definicji słowa „kultura” jest prawie niemożliwe. Termin ten może odnosić się do dowolnego aspektu życia. W zwykłym sensie kultura może istnieć tylko w cywilizowanym społeczeństwie, jednak w rzeczywistości sytuacja jest nieco bardziej skomplikowana. Warto pamiętać, że każdy kraj ma swoje tradycje, zasady postępowania. Nawet prymitywne społeczeństwo ma swoją własną kulturę. Terminu tego można używać jako definicji różnic między życiem miejskim i wiejskim.
Kultura i osobowość są ze sobą nierozerwalnie związane. To dwie części jednej całości. To ludzie tworzą kulturę, co z kolei ma na nich wpływ. To proces ciągłego doskonalenia i odnowy. Osobowość to kultura. Człowiek nieustannie ją doskonali zgodnie z wymogami społeczeństwa i epoki. Z kolei kultura kształtuje charakter człowieka, czyni go bardziej uspołecznionym. Zakłada pewne reguły, bez których żadna wspólnota nie może istnieć.
Kultura i osobowość to dość złożony kierunek w nauce, który można przedstawić jako strukturę. Osoba w stosunku do kultury może pełnić kilka ról. Rozważmy je wszystkie.
Osobowość jest wytworem kultury. Oznacza to, że tylko osoba, która opanowała wszystkie tradycje, zasady, wartości swojego społeczeństwa, może być adekwatna do społeczeństwa i swojego czasu.
Jednostka działa również jako konsument kultury. Oznacza to, że osoba w formie skończonej, najczęściej w formie stereotypów, uczy się języka, tradycji, norm, wiedzy i tak dalej.
Jednostka jest producentem kultury. To człowiek tworzy, przemyśla, uzupełnia, udoskonala i interpretuje
Osobowość jest rodzajem tłumacza kultury. Człowiek przekazuje swoje wartości, priorytety, tradycje i zasady swoim dzieciom, swojemu najbliższemu otoczeniu.
Kultura osobowości jest niezbędnym elementem udanej socjalizacji jednostki. Dziecko zaczyna zdobywać wiedzę, zasady, w jakich pomagają mu rodzice. W ten sposób człowiek staje się adekwatny do kultury przyjętej w jego społeczeństwie. Jednostka przyswaja sobie pewien zestaw, który tworzy się jako osobowość. Tylko wtedy może z powodzeniem funkcjonować w społeczeństwie.
Jak już wspomniano, kultura i osobowość to dwie rzeczy, które są niezbędne do socjalizacji. Zastanówmy się, na jakie obszary życia wpływa rozwój kulturowy.
Przede wszystkim ta Osobowość opanowuje umiejętności właśnie poprzez przyswajanie pewnych zasad i norm. Jednocześnie kultura człowieka wpływa na zdolność oceny własnych działań i wyznaczania celów.
Drugi to obszar komunikacji. Osoba nie może wchodzić w interakcje z członkami określonego społeczeństwa bez znajomości ich tradycji, zasad i norm.
Dla sfery samoświadomości ważna jest także kultura i osobowość oraz ich wzajemne oddziaływanie. W tym przypadku następuje formacja własnego „ja”, zrozumienie własnej roli społecznej.
Reasumując można powiedzieć, że każdy człowiek ma swoją szczególną kulturę, ukształtowaną pod wpływem jego otoczenia. Jednostka od niemowlęctwa zaczyna opanowywać zasady i tradycje. Kultura to nie tylko znak cywilizowanego społeczeństwa, ale określenie trwałych różnic między pewnymi grupami. Może odnosić się do tradycji życia miejskiego lub wiejskiego, do norm i zasad obowiązujących w każdym kraju. Do tego dochodzi kultura przemysłowa, fizyczna, intelektualna, a także wiele innych jej rodzajów.
Prezentuje: Morozkina Irina Leonidovna
Data: 29.11.01
Rozwój kultury duchowej jednostki poprzez edukację artystyczną
Jednym z palących problemów wychowania na obecnym etapie jest rozwój kultury duchowej jednostki w toku kierowania procesem pedagogicznym. W takim przypadku nauczyciel musi brać pod uwagę potrzebę swobody samorealizacji dziecka. Potrzeba wolności samorealizacji rozumiana jest przede wszystkim jako wolność wyboru form życia, celów i sposobów ich osiągania, kierunków i sfer egzystencji. Swoboda samorealizacji dziecka związana jest z jego zdolnościami i skłonnościami. Dziecko w pełni objawia się tylko w warunkach odpowiadających jego skłonnościom. I w takich warunkach rodzi się Osobowość.
Największe możliwości samorealizacji zawiera twórcza aktywność dziecka. Działalność twórcza obejmuje taką działalność człowieka, która przetwarzając wcześniejsze doświadczenie osoby, tworzy coś nowego, wcześniej nieznanego. Podstawą działalności twórczej jest wyobraźnia i fantazja.
Rozwój wyobraźni i fantazji jest jednym z głównych zadań edukacji artystycznej w szkole, pomagając kształtować kulturę artystyczną osobowości dziecka, umiejętność podtrzymywania i aktualizowania kultury swojego kraju, stale doskonaląc się jako osoba. Aby dziecko nauczyło się myśleć twórczo, ważne jest jak najpełniejsze zapoznanie go z bogatym dziedzictwem sztuki i doświadczeniem ludzkości. Wymaga to procesu doświadczania i empatii, które można osiągnąć za pomocą sztuk pięknych, literatury i muzyki. Znajomość bogactwa światowej kultury i sztuki jest także jednym z ważnych sposobów kształtowania kultury duchowej jednostki. Jednak doceniając rolę percepcji estetycznej nie należy zapominać o znaczeniu umiejętności i zdolności wzrokowych w rozwoju zdolności twórczych dziecka. Tak więc opanowanie rysunku można uznać za opanowanie jednego ze środków rozwoju kulturowego jednostki, co prowadzi do wzbogacenia i przebudowy właściwości psychicznych dziecka i ma istotny wpływ na integralne kształtowanie osobowości.
Ostatnio w nauczaniu zastosowano podejście proekologiczne, które pozwala uczniowi na samokształcenie i samorozwój. Przy takiej organizacji edukacji następuje wzrost aktywności wewnętrznej dziecka, co wyraża się w dalszym współtworzeniu nauczyciela i ucznia.
Jednym z zadań rozwiązywanych w ramach podejścia proekologicznego jest analiza wpływu środowiska na rozwój dziecka jako osoby. Środowisko artystyczne i estetyczne rodzi u dziecka percepcję piękna, umiejętność wykazania się kreatywnością, porównywania jej ze standardami; daje możliwość włączenia się w ogólne środowisko twórcze, wymagające od dziecka uświadomienia sobie piękna otaczającej rzeczywistości. Ponadto środowisko społeczne ustanawia relacje sztuki z otaczającą rzeczywistością, zapewnia wykorzystanie twórczych wytworów w życiu społeczeństwa, jego procesach historycznych. Swoimi rysunkami dziecko bez określonej intencji odzwierciedla orientację ideologiczną i kulturową otaczającego go społeczeństwa. Poszukując wewnętrznej treści własnego świata, dziecko przyswaja sobie wartości charakterystyczne dla kraju, regionu, w którym mieszka. Stąd rosnące zainteresowanie kulturą narodową, która może znacząco zwiększyć duchowy potencjał osobowości dziecka.
Ważne jest, aby wybrać odpowiednie środowisko rozwojowe, znaleźć metody i formy, które pomogłyby dziecku ujawnić się jako osoba kreatywna. Ale najważniejsze jest to, aby nauczyciel zawsze rozwijał się wraz z dzieckiem, przekraczał jego poziom i był stale w twórczym poszukiwaniu. Nauczyciel, ucząc uczniów tworzenia, musi przede wszystkim sam być Twórcą, umieć myśleć nieszablonowo i znajdować niestandardowe sposoby rozwiązywania problemów. Działalność nauczyciela to jego rozwój i samodoskonalenie, progresywny ruch naprzód, zaawansowane szkolenie, poszukiwanie nowego i doskonalenie starego. Kiedy te cechy są połączone w nauczycielu, oznacza to, że pojawił się jako Osobowość, może i powinien prowadzić dzieci do przodu.
Rozwój kulturowy jednostki
Rozwój osobisty jest jednym z głównych celów edukacji i nie odbywa się spontanicznie, ale w wyniku pedagogicznego zarządzania. Podstawą działań celowych nauczycieli powinna być swoboda samorealizacji dziecka, która jest powiązana z potrzebami i możliwościami uczniów.
Konieczność wolności samorealizacji swoich sił podstawowych rozumiana jest jako wolność wyboru formy aktywności życiowej, celów i sposobów jej osiągania, kierunków i sfer egzystencji. Dużo więcej okazji do samorealizacji to działania twórcze.
Działalność twórcza to działalność człowieka, która tworzy coś nowego. Ludzki mózg jest w stanie połączyć, twórczo przetworzyć wcześniejsze doświadczenie osoby i stworzyć coś nowego, nieznanego wcześniej z elementów tego wcześniejszego doświadczenia.
Tak więc działalność człowieka można podzielić na dwa typy: reprodukcję, związaną z ludzkim doświadczeniem i pamięcią, oraz łączenie, związane nie z reprodukcją obrazów w pamięci, ale z tworzeniem nowych obrazów na podstawie ich połączenia. Jest to druga czynność, oparta na zdolności naszego mózgu do łączenia, którą psychologia nazywa wyobraźnią lub fantazją i stanowi podstawę twórczej aktywności człowieka.
Sam proces wyobraźni jest dość złożonym procesem psychologicznym. Składa się z wielu elementów. Ale na podstawie tego, co już zostało powiedziane, można wyróżnić jedną zasadę: aby proces wyobraźni działał u dzieci na lekcjach plastyki, konieczne jest jak najpełniejsze zapoznanie ich z bogatym dziedzictwem sztuk pięknych i doświadczenie ludzkości. Jednak pokazywanie przedmiotów rzeczywistości na lekcjach plastyki to za mało, by pobudzić wyobraźnię. Potrzebny jest proces doświadczania lub empatii, konieczne jest „obudzenie dziecka”. W tym celu konieczne jest wpływanie na emocje dziecka za pomocą muzyki i literatury, czyli m.in. Z procesem powstawania fantazji muszą być połączone trzy rodzaje sztuki: sztuki piękne, literatura i muzyka jednocześnie.
Wszystko to pomaga aktywować uczucia dzieci, wyzwalać ich wyobraźnię. Aby jednak urzeczywistnić kreatywne obrazy, które powstały w umysłach dzieci, potrzebują praktycznych umiejętności, które gromadzą się w długim procesie uczenia się sztuk pięknych. Dlatego doceniając rolę percepcji estetycznej na lekcjach plastyki w rozwoju wyobraźni nie należy zapominać o znaczeniu umiejętności i zdolności wzrokowych w rozwoju zdolności twórczych dzieci.
Dziecko wiele się uczy poprzez kulturę. Sztuka ma kluczowe znaczenie dla kultury.
Celem edukacji artystycznej w szkole jest kształtowanie kultury artystycznej uczniów, która polega na umiejętności doceniania i rozumienia piękna w przyrodzie, w produktach - rezultatach pracy fizycznej, umysłowej i duchowej człowieka; umiejętność uczestniczenia w miarę możliwości w procesach podtrzymywania i aktualizacji kultury publicznej poprzez doskonalenie własnej osobowości, komunikacji artystycznej oraz własnego udziału w twórczości artystycznej i życiu kulturalnym kraju i świata.
Sztuka ma szczególne możliwości emocjonalnego i figuratywnego oddziaływania na człowieka, przyczynia się do rozwoju wszystkich aspektów osobowości.
Jeśli podążymy za koncepcją L.S. Wygotskiego, opanowanie rysunku można uznać za opanowanie jednego ze sposobów kulturowego rozwoju jednostki, związanego z rozwojem wyższych funkcji umysłowych. Rysowanie nie tylko wyraża określone rezultaty rozwoju umysłowego dziecka, ale także sam ten rozwój zapewnia, prowadzi do wzbogacenia i przebudowy właściwości i zdolności umysłowych. W rozwoju tym splata się zawłaszczanie ogólnoludzkich właściwości i zdolności, opanowanie samej kultury wizualnej oraz wpływ charakteru działalności prowadzącej na specyfikę rozwoju aktywności wizualnej w określonym okresie rozwoju społecznego dziecka.
Rosnące zainteresowanie kulturą narodową zwiększa duchowy potencjał kraju. Dzieci, bez specjalnego zamiaru, swoimi rysunkami odzwierciedlają orientację ideologiczną i kulturową społeczeństwa, uczą się oceniać rzeczywistość, naśladując oceny dorosłych. Droga rozwoju każdej kultury jest wyjątkowa, dlatego wraz z systemem wartości uniwersalnych dziecko, rozwijając się, przyswaja wartości charakterystyczne dla kraju, społeczeństwa, w którym żyje. Przyswajając orientacje otaczających go ludzi, dziecko rozwija także swoją osobistą pozycję, swoje prywatne ideały.
Efektywny rozwój artystyczny i estetyczny osobowości dziecka w sztukach wizualnych wynika przede wszystkim z wykorzystania bogactwa światowej kultury i sztuki w systemie edukacyjnym.
Rysowanie to złożona czynność syntetyczna, w której ujawnia się wyłaniająca się złożona osobowość dziecka i która sama w sobie ma znaczący wpływ na kształtowanie się osobowości.
Studium filozoficznych, estetycznych, historycznych podstaw sztuki ludowej nie tylko podnosi poziom artystycznego i twórczego rozwoju dzieci, ale jednocześnie kontynuuje edukację humanistyczną i narodową młodego pokolenia.
Znajomość sztuki, wprowadzanie dzieci w działalność artystyczną jest jednym z uznanych w pedagogice sposobów kształtowania osobowości, rozwoju jej skłonności i cech.
Ekologiczne podejście do nauczania pozwala przenieść akcent w działalności nauczyciela z aktywnego pedagogicznego oddziaływania na osobowość ucznia na tworzenie „środowiska uczenia się”, w którym odbywa się jego samokształcenie i samorozwój. Przy takiej organizacji kształcenia uruchamiają się mechanizmy wewnętrznej aktywności ucznia w jego interakcjach z otoczeniem.
Główne zadania praktyczne rozwiązywane w ramach podejścia proekologicznego:
Projektowanie różnorodnych środowisk do nauki,
określenie ich ogólnego i lokalnego efektu uczenia się i jego zwiększenia,
Analiza wpływu środowiska na późniejsze zachowania, na rozwój podmiotu.
Zarządzanie kształtowaniem środowiska wychowawczego jako działalność wiąże się z koncepcjami humanizacji i humanitaryzacji wychowania.
Humanizacja zarówno społeczeństwa, jak i szkół nie ogranicza się do przekształcenia „informacyjno-werbalnej” metody edukacji na twórczą. Ważnym kierunkiem tego procesu jest humanizacja treści kształcenia, co wyraża się w rosnącej roli dyscyplin tworzących kulturę duchową jednostki.
Dopiero w warunkach odpowiadających jego skłonnościom dziecko odkrywa siebie. Rodzi się Stwórca, rodzi się Osobowość. Zdolne dzieci, których skłonności nauczyciel potrafił rozważać przez pryzmat swojej pracy, obserwując i badając zespół dziecięcy, w ich rozwoju, posuwając się do przodu, dążą do nasycenia się informacjami do granic możliwości, a następnie rozdają je w praktycznych działaniach poprzez pośredni produkt współtworzenia nauczyciela i ucznia.
Środowisko estetyczne, na które składają się zarówno materialne, jak i duchowe, społeczne, rodzi u dziecka percepcję piękna, zdolność wykazania się kreatywnością, porównywanie ze standardami, a następnie umożliwia włączenie się w ogólne środowisko twórcze. Już teraz zanurzenie się w świecie sztuki wymaga od dziecka uświadomienia sobie piękna otaczającej rzeczywistości. Otoczenie materialne: materiał artystyczny, estetyka wzornictwa – pobudza zainteresowania dziecka. Duchowość to świat uczuć relacji, znajomość najlepszych duchowych przykładów sztuki, takich jak muzyka, literatura, teatr itp., dają dziecku możliwość „ożywienia” obrazów, uduchowienia piękna, rozwoju i twórczego tworzenia . Społeczny - ustanawia związek w sztuce, wyzwolenie kreatywności w zewnętrznym środowisku społecznym, wprowadzenie obrazu w rozwój społeczeństwa, jego procesy historyczne. Poszukując wewnętrznej treści własnego świata, dziecko samo stawia przed nauczycielem zadania odpowiedzi wymagające twórczej interwencji.
Ważne jest, aby wybrać odpowiednie środowisko rozwojowe dla dziecka, znaleźć metody i formy, które pomogłyby dziecku ujawnić swoje możliwości, wykazać się talentem, znaleźć własną drogę twórczą. Ale najważniejszą zasadą jest to, że nauczyciel zawsze powinien podążać za uczniem, to jego mądrość pedagogiczna i takt.
Nauczyciel, ucząc uczniów tworzenia, musi przede wszystkim być sam Twórcą, umieć myśleć nieszablonowo i kreatywnie rozwiązywać problemy. Pracowitość nauczyciela to jego rozwój, progresywny ruch naprzód, zaawansowane szkolenie, poszukiwanie nowego, doskonalenie starego. Dla uzdolnionych dzieci nauczyciel powinien stać się „liderem” na zawodowej ścieżce mistrzostwa; uczyć kreatywności i przekazywać swoją miłość do tego typu aktywności. Kiedy te cechy są zebrane w jednej osobie, nauczycielu, oznacza to, że stał się osobą, może i musi prowadzić dzieci do przodu. Utalentowany nauczyciel to złożona, wieloaspektowa osobowość, która jest w ciągłym rozwoju i interakcji z uczniami i innymi osobami. Najważniejsze w zawodzie utalentowanego nauczyciela jest rozwijanie się wraz z dzieckiem, dążenie do jego poziomu, przewyższanie go i ciągłe poszukiwanie twórcze.
Kabkowa E.P. 1, Stukałowa O. W. 2
1. Doktor nauk pedagogicznych, kierownik. Laboratorium Integracji Sztuki i Światowej Kultury Artystycznej Instytutu Edukacji Artystycznej Rosyjskiej Akademii Edukacji
2. Kandydat nauk pedagogicznych, starszy pracownik naukowy w Instytucie Edukacji Artystycznej Rosyjskiej Akademii Edukacji
Adnotacja:
W ciągu ostatnich 15 lat idea determinowania rozwoju osobowości poprzez rozwiązywanie wewnętrznych i zewnętrznych sprzeczności, generowanych przez paradygmat nauk przyrodniczych zakorzeniony w pedagogice rosyjskiej, została zastąpiona ideami samostanowienia, samorozwoju, samokonstrukcja, samorealizacja. Doprowadziło to do silnego włączenia koncepcji rozwoju związanych z humanistyką. W toku badania różnych aspektów tego problemu powstała wartość semantyczna koncepcja osobowości człowieka, która określa istotę rozwoju kultury człowieka poprzez stosunek do drugiego człowieka jako wartości samej w sobie, jako istoty, która ucieleśnia nieskończone możliwości rasy ludzkiej.
Problemu rozwoju kultury osobowości oczywiście nie odkryto pod koniec XX wieku. Badanie procesów indywidualnego rozwoju kultury, kształtowania się osobowości wiąże się z nazwiskami takich myślicieli jak G. Tarde, W. Wundt, O. Spengler, F. Nietzsche i inni. badanie problemu kultury osobowości wiązało się z badaniem procesów przyswajania kultury przez człowieka (J. Mead, R. Benedict, A. Kardiner i in.). W tym okresie w nauce wykształciły się następujące kategorie: „osobowość”, „socjalizacja”, „inkulturacja”, „wzorzec kulturowy”, „osobowość podstawowa lub modalna”. Badania poświęcone problematyce kształtowania się kultury osobowości mają duże znaczenie dla badania procesów rozwoju osobowości, ponieważ koncentrują się na badaniu następujących tematów: - proporcji stabilnych składników społeczno-strukturalnych i wartościowych specyficzna dla niej kultura i wzorce socjalizacji; - stosunek etnokulturowych stereotypów socjalizacji do cech struktury osobowości, przejawiających się w zachowaniu i interakcji społecznej; - powiązanie indywidualnych cech osobowości z realizacją charakterystycznych dla tego obszaru podstaw behawioralnych i moralnych. To nie przypadek, że S.L. Rubinstein wierzył, że rozwijająca się osobowość buduje swoją „ścieżkę życiową”, broniąc wyjątkowej indywidualności, świadomie podkreśla osobistą pozycję w społeczeństwie i wchodzi w relacje międzyludzkie. Człowiek może przeprowadzić cały mechanizm realizacji swoich potencjałów na poziomie twórczym, wykazując uniwersalność, oryginalność i indywidualność. Problem kultury osobowości jest obecnie jednym z obszarów szerokiego kierunku teoretycznego, w którym pracują najwięksi naukowcy. W ciągu ostatnich 15 lat w naukach psychologicznych i pedagogicznych dokonał się znaczący przełom w badaniu człowieka. Idea determinowania rozwoju osobowości poprzez rozwiązywanie wewnętrznych i zewnętrznych sprzeczności, wygenerowana przez paradygmat nauk przyrodniczych zakorzeniony w pedagogice rosyjskiej, przesunął się na idee samostanowienia, samorozwoju, samokonstrukcji, samo- aktualizacja. Doprowadziło to do silnego włączenia koncepcji rozwoju związanych z humanistyką. W toku badania różnych aspektów tego problemu stworzono wartościowo-semantyczną koncepcję osobowości człowieka, która określa istotę rozwoju kultury osobowości człowieka
poprzez swój stosunek do drugiego człowieka jako wartości samej w sobie, jako istoty uosabiającej nieskończone możliwości rodzaju ludzkiego (B.S. Bratus, V.P. Zinchenko). Zidentyfikowano kryteria rozwoju kultury osobowości: zdolność do decentracji, daru z siebie i miłości jako sposób tej relacji; twórczy celowy charakter aktywności życiowej; potrzeba wolności pozytywnej; zdolność do wolnej woli; możliwość samodzielnego projektowania przyszłości; wiara w wykonalność planowanego; wewnętrzna odpowiedzialność wobec siebie i innych, przeszłych i przyszłych pokoleń; dążenie do uzyskania wspólnego sensu życia (1, 125). Uwagę naukowców zwraca się na proces asymilacji wartości moralnych jako integralnej części kultury (2, 57). W tym kontekście szczególnego znaczenia nabierają takie kategorie kultury, jak świadomość dobra i zła, pojawianie się tabu, moralne zakazy i aprobaty. Znaczący wkład w badanie kulturowych podstaw pedagogiki wnieśli krajowi filozofowie i psychologowie - M.M. Bachtin (jego idea dialogu kultur), V.S. Bibler (kultura jako dialog), L.S. Wygotski (kulturowo-historyczne podejście do rozwoju osobowości), a także G.S. Batishchev i M.M. Mamardashvili (idea pola kulturowego samej osobowości i kręgu jej komunikacji). Ich praca umocniła praktyczną orientację szkoły narodowej, określiła jej związek ze współczesną pedagogiką. Podniesiono nowe problemy kulturowe w edukacji. Głównymi zapisami koncepcji psychoanalitycznych zwolenników idei Z. Freuda (A. Adler, K. Jung, A. Freud) są idee, że cel życia wyznacza sam człowiek: pod wpływem zadany cel, tworzy obrazy, pamięć, rozwija określone postrzeganie rzeczywistości, określone cechy charakteru, skłonności i zdolności, charakter moralny, emocje, uczucia - czyli istotne cechy kultury człowieka. W pracach największych przedstawicieli psychologii humanistycznej prace E. Fromma, A. Maslowa, V. Frankla, K. Rogersa, R. Maya, G. Allporta ujawniają niezbędne warunki humanizacji kultury jako konstruktywnej zmiany w każdej relacji międzyludzkiej: nieoceniająca pozytywna akceptacja drugiej osoby, jej aktywne empatyczne słuchanie i zgodne (szczere, pełne) wyrażanie siebie w komunikacji z nim. Kultura osobista, zdaniem K. Rogersa, nie jest formowana z zewnątrz, ale jest budowana od wewnątrz, w oparciu o wewnętrzne doświadczenie samej osoby. Przedstawiając skoncentrowane na osobie podejście do edukacji, naukowiec przekonywał, że podstawą innowacji humanistycznych w edukacji jest zbiór wartości związanych z osobistym sposobem bycia (godność człowieka, wolny wybór i odpowiedzialność za jego konsekwencje) (3) . A. Maslow definiuje jako główną ideę samorealizacji osobowości - rozwój, kształtowanie osobowości, ujawnianie jej osobistych możliwości i zdolności, ciągłe pragnienie samorealizacji, wyrażania siebie, manifestacja wartości egzystencjalnych. Naukowiec stworzył hierarchię potrzeb, którą nazwano „piramidą Maslowa”. Badacz wprowadza w strukturę najwyższych wartości kultury 15 definicji, wśród których ważne miejsce zajmują: prawda, piękno, dobro, jedność i integralność, akceptacja siebie i innych, skłonność do myślenia problemowego, altruizm, tolerancja, cele życiowe na dużą skalę itp. (4). Ważnym wkładem w zrozumienie problemu rozwoju kultury osobowości są idee V. Frankla, który ustalił, że kultura osobowości kształtuje się na podstawie wewnętrznego dialogu, głosu sumienia jako „organu semantycznego”. Naukowiec wyróżnia trzy grupy wartości, które są kluczowe dla rozwoju kultury człowieka: wartości kreatywności, wartości doświadczenia, wartości postawy.
Praca twórcza to to, co dajemy życiu - pierwszy krok. To, co czerpiemy ze świata za pomocą doświadczania wartości, to drugi krok. Sposób, w jaki odnosimy się do losu, czyli pozycja, którą zajmujemy, to trzeci krok. Tak więc rozwój kultury osobowości w pedagogice humanistycznej jest ściśle powiązany z ideami dotyczącymi samostanowienia życiowego. Pojęcie to charakteryzuje człowieka jako podmiot jego własnego życia i własnego szczęścia i znajduje się na pierwszym miejscu w strukturze celów wychowania, stanowiąc etap samorealizacji przez człowieka jego mocnych stron i zdolności. Jednocześnie sens samostanowienia nie może być oddzielony od kontekstu osoby jako istoty społecznej: człowiek żyje dla innych ludzi, dla społeczeństwa, społeczeństwo żyje dla osoby. Samostanowienie nie może być rozumiane poza sensem życia, jest z nim ściśle związana samoocena, poświęcenie i wysoki poziom samoświadomości. Samoocena kształtuje się na dwóch poziomach: na poziomie godności jednostki dla siebie, na poziomie godności społecznej; godność wobec społeczeństwa. Tak więc w drugiej połowie XX wieku. w naukach psychologiczno-pedagogicznych głosi się ideę, że rozwój kultury osobowości powinien opierać się na zasadach humanistycznych, których istotą jest uznanie bezwzględnej wartości człowieka, pierwszeństwo jego praw do pełnej realizacji zdolności i zainteresowania. Rozwój kultury osobowości objawia się w takich kategoriach, jak odwoływanie się do Drugiego człowieka, do tradycji, do najwyższych wartości moralnych i duchowych, które w swej istocie mają charakter humanistyczny. Znamienne, że o ile wcześniej koncepcje wychowania znalazły swoje teoretyczne uzasadnienie, głównie w filozofii i psychologii, to teraz istnieje potrzeba zaangażowania innych dziedzin wiedzy humanitarnej, przede wszystkim kulturoznawstwa. Wynika to nie tylko z potrzeby kulturowego potencjału edukacji, ale także z całego toku rozwoju reform i samej wiedzy humanitarnej, organizowania ściślejszego nieprzerwanego związku między kulturą a edukacją. Coraz więcej pedagogów jest przekonanych, że transformacja społeczeństwa jest niemożliwa poza kulturą i jej głównymi składnikami – moralnością, religią, edukacją, nauką i sztuką. Badanie zwraca uwagę na nowe spojrzenie na różne aspekty relacji między edukacją a kulturą: kulturę edukacji indywidualnej i zróżnicowane podejście do uczenia się; w sprawie treści kulturowych i technologii rozwoju uczenia się skoncentrowanego na uczniu; o kulturowych modelach instytucji edukacyjnych i kulturze ich zarządzania; o kulturze komunikacji i kontaktach przedmiotowych między nauczycielem a uczniem; o kulturze pedagogicznej (zawodowej) samego nauczyciela; na indywidualnej aktywności kulturalnej dziecka, w której dokonuje się jego kulturowe samostanowienie; na środowisko kulturowe szkoły; na środowisko kulturowe poza szkołą; o kulturze społeczno-pedagogicznej, która rozwinęła się w całym społeczeństwie; na konglomerat kultur danego społeczeństwa, który wpływa na rozwój dziecka; na szerokim społeczno-kulturowym rozumieniu przestrzeni, w której współgrają ze sobą różne przejawy życia kulturalnego, w realiach, w których dziecko się rozwija. Specyfika rozwoju kultury osobowości młodego pokolenia w naszym kraju wynika ze złożonej sytuacji społeczno-kulturowej, jaka zaistniała w Rosji na początku XXI wieku, której towarzyszy zmiana porządku społecznego, ostrość polityczna, problemy społeczno-ekonomiczne i duchowo-moralne (komplikacje struktury społecznej, ideologiczne i
pluralizm moralny, bezrobocie, drastyczne zubożenie, deformacja istniejącego systemu wartości). Wychowanie straciło w dużej mierze swój główny składnik – działania na rzecz rozwoju kultury jednostki, systemu wartości moralnych. Jednocześnie pozytywnym zjawiskiem naszych czasów jest to, że społeczeństwo zaczęło dostrzegać indywidualne cele jednostki, w tym wyjątkowość każdego człowieka, jego prawo do osobistej strategii rozwoju. Społeczno-kulturowe cechy obecnego kryzysu wiążą się z załamaniem dotychczasowych relacji między podmiotami działalności kulturalnej. W sferze oświaty takie załamanie spowodowane jest także manifestacją fundamentalnie nowego (dla rosyjskiej mentalności masowej) rozumienia edukacji jako działalności kulturalnej zorientowanej na osobowość. Niewątpliwie znaczące zmiany w strukturze orientacji kulturowych, związane ze złożonym procesem ustanawiania humanistycznych i demokratycznych zasad w dziedzinie edukacji, które często wchodzą w ostry konflikt z surowymi regułami gospodarki rynkowej, dyktują nowe, bardziej elastyczne, wolne od dogmat ideologiczny i konkluzje polityczne w podejściu do edukacji i edukacji. Obecnie zarysowane zostały w kraju kierunki odnowionego podejścia do rozwoju kultury osobowości młodego pokolenia. Opracowano: - Program rozwoju edukacji w systemie edukacji Rosji na lata 1999-2001, który określił cele, zadania i kierunki poprawy organizacji edukacji w systemie edukacji w perspektywie długoterminowej; - „Federalny Program Rozwoju Edukacji” (1999); - „Narodowa Doktryna Edukacji w Federacji Rosyjskiej” (2000); - „Koncepcja modernizacji rosyjskiego szkolnictwa do 2010 roku”; - Międzyresortowy program ogólnopolski, który koncentruje swoje działania na opracowaniu metodologii przewidywania pracy edukacyjnej w oparciu o monitorowanie funkcjonowania kompleksu edukacyjnego oraz systemu informacyjno-analitycznego „Edukacja i rozwój dzieci w Federacji Rosyjskiej”, legislacyjne wsparcie bycie studentami, zgodnie z Konwencją ONZ. Oczywistym jest, że nowoczesna szkoła powinna działać w logice potrzeb edukacyjnych ucznia, zapewniając wysokiej jakości edukację i wychowanie, która pozwala adekwatnie nawigować i właściwie działać w aktualnej sytuacji społeczno-kulturowej. W procesie wychowawczym wartości kultury nie są przekazywane uczniowi w formie skończonej, ale wznoszenie się jednostki do wartości odbywa się w oparciu o uniwersalne dialektyczne podnoszenie potrzeb. W tych warunkach problem stworzenia domowej koncepcji rozwoju kultury osobowości uczniów jest dotkliwy. Pojęcie formacji duchowej rosyjskiej mentalności filozofa edukacji B.S. Gershunsky uważa socjalizację jednostki za hierarchiczną „drabinę” edukacyjną, w której człowiek wspina się na coraz wyższe wyniki edukacyjne. Strukturalny łańcuch osiągnięć – etapy rozwoju osobistego: „mentalność” „kultura” „kompetencje zawodowe” „edukacja” „piśmienność”
W poszukiwaniu konstruktywnego mechanizmu duchowej integracji społeczeństw, nauczyciel-filozof proponuje działania zorientowane na praktykę, do których należy dialog religii i dialog kultur. „Każdy człowiek jest nie tylko biernym konsumentem mentalności, która się przed nim rozwinęła. Jest także „generatorem”, „producentem” duchowych przeżyć, odzwierciedlających jego indywidualność. Osoba jest wyjątkowa przede wszystkim pod względem wkładu, który, choć potencjalnie, może wnieść w mentalność społeczeństwa. Wkład ten może być różny w zależności od skali i przymiotów duchowych jednostki, ale musi koniecznie mieć miejsce” (7, 195-196). Współcześni nauczyciele domowi opracowują nowe modele rozwoju kultury osobowości uczniów w różnym wieku w oparciu o zmienność praktyk edukacyjnych, rozszerzając inicjatywę wszystkich podmiotów procesu edukacyjnego, wzmacniając humanitarną i aktywną orientację edukacji, tworząc holistyczną przestrzeń edukacyjna szkoły i placówki dokształcania, optymalizacja procesów duchowej i moralnej socjalizacji i indywidualizacji uczniów, wielokulturowość procesu edukacyjnego (I.B. Shulgina, E.B. Beregovaya, L.M. Vaisova, T.B. Gerasimova). Działania instytucji edukacyjnych, w których testowane są te modele, wyróżnia różnorodność celów, treści i sposobów organizacji zadań edukacyjnych. Cechuje je jedność w rozumieniu uznania osobowości rozwijającej się osoby za najwyższą wartość społeczną, stosunek do ucznia jako podmiotu, humanistyczne podejście do budowania relacji w procesie edukacyjnym, zapoznanie uczniów z uniwersalnymi wartościami ludzkimi oraz kształtowanie na ich podstawie zachowań adekwatnych do tych celów. Proces edukacyjny w tych szkołach to zespół warunków swobodnego samostanowienia jednostki, gdy decydującymi kryteriami rozwoju kultury osobowości dziecka jest wychowanie wartości moralnych i duchowych oraz „przydatność” szkoła do bliskiego i dalekiego społeczeństwa (5). Ważnymi czynnikami systemotwórczymi tego procesu są: - atmosfera twórczych poszukiwań w szkole; - kształtowanie zachowań demokratycznych wśród uczniów w oparciu o tworzenie warunków do edukacji wartości demokratycznych; - tworzenie szczególnych sytuacji, które zachęcają do zrozumienia wartości kultury, do dokonania moralnego wyboru; - wykorzystanie różnorodnych sposobów rozwiązywania docelowych postaw pedagogicznych; - wychowanie duchowości w osobowości ucznia i rozwój jego kultury indywidualnej w procesie twórczej pracy twórczej (wychowawczej, pracowniczej, fizycznej, estetycznej). Jak pokazują najnowsze badania, rozwój kultury osobowości odbywa się szczególnie skutecznie, dzięki zmienności, elastyczności i mobilności edukacji dodatkowej. Edukacja wielokulturowa ma dziś szczególne znaczenie. Wzywa się instytucje edukacji dodatkowej do „uruchomienia” najbardziej złożonego mechanizmu interakcji międzykulturowej. Stwarzają warunki do organicznej socjalizacji uczniów, gdy szczególnie urzeczywistnia się kształtująca się wśród młodzieży kultura obywatelska: „Ciągłość więzi wychowawczych z innymi instytucjami stwarza możliwość terminowej asertywności dziecka, odbycia przygotowania zawodowego, zwiększenia poziom przystosowania społecznego nastolatków, stwarzający warunki do kształtowania własnych wyobrażeń każdego dziecka na temat siebie i otaczającego go świata, niwelujący dewiacyjne przejawy osobowości dziecka” (6, 187). Kolejnym istotnym czynnikiem w procesie kształtowania kultury osobowości uczniów jest przekazywanie przez nauczyciela wartości kulturowych. „Kultura osobowości nauczyciela jako czynnik inicjacji
dzieci w wieku szkolnym do społecznie znaczącej wartości, praca nauczyciela na przyszłość ma ponadczasowy czynnik - humanistyczny, uniwersalny początek ”, uważa S. G. Vershlovsky. Już sama kultura osobowości nauczyciela powinna reprezentować system orientacji wartości. Wchodząc w interakcję z osobowością ucznia, system ten stanowi kulturę komunikacji, tworzy pole napięcia intelektualnego i moralnego ”(A.V. Mudrik). We współczesnej nauce pedagogicznej powstały koncepcje uzasadniające skuteczność roli nauczyciela w procesie kształtowania doświadczenia kulturowego uczniów. W tym kontekście nauczyciel staje przed trudnym zadaniem pedagogicznym zorganizowania takich form wspólnej pracy w klasie, w których wspólnie z uczniami można wypracować sposoby rozwiązywania różnych problemów kulturowych i edukacyjnych. Nauczyciel-praktyk i naukowiec-badacz E.A. Yamburg, autor koncepcji pedagogiki kulturowo-historycznej (8, 248), uważa, że „przejściowy zamęt spowodowany kryzysem nadmiernych oczekiwań można i należy przezwyciężyć poprzez rozwinięcie holistycznego pedagogicznego światopoglądu głęboko zakorzenionego w historii i kulturze” (9). , 18). Przedmiotem pedagogiki Yamburga jest sfera duchowa jednostki, jej przedmiotem jest proces przekazywania wartości kulturowych kolejnym pokoleniom, celem i warunkami istnienia pedagogiki kulturowej i historycznej jest wolność duchowa, „poza którą znaczące ruchy w kulturze są niemożliwe." Podstawowa różnica między koncepcją E.A. Yamburg, że „koncentruje swoją uwagę nie tylko na wyżynach ludzkiego ducha, ale dąży do wzmocnienia podstaw przyzwoitej codziennej ludzkiej egzystencji” (9, 46). Autor koncepcji proponuje zmianę podstaw zarządzania szkołą, przesunięcie nacisku na ponowne przemyślenie wartości: „Pod pojęciem zarządzania wartością edukacji rozumiemy proces stopniowego cierpliwego przemyślenia celów edukacji przez wszystkie podmioty procesu pedagogicznego, a następnie rozwój wspólnej dla całego zespołu szkolnego kultury duchowej, która pozwala nauczycielom kierować się jedynie tradycyjnymi kryteriami uczenia się dzieci, ale uważnie rejestrować etapy ich osobistego rozwoju, które następują w miarę opanowywania przez dziecko hierarchii wartości. W pracy „Szkoła na drodze do wolności” badaczka zwraca uwagę, że dziedziczność środowiska, tradycji kulturowych i moralnych – „wszystko, co przez wieki kształtowała dusza ludu, we współczesnym języku naukowym nazywa się mentalnością . Nieważne jest liczyć na jego szybką zmianę. Na tym właśnie polega największa trudność pedagogiki kulturowo-historycznej, która dążąc do umocnienia podstaw godnej ludzkiej egzystencji, często staje przed zadaniem stopniowej zmiany mentalności” (9, 77-78). Orientując dzieci w wieku szkolnym na wartości kultury, nauczyciele opierają się również na takim pojęciu, jak „interakcja wartości”, która kojarzy się przede wszystkim z kulturą komunikacji. Problemem tym zajmowali się tacy naukowcy jak M.S. Kagan, Ya.L. Kołomiński, B.G. Łomow, A.V. Mudrik, A.V. Pietrowski. Na poziomie komunikacji między nauczycielem a uczniami zachodzi interakcja, podczas której kształtuje się kultura komunikacyjna, najważniejszy składnik kultury ogólnej jednostki. Superzadaniem szkoleń jest tworzenie warunków do rozwoju samoświadomości uczniów. Jednocześnie wartości kultury są punktem wyjścia do określenia własnego „ja”. W procesie kształtowania kultury osobowości uczniów sztuka odgrywa ogromną rolę jako źródło identyfikowania, kształtowania i rozwijania zmysłowej sfery osobowości i jej zdolności, co w każdym rodzaju działalności może przejawiać się w tworzeniu dowolny przedmiot zgodnie z prawami twórczości estetycznej. W nauce krajowej znaczenie aspektów złożonego procesu rozwoju kultury osobowości
wiąże się z ideami wzbogacania świadomości estetycznej, doświadczeń estetycznych i kulturowych, aktywowania niezależnej aktywności twórczej, tworzenia kultury artystycznej percepcji (A.I. Burov, N.I. Kiyashchenko, N.L. Leyzerov, L.P. Pechko, V.I. Samokhvalova, B.P. Yusov, L.V. Shkolyar, itp.). Rozwój kultury osobowości w procesie edukacji estetycznej ma na celu wyrobienie w uczniach świadomości potrzeby swobody manifestowania wszelkich zdolności twórczych. Generalnie kończąc rozważania nad głównymi pedagogicznymi aspektami rozwoju kultury osobowości, należy podkreślić następujące punkty: żyć w zgodzie z uniwersalną kulturą narodową, rozwijać zarówno społeczeństwo, jak i indywidualną tożsamość własnej osobowości. 2. Podstawowa kultura jednostki opiera się na niezbędnym minimum ogólnych zdolności człowieka, jego idei wartości i cech, bez których niemożliwa jest zarówno socjalizacja, jak i optymalny rozwój genetycznie poczętych darów jednostki. 3. Pedagogiczne aspekty rozwoju kultury osobowości są ściśle powiązane z sytuacją społeczno-kulturową charakterystyczną dla danego etapu rozwoju społeczeństwa, gdyż każda epoka wnosi swój własny akcent do treści wyobrażeń o istotnych cechach tego pojęcia. Tak więc w pedagogice sowieckiej wiodącym celem edukacji było ukształtowanie wszechstronnie rozwiniętej, harmonijnej osobowości, którą oczywiście można uznać za najwyższy cel edukacji, ale w rzeczywistości trudno ją osiągnąć. O wiele bardziej istotne, z punktu widzenia współczesnych wymagań społeczeństwa, jest ukształtowanie się w człowieku odpowiedniego stosunku do siebie jako indywidualności społecznej i biologicznej, do życia jako wartości najwyższej. 4. W związku z tym uzasadniono wiodące zewnętrzne i wewnętrzne ogólne przesłanki kulturowe niezbędne do nieantagonistycznego istnienia osoby i jej otoczenia, warunki ich harmonijnego rozwoju. Podstawowy kompleks kultury osobowości rozumiany jest w tym kontekście jako zdolność człowieka do samodzielnego kształtowania zasad i metod jego działania (intelektualnego, praktyczno-transformacyjnego, komunikacyjnego, wartościowego, artystycznego itp.) oraz zachowań społecznych, tj. gotowość i zdolność do samostanowienia życiowego, możliwość osiągnięcia harmonii ze sobą i otaczającym światem. 5. Szczególne znaczenie dla rozwoju kultury osobowościowej uczniów ma wpływ osobowości nauczyciela w procesie współpracy, współtworzenia, wspólnego kształtowania wartości, norm, zadań, działań społecznych, kształtowania pozycji życiowej. Przy takim podejściu rozwój kultury osobowości ucznia w klasie i na zajęciach pozalekcyjnych zaczyna się nie od wyznaczania celów dla dzieci, ale od wspólnego opracowywania celów dla aktualizacji ideałów, zrozumienia sposobów samostanowienia w praktyce życiowej. Wynika to również z potrzeby jasnego sformułowania wymagań określania indywidualnego stylu życia każdego ucznia, rozwijając jego zdolność do kulturowego samostanowienia jako podstawową cechę osobowości. 6. Wiodącym zadaniem współczesnego procesu edukacyjnego i wychowawczego jest kształtowanie kultury stosunku człowieka nie tylko do społeczeństwa, ale także do samego siebie, do jego zdrowia, stylu życia, do jego talentów, roszczeń i uczuć, do reżimu fizyczne i intelektualne powroty do czasu wolnego. 7. Obecna sytuacja społeczno-kulturowa sprawia, że pilnym staje się przede wszystkim rozwój moralnych podstaw osobowości, jej orientacja na Innego i Innych. To tutaj główna sfera decentracji osobowości dziecka, jego wychodzenia poza granice własnego wewnętrznego świata w
przestrzeń do swobodnej samorozwoju. To determinuje wychowanie kultury osobowości, tolerancji i człowieczeństwa, zrozumienia Innego i cech innej kultury.
Literatura 1. Kotova I.B. Psychologia osobowości w Rosji. Wiek rozwoju // Rostów nad Donem: RGPU. - 1994. 2. Szadrikow V.D. Jakość kształcenia i standard edukacyjny //Postępowanie. raport wewn. por. „Jakość szkolnictwa wyższego: wymagania dotyczące poziomu i oceny kształcenia specjalistów w szkolnictwie wyższym. - Nowogród: NGU. - 1995. 3. Rogers K. Empatia: Per. z angielskiego. //Psychologia emocji: teksty. - M. - 1984. 4. Maslow A. Motywacja i osobowość. - N-Y., 1970. 5. Shulgina IB Kulturotwórcze rola szkoły w warunkach regionu moskiewskiego i społeczeństwa na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa i edukacji// W sob. Interdyscyplinarne zintegrowane podejście do nauczania i wychowania artystycznego (doświadczenie studiów regionalnych). - M., 2006. 6. Beregovaya EB Integracja wiedzy pedagogicznej i psychologicznej w procesie pracy nauczyciela plastyki w systemie instytucji kulturalno-oświatowych// W Sob. Interdyscyplinarne zintegrowane podejście do nauczania i wychowania artystycznego (doświadczenie studiów regionalnych). - M., 2006. 7. Własowa T.I. Diagnoza kultury indywidualnej współczesnej młodzieży szkolnej (podejście aksjologiczne) //Standardy i monitoring w edukacji. - 2002r. - nr 2. 8. Shapovalov V.A. Szkolnictwo wyższe w systemie kultury: Publikacja naukowa / Ministerstwo Edukacji Ogólnej i Zawodowej Federacji Rosyjskiej. SSU. Akademia Nauk Społecznych. - Stawropol: SGU, 1996. 9. Shapovalova I.A. Szkoła jako społeczno-kulturalne centrum wsi: aspekty formacji // Wiadomości Ministerstwa Edukacji Terytorium Stawropola. - Stawropol, 2001. 10. Gazman O.S. Kultura podstawowa i samostanowienie jednostki. Podstawowa kultura osobowości: problemy teoretyczne i metodologiczne. sob. naukowy tr. Wyd. Gazman OS - M., Izd.APN ZSRR, 1989. 11. Krylova N.V. Dziecko w przestrzeni kultury. M., 1994. 12. Połowa M. Jak zbudować Ya M., 1991. 13. Szczadrikow V.D. Filozofia edukacji i polityki edukacyjne. M., 1993. 14. Frankl V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. M., Postęp, 1990. 15. Schweitzer A. Szacunek dla życia jako podstawa estetycznego spokoju i afirmacji życia. Problemy globalne i wartości uniwersalne. M., 1989. 16. Jung K.G. Archetyp i symbol. M., Renaissance, 1991. 17. Orlova E.A. Wprowadzenie do antropologii społecznej i kulturowej. M., 1994. 18. Honigmarin J.J. Osobowość w kulturze // R. Naroll, F. Naroll. Główne nurty antropologii kulturowej. Nowy Jork, 1973.
Kultura osobowości według A.S. Zubre.
kultura osobowości jest pojęciem definiującym w rozwoju kryteria i wskaźniki ukształtowanie się człowieka kultury – bardzo kulturalnego człowieka swoich czasów.
Szczegółowa analiza kultura osobowości zużyty JAK. bizon. Naukowiec uważa, że formacja kultura osobowości historycznie staje się rzeczywistym celem rozwoju społecznego. Z tego punktu widzenia, jego zdaniem, osobowość należy traktować nie jako przedmiot, ale jako podmiot formacji. Takie podejście do zrozumienia kultura osobowości, twierdzi autorka, pozwala dostrzec aktywną istotę osobowości, jej indywidualną aktywność. " Osobowość organizuje jej działalność życiową, reguluje jej przebieg, wybiera i realizuje obrany kierunek - kształtowanie swojej kultury. podsystemy, składniki i właściwości kultura osobowości pełnić funkcje organizujące, regulujące, dostarczające integralność kształtowania się kultury, podmiotem tego procesu staje się osobowość w miarę jej doskonalenia.
Tworzenie kultura osobowości w tym przypadku jawi się nie tylko jako ruch naprzód osobowości, ale także jako ruch w górę, ku wyższym, doskonalszym wartościom kultury, ku doskonałości cielesnej, umysłowej, duchowej, społecznej człowieka. Podkreśla, że rodzi to potrzebę analizy kultura osobowości jako system, jako model teoretyczny, biorąc pod uwagę jego integralność. kultura osobowości istnieje holistyczna interakcja składniki.
Zastanów się jak A.S. Zubr ale ujawnia kultura osobowości i jego główne wartości. Jego zdaniem głównymi wartościami jednostki są: wartość duchowa i indywidualne-osobiste wartości. Wartości rozumiane są jako „specyficznie społeczne definicje przedmiotów otaczającego świata, ujawniające jego pozytywną lub negatywną wartość dla osoby i społeczeństwa. W odniesieniu do podmiotu (osoby) wartości służą jako obiekty jego zainteresowań, a dla jego świadomości pełnią rolę codziennych punktów orientacyjnych w rzeczywistości obiektywnej i społecznej, oznaczeń jego różnorodnych praktycznych relacji z otaczającymi obiektami i zjawiskami.
Wartości indywidualno-osobowe obejmują wiedzę, idee, reprezentacje, procesy, przedmioty, szczególnie bliskie jednej osobie. Razem wartości indywidualno-osobowe tworzą podsystemy, komponenty, jakość, ziemskie prawdy, stabilne normy moralne. Przez ich bogactwo, jakość i różnorodność, zdaniem autora, determinuje się poziom kulturowy osoby.
W ogólnym systemie kultura osobowości A.S.Zubr identyfikuje swoje podsystemy: kultura działania, kultura świadomości, kultura ciała, kultura psychologiczna, kultura duchowa, kultura społeczna, kultura wizualna. Charakteryzując każdy z podsystemów, autor podkreśla składniki ogólny kultura osobowości, które znajdują odzwierciedlenie w opracowanym przez niego schemacie
Schemat 1.
Budując wspólny system kultura osobowości autor przyjmuje za podstawę podsystem działania, który rozumie jako podstawową cechę egzystencji jednostki, uważa, że kultura osobowości konieczne jest zrozumienie przede wszystkim poprzez charakterystykę działalności. kultura osobowości jest tym, co zapewnia realizację samego działania, jego immanentny (nieodłączny od każdego zjawiska) mechanizm, sposób jego realizacji. W której kultura- nie tyle wytwór wcześniejszej działalności człowieka, ile wpleciony w tę działalność.
Szczególnie ważny jest, naszym zdaniem, osąd autora o humanistycznej istocie kultury, która polega na tym, że działania powinny być nakierowane na dobro człowieka. kultura osobowości przedstawiony jako humanista wartość, to świat obiektywnie wykorzystanych ludzkich zdolności, zobiektywizowanej aktywności, przekazywanej przez świadomość. Więc kultura świadomości, jako podsystem, jest najważniejszym ogniwem w struktura osobowości.
Przez świadomość autor rozumie zdolność idealnego odzwierciedlenia rzeczywistości, przekształcenia obiektywnej treści przedmiotu w subiektywną treść życia duchowego człowieka, a także specyficzne socjopsychologiczne mechanizmy i formy takiej refleksji przy różne poziomy. kultura osobowości. Kultura świadomości jest prawidłowe poruszanie się w świecie, poznawanie, przekształcanie i umacnianie się w nim. Bodźcem do realizacji rzeczywistości są uwarunkowane potrzeby i interesy jednostki. Świadomość jest prawdziwym centrum życia duchowego, zasadą regulującą, która rządzi ludzką działalnością. Ma tendencję do samodoskonalenia i objawia się przede wszystkim jako: kultura samoświadomości jednostki przez które realizowane jest zrozumienie otaczającej rzeczywistości. Kultura samoświadomości- to sensowna wiedza, świadome odzwierciedlenie rzeczywistości, połączenie z celową zmianą w sobie i świecie, umiejętność przewidywania przebiegu wydarzeń i uczestniczenia w tworzeniu Wartości kulturowe.
kultura osobowości powstaje w procesie interakcji między aktywnością a świadomością. Skuteczna świadoma aktywność zależy w dużej mierze od dobrego zdrowia i rozwoju fizycznego, kultura osobowości, Dlatego A.S. Zubra wybiera podsystem kultura ciała».
Manifestacje kultura ciała- czystość, schludność, zdrowie, postawa, elegancja razem tworzą harmonijny obraz zewnętrzny. Jednak według autora są to oznaki wewnętrznej organizacji, opanowania i dyscypliny. Człowiek powinien być gotowy do samodzielności, samorządności i samoregulacji swojego zdrowia, psychiki, samoorganizacji oraz rozwoju umiejętności i zdolności uczenia się, doskonalenia siebie.
Autor wyróżnia jako najwyższy wskaźnik kultury ciała doskonałość fizyczna to dobre zdrowie i samopoczucie, brak odchyleń od normy w pracy poszczególnych narządów i układów, prawidłowa postawa, dobrze rozwinięte mięśnie, obecność takich fizycznych cechy jak siła, wytrzymałość, zwinność.
Niezbędnym warunkiem powodzenia w różnych działaniach jest: kultura psychologiczna. Pełnoprawnym partnerem w kulturze może być tylko osoba zdolna do adekwatnej oceny swoich myśli, uczuć i działań. podstawa kultura psychologiczna stanowią wrażliwość jako zwiększoną wrażliwość jednostki na postrzeganie i rozumienie świata duchowego innych ludzi; empatia, przejawiająca się w zdolności do emocjonalnej empatii z innymi ludźmi; refleksja jako proces samopoznania przez podmiot własnej psychiki, jego wewnętrznego stanu duchowego, zdolności wyobrażania sobie siebie na miejscu w miejscu innej osoby. Ludzie różnią się nie tylko tym, co myślą i o czym myślą, ale także tym, jak okazują swoje emocje. Im bardziej zróżnicowane przeżycia emocjonalne danej osoby, tym bardziej subtelne i głębsze jej przeżycia, tym bardziej nasycone i elastyczne jego kultura emocjonalna. Wskaźnik ogólny psychologiczna kultura osobowości naukowiec rozważa umiejętność rozumienia ludzi i umiejętnego komunikowania się z nimi.
Kultura psychologiczna Jest integralną częścią kultura duchowa. Za pomocą A.S. Zubre,kultura duchowa zawiera składniki kultury psychologicznej na wyższym poziomie i ma swoje specyficzne komponenty odzwierciedlone na schemacie.
Najważniejszy znak kultura osobowości, który łączy wszystkie podsystemy w jeden system jest integralność. Ten wskaźnik odzwierciedla szczególną jakość, niezbędną poziom kultura osobowości, pozwala łączyć aktywność i samoświadomość, wszystkie podsystemy, w których składnik intelektualny prowadzi i określa wewnętrzne Struktura i treści kultura osobowości.
kultura intelektualna przejawia się zdolnością myślenia, zdolnościami poznawczymi, zdolnością rozwiązywania problemów psychicznych o wysokim poziomie trudności poznawczych, znajdowania wyjścia w nowych sytuacjach, twórczym charakterem aktywności umysłowej. wysoki kultura intelektualna, zdaniem autora, obejmuje obecność dużego słownictwa, czytanie z wysokim poziomem zrozumienia, prawidłowe formułowanie i rozwiązywanie problemów, umiejętność myślenia przed podjęciem działania, okazywanie zainteresowania otaczającym światem, potrzeby innych ludzi i siebie. Według autora inteligencja jest złożonym, wiodącym, definiującym komponentem kultura duchowa jednostki. „To nie intelekt myśli, ale osoba jako integralna osobowość” – konkluduje.
Autor podkreśla jak poziomy rozwój intelektualny kultura osobowości trzy poziomy: rozum, inteligencja, mądrość. Rozum (zdrowy rozsądek) to najniższy poziom logicznego rozumienia rzeczywistości. Rozum to najwyższy poziom logicznego rozumienia, operujący szerokimi uogólnieniami i skupiający się na jak najpełniejszym i najgłębszym poznaniu prawdy, osiąganiu maksymalnego zbliżenia subiektywnego do celu, a także jedności myślenia teoretycznego i praktycznego. Mądrość jest osobową cechą doskonałej wiedzy, która implikuje umiejętność stosowania tej wiedzy w życiu, postrzegania rzeczywistości taką, jaka jest, rozumienia jej i zgodnie z tym budowania swoich zachowań i działań. To także rozsądny sposób na życie.
Kultura uczuć zawiera uczucia estetyczne, moralne, intelektualne. uczucia estetyczne- są to przejawy wartościowego stosunku człowieka do świata, wyrażają ideał i zrozumienie piękna i wzniosłości, podłości i brzydoty, komizmu i tragizmu. To są uczucia podziwu; poczucie bohaterstwa; Inspiracja; uczucie przyjemności, wstrętu itp. uczucia estetyczne aktywować zachowanie i aktywność osobowości pomagać zrozumieć wysoki cel pracy umysłowej, zachęcać do bycia schludnym, monitorować swój wygląd, być mądrym, opanowanym, punktualnym i stanowczym kultura estetyczna jednostki.
Morał uczucia są jednym z głównych sposobów regulowania świadomości, zachowania, działań we wszystkich sferach życia, ludzkich działań w społeczeństwie. Określają kultura moralna jednostki. Kultura moralna jednostki- to jedność uczuć moralnych i intelektu, moralna świadomość jednostki. Są formą wyrazu moralnego stosunku do świata, ludzi, pracy. Uczucia moralne są połączone z żywiołami kultura intelektualna, są nieodłączne od racjonalno-teoretycznej strony świadomości. Elementy racjonalne (idee o dobru, należności, uczciwości itp.) pojawiają się w postaci zasad, ideałów, kategorii, norm itp. Jako najważniejsze zasady moralne autor wyróżnia patriotyzm, humanizm, kolektywizm, pracowitość. A.S. Zubra identyfikuje formy manifestacji kultura moralna jednostki, którą można rozumieć jako jej wskaźniki: napięcie moralne, dojrzałość moralną, wiarygodność moralną. morał napięcie to stała gotowość oparta na wiedzy, uczuciach, woli, przekonaniach, obowiązku i sumieniu do moralnie świadomego praktycznego działania i zachowania. morał dojrzałość to umiejętność posługiwania się wiedzą, odróżniania dobra od zła, zdolność osoby do samodzielnego regulowania i kierowania jego pragnieniami, zainteresowaniami, motywami, zachowaniem zgodnie z powszechnym, narodowym dobra kultury, kontroluj, powstrzymaj się. morał rzetelność to połączenie i interakcja napięcia moralnego i dojrzałości - posiadanie odpowiedzialności moralnej z pozytywną orientacją, która kształtuje stabilne zachowanie i działanie oparte na sumieniu.
Uczucia intelektualne to ciekawość, poczucie nowego, satysfakcja ze znanego, radość z odkrywania, oszołomienie, zwątpienie. Pobudzają intelekt, myślenie, zachęcają do wiedzy. Razem uczucia przyczyniają się do zmiany. poziom i jakość zachowanie, czynności i kultura osobowości ogólnie.
Kultura intelektualna i kultura uczuć przejawiają się nie tylko w formie poznawczej, emocjonalnej, ale także wolicjonalnej – w motywach będących stymulatorami działania, czynu, zachowania, aktywności. Kultura wolicjonalna jako składnik podsystemu kultura psychologiczna i duchowa jednostki jest syntezą emocji i rozumu. Przejawia się w posiadaniu i umiejętności radzenia sobie z samym sobą, w pokonywaniu trudności, umiejętności i umiejętności wyboru celów, podejmowania właściwych decyzji i ich realizacji, doprowadzenia rozpoczętej pracy do końca, umiejętności samoregulacji, świadomego wysiłku mobilizacyjnego i kontrolować swoje zachowanie.
syntetyzujący składnik kultura duchowa jednostki Pryzmat, przez który człowiek odzwierciedla i ocenia rzeczywistość w całej jej różnorodności form i wzorów, jest światopoglądem. kultura światopoglądowa- rdzeń kultura osobowości- wszystko składniki struktury kultury osobowości- intelekt, uczucia i wola - zależą od światopoglądu i determinują go. Indywidualny światopogląd jest przywilejem jednostki jako istoty społecznej, myślącej i odczuwającej. Osobisty światopogląd- to zbiór poglądów, ocen, zasad, które określają zachowanie, rozumienie świata, miejsce w nim człowieka, a jednocześnie pozycje życiowe, program zachowania, działania. Zawiera kultura intelektualna i emocjonalna, wolicjonalna. Połączone ze sobą, tworzą przekonania, które reprezentują stop głębokiej wiedzy, uczuć i woli. Przekonania to prawdziwa wiedza świadomie i akceptowana przez człowieka, „ubarwiona” emocjami, uczuciami, utrwalona wolą, zawierająca wartościujący stosunek do siebie, otaczającej rzeczywistości, środowiska społecznego, które przekształciły się w postawę determinującą zachowanie i aktywność. Przekonania są podstawowym elementem światopogląd kultura osobowości, wyraża swoją dojrzałość, stosunek do siebie, do swojego kraju, do swoich obywateli, do wykonywania swoich obowiązków, jest siłą motywującą, kontrolującą aktywność i zachowanie. Poziomy kultury światopoglądowej jednostki: 1.dzienny-praktyczny poziomświatopoglądy - poglądy, idee oparte na zdrowym rozsądku i codziennych doświadczeniach. Codzienny światopogląd jest spontaniczny, nie różni się rozwagą, konsekwencją, trafnością, ulega problemom wymagającym poważnej wiedzy, kultury myśli i uczuć, orientacja na wysokie wartości ludzkie. 2. Poziom teoretyczny obejmuje szczególną krytyczną analizę i zrozumienie rzeczywistości, teoretyczną ważność zarówno treści, jak i sposobu osiągania uogólnionej wiedzy o rzeczywistości, zasadach i ideałach określających cele, środki i charakter zachowań i działań ludzi. Im silniejsze przekonania, im silniejszy światopogląd ludzi, tym wyższy kultura osobowości.
Społeczna kultura osobowości oparte na cielesnym, psychologicznym, duchowym, ich składniki, działa jako rodzajowy znak osobowości i centralna oś, wokół której konsolidują się istotne siły osobowości. kultura społeczna jest połączonym zestawem społecznościowym składniki oparty na dwóch jednocześnie działających zasadach. Jedna zasada jest taka, że bardziej ogólne, bardziej złożone komponenty kultura społeczna jednostki podsystemy podrzędne ( kultura ciała, kultura psychologiczna, duchowa) i oni składniki. Zasada 2 polega na tym, że interakcja składników w obrębie społeczny kultura osobowości a wszystkie inne podsystemy pozwalają na względną niezależność każdego systemu i każdego składnik kultura osobowości a jednocześnie są od siebie zależne. składniki podsystemy społeczne kultura osobowości. Status jednostki to pozycja jednostki w społeczeństwie (polityczna, prawna, moralna, ekonomiczna). Śl. w systemie relacji międzyludzkich określa jej prawa i obowiązki oraz charakteryzuje jej prestiż, autorytet, w dużej mierze determinuje zachowania i działania. Wysoka pozycja ucznia w systemie relacji w zespole wychowawczym, szacunek kolegów, uznanie ucznia za pracownika w dziedzinie wiedzy kształtują takie cechy jak szacunek do siebie, pewność siebie, poczucie własnej wartości, co prowadzi do bardziej odpowiedzialnego zachowania, do pracy, do aktywności umysłowej. W procesie uczenia się uczeń zmienia swój status, poszerzając tym samym zakres osobisty składniki, cechy. Ściśle związane ze statusem osobowości podsystem ról społecznych i funkcjonalnych. Role to sposoby zachowania się osoby zgodnie z normami i regułami, które realizowane są w zależności od statusu, pozycji w zespole, społeczeństwa. Wypełnianie ról społecznych kształtuje, warunkuje i kieruje manifestacją wielu cech i właściwości osobistych. Status, role społeczne kształtują się i manifestują w: orientacje wartości.
Orientacje na wartość odzwierciedlają orientację działalności jednostki, preferencje, które nadaje niektórym aspektom działalności. Orientacje na wartość kształtują się i mogą zmieniać przez całe życie, w procesie przyswajania doświadczeń społecznych. Przejawiają się w celach, ideałach, wierzeniach, perspektywa jednostki.
Jeszcze bardziej złożony komponent w kultura społeczna jednostki są motywy. Motywy to przyczyny, które wyznaczają kierunek działania jednostki. Aktywność jednostki jest motywowana kilkoma motywami, które są ze sobą w różnych relacjach. Dany czyn może opierać się na walce motywów, motywy mogą się wzajemnie wzmacniać lub osłabiać, a wśród nich może wyróżniać się główny motyw przewodni, podporządkowując sobie innych. Dominujące motywy określą, które podsystemy i komponenty kultura osobowości będą formowane łatwiej i szybciej, które są trudniejsze i wolniejsze. Tak rozumiejąc kultura osobowości jako system składający się z ich podsystemów i składniki, cechy, właściwości, widzimy, że formacja kultura osobowości odbywa się w wyniku złożonej interakcji czynników zewnętrznych i wewnętrznych i przejawia się w: kultura wizualna osobowości.
wizualny kultura osobowości jest sposobem na wyrażenie tego, co wewnętrzne kultura duchowa w jego zewnętrznych przejawach. Wewnętrzny i zewnętrzny kultura osobowości są ze sobą ściśle powiązane i wzajemnie się warunkują. kultura wizualna zawiera emocjonalna kultura komunikacji- osobisty wpływ na innych ludzi w procesie codziennych zachowań i czynności. Wszystkie powyższe są esencją kultura duchowa. Bez względu na szczebel kariery, normy kultury wymagają od niej nieustannego uznawania godności każdej jednostki. Kultura wizualna osobowości w dużej mierze determinują: wygląd, kultura mowy, kultura komunikacji, kultura pracy umysłowej. Wygląd - spryt - oznaka wewnętrznej organizacji, opanowania, dyscypliny. Oczywiście forma zewnętrzna jest tylko pochodną formy wewnętrznej kultura duchowa. Jeśli ktoś jest duchowo biedny, to żadne wyuczone maniery i zewnętrzny blask nie przykryją jego bezwartościowości. Podczas oceny kultura osobowości ważne jest, aby wyjść z jedności i połączenia formy i treści. Wygląd, umiejętność zachowania manier powinny być piękne jednocześnie wyróżniać się prostotą i naturalnością. umiejętność noszenia ubrań jest wyraźnym przykładem wewnętrznego kultura osobowości.
Kultura mowy- piękno słowa, wskaźniki: bogactwo leksykalne, kultura gramatyczna, wyrazistość, treść, wyrazistość, szczerość, elastyczność intonacyjna.
Intonacja, gesty, mimika, mimika, oczy. Mowa jest żywym wskaźnikiem wychowania, inteligencji, najważniejszym elementem kultura osobowości.
Kultura komunikacji- proces wzajemnych powiązań i interakcji podmiotów społecznych (grup, jednostek), czyli wymiany informacji, doświadczeń, a także wyników działań, który jest warunkiem rozwoju kultura osobowości, społeczeństwo. W komunikacji człowiek otrzymuje nie tylko wiedzę, kształtuje sposoby aktywności umysłowej, ale także poprzez naśladowanie i zapożyczanie, empatię, przyswaja emocje, uczucia, formy zachowania i działania. Komunikacja nie istnieje poza świadomością i działaniami, działaniami, zachowaniem ludzi, dlatego jest rodzajem momentu przejścia od świadomości do działania, od intencji do działania. W tym względzie komunikacja ma dwie strony: obiektywną (realizacja intencji, zainteresowań, potrzeb) i subiektywną (motywy, odczucia aspiracji), które razem tworzą jedną całość. Wskaźniki: szacunek dla drugiego człowieka, uprzejmość, wrażliwość, tolerancja, uważność, życzliwość, wymaganie wobec siebie, chęć pomocy, świadczenia usługi, skromność, takt.
Kultura pracy umysłowej. Specyficzna aktywność człowieka, świadomość, celowość, pracowitość, kreatywność. Pracowitość, dokładność, sumienność, pracowitość.
Można więc wyróżnić różne modyfikacje wyrażające poziom dojrzałości kultura osobowości. Na podstawie stopnia ekspresji podsystemów, składniki, szczególnie kultura psychologiczna, duchowa, społeczna, intelektualna, moralna, estetyczna, zasadne jest wyróżnienie następujących głównych modyfikacji kultura osobowości: nierozwinięty kultura osobowości; utworzone głównie kultura osobowości; dojrzały kultura osobowości. Podstawą takiego doboru są przesłanki ilościowe i jakościowe: a) określona ilość podsystemów, komponenty i cechy osobowości; b) stopień ich asymilacji (jak mocno stały się własnością osobowości konkretnej osoby); c) orientacja jednostki na określone rodzaje aktywności (dla ucznia - na aktywność umysłową); d) pewne poziom aktywność społeczna; e) sprawność, efektywność działania jednostki.
Główne wskaźniki niedorozwoju kultura osobowości są 1) ograniczonym zakresem składników i właściwości; 2) świadomość własnej osobowości jako bytu cielesnego, psychicznego, duchowego, społecznego na poziomie świadomości codziennej; 3) prymitywny, chaotyczny charakter myślenia, brak jasności orientacje wartości, w której treści dominują przede wszystkim słabo świadome, niekiedy na poziomie instynktu, emocje (oburzenie, strach, złość, rozpacz, agresywność, nienawiść, brzydota, podłość); 4) dominacja poglądów subiektywnych nad treścią obiektywną kultura osobowości, w szczególności osoba - szara bez twarzy staje się intelektualnym pasywnym konsumentem.
Głównie z siedzibą kultura osobowości. Tworzenie kultura osobowości to świadomy, celowy, systematyczny, holistyczny, sprzeczny proces powstawania, funkcjonowania, rozwoju i doskonalenia wszystkich składniki kultury osobowości, które kształtują się u różnych ludzi w różnych warunkach na różne sposoby. Ale jest to wyraźne przejście od kultury nierozwiniętej do dojrzałej. kultura osobowości.
dojrzały kultura osobowości- to najwyższy etap w rozwoju osobowości, który wyróżnia się najtrwalszym rozwojem ze wszystkich składniki wszystko elementy konstrukcji kultura osobowości, ograniczający stopień aktywności społecznej. Dojrzałość kultura osobowości- jest to stała gotowość na podstawie przekonań do moralnie świadomego działania społecznego, umiejętność posługiwania się wiedzą, rozpoznawania i odróżniania dobra od zła, umiejętność podejmowania decyzji, umiejętność bycia niezależnym i odpowiedniego postępowania.
