Основен философска системаРенесансът е пантеизъм. Пантеизмът е философска доктрина, основана на идентичността на Бог и природата. (Буквален превод: "пан" - всичко, "теос" - бог: "всичко е Бог"). Пантеизмът мисли за Бог и природата като за едно. В пантеизма Бог е иманентен на света (намира се вътре в света), а не трансцендентален (намира се извън света), както в средновековната философия. Бог се смята за енергийния принцип на света, светът е жив, саморазвиващ се. Пантеизмът до известна степен е подобен на древния хилозоизъм, но само на основата на монотеизма. В основата си пантеизмът е една от християнските възможности за преосмисляне на древния неоплатонизъм.
Повечето от изключителните философи на Ренесанса са били пантеисти. Най-значимите пантеистични системи са философията на Н. Кузански и философията на Д. Бруно.
Н. Кузански (1401–1464) – немски кардинал, математик, философ. Според Н. Кузански Бог е съвпадение на минимум и максимум, всичко и нищо едновременно. Точно както правата линия може да бъде представена като точка, разгъната в пространството, така и природата е „разгръщане“, въплъщение на Бог. И обратно, точка (минимум) може да бъде представена като потенциална възможност за права линия (максимум), като нейното „свито“ състояние. Така че природата се съдържа в Бог. Бог е едновременно действително битие и възможност за ставане. Бог е крайната концепция, следователно той не може да бъде разбран от разума. Бог може да се прояви по разбираем начин само в крайното – в природата, в човека.
Д. Бруно (1548–1600) - италиански философ, монах от доминиканския орден, който впоследствие скъса с монашеството. Неговата философия продължава пантеистичните идеи на Н. Кузански. Неговият пантеизъм обаче не е мистичен като този на Кузан, а натуралистичен по природа. Ако в Кузан Бог все още не е равен на света, тогава Д. Бруно приравнява Бог и света и извлича от идеята за идентичността на Бог и природата редица изводи, които го въвеждат в непримирим конфликт с църковната доктрина. Последователният пантеизъм на Д. Бруно го кара да отрича редица идеи:
– идеите на креационизма: тя се заменя с идеята за еманацията – свободното „изтичане“ на света от Бога;
– крайност и уникалност материален свят: отивайки по-далеч от Н. Коперник, чиято система е затворена от сферата на неподвижните звезди, Д. Бруно излага идеята за безкрайното множество светове и безкрайността на Вселената;
– личността на Бога: Бог за Д. Бруно е свръхличностно животворно начало, светлина;
– лично безсмъртие на човека: човешката душа е част от Световната душа, тя е безсмъртна и след смъртта на тялото, но се разтваря в Световната душа като капка в океана, губейки формата си, т.е. личност.
Светът е бездна от бездни и всеки атом в него
Пропити с Бог: живот, красота.
Живеейки и умирайки, ние живеем
Една – божествена – душа. ...
(И. Бунин. Джордано Бруно)

Контролни въпроси
1. Защо ренесансовата философия може да се характеризира като антропоцентрична?
2. Каква е разликата между ренесансовото разбиране за човека и средновековното?
3. Какво означава понятието „калокагатия“?
4. Какво означава понятието „пантеизъм“?
5. Как пантеизмът на Д. Бруно се различава от пантеизма на Н. Кузански?

Списък на препоръчителната литература
1. Горфункел А.Х. Философия на Ренесанса: Учебник. надбавка. – М.: Висше. училище, 1980г.
2. Бруно Д. За героичния ентусиазъм. – М.: Мисъл, 1991.
3. Лосев А.Ф. Ренесансова естетика. – М.: Мисъл, 1978.
4. Аврелий Августин. Изповед: Приказка / Пиер Абелар. Историята на моите бедствия. – М.: Мисъл, 1992.
5. Лосева I.N. Митът и религията във връзка с рационалното познание // Въпроси на философията. – 1992 – бр.7.
6. Соколов В.В. Средновековна философия: Учебник. надбавка. – М.: Едиториал УРСС, 2001.
7. Чанишев A.N. Курс на лекции по антична и средновековна философия: учебник. наръчник за университети. – М.: Висше. училище, 1991г.

„Пантеизъм“ е философски термин, който буквално преведен от гръцки означава „всичко е бог“. Това е система от възгледи, които се стремят към сближаване, дори отъждествяване на понятията „Бог” и „природа”. В същото време Бог представлява определен безличен принцип, той присъства във всичко, той е неотделим от живите същества.

Същността на пантеизма

Тъй като пантеизмът обединява Бог-субстанция и света-Вселена, е необходимо да се съпоставят признаците на статичната природа на божествената природа, като безкрайност, вечност, неизменност и мобилност, постоянна променливост на природата на света. В древния свят Бог и светът са неотделими един от друг, докато статичността на божеството в уникална форма е характерна и за всички живи същества (като безкрайна цикличност). А пантеизмът във философията на Хегел дарява Бог със способности за движение и развитие, които обикновено са необичайни за него, като по този начин елиминира основното противоречие между божественото и живото. Поддръжниците на иманентния пантеизъм са склонни да виждат Бог като някакъв висш закон, вечна и неизменна сила, която управлява света. Тази линия на мислене е развита от Хераклит, привърженици на стоицизма, т.н общ контурбеше пантеизмът на Спиноза. В рамките на неоплатоническата философия възниква еманативен тип пантеизъм, според който природата е еманация, произтичаща от Бога. Еманационният пантеизъм във философията на Средновековието не е в конфликт с господстващата теологична доктрина, а представлява само разновидност на реализма. Този вид пантеизъм може да бъде проследен в произведенията на Давид от Динан и Ериугена.

Посоки на пантеизма

Имаше две направления, които обединяват всички пантеистични учения:

1. Натуралистичният пантеизъм, представен в произведенията на стоиците, Бруно и отчасти Спиноза, обожествява природата, всичко живо. Характеризира се с такива понятия като безкраен интелект и световна душа. Тази тенденция клони към материализъм, намаляване на божественото начало в полза на естественото.

2. Мистичният пантеизъм се развива в доктрините на Екхарт, Николай от Куза, Малбранш, Бьоме и Парацелз. За да се определи тази посока, има по-точен термин: „панентеизъм“ - „всичко е в Бога“, тъй като философите от тази посока са склонни да виждат не Бог в природата, а природата в Бога. Природата е различно ниво на Божието съществуване (обективен идеализъм).

Има много примери за смесване на двата вида пантеизъм в ученията на един мислител.

История

Терминът „пантеизъм“ (или по-скоро „пантеист“) е използван за първи път от Джон Толанд, английски философ материалист в началото на 17-ти и 18-ти век. Но корените на пантеистичния мироглед се връщат към древните източни религиозни и философски системи. Така индуизмът, брахманизмът и веданта в Древна Индияи даоизма в Древен Китайса били ясно пантеистични по природа.

Най-старите религиозно-философски текстове, носещи идеите на пантеизма, са древните индийски Веди и Упанишади. За индусите Брахман е безгранична, постоянна, безлична същност, която се е превърнала в основа на целия живот във Вселената, всичко, което някога е съществувало или ще съществува. Текстът на Упанишадите постоянно утвърждава идеята за единство между Брахман и околния свят.

Древнокитайският даоизъм е дълбоко пантеистично учение, чиито основи са изложени в творбата „Дао Те Дзин“, написана от полулегендарния мъдрец Лао Дзъ. За даоистите няма бог създател или друга антропоморфна хипостаза, божествен произходбезличен, той е близък до концепцията за пътя и присъства във всички неща и явления.

Пантеистичните тенденции присъстват в една или друга степен в много етнически групи, преплетени с политеизъм и анимизъм. Зороастризмът и някои секти на будизма също са пантеистични по природа.

През 14-ти и 15-ти век пантеизмът е в упадък. Ученията на изключителните християнски богослови Йоан Скот Ериугена, Майстер Екхарт и Николай Кузански са много близки до него, но само Джордано Бруно открито поддържа този мироглед. Идеите на пантеизма бяха допълнително разпространени в Европа благодарение на произведенията на Спиноза.

През 18 век под влиянието на неговия авторитет сред западните философи се разпространяват неговите пантеистични настроения. Още в началото на 19 век за пантеизма се говори като за религията на бъдещето. През 20-ти век този мироглед е изтласкан от идеологията на фашизма и комунизма.

Произходът на пантеизма в античната философия

Във философията на античността пантеизмът е основният елемент на цялото познание за света, природата и космоса. За първи път се среща в ученията на мислители от предсократовия период – Талес, Анаксимен, Анаксимандър и Хераклит. Религията на гърците по това време все още се характеризира с убеден политеизъм. Следователно ранният древен пантеизъм е вяра в определен одушевен божествен принцип, присъщ на всички материални неща, живи организми и природни явления.

Пантеистичната философия достига своя най-висок разцвет в ученията на стоиците. Според тяхната доктрина Космосът е единен огнен организъм. Стоическият пантеизъм обединява и идентифицира всички живи същества, включително човечеството, с космоса. Последният е едновременно Бог и световна държава. Следователно пантеизмът означава и първоначалното равенство на всички хора.

По време на Римската империя философията на пантеизма се разпространява широко поради влиятелната позиция на стоическите и неоплатонистките школи.

Средна възраст

Средновековието е време на господство на монотеистичните религии, които се характеризират с определянето на Бог като могъща личност, властваща над човека и целия свят. По това време пантеизмът се запазва в еманационната теория на неоплатонистката философия, която представлява един вид компромис с религията. Пантеизмът се появява за първи път като материалистична концепция при Давид от Динан. Той твърди, че човешкият ум, Бог и материалният свят са едно и също.

Много християнски секти, признати от официалната църква за ереси и подложени на преследване, гравитираха към пантеизма (например амалриканците през 13 век).

Възраждане

За разлика от средновековната теология, мислителите на Ренесанса се обръщат към античното наследство и натурфилософията, обръщайки все по-голямо внимание на естествените науки и разбирането на тайните на природата. Сходството с древните възгледи беше ограничено само до признаването на целостта и анимацията на света и пространството, но методите за изучаването му бяха значително различни. Рационалистичните възгледи на античността (по-специално физиката на Аристотел) бяха отхвърлени и бяха насърчавани идеите за магическо и окултно познание на природата като единен духовен принцип. Голям принос в тази посока има немският алхимик, лекар и астролог Парацелз, който с помощта на магия се опитва да контролира архея (душата) на природата.

Това е пантеизмът на Ренесанса, характерен за мнозина философски теорииот онова време, е обединяващият принцип между такива крайности като естествената философия и теологията.

Тълкуване на пантеизма в учението на Николай Кузански

Един от видни представителиПантеизмът на Ранния Ренесанс е известен немски философНиколай Кузански. Живял през 15 век (1401-1464). По това време той получава солидно образование и става свещеник. Той беше много надарен, отдаден на църквата и имаше успешна кариера, ставайки кардинал през 1448 г. Една от основните цели на живота му е укрепването на авторитета на католицизма. Наред с активната си роля в църковния живот на Европа, Кузански посвещава много време на философски трудове. Неговите възгледи са тясно свързани с ученията на Средновековието. Но пантеизмът на Николай Кузански придобива чертите на неразривна органична цялост, постоянно движениеи развитието на света и следователно присъщата му божественост. Той противопостави самоувереното знание на Средновековието за Бога и света с теорията за „научното невежество“, чиято основна идея беше, че нито едно земно учение не е в състояние да даде разбиране за божественото величие и безкрайност .

Философията на Джордано Бруно

Мислител и поет, последовател на Кузанус и Коперник, италианският философ от 16 век Джордано Бруно е истински пантеист. Той вярваше, че целият живот на Земята е духовен, надарен с искра божествено поведение. Според учението му Бог се съдържа във всички части на света без изключение – най-големите и най-малките, невидимите. Цялата природа заедно с човека е един неразделен жив организъм.

В опит да създаде идеологическа основа за учението на Коперник, той изложи теорията за съществуването на много светове и Вселена, която няма граници.

Пантеизмът на Джордано Бруно, италиански мислител от 16 век, по-късно се превръща в класическа концепция за Ренесанса.

Пантеизмът във философската доктрина на Б. Спиноза

Философското наследство на Б. Спиноза е най-ярката концепция на пантеизма, създадена от За да изрази своята визия за света, той използва геометричния метод, както самият той го нарече. Той се ръководи от него при създаването на фундаменталния труд „Етика“, посветен на философската метафизика, природата, Бога и човека. Отделен раздел е посветен на човешкия ум, чувства, морални и етични проблеми. Авторът представя дефиниции за всеки въпрос в строга последователност, последвани от аксиоми, след това теореми и техните доказателства.

В центъра на доктрината на Спиноза е идеята за идентичността на Бог, природата и субстанцията. Приоритетът на божественото, неговата доминираща роля в голяма картинана света са характерни за Но Спиноза, следвайки Декарт, защитава гледната точка, че съществуването (битието) на Бог трябва да бъде доказано. Въз основа на аргументите на своя предшественик той значително разширява своята теория: Спиноза изоставя първоначалната даденост, априорната природа на съществуването на Бог. Но доказателство за това е възможно благодарение на следните постулати:

В света има безкраен брой познати неща;

Ограниченият ум не е в състояние да разбере неограничената истина;

Познанието е невъзможно без намесата на външна сила – тази сила е Бог.

Така във философията на Спиноза има комбинация от безкрайно (божествено) и крайно (човешко, природно), като самото съществуване на последното доказва наличието на първото. Дори мисълта за съществуването на Бог не може да се появи самостоятелно в човешкото съзнание - сам Бог я поставя там. Тук се проявява пантеизмът на Спиноза. Съществуването на Бог е неотделимо от света, невъзможно е извън него. Освен това Бог е свързан със света, той е присъщ на всички негови проявления. Той е едновременно причина за съществуването на всичко живо и неживо в света и причина за собственото си съществуване. Следвайки установената философска традиция, Спиноза обявява Бог за абсолютна безкрайна субстанция, надарена с множество свойства, характеризиращи нейната вечност и безкрайност.

Ако други представители на пантеизма изградиха дуалистична картина на света, където има два полюса - Бог и природа, то Спиноза по-скоро обожествява света. Това е някаква препратка към древните езически култове. Жива природав нейното вечно циклично развитие има Бог, раждащ себе си. Божествената природа не е нещо отделно, отграничено от материалния свят, напротив, тя е иманентна, вътрешно присъща на всички живи същества. Антропоморфното, персонализирано тълкуване на Бога, прието в повечето религии, е абсолютно чуждо на Спиноза. Така натурфилософията и пантеизмът на Ренесанса намират своето най-пълно въплъщение в една единствена доктрина.

Текущо състояние

И така, пантеизмът е начин на мислене във философията, в който Бог и природата се сближават (или дори обединяват), отражение на божественото присъства във всички живи същества. Той присъства под една или друга форма в ученията на различни философи от древни времена, най-голямо развитиедостигнато през Ренесанса и Новото време, но не е забравено и по-късно. За мислителите от 19-ти век понятието "пантеизъм" не е анахронизъм. По този начин в религиозно-етическата система от възгледи на Л. Н. Толстой неговите черти са ясно видими.

IN средата на 19-тивек пантеизмът се разпространява толкова широко, че привлича вниманието на официалната църква. Папа Пий IX в своята реч говори за пантеизма като за „най-важната грешка на нашите дни“.

IN модерен святПантеизмът е важен елемент от много теории във философията и религията, като например неоезическата хипотеза за Гея. Той все още се запазва в някои форми на теософията, представлявайки уникална алтернатива на традиционните монотеистични религии. IN последните десетилетияПантеизмът на 20 век е дефиниция и своеобразна идеологическа платформа за природозащитниците. Именно пантеистите лобират предимно за въпроси, свързани с повишаване на екологичното съзнание, привличане заобикаляща средаобществено и медийно внимание. Ако по-рано пантеизмът се възприемаше като неразделна част от езическия светоглед, днес привържениците на такива възгледи правят опити да създадат независима форма на религия, основана на почитането на божествеността, произтичаща от живата природа. Това определение на пантеизма е последователно текущи проблемисвързано с бързото изчезване на много видове растения и животни, дори цели екосистеми.

Организационните усилия на привържениците на пантеизма доведоха до създаването през 1975 г. на „Универсалното пантеистично общество“, а през 1999 г. - на „Световното пантеистично движение“ със солидна информационна база в Интернет и представителство във всички социални мрежи.

Официалният Ватикан продължава своята методична атака срещу основите на пантеизма, въпреки че последният трудно може да се нарече алтернатива на католическото християнство.

Пантеизмът е понятие в съзнанието на съвременното мнозинство, което предполага съзнателно и внимателно отношениекъм биосферата на Земята, а не към религията във всеки смисълтази дума.

Какви промени са настъпили в традиционните представи за структурата на света и същността на Бога във връзка с откритията на Н. Коперник? Какво е пантеизъм? Бил ли е Г. Бруно атеист?

Първите признаци за появата на нова култура в края на Средновековието се появяват още през 13-14 век. и преди всичко в областта на художествената литература, в творчеството на Данте Алигиери, Франческо Петрарка, Джовани Бокачо, възхваляващи неизчерпаемите творчески сили на човека.
Новата философия, която първоначално се появява в художествена и литературна форма, се оформя в окончателния си вид през 15-16 век.
Исторически предпоставки за началото на нов етап в развитието философска мисълнастъпиха дълбоки промени в обществото и неговата култура. Същността на тези промени се свежда до началото на прехода от феодални социално-икономически отношения към буржоазни. Това се доказва от първото буржоазна революцияв Холандия, селски войни в Германия, религиозни войнивъв Франция. В същото време имаше и качествени промени в духовния живот, чиято същност беше преходът от религиозния мироглед на Средновековието към научното и философско мислене на Ренесанса и Новото време.
Този преход беше улеснен от най-големите научни постижения: в областта на техниката - изобретяването на печатната преса, компаса, артилерията; в областта на географията - откриване на Америка от Колумб, околосветско пътешествиеМагелан; в областта на астрономията – великите открития на Коперник и Галилей. Културата на Ренесанса е представена от съзвездие от ярки имена на писатели, поети, художници, учени и философи, творчеството на всеки от тях е уникално и дълбоко индивидуално. Сред тях са Леонардо да Винчи, Микеланджело, У. Шекспир, М. Сервантес, М. Лутер, Г. Бруно, Т. Мор, Н. Макиавели, Еразъм Ротердамски и много други.
При това най-богатият духовно наследствоРенесансът се отличава с определена цялост и съдържа някои общи, характерни черти, които придават особена оригиналност на цялата култура от онова време.
Към номера специфични особеностиФилософията и културата на Ренесанса включват следното:
. В светогледа на хората се появиха нови идеи за устройството на света, устройството на битието, т.е. формира се нова онтология; имаше преход от теоцентризма, от идеите за света като творение на Бога към идеите за безкрайността и вечността на Вселената, което изключваше акта Божествено творениемир.
Началото на новата онтология е положено от Николай Коперник (1473-1543), полски астроном, който доказва в книгата си „За въртенето на небесните сфери“ (1543), че Земята не е неподвижен център на Вселената, а се върти около Слънцето и собствената си ос.
С откритието си Коперник, както казват за него, успява да спре Слънцето и да задвижи Земята, т.е. да опровергае признатата от Църквата геоцентрична система и да обоснове нова, хелиоцентрична система от възгледи за устройството на света, в която човекът вече е бил лишен от привилегировано място във Вселената. Човечеството и неговата планета се оказаха не главното и любимо Божие творение, единственият център на Вселената, а просто един от многото природни феномени.
Коперник успява да избегне преследването от Църквата само защото умира малко след публикуването на откритието си.
По-трагична е съдбата на един от неговите верни привърженици Джордано Бруно (1548-1600). Осем последните годиниПрекарва живота си в затвори, където се опитват да го принудят да се откаже от възгледите си, а през 1600 г. с решение на църковен съд несломимият философ е изгорен в Рим.
Защо предизвика такава омраза от църковните власти? На първо място, защото в своите натурфилософски възгледи Г. Бруно отиде по-далеч от Коперник. Той обоснова идеята за безкрайността на Вселената, идеята за съществуването във Вселената на безброй светове, подобни на света на Слънчевата система.
Вселената, смята Дж. Бруно, е една, но световете са безброй. Всеки свят има своя собствена звезда. Вселената не е създадена, но съществува вечно.
Във Вселената, както си я представя Дж. Бруно, не е останало особено, още по-малко централно място за личността на Бога, въпреки че той не отрича самия факт на неговото съществуване. Отговаряйки на въпроса за местоположението на Бог в безкрайната Вселена, той твърди: „Бог е във всичко и навсякъде. Бог е безкрайният – в безкрайното. Самата природа не е нищо друго освен Бог в нещата.”13
Така Дж. Бруно представя Бог не като специална личност, заемаща специално, централно място във Вселената, т.е. не според официалната църковна схема, а по свой начин, като нещо потопено в природата, разтворено в нея. Няма смисъл да си представяме Бог като нещо изолирано от природата. Бог не се противопоставя на света като негов създател, а е в самата природа, като нейно вътрешно действащо начало. Бог за Бруно е „душата на света“, съществуваща „в материята“.
Подобен възглед за местоположението на Бог се нарича пантеизъм, за разлика от теоцентризма, признат от официалната църква, която разглежда Бог като специална личност, разположена в центъра на Вселената.
Този дързък опит на Дж. Бруно да смаже основите на господстващия светоглед подтикна Църквата да извърши онзи престъпен акт срещу изключителния мислител на Ренесанса, който днес е строго осъден католическа църква, като противоречащи на основните принципи и норми на християнството.
Така, от гледна точка на своята онтология, философията на Ренесанса е философия на прехода от теоцентризма към пантеизма, „всетеизма“.

Защо Ренесансът се нарича още ерата на хуманизма? Какво е антропоцентризъм?

Философията на Ренесанса създава не само своята онтология, но и своята антропология, т.е. учение за човека, неговата роля в нова снимкамир. Не напразно Ренесансът се нарича още ерата на хуманизма.
Ако в центъра на средновековния мироглед е Бог, то през Ренесанса в центъра на вниманието на философската мисъл, както и в разцвета на античността, е човекът. В това отношение философията на Ренесанса вече не е философия на теоцентризма, а философия на антропоцентризма. Разбира се, че го направих
Петрарка, небесните трябва да обсъждат небесното, а ние трябва да обсъждаме човешкото.
Значение човешки животзапочва да се разглежда не в подготовката за другия свят, а в устройството на днешния земен живот, който през Средновековието е трябвало да бъде грешен. Задачата на философията не беше да обоснове противопоставянето на духовното и физическото начало в човека, а да разкрие хармоничното единство на всички негови присъщи физически и духовни качества.
Човекът-творец, хармонично въплъщаващ духовни и физически качества, стана обект на поклонение и обожествяване.
Новият подход към разбирането на същността на човека беше особено ясно въплътен в неговия известна картина « Сикстинската мадона» страхотен художникРенесансов Рафаел. Неговата свята и същевременно земна Дева Мария с младенец на ръце е отражение на едно ново усещане за живот, противоположно на средновековното с неговия отказ от земния свят.
Философията на Ренесанса е философия на антропоцентризма, която твърди, че създателят на света не е Бог, а човекът.
В същото време постиженията на науката и изкуството на Ренесанса пораждат не само тенденция към самопревъзнасяне на човека, но и манталитет от противоположна природа. Откритието на Коперник изисква от човека да погледне на света и себе си от съвсем различна гледна точка от преди. Човекът трябваше да се откаже от самовъзвеличаването, генерирано от геоцентричната система, и да погледне на себе си като на песъчинка във Вселената. След дълъг престой в центъра на света хората, в резултат на революцията на Коперник, изведнъж се озоваха на една от малките планети на безкрайната Вселена. Изразяване на чувствата на страх, обзели хората пред студа и безкрайното пространство, което се е отворило пред тях френски философБлез Паскал пише, че вечната тишина на тези безкрайни пространства го плаши.
Нов поглед към света, процесът на преодоляване на стари предразсъдъци също допринесоха за ерозията на традиционното доверие в човешкия разум. Подкопаването на това доверие, започнато от Й. Коперник, впоследствие е продължено първо от И. Кант, който обосновава нова теориячовешкото познание, а след това от Ч. Дарвин, който създава еволюционната теория, и накрая от З. Фройд, който убедително показва в концепцията си за несъзнаваното илюзорността на безграничната вяра в човешкия ум. Вярно, парадоксът тук е, че споменатите мислители, създавайки своите дълбоки теории, по този начин откриват, че положението с човешкия ум не е толкова лошо!

Какви са основните положения на учението на Макиавели за държавата? Каква е основната разлика между социално-политическите концепции на Платон и Макиавели?

Философията на Ренесанса ревизира не само възгледите за природата и човека, но и за обществото и държавата. Средновековните идеи за божествения произход на обществото и държавата, за неразривната връзка между „земния град” и „небесния град” започват да се заменят от идеите за гражданското общество и държавата, като произтичащи не от божествената воля, а а от реалните нужди на хората.
Тези идеи за първи път бяха обосновани от изключителния ренесансов мислител Николо Макиавели (1469-1527), който влезе в историята на философската мисъл като основател на реалистичната политическа философия. Според Макиавели определена структура на обществото, включително държавата, възниква не от Божията воля, както вярва Църквата, и не от света на идеите, както учи Платон, а от нуждите на хората, техния интерес да защитят , запазвайки тяхното имущество, имущество, живот . В крайна сметка хората, учи Макиавели, са по природа порочни, егоистични, жестоки и склонни към измама. За да се обуздаят тези порочни свойства, присъщи на хората, е необходима силна държавна власт, съсредоточена в ръцете на владетеля.
Такава държава, създадена да защитава едни и да обуздава други, не трябва да живее според указанията на духовенството и не трябва да се развива стихийно по волята на сляпата съдба, а да се изгражда в съответствие със съзнанието и волята на народа, преди всичко имащите хора, собствениците, които са най-заинтересовани от силовата държава, от установяването на върховенството на закона. Следователно, според Макиавели, собственикът на държавата трябва да бъде притежаваната част от населението, собствениците.
Но ако държавата трябва да се изгражда съзнателно, целенасочено, тогава трябва да се разработят определени правила държавни дейностии стриктно ги спазвайте. Макиавели очерта тези правила в основната си творба „Принцът“ (1532).
Първото от тези правила е да се подчинят всички правомощия и средства, достъпни на владетеля, на едно, основна цел- създаване и укрепване на единна мощна държава. Тази цел е достойна да се превърне в смисъл на живота на мъдър и смел суверен: в крайна сметка държавата, според Макиавели, е едно от най-високите постижения на човешкия дух.
За постигането на тази величествена цел могат да се използват всякакви средства. Владетелят трябва да бъде не само мъдър, но и решителен, „по възможност да не се отдалечава от доброто, но ако е необходимо, да не се отклонява от злото”14. Ако владетелят стриктно се придържа към общоприетите морални стандарти, тогава той неизбежно ще умре сред масите от порочни хора. Разбира се, ако един политик действа като частно лице, той трябва например в отношенията с близките си хора да се ръководи от общоприетите морални стандарти, но ако той действа като държавен глава, тогава в този случай той може не взема предвид обичайното морални стандарти. Великата цел за поддържане на властта на държавата оправдава всякакви средства, включително насилието и убийството. Следователно политикът трябва да съчетава чертите на лъв и лисица: лисицата да избягва поставените капани, а лъвът да смаже врага в открита битка.
Макиавели вярваше, че да се ръководиш в политиката от общоприетите морални норми е толкова неприемливо, колкото в медицината да лекуваш гангренозни членове с тоалетна вода.
Разбира се, Макиавели веднага имаше критици сред строгите моралисти, но имаше и много последователи, особено сред политиците.
Така философията на Ренесанса излага нови идеи не само по отношение на устройството на света и същността на човека, но и в областта на устройството на обществото и държавата.
Значителни промени настъпиха и във философията на знанието. Вместо схоластично теоретизиране, коментиране на „светците“, абсолютни истини, дедуктивно разсъждение, насочени от общи положения към конкретни изводи, сякаш отгоре надолу, започна да се установява съвсем различен метод. Това е метод на експеримент, пряко наблюдение, жив опит, разсъждение, по-съответстващ на съдържанието на ренесансовата философия, вървящ отдолу нагоре, от конкретното към общото, т.е. индуктивен метод. Но тъй като този нов експериментален метод на познание е създаден в ожесточена борба с традиционния схоластичен метод, Ренесансът с право се нарича период на „битката за метода“.
И все пак, въпреки дълбоките промени в своето съдържание и форма, философията на Ренесанса не може напълно да се освободи от духовния товар на миналото. Това беше ерата пълен с противоречия. Опитите да се намери нещо ново бяха изпълнени с големи трудности и изискваха известно време. Ловът на вещици и безчинствата на инквизицията продължават през този период, понякога дори с по-голяма жестокост, отколкото дори през Средновековието. Човек трябва да се въздържа от доста разпространеното необуздано превъзнасяне на Ренесанса. Ренесансът в никакъв случай не е период, когато тъмнината е напълно разсеяна от светлина. Тук имаше моменти, когато светлината почти напълно изчезна. Има достатъчно основания тази епоха да се характеризира като „ Смутно време" Философията от този период изобщо не става атеистична; тя запазва концепцията за Бог. Вярно, сега Бог все повече започва да се тълкува не като конкретна личност, а като безплътна субстанция, „разтворена“ в цялата природа, присъстваща във всяка клетка на съществуването. Теоцентризмът, концепцията за „личен Бог“, започна постепенно да се заменя от пантеизма, концепцията за „общия Бог“.
Следващата, по-решителна стъпка към освобождаването от религиозните догми е направена в новото време.

ПАНТЕИЗЪМ(от гръцки - всичко и бог) - философско учение, според което Бог е безличен принцип; това начало не е извън природата, а е идентично с нея. Така пантеизмът разтваря Бога в природата, отхвърляйки свръхестествения принцип. Ако по-рано, под прикритието на пантеизма, често се появява по същество материалистичен възглед за природата (например при Джордано Брунои особено при Спиноза), сега пантеизмът се трансформира в идеалистична теория за съществуването на света в Бога.

Николай Кузански

Естествената философия е разработена от най-близкия съветник на папа Пий II, кардинал, учен, философ Николай от Куза (1401-1464).

Н. Кузански се счита от изследователите на неговото творчество за първия изключителен представител на пантеистичната философия на Ренесанса. Той доближава Бога до природата, приписвайки на последната божествени качества и преди всичко безкрайност в пространството; той също се противопоставя на теологичния принцип за крайността на Вселената в пространството и нейното създаване във времето, въпреки че посочва, че светът не е безкраен в смисъла, в който Бог се явява като „абсолютен максимум“. Но все пак „той не може да се счита за краен, защото няма граници, между които е затворен”; според Н. Кузански Земята не съставлява

Центърът на света и така наречената сфера на неподвижните звезди не е кръг, който обхваща света. Н. Кузански изрази редица диалектически идеи във връзка с разбирането на природата: той видя единството на противоположностите, едно и множество, възможност и реалност, безкрайност и крайност в природата.

Той изрази дълбоки идеи в теорията на познанието. Той обосновава концепцията за научния метод, проблема за творчеството - безграничността на човешките възможности, особено в областта на знанието. В същото време неговият пантеизъм се проявява в знанието:

Бог е предварително всичко, което може да бъде. Във всичко прозира началото и човек може да мисли безкрайно, преодолявайки всякакви противоположности.

Философските възгледи на Николай Кузански оказват влияние върху последващата натурфилософска мисъл на Ренесанса.

Философията на Франсис Бейкън

английски философ Франсис Бейкън(1561-1626) дава качествено описание на субстанциалните форми и идентифицира субстанцията с формата на конкретни неща.

Материята е надарена с такива свойства като жълтеникавост, синева, чернота, топлина, тежест и др. Това според Ф. Бейкън са най-простите качества на материята. От различни комбинации от тези „природи“ се формират всички разнообразни природни неща.

Ф. Бейкън затвърди доктрината за качествената разнородност на материята с учението си за форма и движение.Формата в неговото разбиране е материалната същност на свойство, принадлежащо на даден обект. Според Бейкън формата е вид движение на материалните частици, изграждащи тялото. Но тези частици не са атоми. Ф. Бейкън имаше отрицателно отношение към учението на древните философи за атомния строеж на материята и особено към учението за съществуването на празнотата. Той не смята пространството за празно: за него то се свързва с мястото, което постоянно заема материята. Всъщност той идентифицира пространството с дължинаматериални обекти. ОТНОСНО времеБейкън пише като обективна мярка за скоростта на материалните тела. Този подход към разглеждането на същността на времето заслужава внимание, тъй като времето се признава като определено вътрешно свойство на самата материя, състоящо се в продължителност, продължителностпромени, настъпващи в материалните тела и характеризиращи скоростта на тези промени. Така времето е органично свързано с движението.

Движението според Бейкън е вроденисвойство на материята. Както материята е вечна, така и движението е вечно. Той назовава 19 вида или форми на движение в природата: вибрация, съпротива, инерция, желание, напрежение, витален дух, брашно и т.н. Тези форми всъщност са характеристики на механичната форма на движение на материята, която по това време е най-пълно изследвана от науката. В същото време Ф. Бейкън се стреми да изследва и обясни многостранната природа на материалния свят, правилно усещайки, че причината се крие в спецификата на формите на движение на материята.

Основателят на емпиричния метод на познание е Ф. Бейкън, който придава голямо значение на експерименталните науки, наблюдението и експеримента. Той виждаше източника на знанието и критерия за неговата истинност в опита. Разглеждане на познанието като отражение външен святв човешкото съзнание, той подчертава решаващата роля на опита в познанието. Философът обаче не отрича ролята на разума в познанието.

Умът трябва да обработва данните от сетивното знание и опит, да намира коренните причинно-следствени връзки на явленията и да разкрива законите на природата. Той подчертава известно единство на сетивните и рационалните аспекти в знанието, критикува тесните емпирици, които подценяват ролята на разума в познанието, както и рационалистите, които игнорират сетивното познание и смятат разума за източник и критерий на истината. Ф. Бейкън дава интересна и дълбоко съдържателна критика на схоластиката. Той заяви, че новият метод изисква преди всичко освобождаване на човешкия ум от всякакви предубеждения, фалшиви идеи, наследени от миналото или дължащи се на особеностите на човешката природа и авторитети. Ф. Бейкън нарича тези предубедени идеи „идоли“ или „призраци“. Той ги разделя на четири вида:

1. „Идоли на расата“, т.е. фалшиви идеи за нещата поради несъвършенството на човешките сетива и ограниченията на ума:

2. „Идоли на пещерата“ - изкривени представи за реалността, свързани с индивидуалното възпитание на човека, неговото образование, както и сляпото преклонение пред властите;

3. „Идоли на пазара” - фалшиви представи на хората, породени от неправилна употреба на думи, особено често срещани на пазари и площади;

4. „Идоли на театъра” - изкривени, неправилни идеи на хората, заимствани от тях от различни философски системи 1.

С учението си за "идолите" Ф. Бейкън се стреми да очисти съзнанието на хората от влиянието на схоластиката и всякакви заблуди и по този начин да създаде условия за успешно развитиеи разпространението на знания, основани предимно на експериментално изследване на природата.

Основната философска система на Ренесанса е пантеизмът. Пантеизмът е философска доктрина, основана на идентичността на Бог и природата. (Буквален превод: "пан" - всичко, "теос" - бог: "всичко е Бог"). Пантеизмът мисли за Бог и природата като за едно. В пантеизма Бог е иманентен на света (намира се вътре в света), а не трансцендентален (намира се извън света), както в средновековната философия. Бог се смята за енергийно начало на света, светът е жив, саморазвиващ се. Пантеизмът до известна степен е подобен на древния хилозоизъм, но само на основата на монотеизма. В основата си пантеизмът е една от християнските възможности за преосмисляне на древния неоплатонизъм. Терминът "пантеист" е въведен от английския философ Джон Толанд (1705 г.) Учените тълкуват новото направление във философията по различни начини. Така пантеизмът се нарича религиозен натурализъм и Шопенхауер смята, че това е преди всичко една от разновидностите на атеизма. Въпреки различни интерпретациина тази концепция не е имало спорове относно основната идея на учението. Тя неизменно оставаше на мнението, че Бог е някаква абстракция, която ни заобикаля навсякъде и няма въплъщение в един човек. С други думи, пантеистите отричаха съществуването на определен Бог-Създател, Бог Отец, и съществуването на неговия личен израз.

Форми на пантеизма:

• - Физиомоничен пантеизъм. Неговите привърженици вярват, че самият Бог не съществува, той е въплътен в природата, околния свят и Вселената. Сред учените, работили в тази посока, са Хекел, Оствалд и Тейн.
• - Теомонистичен пантеизъм. Тази посокаиначе наричан акосмизъм. Основната му идея е, че светът сам по себе си е лишен от независимо съществуване, съществува само божественото начало.
• - Трансцендентният пантеизъм се е наричал още мистичен пантеизъм или панентеизъм. Това учение има своите корени в средновековната философия - повтаряйки минали научни традиции, представителите на мистичния пантеизъм вярват, че всеки човек съдържа така наречената божествена искра, чрез която всеки от нас сякаш се слива с Бога. От това следва, че католицизмът не е единствената възможна форма на общуване в режим човек-Бог – за тази позицияпанентеистите са били наричани противници на църквата.
• - Иманентен-трансцендентен пантеизъм. Традициите на тази посока са положени от известния холандски философ Б. Спиноза. Той вярваше, че материалната реалност е надарена с някакъв вид божествена силаче е логично продължение на някакъв трансцедентален свят. Бог не съществува като независима единица, но се проявява във всички неща около нас. Представители на тази идеология са още Гьоте, Айкен и Шлайермахер. Основната идея на пантеизма днес е, че човекът не трябва да действа като завоевател на живата природа и поробител на света около него. Той трябва органично да се вписва в системата на Вселената, да живее и твори в хармония и хармония с природата.

Връщане към традициите на древността. Терминът Ренесанс, възникнал през 16 век, означава възраждане на класиката антична култура. Новата ера разпознава себе си като възраждане на древната култура, античен образживот, начин на мислене и чувстване, откъдето идва и самоназванието „Ренесанс”, тоест „Прераждане”. В действителност обаче ренесансовият човек и ренесансовата култура и философия се различават съществено от античната. Въпреки че Ренесансът се противопоставя на средновековното християнство, той възниква в резултат на развитието средновековна култура, и следователно носи такива черти, които не са били характерни за древността. Средновековието третира античността като авторитет, Ренесанса - като идеал. Властта се приема сериозно и се следва без дистанция; идеалът се възхищава, но се възхищава естетически, с постоянно усещане за дистанция между него и реалността. Основна характеристикаРенесансът е: цялостност и многостранност в разбирането за човека, живота и културата.

След като възроди античните идеали, той в същото време отразява ренесансовата идея за ценността на индивида и красотата на света около него. Ренесансовият хуманизъм вижда ценността на човека в единството на неговото морално и етично достойнство, в благородството на духа и красотата на тялото.