обективна истина

Нека се обърнем към основните характеристики на истинското знание. Основната характеристика на истината, нейната основна характеристика е нейната обективност. Обективната истина е съдържанието на нашето познание, което не зависи нито от човека, нито от човечеството. С други думи, обективната истина е такова знание, чието съдържание е такова, каквото е „дадено” от обекта, т.е. отразява го такъв, какъвто е. Така твърденията, че Земята е сферична, че +3 > +2, са обективни истини.

Ако нашето знание е субективен образ на обективния свят, то обективното в този образ е обективната истина.

Признаването на обективността на истината и познаваемостта на света са еквивалентни. Но, както V.I. Ленин, след решаването на въпроса за обективната истина, следва вторият въпрос: „... Могат ли човешките идеи, изразяващи обективната истина, да я изразят наведнъж, изцяло, безусловно, абсолютно или само приблизително, относително? Този втори въпрос е въпросът за връзката между абсолютната и относителната истина.

Абсолютна истина и относителна истина

Въпросът за връзката между абсолютната и относителната истина би могъл да възникне напълно като мирогледен въпрос едва на определен етап от развитието на човешката култура, когато се установи, че хората си имат работа с познавателно неизчерпаеми сложни обекти, когато несъответствието на твърденията на разкрити са всякакви теории за окончателното (абсолютно) разбиране на тези обекти.

Понастоящем абсолютната истина се разбира като такъв вид знание, което е идентично на своя предмет и поради това не може да бъде опровергано с по-нататъшното развитие на знанието. Има такава истина:

а) резултат от познаването на определени аспекти на изследваните обекти (изложение на факти, което не е идентично с абсолютното познание за цялото съдържание на тези факти);
б) окончателно познание за определени аспекти на действителността;
в) съдържанието на относителната истина, което се запазва в процеса на по-нататъшно познание;
г) пълно, всъщност никога напълно постижимо знание за света и (ще добавим) за сложно организираните системи.

Приложено към достатъчно развито научно теоретично познание, абсолютната истина е пълно, изчерпателно знание за обект (сложно организирана материална система или света като цяло); относителната истина е непълно познание за един и същи предмет.

Пример за този вид относителна истина е теорията на класическата механика и теорията на относителността. Класическата механика като изоморфно отражение на определена сфера на реалността, отбелязва Д.П. Горски, се смяташе за истинска теория без никакви ограничения, тоест вярна в някакъв абсолютен смисъл, тъй като с негова помощ са описани и предсказани реални процеси на механично движение. С появата на теорията на относителността беше установено, че тя вече не може да се счита за вярна без ограничения.

Подобна идея за абсолютна и дори за относителна истина, свързана с навлизането в процеса на развитие на научното познание, развитието на научни теории, ни води до истинската диалектика на абсолютната и относителната истина.

Абсолютната истина се състои от относителни истини.

Човекът опознава света, обществото и себе си с една цел – да познае истината. А какво е истината, как да определим, че това или онова знание е истина, какви са критериите за истина? Тази статия е за това.

Какво е истината

Има няколко дефиниции на истината. Ето някои от тях.

Истината е знание, което съответства на предмета на познанието.
Истината е истинско, обективно отражение в съзнанието на човек на реалността.

абсолютна истина - това е пълно, изчерпателно познание на човек за нещо. Това знание няма да бъде опровергано или допълнено с развитието на науката.

Примери: човекът е смъртен, два пъти две са четири.

Относителна истина - това е знание, което ще се попълва с развитието на науката, тъй като все още е непълно, не разкрива напълно същността на явленията, обектите и т.н. Това се случва поради факта, че на този етап от човешкото развитие науката все още не може да достигне до крайната същност на изучавания предмет.

Пример: първите хора откриват, че веществата се състоят от молекули, след това от атоми, след това от електрони и т.н. Както виждаме, на всеки етап от развитието на науката идеята за атом е била вярна, но непълна, т.е. роднина.

Разликатамежду абсолютната и относителната истина се крие в това колко пълно е изследвано това или онова явление или обект.

Помня:абсолютната истина винаги е била относителна в началото. Относителната истина може да стане абсолютна с развитието на науката.

Има ли две истини?

Не, няма две истини . Може да има няколко гледни точкипо предмета, който се изучава, но истината винаги е една и съща.

Какво е обратното на истината?

Обратното на истината е заблудата.

Заблуда - това е знание, което не отговаря на предмета на познанието, но се приема за истина. Ученият смята, че познанията му по темата са верни, въпреки че греши.

Помня: невярно- нее обратното на истината.

лъжа е категория на морала. Характеризира се с това, че истината се крие с някаква цел, въпреки че е известна. У заблудасъщото е не е лъжа, а искрена вяра, че знанието е истина (например комунизмът е заблуда, такова общество не може да съществува в живота на човечеството, но цели поколения съветски хора искрено вярваха в него).

Обективна и субективна истина

обективна истина - това е съдържанието на човешкото познание, което съществува в действителност и не зависи от човек, от неговото ниво на познание. Това е целият свят, който съществува наоколо.

Например, много в света, във Вселената съществува в действителност, въпреки че човечеството все още не е знаело това, може би никога няма да разбере, но всичко това съществува, обективна истина.

субективна истина - това е познанието, получено от човечеството в резултат на неговата познавателна дейност, това е всичко, което в действителност е преминало през съзнанието на човека, разбирано от него.

Помня:обективната истина не винаги е субективна, а субективната истина винаги е обективна.

Критерии за истинност

Критерии- Това е дума от чужд произход, в превод от гръцки kriterion - мярка за оценка. По този начин критериите за истинност са основанията, които ще позволят да се провери истинността, точността на знанието, в съответствие с техния предмет на познание.

Критерии за истинност

сетивно преживяване е най-простият и надежден критерий за истинност. Как да определите, че една ябълка е вкусна - опитайте; как да разберем, че музиката е красива - слушай я; как да се уверите, че цветът на листата е зелен - погледнете ги.
Теоретична информация за предмета на познанието, тоест теория . Много обекти не са податливи на сетивно възприятие. Никога няма да можем да видим например Големия взрив, в резултат на който се е образувала Вселената.В този случай теоретичното изследване, логическите изводи ще помогнат за разпознаването на истината.

Теоретични критерии за истинност:

Съответствие с логическите закони
Съответствието на истината с онези закони, открити от хората по-рано
Простота на формулировката, икономичност на изразяване

Практика.Този критерий също е много ефективен, тъй като истинността на знанието се доказва с практически средства. .(Ще има отделна статия за практиката, следете публикациите)

По този начин основната цел на всяко знание е да установи истината. На това са посветени учените, това всеки от нас се опитва да постигне в живота: знае истината каквото и да докосне.

В много отношения проблемът с надеждността на нашето познание за света се определя от отговора на основния въпрос на теорията на познанието: "Какво е истината?"

1. В историята на философията имаше различни възгледи относно възможността за получаване на надеждни знания:

Емпиризъм - цялото знание за света се оправдава само с опит (Ф. Бейкън)
Сензационализъм - само с помощта на усещанията човек може да опознае света (Д. Хюм)
Рационализъм – надеждно знание може да бъде извлечено само от самия ум (Р. Декарт)
Агностицизъм - "нещото само по себе си" е непознаваемо (И. Кант)
Скептицизъм - невъзможно е да се получи надеждно знание за света (М. Монтен)

Вярноима процес, а не еднократен акт на пълно разбиране на обекта наведнъж.

Истината е една, но в нея се разграничават обективни, абсолютни и относителни аспекти, които също могат да се разглеждат като относително независими истини.

обективна истина- това е съдържанието на знанието, което не зависи нито от човека, нито от човечеството.

абсолютна истина- това е изчерпателно достоверно познание за природата, човека и обществото; знание, което никога не може да бъде опровергано.

Относителна истина- това е непълно, неточно знание, съответстващо на определено ниво на развитие на обществото, което определя начините за получаване на тези знания; това е знание, което зависи от определени условия, място и време на получаването му.

Разликата между абсолютна и относителна истина (или абсолютна и относителна в обективната истина) е в степента на точност и пълнота на отражението на реалността. Истината винаги е конкретна, винаги е свързана с определено място, време и обстоятелства.

Не всичко в живота ни може да бъде оценено от гледна точка на истина или грешка (лъжа). Така че можем да говорим за различни оценки на исторически събития, алтернативни интерпретации на произведения на изкуството и т.н.

2. Вярно- това е знание, съответстващо на своя предмет, съвпадащо с него. Други определения:

съответствие на знанията с реалността;
това, което се потвърждава от опита;
някакъв вид споразумение, конвенция;
свойство на самопоследователност на знанието;
полезността на придобитите знания за практика.

Аспекти на истината:

3. Критерии за истинност- това, което удостоверява истината и я отличава от грешката.

1. спазване на законите на логиката;

2. съответствие с открити по-рано закони на науката;

3. спазване на основните закони;

4. простота, икономичност на формулата;

Абсолютна и относителна истина

парадоксална идея;

6. практика.

4. Практика- интегрална органична система от активна материална дейност на хората, насочена към трансформиране на реалността, осъществявана в определен социокултурен контекст.

Формипрактики:

материално производство (труд, преобразуване на природата);
социални действия (революции, реформи, войни и др.);
научен експеримент.

Функциипрактики:

източник на знания (практически нужди, оживени от съществуващите науки.);
основата на знанието (човек не просто наблюдава или съзерцава света около себе си, но в процеса на своята жизнена дейност го трансформира);
целта на познанието (по тази причина човек познава света около себе си, разкрива законите на неговото развитие, за да използва резултатите от познанието в своята практическа дейност);
критерий за истинност (докато някакво твърдение, изразено под формата на теория, концепция, прост извод, не бъде проверено от опита, приложено на практика, то ще остане само хипотеза (предположение)).

Междувременно практиката е както определена, така и неопределена, абсолютна и относителна. Абсолютно в смисъл, че само развиващата се практика може окончателно да докаже някакви теоретични или други положения. В същото време този критерий е относителен, тъй като самата практика се развива, усъвършенства и следователно не може незабавно и напълно да докаже определени заключения, получени в процеса на познание. Следователно във философията се излага идеята за допълване: водещият критерий за истинност - практиката, което включва материално производство, натрупан опит, експеримент, се допълва от изискванията за логическа последователност и в много случаи от практическата полезност на определени знания.

изчерпателни знания

Страница 1

Абсолютно пълно, точно, изчерпателно, изчерпателно познание за всяко явление се нарича абсолютна истина.

Често се пита дали може да се достигне и формулира абсолютната истина. Агностиците отговарят на този въпрос отрицателно.

Липсата на изчерпателни познания за процесите на управление, които се автоматизират, не винаги е пречка за определяне на списъка с основните задачи и изисквания към автоматизираните системи за управление.

Ако програмата има изчерпателни познания, тя е в състояние да формулира въпроса (или по-скоро твърдението зад него) като логична последица от текущото състояние на проблема, стратегическите знания, съдържащи се в метаправилата, знанията за предметната област и едно от настоящите цели.

Съвременният учен трябва да притежава всеобхватни познания в често много тясната област на науката, която развива, а от друга страна, успешното развитие на избраната посока е немислимо без голямо количество знания в голямо разнообразие от сродни науки.

Разликата между АБСОЛЮТНА ИСТИНА и ОТНОСИТЕЛНА

Тези експерименти не дават изчерпателни познания за практика, следователно е желателно да се продължи подобна експериментална работа по отношение на много по-голям брой видове съществуващи регулатори и оборудване за подаване на гориво.

Никой от тях сам по себе си не дава изчерпателни познания по който и да е предмет.

Но всичко, което поне частично или чрез инструменти въздейства на нашите сетива, може да бъде изучавано и разбирано.

Малко по-късно беше показано, че уравнението на Шрьодингер дава изчерпателни познания за поведението на електрона. И тези данни, които по принцип не могат да бъдат изчислени, също по принцип не могат да бъдат измерени експериментално. Да кажем, щом се опитате да погледнете електрон, вие ще го отблъснете от пътя. Но това, което убягва на измерване и изчисление, просто не съществува в света.

В същото време е невъзможно и наистина няма нужда да се изисква от мениджъра изчерпателни познания по всички научни дисциплини, към чиито услуги той трябва да прибягва в управленската дейност.

Следователно научните истини са относителни в смисъл, че не предоставят пълно, изчерпателно познание за областта на изучаваните предмети и съдържат елементи, които в процеса на развитие на знанието ще бъдат променени, усъвършенствани, задълбочени, заменени с новите.

Технологията за топлоснабдяване и вентилация се развива толкова бързо, че в наше време вече не е възможно да се изискват от специалистите строители и архитекти изчерпателни познания за такава обширна област на технологиите във всичките й разновидности. Въпреки това, взаимната връзка между топлоснабдяването и вентилационната технология, от една страна, и общата строителна технология, от друга, не само не изчезва, но, напротив, става още по-тясна, още по-необходима за правилното решение на комплекс от въпроси на фабрично, градско и колхозно строителство.

Основната задача на науката е да изучава явлението при променящи се условия, в които се случва. Изчерпателното познание се състои именно в това да имате ясна представа за този или онзи факт, който се случва при всякакви възможни условия. Много е важно да знаем какви промени във външния свят са безразлични към интересния за нас факт и ако има влияние, тогава да го проучим количествено. Необходимо е да се намерят условията, при които явлението крещи за себе си, и такива обстоятелства, при които явлението отсъства.

Всеки от тях, твърдят те, се оказва не съвсем точен и пълен с течение на времето, както в примера със Слънчевата система. Следователно пълното, изчерпателно познание е непостижимо. И колкото по-сложно е това или онова явление, толкова по-трудно е да се постигне абсолютна истина, тоест пълно, изчерпателно познание за него. И все пак абсолютната истина съществува; и трябва да се разбира като границата, целта, към която се стреми човешкото познание.

В бъдеще е необходимо да се установи защо алкохоли и други функционални производни не могат да бъдат получени от парафинови въглеводороди, особено от висши, чрез междинно хлориране, много атрактивен метод. Обяснението на този факт, което предполага изчерпателно познаване на закономерностите на процесите на парафиновъглеводородно заместване, е свързано с общото заключение, че не само хлорирането, но и всички други реакции на парафиновместване протичат по определени идентични модели.

С помощта на модели могат да бъдат изследвани всякакви обекти. Но фундаменталната непълнота, фрагментация на моделите не позволява да се получат изчерпателни знания за оригинала с тяхна помощ. Само в комбинация с други методи на познание, в съчетание с директно изследване на оригинала, методът на моделиране може да бъде плодотворен и да има значителна евристична стойност.

Страници: 1 2

Относителност и абсолютност на истината

Според мен всеки човек в преценката си за истината все още е чисто субективен и затова е необходимо да се разграничи понятието обща, с други думи, абсолютна истина от концепцията за истината на всеки конкретен индивид. А в класическата теория такова разграничение всъщност липсва.

И така, какво е относителна истина? Може би може да се характеризира като знание, което приблизително и непълно възпроизвежда обективния свят. Точно приблизителността и непълнотата са специфичните свойства на относителната истина. Ако светът е система от взаимосвързани елементи, тогава може да се заключи, че всяко знание за света, което се абстрахира от някои от неговите аспекти, ще бъде очевидно неточни. Защо? Струва ми се, че тъй като човек не може да познае света, без да фокусира вниманието си върху някои от неговите страни и без да се разсейва от други, близостта е присъща на самия познавателен процес.

От друга страна, търсенето на абсолютната истина се извършва в рамките на познаването на конкретни и дори единични факти. Примерите за вечни истини обикновено включват изречения, които са констатация на факта, например: „Наполеон умира на 5 май 1821 г.“. Или скоростта на светлината във вакуум е 300 000 km/s.

6 Истината и нейните критерии. Относителност на истината.

Въпреки това, опитите да се приложи концепцията за абсолютна истина към по-съществени разпоредби на науката, като универсалните закони, са неуспешни.

Така възниква един вид дилема: ако абсолютната истина се разглежда като абсолютно пълно и точно познание, то тя се намира извън границите на истинското научно познание; ако се разглежда като набор от вечни истини, тогава концепцията за абсолютна истина е неприложима към най-фундаменталните видове научно познание. Тази дилема е резултат от едностранчив подход към проблема, изразяващ се в това, че абсолютната истина се отъждествява с вид знание, изолирано от относителната истина. Значението на понятието "абсолютна истина" се разкрива само в процеса на развитие на научното познание. Състои се във факта, че при прехода на научното познание от етап към етап, например от една теория към друга, старото знание не се изхвърля напълно, а се включва под една или друга форма в системата на новите знания. Именно това включване, приемственост, която характеризира истината като процес, може би съставлява съдържанието на понятието абсолютна истина.

Така възникнаха много нерешени проблеми, всеки от които по някакъв начин е свързан с необходимостта да се определи степента на съответствие между човешките идеи и реалния свят. От това следва необходимостта от търсене на най-строгия критерий за истинност, тоест знак, по който може да се определи истинността на това или онова знание.

Освен това, едва след установяването на критерия за истинност, много категории, с които човек трябва да взаимодейства по един или друг начин, придобиват смисъл.

Процесуалност на знаниетое, че познавателната дейност е напредък от невежество към знание, от грешка към истина, от непълно, несъвършено, непълно знание към по-пълно, съвършено знание. Целта на знанието е постигането на истината.

Какво е истината? Как са свързани истината и грешката? Как се получава истината и какви са нейните критерии?

Дж. Лок пише за значението на постигането на истината: „Търсенето на истината чрез ума е вид лов на соколи или куче, при който самото преследване на дивеч е значителна част от удоволствието. Всяка стъпка, която умът прави. движението му към знанието е откритие, което е не само ново, но и най-доброто, поне за момента."

Аристотел дава класическото определение истина - това е съответствието на мисълта и обекта, знанието и реалността. Истината е знание, което отговаря на реалността. Трябва да се отбележи, че в самата природа няма нито истини, нито грешки. Те са характеристики на човешкото познание .

Видове истина:

1. Абсолютна истина -

Това е знание, чието съдържание не се опровергава от последващото развитие на науката, а само се обогатява и конкретизира (например учението на Демокрит за атомите;

Това е знание, чието съдържание остава неизменно (Пушкин е роден през 1799 г.);

Това е абсолютно пълно и изчерпателно познаване на предмета . В това разбиране абсолютната истина не е постижима, защото всички връзки на субекта не могат да бъдат изследвани.

2. Обективна истина- това е знание за обект, чието съдържание са свойствата и връзките на обективно (независимо от човек) съществуващ обект. Подобно знание не носи отпечатъка на личността на изследователя.

обективна истина - това е съдържанието на знанието, което не зависи от човек, това е адекватно отражение от субекта на околния свят.

3. Относителна истина- това е непълно, ограничено, вярно само при определени условия знание, което човечеството притежава на даден етап от своето развитие. Относителната истина съдържа елементи на заблуди, свързани с конкретни исторически условия на познание.

4. Конкретна истина- това е знание, чието съдържание е вярно само при определени условия. Например, "водата кипи при 100 градуса" е вярно само при условия на нормално атмосферно налягане.

Процесът на познанието може да бъде представен като движение към абсолютната истина като цел чрез натрупване на съдържанието на обективната истина чрез изясняване и подобряване на относителните и специфични истини.

Обратното на истината, но при определени условия преминаване в нея и излизане от нея, е грешката.

Заблуда -неволно несъответствие между нашето разбиране за обект (изразено в съответните съждения или понятия) и самия обект.

Източници на заблудаможе да бъде:

- несъвършенство на познавателните способности на индивида;

- предразсъдъци, зависимости, субективни настроения на индивида;

- слабо познаване на предмета на познанието, необмислени обобщения и изводи.

Погрешните схващания трябва да се разграничават от:

— грешки (резултат от неправилно теоретично или практическо действие, както и тълкуването на това явление);

— лъжи (умишлено, умишлено изкривяване на реалността, умишлено разпространение на съзнателно неверни идеи).

Идеята, че науката оперира само с истини, не е вярна. Заблудата е органична част от истината и стимулира процеса на познание като цяло. От една страна, заблудите отдалечават от истината, така че ученият по правило не изтъква умишлено фалшиви предположения. Но от друга страна, заблудите често допринасят за създаването на проблемни ситуации, стимулирайки развитието на науката.

Опитът от историята на науката ни позволява да направим важен извод: всички учени трябва да бъдат равни в търсенето на истината; нито един учен, нито една научна школа няма право да претендира за монопол в получаването на истинско знание.

Разделянето на истината от грешката е невъзможно без разрешаване на въпроса какво е критерий за истинност .

От историята на опитите да се идентифицират критериите за истинност на знанието:

· Рационалисти (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лайбниц) – критерият за истината е самото мислене, когато то ясно и отчетливо мисли за обекта; изначалните истини са очевидни и се разбират от интелектуална интуиция.

· Руският философ В. С. Соловьев — „мярката на истината се прехвърля от външния свят на самия познаващ субект, основата на истината не е природата на нещата и явленията, а човешкият ум“ в случай на съзнателна работа на мислене.

· Е. Касирер – критерият за истинност е вътрешната последователност на самото мислене.

· Конвенционализъм (А. Поанкаре, К. Айдукевич, Р. Карнап) – учените приемат научни теории (сключват споразумение, конвенция) от съображения за удобство, простота и т.н. Критерият за истинност е формално-логическата съгласуваност на съжденията на науката с тези конвенции.

· Неопозитивисти (XX век) – истинността на научните твърдения се установява в резултат на тяхната емпирична проверка, това е т.нар. принцип на проверка. (Проверка (проверка) от латински verus – вярно, и facio – правя). Все пак отбелязваме, че често експерименталната дейност не може да даде окончателен отговор за истинността на знанието. Това се случва, когато процесът се изследва в експеримента "в чист вид", т.е. в пълна изолация от други влияещи фактори. Експерименталната проверка на социалните и хуманитарните знания е значително ограничена.

Прагматизъм (У. Джеймс) – истинността на знанието се проявява в способността им да бъдат полезни за постигане на определена цел; истината е полезна. (Тезата „всичко, което е полезно, е вярно“ е спорна, тъй като лъжите могат да донесат и ползи).

Най-често критерий за истинност знанието е практика , разбира се като обществено-историческа дейност на хората. Ако използването на знания в практическите дейности на хората дава очакваните резултати, тогава нашето знание правилно отразява реалността. Практиката като критерий за истинност се разглежда не като единичен опит, не като еднократен акт на проверка, а социална практика в своето историческо развитие.

Този критерий обаче не е универсален, например не работи в онези клонове на знанието, които са далеч от реалността (математика, некласическа физика). Тогава се предлагат други критерии за истинност:

· Формално-логически критерий. Приложим е за аксиоматично-дедуктивни теории, предполага спазване на изискванията за вътрешна последователност (това е основното изискване), пълнота и взаимозависимост на аксиомите.

Когато не е възможно да се разчита на практиката, се разкрива логическата последователност на мисълта, нейното стриктно придържане към законите и правилата на формалната логика. Идентифицирането на логически противоречия в разсъжденията или в структурата на концепцията става индикатор за грешка или заблуда.

· Принципът на простотата , понякога наричан "бръснач на Окам" - не умножавайте ненужно броя на обектите. Основното изискване на този принцип е, че за обяснение на изследваните обекти е необходимо да се въведе минимален брой изходни постулати (приети без доказване на разпоредбите).

· Аксиологичен критерий , т.е.

Абсолютна и относителна истина

съответствие на знанията с общите светогледни, обществено-политически, морални принципи. Особено приложимо в социалните науки.

Но най-важният критерий за истината все още е практиката, опитът. Практиката е в основата на логическите, аксиологичните и всички други критерии на истината. Каквито и методи за установяване на истинността на знанието да съществуват в науката, всички те в крайна сметка (чрез редица междинни връзки) се оказват свързани с практиката.

6. Характеристика на когнитивните способности на различните социални групи.

Формирането на пълноценни когнитивни способности при деца от начална и училищна възраст е доста добре проучено досега. Изучаването на интелектуалното ниво на възрастните е изправено пред сериозни затруднения. Тук, разбира се, не може да се отрече наличието на определени възрастови характеристики, но е доста трудно да се отделят такива възрастови групи. Днес учените установяват, че определени възрастови групи имат общи черти и относително стабилни признаци на интелектуалната си дейност. Тези характеристики се влияят не само от биологичната възраст, но и от други фактори: семейство, място на пребиваване, образование, етнически характеристики и много други. Следователно хората на една и съща възраст могат да принадлежат към различни интелектуални групи в зависимост от тяхната социокултурна среда.

При измерване на формираната интелигентност с помощта на т. нар. „батарея от тестове на Д. Уекслер” (тестове за осъзнаване, логика, памет, опериране със символи, разбиране на комуникация и др.), най-добри резултати дава възрастовата група от 15 до 25 години, а по други данни - от 25 до 29 години.

Доста трудно е да се постигне висока точност при измерване на интелигентността. Обобщавайки данните от различни измервания, можем да кажем, че растежът на интелектуалните способности се случва приблизително до 20-25 години. След това настъпва лек интелектуален спад, който става по-забележим след 40-45 години и достига своя максимум след 60-65 години (фиг. 4).

Ориз. 4. Връзка между интелигентност и възраст

Подобно тестване обаче не дава обективна картина, т.к. човек не може да изучава младия ум, зрелия ум и стария ум с едни и същи тестове.

При млад човек умът служи преди всичко за усвояване на най-голямо количество информация, за овладяване на нови за него начини на дейност. Умът на по-зрелия човек е фокусиран не толкова върху увеличаването на знанията, колкото върху решаването на сложни проблеми, базирани на съществуващите знания, опит и собствен стил на мислене и действие. Тези качества на ума често се наричат мъдрост. Разбира се, с годините отделните функции на интелекта неизбежно отслабват и дори се губят. При възрастните и особено старчески хора обективността на оценките постепенно намалява, инертността на преценките нараства, те често се отклоняват в екстремни, черно-бели тонове по спорни въпроси от житейската практика.

Проучванията показват, че естественият спад в интелектуалната активност се ограничава от личния талант, образованието и социалното положение. Хората с по-високо образователно ниво и тези на ръководни позиции са склонни да се пенсионират по-късно от своите връстници. Освен това те имат повече възможности да останат интелектуално активни след пенсиониране, като работят като съветници или консултанти.

Съвсем естествено сред учените и други специалисти по умствена, творческа работа има много интелектуални столетници. При по-възрастните учени и инженери речникът и общата ерудиция почти не се променят с възрастта, при средните мениджъри невербалните функции на комуникация остават на високо ниво, при счетоводителите - скоростта на аритметичните операции.

Освен възрастовите характеристики на интелигентността, можем да говорим и за пол и етническа принадлежност.

Въпросът кой е по-умен - мъже или жени, е стар колкото света. Експериментални и тестови проучвания, проведени през последните две десетилетия, потвърдиха фундаменталното равенство на интелекта при хора от различни полове. При изпълнение на задачи за различни психични функции (способност за генериране на идеи, оригиналност, оригиналност) не са открити особени разлики между мъжки и женски интелект. Много известни психолози независимо стигнаха до подобни заключения. Установено е обаче известно превъзходство на жените в ресурсите на словесната памет и лексикалния запас на живата реч. Мъжете превъзхождат жените по визуално-пространствена ориентация.

Следователно, въпреки че има интелектуални различия между половете, те са несравнимо малки по отношение на индивидуалните различия в рамките на всеки пол.

Фундаменталното равенство на интелектите изобщо не означава тяхната идентичност, пълна идентичност на познавателните процеси при мъжете и жените. Тестовете за интелигентност постоянно разкриват някои разлики между момчета и момичета, момчета и момичета, мъже и жени. Жените средно превъзхождат мъжете по вербални способности, но са по-ниски от тях в математическите способности и способността да се ориентират в пространството. Момичетата обикновено се научават да говорят, четат и пишат по-рано от момчетата.

Отбелязаните разлики не трябва да се абсолютизират. Много мъже говорят по-добре от жените, а някои жени демонстрират по-добри математически способности от по-голямата част от мъжете.

Интересен факт е, че мъжете в повечето методи получават възможно най-високи и най-ниски резултати. При жените разпространението на индивидуалните оценки на умствената надареност е много по-тясно. С други думи, сред мъжете има много повече гении в науката, изкуството и други области, но има и много по-слабоумни мъже от жените.

Друг интересен въпрос, който възниква пред изследователя на интелигентността, са етническите характеристики. По правило етническите особености на интелектуалната дейност и интелектуалното развитие се формират на фона на психологическия състав на нацията.

Ханс Айзенк, въз основа на изследване, проведено в Съединените щати, отбелязва, че евреите, японците и китайците превъзхождат представителите на всички други нации по всички показатели на тестовете за IQ (коефициент на интелигентност). Това се доказва и от връчването на Нобеловата награда. Публикацията American Scientists, която изброява най-големите учени в Америка, показва, че евреите превъзхождат неевреите с около 300% в тази област. Китайците са също толкова успешни във физиката и биологията. Един от малкото опити за типология на националните умове, известни днес, принадлежи на френския теоретик на науката от началото на 20 век. Пиер Дюхем. Дюхем прави разлика между умове, които са широки, но не достатъчно дълбоки, и умове, които са фини, проникващи, макар и сравнително тесни по своя обхват.

Хората с широк кръг на съзнанието, според него, се срещат сред всички нации, но има нация, за която подобна интелигентност е особено характерна. Това са англичаните. В науката, и особено в практиката, такъв „британски“ тип ум лесно оперира със сложни групи от отделни обекти, но е много по-трудно да се асимилират чисто абстрактни понятия и да се формулират общи характеристики. В историята на философията пример за този тип ум, от гледна точка на Дюхем, е Ф. Бейкън.

Френският тип, според Дюхем, е особено фин, обича абстракциите, обобщенията. Въпреки че е твърде тясна. Пример за френски тип ум е Р. Декарт. Дюхем цитира подкрепящи примери не само от историята на философията, но и от други науки.

Всеки път, когато се опитваме да отделим конкретен национален модел на мислене, трябва да помним относителността на такова диференциране. Националният ум не е устойчив модел, като цвета на кожата или формата на очите, той отразява много особености от социално-културния живот на хората.

⇐ Предишна34353637383940414243Следваща ⇒

Дата на публикуване: 25-10-2014; Прочетено: 31934 | Нарушаване на авторски права на страницата

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 г. (0,004 s) ...

- понятието за истина, както в античността, така и в съвременната философия, се признава за най-важната характеристика на човешкото мислене в отношението му към неговия предмет.

В теорията на познанието от хиляди години съществуват форми на истината: относителна и абсолютна.

Модерна философия

Под абсолютна истина в съвременната наука се разбира такова знание, което е идентично на своя предмет и поради това не може да бъде опровергано с по-нататъшното развитие на знанието. Това е цялостно, изчерпателно, релевантно и никога напълно концептуално постижимо знание за обект (сложно организирана материална система или света като цяло).

В същото време представа за истината може да бъде дадена на човек от резултатите от познаването на отделни аспекти на изучаваните обекти (посочване на факти, което не е идентично с абсолютното познание за цялото съдържание на тези факти) ; -окончателно познание за определени аспекти на действителността в зависимост от определени условия; - знания, които се потвърждават в процеса на по-нататъшно познание; Докато относителната истина е вярна, но непълно познание по същия предмет. Във всяка научна абсолютна истина могат да се намерят елементи на относителността, а в относителните черти на абсолютността. Освен това научната истина винаги е динамична, защото винаги е обусловена от нещо: редица причини, условия, фактори. Те могат да се променят, допълват и т.н. Така че всяко истинско знание в науката се определя от естеството на обекта, за който се отнася, условията на мястото, времето; ситуации, историческа рамка. Тоест става дума за условна истина. Признаването само на относителното в обективната истина заплашва с релативизъм, преувеличаване на устойчив момент – догматизъм. Научно истинско обусловено знание – не може да се разпространява извън границите на неговата действителна приложимост, извън приемливите условия. В противен случай се превръща в заблуда. Например, 2+2=4 е вярно само в десетичната запетая.
Така в науката се говори за различни свойства на една недуална истина, като обективност и субективност, абсолютност и относителност, абстрактност и конкретност (обусловеност от специфични характеристики). Всичко това не са различни "видове" истини, а едно и също истинско знание с тези свойства. Характерна особеност на истината е наличието на обективни и субективни страни в нея. Истината по дефиниция е едновременно в субекта и извън субекта. Когато казваме, че истината е „субективна“, това означава, че тя не съществува отделно от човека и човечеството; истината е обективна – това означава, че истинското съдържание на човешките идеи не зависи нито от човека, нито от човечеството. Една от дефинициите на обективната истина е следната: истината е адекватно отражение на обекта от познаващия субект, възпроизвеждащо познаваемия обект такъв, какъвто съществува сам по себе си, извън субективното индивидуално съзнание.

Форми на относителна истина в науката

Има различни форми на относителна истина. Подразделят се според естеството на отразения (опознаваемия) обект, според видовете обективна реалност, според степента на завършеност на развитието на обекта и др.

Например, ако разгледаме естеството на отразения обект, тогава цялата реалност, заобикаляща човек в първо приближение, се оказва, че се състои от материя и дух, образувайки единна система, и двете от тези сфери на реалността стават обект на човешкото отражение а информацията за тях е въплътена в относителни истини. Информационният поток от материални системи от микро-, макро- и мега-светове образува обективна истина (подразделя се на субектно-физическа, субект-биологична и други видове истина). От друга страна, определени концепции, включително културни, религиозни и природни науки, също могат да станат обект на развитие от индивида. теории за еволюцията; както там, така и тук се използва понятието "истина", което води до признаването на съществуването на концептуална истина. Аналогично е положението и с представите на един или друг субект за методи, средства за познание, например с идеи за системен подход, за метод за моделиране и т. н. Имаме още една форма на истина - оперативна. Освен избраните може да има и форми на истина поради спецификата на видовете човешка познавателна дейност. На тази основа съществуват форми на истината: научна, битова, морална и т.н.

Истината като динамичен процес

Съвременната наука има тенденция да разглежда истината като динамичен процес: истината е обективна по съдържание, но относителна по форма.

Обективността на истината е в основата на процеса на приемственост на субективните истини. Свойството на обективната истина да бъде процес се проявява по два начина: първо, като процес на промяна в посока на все по-пълно отражение на обекта и, второ, като процес на преодоляване на заблудата в структурата на понятията и теориите. . Един от проблемите, които възникват по пътя на учения в процеса на научно изследване, е разграничаването на истината от грешката, или, с други думи, проблемът за съществуването на критерий за истинност.

Критерий за истинност

Този проблем възниква заедно с философията. То се е случвало през всички периоди от неговото развитие, започвайки от древността. Някои философи вярваха, че няма основа за преценка на обективната истина на знанието, и затова са склонни към скептицизъм и агностицизъм. Други разчитаха на емпиричен опит, даден в усещанията и възприятията на човек: всичко, което се извежда от даденото сетивно, е вярно. Някои вярваха, че сигурността на цялото човешко познание може да се изведе от малък брой универсални твърдения – аксиоми, чиято истинност е очевидна; противоречието е просто немислимо. В действителност обаче няма такива самоочевидни разпоредби, които да не изискват доказателство, а яснотата и яснотата на мисленето е твърде нестабилен критерий за доказване на обективната истинност на знанието. Така нито сетивното наблюдение, нито самоочевидността, яснотата и яснотата на универсалните твърдения не могат да служат като критерии за истинност на знанието. Основният недостатък на всички тези концепции беше желанието да се намери критерий за истинността на знанието в самото познание. В резултат на това се отделят специални разпоредби на знанието, които по някакъв начин се считат за привилегировани в сравнение с други.
Възникна задачата да се намери критерий, който, първо, да бъде пряко свързан със знанието, да определя неговото развитие и в същото време сам по себе си няма да бъде такъв; второ, този критерий трябваше да съчетае универсалността с непосредствената реалност.
Този критерий за истина беше практика. В практиката се включва субектът, неговото знание, воля; на практика - единството на субективното и обективното, с водеща роля на обективното. Като цяло практиката е обективен материален процес. Той служи като продължение на природните процеси, протичащи по обективни закони. В същото време знанието не престава да бъде субективно, корелиращо с обективното. Практиката включва знания, способна е да генерира нови знания, действа като негова основа и крайна цел. Има обаче редица науки (например математика), където практиката не е критерий за истинност, а служи само като помощник при откриването на нови научни истини. И така, въз основа на практиката, учен може да предложи хипотеза за разпределението на това свойство към редица обекти. Тази хипотеза може да се провери на практика само ако броят на обектите е краен. В противен случай практиката може само да опровергае хипотезата. Следователно в математиката преобладава логическият критерий. Това се отнася до разбирането му като формално-логически критерий. Същността му се крие в логическата последователност на мисълта, в стриктното й спазване на законите и правилата на формалната логика в условия, при които не е възможно пряко да се разчита на практиката. Идентифицирането на логически противоречия в разсъжденията или в структурата на концепцията става индикатор за грешка и заблуда. И така, в почти всички учебници по анализ, геометрия и топология е дадена, цитирана и доказана известната и много важна за математиците теорема на Йордан: затворена крива на равнина, която няма самопресечни точки (проста), разделя равнината на точно два региона - външен и вътрешен. Доказателството на тази теорема е много трудно. Само в резултат на многогодишни усилия на много учени беше възможно да се намерят сравнително прости доказателства, но те далеч не са елементарни. А първото, най-трудното доказателство за самия Джордан по принцип имаше логически грешки. Докато, например, физик-теоретик не би отделил и минута, за да докаже теоремата на Джордан. За физиката тази теорема е абсолютно очевидна без никакво доказателство. Така всяка наука има свои характерни критерии за истинност, които произтичат от характеристиките на всяка наука и от самите цели, които тя си поставя.

Будистка концепция за абсолютна и относителна истина

В будизма абсолютната истина се разбира като истината на висшите значения (парамарта сатия), достъпна за разбирането на онези, които са успели в универсалната относителност на природата на ставането, сред ежедневните идеи и научни теории, да разпознаят цялото разнообразие от обусловени неща и явления като проява на съзнанието и откриват в себе си абсолютната природа на ума. „За да видите това, което условно се нарича Абсолют“, според Нагарджуна (II-III век). В Mula-Madhyamaka-Karikas той пише: „Дхарма на Будите се основава на две истини: Истината, обусловена от светски значения, И истината с най-висш смисъл (абсолют). Тези, които не знаят разликата между тези две истини, Тези не познават най-съкровената същност (най-висшата реалност) В будистката доктрина Без да разчитат на всекидневния смисъл Да не схванат най-висшия (абсолютния) смисъл, Без да придобият абсолютното значение Не да постигнат прекратяване на поредицата от раждания (самсара ) (XXIV, 8-10).
В будистката философия практиката също е критерий за истината.
В тантрите на Диамантения път (Ваджраяна), например, Гухягарбха Тантрата говори за абсолютна и относителна истина, обяснява се, че относителната истина първоначално е чиста и несътворена и всеки обект, всяко явление на относителна истина е в състояние на голяма празнота.

Доктрината за двете истини на северния будизъм, Махаяна и Ваджраяна, се корени в ранната будистка доктрина за разликата в подходите към преподаването на Дхарма. Това учение е установено от Нагарджуна като стълб на доктрината Мадхямака. В него две истини не се противопоставят една на друга, а се допълват, това е една истина на две нива на съзнанието – обикновено-разумно и духовно-съзерцателно. Ако първото се постига чрез обикновени умения и положителни знания, то второто се отваря в интуитивното познание за извънзнакова реалност. Интуитивната истина с най-висок смисъл не може да бъде постигната без предварително вникване в конвенционалната истина, основана на изводи, език и мисъл. Това допълване на двете истини се посочва и от будисткия термин Дхармата, което означава природата, присъща на всичко, същността на нещата, каквито са. Согиал Ринпоче: "Това е голата безусловна истина, природата на реалността или истинската природа на проявеното съществуване."
литература:Андросов В.П. Индо-тибетски будизъм: Енциклопедичен речник. М., 2011, с.90; С. 206. Абсолютна и относителна истина: Лекции по философия http://lects.ru/ "target="_self" >lects.ru

Согиал Ринпоче. Книгата на живота и практиката на умирането.

Относителна истина -това е знание, което приблизително и ограничено възпроизвежда реалността.

абсолютна истина- това е пълно, изчерпателно познание за действителността, което не може да бъде опровергано.

Развитието на науката се характеризира с стремеж към абсолютна истина като идеал, но крайното постигане на този идеал е невъзможно. Реалността не може да бъде изчерпана докрай и с всяко ново откритие възникват нови въпроси. Освен това недостижимостта на абсолютната истина се дължи на несъвършенството на средствата за познание, достъпни за човека. В същото време всяко откритие е в същото време стъпка към абсолютната истина: във всяка относителна истина има част от абсолютната истина.

Твърдението на древногръцкия философ Демокрит (5 век пр.н.е.) „светът се състои от атоми“ съдържа момент на абсолютна истина, но като цяло истината на Демокрит не е абсолютна, тъй като не изчерпва реалността. Съвременните представи за микрокосмоса и елементарните частици са по-точни, но не изчерпват реалността като цяло. Всяка такава истина съдържа елементи както на относителна, така и на абсолютна истина.

Подходите, според които истината е само относителна, водят до релативизъмако се счита, че е само абсолютно, - до догматизъм.

Абсолютната истина в най-широкия й смисъл не трябва да се бърка с веченили банални истини, като "Сократ е човек" или "Скоростта на светлината във вакуум е 300 хиляди км/сек." Вечните истини са абсолютни само по отношение на конкретни факти, а за по-съществени разпоредби, например за научните закони и още повече за сложните системи и реалността като цяло, няма пълни и изчерпателни истини.

В руския език освен понятието "истина" се използва и понятието "истина",което е много по-широко по смисъла си: истината е комбинация от обективна истина и морална справедливост, най-висшият идеал не само за научното познание, но и за човешкото поведение. Както каза В. И. Дал, истината е „истина в дела, истина в доброто“.

Лъжи и заблуда

Лъжи и заблудадействат като противоположност на истината и означават несъответствие между преценката и реалността. Разликата между тях се крие във факта на преднамереност. Така, заблудаима неволно несъответствие между преценките за реалността и фалшиво -умишленото издигане на погрешни схващания в истината.

Следователно търсенето на истината може да се разбира като процес постоянна борба с лъжите и заблудата.

№39 Съотношението на вярата и разума.

ВЯРА И УМ

Публикувано на 3 януари 2012 г. от admin в ЗАПАДНА ХРИСТИЯНСКА ФИЛОСОФИЯ НА СРЕДНОВЕКОВИЕТО без коментари

Християнската философия провъзгласява богопознанието и спасението на човешката душа за висша цел на човешките стремежи. Тази теза не е оспорвана от никого. Но въпросът как се постига познанието за Бога имаше различни решения. В повечето случаи проблемът се основаваше на връзката между вяра и разум.

Най-важната роля на вярата в познанието на Бога е обоснована в библейското Откровение. Вярата става не само най-висшата духовна способност на душата, така да се каже, в абстрактен смисъл, но и най-висшата познавателна способност. За това имаше обективни причини. Авторитетното указание на Библията за значението на вярата е само част от тях. Другият беше свързан със самите библейски сюжети, идеи и последвали църковни догми. Това, което твърдяха, не се вписваше в рамките на човешкия опит, а понякога дори изглеждаше фантастично. Да се докаже например произхода на жена от реброто на Адам беше меко казано трудно. Следователно имаше само един изход - отхвърлянето на рационалното разбиране на божествените чудеса (в края на краищата те са свръхестествени!) И възприемането им на вяра. Затова Тертулиан възкликва: „Вярвам, защото е абсурдно!“ Тази теза отхвърля самата необходимост от рационално обяснение на истините от Откровението.

Тук трябва да отделим житото от плявата. Факт е, че необходимостта и смисълът на вярата, които Христос сочи, често се различават значително от причините и смисъла на вярата, към които теолозите апелират. Христос призовава да вярваме в истините, които той е познал обективно и надеждно, тъй като не е в състояние по определени причини (тайната на духовното учение и невъзможността на непосветените да го познаят) да обоснове тези истини. Това се потвърждава от Новия Завет, който отбелязва, че Учителят говори на тълпата „само притча“, на която трябва да се вярва, и „той обяснява всичко на учениците насаме“ (Марк 4:10,11,33, 34; Мат. 13:2, 34, 36; Лука 8:10).?

Оттук и символиката на Новия Завет, т.е. представянето на истините не в прав текст, а в символи. Разбира се, Старият Завет беше не по-малко символичен. Най-просветените богослови и философи разбираха това добре. „Къде можеш да намериш такъв идиот – недоумяваше Ориген, най-големият християнски мислител от ранното Средновековие (III век), – който би повярвал, че Бог е посадил дървета в Рая, в Едем, като мотофрез...? Всеки човек, твърди той, трябва да разглежда всички тези сюжети „като образи, под които се крие скрит смисъл“. Въпреки това, въпреки факта, че средновековното мислене се отличава със значителен символизъм, много библейски разпоредби се тълкуват почти буквално. Следователно вярата в тях в такива случаи не идва от знанието, а точно обратното - от невъзможността рационално да се обясни тази или онази ситуация.

Така една от средновековните традиции (главно в периодите на патристиката и ранната схоластика) отричаше възможността за рационално познание на Бога и Откровението. Освен това разумното знание, както и образованието в духовни търсения, се считат за вредни (Петър Дамяни - XI век) или в най-добрия случай за безполезни и суетни (Бернар от Клерво - XI-XII век). Този възглед, характерен за монашеската мистика и богословие, след много векове ще доведе до разделяне на сферите на влияние на религията и научно-философската мисъл, което ще има както положителни (отклонение от църковния догматизъм и мракобесие), така и отрицателни (дехуманизиране на наука, отклонение от етичните принципи и др.) значение.

Друга традиция, характерна за схоластичния етап, признава определени права за разума. Тезата на Анселм от Кентърбъри, съпоставена с принципа на Тертулиан, вече е по-градивна: „Вярвам и разбирам“. Тома Аквински (XIII век) отива по-далеч и се опитва да помири вярата и разума. От една страна, това помирение отново не изглежда в полза на разума и философията. Приоритетът на вярата е запазен. И философията, подобно на Дамяни, се свежда до позицията на „слугата” на теологията. От друга страна, позицията на Аквински допринася за известна реабилитация на ума, която схоластиците престават да възприемат като противник на вярата. Умът, воден от светлината на Откровението, позволява на човек да се доближи до Бога. Така истините на разума и истините на вярата не си противоречат.

Този постулат на Тома Аквински, пренесен в съвременното културно пространство, отваря пътя към взаимен диалог между религията и науката. Освен това някои от най-новите научни тенденции потвърждават валидността на философските твърдения на Исус Христос.

„ЕЗОТЕРИЧНА СИМВОЛИКА НА БИБЛИЯТА И СХОЛАСТИЧНИЯТ МЕТОД НА ФИЛОСОФИЯТА

"Езотеричен" - означава вътрешен, скрит, интимен. Много библейски произведения се основават на езотеричната философска традиция и сами по себе си запазват значително количество езотеризъм. Най-важните идеи на Откровение са изразени на символичен език: сътворението на света и човека, Бог Отец и Бог Син, Царството Божие, небето и адът и много други. Адекватното разбиране на тези символи предполага притежаването на семантичен ключ, който ги прехвърля от сферата на фантастичната религиозна митология в сферата на обективната научна философия. Има мнение, че дори не всички преки ученици (апостоли) на Христос притежават напълно този ключ. Адептите на езотеричната философия твърдят, че само Христос е обяснил най-съкровените положения от своето учение на Мария Магдалена, когато й се е явявал няколко години след възкресението си. Всички записи, сега почти изгубени, са били в основата на философията на гностиците. Оттук идва тяхното тайно учение. И затова поеха по пътя на символичната херменевтика на Библията.

Но знанието на гностиците беше признато за еретично от ортодоксалната църква. Така че тя пое по различен път.

Вместо неизказания принцип, предполаган от гностиците, „Словото е символ”, схоластическата философия постепенно стига до утвърждаването на друг неизказан принцип: „Словото е реалност”. С други думи, приемаше се, че структурата на истинската мисъл (и вследствие на това на думата) винаги категорично и точно отразява структурата на битието (изоморфизъм). Схоластиката се занимава с проблемите на логиката - как понятията („думите“) се отнасят едно към друго и какво стои зад тях. В същото време понятията се разглеждат не като посредници между обективната истина и нейното разумно разбиране, а като самата тази истина.

Импулсът на схоластическото мислене е даден от логическите писания на Боеций. Но той разбира логиката по особен начин. Той не се интересува от закони, не от правилата на мисленето, а от чисто богословски въпроси. Например: „Как Троица е един Бог, а не три божества?“ Гностиците ги решават, като разкриват тяхното символично значение. Но Боеций не знае как да направи това. Той се потапя в анализа на словесни конструкции, които изразяват догматични истини.

Няколко века по-късно методът на Боеций се развива и получава широко разпространение по време на разцвета и късната схоластика. Нарича се схоластичен метод. Същността му е изучаването на понятията и словесно-езиковите конструкции в изолация от действителността. С тази извратена форма на диалектика средновековните философи се опитват да осмислят рационално богословските идеи. Това доведе до празно многословие, много часове дискусии и многотомни концептуални разсъждения, чиято обективна съществена стойност беше много малка. Философската мисъл се оказа не само „слуга” на теологията, тя беше отлъчена от реалните житейски проблеми и принудена да се справя с проблемите на понякога мъртвите, словесни форми. Такъв беше неуспешният опит да се използва концептуалната диалектика в нейната схоластична интерпретация като ключ към езотеричния символизъм на Откровението.

В Ренесанса на схоластиката се противопоставят мистичното християнство, възроденият неоплатонизъм и зараждащата се светска философия и наука. Символиката на Библията ще остане загадка за широката публика в продължение на няколко века. Тя ще бъде открехната едва в края на 19 век.

УМ И ВЯРА

РАЗУМ И ВЯРА - основното съотношение на двете способности на човешката душа, което се превърна в най-важния философско-богословски проблем през цялата история на мисълта. "

В Античността въпросите на вярата са обсъждани в контекста на знанието, за да се обосноват първоначалните самоочевидни аксиоми и принципи или да се характеризира сферата на мнението. Правото да бъдеш цялостен беше признато за Ума.

През Средновековието, с промяната на онтологичните принципи, значението и значението на вярата се променят. Оттук нататък начините на човешкото съществуване предполагаха изповед, молитва, наставления (условия на вярата), които бяха пътят за придобиване на вечна и неизменна истина.

Могат да се разграничат три периода, през които се изместват ъглите на поглед върху проблема за връзката между разум и вяра. Първият е преди 10-ти век, когато разумът и вярата се зачеват на основата на авторитета. Вторият - 10-12 век, когато дисциплинарно дивергентното богословие и философия поставят въпроса за оправдаване на авторитетни съждения с разум.Християнската идея за сътворението на света от триединството на Бог - Бог Отец, Бог Син и Бог Светият Дух, тоест Всемогъщество, Словото-Логос и Доброта, се основава на откровението на Светото Писание.Признаването на висша сила, която създава света с разум и добра воля, даде основание за изискване на вяра, която, поради неразбираемостта на този акт на сътворение, не може да се разглежда изключително в познавателен контекст.Признаването на ограниченията на човешкия ум в сравнение с Божествената Мъдрост означаваше, че умът участва в познанието на Бог, заедно с други, не по-малко важни способности; човек се е смятал за концентриран само когато интелектът му е бил сведен до сърцето, тоест когато умът е станал усърден, а сърцето пророческо. Оттук нататък човек се появява не в две измерения - душа и тяло, както в Античността, а в три - тяло, душа и дух, където духът осъществява общуването на човека с Бога чрез доброта, като по този начин придава на вярата онтологичен статус , философията, насочена към началото на битието, оттук нататък не можеше да пренебрегне вярата и със сигурност трябваше да се включи в търсенето на съответствия между разума и вярата. Още през 2 век за разлика от гностицизма, който проповядва невъзможността за единство на разума и вярата, представителите на Александрийската катехитическа школа и преди всичко Климент Александрийски провъзгласяват своята хармония, вярвайки, че хармонията на вярата и знанието може да направи човек съзнателен християнин. . Вярата в добрата и рационална основа на света е началото на философията. Правилно насоченият ум допринася за укрепването на вярата.

Вярата предполага съществуването на неопределими принципи (Светлина, Разум, Красота, Живот, Добро, Мъдрост, Всемогъщество, Единство, Мислене, Любов), които могат да бъдат наблюдавани или съзерцавани, както и трансформацията на цялото човешко същество, което осъзнава. на неговия контакт с Бог, просветляващ човек. Тази вътрешна светлина засенчва самата философия. В този смисъл философският разум преминава в доброволно робство на религията. Философията се разглежда като слуга на теологията.

Тертулиан се съсредоточи върху съществото, лежащо в основата на вярата, тъй като той смята, че самото име на Христос е предмет на вярата, което според него идва от „помазание” или „приятност” и „доброта”. Следователно значението на това име се отнася до основата на битието (това е Добротата) като непоклатим принцип; и към оригиналността на битието, пътят към който се разчиства чрез причастие и миропомазване. Вниманието към идеята за името е свързано с идеята за сътворението според Словото, което заедно е и делото, и свидетелството на делото чрез името. Името като „последна дума”, оцеляло в превратностите на произношението, размисъл, съкращаване, става обект на вяра. Името е доказателство за традиция, която не може да бъде измислица, тъй като измислицата е характерна за един човек; това е истина, достъпна за всички и съществуваща за всички. Традицията като универсална е принципът на доверието, което винаги е готово за проверка, което е вярата. Това, което не е готово за проверка, е суеверие, недостойно за християнин.

Пазител на приемствеността е душата, „проста, необразована, груба”. Тази душа не е християнка, тъй като християните не се раждат, но има причини да стане християнин, произтичащи от 1) нерефлексираното използване на думи в ежедневния език („Бог е добър“, „Бог дал, Бог взе“, „ Бог ще даде”, „Бог ще съди” и т.н.), в които човек е потопен от раждането, което го прави истински човек, тоест неопитен да говори за името на Бог; 2) от хармонизирането на тази простота със свещените институции. Душата е сакрализирана по силата на своята природа, близка до Бога като първосъщност. Приматът ви позволява да преценявате авторитета на душата. Тъй като знанието е получено от Бог, душата е пророчица, тълкувател на знамения, прорицател на събитията. Това е първият етап на даденото от Бога познание. На тази основа Тертулиан изгражда своеобразна онтология на знанието: „душата е по-стара от буквата, думата е по-стара от книгата, а чувството е по-старо от стила, а самият човек е по-стар от философа и поета. ” Душата „говори“ във всяка композиция; тъй като тя говори в него, по природа близка до Бога, то „необходимо е да се доверите на вашите писания” (Тертулиан. Избрани произведения. М., 1994, с. 88), още повече – писанията на Божественото, т.к. хронологично те са по-стари от всяка друга писменост. При такава йерархия на знанието (Бог - природа - душата, в която интуитивно, което е вяра, мъдростта се съдържа в сгъната форма), приоритетът на Йерусалим пред Атина е естествен, тоест приоритетът на „простота на сърцето ” над стоически, платонически и диалектически разсъждения.

Философската задача на Тертулиан, който живее в епоха, когато християнството все още не е било консолидирано, е откриването на вяра, основана на идеята за сътворението. Друга задача е изправена пред Августин, който живее в периода на установените християнски догми: акцентът е върху взаимното обосноваване на разума и вярата, по-специално в молитвеното начало на неговата „Изповед“: „Дай ми, Господи, да позная и разбера дали да започна с призоваване към Тебе, или за да Те прославя; дали е необходимо първо да Те опозная или да Те призова. Но кой ще се обади при Тебе, без да Те познава?.. Или, за да Те познае, трябва да Те „вика”? Невежите могат да викат не към Теб, а към някой друг. Ще Те търся, Господи, призовавайки Те, и ще Те призова, вярвайки в Тебе, защото това ни е проповядано” (Изповед. М., 1989, с. 53). Тук говорим за взаимно разбиране на Бог чрез разум и вяра: „Вярвам, за да разбера, и разбирам, за да вярвам“. Разбирането е наградата на вярата - основната идея на Августин: "Човек трябва да бъде разумен, за да иска да търси Бог" ("За Троицата"). Вярата за него е неразличима от авторитета. Властта и разумът са два принципа, които привличат човека към познанието при условие на лична трансформация.

Джон Скот Ериугена разделя понятията вяра и авторитет: авторитетът се ражда от истинския разум и е името на носителя на този разум, докато вярата е правилността на разума и в този смисъл самия разум, „истинската религия“, той идентифицира с „истинската философия“.

Вторият период е свързан с началото на дисциплинарната диференциация на функциите на философията и теологията, настъпила по времето на появата на схоластиката. Развитието на техниката на логическото изследване, извеждането на логиката извън границите на граматиката, свързано с произведенията на Анселмл от Кентърбъри, Гилбърт от Поретан, Питър Абелар, доведе до факта, че демонстрацията на реда на аналогии на мисленето беше заменен от система от доказателства за съществуването на Бог, която служи като формална основа за автономизиране на ума. Стана необходимост религиозните истини да се доказват с рационални средства. Анселм от Кентърбъри представи първото доказателство за съществуването на Бог. В Монолога той дава 4 апостериорни доказателства (първото идва от предпоставката, че всичко се стреми към доброто; има много добри неща, но само едно поражда други; второто - от идеята за не- пространствена величина по вертикала, където има връх, спрямо който всичко останало ще бъде по-ниско; третата - от битието като цяло, четвъртата - от стъпалата на съвършенството: най-високото съвършенство увенчава йерархията); в „Proslogium” – априорно (онтологично или едновременно) доказателство: от анализа на мисленето за Бог следва неизбежността на неговото съществуване. Разумът тук започва да действа не просто в модуса на вярата, той формулира свои собствени позиции, различни от вярата, логически примирявайки основите на религията. И въпреки че в крайна сметка принципите им съвпадат, има опити за изолиране на разума и вярата. Това е най-ясно изразено в трактата на Петър Абелар „Да и Не”, където са събрани противоположните твърдения на различни авторитети по един и същ религиозен въпрос: хармонизирането на човешката свобода и Божественото предопределение, връзката между двете (Божествен и човешка) природа на Христос, отговорността на човека в контекста на Божественото всезнание, единството и триединството на Бога. И въпреки че и Анселм, и Абелар все още повтарят формулата на Августин „аз разбирам, за да вярвам, и вярвам, за да разбера“, тенденцията към нейното вътрешно разкъсване, отварящо възможността за философстване извън вярата, е очевидна.

През 12 век вече има такива различно ориентирани философски школи като Шаргр, Сен Вигор, Ланск, Париж. Първият изучава проблемите на механичната и математическата космология, чиито закони се простират до света на живата природа, считан за Книга на природата (Теодорих и Бернар от Шартър, Гилберт от Поретан). Училището Saint Vigor беше модел на спекулативната философия. lyro Свети Виктор в "Дидаскаликон" състави пирамида от науки с йерархично разделение, подчинение, разграничавайки ги от "седемте свободни изкуства". Ланской школата разработва етични въпроси, които първоначално са били част от теологията. Светската школа на Абелар изследва, в съответствие с медитативната диалектика, проблемите на изказването на речта, етиката и теологията като рационална дисциплина.

Рационалната функция на философията е подчертана в трактатите на Джон от Солсбъри, който пише, че предпочита да се съмнява с академиците, отколкото да измисля дефиниции за това, което е скрито и неясно. Въпреки това, въпреки че човек се стреми да осмисли всичко, което му е налично с ума си, той трябва да има смелостта да разпознае съществуването на проблеми, които надхвърлят възможностите на неговия интелект.

През 13 в. На Парижкия университет, свободно сдружение на магистри и студенти, беше официално разрешено да обсъжда въпроси на вярата, които дотогава са били отговорност на църковните йерарси. Там за първи път факултетите по теология и философия започват да съществуват автономно. Почти едновременно с появата на университети се създават монашески ордени на францисканци и доминиканци, които активно участват в научни спорове. Философските трактати стават обект на широка дискусия. Кръгът на изследване включва идеите на Авицена (Ибн Сана) и Авероес (Ибн Рушд), аристотелевите оригинали на физиката и метафизиката, които значително преобразиха интелектуалния образ на света. Основните теми на дискусия бяха въпросите за вечността на света, първенството на философията и единството на интелекта. Според Авероес и неговите последователи в Парижкия университет, преди всичко Сигер от Брабанг, има само една истина, тя е разумна, следователно, в случай на несъответствия между философия и теология в тълкуването на съществените принципи, човек трябва да вземе страната на философията. Истината също така свидетелства за вечността на света и единството на интелекта. Безстрастният, изолиран, универсален интелект (Авероес го нарича възможно) притежава безсмъртие, което липсва на индивидуалния ум, получавайки енергия от Божествения ум. Последното въздейства на първите чрез фантазия, въображение, сетивни усещания, благодарение на които се създават форми на индивидуално познание.

Тезата за безсмъртието само на един възможен, универсален разум, самодостатъчен, а не част от индивидуалната душа, влезе в противоречие с християнската догма за личното безсмъртие на човека. Идеята за разпадането на всичко индивидуално след смъртта анулира въпроса за личната отговорност на човека за своите действия. Затова отново на преден план – а това е третият период – е проблемът за основите на разума и вярата. Тома от Акия, критикувайки авероистите за идеята за интелекта като субстанция „чрез отделянето му от тялото“ и „по никакъв начин не обединено с него като форма“, пише, „че гореспоменатата позиция е грешка което се противопоставя на истината на християнската вяра; това може да изглежда съвсем ясно на всеки. Но лиши хората от разнообразие по отношение на интелекта, който единствен от всички части на душата е неразрушим и безсмъртен, и от това следва, че след смъртта от човешките души няма да остане нищо освен една интелектуална субстанция; и по този начин няма да има разпределение на награди или възмездие и всяка разлика между тях ще бъде изтрита ”(Фом Аквински. За единството на интелекта срещу авероистите. - В книгата: Добро и истина: класически и не- Класически регулатори. М., 1998, стр. 192-193). Петте пътя към Бога, насочващи към неговото същество, заедно са пътищата, водещи към единството на вярата и разума.

Разглеждайки проблема за автономията на философията, Бонавентура вярва, че човек, дори и да е в състояние да познава природата и метафизиката, може да изпадне в грешка извън светлината на вярата. Следователно, според Бонавентура, който следва Августин по този въпрос, е необходимо да се разграничи разумът, воден от вярата, чиято цел е „търсене на Бога“, от самодостатъчния разум, който всъщност може да бъде само инструмент на теологията, тъй като той записва това, което вярата предписва.

Джон Дът Скот отхвърля томистичното отношение за помиряване на вярата и разума, вярвайки, че философията и теологията имат различни обекти и методология. За разлика от философията, която представлява методи за доказване и демонстрация, теологията предлага начин за убеждаване, като първият се основава на логиката на естественото, а вторият на логиката на свръхестественото и откровението. Ако авероистите насърчават замяната на теологията с философия, то томистите и августинците насърчават обратното. За да се избегне такава подмяна, Дунс Скот предлага да се критикуват богословските и философските концепции, за да се развие нов философски дискурс. Принципът на недвусмислеността на битието трябва да замени принципа на ekvtokatsii. Този принцип предполагаше "просто прости понятия", неидентифицирани с други и недвусмислени. Концепцията за битие е приложена към Бог, който е неутрален по отношение на сътвореното и незаветното. Следователно той отговаряше на изискванията за простота и недвусмисленост. Такава концепция Дунс Скот нарича несъвършен. Той е първият обект на интелекта и допринася за разбирането чрез изучаване на начините на съществуване, че причината за нещата е отвъд света на нещата и това е доказателството за съществуването на Бог.

Уилям Оукнам смята посредничеството на разума и вярата чрез философски или теологически концепции за безполезно, тъй като нивата на рационалното, базирано на логическото око

външният вид и вярата, основана на морала, а не резултат от очевидни изводи, са асиметрични. Следователно сферите на разума и вярата не се пресичат.

Теорията за двойствеността на истината доведе не само до дисциплинарното разделяне на философията и теологията, но и до почти пълното изчезване на такава посока като концептуализма (до съвременната епоха). Феноменът на „вярващия ум“ обаче не изчезна в следващите времена, като се превърна в универсалната основа на мисленето или неговата част, или в основата на отделните дисциплини, преди всичко теологията.

В съвремието опити за философско завръщане на „Живия Бог” в противовес на безкрайно разширения и външен свят на Бог Обекта са предприети от Б. Паскал. Неговата религиозна философия е своеобразна реакция на зараждащото се научно методологично мислене. Умът и сърцето според Паскал са „портите, през които мирогледът се прокрадва в душата” и които отговарят на естествени, ясни и взаимно обосноваващи се принципи – разбиране и воля (Паскал В. Пензеес. Р., 1852, с. 32). Редът на ума е начало и демонстрации, редът на сърцето е любовта. Тези фундаментални принципи не подлежат на доказване, тъй като „човекът няма такова естествено знание, което да предшества тези понятия и да ги превъзхожда по яснота“ (пак там, стр. 21), а Паскал смята, че такава липса на доказателства „не е дефект , а по-скоро съвършенство” (пак там, стр. 20). Нито необятността на пространството, нито необятността на времето, числото или движението, както неизмеримо малкото, така и неизмеримо голямото, не могат да бъдат обосновани, „но само чрез уверени разсъждения и двамата придобиват пределна естествена яснота, която убеждава ума много повече отколкото всякакви речи” (пак там, стр. 20). Основите на сърцето и ума според Паскал са чертите на човешката природа, която всъщност е „съединението на две природи” – физическа и Божествена. Двойствената природа определя човешката свобода, тъй като е невъзможно да си представим несвободата на това, което има Божествената същност. Фокусирайки се върху човешкото съществуване с неговите естествени странности, което доведе до въвеждането на такива понятия като Ужас, Мъка, Страх и върху прилагането на метода на експерименталните науки към въпросите на вярата, Паскал, разбира се, принадлежи към основателите на новата мислене, въпреки че разкрива медиум * неагенистично-религиозна реакция върху логиката и методологията на зараждащото се течение на учените, което допуска идеята за Създателя само за да задвижи света. Паскал, който се противопоставя на всяка философия, смята теологията за „фокус на всички истини“, а философията за посредническа дисциплина, която „неусетно води“ към нея.

Просвещението превърна ума в отправна точка, отъждествявайки вярата с предразсъдъците и грешките. И. Кант, стремейки се да ограничи вярата, наред с литургичната религия, приема съществуването на вяра на разума („религията само в рамките на разума“) като чиста вяра в доброто, моралните закони, любовта и дълга. Ф. В. И. Шелинг, започвайки с утвърждаването на религията на разума, в края на живота си стига до утвърждаването на философията на откровението и теософията като най-висше развитие на религиозната вяра. За G.V.F. За Хегел издигането от абстрактното към конкретното е начинът да се запознае човек с вярата и истините на религията, което го доведе от критика на християнството и отстояване на „позитивна религия“ към рационализиране на християнската вяра.

А. Шопенхауер, противопоставяйки се на хегеловия панлогизъм, придава голямо значение на идеята за вярващ ум, вярващата наука не е толкова познавателна дейност, колкото функция на волята. Именно това разграничение определя неговата идея, че „истинската добродетел и святостта на мислите имат първоизточник не в преднамерения произвол (деяния), а в знанието (вярата)” (Светът като воля и представяне. - Събрани произведения в 5 тома , том 1. М., 1992, стр. 374). С Киркегор, противопоставяйки се на всяка философска система, способна да „капсулира цялото съдържание на вярата под формата на понятие“, смята себе си за „свободен създател“, който не обещава и не създава никаква система, тъй като само при свободно изучаване на главните категории, връзката между етично и религиозно, „телеологично елиминираща” етика, е възможно да се открие парадокса на вярата и „как влизаме във вярата или как вярата влиза в нас” (Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-, 1993, pp. 16-17).

Проблемът за разума и вярата е най-важният за християнските философи и теолози, както католици - августинци, неотомисти (Е. Гилсън, Дж. Маритен), йезуити (Ф. Ч. Копълстън), така и протестанти (П. Тилих) . Техните изследвания наблягат на богословския контекст на средновековната философия, въпреки че при анализа на проблемите разумът и вярата в по-голямата си част са разделени. Но самото въвеждане на богословски контекст в изучаването на средновековната философия значително разшири обхвата на самата философия, тъй като, независимо от подходите (теологически или логически), говорим за разглеждане на теми, които възникват във всяка философия като „вечни“. Този подход допринесе за подробно изследване на средновековната философия, което е до началото на 20 век. в изоставено състояние, както свидетелстват фундаменталните изследвания и на Гилсън, и Маритен, и Копълстън. Тилих поставя богословския ум в областта на културата, вярвайки, че и двете се основават на идеите на персонализма и свързва възраждането на „жива религия“ с концепцията за личен Бог като символ, показващ, че „центърът на нашата личност се осмисля чрез проявлението на една недостъпна основа и бездна на битието” (Богословие на културата. М., 1995, с. 332).

Проблемът за вярващия ум (терминът принадлежи на С. Хомяков) е в центъра на вниманието на руската религиозна философия. В руската философска мисъл (работите на В. С. Соловьов, В. Я. Несмелов, Д. Шест, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренски, Г. В. Флоровский и др.) вярата е основната основа на всяко познание. Акцентът беше поставен именно върху вярата, тъй като в основата на такова съзнание беше недоволството от светската нерелигиозна култура, социалната и държавна враждебност към личността и повърхностния характер на духовните ценности. Подобни различия от западноевропейското разбиране за водещата роля на разума в познанието са причинени не само от критика на идеята за класическия разум, но и от общо омаловажаване на ролята на разума, което, от една страна, засилва позицията на вярата, а от друга страна, доведе до окултизъм и теософски, антропософски и примитивен мистицизъм. На 2-ри етаж. През 20-ти век обаче се появяват философски тенденции, които не само защитават значението на разума за съвременното мислене, но показват отслабването на позицията за обяснение на света, заобикаляйки рационалността като най-важната познавателна способност на човек. Тези философски направления едновременно показаха ограниченията на естествено-научния, познаващ (научен) ум на Новото време и защитиха идеите на неорационализма (Г. Башляр, И. Пригожи). J. Searle, анализирайки западноевропейското мислене, което той нарича западна рационалистична традиция и разгръщайки идеите на познаващия ум в неговите две форми (теор.

теоретичен разум и практически разум), счита за рационалната вяра не принадлежаща към дисциплината, а за свойство на един от видовете познаващ разум, а именно теоретичен (Сърл Дж. Рационалност и реализъм: какво е заложено? - „Пътят“, 1994, № 6, стр. 203).

В концепцията за диалога на културите на V. S. Bibler като цяло се поставя под въпрос единна дефиниция на разума за всички епохи. „В един момент древните, средновековните, нови европейски духовни спектри се концентрират и взаимно се определят, разкривайки едновременно (всъщност културно) битие” (Bibler V.S. От науката към логиката на културата. Две философски въведения към XXI век. М. ., 1991, стр. 263). Призивът към изходните принципи на философията е условие за самоопределянето на човека. Вярващият ум, въвлечен в един-единствен универсален субект, се оказва една от формите на това самоопределение.

№40 Социална философия.

Концепцията за истинатае сложен и противоречив. Различните философи, различните религии имат свои собствени. Първото определение на истината е дадено от Аристотел и е станало общоприето: Истината е единството на мисълта и битието.Ще дешифрирам: ако мислите за нещо и вашите мисли отговарят на реалността, тогава това е истината.

В ежедневния живот истината е синоним на истина. „Истината е във виното“, казва Плиний Стари, което означава, че под влиянието на определено количество вино човек започва да казва истината. Всъщност тези понятия са малко по-различни. истина и истина- и двете отразяват реалността, но истината е по-скоро логично понятие, а истината е чувствена. Сега идва моментът на гордост с родния ни руски език. В повечето европейски страни тези две понятия не се разграничават, те имат една дума („truth”, „vérité”, „wahrheit”). Нека отворим Тълковния речник на живия великоруски език от В. Дал: „Истината е... всичко, което е вярно, автентично, точно, справедливо, т.е.; ... истина: истинност, справедливост, справедливост, правота. И така, можем да заключим, че истината е морално ценна истина („Ние ще победим, истината е с нас“).

Теории за истината.

Както вече споменахме, има много теории в зависимост от философските школи и религии. Помислете за основното теории за истината:

емпиричен: истината е цялото знание, основано на натрупания опит на човечеството. Автор - Франсис Бейкън.
сензационно(Хюм): Истината може да бъде позната само чрез усещане, усещане, възприятие, съзерцание.
Рационалист(Декарт): цялата истина вече се съдържа в човешкия ум, откъдето трябва да бъде извлечена.
агностик(Кант): истината е непознаваема сама по себе си („нещо в себе си“).
Скептичен(Монтен): нищо не е вярно, човек не е в състояние да получи никакво достоверно знание за света.

Критерии за истинност.

Критерии за истинност- това са параметрите, които помагат да се разграничи истината от лъжата или грешката.

Съответствие с логическите закони.
Съответствие с предварително открити и доказани закони и теореми на науката.
Простота, общодостъпност на формулировката.
Спазване на основните закони и аксиоми.
Парадоксално.
Практика.

В съвременния свят практика(като съвкупност от опит, натрупан от поколения, резултатите от различни експерименти и резултатите от материалното производство) е първият най-важен критерий за истинност.

Видове истина.

Видове истина- класификация, измислена от някои автори на училищни учебници по философия, основана на желанието им да класифицират всичко, да го подредят и да го направят публично достъпно. Това е моето лично, субективно мнение, което се появи след проучване на много източници. Истината е една. Разбиването му на типове е глупаво и противоречи на теорията на която и да е философска школа или религиозно учение. Истината обаче е различна аспекти на(това, което някои виждат като "видове"). Тук ще ги разгледаме.

аспекти на истината.

Отваряме почти всеки сайт за измама, създаден, за да помогне за преминаването на изпита по философия, социални науки в секцията „Истина“ и какво ще видим? Ще се откроят три основни аспекта на истината: обективен (този, който не зависи от човек), абсолютен (доказан от наука или аксиома) и относителен (истина само от едната страна). Определенията са правилни, но разглеждането на тези аспекти е изключително повърхностно. Ако не казвам - аматьорски.

Бих откроил (въз основа на идеите на Кант и Декарт, философия и религия и др.) четири аспекта. Тези аспекти трябва да бъдат разделени на две категории, а не да се изхвърлят всички в един куп. Така:

Критерии за субективност-обективност.

обективна истинае обективна по своята същност и не зависи от човек: Луната се върти около Земята и ние не можем да повлияем на този факт, но можем да го направим обект на изследване.

субективна истиназависи от субекта, тоест ние изследваме Луната и сме субект, но ако не съществувахме, тогава нямаше да има нито субективна, нито обективна истина. Тази истина е в пряка зависимост от целта.

Субектът и обектът на истината са взаимосвързани. Оказва се, че субективността и обективността са аспекти на една и съща истина.

Критерии за абсолютност-относителност.

абсолютна истина- истината, доказана от науката и несъмнена. Например, една молекула се състои от атоми.

Относителна истина- какво е вярно в определен период от историята или от определена гледна точка. До края на 19 век атомът се смяташе за най-малката неделима част от материята и това беше вярно, докато учените не откриха протони, неутрони и електрони. И в този момент истината се промени. И тогава учените откриха, че протоните и неутроните са съставени от кварки. Освен това, мисля, не можете да продължите. Оказва се, че относителната истина е била абсолютна за определен период от време. Както ни убедиха създателите на The X-Files, истината е някъде наблизо. И все пак къде?

Нека ви дам още един пример. Виждайки снимка на пирамидата на Хеопс от спътник под определен ъгъл, може да се твърди, че това е квадрат. А снимка, направена под определен ъгъл от повърхността на Земята, ще ви убеди, че това е триъгълник. Всъщност това е пирамида. Но от гледна точка на двуизмерната геометрия (планиметрия) първите две твърдения са верни.

Така се оказва че абсолютната и относителната истина са толкова взаимосвързани, колкото и субективно-обективната. Накрая можем да заключим. Истината няма типове, тя е една, но има аспекти, тоест това, което е вярно от различни ъгли на разглеждане.

Истината е сложно понятие, което в същото време остава единно и неделимо. Както изучаването, така и разбирането на този термин на този етап от човек все още не е завършено.