Co oznacza synodalny przekład Biblii. Tłumaczenie synodalne

Opis

Tekst Przekładu Synodalnego, szeroko stosowany w Internecie i biblijnych programach komputerowych, został przygotowany przez niemiecką misję „Światło na Wschodzie” przy udziale Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego na początku lat 90. XX wieku i odtwarza prawosławne wydanie Biblii z 1988 r., z pewnymi zapożyczeniami w księgach niekanonicznych z Biblii brukselskiej (wydania protestanckie Przekładu Synodalnego, oprócz liczby ksiąg, różniły się na przykład opcjami interpunkcji lub pisowni - „święty” / „święty”, „przyjdź” / „przyjdź” itp.). Istnieje w trzech wersjach: pełnego tekstu przekładu synodalnego z księgami niekanonicznymi, samego tekstu ksiąg kanonicznych (w środowisku protestanckim) oraz tekstu ksiąg kanonicznych z liczbami Stronga.

Już po publikacji przekładu „spotkałem się z wieloma uwagami krytycznymi, zarówno naukowymi, jak i zwłaszcza literackimi”. Według I. Sh. Shifmana dążenie tłumaczy do podążania za dogmatem prawosławnym doprowadziło do tego, że „w rezultacie przekład synodalny zawiera liczne odstępstwa od tekstu masoreckiego, a także tendencyjne interpretacje oryginału”. I. M. Dyakonov zwraca uwagę, że to tłumaczenie „nie spełnia poziomu wymagań naukowych” .

Historia tłumaczeń

Historia rosyjskiego przekładu Biblii sięga Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego, utworzonego z inicjatywy Aleksandra I, pod którego patronatem mniej więcej w tym samym czasie rozpoczęły się prace nad przekładem.

Przekładu dokonano na podstawie tekstu masoreckiego, ale w pełnej zgodności z dogmatem prawosławnym.

Synodalny przekład nowotestamentowej części Biblii został oparty na drukowanych wydaniach greckiego Nowego Testamentu, przede wszystkim przez Christiana Friedricha Mattei (1803-1807) i Johannesa Martina Augustina Scholza (1830-1836). W nawiasach do przekładu rosyjskiego dodano słowa, których w tych księgach nie było, ale były obecne w tekstach cerkiewnosłowiańskich.

Tłumaczenia alternatywne

W XIX wieku podjęto inne próby przekładu rosyjskiego; niektóre z nich są bardzo nowatorskie i odważne, jak np. przekłady ks. Gerasim z Pavsky († 1863), Archimandrite Macarius Glukharev († 1847); zostały odrzucone, a nawet zakazane przez Synod.

Uwagi

Literatura

Stulecie rosyjskiego przekładu Biblii. // « Gazeta kościelna wydana pod rządami Świętego Władcy Rządzącego”. Załączniki. 13 lutego 1916, nr 7, s. 196-208 (Przemówienie prof. publikacja naukowa Biblia słowiańska, poświęcona pamięci stulecia od początku rosyjskiego przekładu synodalnego Biblii).

Spinki do mankietów

Początek historii rosyjskiego przekładu Biblii i Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego
Hieromonk Aleksy (Makrinov). Wkład Petersbursko – Leningradzkiej Akademii Teologicznej w rozwój studiów biblijnych (tłumaczenia Pisma Świętego na język rosyjski i tekstologię biblijną)
Doświadczenie tłumaczenia świętych ksiąg Starego Testamentu na język rosyjski przez Met. Filaret Drozdov (z tekstu żydowskiego).
Rocznica synodalnego tłumaczenia Biblii Svobodanews.ru 28.12.06

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Zobacz, co „Tłumaczenie synodalne” znajduje się w innych słownikach:

- ... Wikipedia

TŁUMACZENIE SYNODALNE BIBLII- Zobacz TŁUMACZENIA BIBLI NA ROSYJSKI... Słownik bibliologiczny

Pismo Święte w Przekładzie Nowego Świata Pismo Święte w Przekładzie Nowego Świata Front książki w twardej oprawie

Portal Biblijny Biblia Judaizm Chrześcijaństwo ... Wikipedia

Biblia ... Wikipedia

Rosyjska Cerkiew Prawosławna OTSBSS ROC Adres: 109004 Moskwa, ul. Nikoloyamskaya, 57, budynek 7. Rodzaj organizacji ... Wikipedia

Ogólnie przyjęty termin w periodyzacji historii Kościoła rosyjskiego, który zwykle odnosi się do lat 1700-1917: w tym okresie zwykle rozważa się dwie dekady tendencji lokum (1700-1721) (P.V. Znamensky, A.V. Kartashev, ... . .. Wikipedia

4 października 2016 r. w Moskwie odbyła się konferencja naukowo-praktyczna poświęcona 140. rocznicy powstania synodalnego przekładu Biblii na język rosyjski. Wydarzenie zorganizował Chrześcijański Komitet Doradczy Międzywyznaniowego. Metropolita Hilarion z Wołokołamska, przewodniczący Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego, wygłosił referat na konferencji.

1. Zebraliśmy się dzisiaj, aby świętować ważna data w historii chrześcijaństwa w Rosji - 140. rocznica synodalnego przekładu Biblii. To naturalne, że wierzący szanuje z wdzięcznością pamięć tych, którzy dali mu możliwość dotknięcia Dobrej Nowiny, czytania Pisma Świętego w jego ojczystym języku. Rocznica tłumaczenie biblijne to święto dla wszystkich chrześcijan w Rosji.

Filon z Aleksandrii, żyjący na początku naszej ery, pisał, że aleksandryjscy Żydzi corocznie obchodzili rocznicę przekładu Biblii na język grecki, gromadzący się na wyspie Faros (gdzie, zgodnie z tradycją, Siedemdziesięciu Tłumaczy przetłumaczyło Pięcioksiąg). „I nie tylko Żydzi”, pisze Filon, „ale także wielu innych ludzi przybywa tutaj, aby uczcić miejsce, w którym po raz pierwszy zabłysło światło interpretacji, i podziękować Bogu za tę starożytną dobroć, która zawsze pozostaje nowa”.

Ludy słowiańskie z wdzięcznością czczą pamięć świętych Cyryla i Metodego, którzy położyli podwaliny pod słowiańską Biblię. W epoce, gdy Kościół Zachodni nie zachęcał do tłumaczenia na języki… języki narodowe Cyryl, Metody i ich uczniowie przekazali Słowianom Biblię w zrozumiałym i ojczystym dla nich języku. W Bułgarii, Rosji i niektórych innych krajach pamięć braci Solun obchodzona jest na poziomie państwowym - jako dzień edukacji, kultury i pismo słowiańskie.

Twórcy Przekładu Synodalnego zasługują z naszej strony na nie mniejszą wdzięczność. To w tym tłumaczeniu miliony rosyjskojęzycznych ludzi w Rosji i za granicą znają i czytają Biblię.

Jednocześnie, w przeciwieństwie do sytuacji, jaka często ma miejsce w innych krajach, gdzie różne wyznania chrześcijańskie posługują się różnymi przekładami Pisma Świętego, w Rosji Przekład Synodalny nie rozdziela, ale łączy chrześcijan różnych wyznań. Żywym tego dowodem jest nasze dzisiejsze spotkanie, które zgromadziło przedstawicieli kościołów chrześcijańskich posługujących się tłumaczeniem synodalnym.

Istnieją różnice między „prawosławnym” i „protestanckim” wydaniem Przekładu synodalnego, ale dotyczą one tylko niektórych fragmentów Starego Testamentu. Wydania „protestanckie” pomijają tak zwane „niekanoniczne księgi Starego Testamentu”; są to druga i trzecia księga Ezdrasza, księgi Judyty, Tobiasza, księgi Mądrości Salomona, Mądrości Jezusa, syna Syracha, księga Jeremiasza, księga proroka Barucha i trzy księgi Machabejskie . Wszystkie te księgi były obecne w rękopisowej tradycji biblijnej średniowiecza, ale nie weszły do biblijnego kanonu wspólnot protestanckich ze względu na fakt, że zostały napisane później niż pozostałe księgi Starego Testamentu i nie zostały uwzględnione w kanonie żydowskim.

W starotestamentowej części „protestanckich” wydań Przekładu Synodalnego pominięto wstawki według Septuaginty obecne w wydaniach „prawosławnych” – miejsca, w których przekład Biblii hebrajskiej uzupełniany jest wstawkami z tekst grecki. Wszystkie te rozbieżności są jednak marginalne w porównaniu z głównym przesłaniem Starego Testamentu, które dla wszystkich chrześcijan w Rosji brzmi w jednym przekładzie.

Nie ma różnicy między Biblią „prawosławną” i „protestancką”, jeśli chodzi o rdzeń naszej wiary, Nowy Testament.

2. Początek oświecenia biblijnego w naszym kraju sięga czasów chrztu Rusi. Najstarsze zabytki języka rosyjskiego to Ewangelia Ostromira, napisany w latach 1056-1057. dla katedry św. Zofii w Nowogrodzie oraz tzw. „Psałterz Nowogrodzki”, który pochodzi z końca X - początku XI wieku, czyli zaledwie jedną lub dwie dekady później niż chrzest Rusi. Obie starożytny zabytek Język rosyjski - teksty biblijne. To wyraźnie mówi nam, że język rosyjski, rosyjskie pismo, rosyjska kultura są nieodłączne od rosyjskiej Biblii.

Dzięki pracy świętych Cyryla, Metodego i ich uczniów od początku istniała na Rusi literatura duchowa w języku narodowym. Ale, jak każdy żywy ludzki język, język rosyjski się zmienił. Na początku XIX wieku przepaść między cerkiewnosłowiańskim a językiem codziennego porozumiewania się tak pogłębiła się, że teksty słowiańskie stały się niezrozumiałe. Wielu przedstawicieli arystokracji – na przykład Puszkin czy cesarz Aleksander I – jeśli chcieli czytać Biblię, musieli czytać ją po francusku. Nie było Biblii w języku rosyjskim, ale słowiański był już trudny do zrozumienia. W listopadzie 1824 r., wkrótce po przybyciu do Michajłowskiego, Puszkin napisał do brata w Petersburgu: „Biblia, Biblia! I oczywiście francuski! Innymi słowy, Puszkin konkretnie prosi o przesłanie mu nie niezrozumiałej Biblii cerkiewno-słowiańskiej, ale francuskiej, napisanej w języku, który rozumie.

Już do koniec XVIII od wieków tłumaczenie Pisma Świętego na język rosyjski jest na porządku dziennym. W 1794 r. ukazał się List św. Apostoła Pawła z interpretacją sporządzony przez arcybiskupa Metodego (Smirnowa), w którym równolegle z tekstem słowiańskim podano także przekład rosyjski. Było to pierwsze tłumaczenie tekstu biblijnego na język rosyjski, rozumiany jako język inny niż cerkiewnosłowiański.

Nowa scena w historii rosyjskiej Biblii przypada na początek XIX wieku, w epoce Aleksandra I. W czasie wojny 1812 roku, którą Aleksander I postrzegał jako próbę zesłaną przez Boga, nastąpiło jego osobiste „biblijne nawrócenie”. Staje się osobą głęboko religijną, Biblia (w tłumaczeniu na język francuski) staje się jego podręcznikiem.

W tym samym 1812 roku przybył do Rosji John Patterson, przedstawiciel Brytyjskiego Towarzystwa Biblijnego. Jego propozycja utworzenia Towarzystwa Biblijnego w Rosji spotyka się z entuzjastycznym poparciem, nieoczekiwanym dla samego Pattersona. cesarz rosyjski. 6 grudnia 1812 r. Aleksander I zatwierdził raport księcia Aleksandra Nikołajewicza Golicyna, zwolennika edukacji biblijnej, o celowości otwarcia petersburskiego Towarzystwa Biblijnego. 4 września 1814 roku otrzymało nazwę Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego. Prezesem Towarzystwa został książę Golicyn. Został stworzony jako międzywyznaniowy; obejmowała przedstawicieli głównych wyznań chrześcijańskich Imperium Rosyjskie. To doświadczenie współpracy różnych wyznań jest ważny przykład dla dzisiejszych chrześcijan w Rosji.

Towarzystwo poświęciło się tłumaczeniu i wydawaniu Biblii. W ciągu dziesięciu lat swojego istnienia wydała ponad 876 tys. egzemplarzy. książki biblijne w 29 językach; z nich po raz pierwszy w 12 językach. Do początek XIX wiek to ogromny nakład. Było to możliwe tylko dzięki uwadze i osobistemu wsparciu cesarza Aleksandra I. Język rosyjski nie pozostał bez uwagi.

28 lutego 1816 r. książę A.N. Golicyn przekazał Świętemu Synodowi wolę Aleksandra I: „Jego Cesarska Mość… z żalem widzi, że wielu Rosjan, z racji otrzymanego wychowania, odsuniętych od znajomości starożytnego słoweńskiego dialektu, nie bez ekstremalnych trudności mogą korzystać z tych opublikowanych dla nich w tym jedynym dialekcie święte księgi, aby niektórzy w tym przypadku uciekali się do zasiłku przelewy zagraniczne, a większość i nie może tego mieć… Jego Cesarska Mość stwierdza… że dla narodu rosyjskiego, pod nadzorem duchownych, Nowy Testament powinien zostać przepisany ze starożytnego słowiańskiego na nowy rosyjski dialekt”.

Po drodze jednak plany Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego stały się bardziej ambitne: mówiono o przetłumaczeniu nie tylko Nowego Testamentu, ale całej Biblii i to nie z „starożytnego słowiańskiego”, ale z oryginałów – greckiego i hebrajskiego .

Głównym inspiratorem, organizatorem i w dużej mierze wykonawcą przekładu Biblii na język rosyjski był rektor Petersburskiej Akademii Teologicznej archimandryta Filaret (Drozdow), przyszły metropolita moskiewski, kanonizowany przez Cerkiew Święty. Opracował zasady dla tłumaczy i stał się de facto redaktorem naczelnym wszystkich tłumaczeń, ostatecznym autorytetem w ich przygotowaniu do publikacji.

W 1819 roku opublikowano Cztery Ewangelie. W 1821 kompletny Nowy Testament. W 1822 r. - Psałterz. Arcykapłan Gerasim Pavsky, jeden z pierwszych hebraistów w Rosji, był odpowiedzialny za tłumaczenie Starego Testamentu. W 1824 r. przygotowano i wydrukowano pierwsze wydanie Pięcioksięgu, które jednak nie trafiło do sprzedaży. Postanowiono dołączyć księgi Jozuego, Sędziów i Rut do Pięcioksięgu i wydać je razem w formie tzw. Oktateuchu.

Tymczasem dla przekładu wydarzyło się fatalne wydarzenie: w maju 1824 r. w wyniku pałacowych intryg wszczętych przez hrabiego Arakcheeva i archimandrytę Focjusza (Spasskiego) Aleksander I zwolnił księcia Golicyna. Nowy prezes Towarzystwa Metropolitan Serafin (Głagolewskij) dołożył wszelkich starań, aby uniemożliwić tłumaczenie Biblii na język rosyjski i uniemożliwić funkcjonowanie Towarzystwa Biblijnego. Prawie cały nakład nowo drukowanego Pięcioksięgu z dodatkiem ksiąg Jozuego, Sędziów i Rut (9 tys. egzemplarzy) został spalony pod koniec 1825 r. w cegielni Ławry Aleksandra Newskiego. 12 kwietnia 1826 r. pod wpływem hrabiego Arakcheeva i jego współpracowników cesarz Mikołaj I swoim dekretem zawiesił działalność Towarzystwa „do najwyższego pozwolenia”.

Arcykapłan Gerasim z Pawskiego i archimandryta Macarius (Glukharev), którzy w tych latach bohatersko kontynuowali pracę nad tłumaczeniem Pisma Świętego na język rosyjski, musieli doświadczyć niezadowolenia ówczesnych władz kościelnych.

Wstrzymanie prac nad rosyjskim tłumaczeniem Biblii, a wkrótce potem zamknięcie Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego, były spowodowane nie tylko intrygami pałacowymi i osobistą kłótnią Aleksandra I z księciem Golicynem. Przeciwnicy przekładu, przede wszystkim słynny admirał Sziszkow, podkreślali szczególną sakralność języka słowiańskiego i niezdolność języka rosyjskiego do przekazywania treści religijnych. „... Możemy ocenić, jaka powinna istnieć różnica w wysokości i sile języka między Pismem Świętym w języku słowiańskim a innymi językami: w nich zachowana jest jedna myśl; w naszym umyśle ta myśl jest odziana w splendor i wagę słów” – pisze Sziszkow. W takiej perspektywie nieuchronnie pojawiło się pytanie: czy w ogóle konieczne jest tłumaczenie Biblii na język rosyjski w obecności słowiańskiego?

„Niezwykle szczęśliwym zbiegiem okoliczności język słoweński ma tę przewagę nad rosyjskim, nad łaciną, greką i nad wszystkimi możliwymi językami, które mają alfabet, że nie ma w nim ani jednej szkodliwej księgi” – napisał jeden z nich. z wybitni przedstawiciele Słowianofilstwo Iwan Kirejewski. Oczywiście każdy slawista powie, że to stwierdzenie nie jest prawdziwe: w starożytnej literaturze rosyjskiej znajdujemy wiele „książek odrzuconych” odrzuconych przez Kościół, różnych „czarowników” i „czarowników”, książek o jawnie heretyckich treściach. Ale opinia o szczególnej - ekskluzywnej, niemal boskiej naturze języka cerkiewnosłowiańskiego - wyrażała się w naszym kraju raz po raz. Powtarza się dzisiaj.

Aby nadać tej opinii ocenę kościelną, należy przypomnieć w szczególności historię przekładu Biblii na język słowiański. Wiemy, że wielokrotnie podejmowano próby ogłoszenia niektórych języków jako „świętych”, a wszystkich innych „profanicznych”. Święci Cyryl i Metody, twórcy pisma słowiańskiego, musieli walczyć z tzw. „herezją trójjęzyczną”, której apologeci uważali, że w kulcie i literaturze chrześcijańskiej dozwolone są tylko trzy języki: hebrajski, grecki i łacina. To dzięki wyczynowi braci z Tesaloniki pokonano „herezję trójjęzyczną”.

Posługa Nowego Testamentu, jak pisze apostoł Paweł, „nie jest posługą litery, lecz ducha, gdyż litera zabija, ale duch ożywia” (2 Koryntian 3:6). Od samego początku Historia chrześcijańska uwaga Kościoła była skierowana na orędzie, na kazanie, na misję, a nie na stały tekst w konkretnym „świętym” języku. Jest to radykalnie odmienne na przykład od stosunku do świętego tekstu w judaizmie rabinicznym czy w islamie. Dla judaizmu rabinicznego Biblia jest zasadniczo nieprzetłumaczalna, a tłumaczenie lub transkrypcja może tylko przybliżyć do zrozumienia jedynego prawdziwego tekstu, którym jest żydowski tekst masorecki dla wierzącego Żyda. Podobnie w przypadku islamu Koran jest zasadniczo nieprzetłumaczalny, a muzułmanin, który chce poznać Koran, musi nauczyć się arabskiego. Ale taki stosunek do świętego tekstu jest całkowicie obcy tradycji chrześcijańskiej. Wystarczy powiedzieć, że Ewangelie, które przyniosły nam słowa Zbawiciela, nie są napisane w języku, którym mówił Zbawiciel (aramejskim lub hebrajskim). Ewangelie, główne źródło naszej wiedzy o przepowiadaniu Zbawiciela, nie zawierają Jego przemówień w oryginale, ale w tłumaczeniu na język grecki. Można powiedzieć, że od tłumaczenia zaczęło się samo życie Kościoła chrześcijańskiego.

Jest dla nas bardzo ważne, że Kościół Prawosławny nigdy nie kanonizował żadnego tekstu czy tłumaczenia, żadnego rękopisu czy jednego wydania Pisma Świętego. W tradycji prawosławnej nie ma jednego ogólnie przyjętego tekstu Biblii. Istnieją rozbieżności między cytatami z Pisma Świętego u Ojców; między Biblią przyjętą w Kościele greckim a Biblią cerkiewno-słowiańską; między cerkiewno-słowiańskimi tekstami Biblii a rosyjskim tłumaczeniem synodalnym zalecanym do lektury domowej. Te rozbieżności nie powinny nas mylić, ponieważ różne teksty na inne języki, w różnych tłumaczeniach jest jedna Dobra Nowina.

Kwestia kanonizacji Biblii cerkiewnosłowiańskiej jako tekstu „samowystarczalnego, jak łacińska Wulgata” została podniesiona w XIX wieku. Główny prokurator Świętego Synodu hrabia N. A. Protasov (1836-1855). Jednak, jak pisze św. Filaret z Moskwy, „Święty Synod o dziełach korekty Biblii słowiańskiej nie uznał tekstu słowiańskiego za wyłącznie samodzielny, a tym samym dalekowzrocznie zablokował drogę tym trudnościom i uwikłaniom, które w tym przypadku byłyby takie same lub nawet większe niż te, które miały miejsce w Kościele rzymskim od ogłoszenia tekstu Wulgaty jako niezależnego.

To dzięki św. Mikołaja I zastąpił czas reform związanych z imieniem Aleksandra II. 20 marca 1858 r. Święty Synod postanowił rozpocząć, za zgodą Suwerennego Cesarza, rosyjski przekład Pisma Świętego. 5 maja 1858 r. Aleksander II zatwierdził tę decyzję.

Tłumaczenia dokonały cztery akademie teologiczne. Metropolita Filaret osobiście recenzował i redagował księgi biblijne w trakcie przygotowywania ich do publikacji. W 1860 opublikowano Cztery Ewangelie, w 1862 cały Nowy Testament. Kompletna Biblia - w 1876 r., po śmierci św. Filareta. Łącznie tłumaczenie Nowego Testamentu zajęło 4 lata, Starego Testamentu - 18 lat.

Podobnie jak na początku XIX wieku wokół przekładu narosły zażarte kontrowersje. Jednak potrzeba przekładu rosyjskiego dla samego istnienia Kościoła rosyjskiego była już tak oczywista, że opublikowanie Przekładu Synodalnego było poparte zarówno przez Kościół, jak i władza świecka. Niemal natychmiast po ukazaniu się Przekładu synodalnego Biblia stała się jedną z najbardziej rozpowszechnionych i rozpowszechnionych ksiąg w Rosji.

Można śmiało powiedzieć, że w ciągu ostatnich 140 lat swojego istnienia Przekład Synodalny dokonał ogromnej zmiany w kulturze rosyjskiej i zapewnił rozwój teologii rosyjskojęzycznej w późny XIX i przez cały XX wiek.

Historyczna słuszność zwolenników tłumaczenia Biblii na język rosyjski stała się oczywista w czasach prób, które spadły na rosyjskich chrześcijan w XX wieku. Dzięki Przekładowi Synodalnemu Pismo Święte było z wierzącymi nawet wtedy, gdy edukacja duchowa, w tym nauka cerkiewnosłowiańskiego, była praktycznie zabroniona, gdy księgi kościelne były konfiskowane i niszczone. Biblia w języku rosyjskim, dostępna do czytania i zrozumienia, pomogła ludziom zachować wiarę w latach prześladowań i położyła podwaliny pod odrodzenie życia religijnego po upadku ateizmu państwowego. Wielu z nas wciąż pamięta, jak starannie przechowywano stare, pożółkłe księgi w rodzinach naszych rodziców, jak cienkie brukselskie wydania Biblii na bibułce przemycano z zagranicy. Tłumaczenie synodalne jest naszym cennym atutem, jest nim Biblia Nowych Męczenników.

Po zniesieniu prześladowań Kościoła, od lat 90. Biblia w przekładzie synodalnym ponownie staje się jedną z najczęściej wydawanych i rozpowszechnianych książek w Rosji. Od połowy XX wieku w prawie wszystkich publikacjach prawosławnych zaczęto cytować cytaty biblijne zgodnie z tekstem Przekładu synodalnego (wcześniej wyłącznie ze słowiańskiego tekstu Biblii elżbietańskiej). Tłumaczenie synodalne stało się podstawą wielu przekładów Biblii na języki narodów Federacja Rosyjska(takich jak na przykład Kryashen lub Chuvash).

3. Składając hołd i wdzięczność twórcom Przekładu synodalnego, nie możemy nie brać pod uwagę konstruktywnej krytyki, jaką do niego skierowano.

W tłumaczeniu synodalnym jest wiele niedociągnięć redakcyjnych. Często ta sama nazwa własna w różnych księgach (czasami w tej samej księdze) jest różnie oddawana w Przekładzie synodalnym i odwrotnie, czasami różne nazwy żydowskie są zbieżne w rosyjskiej transkrypcji. Na przykład to samo izraelskie miasto Hatzor jest czasami nazywane Chazor, potem Hatzor, potem Esorah, a potem Nazor. Często nazwy własne są tłumaczone tak, jakby były rzeczownikami pospolitymi lub nawet czasownikami, aw niektórych przypadkach rzeczowniki pospolite są transkrybowane jako nazwy własne. Istnieje nieścisłość w przekazywaniu rzeczywistości, codziennej i funkcje społecznościowe świat starożytny, nieznany lub niezrozumiany przez naukę XIX wieku.

Niektóre fragmenty mogą wprowadzić czytelnika w błąd. Na przykład w synodalnym tłumaczeniu księgi proroka Malachiasza (2:16) czytamy: „… jeśli jej nienawidzisz (czyli żony swojej młodości), wypuść ją – mówi Pan Bóg Izrael." Jednak zarówno hebrajski, jak i grecki tekst mówią coś przeciwnego – że Bóg nienawidzi rozwodów. (Tekst słowiański: „A jeśli nienawidzisz, wypuść ją, mówi Pan Bóg Izraela, a zakryją się twoje niegodziwe myśli”).

Synodalne tłumaczenie Nowego Testamentu jest wykonane z większą starannością niż tłumaczenie Starego Testamentu. Istnieje jednak wiele roszczeń przeciwko synodalnemu przekładowi Nowego Testamentu. Przypomnijmy, że gdy Prokurator Generalny Świętego Synodu K.P. Pobiedonoscew zapytał N.N. Glubokovsky, aby sporządzić listę nieścisłości w synodalnym tłumaczeniu Nowego Testamentu, odpowiedział mu pięcioma zeszytami poprawek.

Podam tylko jeden przykład takiej nieścisłości, która ostatnio przykuła moją uwagę podczas lektury Dziejów Apostolskich. Ta księga opowiada, jak podczas pobytu apostoła Pawła w Efezie „nie było małego buntu przeciwko drodze Pańskiej”. Naczelnik cechu złotników zebrał tłum, który wyraził swoje oburzenie na głoszenie chrześcijan, krzycząc przez dwie godziny: „Wielka Artemida Efeska!” Następnie, aby uspokoić lud, został powołany z ludu pewien Aleksander, który między innymi powiedział: „Mężowie z Efezu! Która osoba nie wie, że miasto Efez jest sługą wielkiej bogini Artemidy i Diopeta? (Dzieje Apostolskie 19:23-35).

Wiemy, kim jest Artemida. Ale kim jest Diopet? Można przypuszczać, że jest to jeden z greccy bogowie lub bohaterowie starożytnej mitologii. Ale takiego boga nie znajdziesz w greckim panteonie, a w greckie mity nie ma takiego bohatera. Słowo διοπετής/diopetês, błędnie przetłumaczone jako nazwa własna („Diopet”), dosłownie oznacza „zrzucony przez Zeusa”, czyli spadł z nieba. Eurypides w tragedii „Ifigenia w Taurydzie” używa tego określenia w odniesieniu do posągu Taurydzkiej Artemidy, co oznacza, że spadła z nieba, czyli jest cudowna. Główną pogańską świątynią Efezu był posąg Artemidy z Efezu i prawdopodobnie Aleksander w swoim apelu do Efezjan wskazał, że posąg ten nie był wykonany ręcznie. Dlatego jego słowa należy przetłumaczyć następująco: „Któż nie wie, że miasto Efez jest sługą bogini Artemidy, wielkim i nie stworzonym rękami?” (lub „wielki i spadł z nieba”, lub dosłownie – „wielki i strącony przez Zeusa”). Ani śladu po tajemniczej Diopeta.

Najczęściej, omawiając mankamenty przekładu synodalnego, wskazują na jego eklektyzm tekstowy i stylistyczny. W tym punkcie zbiegają się krytycy przekładu synodalnego „z lewej” i „z prawej”. Tekstowa podstawa przekładu synodalnego nie jest grecka, ale też nie całkowicie żydowska. Język nie jest słowiański, ale też nie całkiem rosyjski.

Główny prokurator Świętego Synodu w latach 1880-1905 Konstantin Pietrowicz Pobiedonoscew uważał, że przekład synodalny powinien być zbliżony do tekstu słowiańskiego.

Wręcz przeciwnie, Iwan Evseevich Evseev, przewodniczący Rosyjskiej Komisji Biblijnej, w raporcie „Sobór i Biblia”, który przedstawił Wszechrosyjskiemu Sobór Kościelny 1917 skrytykował Przekład Synodalny za zbyt archaiczny i niezgodny z normami języka literackiego: „... Rosyjski Synodalny Przekład Biblii ... został jednak ukończony niedawno - dopiero w 1875 r., Ale wszystkie cechy nie ukochany pomysł, ale pasierb wydziału duchowego, był w nim w pełni odzwierciedlony i pilnie wymaga rewizji lub, jeszcze lepiej, całkowitego zastąpienia ... Oryginał nie jest zachowany: albo przekazuje oryginał hebrajski, to tekst grecki LXX, potem tekst łaciński - jednym słowem zrobiono w tym przekładzie wszystko, by pozbawić go charakteru integralności, jednorodności. To prawda, że te właściwości są niewidoczne dla przeciętnego pobożnego czytelnika. O wiele bardziej znaczące jest jego literackie zacofanie. Język tego przekładu jest ciężki, przestarzały, sztucznie zbliżony do słowiańskiego, przez całe stulecie opóźniony w stosunku do ogólnego języka literackiego ... to język okresu przedpuszkinowskiego, całkowicie nie do przyjęcia w literaturze, nie rozjaśniony ani przez lot inspiracji lub kunsztu tekstu...”

Nie mogę zgodzić się z tą oceną tłumaczenia synodalnego. Nawet dzisiaj, sto lat po krytyce Evseev, tłumaczenie synodalne pozostaje czytelne, dostępne, łatwe do zrozumienia. Co więcej, żadne z rosyjskich tłumaczeń, które pojawiły się po nim, nie prześcignęło go ani dokładnością, ani zrozumiałością, ani poetyckim pięknem. To jest moja osobista opinia i ktoś może się z nim spierać, ale uważam, że trzeba to wyrazić w tej szacownej publiczności.

Niemniej jednak należy zauważyć, że Evseev w rzeczywistości zaproponował Radzie Wszechrosyjskiego Kościoła cały program pracy nad Bibliami słowiańskimi i rosyjskimi. Pod wieloma względami właśnie w celu rozwiązania kwestii związanych z tłumaczeniem synodalnym zaproponowano na soborze utworzenie soboru biblijnego pod zwierzchnictwem Najwyższego Zarządu Kościoła. Rozpatrzenie sprawozdania o powołaniu soboru biblijnego zaplanowano na wiosenną sesję soboru w 1919 roku. Jak wiecie, ta sesja nie była przeznaczona do spotkania, a cały szereg problemów związanych z poprawą przekładu synodalnego pozostał nierozwiązany.

Tragedia, jaka dotknęła Rosję po 1917 roku, na długo odsunęła na bok wiele spraw dyskutowanych na soborze, w tym kwestie związane z tłumaczeniem Biblii. W sytuacji zagrożenia samego istnienia chrześcijaństwa w Rosji nie było czasu na ulepszanie istniejących przekładów Biblii. Przez długie siedemdziesiąt lat Biblia znajdowała się wśród zakazanych ksiąg: nie była publikowana¹, nie przedrukowywana, nie sprzedawana w księgarniach, a nawet w świątyniach była prawie niemożliwa do zdobycia. Pozbawienie ludzi dostępu do głównej księgi ludzkości jest tylko jedną ze zbrodni bezbożnego reżimu. Ale ta zbrodnia żywo charakteryzuje istotę ideologii zasianej siłą.

4. Dzisiaj czasy się zmieniły i Biblia w przekładzie synodalnym jest swobodnie sprzedawana, także w świeckich księgarniach. Księgi Pisma Świętego są również rozprowadzane bezpłatnie, korzystając z ciągłego popytu. Na przykład po dwóch latach temu Fundacja Charytatywna Grzegorz Teolog we współpracy z Wydawnictwem Patriarchatu Moskiewskiego zainicjował program bezpłatnej dystrybucji książki „Nowy Testament i Psałterz”, rozprowadzono ponad 750 tysięcy egzemplarzy. Co więcej, dystrybucja była ukierunkowana - książkę otrzymywali tylko ci, którzy naprawdę jej chcieli, a nie przypadkowi przechodnie na ulicy.

Pojawiły się także nowe tłumaczenia poszczególnych ksiąg biblijnych. Te tłumaczenia są bardzo inna jakość. Na przykład na początku lat 90. przekład listów apostoła Pawła dokonany przez V.N. Kuzniecowa. Oto tylko kilka cytatów: „Ach, powinieneś ze mną znosić, nawet jeśli jestem trochę głupi! No cóż, proszę o cierpliwość… Myślę, że w niczym nie ustępuję tym najwspanialszym apostołom. Może nie jestem mistrzem mówienia, ale jeśli chodzi o wiedzę, to już inna sprawa... Powtarzam raz jeszcze: nie bierz mnie za głupca! A jeśli się zgodzisz, to pozwól mi być trochę bardziej głupcem i trochę więcej się chwalić! To, co zamierzam powiedzieć, nie pochodzi oczywiście od Pana. W tym chlubnym przedsięwzięciu będę mówił jak głupiec... Niech ktokolwiek twierdzi cokolwiek - nadal mówię jak głupiec...” (2 Koryntian 11:1-22). „Jestem kompletnie szalony! To ty mnie przyprowadziłeś! Powinnaś mnie chwalić! Niech tak będzie, powiesz, tak, nie obciążałem cię, ale byłem chytry i chytrze wziąłem cię w swoje ręce. Może udało mi się zarobić przez jednego z tych, których do Ciebie wysłałem? (2 Kor. 12:11-18). „Pokarm dla brzucha i brzuch na pokarm… A ty chcesz zamienić część ciała Chrystusa w ciało prostytutki? Broń Boże!" (1 Kor. 6:13-16).

Jak pisałem w recenzji opublikowanej w „Journal of the Moscow Patriarchy” niedługo po opublikowaniu tego bluźnierczego rzemiosła (innymi słowy, trudno mi to nazwać „tłumaczeniem”), kiedy się zapoznaje z takimi tekstami, uczucie, że nie czytasz Pisma Świętego, ale jesteś obecny podczas kłótni w kuchni mieszkanie komunalne. Pojawienie się tego uczucia ułatwia specyficzny zestaw słów („głupiec”, „chluba”, „przedsięwzięcie”, „szalony”, „chwała”, „cwaniak”, „zysk”, „brzuch”, „prostytutka”) i idiomy („nie jest mistrzem mówienia”, „wziąłem to w swoje ręce”, „najbardziej, który nie jest”, „przyniesiono mnie”). Święty tekst sprowadza się do obszaru, bazaru, kuchni.

Oczywiście takie tłumaczenia tylko kompromitują dzieło przekładu biblijnego. Nie oznacza to jednak, że prace nad tłumaczeniem Pisma Świętego w ogóle nie powinny być prowadzone. Dziś, świętując rocznicę Przekładu Synodalnego, musimy zastanowić się, jak możemy być godni naszej wielkiej tradycji, sięgającej świętych Cyryla i Metodego, którzy mimo „trójjęzycznej herezji” i prześladowań ze strony łacińskiego duchowieństwa przekazali słowiańskiemu Biblia ludy słowiańskie, a także do św. Filareta i innych twórców przekładu synodalnego.

Stała troska o to, aby Słowo Boże było zrozumiałe i bliskie naszym współczesnym jest obowiązkiem Kościoła. Ale w jakich konkretnych aktach powinna być wyrażana ta troska? Czy potrzebujemy nowego tłumaczenia Pisma Świętego, czy wystarczy zredagować istniejący synodal? A może w ogóle nie musisz go edytować?

Ponownie podzielę się moją osobistą opinią. Wydaje mi się, że nie należy dziś dążyć do zupełnie nowego przekładu Biblii. Ale byłoby możliwe przygotowanie redakcji przekładu synodalnego, w którym poprawiono by najbardziej oczywiste nieścisłości (jak wzmianka o Diopecie w Dziejach Apostolskich). Jest oczywiste, że do przygotowania takiego wydania Przekładu Synodalnego potrzebna jest grupa kompetentnych, wysoko wykwalifikowanych specjalistów w dziedzinie biblistyki. Oczywiste jest również, że nowa wersja tłumaczenia musi być zatwierdzona przez władze kościelne.

Tłumaczenie synodalne nie jest „świętą krową”, której nie można dotknąć. Nieścisłości tego tłumaczenia są oczywiste i dość liczne. A poza tym sama tekstologia Nowego Testamentu jest dziś na zupełnie innym poziomie niż 140 lat temu. Nie sposób nie brać pod uwagę jej osiągnięć przy pracy nad tłumaczeniem Pisma Świętego.

Mam nadzieję, że obchody 140. rocznicy Tłumaczenia Synodalnego będą okazją do refleksji nad jego udoskonaleniem.

Przez długi czas na terytorium byłego związek Radziecki użyto tylko jednego - synodalnego - tłumaczenia Biblii. Wynikało to zarówno z polityki powszechnego ateizmu w kraju, jak i dominującej pozycji Kościoła prawosławnego, którego synod zatwierdził ten przekład. W wyniku tego stanu rzeczy w umysłach społeczeństwa zakorzeniło się przekonanie, że Przekład Synodalny jest prawdziwą Biblią (prawie oryginalną), a wszystkie inne przekłady są czymś nowatorskim i niegodnym zaufania.

Czy tak jest? Jak dokładna jest nowa wersja Biblii? I dlaczego w ogóle potrzebujemy różnych tłumaczeń?

Pierwsze przelewy

Starożytna historia tłumaczeń Biblii na język rosyjski nie jest tak bogata. Pierwszą z nich wykonali żyjący w IX wieku bracia Cyryl i Metody. Co więcej, został wykonany z greckiej Septuaginty. Oznacza to, że tłumaczenie było już podwójne: najpierw z hebrajskiego na grecki, a już z greckiego na staro-cerkiewno-słowiański.

W 1751 roku cesarzowa Elżbieta nakazała ponowne sprawdzenie tego tłumaczenia i, jeśli to konieczne, poprawienie. Tak powstało elżbietańskie wydanie Biblii, z którego Kościół prawosławny po dziś dzień posługuje się w swoich nabożeństwach.

Postępowanie Makarius

W 1834 roku prawosławny archimandryta Macarius rozpoczął pracę nad tłumaczeniem Biblii, która trwała dziesięć lat. Przetłumaczył tekst bezpośrednio z języka hebrajskiego i już w 1839 r. przedłożył do rozpatrzenia synodowi część swojej pracy. Kategorycznie odmówiono mu publikacji. Co było powodem? Członkom Synodu nie spodobał się fakt, że archimandryta Macarius zdecydował się na użycie imienia Bożego w tekście głównym, w którym występuje ono w oryginale. Według tradycja kościelna, powinien być wszędzie zastąpiony tytułami Pan lub Bóg.

Pomimo tak kategorycznej odmowy Makariusz kontynuował swoją pracę. Zaczęli ją jednak publikować dopiero 30 lat później. A potem tylko częściowo, w ciągu siedmiu lat, w czasopiśmie „Prawosławnoje Obozreniye”. Następnym razem to tłumaczenie, wydobyte z podziemi rosyjskich Biblioteka Narodowa, został wydany dopiero w 1996 roku.

Praca nad tłumaczeniem synodalnym

Może to zabrzmieć paradoksalnie, ale odrzucone przez Sobór Synodalny przekład Makariusa posłużył jako niezbędne narzędzie w przygotowaniu zaktualizowanego przekładu, znanego dziś jako Synodalny Przekład Biblii. Wszelkie próby przygotowania innych tłumaczeń zostały z całą surowością stłumione i skończona praca miały zostać zniszczone. Przez długi czas trwały spory o to, czy konieczne jest dostarczenie trzodzie zaktualizowanego tłumaczenia, czy pozostawienie tylko wersji staro-cerkiewno-słowiańskiej.

Wreszcie w 1858 r. zatwierdzono oficjalną decyzję, że Przekład synodalny będzie przydatny dla trzody, ale tekst staro-cerkiewno-słowiański powinien nadal być używany podczas nabożeństw. Ten stan rzeczy trwa do dziś. Pełne synodalne tłumaczenie Biblii opublikowano dopiero w 1876 roku.

Dlaczego potrzebne są nowe tłumaczenia

Przez ponad sto lat tłumaczenie synodalne pomagało szczerzy ludzie zdobyć wiedzę o Bogu. Czy warto więc zmienić? Wszystko zależy od tego, jak traktujesz Biblię. Faktem jest, że niektórzy postrzegają ją jako rodzaj magicznego amuletu, wierząc, że sama obecność tej księgi w domu powinna wywołać jakiś korzystny efekt. I dlatego księga dziadka z pożółkłymi kartkami, w tekście której pełno jest twardych znaków (jest to jedna z uderzających cech gramatyki starosłowiańskiej), będzie oczywiście prawdziwym skarbem.

Jeśli jednak dana osoba rozumie, że prawdziwa wartość nie tkwi w materiale, z którego zrobione są strony, ale w informacjach, które zawiera tekst, będzie wolała jasne i łatwe do odczytania tłumaczenie.

Zmiany leksykalne

Każdy język zmienia się w czasie. To, jak mawiali nasi pradziadkowie, może być niezrozumiałe dla obecnego pokolenia. Dlatego istnieje potrzeba aktualizacji tłumaczenia Biblii. Oto przykłady kilku, które są obecne w przekładzie synodalnym: proch, palec, błogosławiony, mąż, ramen, odrodzenie. Czy rozumiesz wszystkie te słowa? A oto ich znaczenie: kurz, palec, szczęście, mężczyzna, ramiona, rekreacja.

Biblia: współczesne tłumaczenie

W ostatnie lata pojawił się cała linia współczesne tłumaczenia. Wśród nich najbardziej znane to:

1968 Tłumaczenie biskupa Kasjana (Nowy Testament).
1998 - przywrócenie przekładu "Żywego strumienia" (Nowy Testament).
1999 - "Tłumaczenie Współczesne" (kompletna Biblia).
2007 - „Pismo Święte. Przekład Nowego Świata (kompletna Biblia).
2011 - „Biblia. Współczesne tłumaczenie rosyjskie” (pełna Biblia).

Nowe tłumaczenie Biblii pozwala skupić się na znaczeniu tego, co jest napisane, a nie ogarniać niezrozumiałego tekstu, jak w starożytnych zaklęciach. Jednak i tutaj kryje się pułapka dla tłumaczy, ponieważ chęć przekazania znaczenia tego, co zostało powiedziane zrozumiałym językiem, może prowadzić do osobistych interpretacji i interpretacji. A to jest niedopuszczalne.

Nie zwlekaj z wyborem przekładu Biblii do osobistego czytania. Rzeczywiście, w Słowie Bożym jest powiedziane, że przemawia do nas ze stron tej księgi. Niech jego słowa brzmią bez zniekształceń!

Pierwsze wydania były równoległe, z tekstem rosyjskim i słowiańskim. Rozpoczęto także prace nad Starym Testamentem, początkowo tłumaczenie dokonywano z tekstu hebrajskiego, a podczas redagowania opcje z przekładu greckiego (Septuaginta) dodawano w nawiasach kwadratowych. W 1822 r. po raz pierwszy ukazał się Psałterz, a w ciągu dwóch lat jego nakład przekroczył sto tysięcy egzemplarzy.

Głównymi zwolennikami przekładu byli wówczas naczelny prokurator i minister oświaty książę AN Golicyn, a także rektor Petersburskiej Akademii Teologicznej archimandryta Filaret, przyszły święty moskiewski. Rezygnacja Golicyna w 1824 r. w dużej mierze zdeterminowała losy całego przedsięwzięcia: Towarzystwo Biblijne zostało zamknięte, prace tłumaczeniowe zostały wstrzymane, a pod koniec 1825 r. w cegielni spalono nakład pierwszych ośmiu ksiąg Starego Testamentu. Krytycy, z których pierwszymi byli Metropolita Nowogrodu i Petersburga Serafin (Głagolewski) i nowy minister Admirał Oświecenia A.S. Shishkov był nie tyle niezadowolony z jakości tłumaczenia, ile zaprzeczał samej możliwości i konieczności jakiejkolwiek Biblii dla rosyjskich czytelników, z wyjątkiem cerkiewnosłowiańskich. Oczywiście swoją rolę odegrała również nieufność wobec poszukiwań mistycznych i eksperymentów religijnych ówczesnego petersburskiego społeczeństwa.

Przez ponad trzy dekady wszelkie oficjalne prace nad tłumaczeniem stały się niemożliwe. Jednak pilna potrzeba nie zniknęła, tekst cerkiewno-słowiański wciąż nie był w stanie zaspokoić wszystkich: wystarczy powiedzieć, że A.S. Puszkin czytał Biblię po francusku. Dlatego kontynuowano nieoficjalne prace nad tłumaczeniami.

Przede wszystkim należy tu wspomnieć o dwóch osobach. Pierwszym z nich jest archiprezbiter Gerasim Pavsky, który w 1819 roku został głównym redaktorem pierwszego oficjalnego przekładu. Następnie uczył hebrajskiego w Petersburskiej Akademii Teologicznej. W klasie przygotowane przez niego przekłady edukacyjne niektórych proroczych i książki poetyckie Starego Testamentu, gdzie m.in. fragmenty ksiąg prorockich zostały ułożone nie w porządku kanonicznym, lecz „chronologicznym”, zgodnie z ideami niektórych naukowcy czas. Przekłady były tak interesujące dla studentów, że ich kopie litograficzne zaczęły się rozchodzić poza Akademią, a nawet Petersburgiem.

W rezultacie w 1841 r. przeprowadzono śledztwo synodalne w sprawie donosu na tłumacza. O. Gerasim pozostał w Akademii, ale o jakiejkolwiek działalności tłumaczeniowej musiał na długi czas zapomnieć. Następnie w czasopiśmie „Duch chrześcijanina” w latach 1862-1863, już w trakcie przygotowywania wydania synodalnego, ukazały się jego przekłady niektórych ksiąg historycznych Starego Testamentu i Przysłów. Ojciec Gerasim był konsekwentnym zwolennikiem przekładu tylko z żydowskiego tekstu masoreckiego, który w tamtych czasach uczeni zwykle utożsamiali się z oryginalną Biblią.

Innym tłumaczem tamtych czasów jest mnich Macarius (Glukharev), wychowawca Ałtaju. Mieszkając w założonej przez siebie misji u podnóża Ałtaju, nie tylko przetłumaczył Pismo Święte na język miejscowych nomadów (których potomkowie dziś najchętniej o nim pamiętają), ale także pomyślał o potrzebie przekładu Starego Testamentu na język rosyjski. Tłumaczenie Nowego Testamentu i Psałterza już wtedy istniało, chociaż nie było już drukowane ani rozpowszechniane, nie było więc przypadkiem, że cała działalność tłumaczeniowa w tamtym czasie miała na celu wypełnienie luki w starotestamentowej części Pisma Świętego. Na początek. Macarius pisał o swoich propozycjach dla metropolity Filareta, ale ponieważ nie było odpowiedzi, rozpoczął samodzielną pracę w 1837 roku, częściowo korzystając z litografii Pavsky'ego. Wyniki swoich prac przesłał najpierw do Komisji Szkół Teologicznych, a następnie bezpośrednio na Synod, wraz z załącznikiem do swojego listu.

Ton jego listu do Synodu ma odpowiadać księdze Izajasza, której on towarzyszył.

Ojciec Makary potępia Synod za jego niechęć do zadowolenia w sprawie duchowego oświecenia Rosji, nazywa bunt dekabrystów, powódź w Petersburgu i inne katastrofy bezpośrednią konsekwencją tego zaniedbania. Powtarza te same słowa bez wahania w liście do samego cesarza Mikołaja I! Odpowiedzią nie była zbyt ciężka pokuta… i projekty tłumaczeń przekazane do archiwum. Jednak po tej historii Metropolita Filaret zwrócił uwagę na ks. Macarius i napisał mu szczegółową odpowiedź, której istota sprowadzała się do jednej tezy: na to tłumaczenie jeszcze nie nadszedł.

Jednak o. Makary kontynuował pracę i tłumaczył w całości, z wyjątkiem już opublikowanego Psałterza; jego przekłady zostały opublikowane po jego śmierci w

„Przegląd Prawosławny” za lata 1860-1867. i zostały wykorzystane w przygotowaniu wydania synodalnego. Te tłumaczenia są dokładnie zgodne z tekstem hebrajskim.

Z jakiego języka tłumaczyć?

Za panowania Mikołaja I, kiedy praktyczna praca zgodnie z tym, że przekład mógł mieć jedynie charakter prywatny, metropolita Filaret opracował teoretyczne podstawy przyszłego przekładu. Szczególną rolę odegrała jego notatka do Świętego Synodu „O dogmatycznej godności i ochronnym użyciu siedemdziesięciu greckich tłumaczy i słowiańskich przekładów Pisma Świętego” (1845) - w rzeczywistości podstawa metodologiczna przyszłego przekładu synodalnego.

Jak widać, dla większości ówczesnych tłumaczy pytanie o podstawę tekstową tłumaczenia Starego Testamentu po prostu nie powstało – wzięli tekst hebrajski, który do nas dotarł. Jednocześnie było dla wszystkich jasne, że tradycyjnym tekstem cerkiewnym zawsze był „przekład siedemdziesięciu tłumaczy” (Septuaginta), z którego niegdyś dokonywano przekładu cerkiewno-słowiańskiego. Nie można powiedzieć, że inne wersje tekstu były zawsze odrzucane: na przykład podczas przygotowywania pierwszego pełnego wydania Biblii na Rusi tzw. Użyto „Biblii Gennadiewskiego” z 1499 r tłumaczenie łacińskie, a częściowo nawet hebrajski tekst masorecki. Jednak tekst masorecki tradycyjnie należał do synagogi, a nie do Kościoła.

Metropolita Filaret zaproponował rodzaj kompromisu: przetłumaczyć tekst hebrajski, ale uzupełnić, a nawet skorygować przekład (w miejscach dogmatycznie znaczących) zgodnie z Septuagintą i tekstem cerkiewnosłowiańskim. Tak właśnie postanowiono, gdy na posiedzeniu Synodu z okazji koronacji Aleksandra II (1856) za sugestią metropolity Filareta postanowiono wznowić przekład Biblii na język rosyjski. Decyzja ta nie oznaczała jednak rozpoczęcia prac, ponieważ projekt miał wielu przeciwników. Należały do nich m.in. Metropolita Kijowa Filaret (Amfiteatry).

Argumentacja przeciwników przekładu praktycznie nie zmieniła się od czasów admirała Sziszkowa: cerkiewnosłowiański i rosyjski to istota różne style jeden język, poza pierwszymi jednoczy różne ludy prawosławne. „Jeśli tłumaczysz na rosyjski dialekt, to dlaczego nie przetłumaczysz później na małorosyjski, białoruski i tak dalej!” wykrzyknął metropolita kijowski Filaret. Ponadto szeroka znajomość tekstu biblijnego mogłaby, jego zdaniem, przyczynić się do rozwoju herezji, jak to miało miejsce w ojczyźnie towarzystw biblijnych, w Anglii. Zamiast tłumaczenia zaproponowano korektę poszczególnych słów tekstu słowiańskiego i nauczenie ludu języka cerkiewnosłowiańskiego. Nawiasem mówiąc, to samo rozwiązanie zaproponowano dla „cudzoziemców”, w stosunku do których wyglądało to na całkowicie utopijne. Stanowisko to podzielał również prokurator naczelny hrabia A.P. Tołstoj.

Spór między dwoma metropolitami Filaretem, Moskwą i Kijowem, stał się przedmiotem szczegółowej dyskusji na Synodzie, który w 1858 roku potwierdził decyzję sprzed dwóch lat: rozpocząć przekład. Cesarz zatwierdził tę decyzję. W efekcie cztery akademie teologiczne (Petersburg, Moskwa, Kijów i Kazań), którym powierzono to przedsięwzięcie, utworzyły własne komisje tłumaczeniowe. Ich prace zostały zatwierdzone przez biskupów diecezjalnych, a następnie przez Synod, który całkowicie poświęcił na tę pracę jeden ze swoich trzech dni. Jego redakcję przyczynił się wówczas św. Filaret z Moskwy, który właściwie był redaktorem naczelnym tego przekładu i poświęcił mu ostatnie lata życia (zmarł w 1867 r.). Ostatecznie tekst został ostatecznie zatwierdzony przez Synod.

Tak więc w 1860 roku opublikowano Cztery Ewangelie, a w 1862 roku.

Oczywiście był to nowy przekład, znacznie różniący się od wydań z początku XIX wieku. Przygotowując Stary Testament wykorzystali oba istniejące tłumaczenia ks. Macarius, które zostały poważnie zredagowane, a także nowo przygotowane teksty. W latach 1868-1875 wydano oddzielne kolekcje ksiąg Starego Testamentu.

Prace nad nimi prowadzono zgodnie z zasadami „Notatek” metropolity Filareta: za podstawę przyjęto tekst hebrajski, uzupełniono go jednak i dokonano korekt na podstawie tekstów greckich i słowiańskich. Najbardziej oczywiste z tych dodatków zostały umieszczone w prostych nawiasach, co spowodowało zamieszanie: nawiasy były również używane jako zwykły znak interpunkcyjny. W rezultacie powstał własny, szczególny rodzaj tekstu, eklektycznie łączący elementy tekstu hebrajskiego i greckiego. Jeśli chodzi o Nowy Testament, wszystko było znacznie prostsze: za podstawę przyjęto tradycyjną bizantyjską wersję tekstu, która z niewielkimi różnicami znana była również na Zachodzie (tzw. Textus). receptus, tj. „wspólny tekst”), a na Wschodzie chrześcijaństwo. Za podstawę przyjęto wydania zachodnie, aw nawiasach podano również słowa, które występowały w języku cerkiewnosłowiańskim, a których w tych wydaniach nie było. Słowa dodane „dla jasności i połączenia mowy” zostały zapisane kursywą.

Tak więc w 1876 roku w końcu opublikowano kompletną Biblię, która odtąd nosiła nazwę Synodal. Jednak jej historia na tym się nie skończyła. Po pierwsze, w 1882 roku ukazała się protestancka wersja przekładu „za zgodą Najświętszego Synodu Zarządzającego Angielskiego Towarzystwa Biblijnego”. W części starotestamentowej usunięto wszystkie słowa umieszczone w nawiasach. Nie prowadziło to i nie mogło prowadzić do całkowitej tożsamości takiego tekstu z Biblią hebrajską, ponieważ wiele poprawek dokonywano na poziomie pojedynczych słów lub wyboru takiej czy innej interpretacji. Ale te nawiasy, które były używane po prostu jako znak interpunkcyjny, również zostały zniszczone. W przyszłości ta wersja tekstu była wielokrotnie przedrukowywana przez protestantów. W rezultacie okazało się, że istnieją dwie wersje tekstu synodalnego: prawosławna i protestancka, w której nie ma tych ksiąg Starego Testamentu, które nie wchodzą w skład kanonu protestanckiego. Z reguły takie wydania zawierają podtytuł „książki kanoniczne”. W ciągu ostatnich półtorej dekady Rosyjskie Towarzystwo Biblijne zaczęło publikować poprawioną wersję takiego tekstu, w której przynajmniej zwrócono nawiasy niesłusznie usunięte w wydaniu z 1882 roku.

W roku 1926 po raz pierwszy wydrukowano Biblię w nowej pisowni. Począwszy od publikacji Patriarchatu Moskiewskiego w 1956 r., nieaktualne formy gramatyczne(na przykład „widzenie” zostało zastąpione przez „widzenie”, a „twarz” przez „twarz”).

Nie tylko Synodal

Co charakterystyczne, jeszcze przed rewolucją 1917 r. przekład synodalny nie był postrzegany jako jedyny możliwy rosyjski tekst Biblii. Po pierwsze w Londynie w latach 1866 - 1875, tj. praktycznie równolegle z synodem ukazało się tłumaczenie V.A.Levinsona i D.A.Chvolsona, które było przeznaczone „do użytku Żydów”. Stylowo jest jednak bardzo zbliżony do synodalnego. Były też inne tłumaczenia przeznaczone dla Żydów. Takie publikacje z reguły wychodziły z równoległym tekstem hebrajskim, czasem tłumaczeniu towarzyszyły komentarze. Przede wszystkim warto wspomnieć o publikacjach przygotowanych przez L. I. Mandelstama (wydane w Berlinie w latach 60. i 70. XIX w.) oraz O. N. Steinberga (Wilno, lata 70. XIX w.). Tradycja ta nie została przerwana do dziś, chociaż współczesne tłumaczenia „dla Żydów” znacznie mniej przypominają synodalne niż sto lat temu.

Ale po stronie chrześcijańskiej działalność tłumaczeniowa była kontynuowana. Wiele osób zna tłumaczenie Nowego Testamentu dokonane przez Prokuratora Generalnego Synodu K.P. Pobiedonoscewa (Petersburg, 1905), którego celem było zbliżenie tekstu rosyjskiego do cerkiewnosłowiańskiego.

Ponadto podjęto się przekładów Starego Testamentu z Septuaginty. W latach 70. XIX wieku osobne książki ukazały się w tłumaczeniach biskupa Porfiry (Uspieńskiego), a następnie P.A. Jungerow (Kazań, 1882 - 1911). Spośród wszystkich tych przekładów najbardziej znany jest przekład Psałterza Jungera, wydany ponownie w 1996 r. Jest on raczej akademicki i przeznaczony przede wszystkim do autoanalizy. trudne miejsca Tekst słowiański lub grecki. Taki tekst nie nadaje się do prywatnej modlitwy.

Ukazywały się do lat 20. XX wieku. także tłumaczenia poszczególnych ksiąg przez różnych autorów, którzy starali się oddać piękno i głębię tekstu biblijnego, który ich uderzył. Są to na przykład Listy do Galatów i Efezjan w tłumaczeniu A.S. Chomiakow; Przypowieści Salomona w tłumaczeniu biskupa Antonina (Granovsky); Pieśń nad Pieśniami i Rut w przekładzie A. Efrosa.

Pojawiły się też głosy za rewizją Biblii Synodalnej. Slawista i biblista I.E. Yevseyev napisał nawet osobną pracę, The Council and the Bible, dla Rady Lokalnej w latach 1917-18. Główne zarzuty dotyczące przekładu synodalnego dotyczyły jego stylu. Rzeczywiście, historia przekładu jest taka, że jego główne szkice powstały w czasie, gdy język klasycznej prozy rosyjskiej dopiero nabierał kształtów. Ale werdykt Yevseev wydaje nam się wciąż zbyt surowy: „Język tego tłumaczenia jest ciężki, przestarzały, sztucznie zbliżony do słowiańskiego, opóźniony w stosunku do ogólnego języka literackiego przez całe stulecie”.

Rada rzeczywiście wyraziła wyraźny zamiar rozpoczęcia przygotowań Nowa wersja tłumaczenia Pisma Świętego, ale jak nietrudno to zrozumieć, wkrótce pojawiły się zupełnie inne zadania. Nie chodziło już o to, jak dobry jest tekst synodalny i pod jakim względem można go poprawić – raczej o to, czy Biblia będzie dostępna dla rosyjskiego czytelnika w jakimkolwiek tłumaczeniu. Pod rządami komunistycznymi przekład synodalny stał się przekładem wyznaniowym: to właśnie było rozdarte i deptane podczas przesłuchań (jak opowiadał o swoim przesłuchaniu adwentysta MP Kułakow), było przemycane nielegalnie z zagranicy, było czytelnie bibliotekach za specjalnym pozwoleniem, był przedrukowywany niezwykle rzadko iw bardzo ograniczonych wydaniach, często przepisywany ręcznie. W rezultacie to przez niego przyszły do Chrystusa pokolenia naszych rodaków, a dziś wielu z nich trudno sobie wyobrazić, że jakakolwiek inna rosyjska Biblia jest możliwa.

Tłumaczenie synodalne dzisiaj

Jak dziś możemy ocenić to tłumaczenie? Jest oczywiste, że na długo pozostanie główną rosyjską Biblią, i to nie tylko ludzie prawosławni. Jednocześnie nikt nigdy nie ogłosił, że jest nieomylny lub jedyny możliwy. Dlatego zauważając jego niewątpliwe zalety, możemy mówić o niedociągnięciach.

Przede wszystkim, jak już wspomniano, jest to styl, a nie tylko jego ciężkość i archaizm. Można powiedzieć, że przekład synodalny praktycznie nie oddaje różnicy stylistycznej między różne gatunki i autorów, przekazujących listy lub psalmy w podobny sposób, jak narrację lub statuty.

Najważniejsze, że styl czasami okazuje się nadmiernie ciężki, te same Przesłania bez dodatkowej literatury są po prostu niemożliwe do zrozumienia.

Są też niespójności w tłumaczeniu. Tak więc, wspomniany w książki historyczne Ekron i Accaron to właściwie jedno miasto. Jedno z imion hebrajskich występuje w języku Stary Testament tylko jedenaście razy w trzech księgach, a została przetłumaczona przez cztery różne sposoby: Eliab, Elihu, Elia, Eli. Niespójność dotyczy oczywiście nie tylko nazw własnych. W listach Nowego Testamentu często okazuje się, że to samo słowo, które kluczowa wartość, jest inaczej tłumaczone nawet w tym samym rozdziale, na przykład notorious dikajoszune(patrz rozdział 12) - jako „prawda” i od razu jako

„prawość”, która burzy logikę tekstu.

Czasami mamy dzisiaj powody, by sądzić, że tłumacze popełnili błąd.

Najbardziej uderzający przykład został już przeanalizowany w rozdziale 10 - jest to 2 Samuela 12:31, który mówi, że król Dawid rzekomo eksterminował wszystkich Ammonitów, chociaż najprawdopodobniej tylko zmusił ich do działania.

Tłumaczenie synodalne ma też jeszcze jedną cechę, którą trudno nazwać wadą, ale która skłania do zastanowienia się nad możliwością innych przekładów. Jak już wspomniano, jego starotestamentowa część zasadniczo jest zgodna z tekstem hebrajskim.

Tak się złożyło, że Septuaginta została już przetłumaczona na podstawowy języki europejskie, z wyjątkiem rosyjskiego i tę lukę oczywiście należy wypełnić.

Obecnie publikowane są nowe przekłady Biblii w oparciu o różne zasady i skupiony na różnych odbiorców porozmawiamy o nich w następnym rozdziale. Można sobie wyobrazić pojawienie się zaktualizowanego wydania Przekładu synodalnego, uwzględniającego najnowsze osiągnięcia naukowe i zmiany w stylu rosyjskim, albo można wyobrazić sobie nowe tłumaczenia dla czytelnika kościelnego.