Kim jesteśmy i skąd pochodzimy? Jak narodziła się Ziemia Rosyjska? Jak żyli nasi przodkowie i w co wierzyli? W związku z tym przywołują zwykle słowa pierwszego rosyjskiego kronikarza czasów chrześcijańskich, Nestora, który tak rozpoczynał kronikę:

„Spójrzcie na opowieści z chwilowych (przeszłych) lat, skąd wzięła się Ziemia Rosyjska, kto w Kijowie zaczął rządzić jako pierwszy i skąd wzięła się Ziemia Rosyjska. ”

Sięgając do takich źródeł, z góry skazujemy się na studiowanie historii Rosji w najlepszy przypadek- od założenia Kijowa. A jednocześnie widzimy, że przedchrześcijańska historia i wiara opisywane są przez kronikarskich mnichów zwięźle i niezwykle niechętnie.

Ale czy istnieją inne, właściwie „wedyjskie” źródła? Czy starożytna słowiańska tradycja przedchrześcijańska (a dokładniej wedyjska) zaginęła?

NIE. Teraz możemy powiedzieć stanowczo: nie zginęli. Tradycja może zginąć tylko razem z całym narodem. Jest podstawą samego życia, języka, pieśni i eposów, ludu Święta prawosławne i rytuały.

Tak, a bardzo starożytna wiara Słowian i Rusi od czasów starożytnych, na długo przed chrztem Rusi, nazywała się prawosławiem. Rosjanie nazywali siebie prawosławnymi, gdyż gloryfikowali Regułę i podążali Ścieżkami Władzy. Nazywano ją także Wiarą Sprawiedliwą, gdyż Słowianie znali Prawdę, znali Pra-Wedy, starożytne Wedy, święte tradycje o pochodzeniu wiary wedyjskiej, która była pierwszą wiarą prawie wszystkich narodów naszej planety.

Księgi ze zbioru „Wed Rosyjskie”, a przede wszystkim „Księga Welesa” mówią o dwudziestu tysiącach lat, podczas których narodziła się Ruś, umarła i odrodziła się na nowo. Książki te opowiadają o starożytnych ojczyznach przodków, o ziemiach, na których urodziły się rosyjskie rodziny, o przodkach różnych rodzin.

A teraz trzeba mówić nie o śmierci, ale o odrodzeniu starożytnej tradycji i wiary, o rosyjskim renesansie. Starożytna wiara nigdy nie umarła, do dziś wiele słowiańskich rodzin kultywuje tradycję wedyjską.

Dziś opinia publiczna ma dostęp do tak żywych dowodów na istnienie starożytnej rosyjskiej kultury i wiary wedyjskiej, jak: „Księga Velesa”, „Opowieść o kampanii Igora”, „Opowieść o minionych latach” Nestora, „Boyanov Hymn”, inne źródła pierwotne i całość epos ludowy: legendy, mity, opowieści, bajki, przysłowia itp. Jednak cały ten materiał wciąż nie wystarczy, aby w pełni przywrócić rosyjską kulturę wedyjską, dlatego możliwe, a nawet konieczne jest studiowanie ksiąg innych religii wedyjskich .

Analizując „Pieśni Gamayuna” w opracowaniu Bus Kresen, zauważyłem dziwną prawidłowość, a mianowicie: podobieństwo wątków i bohaterów rosyjskich opowieści ludowych i mitów wedyjskich.

Celem mojej pracy jest wykazanie, że rosyjskie opowieści ludowe mają swoje korzenie w Wedach i że już dziś można w nich odnaleźć ślady wzmianek o pogańskich bogach, rytuałach i stworzeniach mitycznych oraz wierzeniach starożytnych Słowian.

W swojej pracy zamierzam analizować fabuła niektórych rosyjskich mitów wedyjskich i rosyjskich opowieści ludowych, a także ukazanie pierwotnego rytualnego znaczenia zwierząt i przedmiotów magicznych, nakreślenie paraleli pomiędzy bohaterami mitów i opowieści ludowych.

O rosyjskich opowieściach ludowych

Cóż za radość z tych historii! Każdy jest wierszem!

A.S. Puszkin

W dawnych czasach tradycja zastępowała zarówno szkołę, jak i naukę. W baśni spotkały się dwa skrajne pokolenia ludzkiego życia, starość i dzieciństwo: przestarzałe pokolenie przekazało tradycję nowemu pokoleniu. Stary opowiada bajki i uczy, mały słucha i uczy się. Jeden przywołuje przeszłość w bajce, drugi zastanawia się nad przyszłością. Treścią opowieści są wyczyny bohaterów, bitwy i lęki, a przecież upragniony koniec zmartwień – małżeństwo z księżniczką z całym królestwem. Ideą bajki jest ten piękny środek wiek ludzki, ta radosna dorosłość, wciąż niedostępna dla dziecka jak odległa przyszłość, a dla starego gawędziarza jak nieodwołalna przeszłość, ten ideał, który w każdym wieku przenosi człowieka z rzeczywistości do czegoś lepszego i doskonalszego i który obiecuje takie nierealne w baśniowych ciekawostkach

Bajka to jeden z głównych gatunków folkloru opartych na fikcji.

Ludzie tworzą fikcyjny świat w baśniach, ale świat ten jest powiązany z prawdziwym życiem ludzi. Świat baśniowy jest tak samo niepodzielny jak ten realny, a każde ziarenko piasku jest symbolem życia. Fikcyjny, baśniowy świat konstruowany jest przez osobę w konkretnym celu: wyrazić swoje poglądy na życie, ideały, wyrazić swoje możliwości twórcze.

Słowo „bajka” pojawiło się po raz pierwszy w XVII wieku jako określenie tych typów prozy ustnej, które charakteryzują się przede wszystkim fikcją poetycką. Do połowy XIX wieku bajki były postrzegane jako „jedna zabawa” godna niższych warstw społeczeństwa lub dzieci, dlatego baśnie publikowane w tym czasie dla ogółu społeczeństwa były często przerabiane i zmieniane zgodnie z gustami wydawców. Mniej więcej w tym samym czasie wśród rosyjskich krytyków literackich dojrzewało zainteresowanie prawdziwymi rosyjskimi baśniami - jak dziełami, które mogłyby stać się podstawą badań nad tzw. „prawdziwego” narodu rosyjskiego, jego twórczości poetyckiej i dlatego może przyczynić się do powstania rosyjskiej krytyki literackiej. W tamtym czasie wierzono, że jest to formacja narodowa szkoła literacka jest możliwe tylko pod warunkiem istnienia literatury „prawdziwie ludowej”.

Bajkowy świat jest niezwykły, żywy, ożywiony. Obowiązkowymi atrybutami tego świata są cuda, niezwykłe zwierzęta, ptaki, rośliny, nagłe przemiany, talizmany, prorocze słowa.

Cały nierealny świat w swoim ruchu dąży do harmonii, moralności, co prowadzi do nieustannej walki przeciwstawnych sił (dobro-zło, okrucieństwo-sprawiedliwość, brzydota-piękno). Bohaterem bajki jest zazwyczaj wolny człowiek biorąc udział w zmaganiach dokonuje decydującego wyboru i równoważy chwiejne fundamenty świata. Bajki dzielą się na magiczne, domowe i zwierzęce.

Bajka opiera się na złożonej kompozycji, która ma ekspozycję, fabułę, rozwój fabuły, punkt kulminacyjny i rozwiązanie.

Fabuła baśni opiera się na opowieści o pokonywaniu straty lub niedoboru za pomocą cudownych środków, czyli magicznych pomocników. W ekspozycji opowieści konsekwentnie występują 2 pokolenia - starsze (król z królową itp.) i młodsze - Iwan ze swoimi braćmi lub siostrami. Również w ekspozycji nie ma starszego pokolenia. Wzmocnioną formą nieobecności jest śmierć rodziców. Fabuła opowieści polega na tym, że główny bohater lub bohaterka odkrywa stratę lub niedobór, albo istnieją motywy zakazu, naruszenia zakazu i późniejszych kłopotów. Tu zaczyna się sprzeciw, czyli wyrzucenie bohatera z domu.

Rozwój fabuły to poszukiwanie zagubionych lub zaginionych.

Punktem kulminacyjnym baśni jest to, że główny bohater lub bohaterka walczy z przeciwną siłą i zawsze ją pokonuje (odpowiednik bitwy to rozwikłanie trudne zadania, które zawsze są rozwikłane).

Rozwiązanie to przezwyciężenie straty lub braku. Zwykle bohater (bohaterka) w końcu „króluje” – czyli zdobywa wyższą status społeczny niż miał na początku.

W mojej pracy zwróciłem się do bajek, których równoległa fabuła ujawnia podobieństwa z fabułą równoległą mitów w opowiadaniu Asowa.

O Wedach Rusi w wydaniu Busa Kresenya (Alexandra Asova)

I nie słuchajcie wszystkich złośliwych krytyków i naszych wrogów, którzy wychwalają niektóre Wedy, a zaprzeczają autentyczności innych.

Wiedza naszych Przodków jest zwracana na różne sposoby.

Vlh. Welesław

Książka „Pieśni Gamayuna” w wersji Bus Kresenya to zbiór rosyjskich legend o narodzinach świata, o bogach gór: Svarogu, Perunie i Velesie, a także o najbardziej czczonych duchach żywiołów oraz patroni: Finist i Lele, Kostroma i Kupała, Morozko i Snegurochka i inni.

Najbardziej znane i najlepiej zachowane na Rusi są „Pieśni Gamajuna”. Zostały one po raz pierwszy opublikowane przez Asova w 1992 roku. kompletna kolekcja książki („Pieśni Alkonosta”, „Pieśni Sirina”, „Pieśni Finisty”) tworzą „Złotą Księgę Kolyady”, zwaną także „Księgą Gołębi”.

Pracę nad tekstami pieśni asów Gamayunowa rozpoczął w 1991 roku.

Następnie kontynuował studiowanie tradycji wedyjskiej, której nawet wtedy nie podzielił na słowiańską i indyjską, a nawet irańską, chińską i inne. Bez względu na to, jak starożytne źródło odkrył, zawsze rozpoznawał historie znane z dzieciństwa, nazwy spółgłoskowe.

Asow przez długi czas dochodził do wniosku, że najstarsze mity świata najlepiej zachowały się na Rusi. Rosyjscy bogowie zakładają tylko maski epiccy bohaterowie, bojary, święci.

W magicznym i bajecznym, epickim świecie nie ma granic między narodami. Fabuła i obrazy płyną swobodnie z Rusi do Grecji, Iranu, Indii, Chin. Ani góry, ani pustynie, ani morza nie przeszkadzają im. Duże fragmenty tekstów pieśni kalików można znaleźć w indyjskiej Rigwedzie, gdzie są one podane bardziej szczegółowo. I odwrotnie, niektóre wątki ledwo odnotowane w Puranach Indii są mocno i wielobarwnie podane w rosyjskich balladach, w epopei epickiej. I tak dalej i tak dalej. Mówimy o tysiącach źródeł, o wielu tomach, które zawierają różne fragmenty globalnej tradycji wedyjskiej. Jednak źródła Wed znajdują się na Rusi, to tradycja rosyjska jest najbardziej archaiczna. Pierwotnie do przechowywania najważniejszych piosenek miał służyć język rosyjski.

Następnie, po przywróceniu tych oryginalnych legend, Asow zwrócił im starożytną nazwę „Pieśni ptaka Gamayuna”. A następnie przeprowadził ich porównanie z legendami, zarówno słowiańskimi, jak i ogólnymi aryjsko-wedyjskimi. Każdej fabule, obrazowi, wyrazowi pieśni Gamayunowa można podać link do źródła: pokrewnej pieśni ludowej lub tekstu duchowego.

W mojej pracy zwrócę się do Wed w układzie Asowa.

trzymany przeze mnie analiza porównawcza baśni i mitów wedyjskich według opracowanej tabeli, w której przedstawiono kryteria analizy porównawczej.

Nazwy bajek i mitów porównane w tabeli

Główni bohaterowie baśni Główni bohaterowie mitu

Rozwój historii baśnie po części, odsłaniając elementy fabuły, rozwój mitu, po części, odsłaniając elementy zbiegu okoliczności. dopasowania-niedopasowania.

Niezbędne wyjaśnienia, informacje o magicznych zwierzętach itp.

Porównanie rosyjskiej opowieści ludowej „Gęsi-łabędzie” z mitem Kupały i Kostromy

W bajce „Gęsi-łabędzie główni bohaterowie pozostają bezimienni, tak jest w micie Kupały i Kostromy głównymi bohaterami są brat i siostra.

młodszy brat i siostra. Ich rodzice również nie są wymienieni. Kostroma jest córką Semargla i boginią nocnych kąpieli.

W bajce rodzice dzieci nakazali starszej siostrze zostać w domu z bratem.W micie Kąpiąca się karze Kupalę i Kostromę, aby nie wychodziły na otwarte pole, ta jednak nie posłuchała ich rad i uciekła wyjść na ulicę, zapominając i nie słuchając magicznego śpiewu ptaka Sirin, który według legendy jest młodszym bratem. zabrał tę osobę do Nav.

Kupała i Kostroma nie posłuchali ostrzeżeń matki

Kostiumy kąpielowe, w tajemnicy przed nią, wybiegły na czyste pole - aby posłuchać ptaka Sirin.

W bajce gęsi porywają brata na skrzydłach, a siostra biegnie za nimi.W micie o małym Kupale na rozkaz Pana Ciemności gęsi-łabędzie i ptak w pogoni. Sirin została wywieziona w odległe krainy i uwięziona w pozłacanej klatce.

Dziewczyna prosi o pomoc przy piekarniku, jabłoni, mlecznej rzece - galaretkach. Mija kilka lat.

Następnie prosi o pomoc Babę Jagę (według Wed - Burza Jaga, jedną z twarzy Kostromy jest ptak Sirin, który ostrzega ją, że

Morena), pomaga jej mysz, którą karmi dziewczynka (o roli myszy w jej krótkim małżeństwie i tym, co czeka ją rychłą śmierć).

Baba Jaga, dziewczyna zabiera brata i biegnie do domu. uruchamia go wzdłuż rzeki Smorodina.

Dojrzały Kupała podnosi wieniec. Kostroma go nie poznaje i zakochuje się. Po uzyskaniu zgody Kąpiącego się młoda para bierze ślub.

Znów ukrywają to jabłoń, piec i rzeka z galaretowatymi brzegami. Ona Kupała i Kostroma dowiadują się, że łączą ich więzy krwi.

ukrywa się przed prześladowaniami i wraca do domu, gdzie na nią czekają, a za swą hańbę mogą odpokutować jedynie śmiercią.

ojciec z matką. Kostroma rzucił się do ciemnego leśnego jeziora, zanurkował w nie na oślep, ale nie utonął, ale zamienił się w leśną syrenę - Mavkę. Jej brat również zginął, rzucając się w ogień.

Zemsta bogów zakończyła się sukcesem, ale nie było w tym dla nich radości: okazała się zbyt okrutna. Niebianie, pokutując, postanowili zwrócić Kupalę i

Kostroma do życia. Ale nie można było im ponownie nadać ludzkiego wyglądu, dlatego zamienili je w kwiat Iwana da Maryi, gdzie Kupała mieni się żółtą, ognistą barwą, niebiesko-fioletową, jak dno leśnego jeziora - Kostroma.

W bajce „Gęsi-łabędzie” pojawia się Baba-Jaga (Burza-Jaga), jedna z twarzy Moreny. Jej chata na kurczakach udkach symbolizuje portal pomiędzy dwoma światami: światem żywych Yavi i światem zmarłych Navi. Można tu dokonać porównania z mitem wedyjskim: Kupała zostaje uniesiona przez gęsi do odległych krain. Wcześniej mit mówi, że nie trzeba słuchać pieśni ptaka Sirin, ponieważ jest to swego rodzaju przewodnik po Nav:

„Słodko ptak śpiewa, śpiewa, ale kto go usłyszy, umiera” Sirin to mroczny ptak, ciemna moc, posłaniec władcy podziemnego świata.

W bajce „Gęsi-łabędzie” wspominana jest także rzeka mleczna – brzegi Kisiel. Według Wed rzeka ta przepływała przez Irię (słowiański raj wedyjski położony w górach Riphean).

W bajce spotykamy także jabłoń. Według „Pieśni Gamayuna” jabłoń jest złocista magiczne jabłka- kto skosztuje złotego jabłka, otrzyma wieczną młodość. W bajce Gęsi-łabędzie brat uwięziony w chacie Baby Jagi bawi się srebrnymi jabłkami. W wielu podaniach ludowych pojawia się także magiczny przedmiot – odmładzające jabłka, jabłka z drzewa Irian.

Ten magiczny przedmiot pokazuje, że bogowie światła pomagają siostrze.

Wszyscy wspomniani pomocnicy: jabłoń, piec, rzeka z galaretowatymi brzegami - ukazują nam rodzaj pojedynku pomiędzy siłami Światła i Ciemności. Samo rodzeństwo to postacie neutralne.

O myszce. Mysz - stworzenie Mokosha. Ogólnie rzecz biorąc, mysz jest postacią negatywną, przynoszącą nieszczęścia, choroby i głód. W przeciwieństwie do innych gryzoni, mysz nie komunikowała się z Perunem Gromowładnym, ale z Makoshem. Podobno ze względu na bliskość siedzib ludzkich i słabość. Ze względu na niewidzialność i szary kolor mysz porównywano z cieniem, duchem zmarłej osoby. Myszy, podobnie jak ciasteczka, uważano za prawowitego i niezastąpionego mieszkańca domu.

Mysz poprosiła dziewczynę o nakarmienie jej owsianką i dopiero wtedy jej pomogła, z czego możemy wywnioskować, że mysz jest również postacią negatywną.

Porównanie rosyjskie opowieść ludowa o Żabiej Księżniczce i micie o Velesie i Vili

W baśni głównymi bohaterami są: Iwan Carewicz oraz jego bezimienny ojciec i bracia. W micie głównymi bohaterami są: Veles, syn Ra i Amalfeushka (córka niebiańskiego

Żaba Księżniczka (Wasilisa Mądra), Baba Jaga, Kościej, magiczne krowy Zemun) i Wila (Żaba), Chorors to syn Czerwonego Słońca i Wołyń ze zwierzętami. jego żona Zarya-Zaryanitsa, Kashchei, Kitavrul.

Król nakazuje swoim trzem synom znaleźć sobie żony. Wychodzą. Ra mówi swoim dwóm synom, Khorsowi i Velesowi, aby udali się na otwarte pole i otwarte pole i strzelali. Strzała pierwszego syna spada na bojarów, aby wypuścili strzałę, aby znaleźć dla siebie żony. Strzała Horsa wpada na podwórze, druga - na podwórze kupieckie, Iwana Carewicza - na bagna i w pobliżu pałacu Świtu-Zarenicy, strzała Welesa na bagna do żaby.

uderza żabę.

Pierwszy syn żeni się z córką bojara, druga to córka kupiec, Khors poślubia Dawn-Zaryanitsę, Veles-Frog. Żaba w nocy jest trzecią żabą. zamienia się w Velminę-leśną Vilę.

Żabą okazuje się Piękna Wasylisa, oczarowana przez złego Koszczeja. Surya-Ra nakazuje swoim synom tkać rano według wzoru

Król nakazuje uszyć koszulę dla każdej synowej. dywan.

Koszule szlachcianki i żony kupca okazują się bezwartościowe, bóg Surya zapragnął rozłożyć koszulę Dywanu Świtu w rydwanie Słońca.

Vasilisa jest przykładem sztuki. Rozłożył dywan Velminy w swoim pokoju.

Król kazał swojej synowej upiec rano bochenek. Chleb kobiet Ameltha chciała ponownie wystawić narzeczone na próbę i kazała je upiec do rana, lecz wysłał starszego i średniego brata do kwater służby, pragnąc bochenka chleba Żabi.

jeść w święta. Surya pochwalił bochenek Zari, mówiąc, że będą tak jeść wczesnym rankiem.

Bochenek Velminy okazał się umiejętnie udekorowany, Surya zjadł wszystko na okruszki i powiedział, że taki bochenek można zjeść tylko w dzień Svaroga.

Vasilisa zamienia się w kukułkę i odlatuje. Iwan wyrusza na jej poszukiwania. Kashchei Vievich porywa Mądrą Vilę i zamienia Velesa w

Cud Yudo. Kashchei zabiera Vilę do zamku Viy i zabiega o nią.

Iwan spotyka w lesie starszego mężczyznę, który daje mu magiczną kulę, Velmina prosi o pozwolenie uczczenia siwego dnia od wskazania drogi. Seduni – matka Viy. Upiła swoje nianie, zamordowała ulubioną kozę

Seduni, jako ofiarę dla Roda, znalazł konia i pogalopował.

Po drodze Iwan spotyka Niedźwiedzia, Zająca, Kaczora i Szczupaka i zabiera je dla siebie.Velmina szuka przepraw na rzekę i prosi Kinavrula o pomoc. Ale jest pomocnikiem. wyznacza zbyt wysoką cenę - zostać jego żoną.

Potem spotyka Babę Jagę, a ona mówi mu, że pościg Wasylisy Kaszczej ją dogania, a ona postanawia się poświęcić. ale nie porwał Kościeja i opowiada mu o śmierci Koszczejewa. dostać się do kogokolwiek oprócz Velesa.

W finale Iwan Carewicz przy pomocy magicznych asystentów zdobył Koszczejewa „I tutaj Velminushka wspiął się na Palny Kamień Bela, uderzył śmiercią i złamał czubek igły. Ratuje Wasylisę z zamku Koshchei i Kamień.

żyją długo i szczęśliwie. Tam, gdzie upadł widelec, wstał święty groszek. Tam, gdzie opadły ręce, rosły wiązy i buki. Tam, gdzie spadły nogi wideł, -

rosły sosny. A gdzie spadła jasnowłosa kosa, tam wyrosły lasy.

Tam, gdzie widelec rozlał krew, rzeka płynęła szybko. »

Jak widać, w micie koniec jest bardziej okrutny, co jest typowe dla mitów w ogóle. Bajki pisano głównie dla dzieci i w zasadzie nie może być okrutnego końca.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi zaczęła dominować polityka patriarchatu (widać to z porównania baśni i mitu). W pogaństwie mężczyzna i kobieta (Bóg i Bogini) byli w zasadzie równi w prawach.

Porozmawiajmy o magicznych przedmiotach w opowieści o Żabiej Księżniczce.

Dlaczego Wasylisa zamieniła się w żabę?

Żaba - stworzenie Makosha

Żaba (żaba) - od dawna kojarzona wodny świat- strumienie deszczu, rzeki i bystre potoki, a zwłaszcza - z ponurymi bagnami porośniętymi rzęsą. Cienka skóra żab szybko wysycha na słońcu, dlatego chowają się w ciągu dnia, wychodząc dopiero w nocy i podczas deszczu. To właśnie z powodu wymuszonej tajemnicy uważano, że żaby należą do podziemnego, mrocznego świata. Wraz z myszami, ropuchami, wężami, owadami i pająkami żaby uważano za gady, zwierzęta nieczyste.

Żaba to stworzenie żyjące na styku Światów Środkowego i Niższego, strażnik i przewodnik pomiędzy nimi. Pomimo bliskości środowiska wodnego żaba nadal żyje na ziemi i oddycha powietrzem. Żaba jest niezwykle płodna, o czym świadczą liczne kijanki, które wiosną wypełniają kałuże i stawy. Żaba jest symbolem rodzącego ciała, dojrzałego uczucia seksualnego. I dlatego jego kolor jest biały, podobnie jak kolor księżyca i miesiąca, które od czasów starożytnych kojarzono z odżywczym mlekiem matki.

Jednocześnie żaba jest mądrym stworzeniem, czasem przebiegłym i podstępnym. Ona wraz z pająkiem bezlitośnie niszczy wrogów rodzaju ludzkiego - wampiry - krwiopijców: komary, muchy, muszki. Podobieństwo kończyn i wnętrzności żab do ludzkich dało podstawę do wiary w piękną dziewczynę zamkniętą w śliskiej skórze płaza. A to już jest oznaką najwyższego szacunku naszych przodków dla żab.

Wychodząc od Iwana Carewicza, Wasylisa zamienia się w kukułkę.

Kukułka jest postacią całego szeregu znaków, wierzeń i czynności rytualnych. uosabia kobiecy. Dziewczyna, żona, wdowa stają się kukułką w wyniku naruszenia lub utraty więzi rodzinnych, rodzinnych lub małżeńskich. Kukułka jest również połączona z innym światem, istnieje wyobrażenie o niej jako o „przewodniku” z królestwa Pekelny do świata Explicit, dzięki czemu może pełnić rolę posłańca nieszczęścia (może kukułka, „przepowiadanie „rok głodu, śmierć itp.)

Jest prawdopodobne, że starzec, którego Iwan Carewicz spotkał w głębokim lesie, mógł być goblinem.

Porównanie rosyjskiej opowieści ludowej o Finiście Jasnym Sokolu z mitem o Wołchu i Lele

Główni bohaterowie: Maryushka, Finist, Baba Jaga, Królowa Wołch (Finist to jedna z twarzy Wołcha), Lelya, Indrik Wąż, Peraskeya, Svarog,

Veles, Burya-Vila

Był sobie wieśniak, który miał trzy córki. Narodziny Volcha z Matki Surowej Ziemi.

Ojciec poszedł na rynek, aby kupić prezenty dla swoich córek, siostry proszą Wołcha, aby zabił jego ojca Indrika, węża i został panem całej sukni, Maryushka, pióro Finistki Yasny Sokol. W ten sposób powtarzają się trzy Inderie.

czasy. Kiedy chłop po kolejnej porażce wracał do domu, spotkał starca, który daje mu to pióro.

Maryushka milczała, odsunęła się na bok, a kiedy wszyscy spali, Wołch poślubił Peraskeya. Ukazuje mu się Viy, syn wielkiego Węża, Maryushka rzuciła pióro na podłogę i powiedziała: Czarny. Zaprasza go po jabłka Iria, które powinny mu dać

Drogi Finisto - czysty sokole, przyjdź do mnie, mój długo oczekiwany pan młody! wieczna młodość. Wołch jedzie w góry Irijsk, zamieniając się w Finistę.

I ukazał się jej młody mężczyzna o nieopisanej urodzie. Rano facet upadł na podłogę i zmienił się w sokoła. Maryushka otworzyła mu okno, a sokół wzleciał ku błękitnemu niebu.

Przez trzy dni Maryushka gościła u siebie młodzieńca; w dzień leci jak sokół po błękitnym niebie, a nocą leci do Maryuszki i staje się dobrym człowiekiem.

Volkh siedzi na gałęzi drzewa, słyszy piosenkę Lely i zakochuje się w niej. Ale potem słychać hałas, Volch odlatuje i upuszcza pióro. Lelya podnosi to pióro, zabiera je na spoczynek, a pióro zamienia się w Volkha. Zaczynają się potajemnie spotykać, Lelya nie mówi nic swoim siostrom Żiwie i Mary.

Czwartego dnia złe siostry to zauważyły ​​– opowiedziały ojcu o swojej siostrze. Finist nocą lata do Iriy, za dnia mieszka w Inderii.

Drogie córki – mówi ojciec – dbajcie o siebie lepiej! Gdy Finist wleciał przez okno, usłyszeli Żiwa i Marę, pobiegli do ojca

Swaróg. Nie wierzy, że Lele ma gościa.

„OK” – myślą siostry – „zobaczymy, jak to będzie”. Następnego dnia siostry wbiły igły w okno. Finista nie mógł latać

Utknęły w ramce ostre noże, podczas gdy oni sami ukrywali się i czuwali. To było przez to okno i dlatego kazał Lele go szukać ciemne królestwo: „Lecisz czystym sokołem. Poleciał do okna i nie może wejść do pokoju butów, zdepczesz trzy pary butów i odłamiesz trzy żeliwne laski - tylko

Maryushka. Walczył, walczył, przeciął całą pierś, ale Maryushka śpi i wtedy mnie nie odnajdziesz i nie uratujesz od okrutnego losu!

słyszy. I wtedy sokół powiedział:

Ktokolwiek mnie potrzebuje, znajdzie mnie. Ale to nie będzie łatwe. Wtedy mnie spotkacie, gdy zużyjecie trzy żelazne buty, złamiecie trzy żelazne laski i rozedrzecie trzy żelazne czapki.

Poszła do ojca i powiedziała: Lelia jedzie w podróż, ojciec Svarog pozwala jej odejść w spokoju.

Nie karz mnie, ojcze, pozwól mi wyruszyć w długą podróż. Będę żył -

spotkamy się, umrę - więc, wiedzieć, jest to zapisane w rodzinie.

Szkoda było, że ojciec zostawił ukochaną córkę, ale odpuścił.

Wędruje do chaty Baby Jagi. Podaje jej spodek i złote jajko. Tutaj przybyła do Inderii. Nad rzeką Smorodina zobaczyła chatę

Kot pokazuje jej drogę. Spotyka Babę Jagę i idzie do chaty na udach kurczaka. Veles Suryevich i Burya-Vila wpuścili ją na noc i podawali jej udka z kurczaka. Daje jej obręcz i igłę. Drugiej siostrze jej złote jabłko i srebrny spodek oraz kulę.

eskortowany przez psa. Trzecia siostra daje Maryuszce wrzeciono. Za nią podąża wilk.

Wilk zabiera Maryushkę do kryształowego pałacu, zostaje wynajęta przez królową, Lelya dotarła do pałacu i zaczęła go spacerować, bawiąc się spodkiem. Służący Peraskeyi. chce wykupić spodek, Lelya wyznacza okup w postaci nocy

Maryushka trzy razy próbowała obudzić się jako Finista, w końcu był Finistą. Peraskeya zgadza się i odurza Finistę eliksirem nasennym. Finist budzi się ze łez Maryuszki. budzi się ze łez Lely'ego i uciekają z Mrocznego Królestwa - ścigają ich Veles i Burya-Yaga.

Królowa zwołuje dwór, na którym wszyscy decydują, że prawdziwą żoną jest ta, która po kilkukrotnym popełnieniu okruta trafia do Iriy.

kocha. Svarog poślubia Wołcha i Lelyę.

Finista poślubia Maryuszkę.

Bajka wspomina magiczne zwierzęta: kota, psa i wilka. W bajce uosabiają połączenie z Naviu. Wilk i pies to właściwie to samo zwierzę.

Kot - Bestia Velesov

Dzikie koty i rysie to leśne drapieżniki obdarzone bystrym wzrokiem, niesamowitą elastycznością, witalnością i cierpliwością. Ze względu na nocny tryb życia zaliczany był do szkodliwych duchów i sił. Od najdawniejszych czasów koty żyły obok ludzi i tylko dzikie rysie nadal pozostają burzą w północnych lasach.

Znana jest miłość kotów do czułości, domowego ciepła, czystości i wygody. Jednocześnie koty są najbardziej niezależnymi i dumnymi zwierzętami spośród tych oswojonych przez człowieka. Koty nazywane są ludźmi skrytymi, czułymi i kłamliwymi.

Jeśli kot jest wymawiany kobiecy wizerunek, zwierzę kochające domowy komfort, to kot jest wolną, wędrującą istotą, ucieleśnieniem pożądania i ukrytej mocy. Uczony kot-bayun (narrator) jest częstym gościem słowiańskich baśni. Jego donośny głos odstrasza duchy w promieniu wielu mil.

Koty są przywiązane do domu bardziej niż cokolwiek innego, nawet bardziej niż do właściciela. Zdarzały się przypadki, gdy kot zostawał w starym zimnym domu, kiedy ludzie przeprowadzali się do nowego. W ten sposób koty przypominają ciasteczka, wierne swojemu kącikowi aż do jego całkowitego zniszczenia.

Czarne koty uważano za pomocników czarowników i czarownic, poznaj je - zły znak. Czarownice jeździły na kotach i kozach. Wrogi duch może wejść do ciała kota, uciekając przed prześladowaniami lub wejść do czyjegoś domu. W tej formie wiedźma może przetoczyć konia, a nawet osobę na śmierć.

Kot-wilkołak był również nazywany koshkolakiem. Kot przeskakujący nad martwym człowiekiem z pewnością zamieni go w wampira. Ten, który zabił kota, poniesie siedem lat kłopotów i nieszczęść.

Odwieczna konfrontacja kota i myszy odzwierciedla walkę dwóch sił - ziemskiej i podziemnej, kumulującej się i twórczej, mrocznej i ukrytej (Veles) oraz niebiańskiej, wściekłej i odnawiającej mocy burzy (Perun).

Wilk (Pies) - Bestia Dazhbogov

Wilk - hort, wovk, szary, bestia, dziki. drapieżna bestia, stary sąsiad plemienia słowiańskiego. Przodek psa domowego, pod wieloma względami zbliżony do niego zwyczajami - błąka się w stadach, jest mięsożerny i szybki.

To silne i niebezpieczne zwierzę budziło wśród Słowian sprzeczne uczucia. Z jednej strony wilk jest totemowym przodkiem wielu plemion słowiańskich, a pamięć o tym jest wciąż silna. Wilk do dziś budzi strach i szacunek. Choć nie miał odwagi, nie wyrusza sam na polowanie, preferując słabą lub chorą zwierzynę. Ale bez potrzeby nie zabija, w dobrze odżywionym lecie praktycznie nie jest niebezpieczny.

Jak każde zwierzę totemiczne, wilk miał kilka pseudonimów, które zastąpiły prawdziwe imię - „szary”, „ostry”. Słowo „wilk” nie zostało wymówione na głos. W wielu baśniach przewodnikiem jest wilk Zaczarowany las, ucieleśnienie podziemnego świata. Przewodnik jednak nie jest bezinteresowny, za swoje usługi wilk zawsze pobierał opłatę – konia lub bydło. W tej wilczej cesze słychać echa starożytnej sprawiedliwości: „branie - oddawanie w całości”, teraz znamy to jako prawo zachowania energii.

Ciemna esencja wilka, dziwnie kojarzona z księżycem i mroźnymi, czystymi nocami, przeraziła Słowian. Wierzono, że wilk należy do świata umarłych i zna jego tajemnice. Smutny wycie wilka wprawiał w dreszcz naszych przodków i był uważany zły znak. Ktokolwiek to słyszał, przygotowywał się na głód, wojnę lub okrutną zimę. Wiele osób wierzy w wilkołaki narody europejskie. Wbijając nóż w kikut, czarownik mógł zamienić się w wilka i biegać po jego skórze, dopóki nóż pozostanie na swoim miejscu.

Zatem wilk jest istotą dwutorową. Z jednej strony jest blisko związany z bóstwami słonecznymi, mądrym i wiernym towarzyszem, potężnym wróżbitą. Z drugiej strony drapieżny demon, dziwna bestia z świat umarłych. Przypomniawszy sobie o zmroku to straszne imię, natychmiast się zatrzymał i zamilkł, unikając kłopotów. Wszystko to można zobaczyć na obrazie wilkołaka – pół człowieka, pół bestii.

Jeśli chodzi o przedmioty magiczne, mają one również swoje pierwotne znaczenie rytualne.

Na przykład wrzeciono jest symbolem Mokosza, przynoszono je do świątyń jako ofiary dla bogini.

Po analizie doszliśmy do pewnych wniosków. Zbiegi fabuły, zbieżności nazw mówią nam, że baśnie zachowały część tradycji wedyjskiej, choć nieco zniekształconej (jak już wspomniano w pracy). Najstarsze mity światowe najlepiej zachowały się na Rusi. Rosyjscy bogowie zakładali jedynie maski epickich bohaterów, bojarów, świętych.

Folklor w postaci, w jakiej jest prezentowany przez wielu badaczy (np. Kostanyana) w wyniku zmieszania pogaństwa i chrześcijaństwa, nie zawsze dostarcza nam obiektywnych informacji. Nie da się przekreślić okresu pogaństwa w starożytnej wierze Rusi, jak próbował to zrobić książę Włodzimierz, niszcząc pogańskie świątynie i faktycznie niszcząc Wedy. Wiele osób na ogół wierzy, że przed Cyrylem i Metodiuszem nie mieliśmy języka pisanego, chociaż mieliśmy velesitsa (w przeciwnym razie jak napisano Księgę Velesa?). Wiele podręczników historii podaje, że w słowiańskim panteonie było tylko siedmiu bogów, ale w rzeczywistości było ich ponad dwustu dwudziestu.

W każdym razie, pomimo powszechnego przyjęcia chrześcijaństwa, niektóre źródła przetrwały i warto je czytać i studiować. Czy nie jest interesujące, czym żyli i oddychali nasi przodkowie, jakich bogów czcili?

Bajki niewątpliwie zawierają w sobie cząstkę starożytnej kultury, rytuałów, co łatwo dostrzec pod ogólną prostotą fabuły i bohaterów.

kreatywna praca

Odbicie mitów słowiańskich w baśniach.

· Wniosek.

Wstęp.

Jeśli czytasz lub mówisz po rosyjsku, czy ci się to podoba, czy nie, czujesz to czy nie, jesteś w świecie kultury słowiańskiej.

Ale wiele zwyczajów wywodzi się stamtąd, z naszych pogańskich czasów. Tam, w tym tajemniczym i niezwykle ciekawym świecie, zakorzeniony jest nasz światopogląd. Czy to naprawdę sprawiedliwe, że badamy egipskich, greckich i rzymskich bogów w każdym szczególe, ale nie znamy nawet naszych własnych?

To chęć poznania sposobu życia i myślenia Słowian, ich pochodzenia Mitologia słowiańska zmusił mnie do tej pracy.

Praca na danych Projekt badawczy pomógł mi nie tylko szczegółowo zapoznać się z pierwotnymi źródłami dotyczącymi słowiańskiej mitologii pogańskiej, ale także udowodnić aktualność i aktualność wybranego przeze mnie tematu: Starożytne słowiańskie bóstwa w rosyjskich baśniach. Historia i fikcja.

W rezultacie konieczne stało się wyznaczenie konkretnego celu projektu:

Przedstaw mitologię pogańską jako główny sposób zrozumienia naturalnego i ludzkiego świata starożytnych Słowian, odsłaniając historię i fikcję.

Skuteczna realizacja celu możliwa jest tylko przy rozwiązaniu następujących zadań:

Pokaż pogański system mitologiczny, aby zrozumieć światopogląd starożytnych Słowian.

Reprezentują starożytny Panteon i kult bogów.

Zapoznaj się i porównaj bogów starożytnych Słowian z materiałem folklorystycznym i etnograficznym A.N. Afanasjewa.

Wykazać umiejętności niezależne badanie w pracy z dziełami sztuki.

Praktyczne znaczenie mojego projektu polega na tym, że materiał ten można wykorzystać na lekcjach, podczas których uczniowie są głęboko zaangażowani w naukę historii narodowej i twórczość literacką.

Struktura świata starożytnych Słowian.

Starożytni Słowianie byli ludźmi Kultura wedyjska Dlatego bardziej słuszne byłoby nazywanie starożytnej religii słowiańskiej nie pogaństwem, ale wedyzmem. Słowo „weda” jest zgodne ze współczesnym rosyjskim „wiem”, „wiem”. Jest to pokojowa religia wysoce kulturalnego ludu rolniczego, spokrewniona z innymi religiami o korzeniach wedyjskich – starożytnymi Indiami i Iranem, starożytną Grecją.

Początki kultury słowiańskiej sięgają VI wieku. NA wczesne stadia rozwoju, charakter kraju odcisnął ogromne piętno na całym biegu jego historii. Przed edukacją Państwo Kijowskie mieli znaczącą historię, znaczące sukcesy w tej dziedzinie Kultura materialna, posiadał tajniki obróbki metali, używał narzędzi rolniczych. Lud ten rozwinął dobrze znane idee na temat ziemskiego i życie pozagrobowe rozwinęły się ściśle przestrzegane rytuały, a gdy proces etnogenezy – formowania się starożytnego narodu rosyjskiego – dobiegł końca, te osiągnięcia kulturalne przeszłość nie została zapomniana.

Ważną cechą sposobu życia i myśli starożytnych Słowian jest idea nierozerwalnej jedności-pokrewieństwa żyjących ze swoimi przodkami-przodkami i bogami jako warunek harmonii światów: ziemskiego i niebieskiego. Kruchość takiej równowagi była odczuwana przez ludzi i uosabiana przez nich w walce Prawdy i Fałszu.

Opozycja biało - czarna ucieleśnia się w panteonie - Biełobog i Czarnobóg, wróżenie, znaki. Biały odpowiada dodatniemu początkowi, czarny - ujemnemu.

Światopogląd starożytnych Słowian charakteryzował się antropoteokosmizmem, tj. nie dzieliły się na sferę ludzką, boską i przyrodzoną, pojmowanie świata jako nie stworzonego przez nikogo, wiecznego.

Prawosławie zaczęło wypierać starożytną kulturę i wiarę Słowian dopiero w XI wieku. - znacznie później niż inne narody europejskie. Wcześniej istniał przez co najmniej półtora tysiąca lat. Zadeklarowane dziedzictwo tak potężnej warstwy słowiańskiego archaizmu kulturowego nadal ujawnia się wyraźnie i stopniowo: w sposobie myślenia, stylu i frazeologii mowy, mimice i gestach, nieświadomych ruchach duszy w kontakcie ze światem rodzima przyroda. Jego znaczenie polega także na tym, że z wizerunkami bohaterów tamtego odległego świata zapoznajemy się już we wczesnym dzieciństwie, kiedy człowiek jest najbardziej otwarty na ten wszechświat.

Od czasów starożytnych, obok rolnictwa i hodowli bydła, ludność starożytnej Rusi z powodzeniem zajmowała się handlem. Pod tym warunkiem można przyjąć wczesne istnienie miast, już w VII-VIII wieku. Kronika nie podaje czasu ich pojawienia się. Były to „pierwotnie” – Nowogród, Połock, Rostów, Smoleńsk, Kijów – wszystkie nad rzeką, na szlakach handlowych. Miasta były nie tylko punktami obrony plemiennej i kultu. Do XI wieku są ośrodkami politycznymi, życie kulturalne, Produkcja rzemieślnicza. Wraz z nadejściem własność prywatna, zamożni rolnicy, są zamki-rezydencje (zamki). W skandynawskich sagach z IX wieku. Starożytna Ruś nazywana była „Gardariką” – krajem miast. Powstająca kultura Rusi Kijowskiej miała charakter miejski. I tak aż do drugiej połowy IX w., przed powstaniem państwa, Słowianie Wschodni miał już znaczącą historię, udało mu się osiągnąć zauważalny sukces w dziedzinie kultury materialnej, która była podstawą życia społecznego.

Centralne miejsce w kulturze tego okresu zajmowała religia pogańska. Poglądy religijne starożytnych Słowian odzwierciedlały światopogląd naszych przodków. Mężczyzna mieszkał obraz mitologiczny pokój. W jego centrum znajdowała się przyroda, do której przystosował się kolektyw. W rozwoju kultury pogańskiej można wyróżnić kilka etapów.

Na pierwszym etapie przyrodę zamieszkiwało wiele duchów, które należało przebłagać, aby nie wyrządziły krzywdy człowiekowi, pomogły aktywność zawodowa. Słowianie czcili Matkę Ziemię, kult wody był dość rozwinięty. Uznając wodę za żywioł, z którego powstał świat, Słowianie zamieszkiwali ją z różnymi bóstwami - syrenami, wodniakami, żeglarzami, poświęcając im święta. Czczono lasy i gaje, uważano je za mieszkania bogów. Czczono boga słońca - Dazhdboga, boga wiatru - Striboga. Słowianie myśleli, że ich genealogia pochodzi od bogów.

W drugim etapie, w pogaństwie rosyjsko-słowiańskim, kult przodków rozwija się i trwa dłużej niż inne typy wierzeń. Czcili Roda – twórcę Wszechświata i Rozhanitsę – boginie płodności. w co wierzyli Słowianie inny światśmierć była postrzegana nie jako zniknięcie, ale jako przejście do podziemi. Zwłoki palili lub zakopywali w ziemi. W pierwszym przypadku zakładano, że po śmierci dusza pozostaje do życia, w drugim zakładano, że żyje ona nadal, tyle że w innym świecie. Po spaleniu dusza zachowała połączenie ze światem materialnym, przybierając inny obraz, przenosząc się do nowego ciała. Słowianie wierzyli, że przodkowie nadal żyją z nimi nawet po śmierci, stale będąc blisko.

Na trzecim etapie rozwoju religii pogańskiej pojawia się „Bóg bogów”, usunięty ze świata. To już istota niebiańska, głowa hierarchii bogów. W VI wieku. bóg piorunów Perun został uznany za władcę wszechświata. W kontraktach X w. wraz z Grekami książęta rosyjscy przysięgali na dwóch bogów: Drużyńskiego - Peruna (później - boga książęcego) i kupców - Velesa - boga bydła (później boga bogactwa i handlu). Słowianie mieli dość rozwinięte formy rytuałów pogańskich, tj. zorganizowany, uporządkowany system magicznych działań, których praktycznym celem jest oddziaływanie na otaczającą przyrodę, tak aby służyła człowiekowi. Towarzyszyło kultowi bożków pogańskie rytuały, które nie ustępowały chrześcijanom pod względem przepychu, powagi i wpływu na psychikę.

Uwzględniono pogańskie rytuały Różne rodzaje sztuka. Za pomocą rzeźby, rzeźbienia, gonienia stworzono obrazy, których posiadanie, zdaniem Słowian, dawało władzę nad siłami natury, chroniło przed kłopotami i niebezpieczeństwami (amulety, amulety). Symbole pogańskie pojawiły się w folklorze słowiańskim (przedstawienia brzozy, sosny, jarzębiny), w architekturze - na dachach domów rzeźbiono wizerunki ptaków i głów koni.

Słowianie budowali wielokopułowe drewniane świątynie pogańskie, jednak ich świątynia była raczej miejscem przechowywania przedmiotów kultu. Obrzędom towarzyszyła wymowa zaklęć, zaklęć, śpiew, taniec, gra na instrumentach muzycznych, elementy przedstawień teatralnych.

Poziomy mitologii słowiańskiej.

Czym jest mitologia?

Mit (greckie słowo, legenda) to legenda przekazująca idee i wierzenia ludzi w starożytności na temat pochodzenia świata i życia na ziemi, o brgach i bohaterach.

Mitologię słowiańską można obecnie oceniać jedynie na podstawie źródeł wtórnych - pisanych, folklorystycznych i materialnych. Myślę, że bogatym źródłem dla badaczy mitologii słowiańskiej jest folklor – baśnie, eposy, pieśni rytualne, spiski itp., oparte na starożytnych mitach i legendach. Oczywiście mity w tym przedstawieniu zostały mocno zniekształcone, a głównym problemem badaczy jest wyizolowanie, zrekonstruowanie najstarszych idei, oczyszczenie ich ze wszystkiego, co zostało wprowadzone później. W baśniach, a także eposach, w niektórych przypadkach zachowały się wątki pogańskich mitów o zwierzętach, bogach, duchach i porządku świata.

· Najwyższy poziom. Do najwyższego poziomu należały dwa prasłowiańskie bóstwa Perun i Veles. Bóstwa te ucieleśniają funkcje militarne i ekonomiczno-przyrodnicze. Są ze sobą powiązani jako uczestnicy mitu o burzy: bóg piorunów Perun, który żyje w niebie, na szczytach gór, ściga swojego wężowego wroga, który żyje poniżej, na ziemi. Prześladowany Veles chowa się kolejno pod drzewem, kamieniem, zamienia się w człowieka, konia, krowę. Podczas pojedynku z Velesem Perun rozłupuje drzewo, rozłupuje kamień, rzuca strzałami. Zwycięstwo Peruna kończy się deszczem, który przynosi płodność.

· Bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i rytuałami sezonowymi, a także bogowie ucieleśniający integralność zamkniętych małych grup mogą należeć do niższego poziomu: Rod, Chur. Możliwe, że większość bóstw żeńskich, które wykazują bliskie związki ze zbiorowością, należała do tego poziomu, czasem mniej upodabnianego do osoby niż bogowie najwyższego poziomu.

Z określeniem udziału, powodzenia, szczęścia prawdopodobnie łączono także wspólnego słowiańskiego Boga. Można porównać bogatych (którzy mają boga, udział) - biednych (którzy nie mają boga, udział), w języku ukraińskim - negod, neboga - nieszczęśnik, żebrak. Słowo „Bóg” zostało zawarte w imionach różnych bóstw - Dazhdboga, Czarnoboga i innych. Dane słowiańskie i dowody innych najbardziej archaicznych mitologii indoeuropejskich pozwalają nam zobaczyć w tych nazwach odbicie starożytnej warstwy mitologicznych idei Proto-Słowian. Wiele z tych postaci pojawia się w baśniach zgodnie z czasem istnienia baśni, a nawet konkretnymi sytuacjami życiowymi.

Najwyraźniej postacie z bajek są uczestnikami rytuału w swoim zmitologizowanym przebraniu i przywódcami tych klas stworzeń, które same należą do najniższego poziomu: takich jak baba-jaga, koschey, cud-yudo, król lasu, woda król, król morza. Niższa mitologia obejmuje różne klasy złych duchów, duchów, zwierząt związanych z całą mitologiczną przestrzenią od domu po las, bagno. Są to ciasteczka, gobliny, woda, syreny, kikimory; od zwierząt - niedźwiedź, wilk.

Człowiek w swoim zmitologizowanym wcieleniu koreluje ze wszystkimi poziomami mitologii słowiańskiej, zwłaszcza w rytuałach.

Panteon bogów.

główni bogowie.

W związku z potrzebą wewnętrznego zjednoczenia książęcy bóg Perun staje się bogiem państwa. Rod był najwyższym męskim bóstwem Słowian.

W słowiańskim panteonie występowali także bogowie pochodzenia niesłowiańskiego: fińska bogini Mokosh, bóg słońca ludów Wschodu - Khors. W rezultacie zwykłe konflikty plemienne pogłębiły się w sferze religijnej. W 980 r. Włodzimierz podjął pierwszą reformę religijną, której istotą było połączenie heterogenicznych bogów w jeden panteon, ale zakończyła się ona niepowodzeniem. Najstarsze nauki przeciw pogaństwu XII-XIII w. piszą o Rodzie jako bogu czczonym przez wszystkie narody:

Hellenowie zaczęli nakarmić Roda i Rozhanitsy, także Egipcjanie, także Rzymianie. Doszło nawet do Słowian, ci sami Słowianie zaczęli nakładać posiłek na Roda i Rozhanitsy przed Perunem, ich bogiem. Inny chrześcijański pisarz poucza: „Bóg jest stwórcą Boga, a nie Rod”. Kronikarz mimo tej opozycji mimowolnie daje do zrozumienia, jakie istotne miejsce zajmowała Rodzina w panteonie starożytnych bóstw słowiańskich.

Rod był bogiem nieba, burz, płodności. Mówili o nim, że jeździ na obłoku, deszcz rzuca na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Rod jest władcą ziemi i wszystkich żywych istot, jest pogańskim bogiem - stwórcą.

V Języki słowiańskie korzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo i narodziny, wodę (wiosnę), zysk (żniwa). Pojęcia takie jak ludzie i ojczyzna, a także czerwień (czerwień) i błyskawica, zwłaszcza błyskawica kulowa, zwane „rodem”. Taka różnorodność pokrewnych słów niewątpliwie dowodzi wielkości pogańskiego boga.

Stribog i Svarog mają wiele wspólnego z Rodem. „Stribog” oznacza ojca chrzestnego, wiatry uważano za jego wnuków. „Svarog” tłumaczony jest jako „niebiański”, w mitach mówi się o nim jako o bogu, który zesłał ludziom kleszcze, dzięki czemu nauczyli się przetwarzać żelazo. Svarog jest również kojarzony z ogniem, który nazywa się „Svarozhich”.

Towarzyszami Rodziny były Rozhanitsy - bezimienne boginie płodności, obfitości, dobrobytu. Ich wizerunek sięga starożytnego Jelenia, ale Rozhanitsy są strażnikami życia.

Według najstarszego poglądu Rozhanitsy zostały poczęte pod postacią dwóch niebiańskich bogiń, dawców deszczu, jednak najdłużej trwała wiara w nie jako opiekunki młodych matek i małych dzieci.

Na cześć Roda i Rozhanitsy odbywały się rytualne uczty podczas dożynek jesiennych i w dniu przesilenia zimowego. Ofiary składane bogom składały się z chleba, miodu, twarogu i pasztetów.

Bogowie epoki rolniczej.

Wraz z przejściem Słowian na rolnictwo bogowie słońca zaczęli odgrywać ważną rolę w ich wierzeniach. Słowianie wiele zapożyczyli w kulcie od sąsiednich wschodnich plemion koczowniczych, imiona bóstw mają również korzenie scytyjskie (irańskie). Po przeczytaniu wielu mitów starożytnych Słowian zdałem sobie sprawę, że przez kilka stuleci jednym z najbardziej czczonych bóstw pogańskich na Rusi był Dazhbog (Dazhdbog) - bóg światła słonecznego, ciepła, czasu dojrzewania plonów, w ogóle płodności (jego imię tłumaczone jest jako „bóg ciepła”). Słowianie nazywali go „Carem-Słońcem, synem Svaroga”, symbolami tego boga były złoto i srebro. Kult Dażboga szczególnie rozkwitł na Rusi w XI-XII w., w dobie rozbicia państwa, współistniejącego z chrześcijaństwem (ówczesna religia nazywana jest podwójną wiarą). Z czasem starożytne znaczenie imienia, zapomniano o dazhbogu i zaczęto o nim mówić jako o Daibogu, o „Bogu, który daje”.

Naród rosyjski czcił Dazhboga jako swojego opiekuna, nazywając siebie jego wnukami. Dazhbog - car-słońce - był nazywany pierwszym władcą, twórcą kalendarzowego rachunku dni, ustawodawcą. Wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza Świętego nazywano Czerwonym Słońcem (warto zauważyć, że książę, który sprowadził chrześcijaństwo na Ruś, otrzymał pogański przydomek – sugeruje to, że w dobie podwójnej wiary symbolika chrześcijańska i pogańska nie były rozdzielane w umysł publiczny).

Dazhbog został przedstawiony w rydwanie zaprzężonym w gryfy - psy ze skrzydłami ptaków, satelity bogów płodności; w rękach boga znajdują się rytualne różdżki z wizerunkiem liści paproci. Takich różdżek (toyagi) używali bułgarscy księża podczas letnich modlitw o deszcz.

Dazhbog był bogiem światła słonecznego, ale w żadnym wypadku samym luminarzem. Khors był bogiem słońca. Pojęcie, że światło słoneczne istnieje niezależnie od słońca, charakterystyczne dla wielu ludów;

Khors, którego imię oznacza „słońce”, „okrąg”, ucieleśniał światło poruszające się po niebie. To bardzo starożytne bóstwo, które nie miało ludzkiego wyglądu i było reprezentowane po prostu przez złoty dysk. Z kultem Khorsa kojarzono rytualny taniec wiosenny – taniec okrągły (ruch po okręgu). Zwyczaj polega na pieczeniu na Maslenicy naleśników przypominających kształtem dysk słoneczny i toczeniu oświetlonych kół, które również symbolizowały luminarz.

Towarzyszem bogów słońca i płodności był Semargl (Simargl) - skrzydlaty pies, strażnik plonów, bóg korzeni, nasion, kiełków. Jego zwierzęcy wygląd świadczy o jego starożytności; Ideę Semargla – obrońcy upraw – jako wspaniałego psa można łatwo wytłumaczyć: prawdziwe psy chroniły pola przed dzikimi sarenami i kozami.

Khors i Semargl to bóstwa pochodzenia scytyjskiego, ich kult wywodził się od wschodnich nomadów, dlatego obaj ci bogowie byli powszechnie czczeni tylko na Rusi Południowej, graniczącej ze Stepem.

Łada i Lelya były żeńskimi bóstwami płodności, dobrego samopoczucia, wiosennego rozkwitu życia. Są jak bezimienne Rozhanitsy – towarzysze Rodziny; porównanie z mitologią innych ludów pozwala nam stwierdzić, że boginie były matką i córką.

Łada jest boginią małżeństwa i miłości, obfitości, czasu żniw. Jej kult można prześledzić wśród Polaków aż do XV wieku; w czasach starożytnych był powszechny wśród wszystkich Słowian, a także Bałtów. Do bogini modlono się późną wiosną, a latem składano ofiary biały kogut (biały kolor symbolizował dobro). Jej imię powtarzano w refrenach piosenek: „Och, Lado!”.

Najwyraźniej odzwierciedlony jest obraz Łady jako bogini żniw i wesel gra ludowa„I zasialiśmy proso”, gdzie najpierw wymieniono cały cykl prac rolniczych, a następnie jedna z grup graczy „zapraszała” do drugiej, a rytuał gry zakończył się „wesele” -

przejście jednej z dziewcząt do innej grupy. Tej grze towarzyszyła piosenka, której każda zwrotka kończyła się refrenem „Och, Did-Lado!”, Oznacza to, że gra była niczym innym jak modlitwą o żniwa i małżeństwo skierowaną do bogini.

Ładę nazywano „Matką Lelevą”.

Lelya jest boginią niezamężne dziewczyny, bogini wiosny i pierwszej zieleni. Jej imię znajduje się w słowach związanych z dzieciństwem: „lyalya”, „lyalka” - lalka i apel do dziewczynki; "kolebka"; „leleko” – bocian przynoszący dzieci; „pielęgnować” – opiekować się małym dzieckiem. Lelya była szczególnie czczona przez młode dziewczyny, świętujące na jej cześć ferie wiosenne Lyalnik: wybrali najpiękniejszą ze swoich przyjaciół, złożyli jej wieniec na głowę, posadzili ją na ławce z darni (symbol wyrastającej młodej zieleni), tańczyli wokół niej i śpiewali piosenki wychwalające Lelyę, następnie dziewczyna - zaprezentowana „Lelya” swoim przyjaciołom z wcześniej przygotowanymi wiankami.

Ogólnosłowiańska cześć Makoszy (Mokoshi) - bogini ziemi, żniw, kobiecego losu, wielkiej matki wszystkich żywych istot, sięga najstarszego kultu rolniczego Matki Ziemi. Makosh, jako bogini płodności, jest ściśle związany z Semarglem i gryfami, z syrenami nawadniającymi pola, w ogóle z wodą - Makosh był czczony przy źródłach, jako ofiara, dziewczęta wrzucały do ​​jej studni przędzę (stąd wyjaśnienie innej pisowni imię bogini: Mokosh - od „zmoknąć”; jednak przy takim rozumieniu imienia bogini okazuje się być jedynie patronką wody i przędzenia, a nie ziemi i żniw). Makosh była także boginią praca kobiet, wspaniały obrót.

Piątek uznawano za święty dzień Mokosza; Szczególnie obchodzono dwanaście piątków w roku (w każdym miesiącu), z których najważniejszymi są dziewiąty i dziesiąty (koniec października - listopad), kiedy kończyły się wszelkie prace w polu i rozpoczynały się zebrania kobiet, gdzie przędły, tkały, szyły.

W te piątki dziewczyny zapraszały chłopaków, traktowały ich, śpiewały piosenki, zagadki.Na cześć dziewiątego piątku dziewczyny utkały „zwykły welon” (czyli materiał wykonany w jeden dzień): zebrawszy się razem, w tym dniu wykonywali prace w całym cyklu rocznym – ciągnęli len, przędli, tkali, bieleli; ten materiał został złożony w ofierze bogini. Często spotykany w haftach północnej Rosji postać kobieca wśród ozdoba kwiatowa. Zakłada się, że jest to Makosh.

Męskim bóstwem płodności kojarzonym z niższym światem był Veles (Volos). Jego wizerunek i kult znacznie różniły się od wizerunku i kultu Roda – niebiańskiego boga płodności. Imię Veles wywodzi się ze starożytnego rdzenia „ve1” oznaczającego „martwy”; Veles jest władcą świata umarłych. Ale ponieważ świat umarłych był kojarzony z pomysłami na temat magiczna moc, którego właściciel podporządkowuje sobie ludzi, wówczas ten sam rdzeń oznacza władzę i występuje w słowach „władza”, „dowodzenie”, „własny”, „wielki”. Właściciel innego świata - bóstwo przodków - w starożytnej mitologii ma wygląd zwierzęcia, a obraz Velesa nawiązuje do obrazu Niedźwiedzia jako potężnego bóstwa: bóg przez długi czas zachowuje cechy bestii czasie wydaje się być owłosiony (w językach południowosłowiańskich nazwa wełny – fala – wywodzi się z tego samego korzenia; inna forma imienia boga to Volos).

Połączenie tych wyobrażeń o Bogu daje klucz do zrozumienia słowa „czarownik”, komunikuje się on z innym światem, obdarzonym wielką mądrością i darem poetyckim.

Jest potężnym magiem i być może prorokiem (jak wiadomo, ludzie często zwracali się do zmarłych z pytaniami o przyszłość).

Kult Velesa wśród Słowian bardzo się zmienił na przestrzeni czasu. Najstarszą formą boga jest Niedźwiedź, będący przodkiem dzikich zwierząt, na które poluje się. Wraz z przejściem na hodowlę bydła Veles stał się patronem zwierząt domowych, „bogiem bydła”, a kult Niedźwiedzia staje się niezależnym kultem i stopniowo zostaje zapomniany.

Ale „bóg bydła” nie stracił jeszcze całkowicie swojego niedźwiedziego wyglądu: na przykład rosyjscy chłopi aż do XX wieku. trzymali łapę niedźwiedzia w stajniach jako talizman i nazywali ją „bogiem bydła”. Wykonując magiczne czynności mające na celu ochronę bydła, właściciel założył futro z futrem na zewnątrz. Wraz z rozwojem rolnictwa wśród Słowian Veles stał się bogiem żniw, pozostając nadal bogiem umarłych - pochowani w ziemi przodkowie byli patronami i dawcami żniw. Idea Velesa jako boga umarłych i boga żniw znalazła odzwierciedlenie w zwyczaju pozostawiania Velesa na brodzie nieskompresowanego nie pierwszego, ale ostatniego snopka chleba.

Od czasów pasterskiego trybu życia Słowianie czcili Velesa jako boga bogactwa (w starożytności płacili zwierzętami domowymi, słowo „bydło” oznaczało pieniądze). Na starożytnej Rusi Weles był także patronem kupców.

Kult Welesa – wielkiego podziemnego boga, dawcy płodności i bogactwa, pana mądrości, czarów, poezji, władcy umarłych – był na Rusi bardzo rozpowszechniony. Świadczy o tym w szczególności obfitość wsi i wsi o nazwach Velesovo, Volosovo, Volotovo. .

Pod wieloma względami jest podobna do Veles Moreny (Mareny) – bogini świata umarłych, jej imię ma wspólny rdzeń ze słowami („śmierć i„ zaraza ”) i płodnością ziemi. Ślady jej kultu wśród Słowian można było odnaleźć do niedawna: Marę lub Maddera nazywano wizerunkiem słomianym – uosobieniem zimowego chłodu, który na Maslenitsie rozrywano i rozrzucano po polach, aby dawały obfite żniwa.

Idee o Morenie jako królowej innego świata, dawczyni błogosławieństw, zachowały się także w rosyjskich baśniach, gdzie nazywana jest elatokdrą księżniczką Maryą Morevną. Zwykle zostaje porwana przez Kościeja (schwytanie bogini płodności prowadzi do głodu i kłopotów), Iwan Carewicz uwalnia ją i nadchodzi szczęście, rozkwit życia (symbol zwycięstwa nad zimowym chłodem i nadejściem wiosny).

Bogowie wojny.

Wśród pospolitych słowiańskich bogów płodności szczególne miejsce zajmują bogowie wojowniczy, którym składano krwawe ofiary - Yarilo i Perun.

Pomimo głębokiej starożytności, a co za tym idzie dużej popularności tych bogów, większość plemion słowiańskich nie szanowała ich ze względu na ich wojowniczy wygląd.

Yarilo – bóg zboża umierającego w ziemi, by odrodzić się jako kłos – był zarówno piękny, jak i okrutny. Ukazał się poganom jako młodzieniec na białym koniu, w białych szatach, w wieńcu z polnych kwiatów, ze snopem żyta w jednej ręce i odciętą ludzką głową w drugiej. Rdzeń jego imienia – „yar” – odnajdujemy w słowach związanych z ideą płodności i rozkwitu ŻYCIA: pszenica jara; yarochka – młoda owca; ale ten sam rdzeń oznacza gniew, zapał: wściekły, żarliwy - zły lub żarliwy; jasny ogień. Yarila, jako bóg śmierci i zmartwychwstania, został złożony w ofierze z młodej owcy, której krwią spryskano grunty orne, aby zwiększyć obfitość żniw.

Słowiańskim Gromowcem był Perun. Jego kult jest jednym z najstarszych i sięga III tysiąclecia p.n.e. e., kiedy wojowniczy pasterze na rydwanach wojennych, posiadający broń z brązu, podporządkowali sobie sąsiednie plemiona. Perun był bardziej bogiem wojownikiem niż ucieleśnieniem wiosennych burz zapładniających ziemię, nic więc dziwnego, że aż do X wieku. - czas kampanii wojskowych Kijowa - jego kult nie zajmował centralnego miejsca, a na niektórych obszarach Świat słowiański w ogóle nie był znany. Główny mit o Perunie opowiada o bitwie boga z Wężem - złodziejem bydła, wód, czasem luminarzy i żoną grzmotu. Obaj bohaterowie mitu kojarzeni są z kamieniem: albo bitwa toczy się na górze, albo Wąż jest kamienny, albo Perun uderza go kamienną bronią (słowo błyskawica jest spokrewnione ze słowem młot i oznacza „ kamienny topór»; w ten sam sposób firmament starożytnych ludzi wydawał się być kamienny, a chmury - zderzające się z niebiańskimi górami).

Perun, wężowy wojownik, właściciel piorunochronu, jest ściśle związany z wizerunkiem magicznego kowala. Tak więc w rosyjskich bajkach kowale często pokonują Węża, chwytając go szczypcami za język. Kowalstwo było postrzegane jako magia. Młody Włodzimierz Światosławowicz ogłasza Peruna najwyższym bogiem Rusi i wysyła do Nowogrodu swojego wuja Dobrynyę, aby i tam wprowadził nowy kult. Bóg-wojownik był obcy handlarzom Nowogrodu, stawiali opór mieszkańcom Kijowa, ale ich oburzenie zostało stłumione, bożek Jaszczura został wycięty, a na jego miejscu umieszczono bożka Peruna.

Peruna nazywano „ książęcy bóg”, ponieważ był patronem książąt, symbolizował ich władzę. Taki bóg był obcy większości komunalnych słowiańskich rolników, a ta obojętność ludzi na boga uznanego za najwyższego wielokrotnie doprowadziła naukowców do przekonania, że ​​Perun był bóstwem niesłowiańskim zapożyczonym od Warangian. Jednak imię Boże ma pierwotnie słowiańskie pochodzenie; Skandynawskie legendy o Grzmotach niewiele przypominają mity o Perunie.

bóstwa domowe.

Duchy zamieszkiwały nie tylko lasy i wody. Znanych jest wiele domowych bóstw - życzliwych i życzliwych, na czele których znajdowało się ciastko, które mieszkało albo w piekarniku, albo w lapcie zawieszonej dla niego na kuchence. W nowy dom Brownie niesiono w garnku z węglami ze starego pieca, powtarzając: „Brownie, brownie, chodź ze mną!”. Ciastko patronowało domowi: jeśli właściciele byli pilni, dodawał dobro do dobra, a lenistwo karał nieszczęściem.

Wierzono, że brownie traktował bydło ze szczególną uwagą: w nocy rzekomo czesał grzywy i ogony koni (a jeśli był zły, wręcz przeciwnie, splątywał sierść zwierząt w sploty); mógł by<отнять>mleko od krów, ale może zapewnić obfitość mleka; miał władzę nad życiem i zdrowiem nowonarodzonych zwierząt.

Wiara w brownie była ściśle powiązana z przekonaniem, że zmarli bliscy pomagają żywym. W świadomości ludzi potwierdza to połączenie ciasteczka z piecem.

W starożytności wiele ludów wierzyło, że to przez komin dusza noworodka wchodzi do rodziny i że przez komin również wychodzi duch zmarłego.

Obrazy ciasteczek zostały wyrzeźbione z drewna i przedstawione brodaty mężczyzna w kapeluszu. Takie figurki nazywano churami shurs i jednocześnie symbolizowały zmarłych przodków - pradziadków, przodków. Wyrażenie: „Trzymaj się ode mnie z daleka!” chciałem zapytać:<Предок, охрани меня!>. Przodkowie rodziny – dziadkowie – byli jej niezawodnymi i troskliwymi obrońcami.

Na Rusi uważano, że twarz brownie jest podobna do właściciela domu, tyle że jego ręce są pokryte wełną. Na Białorusi i w sąsiednich regionach brownie jest czczone w postaci prawdziwego węża żyjącego pod piecem; gospodynie domowe nazywają takiego węża gospodarikiem i karmią go mlekiem. Zwyczaj trzymania węży w domach znany jest wszystkim Słowianom od czasów starożytnych: węże uważano za strażników ziarna, ponieważ myszy się ich boją.

Archeolodzy znajdują wizerunki węży na wielu przedmiotach, np. na naczyniach ze zbożem. W niektórych wioskach północnej Rosji panowało przekonanie, że oprócz ciasta, gospodarstwem zajmuje się gospodyni, hodowca bydła i bóg kutny (ci życzliwi mieszkali w stodole i opiekowali się bydłem; zostali pozostawieni trochę chleba i twarogu w rogu stodoły w ofierze), a także stodołę - strażnika zapasów zboża i siana.

W łaźni, która w czasach pogańskich była uważana za miejsce nieczyste, mieszkały zupełnie inne bóstwa. Bannik był złym duchem, który przestraszył człowieka, prawie doprowadził go do uduszenia w łaźni ogrzewanej na czarno, tj. z otwartym paleniskiem wewnątrz i bez komina. Aby uspokoić bannika, po umyciu ludzie zostawiali mu miotłę, mydło i wodę; bannikowi złożono w ofierze czarnego kurczaka.

W wannie zostawiali także ofiary dla navyam – złych dusz tych, którzy zginęli gwałtowną śmiercią. Marynarki Wojenne były przedstawiane jako ogromne czarne ptaki bez upierzenia, latające nocą, podczas burzy i deszczu,<`на злых ветрах>. Te ptaki krzyczały jak głodne jastrzębie; ich krzyk był zapowiedzią śmierci. Navi atakowała kobiety i dzieci, wysysała ich krew.

Aby uchronić się przed gniewem Navi, zawsze nosili ze sobą główkę czosnku, igłę bez oka lub srebrny amulet (te amulety chroniły przed wszelkimi złymi duchami i czarami).

Kult<малых>bóstwa, czy to duchy domowe, czy duchy natury, nie zniknęły wraz z nadejściem chrześcijaństwa. Przekonania przetrwały z dwóch powodów. Po pierwsze, szacunek<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

W umyśle starożytnego poganina żyły jednocześnie dwa światy – realny, ludzki i inny świat zamieszkany przez bóstwa (dobro i zło) oraz dusze przodków. Ponieważ bóstwa zwierzęce uważano za najstarszych krewnych, uważano je za panów innego świata.

Drugi świat był z jednej strony postrzegany jako bardzo odległy i trudno dostępny (znajdujący się pod ziemią lub na niebie). Potężny czarodziej, któremu udało się go przeniknąć, wrócił mądrzejszy, nauczył się magicznych technik i przywiózł ze sobą różne cudowne przedmioty. Z drugiej strony inny świat był pomyślany jako bliski, często odwiedzany przez człowieka, jakby był znajomym lasem, bagnem czy górami. Właściciele lasu – Niedźwiedź i Wilk – zostali jednocześnie przedstawieni jako właściciele innego świata. Ale najgroźniejszy z właścicieli był uważany za władcę podziemnego świata i podwodnego świata - Węża.

Bóstwa to potwory.

Wąż – potężny, wrogi potwór – występuje w mitologii niemal każdego narodu. Starożytne wyobrażenia Słowian o Wężu zostały zachowane w bajkach.

W nich bohater walczy z wielogłowym potworem, z reguły w pobliżu rzeki (Wąż jest kojarzony z wodami podziemnymi), pokonując go, uwalnia księżniczkę, a epicki bohater Dobrynya – licznych jeńców.

Wyzwolenie jeńców jest echem starożytnego mitu, w którym bohater-czarownik udając się do innego świata, został połknięty przez Węża i odkrył, że kraina śmierci znajdowała się w brzuchu potwora. Tam spotkał zmarłych przodków, nauczył się od nich mądrości, zgromadził siły, a potem wrócił. Z biegiem czasu poglądy na temat Węża uległy zmianie, był on postrzegany coraz bardziej wrogi i jeśli w starożytnych wersjach mitu dostanie się do jego brzucha uznawano za wielki sukces, to później takie wydarzenie zaczęto postrzegać jako katastrofę. Słowianie północni (Nowogródowie itp.) czcili Węża – władcę wód podziemnych – i nazywali go Jaszczurem.

Sanktuaria Jaszczurki znajdowały się na bagnach, brzegach jezior i rzek; najsłynniejszy z nich znajdował się w Perynie niedaleko Nowogrodu, w miejscu, gdzie rzeka Wołchow wypływa z jeziora Ilmen. Starożytne sanktuarium otrzymało nazwę „Peryn”, gdy na rozkaz wciąż młodego Włodzimierza Światosławicza idol Jaszczurki został pokonany i zastąpiony przez Peruna. Przybrzeżne kapliczki Jaszczurki miały idealnie okrągły kształt – okrąg jako symbol doskonałości, porządku przeciwstawiony był niszczycielskiej mocy tego boga. Jako ofiary Jaszczurkę wrzucono na bagno czarnych kurczaków, a także młodych dziewcząt, co znalazło odzwierciedlenie w wielu wierzeniach (tak jakby syreny nosiły kobiety pod wodą lub żeniły się z utopionymi kobietami). Echo tych samych mitów zachowało się w dziecięcej zabawie „Yasha”, czyli w Jaszczurce czekającej na swoją narzeczoną-ofiarę. Wszystkie plemiona słowiańskie, które czciły Jaszczura, uważały go za pochłaniacza słońca: każdego dnia wieczorne światło schodzi poza granice świata i płynie na wschód niczym podziemna rzeka. Rzeka ta płynie wewnątrz dwugłowej Jaszczurki, połykając słońce zachodnim ujściem i odbijając się wschodnim. O starożytności mitu świadczy fakt, że Jaszczurka nie jest wrogo nastawiona do słońca: dobrowolnie zwraca światło.

Najbardziej szczegółowe mity o Jaszczurce zachowały się w obwodzie nowogrodzkim. Nowogrodzcy nazywali go „księciem Wołchowa”. Kronikarz donosił, że Jaszczurka „zablokowała drogę wodną w owej rzece Wołchowie. I pożerał innych, którzy mu nie oddawali czci, innych... utonął. Dlatego ludzie, wówczas nieświadomi, nazywali tego przeklętego boga prawdziwym bogiem. Kiedy bóg został zabity, jego ciało wypłynęło do Wołchowa, zostało wyrzucone na brzeg w Perynie i tam pochowane z wielkimi honorami, jak podają późniejsze kroniki. Echa ofiar składanych Jaszczurce w Perynie przetrwały aż do XX wieku. Rybacy przepływający obok sanktuarium, według starożytnej tradycji, składali ofiarę – wrzucali monety do wody.

Myślę, że jednym z najbardziej szczegółowych objaśnień mitu o Jaszczurze jest epopeja o Sadko, guslarze, który zachwycał się swoją grą podwodnego władcy (zwanego w epopei Królem Morza). Sadko otrzymał od niego prezenty i stał się bajecznie bogaty. Druga część eposu mówi, że Sadko zszedł na dno morza jako ofiara dla Króla Jaszczurów, ale dzięki pomocy córki udało mu się wrócić.

Zwyczaj składania człowieka w ofierze podwodnemu bogu istniał bardzo długo na północy w zmienionej formie: np. na Onedze na początku XX wieku. starzy ludzie zrobili stracha na wróble i wysłali go do jeziora nieszczelną łódką, gdzie zatonął. Kolejną ofiarą złożoną Jaszczurowi był koń, którego najpierw nakarmiła cała wioska, a następnie utopiono.

Wraz z przejściem do rolnictwa wiele mitów i idei religijnych epoki łowieckiej zostało zmodyfikowanych lub zapomnianych, okrucieństwo starożytnych obrzędów zostało złagodzone: ofiarę człowieka zastąpiono ofiarą konia, a później - pluszaków. Słowiańscy bogowie epoki rolniczej są jaśniejsi i milsi dla człowieka.

Odbicie słowiańskich bogów w baśniach.

Jak w bajce - świat. Opowieści ludzi

Ich mądrość jest mroczna, ale podwójnie słodka,

Jak ta starożytna, potężna natura,

Od dzieciństwa zapadł mi w duszę.

Władcy innego świata

W baśniach władca innego świata pojawia się w różnych postaciach, na przykład pod postacią Koszczeja (nazwa pochodzi od słowa „kość i oznacza „szkielet”).

Kościej, podobnie jak Wąż, trzyma księżniczkę w niewoli. Nazywa się go Nieśmiertelnym, choćby dlatego, że sam władca świata śmierci jest martwym człowiekiem niewrażliwym na konwencjonalną broń. Opis bitwy z Koszczejem, a zwłaszcza zwycięstwa nad nim, mógł powstać dopiero w czasach, gdy zachwiana została wiara w starożytne mity o innym świecie, a komunikacja z jego władcami zaczęła wydawać się nie błogosławieństwem, ale bielą. Najwyraźniej stało się to, gdy poganie zaczęli opuszczać lasy i zaczęli osiedlać się na równinach, a myśliwski tryb życia został zastąpiony rolniczym. Opis śmierci Koszczejewa należy do głębokiej starożytności – jego dusza jest przechowywana na zewnątrz ciała i jest przedmiotem nieożywionym (igłą). Strzeże jej wszystko, co żywe i nieożywione: woda (morze otaczające wyspę Koshchei), ziemia (sama wyspa), drzewo (dąb, na którym wisi skrzynia), zwierzęta (zając), ptaki (kaczka). Jajko, w którym przechowywana jest igła, w mitologii jest często symbolem całego wszechświata - innymi słowy Kościej był przedstawiany jako władca wszystkich rzeczy.

Jeszcze bardziej starożytny i złożony jest wizerunek kochanki innego świata, znanej w baśniach pod imieniem Baby Jagi. Jej chata na udach kurczaka jest przedstawiona jako stojąca albo w leśnej misce (w środku innego świata), albo na krawędzi. Ale wejście do niego jest od strony lasu, czyli od świata śmierci. Nazwa „kurze udka” najprawdopodobniej wzięła się od „kurczaka”, czyli odymionych dymem filarów, na których Słowianie ustawiali „chatę śmierci” – mały domek z bali z prochami zmarłego. Wewnątrz (taki obrzęd pogrzebowy istniał wśród starożytnych Słowian już w V-X wieku). Baba Jaga w takiej chatce wyglądała jak żywy trup - leżała bez ruchu i nie widziała osoby, która przybyła ze świata żywych (żywi nie widzą umarłych, umarli nie widzą żywych). O jego przybyciu dowiedziała się po zapachu – „pachnie rosyjskim duchem”. Udka z kurczaka w chatce mogą być po prostu zwierzęce lub ptasie, łapy, a sama Jaga ma pewne cechy bestii, a czasami zamiast Jagi w chacie mieszka niedźwiedź lub koza. Jaga jest panią czasu: służą jej Jeźdźcy Żurawia, Biali i Czarni, czyli tzw. rano, dzień i noc. Osoba, która spotyka chatę Baby Jagi na granicy świata życia i śmierci, z reguły udaje się do innego świata, aby uwolnić uwięzioną księżniczkę. I w tym celu musi dołączyć do świata umarłych.

Zwykle prosi Jagę, aby go nakarmiła, a ona daje mu jedzenie zmarłych. Jest jeszcze jedna opcja - zostać zjedzonym przez Jagę i w ten sposób trafić do świata umarłych. Po zdaniu testów w chacie Baby Jagi okazuje się, że człowiek należy jednocześnie do obu światów, jest obdarzony wieloma magicznymi cechami, podporządkowuje sobie różnych mieszkańców świata umarłych, pokonuje zamieszkujące go straszne potwory, wygrywa odzyskaj od nich magiczne piękno i zostań królem. Imię „jaga” – podobnie jak imię „czarownica” – mieszkańcy wioski nazywają starymi, zrzędliwymi i brzydkimi kobietami, które molestują. Idąc za epickim opisem baśni, Baba Jaga ma kościstą nogę, jej głowa leży jak tłuczek w chatce od kąta do kąta, nos jej urósł do sufitu, jej piersi zwisały po ogrodzie. W baśniach często wspomina się o trzech proroczych siostrach - Baba-Jadze, przedstawiając je, choć zrzędliwe, ale życzliwe, pomocne starsze kobiety: przepowiadają wędrowcowi, co go czeka w przyszłości, pomagają mu mądrą radą, dają mu bohaterskiego konia, piłkę pokazującą droga do nieznanych krajów, latający dywan i inne ciekawostki...

OPOWIEŚCI O ZWIERZĘTACH.

Opowieści o zwierzętach przybrały formy fikcji, które przypisywały zwierzętom zdolność inteligentnego myślenia, mówienia i działania. We wczesnym systemie plemiennym niemal wszędzie rozpowszechniony był rodzaj wiary w więzi rodzinne między ludźmi (najczęściej klanem) a jakimś zwierzęciem. Zwierzę uważano za przodka - totem. Totemu nie można było zabić. Należy go szanować, gdyż patronował rodzinie. Tak więc w pseudonimach niedźwiedzia wśród Słowian odciśnięte są idee pokrewieństwa osoby z niedźwiedziem.Ślady totemizmu zachowały się także w przesądach. Rosjanie mają niedźwiedzia - „dziadka”, „starca”. Wierzyli, że niedźwiedź może pomóc człowiekowi, wyprowadzić zagubionego z lasu. Wierzono, że w łapie niedźwiedzia kryje się tajemnicza moc: pazury niedźwiedzia, przeciągnięte wzdłuż wymienia krowy, zdawały się wytwarzać mleko, łapę zawieszano na podwórku z ciasteczka lub pod ziemią - „dla kurczaków” Archeolodzy natrafiono także na bezpośrednie ślady kultu niedźwiedzia. Na cmentarzyskach na terytorium Jarosławia znaleziono wywiercone zęby niedźwiedzia i naszyjniki z zębów, które w starożytności miały znaczenie talizmanów. Podobne pomysły dotyczyły innych zwierząt.

Nie wszystkie historie i mity starożytności zniknęły. Jest taka bajka o niedźwiedziu, który zemścił się na mężczyźnie i kobiecie za odciętą łapę. Niedźwiedź złamał lipę, zrobił sobie drewnianą nogę i zaśpiewał:

Skrzypnięcie, noga,

Piszcz, draniu!

A woda śpi

A ziemia śpi...

Niedźwiedź znalazł chatę, w której płonął ogień i zjadł swoich przestępców. Mści się zgodnie ze wszystkimi zasadami prawa plemiennego. W opowieści „Niedźwiedź” zachowały się ślady starożytnych idei. Na podstawie porównawczych obserwacji natury tego rodzaju pojęć i idei mitycznych można stwierdzić, że pojawienie się baśni o właściwych zwierzętach było poprzedzone opowieściami związanymi z wierzeniami. Występowali w nich główni bohaterowie przyszłych bajek o zwierzętach. Opowieści nie miały jeszcze znaczenia alegorycznego. To zwierzęta występowały w obrazach zwierząt. Opowieści miały wąsko praktyczny cel: przepisywały, doradzały, uczyły, jak leczyć zwierzęta. Taki mógłby być początkowy etap rozwoju fikcji fantastycznej, przejętej później przez baśń artystyczną. Wraz ze śmiercią kultu zwierząt do baśni weszło ironiczne przedstawienie zabawnych zwyczajów zwierząt. Te historie przedstawiały zwierzęta, a nie ludzi. Alegoryczne znaczenie jest wciąż obce tym opowieściom. . W bajce „Nienasycony wilk” wilk przyszedł do „pałacu, na ganek kryty strzechą” i zawył:

Dobry, dobry pałac.

Słomiany ganek.

Opowieść parodiuje zwyczaj kolędowania. W pieśni wilka wymienia się wszystko, co posiada wieśniak: siedem owiec, źrebię, byka, krowę, świnię, kota, psa, chłopca i dziewczynkę. Wilk najpierw żąda dla siebie owcy, potem drugiej, zjadł wszystkie. A starzec jadłby, gdyby nie przyjął klubu.

W bajkach hoduje się także niedźwiedzia, zwierzę „najwyższej rangi”. Niedźwiedź to najpotężniejsze zwierzę leśne. Jego pozycję w hierarchii zwierząt tłumaczy się na swój sposób powiązaniem z tradycyjnymi przedbajkowymi legendami totemicznymi, w których niedźwiedź zajmował najwyższe miejsce. W momencie powstania opowieści jako zjawiska artystycznego niedźwiedziowi nadano cechy władcy - władcy dzielnicy, właściciela władzy nad wszystkimi. Opowieść o tym, jak niedźwiedź i chłop dzielili się żniwami, jest orientacyjna. Umowa między chłopem a niedźwiedziem była następująca: „Ja mam kręgosłup, a ty, Misza, cal”. Zasiana rzepa wyrosła, urosła - niedźwiedź dostał wierzchołki. Niedźwiedź postanowił być mądrzejszy. Posiali pszenicę, niedźwiedź mówi: „Daj mi korzenie, a wierzchołki zgarnij dla siebie”. Niedźwiedź został z niczym. Nie wie co i jak rośnie. Męska twórczość jest mu obca. Głupota niedźwiedzia jest głupotą potężnego, ale mało poinformowanego, silnego stworzenia. Zając, żaba, mysz, drozd są w baśniach równie słabe. Podają na paczkach, łatwo ich urazić. Opowiadacze zrobili kota i koguta ze zwierząt i ptaków jako „gadżety”. Kot jest wierny w przyjaźni i trzykrotnie ratuje koguta przed śmiercią. Wojowniczy kogut jest gotowy przyjść z pomocą każdemu obrażonemu.

MAGICZNE OPOWIEŚCI.

Żadna bajka nie może obejść się bez interwencji cudu w życiu człowieka.

Porównując baśnie, udało mi się ustalić podobieństwo ich fantastycznych wątków pochodzących od starożytnych.

Historie te były skomplikowane przez koncepcje i idee rytualno-magiczne i mitologiczne. Bajki przepowiadające oceniały i oceniały najróżniejsze zjawiska życia codziennego, nalegały na przestrzeganie codziennych zasad i porządków. Prekursorką baśni była opowieść ucząca przestrzegania różnych codziennych zakazów, tzw. tabu (polinezyjskie słowo oznaczające „nie”). Według człowieka prymitywnego na polu, w lesie, nad wodą i w mieszkaniu - wszędzie i nieustannie spotyka on żywą, świadomą siłę wrogą sobie, szukającą okazji do zesłania nieszczęścia, nieszczęścia, choroby, ognia , śmierć. Ludzie starali się uciec od mocy tajemniczej siły, porządkując życie i zachowanie najbardziej skomplikowanym systemem zakazów. Nałożono zakazy na szereg działań ludzkich, dotykanie poszczególnych przedmiotów itp. Naruszenie zakazu, zdaniem ludzi, pociągało za sobą niebezpieczne konsekwencje. Tabu dało początek licznym opowieściom o tym, jak człowiek łamie wszelkie domowe zakazy i wpada pod władzę wrogich sił.

Wiele baśni mówi o zakazie wychodzenia z domu, wychodzenia z mieszkania, jedzenia czegokolwiek i picia, dotykania czegokolwiek. Bajki tradycyjnie zachowały przepisy fabularne, które choć uległy zmianie, nabrały nowego znaczenia, ale pierwotnie wynikały z początków starożytności. Początek wielu baśni jest charakterystyczny. Rodzice wychodzą z domu i karzą córkę: „Bądź mądry, opiekuj się bratem, nie wychodź z podwórka”. Córka zapomniała zamówienia. Przyleciały gęsi-łabędzie i poniosły chłopca na skrzydłach („Gęsi-łabędzie”). Siostra Alyonushka nie każe bratu Iwanuszki pić w drodze z kopyt pełnych wody, ale brat nie posłuchał i stał się kozą („Siostra Alyonushka i brat Iwanuszka”). Księżniczka naruszyła rozkaz męża, wyszła do ogrodu, zaczęła się kąpać - a zła czarodziejka zamieniła ją w białą kaczkę („Białą Kaczkę”) itp. Zakazy są łamane, a wykroczenia nigdy nie pozostają bez konsekwencji. Prekursor baśni – opowieści o codziennym charakterze ostrzegał, pouczał, uczył przestrzegać tabu.

Dobrowolny lub mimowolny łamiący tabu mógłby uniknąć katastrofalnego działania wrogich sił, gdyby podjął działania ochronne. Człowiek wymyślił magię zbawiającą, obdarzył wiele przedmiotów mocą „amuletów”. Logika obrony leży u podstaw wielu działań bohaterów baśni. Przerzucony przez ramię przegrzebek wyrósł w gęsty las, ręcznik rozłożony jak rzeka i uratował człowieka przed pościgiem potwora. Te i podobne motywy, poetycko rozwinięte w baśniach, wywodzą się z magii rytualnej, z wiary w zbawiającą moc amuletów. Amulety obejmowały pierścień, topór, szalik, lustro, pasek, miotłę, węgiel, wosk, chleb, wodę, ziemię, ogień, jabłko, trawę, gałąź, kij. Przedmioty i substancje działają cuda. Na przykład woda - częsty dodatek do wielu starożytnych rytuałów - w bajkach przywraca wzrok, dawny wygląd i dobre samopoczucie, zapewnia młodość, leczy z chorób, ożywia, czyni bohatera silniejszym od strasznych potworów. W baśniach jest też woda, która może zamienić człowieka w bestię, ptaka.

Związek pomiędzy fikcją baśniową a magicznym działaniem można odnaleźć także w przypadku magicznego słowa: po jego wymowie wszystko podporządkowuje się woli człowieka. Jednym słowem wznoszone są złote pałace, budowane kryształowe mosty, brukowane drogi, wznoszone miasta, tkane ogromne dywany. Istnieją również wątki związane z poszukiwaniem ukochanego słowa, które ochroni przed kłopotami, wywołane przez nieostrożnie uciekające czarne słowo.

„Bajka narodzi się z tych samych źródeł, co zaklęcia pieśni magów o ich inspirującej, władczej i uzdrawiającej mocy…”

I. A. Ilyin Filozof i historyk kultury

Cała opowieść mitologiczna, prototyp późnej bajki, była przesiąknięta pouczającą myślą o tym, czego człowiek nie powinien robić i co robić, jeśli umyślnie lub mimowolnie naruszył porządek domowy. W przeciwieństwie do swoich odległych, starożytnych przodków, baśń jako zjawisko artystyczne była już wolna od mitycznego znaczenia.

Logika mitu, domyślana się za tradycyjnymi pozycjami fabularnymi, musiała zawierać szereg innych elementów i związaną z nimi logikę mityczną. Zanim stała się podstawą baśni jako zjawiska twórczości artystycznej, tradycja elementarnego schematu opowieści mitologicznej stała się już bardziej skomplikowana. Podstawę narracyjną wcześnie, być może już w momencie jej powstania, dodano motywy dodatkowe, dobrze zachowane także w baśniach. To przede wszystkim odwzorowanie wyimaginowanego świata, w którym rządzą zabójcze dla człowieka siły: nieznana kraina, odległe królestwo, świat głębin morskich, gęste lasy, podniebne odległości itp. Takie, na przykład jest siedliskiem Baby Jagi. Jej chata stoi na skraju lasu i nie ma dalszego postępu – tylko ciemność. Żywa osoba spotyka martwą Jagę w miejscach, gdzie nawet kruk nie przynosi kości. Na obraz nałożyły się cechy średniowiecznych czarownic. Późniejsze opowieści znają Jagę taką, w której z reguły bohater ją pokonuje, brutalnie się z nią rozprawia.

Opowieść o balu Baby Jagi sięga czasów matriarchatu. Według znanego folklorysty V.Ya. Proppa, Baba Jaga to typowa pogańska kapłanka, strażniczka „biblioteki piłek” w skrzynkach z kory brzozowej. (Czyż nie stąd wzięło się określenie „kłamstwo z trzech pudełek”?) Ponadto uważa się, że Słowianie oprócz języka greckiego mieli także swój własny, oryginalny system pisma: tzw. pismo guzkowe. Jej znaków nie zapisywano, lecz przekazywano za pomocą węzłów zawiązanych na nitkach, które owijano w kłęby ksiąg. Pamięć o starożytnym pisaniu węzłów pozostała w języku i folklorze. Wciąż zawiązujemy „węzły pamięci”, rozmawiamy o „wątku opowieści”, „zawiłościach fabuły”. Ciągła walka i naprzemienność. W martwym królestwie potwory mają władzę nad wszystkim. Odtworzony zostaje tajemniczy, odległy świat z cechami i właściwościami wrogimi światu ludzi we wszystkim. Wyobraźnia z trudem uniosła zasłonę oddzielającą codzienny świat ludzi od tego katastrofalnego, obcego. Ale inny świat został mimowolnie odtworzony w wyobraźni z cechami zwykłego świata. A w nieziemskim świecie człowiek znalazł dla siebie pomocników. Są to totemy zwierzęce i przodkowie, niedawno zmarli krewni. Wspaniali pomocnicy biorą udział w losach ludzi, którzy wpadli do tajemniczego, niebezpiecznego świata. W bajce o Khavroshechce krowa staje się takim pomocnikiem, w bajce o „Sivka-burce” – cudownym koniu, który niezmiennie pomaga bohaterowi w innych bajkach. Sokół, orzeł i kruk zostają mężami trzech księżniczek, a zięciowie pomagają szwagrowi zdobyć piękną pannę młodą, a kiedy ona znika, pomagają ją odnaleźć („Maria Morevna” ). Niedźwiedź, zając, pies, szczupak i inne zwierzęta, ptaki, ryby nieustannie pomagają bohaterowi wyjść z kłopotów. Motyw pomocy bohaterowi jest również powiązany z poczynaniami Jagi. Wciela się w rolę darczyńcy jakiegoś wspaniałego przedmiotu, udziela rad i wskazówek, jak się zachować. Iwan otrzymuje od niej piłkę, która toczy się i prowadzi do bramki. Jaga lub bezimienna staruszka może podarować wspaniałego konia, na którym bohater w mgnieniu oka przejedzie tysiące mil odległości, dotrze do nieznanego królestwa Daleko Daleko. Jaga daje Iwanowi ręcznik, którym wystarczy pomachać - i powstanie dziwaczny most. Jednak w wielu bajkach Jaga jest obdarzona cechami kanibala, porywacza dzieci („Tereszewka”, „Gęsi-łabędzie”), cechami złego i podstępnego wojownika, bezlitosnego wobec swoich ofiar („Medwedko , bohaterowie Usinya, Gorynya i Dubynya”). Ciągła walka i naprzemienne zwycięstwo jasnych i ciemnych sił natury są najwyraźniej uchwycone w wyobrażeniach Słowian o cyklu pór roku. Punktem wyjścia był początek nowego roku – narodziny nowego słońca pod koniec grudnia. Święto to otrzymało od Słowian grecko-rzymską nazwę – kolędy (łac. calendae – pierwszy dzień nowego miesiąca). Całkowite zwycięstwo nowego grzmotu nad zimą – „śmierć” w dniu równonocy wiosennej uczczono ceremonią pogrzebową Mareny (Marena (w mitologii słowiańskiej) to bogini kojarzona z ucieleśnieniem śmierci, z sezonowymi rytuałami umierania i wskrzeszenie natury.). Panował także zwyczaj chodzenia z majem (symbolem wiosny), małą choinką ozdobioną wstążkami, papierem, jajkami. Bóstwo słońca, odchodzące na zimę, nazywało się Kupała, Yarilo i Kostroma. Podczas święta słomiany wizerunek tych bóstw został spalony lub utopiony w wodzie.

obrót silnika. z dnia 14.01.2016 - (aktualizacja)

Aby zrozumieć starożytne opowieści i związane z nimi znaczenie, należy porzucić nowoczesny światopogląd i spojrzeć na świat oczami ludzi żyjących w czasach starożytnych, kiedy pojawiły się same opowieści. Kluczem do dostrojenia się do starożytnego postrzegania są niezmienne, figuratywne korzenie tej czy innej bajki. Na przykład zwierzęta to nazwa pałaców na Kręgu Svaroga, kiedy pomagają, należy to postrzegać jako pomoc przodków, zwierzęcia totemicznego.

Przejdźmy teraz do opisu wąż Gorynych.

Obraz węża - oznacza okrągłą i długą, jak wąż, górę - ponieważ jest tak wysoki jak góra.
W tym przypadku jednoznaczny opis tornado. Wąż Gorynych może być zarówno trójgłowy (trzy lejki), jak i dziewięciogłowy.

Inne starożytne rosyjskie opowieści opisujące wygląd węża mówią, że potrafi latać, a jego skrzydła są ogniste. Szponiaste łapy i długi ogon z końcówką - z reguły nie ma ulubionego szczegółu popularnych nadruków w bajkach. Stałą cechą węża jest jego związek z ogniem: „Zerwała się silna burza, grzmi grzmot, ziemia drży, gęsty las pochyla się ku dolinie: leci trójgłowy wąż”, „Leci na niego dziki wąż, parzy ogniem, grozi śmiercią”, „Tutaj wąż, który z siebie wypuścił płomień ognisty, chce spalić księcia”.

W tym wężu rozpoznaje się węża Kundalini - duchową moc człowieka. Jego ciągła groźba: „Spalę ogniem twoje królestwo (tj. ciało), rozsypię je popiołem”.

W rosyjskich podaniach ludowych wąż jest strażnikiem granicy Królestwa Niebieskiego. Sama granica opisana jest jako ognista rzeka zwana Porzeczka(„mor” - śmierć, „jeden” - jeden, to znaczy śmierć jest jedna). Przecina ją most tzw "kalina"(w sanskrycie „kali” – nieszczęsny), czyli tylko ten, który („nasienie diabła” – kropla materii przyczynowej) w pełni objawił się na tej granicy. Ten, kto zabije węża (yaytsekhore), czyli pokona wszystkie jego elementy zwierzęce, będzie mógł przejść przez most.

Jeśli rozłożymy słowo Gorynych według pierwszych liter języka staroruskiego, otrzymamy potwierdzenie powyższego. G-OR-YNY-CH- ścieżka OR, manifestująca się w nieznanym zbiorze (-ach), prowadząca do pewnej granicy, Linii, mostu.

Podczas spotkania z wężem bohaterowi grozi sen, zasypianie, czyli złudzenie - zamieszanie: „Książę zaczął chodzić po moście, pukając laską (główny wznoszący się kanał siły Kundalini biegnący wzdłuż środek ludzkiego kręgosłupa), wyskoczył dzbanek (mistyczne zdolności, które objawiają się, gdy wznoszą Kundalini) i zaczął przed nim tańczyć; wpatrywał się w niego (dał się ponieść mistycznym zdolnościom) i zapadł w głęboki sen (tj. „zapadł w uroki”). Nieprzygotowany człowiek zasypia, prawdziwy bohater nigdy: „Burza - bohater miał to gdzieś (nie dał się ponieść tym umiejętnościom), opluł go (doprowadził ich do „hara”, zrównoważony) na go i połamał na drobne kawałki. Wąż jest nieśmiertelny i niepokonany dla niewtajemniczonych, może go zniszczyć tylko pewien bohater: jajo może pokonać tylko ten, w którym się znajduje - „Na całym świecie nie ma dla mnie innego rywala, z wyjątkiem Iwana Carewicza, ale on jest jeszcze młody, nawet kruk z jego kości tu nie przyniesie.

Wąż nigdy nie próbuje zabić bohatera bronią, łapami czy zębami - stara się wbić bohatera w ziemię (tj. w grzech) i tym samym go zniszczyć: „Cud Yudo zaczął go zwyciężać, wbił go po kolana w wilgotną ziemię.” W drugiej bitwie „wbił go do pasa w wilgotną ziemię”, to znaczy z każdą walką brud (wilgotna ziemia) z jaja zaczyna coraz bardziej pojawiać się w człowieku. Węża można zniszczyć jedynie poprzez odcięcie mu wszystkich głów, czyli pokonanie zmysłów. Ale te głowy mają cudowną właściwość - to znaczy, że ponownie rosną siła zmysłów wzrasta wraz z ich zadowoleniem: „Ściąłem dziewięć głów cudownego Yudu; Cud Yudo podniósł je, uderzył ognistym palcem - głowy ponownie odrosły. Dopiero po odcięciu ognistego palca (pożądania) bohaterowi udaje się odciąć wszystkie głowy.

Znając zależność rozwoju duchowego od panowania nad naszymi uczuciami, nasi przodkowie przekazali nam następującą instrukcję:

Tam, gdzie dominują uczucia - jest pożądanie,
A gdzie jest pożądliwość, tam jest gniew, ślepota,
A gdzie jest ślepota - umysł gaśnie,
Gdzie umysł gaśnie, tam ginie wiedza,
Tam, gdzie ginie wiedza, wszyscy wiedzą -
W ciemności ginie ludzkie dziecko!
A ten, który osiągnął ponad poczuciem władzy,
Zdeptana wstręt, nie zna uzależnień,
Który na zawsze podporządkował ich swojej woli -
Osiągnąłem oświecenie, pozbyłem się bólu,
I od tego czasu jego serce jest nieskazitelne,
A jego umysł jest mocno ugruntowany.

Trzecia walka jest najgorsza. Szczególnym warunkiem ostatniej bitwy jest to, że tylko cudowny pomocnik bohatera, jego Divya, ciało duchowe, może zabić węża: „Bohaterski koń rzucił się na bitwę i zaczął gryźć węża zębami i tupać kopytami. ... Ogiery przybiegły i kopnęły węża z siodła. ... Zwierzęta rzuciły się na niego i rozerwały go na strzępy. „Jeden koń stanął dęba i wskoczył na ramiona węża, a drugi uderzył go kopytami w bok, wąż upadł, a konie naciskały na węża nogami. Oto konie! Bitwa kończy się oczywiście zwycięstwem bohatera. Ale po bitwie trzeba zrobić jeszcze jedną rzecz: wąż musi zostać ostatecznie zniszczony, to znaczy konieczne jest przekształcenie ludzkich ciał w (ciało Światła) - czystą cnotę: „A ciało wrzucono do ognistej rzeki ”; „Pozbierałem wszystkie części, spaliłem je, a popiół rozrzuciłem po polu”; „Rozpalił ogień, spalił węża na popiół i wypuścił go na wiatr”. ()

W ten sposób bajki przygotowują dzieci do poszukiwania Królestwa Niebieskiego - do osiągnięcia całkowitej doskonałości poprzez zdobycie Ciała Światła.

Aby Was zabawić i choć trochę odwrócić uwagę od burzy ogniowej, opowiem Wam w epicki sposób jedną anegdotę:
„...Oto to ogromne pole, po którym depczą już niezliczone hordy. A oto dwaj najpotężniejsi wojownicy, którzy gromadzą się w centrum. Z jednej strony Peresvet jest ubrany w słońce, z drugiej Chelubey spowity jest ciemnością. Zderzają się tak bardzo, że grzmot wstrząsa niebem i ziemią, a ich potężne konie rozpadają się. A zsiadłszy z konia, Chelubey zadaje już taki cios w głowę Peresveta, że ​​nogi Peresveta wchodzą po kolana w rosyjską ziemię Matki. Ale Peresvet przeżył, odrzucił rozcięty hełm, zamachnął się i uderzył Chelubeya buławą tak bardzo, że Chelubey po kolana weszł… w brzuch. Ziemia rosyjska nie przyjęła stóp Tatarów…”.

Była jeszcze jedna zagadka igła. Przecież jajo, w którym trzymano igłę, jeśli weźmiemy pod uwagę najstarsze idee kosmogoniczne, oznacza zarodek Wszechświata. Jak może być w nim los Kaszczeja?

W bajce „Kryształowa Góra”(A. N. Afanasiev) to absolutnie niesamowity obraz, który pozwala rzucić światło na ten trudny temat. Bohater ratuje księżniczkę z krainy śmierci – kryształowej góry. Pomimo faktu, że w tym przypadku władcą królestwa śmierci jest Wąż, fabuła ta jest podobna do opowieści o Kashchei poprzez obecność skrzyni z cennym jajkiem, w którym leży los królestwa śmierci. Wąż został już pokonany przez bohatera i sokoła. Skrzynia jest zamknięta w tułowiu Węża. W skrzyni - zając, kaczka, ryba, a w nich - jajko. Wszystko jest jak w bajkach o Kaszchei. Ale w jajku nie ma igły, ale ziarno. To dotyk tego ziarna niszczy królestwo śmierci Węża – kryształową górę, w której uwięziona jest księżniczka. Ziarno jest oczywiście obrazem starszym i głębszym niż igła. Jeśli igła była używana na starożytnej Rusi przez uzdrowicieli złego oka i złej czarodziejki, to zboża i kwiaty oznaczały zmartwychwstanie życia. I aż do XX wieku w tradycji kościelnej i ludowej podczas obrzędów pogrzebowych używano w tym sensie dań zbożowych. Ale dlaczego igła zastępuje ziarno? W sanskrycie, spokrewnionym z językami słowiańskimi, „shilaa” oznacza kamień, skałę, ale jednocześnie „shila” oznacza „ucho” (skt.). Kłos jest już dosłownie wskrzeszonym ziarnem. Co jest wspólnego między uchem a kamieniem? Przypomnij sobie rosyjskie słowo „szydło” - igła włożona w drewniany uchwyt. Zestawy różnych szydeł kamiennych trafiły do ​​nas dzięki badaniom archeologicznym.

Zatem szydło to cienki kamienny grot, który może przebić dość twarde przedmioty. Ucho niczym szydło przebija nie tylko ziemię, ale także kamienie i skały, wydobywając się na powierzchnię z podziemnego świata śmierci, z grobu, w którym zakopano ziarno. To całkiem naturalne, że początkowo w jajku – obrazie rodzącego się Wszechświata – starożytni gawędziarze umieszczali właśnie ziarno, jako znak zmartwychwstania, a bynajmniej nie proste narzędzie pracy.

Jeśli chodzi o obraz kryształowa góra, wówczas istnieje kilka poziomów znaczeń, z których jeden może być obrazem zimowej śmierci, drugi – obrazem nacierającego lodowca. I wreszcie najgłębsze znaczenie ma poświęcenie bohaterów należących do stanów wojskowych i kapłańskich; śmierć i zmartwychwstanie Bóstwa (księżniczki), w tym przypadku kobiety.

Mówiąc o inicjacji bohatera w królestwie Wodyany(lub w Leshy) i w królestwie Kashchei nie wolno nam zapominać, że te światy nie są jednoznaczne. Jeśli dwa pierwsze uosabiają żywioł, a nawet śmierć cielesną bohatera w tym żywiole, to królestwo Kaszczei tylko warunkowo, na poziomie wtajemniczenia bohatera, może oznaczać taką śmierć. Ponieważ pisma wedyjskie mówią, że śmierć cielesna jest tylko jednym z przejawów życia. Na głębszych poziomach semantycznych królestwo Kaszczei oznacza śmierć duchową.

Pamiętać Baba Jaga, potem kość, potem złota noga. Ale pierwotnie istniała Baba Joga. I nie na próżno dogadała się z Leshy, właścicielką lasu, gdzie jej dom stał otoczony wysokim płotem ozdobionym czaszkami. Ale czaszki były zwierzętami, ponieważ to one zachowują siłę i mądrość swojego rodzaju, tworząc krąg ochronny. Znów chata była włączona kurih nogi, z których wyleciała samolotem w jednego złego ducha. Ale kurczaki oznaczają dym, to znaczy dom stał nad ziemią i mógł się obracać, gdziekolwiek chciałeś. Wyspy Kurylskie – czy hoduje się tam wędzone kurczaki? Tak, nic takiego! I jeszcze jedno: kto przejdzie przez dym, wpadnie do innego świata. Bardzo przejrzysty opis. Mgła- odbicie zmienionej przestrzeni. Mały na zewnątrz - ogromny w środku - świadczy to o zmianie matrycy percepcji.

Kto zawsze był czczony na Rusi? Młoda piękna Bogini, której imię brzmiało Matka Jogin. I tylko chrześcijanie zamienili ładną kobietę w okropną starą kobietę i nazwali ją najpierw Baba Jogą, a potem Babą Jagą, która rzekomo pożera dzieci.

Pomyśl o tym, Yogini jest łącznikiem. Co ona połączyła? Podróżowała po ziemi i różniła się od innych kobiet tym, że nosiła buty haftowane złotem. Stąd „złota noga Baba Jogi”, czyli w złotych butach. Zbierała sieroty i zabierała je do swojego Skete, a następnie dzieci poświęcała Bogom. I wyobraźcie sobie, że podgórski skete to kamienna ściana wewnątrz jaskini Ra, czyli jaskini Światła lub, jak teraz mówią, „jaskini”. Stamtąd wysunięto kamienną platformę, którą nazwano „lapata”. Akcent został zmieniony i co się stało? Łopata. Dzieci ubrano w czystą białą szatę, ozdobiono kwiatami, podano im do picia zioła nasenne i ułożono je w niszy. Były dwie nisze. Dzieci umieszczono w tylnej niszy. Następnie włożyli chrust do pierwszej niszy i wepchnęli łopatę do jaskini Ra. Ale nikt nie widział, że kiedy lapata się poruszył, kamienna ściana opadła i zasłoniła dzieciom zarośla. A potem ksiądz lub sama Matka Jogin podpalili zarośla i zarośla spłonęły dla wszystkich świeckich i obecnych. Oznacza to, że przez ogień połączenie dzieci ze światem zewnętrznym zostało przerwane. I wierzono, że dzieci spalono, smażono w piekarniku, a potem niektórzy pomyśleli i powiedzieli, że je zjedli. Ale w rzeczywistości te dzieci były przenoszone do pokoi lub cel w skale i wychowywane z nich na kapłanów i kapłanki. A kiedy nadszedł czas, te sieroty, chłopcy i dziewczęta, zjednoczyli się w jedności rodzinnej, aby mogli kontynuować swoją Rodzinę. Ale kto za 10 czy 20 lat młodego księdza lub kapłanki mógłby rozpoznać w tym małym obdartym dziecku sierotę? A wyrażenie „poświęcić się bogom” oznaczało służenie bogom swojej rodziny, swojemu ludowi.

Inny aspekt, Jogini, pomaga połączyć ciała i powłoki naszych żywych. Zbiera je w matrioszce. Nakarmiła ją do picia - wzmocniła swoje ciało; gotowane na parze w łaźni - wzmocniło gorące ciało; uśpić - ciało Naviera, świadome sny; dał piłkę prowadzącą - korpus klubu; rozmawiał ze słońcem - wzmocnił ciało kolobye; dał magicznego konia - ciało divya. I dopiero po zebraniu wszystkich ciał bohater wyrusza i pokonuje Węża Gorynych, jego ciemną stronę, czyli przejmuje nad nim kontrolę.

Być może najbardziej tajemniczą, a nawet magiczną liczbą w matematyce jest liczba zero. Już w szkole podstawowej i średniej spotykamy się z jego szczególnymi właściwościami. Nie możesz dzielić przez zero. Przy pierwszym zapoznaniu się z osią liczbową okazuje się, że zero nie jest identyczne ze zbiorem pustym. Liczba ta nie tylko ma swoją współrzędną na osi liczbowej, ale od niej wywodzą się układy odniesienia jednowymiarowej, dwuwymiarowej i trójwymiarowej przestrzeni matematycznej. Można powiedzieć, że zero jest punktem granicznym oddzielającym liczby dodatnie i ujemne, w górę i w dół, w prawo i w lewo, do przodu i do tyłu. Zero dzięki swoim tajemniczym właściwościom można porównać z takim zjawiskiem w fizyce jak próżnia (która również nie jest próżnią).

W bajce spotykamy bohaterkę, której cechy przypominają nam o cechach tej liczby. Zawsze żyje na granicy dwóch światów, będąc niejako drzwiami pomiędzy nimi. Byt ten nigdy nie jest integralną częścią oddzielanych przez siebie światów, lecz zawsze jedynie granicą. Ale sens tej postaci jest różnorodny. Punkt, który sam przez się charakteryzuje i oznacza, rozwija się w ogromnej przestrzeni, a dzieje się to poprzez liczbę trzy: punkt, cyfrę trzy, przestrzeń. O tym, że jest to przestrzeń wewnętrzna punktu, czyli przestrzeń zupełnie różna od tej, której współrzędne miał ten punkt (czyli zewnętrzna w stosunku do tego punktu), wynika z faktu, że bohater znajduje się w zupełnie innej przestrzeni. W większości bajek bohater ze świata życia (liczby dodatnie) wkracza do świata śmierci (liczby ujemne) - królestwa Kaszczeja, Węża-Gorynycha, przechodząc przez punkt graniczny między tymi światami - chatę Baby Jaga. Jednak w Opowieści o odmładzających jabłkach i żywej wodzie ten punkt graniczny nagle rozciąga się w przestrzeń. Bohater znajduje się nie w świecie materialnego życia, ale w świecie „śmierci”. Oznacza to, że nie przekraczając granicy życia i śmierci, wchodzi niejako w głąb tego cudownego punktu. Trafia do królestwa Sineglazki, córki Baby Jagi. Sama Baba Jaga niespodziewanie potraja się, to znaczy z jednego punktu zamienia się w trzy punkty (a raczej w trzy połączone ze sobą układy współrzędnych), pomiędzy którymi znajduje się ogromna przestrzeń, którą bohater pokonuje na skrzydlatych koniach. Co więcej, każdy koń należy do innej Baby Jagi, co pozwala mówić o słuszności założenia o istnieniu supersystemu współrzędnych. Tak więc w chacie Baby Jagi otwiera się wejście do tak zwanego „czwartego wymiaru”. Dokładniej, jest to cały system pomiarów. O tym, że bohater opuszczając chatę i wsiadając na magicznego konia, wychodzi w zupełnie inną przestrzeń niż ta, z której do niej wszedł, potwierdza fakt, że najpierw prosi chatę, aby zwróciła się do niego przodem, a do powrót lasu (czyli otwarcie się w przestrzeni, na którą jest zwykle zamknięty). W konsekwencji gospodyni opuszczając chatę, aby odwiedzić siostry, udaje się w inną przestrzeń niż ta, z której wyszedł bohater. Ale jednocześnie nie jest to przestrzeń Kaszczeja ani Węża-Gorynycha. Ten obrót chaty z lasu do osoby nie jest zwykłym obrotem obiektu w przestrzeni trójwymiarowej, ponieważ w tym przypadku sam bohater mógł z łatwością ominąć budynek, aby wejść do drzwi, jak to się dzieje w takich sprawach.

Więc, Chata Baby Jagi jest punktem inicjacji. Niegodni albo nie są dopuszczeni, albo giną. Ci, którzy są godni, mogą przekroczyć tę granicę i żywi powrócić do świata materialnego. Przed niektórymi z nich otwiera się Iriy, królestwo Sineglazki. O tym, że jest to Irij świadczy źródło żywej wody i odmładzających jabłek.

Przypomnijmy sobie inną bajkę, w której Baba Jaga ma córkę turkawkę, która może zamienić się w dziewczynkę („Idź tam - nie wiem dokąd, przynieś, nie wiem co.” „Opowieści rosyjskie”). W innej wersji tej samej opowieści („Fedot Strzelec”) córka Baby Jagi - kukułka. Ta dziewczyna, nawet po ślubie z bohaterem opowieści, nadal mieszka w lesie. Nie idzie do miasta ani na wieś, czyli do materialnego świata ludzi. W ten sposób przypomina Żabią Księżniczkę (jest także Wasilisą Mądrą, córką Króla Morza, linia brzegowa), która ukrywa się przed ludźmi pod żabią skórą. Zarówno jeden, jak i drugi są otwarci i posłuszni światu żywiołów i zwierząt, tak jak chata Baby Jagi jest zawsze otwarta (zwrócona) w stronę lasu. To kolejna zagadka tego punktu granicznego w rosyjskiej bajce - punkt wtajemniczenia, z którego otwiera się droga do Iriy; punkt, zwykle zamknięty na materialny świat człowieka, ale jednocześnie otwarty na świat Natury i zwierząt. Baba Jaga zawsze ma zwierzęta: konie, psy, koty, sowy, sowy. Jej córka sama zamienia się w ptaka. To po raz kolejny podkreśla błędność powierzchownego poglądu, że Baba-Jaga należy do świata zła. W przeciwnym razie po co jej zwierzęta? Rzeczywiście, według starożytnych wierzeń, złe duchy boją się zwierząt. Dlatego w starożytności jako amulety noszono kły, pazury, skrawki sierści zwierzęcej, a później, aż do XX wieku, pas piersiowy wykonany z wełnianych nici. Nawet w Serbii, gdzie pod wpływem starotestamentowych wyobrażeń o psie panował negatywny stosunek do tego zwierzęcia, w XVIII wieku nadal utrzymywało się przekonanie, że pies potrafi widzieć i odstraszać upiory. Puchacz według wierzeń Irańskich potrafi dostrzec zło w ciemności. Wiara w zdolność kota do widzenia i odstraszania złych duchów jest już dziś szeroko rozpowszechniona i dobrze znana.

Tak więc, mówiąc matematycznie, punkt charakteryzujący to zjawisko (obraz Baby Jagi i jej chaty w bajce) nie należy ani do liczb dodatnich, ani ujemnych, gdzie liczby dodatnie charakteryzują świat egzystencji materialnej, a liczby ujemne charakteryzują świat śmierci (świat zmienia się w mierze stwierdzenia harmonii).

Błędem byłoby jednak sądzić, że ta współrzędna jest zamrożona i pozbawiona ruchu. Jest unieruchomiony jak punkt w płynącej rzece, do którego, jak wiadomo, nie można wejść dwa razy.

Możesz poszerzyć swoje zrozumienie tego „punktu” czytając Prawość i pisma Deweya Larsona.

Oczywiście cały ten temat nie wyczerpuje się na jednym numerze „zero”. Każdy zapamięta także liczby 3, 7, 12, 33, wielokrotnie wspominane w baśniach, których znaczenie i znaczenie w słowiańskim systemie idei wedyjskich nie zostało jeszcze w pełni zbadane. Różnica między liczbą 0 polega na tym, że nigdy nie jest ona wymieniona w zwykłym tekście, ale jej obecność jest oczywista.

Pamiętaj Puszkina - syrena siedziała na gałęziach, a jej włosy były blond. Była dziewicą-ptakiem – mądrą i uskrzydloną.

Jak teraz piszą? Anderson pisał o zielonowłosych pannach, córkach syreny, i nie miały one nic wspólnego z syrenami. Na Rusi nazywano ich Mavkami.

Czy pamiętasz bajkę o Dlaczego jej rodzice nie są nigdzie wspominani we współczesnych wersjach? Dlaczego więc zerwała?

Nie jest łatwo zrozumieć Starożytną Mądrość w jej pierwotnej interpretacji, bo trzeba ją postrzegać sercem, Duszą. Jest to dobrze powiedziane w opowieści o kurczak Ryaba. Zniosła złote jajko, które Dziadek bił – nie stłukło, babcia biba – nie stłukło, ale mysz biegła, machała ogonem, jajko upadło i stłukło się. Tutaj złote jajko nosi wizerunek sekretnej Ogólnej Mądrości, której nie możesz przyjąć w pośpiechu – bez względu na to, jak mocno uderzysz. Jednocześnie, jeśli przypadkowo dotkniesz, system ten może zostać zniszczony, rozbity na fragmenty, niszcząc integralność.

Dlatego jeśli ludzie nie osiągnęli jeszcze poziomu, który pozwoliłby im zrozumieć to, co najskrytsze, na początek wystarczy im prosta informacja w postaci zwykłego jądra, bo może zdjąć „dach” ze złotego. Podobnie jak współczesne kompilatory podręczników, zadania dla ułamków zwykłych: „Polak zniósł pół kurczaka. Ile jaj zniesie półtora kurczaka?”

Jeśli mówimy o Mądrości Uniwersalnej, wówczas opowieść o Hen Ryabie można zinterpretować na głębszym poziomie.

Po pierwsze, w bajce mówimy o kurczaku i to z pewnością dziobatym. Ale ten dziobany to nic innego jak opis struktury matrixa, twórczej mocy Navi. To, mówiąc językiem współczesnej fizyki, jest komórkowe, holograficzne, nieskończone pole informacyjne, którego komórkowość jest wskazywana przez zmarszczki kurczaka. Kura (pole informacyjne) znosi jajo. Ale jajko nie jest proste, ale złote.

Po drugie, złoto wśród ludów słowiańskich zawsze było symbolem zakończenia każdego procesu. Nietrudno to zweryfikować, jeśli przypomnimy sobie inne rosyjskie, niemieckie czy celtyckie podania ludowe. W tej bajce złote jajko oznacza koniec procesu ewolucyjnego we Wszechświecie. Ponieważ złoto jest jedynym metalem na Ziemi, który gromadzi energię psychiczną i duchową; po osiągnięciu pewnej „masy duchowej” jajo Wszechświata zacznie się zwijać, kończąc ewolucyjny proces stworzenia.

Oznacza to, że złotym jajem kurze jest właśnie wszechświat, który już postawił stopę na drodze jego dopełnienia, czyli pojednania. Kim zatem są babcia i dziadek? I dlaczego próbują rozbić złote jajko? Osoba wysoce uduchowiona, niezależnie od tego, jak stara i słaba może być fizycznie, udająca się do Iriy lub zjednoczona z Rodziną, na poziomie energetycznym jest młodą i potężną formacją energetyczną. Bajka bezpośrednio mówi, że złote jajko rozbijają starzy ludzie. W związku z tym te dusze (a mówimy o duszach) nie są mieszkańcami Irii. Są typowymi wyrzutkami i ich miejsce znajduje się na wysypisku „zapasów energii” Navi, o czym świadczy starość.

Ich dusze, zdając sobie sprawę, że droga ewolucyjna Wszechświata dobiegła końca i nie wiadomo, kiedy w tym miejscu oceanu pamięci i spokoju pojawi się nowy, młody Wszechświat, starają się przedostać do Iriy zostawiając je. Oznacza to, że w duszach starych ludzi było pragnienie ewolucji. Jak to mówią lepiej późno niż wcale. Na ich oczach, w ich rozumieniu, Wszechświat, który przeszedł swoją ewolucyjną ścieżkę, umiera.

Obraz myszy to właśnie moc Navi, która pochłania wszechświaty, które zatrzymały się w swoim rozwoju. Naturalnie, zarówno dziadek, jak i babcia płaczą. Ale twórcze siły Navi – kura Ryaba – pocieszają ich: „Nie płacz, babciu, nie płacz, dziadku – nie złożę ci złotego jajka, ale proste”.

Dla psychiki współczesnego człowieka, pogrążonego w poszukiwaniu korzyści materialnych, kurczak mówi absurd: czy można porównać proste jajko ze złotym? Tak, za złote jajko możesz kupić cały koszyk prostych jajek. Ale dziadek i babcia pocieszają się tym i przestają płakać. Jest to zrozumiałe: dusze utknięte w Navi czekają na kolejny etap ewolucji, już w nowym młodym Wszechświecie.

Bajka „Mała – Chawroczeszka”. Dziewczyna została sierotą, ale miała ukochaną krowę. A kiedy dziewczyna czegoś potrzebowała, wchodziła do lewego ucha krowy, wychodziła do prawego i dostawała to, czego potrzebowała. Wydawać by się mogło, że tak duża dziewczynka nie potrafi wspiąć się na krowie uszy. Ale ta krowa – Niebiańska Krowa Zemun lub Ursa Minor, jak się ją również nazywa – jest prostokątem i jest tam krowie ucho, a potem jest Hara, Dara, skąd pochodzą Harianie i Daarianie. Ale w bajce nie napiszą: Oto dziewczyna przekroczyła bramy Międzyświata, skierowana na ucho tej krowy i otrzymała wszystko, czego potrzebowała. I zauważcie, o wszystko prosiła matkę. Mama jest jak obraz krowy Zemun, a Ingard też nie jest daleko. I dziewczyna przeszła przez ucho do Dazhdbog Słońca, do Krainy Ingardu, porozumiała się z Przodkami i całkowicie wyszła przez drugie ucho, zgodnie z ruchem gwiazd, w innym miejscu i wróciła do domu Ponownie. Oznacza to, że stale komunikowała się ze swoimi Przodkami. Przy wejściu wykorzystano jedną komnatę kręgu Svaroga, a po wizycie z innej komnaty zeszła do Midgardu inną komnatą. A jej macocha ma trzy córki: jednooką, dwuoką i trójoką, które wysłała, aby szpiegowały dziewczynę. A dziewczyna przed wyjściem śpiewała i kołysała: Śpij przez wizjer. Pierwsza siostra zasnęła. Macocha wysłała drugą córkę, aby poszła za dziewczyną. Znowu dziewczyna: Śpij wizjer, śpij inny. Ta siostra też zasnęła. I tylko trzeciemu udało się szpiegować dziewczynę, bo jej zaśpiewała: Śpij oko, śpij drugie, a trzecie oko, które jest między brwiami, nie brało pod uwagę widzenia energetycznego. W rezultacie krowa została zabita, ale dziewczyna nie jadła mięsa, ale zebrała wszystkie kości, zakopała je i dorastała w jednej wersji opowieści - jabłoni, w innej - brzozie.

A brzozowy- to także obraz ogólny: urodziła się dziewczynka - posadzili brzozę, urodził się chłopiec - posadzili dąb. A dzieci bawiąc się, rosły między drzewami i z tych drzew czerpały siłę. Dlatego, powiedzmy, jeśli syn został ranny w kampanii wojskowej, rodzice, w zależności od stanu drzewa, wyschło, zobaczyli, że ich syn ma kłopoty. A rodzice zaczęli dbać o to drzewo, karmić je, leczyć, w wyniku czego drzewo zakwitło, a syn poczuł się lepiej. To samo zrobili z brzozową córką.

A Siwka-burka- Skąd pochodzi to sformułowanie? Jeśli Sivka (jasna), to dlaczego Burka (ciemna)? To nie jest zebra, u której pasek jest czarny, pasek jest biały. Rzecz w tym, że pseudonim Burki pierwotnie brzmiał jak Burka. A jeśli spojrzysz na jego pochodzenie, znajdziesz wyraźne ślady Boreasza. Przemieniwszy się w ogiera o ciemnej grzywie, Bóg – patron Północy – zapłodnił dwanaście klaczy i stał się ojcem dwunastu wspaniałych źrebiąt, które mogły latać po niebie nad ziemią i morzami. Oto jak Homer opisał je w Iliadzie: Burzowo, jeśli galopowali przez pola uprawne, Nad ziemią, pędzili po uszach, nie miażdżąc łodygi; Jeśli galopowali wzdłuż grzbietów bezkresnego morza, Nad wodą, nad rozpadającymi się wałami, latali szybko. W ten sam sposób lot magicznych koni opisywany jest w folklorze rosyjskim i słowiańskim, gdzie nazywane są one Sivk-burks, Burushki-kosmatushki, co ostatecznie oznacza Burki-Boreiki. To nie przypadek, że mityczny latający koń z legend Ałtaju nazywany jest także Buura. Nawiasem mówiąc: słowiańskie nazwisko Boreiko jest nadal szeroko rozpowszechnione.

W rosyjskim folklorze jest bajecznie Bohater burzy- dlaczego nie Borei? W zbiorze baśni Afanasiewa Burza Bogatyr to nie tylko potężny olbrzym – to także syn krowy: krowa zlizała resztki złotoskrzydłego szczupaka, ugotowanego na obiad dla bezdzietnej królowej. Bohater burzy walczy kolejno na słynnym moście Kalinow – z sześciogłowymi, dziewięciogłowymi i dwunastogłowymi wężami – synami Baby Jagi. Jest też magiczna jabłoń i Sivka-burka, kaczka wzywająca kłopoty, świnia-wilkołak (a sam bohater Burzy zamienia się w sokoła totemu) i Król Morski ze złotą głową, która jest rozdarta off i używany do rozwikłania złych machinacji (Przypomnijmy sobie tytana Forky'ego - Mędrca Morskiego, który mieszkał w pobliżu Hyperborei). Wszystko to jest zakodowaną symboliką Hyperboreańską – wciąż czeka na rozszyfrowanie.

Najwybitniejszy kolekcjoner, systematysta i badacz rosyjskiego folkloru A.N. Afanasiew wyjaśnia: na wyspie Kupan skupiają się wszystkie potężne siły burzowe, wszystkie mityczne personifikacje grzmotów, wiatrów i burz; tutaj się je znajduje: wąż jest najstarszy ze wszystkich węży i ​​proroczy kruk, starszy brat wszystkich wron, który dziobie ognistego węża, i ptak burzowy, najstarszy i największy ze wszystkich ptaków, z żelaznym nosem i miedziane pazury (przypominające wspaniałego ptaka Stratim, dla wszystkich ptaków matka żyjąca w Oceanie-Morzu i tworząca swoimi skrzydłami dzikie wiatry), królowa pszczół, najstarsza ze wszystkich królowych. Od nich, według ludzi, jak od matek niebieskich, pochodzą wszystkie ziemskie gady, ptaki i owady. Według zeznań spisków zarówno dziewiczy Świt, jak i samo Słońce siedzą na tej samej wyspie. Wyspa Buyan jest skupiskiem wszystkich twórczych sił natury, ich wiecznie pełnym i niewyczerpanym źródłem. Jest częścią pierwotnej Ziemi, z której powstał Ocean – matka i ojciec wszystkich mórz.

Starożytna opowieść o młodym mężczyźnie, który wyrusza, aby uwolnić swoją narzeczoną z Kaszchei. Pomaga mu wilk, niedźwiedź, który zwinął drzewo ze skrzynią, sejf, w którym przechowywano śmierć Kaszczeja, sokół lub ktoś inny: w końcu, gdy młody człowiek zgłodniał, chciał zastrzelić ptaka albo bestia, a oni zwrócili się do niego: Nie dotykaj mnie, nadal jestem dla ciebie miły. Nawet szczupak i ten przynieśli jajko, w którym trzymano igłę, a na czubku tej igły widniała śmierć Kaszczeja. Różne interpretacje. Zauważ, że niezależnie od tego, jak Kaszczowie się przechwalali, zawsze byli pokonani. Dlaczego? Ponieważ nasi Przodkowie jasno określili, że kaszchei jest demonem i zawsze jest śmiertelny: nieśmiertelny. Lecz odkąd zanim wszystko napisali razem, z czasem zaczęli postrzegać to w znaczeniu - bez śmiertelnika. I dopiero wtedy pan Łunaczarski szerzył demonizm: ogólnie wprowadził słowo nieśmiertelny. Chociaż w języku rosyjskim istniały pojęcia „nieśmiertelny”, co oznacza: demon, który prędzej czy później umrze, oraz „bez śmierci”, co oznacza wieczny. To jest różnica.

I zauważ, że w każdej bajce dobro zawsze zwycięża, a każde działanie zawsze ma gotową formę figuratywną. Należy pamiętać, że Kaszczej zawsze nosił określoną zbroję, czyli strój ochronny. Źli ludzie zawsze lubili zapewniać sobie ochronę. I prosta broń, jak w bajkach: i rozpalona do czerwoności strzała jej nie bierze, tj. stwardniały, a miecz zaprawiony w trawie, nie przecina go, ale tylko jaki miecz go dosięga? Kladinets. A jaka była różnica między mieczem Kladyna a mieczem hartowanym? A fakt, że to nie tylko miecz, ale potężna broń energetyczno-informacyjna, dlaczego? A ponieważ runa była na mieczu, tj. pewne zaklęcia na ostrzu poszły. A czasem nawet na rękojeści. A krawat runiczny stworzył jakby specjalną strukturę energetyczną - siłę wokół miecza. Te. kladinets - broń o magicznym wpływie lub, jak mówią, magiczny miecz. I nadal przedarł się przez jakąkolwiek ochronę przed negatywną energią. Ponieważ nie ma nic potężniejszego niż runy słowiańskie.

A zabytkowe lustra, które w przeciwieństwie do nowoczesnych z powłoką aluminiową, miały srebrną powłokę i masywną srebrną pensję. Lustro dawało odpowiedź na każde pytanie, otrzymując bezpośrednio informacje, w tym możliwość spojrzenia zarówno w przyszłość, jak i przeszłość. Cóż, jak możesz nie pamiętać Puszkina: „Właściwością lustra jest to, że potrafi ono umiejętnie mówić. Moje światło, lustro, powiedz mi, powiedz całą prawdę”. Możesz przeczytać o nowoczesnych prototypach bajkowych lusterek

Tekst pracy umieszczony jest bez obrazów i formuł.
Pełna wersja pracy dostępna jest w zakładce „Pliki ofertowe” w formacie PDF

Wstęp

Bajka to jeden z moich ulubionych gatunków folkloru. Fabuła jest ciekawa i łatwa do zrozumienia.

Kiedy czytasz bajki, czasami pojawiają się pytania. Na przykład, dlaczego zwierzęta w baśniach mówią ludzkim językiem; skąd wzięli stworzenia, które nie istnieją w prawdziwym życiu - Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny, czarownice, czarodzieje, którzy albo krzywdzą bohaterów, albo pomagają; Dlaczego liczba „trzy” często pojawia się w rosyjskich bajkach?

Z pokolenia na pokolenie przekazywane były opowieści o wydarzeniach z minionych dni, zamieniając się w ten sposób w baśnie. Nie na próżno mówią: „Bajka to kłamstwo, ale jest w niej podpowiedź, lekcja dla dobrych ludzi”. Bajka zawiera nie tylko nasze marzenia, moralność publiczną, charakter narodowy, ale także historię ojczyzny. Przede wszystkim w tekstach podań ludowych odnajdujemy odzwierciedlenie pogańskich tradycji i rytuałów.

Myślę, że problematyka ta jest nadal aktualna.

W życiu codziennym często spotykamy się ze znakami, przesądami, zwyczajami, których pochodzenie pozostaje dla nas tajemnicą. Jak się okazało, rytuały, znaki i przesądy w życiu współczesnych ludzi zachowały się od czasów pogańskich. Tam, w tym tajemniczym i niezwykłym świecie starożytnych Słowian, ukształtował się nasz światopogląd.

Przesądy starożytnych Słowian są wciąż żywe, mimo że żyjemy w XXI wieku – wieku intensywnie rozwijających się technologii komputerowych i informacyjnych. Jeśli czarny kot przechodzi przez ulicę, staramy się nie przechodzić przez jezdnię. Wielu z nas boi się spojrzeć w rozbite lustro – jest to bowiem oznaka nieszczęścia. Zamiataj ręką okruchy ze stołu - dobrobytu nie będzie. Rzecz wystrojona na lewą stronę oznacza: zostać pobitym itp.

Wierzę, że wierzenia starożytnych Słowian są żywe w podświadomości narodu rosyjskiego.

Wiadomo, że bajki zaczęto tworzyć dawno temu, w czasach pogaństwa. Dlatego mój hipoteza: aby dowiedzieć się, jak wierzenia starożytnych Słowian znalazły odzwierciedlenie w rosyjskich opowieściach ludowych.

Przedmiot badań- Rosyjskie opowieści ludowe.

Przedmiot badań- cechy artystyczne rosyjskich opowieści ludowych.

Cel mojej pracy- dowiedzieć się, w jakich cechach artystycznych rosyjskich opowieści ludowych znalazły odzwierciedlenie wierzenia starożytnych Słowian.

Zadania:

przestudiować informacje z dodatkowej literatury i zapoznać się z wierzeniami starożytnych Słowian;

ustalenie, w jaki sposób wierzenia starożytnych Słowian znalazły odzwierciedlenie w rosyjskich podaniach ludowych.

Robiąc to, użyłem metody badawcze- praca z dodatkową literaturą:

uogólnienie,

Wierzenia starożytnych Słowian

Czas pozostawił zbyt mało źródeł, z których historycy i archeolodzy mogliby odtworzyć obraz tak odległej przeszłości. Różne źródła pomagają uzupełnić informacje o starożytnych Słowianach:

annały;

zapisy starożytnych zwyczajów i wierzeń;

znaleziska archeologiczne.

Najstarsze słowiańskie wierzenia i rytuały opierają się na deifikacji natury, kulcie żywiołów.

Dwa światy żyły jednocześnie w umyśle starożytnego poganina

realny (ludzki) świat

świat zamieszkały przez dusze przodków

Nigdy nie było wspólnych poglądów na temat bogów dla całego słowiańskiego świata, ponieważ ich plemiona nie były zjednoczone w jednym wspólnym państwie, dlatego starożytni Słowianie nie byli zjednoczeni w swoich wierzeniach.

1. Dzikie zwierzęta - przodkowie

Okazuje się, że w odległej epoce, kiedy głównym zajęciem Słowian było łowiectwo, a nie rolnictwo, wierzyli, że ich przodkami są dzikie zwierzęta. Słowianie uważali je za potężne bóstwa, którym należało oddawać cześć. Każde plemię miało swój własny totem, tj. święte zwierzę czczone przez plemię. Starożytni ludzie byli przekonani, że nie można zabijać, zjadać zwierzęcych przodków.Odkryłem, że niektóre plemiona uważały Wilka za swojego przodka i czciły go jako bóstwo. Wilk był uważany za potężnego obrońcę plemienia, pożeracza złych duchów. Imię tej bestii było święte, nie wolno było wypowiadać go na głos, więc zamiast „wilk” mówili „dziki” i nazywali siebie „lutichi”.

Podczas przesilenia zimowego mężczyźni tych plemion zakładali wilcze skóry, co symbolizowało przemianę w wilki. Komunikowali się więc ze zwierzęcymi przodkami, od których prosili o siłę i mądrość.

Właścicielem pogańskiego lasu był Niedźwiedź - najpotężniejsza bestia. Uważano go za obrońcę wszelkiego zła i patrona płodności - to właśnie z wiosennym przebudzeniem niedźwiedzia starożytni Słowianie kojarzyli nadejście wiosny.

Wśród zwierząt domowych Słowianie bardziej czcili Konia niż inne, ponieważ przodkowie większości ludów Eurazji prowadzili koczowniczy tryb życia i pod postacią złotego konia biegnącego po niebie wyobrażali sobie słońce.

Wizerunek konia-słońca został zachowany w dekoracji rosyjskiej chaty, zwieńczonej kalenicą - wizerunek jednej lub dwóch głów końskich na styku dwóch połaci dachowych w połączeniu ze znakiem słońca.

1. Magiczna moc amuletów, amuletów i magii

Starożytni Słowianie żyli w jedności z naturą. A w czasach starożytnych wszystko, co dzieje się wokół, przypisywano mistycznemu pochodzeniu.

Poganie zawsze na pierwszym miejscu byli strach przed potężnymi i niezrozumiałymi siłami natury. Dlatego konieczne było wymyślenie sposobu na zabezpieczenie się przed tzw. „sztuczkami losu”, „złym losem” i „siłami ciemności”. Tak więc słowiańskie amulety, wisiorki z amuletami były używane wszędzie: w artykułach gospodarstwa domowego, biżuterii, ubraniach.

Jak się okazało, amulety starożytnych Słowian pomagały chronić człowieka przed chorobami i złymi duchami. Ponadto dzięki takim amuletom człowiek mógł komunikować się z naturą i siłami wyższymi, które zawsze służyły mu jako pomocnicy.

Wiele wisiorków-amuletów, amuletów noszonych na piersi, zawieszonych na łańcuchach, znaleziono w starożytnych kurhanach.

Gdy na przykład dzwoneczki wisiorków amuletowych, przy najmniejszym ruchu zaczęły się kołysać i dzwonić, co prawdopodobnie miało jakieś magiczne znaczenie. Znaleziono także wisiorki w postaci fantastycznej bestii, której wizerunek łączy w sobie cechy zwierzęcia i ptaka.

Amulety starożytnych Słowian chroniły także mieszkania. Najczęściej symbole bezpieczeństwa umieszczano na dziedzińcu domu, przed wejściem do domu, w najbardziej bezbronnych i słabo chronionych miejscach mieszkania. Przedstawiały słońce, „znaki grzmotu”, postacie przedstawiające głowę konia na dachach budynków, podkowy.

Tradycja ta została zachowana do dziś. Rzeźbione dekoracje na chatach czy obramowaniach okien to nie tylko dzieła wykwalifikowanych rzemieślników. Ich prawdziwym celem była ochrona domu przed złymi duchami i złym okiem.

1. Bóstwa starosłowiańskie

Analizując informacje z różnych źródeł dowiedziałem się, że starożytni Słowianie byli poganami i czcili wielu bogów. Głównym bóstwem wschodnich Słowian był Perun, bóg błyskawic, grzmotów, wojny, broni. W powszechnej wyobraźni przedstawiano go jako bóstwo wojownicze, którego broń skierowana była przeciwko złym duchom. Również starożytni Słowianie czcili boga Słońca (Yarilo) lub Dazhdbog, a boga Velesa uważano za patrona bydła, które w annałach nazywane jest bogiem „bydła”.

Podczas wykopalisk w osadach słowiańskich odnajduje się kamienne i drewniane bożki - postacie bogów. Najbardziej niezwykłym pomnikiem słowiańskiego pogaństwa jest czterokopułowy bożek zbrucki, znaleziony w XIX wieku na rzece Zbrucz, dopływie Dniestru. Posąg to trzymetrowy czworościenny filar. Trzy poziome poziomy obrazów symbolizują podział Wszechświata na niebo - świat bogów, ziemię zamieszkaną przez ludzi i świat podziemny (podziemie), którego tajemniczy mieszkańcy trzymają ziemię w sobie.

W kronikach brak jest informacji o świątyniach pogańskich. Jednak wykopaliska archeologiczne dają wyobrażenie o wschodniosłowiańskich sanktuariach pogańskich.

Tak więc jedno z tych sanktuariów znaleziono w pobliżu jeziora Ilmen, niedaleko Nowogrodu. Stał tu drewniany bożek Peruna, który według kroniki po chrzcie Rusi w 988 roku został ścięty i wrzucony do rzeki Wołchow.

1. Zmarli przodkowie - patroni rodziny

Dowiedziałem się, że starożytni Słowianie deifikowali nie tylko zjawiska naturalne, ale także zmarłych przodków. Wierzyli w Roda. Klan, zgodnie z koncepcjami Słowian, jednoczy dobro i zło, miłość i nienawiść, życie i śmierć, stworzenie i zniszczenie.

Niektórzy uczeni uważają nawet, że Rod w czasach starożytnych był najwyższym bóstwem Słowian. Imię Rod oznaczało prawdopodobnie duszę zmarłego przodka; był patronem całej rodziny i każdego bliskiego.

1. Podziemny świat

Z biegiem czasu bóstwa totemowe zostały zastąpione bogami i duchami o ludzkim wyglądzie. Np , goblin, uważany za władcę lasu, przypominał człowieka. Wierzono, że może wyprowadzić zagubionego podróżnika z lasu, ale jeśli się rozgniewa, może wręcz przeciwnie, wprowadzić człowieka w gęstwinę i go zniszczyć. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa goblin, podobnie jak inne duchy natury, zaczął być postrzegany jako wrogi.

„Podstawami religii było to, że po śmierci śmiertelnika pozostaje na zawsze coś, co łączy świat zewnętrzny ze światem duchowym… cienie (dusze) pojawiały się na ziemi trzy razy w roku”. „Wszystkie ludy pogańskie były pełne wiary, że jedzą po grobie (8 s. 106, 108).”

Okazuje się, że prawie wszystkie starożytne ludy wierzyły, że najwyższe bóstwo nie istnieje samotnie w swoim niematerialnym świecie. Niektóre z nich były czyste w swojej istocie, znajdowały się pomiędzy najwyższym światłem a ludźmi. Co więcej, indywidualne duchy utraciły czystość, ale zachowały moc i nieśmiertelność.

To z tej koncepcji stworzonej przez ludzi wynika istnienie duchów czystych i nieczystych, duchów światła i ciemności, dobra i zła, wpływających na sprawy świata i ludzi.

Pogańskie wierzenia i zwyczaje przetrwały wśród Słowian Wschodnich jeszcze długo, nawet po przyjęciu chrześcijaństwa, przeplatanego przez wiele wieków chrześcijańskimi świętami i obrzędami.

I tak na przykład, jeśli poganie mieli wielu bogów i półbogów, którzy patronowali i rządzili morzami, lądami, rzekami, polami, lasami, to pierwsi słowiańscy chrześcijanie mieli kielichy, ciasteczka, syreny, kikimory, wodne. Wszystkie te duchy, zgodnie z koncepcją przesądów, wtrącały się w sprawy ludzi i w większości powodowały zło. Wierzono w czarodziejów, czarowników – osoby pośredniczące pomiędzy ludźmi i duchami.

Pod imieniem Baby Jagi starożytni Słowianie czcili boginię piekła, przedstawianą jako potwór siedzący w żelaznym moździerzu. Złożono jej krwawą ofiarę. Pod wpływem chrześcijaństwa ludzie zapomnieli o swoich głównych bogach, pamiętając tylko te mity, które uosabiały zjawiska i siły natury. W ten sposób Baba Jaga zmieniła się ze złej piekielnej bogini w złą starą czarodziejkę, która mieszka w lesie, w chatce na kurzych udkach, lata w moździerzu, zaciera ślady tłuczkiem, mówi niegrzecznie.

Wierzenia starożytnych Słowian przedstawiamy w formie następującego schematu:

Dzikie zwierzęta (totemy)

Magiczna moc amuletów, amuletów i magii

Wierzenia starożytnych Słowian

Podziemny świat

Bóstwa starosłowiańskie

Część praktyczna.

Analiza porównawcza wierzeń starożytnych Słowian i cech artystycznych rosyjskich opowieści ludowych

Po zapoznaniu się z informacjami z literatury dodatkowej na temat historii starożytnych Słowian dowiedziałem się, że nasi przodkowie byli poganami.

Aby ustalić, czy pogaństwo miało wpływ na twórczość ludzi, uważnie przeczytałem ponownie słynne rosyjskie baśnie, porównując wierzenia Słowian z cechami opowieści ludowych.

2.1 Manifestacja totemizmu w bajkach

Dowiedziałem się, że starożytni ludzie wierzyli, że każde plemię, klan pochodzi od jakiegoś zwierzęcego przodka. Taki przodek nazywał się totemem, a wierzenia - „totemizmem”.

totemizm

W bajkach

W bajkach o zwierzętach

Rozważ te przejawy totemizmu w bajkach.

W bajkach o zwierzętach

Uważam, że totemizm jest szczególnie wyraźny w bajkach o zwierzętach, gdzie głównymi bohaterami są różne zwierzęta i ptaki.

Postacie zwierzęce z bajek są bardzo podobne do ludzi.

Na przykład,

w bajce „Lis położna” Lis mówi, że przyjmie dziecko jak prawdziwa położna, a ona sama kradnie miód;

w bajce „Lis i Żuraw” Żuraw zaprasza Lisa do odwiedzenia i podaje okroshkę w dzbanku z wąską szyjką w zemście za jej skąpstwo.

W baśniach zwierzęta mówią ludzkim językiem, a ich charaktery są takie same jak ludzi: lis jest przebiegły, zając jest tchórzliwy, niedźwiedź jest głupi, wilk jest chciwy.

W bajkach

W baśniach nierzadko można znaleźć wiele magicznych i mistycznych postaci - czasem strasznych i groźnych, czasem tajemniczych i niezrozumiałych, czasem życzliwych i spokojnych. W naszych czasach te opowieści wydają się dziwaczną fikcją. Jednak starożytni Słowianie mocno wierzyli, że cały otaczający ich świat jest przesiąknięty magią.

Dowiedziałam się, że totemizm miał swoje odzwierciedlenie także w baśniach.

W nich zwierzęta (totemy) pomagają człowiekowi, wiernie mu służą. Na przykład w bajce „Sivka-Burka” koń jest bohaterem bajki.

W bajce „Żaba księżniczka” w drodze Iwana Carewicza do królestwa Koszczejewa spotykają się niedźwiedź, zając, kaczor, szczupak i chociaż Iwan był głodny, nie zabił ich. Wierzę, że znalazła tu także odzwierciedlenie pamięć o totemach przodków: nie można było zabijać i jeść przodków zwierząt.

Zwierzęta - patroni rodziny pomagali człowiekowi. Tak więc w bajce zwierzęta uratowane przez Iwana pomagają mu pokonać Koszczeja.

W bajce „Khavroshechka” zwierzęciem totemowym jest krowa pomagająca swojej pasierbicy. Pasierbica nie je krowiego mięsa i chowa je z honorem. W tym przypadku stosunek do krowy zależy od idei, że totem może uratować człowieka, ostrzec go przed niebezpieczeństwem; skrzywdzenie totemu szkodzi także osobie z nim powiązanej.

1. Ochrona przed złymi duchami. Uroki, amulety i magia

Starożytni Słowianie wierzyli w więcej niż jednego boga. Wierzyli, że świat zamieszkuje wielu bogów i duchów, z których niektórzy pomagali człowiekowi, inni wręcz przeciwnie, szkodzili.

Według naszych przodków złe duchy przybyły z podziemi. Starożytni Słowianie starali się chronić przed nimi spiskami, amuletami, tak zwanymi „amuletami”, magią.

Dowiedziałem się, jak ta wiara starożytnych ludzi znajduje odzwierciedlenie w podaniach ludowych. W bajkach są amulety, które chronią bohaterów, pomagają im uniknąć prześladowań, na przykład Baba Jaga czy Nieśmiertelny Koszczej. Tak więc w bajce „Baba Jaga” grzebień i ręcznik, które kot dał bohaterce za karmienie go szynką, obdarzone są mocą amuletów.

W pogoni za dziewczyną ręcznik zamienił się w szeroką rzekę, a przegrzebek w gęsty las.

Okazuje się, że w rosyjskich opowieściach ludowych magia.

I tak na przykład w bajce „Na rozkaz szczupaka” magiczne są słowa: „Na rozkaz szczupaka, na moją wolę” – i spełniło się wszystko, czego pragnął bohater opowieści, Emelya.

1. bóstwa

Ta wiara w los znalazła odzwierciedlenie na przykład w bajce „Żaba księżniczka”: gdy Iwan Carewicz zobaczył, że jego strzała jest w żabie, z którą miał się ożenić, bohater chciał pierwszy z niej zrezygnować, ale ojciec powiedział do niego: „Bierz! Wiedz, że taki jest twój los.

1. Sposób ochrony przed siłami wroga – zakazy

Okazuje się, że aby uciec przed wrogimi siłami, starożytny człowiek musiał przestrzegać różnych zakazów (tabu), które narzucano indywidualnym działaniom człowieka, dotykaniu określonych przedmiotów. Za złamanie zasad groziły kary.

W bajce „Siostra Alyonushka i brat Iwanuszka” brat Alyonushka nie słuchał, pił wodę z kopyt i stał się dzieckiem.

W bajce „Gęsi łabędzie” dziewczynka złamała zakaz wychodzenia z domu przez rodziców - a gęsi zabrały jej brata do Baby Jagi.

1. Podziemny świat w baśniach

Nasi przodkowie na swój sposób wyobrażali sobie, czym jest śmierć. Wierzyli, że jest to proste przejście ze świata ludzi do świata podziemnego, równie realnego jak ziemski. Starożytni ludzie wierzyli, że kłopoty przychodzą na ludzi z innego świata.

Porównując z wierzeniami starożytnych Słowian, dowiedziałem się, w jaki sposób wiara ta znalazła odzwierciedlenie w baśniach?

Najczęściej w bajkach bohaterom krzywdzą Kościej Nieśmiertelny i Baba Jaga. Pałac Koshchei znajduje się w królestwie umarłych, a on sam wygląda jak martwy człowiek.

Opis Baby Jagi jest również podobny do opisu zmarłego, na przykład w jednej z wersji bajki „Żaba księżniczka” mówi: „... na kuchence, na dziesiątej cegle leży Baba Jaga - kościana noga, zęby - na suficie i nos do sufitu, dorosły. W jej chatce jest ciasno, bo to nie tylko dom, ale trumna (trumna popularnie nazywana jest domino, czyli domem zmarłych).

Tak więc w bajkach zmarli bohaterowie Kościej Nieśmiertelny i Baba Jaga zachowują się tak, jakby żyli. To po raz kolejny potwierdza ideę starożytnych Słowian, że człowiek żyje nawet po śmierci, jedynie przechodzi do innego świata.

Wniosek

Bardzo lubiłem czytać i analizować bajki. Zdałem sobie sprawę, że zawsze należy zachować szczególną ostrożność podczas czytania każdego dzieła sztuki, ponieważ tylko przemyślana lektura pozwoli ci dokonać nowych odkryć.

W rezultacie przeanalizowałam informacje na temat wierzeń starożytnych Słowian oraz cech artystycznych rosyjskich opowieści ludowych.

Tabela porównawcza

Wierzenia starożytnych Słowian	Rosyjskie opowieści ludowe
Dzikie zwierzęta są przodkami. Słowianie wierzyli, że zwierzęta totemiczne są potężnymi bóstwami, które należy czcić.	Postacie zwierzęce z opowieści o zwierzętach są bardzo podobne do ludzi. W baśniach mówią ludzkim językiem, a ich charaktery są takie same jak u ludzi: lis jest przebiegły, zając jest tchórzliwy, niedźwiedź jest głupi, wilk jest chciwy. W bajce „Lis i Żuraw” Żuraw zaprasza Lisa do odwiedzenia i podaje okroshkę w dzbanku z wąską szyjką w zemście za jej skąpstwo.
Nie wolno było ich zabijać ani jeść.	W bajce „Żaba księżniczka” w drodze Iwana Carewicza do królestwa Koszcheewa spotykają się niedźwiedź, zając, kaczor, szczupak i chociaż Iwan był głodny, nie zabił ich. Zwierzęta uratowane przez Iwana pomagają mu pokonać Koszczeja.
Pomagają i chronią ludzi.	W bajce „Sivka-Burka” koń wiernie służy bohaterowi baśni.
Magiczna moc amuletów, amuletów.	W bajce „Baba Jaga” przegrzebek i ręcznik, które kot dał bohaterce za karmienie go szynką, obdarzone są mocą amuletów.
	W bajce o Emelyi słowa są magiczne: „Na rozkaz szczupaka, według mojej woli” - i wszystko, czego pragnęła Emelya, spełniło się.
Bóstwa. Według naszych przodków o losie człowieka zadecydowali bogowie. Próba zmiany czegoś w tym losie była karana, więc pozostało tylko poddać się losowi.	W bajce „Żaba księżniczka” Iwan Carewicz, widząc, że jego strzała jest w żabie, z którą miał się ożenić, początkowo chciał odmówić, ale ojciec powiedział mu: „Bierz! Wiedz, że taki jest twój los.
Podziemny świat. Nasi przodkowie wierzyli, że śmierć to proste przejście ze świata ludzi do świata podziemnego, równie realnego jak ziemski. Starożytni ludzie wierzyli, że kłopoty przychodzą na ludzi z innego świata.	Najczęściej w bajkach bohaterom krzywdzą Kościej Nieśmiertelny i Baba Jaga. W baśniach zmarli bohaterowie Kościej Nieśmiertelny i Baba Jaga zachowują się tak, jakby żyli. To po raz kolejny potwierdza ideę starożytnych Słowian, że człowiek żyje nawet po śmierci, jedynie przechodzi do innego świata.

Tym samym potwierdziłem swoją hipotezę: wierzenia starożytnych Słowian rzeczywiście znalazły odzwierciedlenie w rosyjskich podaniach ludowych.

Praktyczne znaczenie mojej pracy polega na tym, że materiał ten można wykorzystać na lekcjach, podczas których uczniowie studiują rosyjską historię, literaturę, nauki społeczne, język rosyjski, co pozwoli w pewnym stopniu przywrócić najstarsze pogańskie idee naszych przodków .

Opowieści ludowe, okrągłe tańce i pieśni, epopeje, kolorowe i wymowne ceremonie ślubne, hafty ludowe, artystyczna rzeźba w drewnie - wszystko to możemy historycznie zrozumieć jedynie biorąc pod uwagę wiedzę o naszych starożytnych przodkach.

Pytania dla ciekawskich

1. Jakie są źródła uzupełniania informacji o starożytnych Słowianach?

2. Co to jest „totem”?

3. Co oznacza sformułowanie: „Opowieść jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź, lekcja dla dobrych ludzi”?

4. Jak nazywa się rosyjska opowieść ludowa, która pokazuje, że za łamanie zakazów grozi kara?

5. Jak zmarli bohaterowie Baba Jaga i Kościej nieśmiertelni działają w rosyjskich opowieściach ludowych?

6. Jakie znasz znaki ludowe, przesądy, rytuały?

7. Jakie inne rosyjskie opowieści ludowe znasz?

Wykaz używanej literatury

Encyklopedia dla dzieci. Historia Rosji, t. 5, część 1. M.: „Avanta +”, 1995.

Encyklopedia dla dzieci. Literatura rosyjska, t. 9, M.: „Avanta +”, 2001.

Prot V.Ya. Historyczne korzenie baśni. L., 1966.

Rosyjskie opowieści ludowe. Rostów nad Donem: „Władis”, 2001.

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

Sacharow A.N., Buganov V.I. Historia Rosji. M.: „Oświecenie”, 1995.

Folklor narodów Rosji, t. 1, M.: „Drofa”, 2002.

Rosjanie. Jego zwyczaje, rytuały, tradycje, przesądy i poezja. Sobr. M. Zabylin. M., wspólne radziecko-kanadyjskie przedsiębiorstwo „BOOK PRINTSHOP”, 1989.

Rosyjska ustna sztuka ludowa: Czytelnik. Proc. dodatek / komp. wiceprezes Anikina. M.: Wyżej. Szkoła, 2006.

Rosyjska proza ​​ustna. Proc. dodatek / komp. V.G. Smolickiego. M., Edukacja, 1985.

Rosyjskie opowieści ludowe:

- „Położna Lis”;

- „Lis i żuraw”;

- „Sivka-Burka”;

- „Księżniczka Żaba”;

- „Hawroszeczka”;

- „Baba Jaga”;

- „Dzięki magii”;

- „Siostra Alyonushka i brat Iwanuszka”

„Kłamstwo” wśród Słowian nazywano niepełną, powierzchowną Prawdą. Możesz na przykład powiedzieć: „Oto cała kałuża benzyny” lub możesz powiedzieć, że jest to kałuża brudnej wody pokryta na wierzchu warstwą benzyny. W drugim stwierdzeniu - Prawda, w pierwszym nie jest to do końca Prawda, tj. Kłamstwo. „Kłamstwo” i „loża”, „loża” mają to samo pochodzenie. Te. coś, co leży na powierzchni lub na powierzchni czego można kłamać, lub - powierzchowna ocena tematu.

A jednak dlaczego w odniesieniu do Opowieści stosuje się słowo „kłamstwo” w znaczeniu prawdy powierzchownej, prawdy niepełnej? Faktem jest, że Bajka jest w rzeczywistości Kłamstwem, ale tylko w odniesieniu do Jasnego, Przejawionego Świata, w którym obecnie rezyduje nasza świadomość. Dla innych Światów: Navi, Slavi, Rule, te same postacie z bajek, ich interakcja, są prawdziwą Prawdą. Można zatem powiedzieć, że Bajka to nadal Historia Prawdziwa, ale dla pewnego Świata, dla pewnej Rzeczywistości. Jeśli Bajka przywołuje w Twojej wyobraźni jakieś Obrazy, to te Obrazy pochodzą skądś, zanim Twoja wyobraźnia Ci je dała. Nie ma czegoś takiego jak fantazja poza rzeczywistością. Każda fantazja jest tak realna, jak nasze jawne życie. Nasza podświadomość, reagując na sygnały drugiego układu sygnałowego (na słowo), „wyciąga” obrazy z pola zbiorowego — jednej z miliardów rzeczywistości, wśród których żyjemy. W wyobraźni istnieje nie tylko jedna, wokół której kręci się wiele baśni: „Idź tam, nikt nie wie dokąd, przynieś to, nikt nie wie co”. Czy Twoja wyobraźnia jest w stanie wyobrazić sobie coś takiego? - Na razie nie. Chociaż nasi Mądrzy Przodkowie mieli całkiem adekwatną odpowiedź na to pytanie.

„Lekcja” wśród Słowian oznacza coś, co stoi na Skale, tj. jakaś fatalność Istnienia, Losu, Misji, jaką posiada każda osoba wcielona na Ziemi. Lekcja jest czymś, czego należy się nauczyć, zanim wasza ewolucyjna Ścieżka będzie ciągnęła się dalej i wyżej. Zatem Bajka jest Kłamstwem, ale zawsze jest w niej wskazówka do lekcji, której każdy z ludzi będzie musiał się nauczyć w ciągu swojego Życia.

KOLOBOK

Zapytał Ras Devę: - Upiecz mi piernikowego ludzika. Dziewica przeszukała stodoły Svaroza, otarła się o stodoły Diabła i upiekła Koloboka. Piernikowy Ludzik toczył się po Ścieżce. Toczy się, toczy i ku niemu - Łabędź: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! I dziobem wyrwał kawałek Kołoboka. Kolobok toczy się dalej. W jego stronę - Raven: - Piernikowy Ludzik, zjem cię! Kolobok dziobał beczkę i zjadł kolejny kawałek. Piernikowy Ludzik potoczył się dalej Ścieżką. Wtedy spotkał go Niedźwiedź: - Piernikowy Ludzik, zjem cię! Złapał Koloboka za brzuch i zmiażdżył jego boki, Kolobok siłą odsunął nogi od Niedźwiedzia. Piernikowy ludzik toczy się, toczy się Drogą Svaroga, a potem spotyka go Wilk: - Piernikowy Ludzik, zjem cię! Złapał Kołoboka zębami, tak że Piernikowy Ludzik ledwo odsunął się od Wilka. Ale jego droga jeszcze się nie skończyła. Toczy się dalej: został bardzo mały kawałek Koloboka. I wtedy w stronę Kołoboka wychodzi Lis: - Piernikowy Ludzik, zjem cię! „Nie jedz mnie, Lisonko” – zdołał powiedzieć tylko Kołobok, a jego Lis – „jestem” i zjadł w całości.

Bajka znana każdemu od dzieciństwa nabiera zupełnie innego znaczenia i znacznie głębszej istoty, gdy odkrywamy Mądrość Przodków. Słowiański piernikowy ludzik nigdy nie był ciastem, bułką ani „prawie sernikiem”, jak śpiewają we współczesnych bajkach i kreskówkach, najróżniejszych wypiekach, jakie dają nam jako Kolobok. Myśl ludu jest o wiele bardziej figuratywna i święta, niż próbują ją przedstawić. Kolobok to metafora, jak prawie wszystkie wizerunki bohaterów rosyjskich bajek. Nie bez powodu naród rosyjski był wszędzie znany ze swojego twórczego myślenia.

Opowieść o Koloboku jest astronomiczną obserwacją Przodków dotyczącą ruchu Miesiąca po niebie: od pełni księżyca (w Sali Rasy) do nowiu (Sala Lisa). „Ugniatanie” Koloboka - pełnia księżyca w tej opowieści występuje w Sali Dziewicy i Rasy (w przybliżeniu odpowiada współczesnym konstelacjom Panny i Lwa). Dalej, zaczynając od Sali Dzika, Księżyc słabnie, tj. każda z Sal Spotkań (Łabędź, Kruk, Niedźwiedź, Wilk) „zjada” część Księżyca. Od Koloboka do Sali Lisa nie pozostało nic - Ziemia Midgardu (w nowoczesnym ujęciu - planeta Ziemia) całkowicie zamyka Księżyc od Słońca.

Potwierdzenie właśnie takiej interpretacji Kołoboka znajdujemy w rosyjskich zagadkach ludowych (ze zbioru V. Dahla): Niebieska chusta, czerwony kok: przewraca się na szaliku, uśmiecha się do ludzi. - Chodzi o Niebo i Yarilo-Sun. Zastanawiam się, jak współczesne przeróbki baśni przedstawiałyby czerwonego Koloboka? Czy dodawałeś róż do ciasta?

Dla dzieci jeszcze kilka zagadek: Białogłowa krowa zagląda do bramy. (Miesiąc) Był młody – dobrze wyglądał, był zmęczony starością – zaczął blaknąć, narodziło się nowe – znów się radował. (Miesiąc) Prządka się kręci, złota szpulka, nikt jej nie dostanie: ani król, ani królowa, ani czerwona dziewczyna. (Sun) Kto jest najbogatszy na świecie? (Ziemia)

Należy pamiętać, że konstelacje słowiańskie nie odpowiadają dokładnie konstelacjom współczesnym. W słowiańskim Krugolecie jest 16 sal (konstelacji), które miały inną konfigurację niż współczesne 12 znaków zodiaku. Hall of the Race (rodzina kotów) może być z grubsza skorelowany
znak zodiaku Lew.

RZEPA

Każdy pamięta tekst baśni z dzieciństwa. Przeanalizujmy ezoterykę baśni i te rażące zniekształcenia obrazów i logiki, które zostały nam narzucone.

Czytając tę, jak większość innych rzekomo „ludowych” (czyli pogańskich: „językowych” – „ludzi”) baśni, zwracamy uwagę na obsesyjną nieobecność rodziców. Oznacza to, że przed dziećmi pojawiają się rodziny całkowicie niepełne, co od dzieciństwa zaszczepia przekonanie, że niepełna rodzina jest normalna, „wszyscy tak żyją”. Dzieci wychowują wyłącznie dziadkowie. Nawet w pełnej rodzinie tradycją stało się „oddawanie” dziecka na wychowanie starszym osobom. Być może tradycja ta została ustanowiona w czasach pańszczyzny, jako konieczność. Wielu powie mi, że nawet teraz czasy nie są lepsze. demokracja jest tym samym systemem posiadania niewolników. „Demos” po grecku to nie tylko „lud”, ale naród zamożny, „szczyt” społeczeństwa, „kratos” – „władza”. Okazuje się więc, że demokracja to władza elity rządzącej, czyli tzw. to samo niewolnictwo, mające jedynie wymazany przejaw we współczesnym systemie politycznym. Poza tym religia jest także władzą elit dla ludu, a także aktywnie uczestniczy w wychowaniu trzody (inaczej: stad), na rzecz elity własnej i państwowej. Co wychowujemy u dzieci, opowiadając im bajki na cudzą melodię? Nadal „przygotowujemy” coraz więcej poddanych do demonstracji? Albo słudzy Boży?

Z ezoterycznego punktu widzenia, jaki obraz pojawia się we współczesnej „rzepie”? - Przerywana jest linia pokoleń, naruszana jest wspólna dobra praca, następuje całkowite zniszczenie harmonii Rodu, Rodziny,
dobre samopoczucie i radość relacji rodzinnych. Jacy ludzie dorastają w rodzinach dysfunkcyjnych?.. I tego uczą nas nowo powstałe baśnie.

Konkretnie według „REPKI”. Brakuje dwóch najważniejszych dla dziecka bohaterów – ojca i matki. Zastanówmy się, jakie obrazy składają się na istotę baśni, a co dokładnie zostało z niej usunięte na płaszczyźnie symbolicznej. A więc postacie: 1) Rzepa - symbolizuje Korzenie Rodziny. Ona jest zasadzona
Przodek, najstarszy i mądry. Bez niego nie byłoby Rzepy i wspólnej, radosnej pracy na rzecz Rodziny. 2) Dziadek – symbolizuje Starożytną Mądrość 3) Babcia – Tradycja, Dom 4) Ojciec – ochrona i wsparcie Rodziny – usunięty z bajki wraz ze znaczeniem przenośnym 5) Matka – Miłość i Troska – usunięty z bajki 6) Wnuczka (córka) - Potomstwo, kontynuacja Rodziny 7) Bug - ochrona bogactwa w Rodzinie 8) Kot - sprzyjająca atmosfera w Domu 9) Mysz - symbolizuje dobro Domu. Myszy zaczynają tylko tam, gdzie jest nadmiar, gdzie nie liczy się każdy okruszek. Te symboliczne znaczenia są ze sobą powiązane jak lalka gniazdująca - jedno bez drugiego nie ma znaczenia i kompletności.

Pomyśl więc później, świadomie lub nieświadomie, że rosyjskie bajki zostały zmienione i dla których teraz „pracują”.

KURA RYABA

Wydaje się – no cóż, co za bzdury: biją, biją, a potem mysz, huk – i koniec bajki. Po co to wszystko? Rzeczywiście, tylko nieinteligentne dzieci mogą powiedzieć ...

Ta opowieść jest o Mądrości, o Obrazie Mądrości Powszechnej, zamkniętym w Złotym Jajku. Nie każdemu i nie w każdym czasie dane jest poznać tę Mądrość. Nie każdy jest „zbyt twardy”. Czasem trzeba zadowolić się prostą mądrością zawartą w Prostym Jajku.

Kiedy opowiadasz dziecku tę czy inną bajkę, znając jej ukryte znaczenie, Starożytna MĄDROŚĆ zawarta w tej bajce wchłania się „z mlekiem matki”, na płaszczyźnie subtelnej, na poziomie podświadomości. Takie dziecko zrozumie wiele rzeczy i korelacji bez zbędnych wyjaśnień i logicznych potwierdzeń, w przenośni, z prawą półkulą, jak mówią współcześni psychologowie.

O KASZCZEJU I Babie Jadze

W książce napisanej według wykładów P.P. Globy znajdujemy ciekawe informacje o klasycznych bohaterach rosyjskich baśni: „Imię „Koshchei” pochodzi od nazwy świętych ksiąg starożytnych Słowian „bluźnierca”. Były to tablice oprawione w drewniane oprawy, na których zapisano unikalną wiedzę. Strażnika tego nieśmiertelnego dziedzictwa nazywano „koshchei”. Jego książki były przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale jest mało prawdopodobne, aby był naprawdę nieśmiertelny, jak w bajce. (...) I w strasznego złoczyńcę, czarnoksiężnika, bezdusznego, okrutnego, ale potężnego... Kościej zmienił się stosunkowo niedawno - wraz z wprowadzeniem prawosławia, kiedy wszystkie pozytywne postacie słowiańskiego panteonu zamieniły się w negatywne. W tym samym czasie powstało słowo „bluźnierstwo”, czyli nawiązanie do starożytnych, niechrześcijańskich zwyczajów. (...) A Baba Jaga jest u nas osobą popularną... Ale w bajkach nie można jej całkowicie oczerniać. Nie byle gdzie, ale to właśnie do niej w trudnym momencie przyszli wszyscy carewiczowie Iwanowie i Iwan Błazny. I nakarmiła je, napoiła, nagrzała dla nich łaźnię i położyła do snu na piecu, aby rano wskazać właściwą drogę, pomogła rozwikłać ich najtrudniejsze problemy, dała magiczną kulę, która sama prowadzi do pożądany cel. Rola „rosyjskiej Ariadny” czyni naszą babcię zaskakująco podobną do jednego bóstwa awestyjskiego,… Czystego. Ta oczyszczaczka, zamiatająca włosami drogę, wypędzająca z niej złe duchy i wszelkie złe duchy, oczyszczająca drogę losu z kamieni i gruzu, została przedstawiona z miotłą w jednej ręce i piłką w drugiej. ... Wiadomo, że przy takim położeniu nie może być postrzępiony i brudny. Poza tym jest łaźnia.” (Człowiek jest Drzewem Życia. Tradycja awestyjska. Mn.: Arktida, 1996)

Wiedza ta częściowo potwierdza słowiańską ideę Kaszczeja i Baby Jagi. Zwróćmy jednak uwagę czytelnika na znaczącą różnicę w pisowni imion „Kashchei” i „Kashchei”. To dwie zasadniczo różne postacie. Ta negatywna postać używana w baśniach, z którą walczą wszystkie postacie, na czele z Babą Jagą i której Śmierć jest „w jajku”, to KASZCZEJ. Pierwszą runą w zapisie tego starożytnego słowiańskiego obrazu słownego jest „Ka”, co oznacza „gromadzenie w sobie, zjednoczenie, zjednoczenie”. Na przykład runiczny słowno-obraz „KARA” nie oznacza kary jako takiej, ale oznacza coś, co nie promieniuje, przestało świecić, poczerniało, ponieważ zebrało w sobie cały blask („RA”). Stąd słowo KARAKUM – „KUM” – krewny lub zbiór czegoś pokrewnego (na przykład ziarenka piasku) oraz „KARA” – ci, którzy zebrali blask: „zbiór świecących cząstek”. To już jest nieco inne znaczenie niż poprzednie słowo „kara”.

Słowiańskie obrazy runiczne są niezwykle głębokie i pojemne, niejednoznaczne i trudne dla przeciętnego czytelnika. Tylko kapłani posiadali te obrazy w sposób integralny, ponieważ. pisanie i czytanie obrazu runicznego to poważna i bardzo odpowiedzialna sprawa, wymaga dużej dokładności, absolutnej czystości myśli i serca.

Baba Joga (Jogini-Matka) - Wiecznie Piękna, Kochająca, Dobroduszna Bogini-Patronka sierot i dzieci w ogóle. Wędrowała po Ziemi Midgard albo na Ognistym Niebiańskim Rydwanie, albo na koniu po krainach, gdzie żyły Klany Wielkiej Rasy i potomkowie Niebiańskiego Klanu, zbierając bezdomne sieroty w miastach i wioskach. W każdym słowiańsko-aryjskim Vesi, nawet w każdym gęsto zaludnionym mieście czy osadzie, Bogini Patronka rozpoznawana była po promieniującej dobroci, czułości, łagodności, miłości i eleganckich butach ozdobionych złotymi wzorami, które pokazywały Jej, gdzie mieszkają sieroty. Zwykli ludzie nazywali Boginię na różne sposoby, ale zawsze z czułością. Kim jest Babcia Jogi Złota Stopa, a kto po prostu – Jogini-Matka.

Joginia dostarczała sieroty do swojego podnóża Skete, które znajdowało się w samym gąszczu lasu, u podnóża gór Irijskich (Ałtaj). Zrobiła to, aby ocalić ostatnich przedstawicieli najstarszych klanów słowiańskich i aryjskich przed nieuniknioną śmiercią. U podnóża Skete, gdzie Matka Jogin przeprowadziła dzieci przez Ognisty rytuał inicjacji do Starożytnych Wyższych Bogów, znajdowała się Świątynia Boga Rodziny, wyrzeźbiona wewnątrz góry. W pobliżu górskiej Świątyni Roda znajdowało się specjalne zagłębienie w skale, które Kapłani nazywali Jaskinią Ra. Wysunięto z niej kamienną platformę, podzieloną półką na dwie równe wnęki, zwane Lapatą. W jednej z wnęk, bliżej Jaskini Ra, Matka Jogini położyła śpiące dzieci w białych szatach. W drugiej wnęce umieszczono suche chrusty, po czym LapatA wrócił do Jaskini Ra, a Jogini podpalili chrust. Dla wszystkich obecnych na Rytuale Ognia oznaczało to, że sieroty były poświęcone Starożytnym Wyższym Bogom i nikt inny nie mógł ich zobaczyć w doczesnym życiu Klanów. Cudzoziemcy, którzy czasami uczestniczyli w Rytuałach Ognia, bardzo barwnie opowiadali w swojej okolicy, że na własne oczy widzieli, jak małe dzieci składano w ofierze Starożytnym Bogom, wrzucano żywcem do Ognistego Pieca, a Baba Joga to robiła. Nieznajomi nie zdawali sobie sprawy, że kiedy platforma z łopatami przesunęła się do Jaskini Ra, specjalny mechanizm opuścił kamienną płytę na półkę z łopatami i oddzielił wnękę z dziećmi od Ognia. Kiedy w Jaskini Ra rozpalił się Ogień, Kapłani Rodziny przenieśli dzieci z łapy na teren Świątyni Rodziny. Następnie Kapłani i Kapłanki wychowywali się z sierot, a kiedy osiągnęli dorosłość, młodzi mężczyźni i kobiety zakładali rodziny i kontynuowali swoją linię. Cudzoziemcy nic o tym nie wiedzieli i nadal rozpowszechniali opowieści, że dzicy kapłani ludów słowiańskich i aryjskich, a zwłaszcza krwiożerczy Baba Joga, składają bogom ofiary z sierot. Te zagraniczne opowieści wpłynęły na Wizerunek Jogini-Matki, zwłaszcza po chrystianizacji Rusi, kiedy Wizerunek pięknej młodej Bogini został zastąpiony Wizerunkiem starej, złej i garbatej staruszki o zmierzwionych włosach, która kradnie dzieci. piecze je w piekarniku w leśnej chatce, a następnie zjada. Nawet Imię Matki Yogini zostało zniekształcone i zaczęto straszyć wszystkie dzieci Boginią.

Bardzo interesująca z ezoterycznego punktu widzenia jest fantastyczna lekcja instruktażowa, która towarzyszy niejednej rosyjskiej opowieści ludowej:

Idź tam, nie wiem dokąd, przynieś to, nie wiem co.

Okazuje się, że nie tylko bajeczni towarzysze otrzymali taką lekcję. Instrukcję tę otrzymał każdy potomek Klanów Świętej Rasy, który wspiął się na Złotą Ścieżkę Rozwoju Duchowego (w szczególności opanowując Kroki Wiary - „naukę o obrazach”). Osoba rozpoczyna Drugą Lekcję Pierwszego Stopnia Wiary od spojrzenia w głąb siebie, aby zobaczyć w sobie całą różnorodność kolorów i dźwięków, a także posmakować Starożytnej Mądrości Przodków, którą otrzymał przy narodzinach na Ziemi Midgard. Klucz do tego wielkiego magazynu Mądrości znany jest każdej osobie z Klanów Wielkiej Rasy, zawarty jest w starożytnej instrukcji: Idź Tam, nie wiedząc Gdzie, Wiedz To, nie wiesz Co.

Ta słowiańska lekcja znajduje odzwierciedlenie w niejednej mądrości ludowej świata: Szukanie mądrości poza sobą jest szczytem głupoty. (Chan mówi) Spójrz w głąb siebie, a otworzysz cały świat. (Indyjska mądrość)

Rosyjskie bajki uległy wielu zniekształceniom, niemniej jednak w wielu z nich pozostaje zawarta w bajce esencja lekcji. To fikcja w naszej rzeczywistości, ale rzeczywistość w innej rzeczywistości, nie mniej realnej niż ta, w której żyjemy. Dla dziecka pojęcie rzeczywistości jest rozszerzone. Dzieci widzą i czują znacznie więcej pól i przepływów energii niż dorośli. Trzeba szanować nawzajem swoją rzeczywistość. To, co dla nas jest fikcją, dla dziecka jest rzeczywistością. Dlatego tak ważne jest wprowadzenie dziecka w „poprawne” bajki, z prawdziwymi, oryginalnymi obrazami, bez warstw polityki i historii.

Najbardziej prawdziwe, moim zdaniem stosunkowo wolne od zniekształceń, są niektóre opowieści Bazhowa, opowieści niani Puszkina - Ariny Rodionownej, zapisane przez poetę niemal dosłownie, opowieści o Erszowie, Arystowie, Iwanowie, Łomonosowie, Afanasiewie ... Najczystsze, w swojej pierwotnej pełni obrazów, wydają mi się Opowieściami z 4 księgi Wed słowiańsko-aryjskich: „Opowieść o Ratiborze”, „Opowieść o jasnym sokole”, podane z komentarzami i objaśnieniami na temat słowa, które wyszły z rosyjskiego codziennego użytku, ale pozostały niezmienione w bajkach.