Praca badawcza „folklor rytualny”. Podręcznik rosyjskiego folkloru T. V. Zueva B. P. Kirdan

Część wprowadzająca. Termin „folklor” historia gatunku, koncepcja folkloru rytualnego.

Głównym elementem.

Bibliografia.

Część wprowadzająca:

Folklor - Sztuka ludowa, najczęściej ustny; artystyczna zbiorowa działalność twórcza ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; stworzony przez ludzi i poezję (legendy, pieśni, pieśni, anegdoty, baśnie, eposy), muzykę ludową (pieśni, melodie i przedstawienia instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalek), taniec, architekturę, sztukę użytkową wizualną i dekoracyjną. Termin „folklor” został po raz pierwszy wprowadzony do użytku naukowego w 1846 roku przez angielskiego naukowca Williama Thomsa, jako zbiór struktur zintegrowanych słowem, mową, niezależnie od tego, z jakimi elementami niewerbalnymi są powiązane. Prawdopodobnie dokładniejsze i zdecydowaniejsze byłoby użycie starych i z lat 20-30. przestarzała terminologia. sformułowanie „literatura ustna” lub niezbyt specyficzne socjologiczne. ograniczenie „ustna literatura ludowa”.

O takim użyciu tego terminu decydują odmienne koncepcje i interpretacje powiązań przedmiotu studiów folklorystycznych z innymi formami i warstwami kultury, nierówna struktura kultury w różnych krajach Europy i Ameryki w tych dekadach ubiegłego wieku, kiedy etnografia i folklorystyczne, różne tempo późniejszego rozwoju, różny skład głównego zasobu tekstów, którymi nauka posługiwała się w każdym kraju.

Zatem folklor to ustna sztuka ludowa - eposy i pieśni, przysłowia i powiedzenia, bajki i amulety, rytuały i inna poezja - odzwierciedlały wyobrażenia narodu rosyjskiego o jego przeszłości, otaczającym go świecie. Eposy o Wasiliju Busłajewiczu i Sadko śpiewają o Nowogrodzie z jego burzliwym życiem miejskim i karawanach handlowych płynących do krajów zamorskich. Naród rosyjski stworzył ogromną literaturę ustną: mądre przysłowia i przebiegłe zagadki, zabawne i smutne pieśni rytualne, uroczyste eposy, bohaterskie, magiczne, codzienne i zabawne opowieści. Na próżno sądzić, że literatura ta była jedynie owocem popularnego wypoczynku. Ona jest godnością i umysłem ludzi. Stała się i wzmocniła jego charakter moralny, była jego pamięć historyczna, odświętny strój jego duszy i wypełnione głęboką treścią całe jego wymierzone życie, płynące według zwyczajów i rytuałów związanych z jego pracą, naturą i kultem ojców i dziadków.

Ludowa sztuka muzyczna powstała na długo przed pojawieniem się muzyki profesjonalnej Sobór. W życiu społecznym starożytnej Rusi folklor odgrywał znacznie większą rolę niż w czasach późniejszych. W przeciwieństwie do średniowiecznej Europy, starożytna Ruś nie posiadała świeckiej sztuki zawodowej. W jej kulturze muzycznej rozwinęły się tylko dwie główne dziedziny - śpiew świątynny i sztuka ludowa tradycji ustnej, obejmująca różne gatunki, w tym „półprofesjonalne” (sztuka gawędziarzy, bufonów itp.).

W czasach rosyjskiej hymnografii prawosławnej folklor miał długą historię, ustalony system gatunków i środków wyrazu muzycznego. Muzyka ludowa mocno wkroczyła w życie ludzi, odzwierciedlając najróżniejsze aspekty życia społecznego, rodzinnego, życie osobiste. Badacze uważają, że okres przedpaństwowy (czyli przed powstaniem Rusi Kijowskiej) Słowianie Wschodni posiadał dość rozwinięty kalendarz i folklor obrzędowy rodzinny, heroiczną muzykę epicką i instrumentalną.

Pieśni, epopeje, zagadki, przysłowia docierają do nas przez wiele stuleci i często trudno jest oddzielić wczesne podstawy dzieła folklorystycznego od późniejszych warstw. Badacze sztuki ludowej wyodrębniają odrębną grupę „folklor rytualny”, związany z kalendarzem rolniczym i zakorzeniony w starożytnych wierzeniach pogańskich. Takie są pieśni i tańce wykonywane na Maslenicy, w dniu Iwana Kupały, kolędy. Do folkloru rytualnego zaliczają się także pieśni weselne i wróżby.

Aby dostrzec bogactwo starożytnej rosyjskiej poezji rytualnej, trzeba wiedzieć, o jakich rytuałach mowa, kiedy i po co je wykonywano, jaką rolę odegrała w tym pieśń. Obrzęd, jako pewien proces, był normatywnym, ściśle regulowanym aktem religijnym, podlegającym kanonowi, który wykształcił się na przestrzeni wieków. Narodził się w głębi pogańskiego obrazu świata, ubóstwiania elementów przyrody. Najstarsze są pieśni kalendarzowo-rytualne. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu natury, z kalendarzem rolniczym. Pieśni te odzwierciedlają różne etapy życia chłopów. Były częścią obrzędów zimowych, wiosennych i letnich, które odpowiadają punktom zwrotnym w zmianie pór roku. Wykonując rytuał, ludzie wierzyli, że ich zaklęcia zostaną usłyszane przez potężnych bogów, siły Słońca, Wody, Matki Ziemi i wyślą dobre żniwa, potomstwo bydła i wygodne życie. Pieśni rytualne uważano za obowiązkową część obrzędu, a także główne czynności rytualne. Wierzono nawet, że jeśli nie zostaną wykonane wszystkie czynności rytualne i nie zostaną wykonane towarzyszące im pieśni, to pożądany rezultat nie zostanie osiągnięty. Towarzyszyły pierwszej orce i zbiorowi ostatniego snopa na polu, uroczystościom młodzieżowym i świąt Bożego Narodzenia lub Trójcy Świętej, chrzcinom i ślubom.

Rytualne pieśni kalendarzowe należą do najstarszego rodzaju sztuki ludowej, a swoją nazwę zawdzięczają powiązaniu z ludowym kalendarzem rolniczym – harmonogramem pracy według pór roku.

Pieśni rytualne kalendarzowe z reguły mają niewielką objętość i prostą strukturę poetycką. Zawierają niepokój i radość, niepewność i nadzieję. Jedną ze wspólnych cech jest personifikacja głównego obrazu związanego ze znaczeniem obrzędu. Tak więc w piosenkach bożonarodzeniowych narysowany jest Kolyada, który spaceruje po podwórkach, szukając właściciela, obdarzając go wszelkiego rodzaju błogosławieństwami. Z podobne obrazy- Zapusty, Wiosna, Trójca - spotykamy się w wielu piosenki z kalendarza. Pieśni błagają, te dziwne stworzenia wołają o dobro, a czasem wyrzucają im oszustwo i frywolność.

Pieśni te są w swej formie krótkimi wierszami, które jedną kreską, dwiema lub trzema linijkami oddają nastrój, sytuację liryczną.

Rosyjska ludowa poezja obrzędowa jest ściśle związana ze starym, tradycyjnym sposobem życia, a jednocześnie kryje w sobie niesamowite bogactwo poezji, która przetrwała wielowiekową próbę czasu.

Rozważ niektóre rodzaje pieśni kalendarzowo-rytualnych:

Kolędowanie rozpoczęło się w Wigilię Bożego Narodzenia, 24 grudnia. Tak nazywały się uroczyste objazdy domów ze śpiewaniem kolęd, podczas których właściciele domu byli sławni i składali życzenia bogactwa, żniw itp.

Kolędy śpiewały dzieci i młodzież niosąca gwiazdę na słupie. Gwiazda ta symbolizowała Gwiazdę Betlejemską, która pojawiła się na niebie w chwili narodzin Chrystusa.

Gospodarze obdarowali kolędników słodyczami, ciasteczkami i pieniędzmi. Jeśli właściciele byli skąpi, kolędnicy śpiewali przewrotne kolędy z komicznymi pogróżkami, na przykład:

Nie dawaj mi ciasta -
Jesteśmy krową za rogi.
Nie dawaj jelit -
Jesteśmy świnią przy świątyni.
Nie dawaj naleśnika -
Jesteśmy gospodarzem w Pinka.

Początkowi roku nadano szczególne znaczenie. Jak spędzisz Nowy Rok i tak będzie przez resztę roku. Dlatego starali się, aby stół był obfity, ludzie byli radośni, życząc sobie nawzajem szczęścia i powodzenia.

Pieśniową formą takich życzeń były wesołe, krótkie kolędy.

Jednym z rodzajów piosenek noworocznych były podpiosenki. Towarzyszyły wróżbom noworocznym. V. A. Żukowski w wierszu „Swietłana” opowiada jedną z najpopularniejszych piosenek szpiegowskich:

…Kowal,
Wykuj mi złoto i nową koronę,
Kup złoty pierścionek.
Powinienem poślubić tę koronę
Zaręcz się z tym pierścionkiem
Na święty podatek.

Można to porównać z wersją folklorowską:

Z kuźni jest kowal, chwała!
Kowal niesie trzy młoty, chwała!
Kuźniu, kowal, mam złotą koronę, chwała!
Z próbek mam złoty pierścionek, chwała!
Z resztek dostaję przypinkę, dziękuję!
Wyjdź za mnie z tą koroną, chwała!
Zaręcz się z tym pierścionkiem, chwała!
I tą szpilką przykleję ubru, chwała!
Komu śpiewamy pieśń, dobro, chwała!
To się spełni, nie przeminie, chwała!

Znaną pieśń podrzędną cytuje się w piątym rozdziale „Eugeniusza Oniegina” A. S. Puszkina.

Opisując piosenki zapusty, można zauważyć, że w nich karcą ją, Maslenitsę, wyśmiewają, wzywają do powrotu, nazywają je komicznymi ludzkimi imionami: Avdotyushka, Izotievna, Akulina Savvishna itp.

V. I. Dal napisał, że każdy dzień Maslenicy miał swoją nazwę: poniedziałek - spotkanie, wtorek - flirt, środa - smakosz, czwartek - szeroki czwartek, piątek - wieczory teściowej, sobota - spotkania szwagierki, niedziela - pożegnanie. W tym samym tygodniu zwyczajowo zjeżdżano z gór na sankach.

Jeśli chodzi o cykl Trójcy Świętej, można zauważyć, że był on najbogatszy w pieśni kalendarzowe i rytualne, zabawy, tańce okrągłe. Nic dziwnego, że poetyckie obrazy i melodie tych pieśni przyciągnęły uwagę wielu rosyjskich pisarzy, na przykład A. N. Ostrowskiego: słynna piosenka Lela „Chmura przemówiła grzmotem” oraz pieśń rytualna z cyklu Trójcy Świętej:

Chmura z grzmotem spiskowała:
Udostępnij-lyoli-lyoli-lyo!
„Chodźmy, chmuro, chodźmy po polu,
Na to pole, do Fabryki!
Ty z deszczem, a ja z miłosierdziem,
Ty będziesz podlewać, a ja będę rosła!”…

a także kompozytorzy (piosenka „Na polu stała brzoza…” w V Symfonii P. I. Czajkowskiego, „Śnieżna dziewczyna” N. A. Rimskiego-Korsakowa itp.).

Obrzędy wiosenne odprawiano w dni głównego Wielkiego Postu w roku, zatem nie miały one prawie świątecznego charakteru zabawowego.

Głównym gatunkiem wiosennym są kamieniarki. W rzeczywistości nie śpiewano ich, ale wzywano, wspinając się po pagórkach i dachach. Wołali o wiosnę i rozstawali się z zimą.

Niektóre kamieniarki przypominają linie znane z dzieciństwa „Karaluchy” lub „Flies-sokotuhi” („karaluchy - w bębny”).

Oto jeden z tego rodzaju:

... Cycki, cycki,
Przynieś igłę!
kanarki,
kanarki,
Weź się za szycie!
Różaniec, różaniec,
Przynieś pędzel!
Potem kaczki
Dmuchnij w rury
Karaluchy -
Do perkusji!

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wierzenia pogańskie stopniowo tracą na znaczeniu. Znaczenie magicznych działań, które dały początek temu czy innemu rodzajowi muzyki ludowej, zostało stopniowo zapomniane. Jednak czysto zewnętrzne formy starożytnych świąt okazały się niezwykle stabilne, a folklor rytualny nadal pozostawał jakby w oderwaniu od pogaństwa, które go zrodziło.

Kościół chrześcijański (nie tylko na Rusi, ale i w Europie) miał bardzo negatywny stosunek do tradycyjnych pieśni i tańców ludowych, uważając je za przejaw grzeszności, diabelskiego uwiedzenia. Ocena ta odnotowana jest w wielu źródłach kronikarskich oraz w kanonicznych dekretach kościelnych. Znane są na przykład odpowiedzi metropolity kijowskiego Jana II udzielone pisarzowi z XI wieku. Jakow Czernorizec, gdzie jest powiedziane o kapłanach: „Człowiekom stanu kapłańskiego, którzy chodzą na światowe uczty i piją, święci ojcowie nakazują przestrzegać przyzwoitości i przyjmować to, co ofiarowuje się z błogosławieństwem; gdy wchodzą z zabawami, tańcami i muzyką, należy zgodnie z poleceniem ojców wstać (od stołu), aby nie zanieczyszczać zmysłów tym, co widzą i słyszą, ani też całkowicie nie rezygnować z tych uczt lub wychodzić w czasie, gdy będzie wielka pokusa”.

Negatywną reakcję Cerkwi prawosławnej wywołała bardzo specyficzna dziedzina folkloru, zrodzona w głębinach kultury tzw. „śmiechu” czy „karnawału”. Starożytna Ruś. Gwarne ludowe miejsca rozrywki z elementami akcji teatralnej i nieodzownym udziałem muzyki, których korzeni należy szukać w starożytnych obrzędach pogańskich, zasadniczo różniły się od świąt świątynnych. Kultura „śmiejąca się” zawsze była „wypaczającym zwierciadłem” rzeczywistości, absurdalnym „głupim” życiem, w którym wszystko było na odwrót, wszystko zamieniało się miejscami – dobro i zło, dół i góra, rzeczywistość i fantazja. Święta te charakteryzują się wywracaniem ubrań na lewą stronę, używaniem do ubierania mat, łyka, słomy, kory brzozowej, łyka i innych akcesoriów karnawałowych.

Chciałbym zwrócić szczególną uwagę na fakt, że tak wybitni rosyjscy pisarze, poeci, kompozytorzy jak A. S. Puszkin, N. A. Niekrasow, A. N. Ostrowski, S. A. Jesienin, M. I. Glinka, N. A. Rimski-Korsakow, P. I. Czajkowski i inni. Wiele odcinków „Śniegu” Dziewice A. N. Ostrowskiego wzorowane są na kamieniach.

Używane książki:

Rosyjska poezja ludowa: czytelnik / wyd. A. M. Novikova. - M., 1978;

Rosyjska poezja ludowa: poezja rytualna / komp. K. Chistov, B. Chistova. - L., 1984;

Kruglov Yu G. Rosyjskie pieśni rytualne. - M., 1982;

Poezja świąt chłopskich. - L., 1970; Rymy, rymowanki, bajki. - M., 1989.

Putiłow B.N. Folklor i kultura ludowa // Putilov B.N. Folklor i kultura ludowa; W pamięci. SPb., 2003. S. 95.

Sedakova O.A. Poetyka obrzędu. Obrzędy pogrzebowe Słowian wschodnich i południowych. M., 2004.

Folklor i etnografia rosyjskiej północy. L., 1973. S. 3-4.

Baiburin A.K., Toporkov A.L. U początków etykiety. L., 1990. S. 5.

Tołstaja S.M. Rytualne udźwiękowienie: semantyka, słownictwo, pragmatyka // Świat brzmiący i cichy. Semiotyka dźwięku i mowy w tradycyjnej kulturze Słowian. M., 1999. S. 135.

Nevskaya L.G. Lament bałtosłowiański. Rekonstrukcja struktury semantycznej. M., 1993. S. 108.

Eremina V.I. Historyczne i etnograficzne korzenie powszechnych miejsc lamentacji // Folklor rosyjski: Poetyka folkloru. L., 1981. T. 21. S. 84.

Chistov K.V. W kwestii magicznej funkcji lamentów pogrzebowych // Badania historyczne i etnograficzne nad folklorem: Zbiór artykułów poświęconych pamięci Siergieja Aleksandrowicza Tokariewa. M., 1994. S. 273.

………………………………………4 1.1 Źródła rosyjskiej tożsamości muzycznej….4 1.2 Rytuał folklor…………………………….….6 1.3 Muzyczne... Rosyjskie rytuał muzyczne i poetyckie folklor. Przedmiotem badań w tej pracy jest rytuał folklor ...

1. Ślub rytuał poezja

   Streszczenie >> Kultura i sztuka

   Zgodnie ze znaczeniem każdego ślubu rytuał działania. Nasycenie weselem... Gatunki ślub. Skład rodziny rytuał folklor skomplikowane. Istnieją 4 główne gatunki... same w sobie. Skład rodziny rytuał folklor skomplikowane. Istnieją cztery główne...

2. Folklor Australijczycy

   Artykuł >> Religia i mitologia

   Klasyczna forma wykonywana jest w folklor Plemiona środkowej Australii. Świetny Adept... stworzenia totemiczne i ich opisy rytuał działania (wybicie zęba) są reprezentowane przez… złośliwego oszusta (kaskadera). folklor Indianie z północno-zachodniego wybrzeża...

3. Folklor (5)

   Streszczenie >> Kultura i sztuka

   uczenie się. Artystyczne i znaczenie historyczne folklor została głęboko odkryta przez A. M.… Początek sztuki słowa – w folklor. Zbierz swoje folklor, ucz się z tego,... Tak wygląda przejście z rytuał synkretyzm do osobnego werbalnego ...

folklor rytualny- określenie stosowane w odniesieniu do dzieł folklorystycznych, których znaczenie realizuje się w obrzędzie.

Kompozycja gatunkowa O.F.: kalendarzowa poezja obrzędowa, lamenty weselne i pogrzebowe, pieśni itp.

systemie prozatorskim Z. są: spiski, zaklęcia, zdania, zagadki, monologi, dialogi, życzenia.

Rytuał - „zestaw obrzędów towarzyszących kultowi religijnemu i składających się na jego zewnętrzny projekt” (Big Explanatory Dictionary of Foreign Words).

„Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, określały zasady postępowania człowieka w życiu codziennym i pracy…”. (T.V. Zueva i B.P. Kirdan)

„Główną treścią były obrzędy święta ludowe na cześć sił natury i stanowił rodzaj „corocznego pierścienia”, w którym nierozerwalnie łączyła się praca ludowa, kult natury i jej naiwna poetyzacja artystyczna.(A.M. Novikova)

A. Yudin pisze o obrzędzie jako „rytuale przejściowym, który oznacza przejście osoby do nowego statusu egzystencjalnego…”.

Wielość podejść do definicji nie pozwala na sformułowanie jednoznacznego podziału linia semantyczna między pojęciami „rytuał” i „rytuał”; niemniej jednak analiza porównawcza różnych definicji prowadzi do tezy, że rytuał jest formą, kształtowaniem określonej treści; a sam obrzęd pełni zarówno funkcję treści, jak i struktury semantycznej.

Rytuał jawi się jako forma pierwotna, prototyp działania podmiotu w stosunku do świata. Forma ta, nasycona, wypełniona znaczeniem obrzędu i określająca specyfikę wyrazu treści, ma największą siłę oddziaływania na osobowość. To nie przypadek. W treści i znaczeniu obrzędów kryje się niewyczerpana głębia doświadczeń gromadzonych przez ludzkość przez tysiące lat, sposobów rozwiązywania problemów, prób samopoznania i poznania świata.

Już w swej genezie w tej opowieści wiąże się ze szczególnym dystansem na pionie historycznego spełnienia. ewolucja społeczna, dystans strukturowania jej podstaw – socjogeneza i antropogeneza, w czasie których następowała formacja jednostki jako niezbędnych warunków bytowania człowieka. To tutaj ukształtowały się struktury i poziomy świadomości, które wkroczyły w sfery nieświadomości, ale także zapewniły rozwój świadomości, myślenia, pamięci itp. -struktury, które odegrały kluczową rolę w akumulacji energii psychicznej zbiorowości i rozwoju wiedzy społecznej jednostek, samych jednostek, nosicieli tego, co społeczne.

Rytuał stanowi formę działania kulturalnego, podmiot rytuału jest zatem samookreślony, identyfikuje się jako „osoba kulturalna”, „osoba społeczna”.

Treść obrzędu jest zdeterminowana sytuacją, w jakiej się on odbywa;
konstytuuje się albo przez potrzebę przejścia w nową egzystencję
status (obrzędy początkowe) lub konieczność eliminacji
Nie korzystne efekty/ wywołujące korzystne efekty (rytuały kalendarzowe i okazjonalne). Znaczenie obrzędu, czyli jego najbardziej uogólnione, uniwersalne znaczenie, polega na przywróceniu porządku świata, przywróceniu „kręgu życia”.

Jednak obrzęd rozpatrywany w kontekście wiedzy społeczno-psychologicznej o człowieku nie ma jeszcze jednoznacznej definicji. Próby jego sformułowania nieuchronnie odsyłają badacza w stronę etymologii. Oczywiście związek słowa „obrzęd” z takimi słowami, jak „rząd”, „strój”, „ubieranie”, „ubieranie”, „porządek”, „wyposażanie” itp. Wszystkie pochodzą z języka potocznego słowiańskiego podstawowy „rząd”. Ta podstawa ma znaczenie „urządzenie”, „sekwencja”.

Zatem wszelkie pochodne tej podstawy niosą także znaczenie porządkowania czegoś, budowania lub przywracania „porządku”. W najszerszym znaczeniu dokonanie ceremonii, uporządkowanie oznacza stworzenie (odtworzenie) świata (czyli przyjęcie roli twórczej, funkcji twórcy).

Jak zauważają badacze kultur tradycyjnych, w szczególności rosyjskiej ludowej kultury duchowej, człowiek myślał i postrzegał czas jako nierównomiernie wypełniony, niejednorodny pod względem jakości. Były okresy szczególne – czas świąteczny, który miał szczególną świętość. Okresy te postrzegano jako krytyczne, w trakcie ich trwania powiązania „tego świata” z „innym światem”, „tego” i „innego” świata stawały się coraz aktywniejsze. Obrzędy w formie czynności rytualnych miały na celu przywrócenie biegu czasu, a co za tym idzie – przywrócenie, „odtworzenie” świata.

W oczach naszych przodków świat życie jest wypełniony różnymi siłami, które mają magiczną, świętą moc, zdolną znacząco wpłynąć na bieg wydarzeń.

A w obrzędach, zarówno kalendarzowych, jak i związanych z wydarzeniami z życia ludzkiego, „pożądany obraz świata” jest żywo przedstawiony „ prawidłowa kolejność„rzeczy, tworzących zarówno „okrąg roczny”, jak i „krąg życia”. Jednocześnie jednak w oczach przodków istniały siły i wpływy, których działanie doprowadziło do odchylenia od „normatywnego” biegu wydarzeń (klęski żywiołowe, nieurodzaje, choroby, psucie się itp.) . Co więcej, w krytyczne (świąteczne) dni szczególnie obawiano się działań takich sił. I właśnie w tych okresach wykonywano czynności rytualne.

Za pomocą rytuałów dokonywano „urządzenia” czyli reorganizacji świata. W szczególności jednym z najbardziej krytycznych dni w opinii przodka był dzień przesilenia zimowego. Był to dzień, w którym nastąpiła przerwa w strumieniu czasu. Aby przywrócić przepływ, przywrócić „porządek” świata, przeprowadzono zbiorowe działania magiczne. Sensem akcji jest odtworzenie porządku świata poprzez system manipulacji symbolami.

Dlatego tego dnia palili ogniska, wołając do słońca: „Słońce, pokaż się! Czerwony, przygotuj się! Słoneczko, w drogę! Płonące koła spuszczano z gór (magia imitacyjna), imitując ruch słońca.

Wymagane jest również każde poważne wydarzenie w życiu człowieka « przywrócenie porządku” lub „utworzenie porządku”. Został zainstalowany podczas ceremonii.

Słowo „strój” pojawia się także w tekstach rytualnych związanych z obrzędami pogrzebowymi. „Ubranie”, tj. ubieranie się w specjalne ubrania (po umyciu zmarłego) było całym rytuałem z mnóstwem przepisów i zakazów dotyczących jakości, sposobu wykonania „śmiertelnego” ubioru i sposobu jego noszenia.

Obrzęd jest skoncentrowanym odzwierciedleniem zwyczajów i tradycji, ucieleśnionym w konkretnym działaniu, które następuje w momentach zwrotnych ważnych dla jednostki i wspólnoty. Obrzęd jest sposobem zbiorowego działania mającego na celu ustanowienie (przywrócenie) porządku, porządku świata. Ta zbiorowa działalność jest z jednej strony ściśle regulowana, prowadzona według pewnej formuły; z drugiej strony daje możliwość (ze względu na specyfikę formuły folklorystycznej) autoekspresji każdemu uczestnikowi obrzędu.

Obrzęd przedstawiony w formie rytuału podsumowuje doświadczenie, system relacji międzyludzkich, stwarza warunki dla pojawienia się zbiorowych doświadczeń, zbiorowych idei, a jednocześnie dla percepcji i asymilacji tych idei i doświadczeń .

Głównym motywem takiej działalności jest motyw samozmiany/zmiany świata i jednocześnie samoodnowy/odnowy świata (ponieważ jakakolwiek zmiana wyobrażeń przodków na temat przebiegu życia zagrażała integralności „kręgu życia”).

Obrzędy ochronne, ochronne (apotropaiczne) - ochrona przed chorobami, złym okiem, złymi duchami, np. bicie chłopców wierzbą w Niedzielę Palmową słowami: „Bądźcie zdrowi jak woda, bądźcie bogaci jak ziemia i rośnijcie jak wierzba”.

Okazjonalne rytuały- (łac. - losowy) popełniany okazjonalnie, tj. nieuregulowany chronologicznie, np. obrzęd ukrywania właściciela za plackami, mający zapewnić urodzaj w nadchodzącym roku, odprawiany w Wigilię lub Boże Narodzenie, sprowadza się do nas jako kalendarz, a nie rytuał okazjonalny, oraz wykonywano z okazji zakończenia żniw; obrzęd przywoływania deszczu odbywał się w czasie suszy, tj. było sporadyczne, ale potem okazało się, że zostało naprawione w kalendarzu i zostało odprawione na Trójcy podczas nabożeństwa modlitewnego, kiedy zwyczajowo upuszczano łzy na murawę lub na bukiet kwiatów („płakać na kwiatach” - o obrzędzie wspomina „Eugeniusz Oniegin” A.S. Puszkina i wiersz Jesienina „Poranek Trójcy Świętej”).

Rytuały prowokującej (produkującej) własności - postawili sobie za cel zapewnienie obfitych zbiorów, potomstwa bydła, obfitości dóbr ziemskich.

FOLKLOR RODZINNY I GOSPODARSTWA DOMOWEGO

Ceremonia macierzyńska- kompleks różnych działań o charakterze magicznym: cześć pogańskich bóstw - Rod i Rozhanitsa (modlitwa, rytualne jedzenie, pierwsze włosy, pierwsza kąpiel, chrzest itp.).

Rola położnej, która urodziła. Środki ochronne. Chrzest.
Wykorzystano dzieła folklorystyczne pieśni rytualne: życzenia, zaklęcia, modlitwy.

Ślub- zachowały się ślady szeregu ideologicznych i okresy historyczne(matriarchat, inicjacja, porwanie, kupno i sprzedaż itp.).

Tradycyjna ceremonia zaślubin to jedność aktu sakralnego (religijno-magicznego), prawnego i codziennego oraz święta poetyckiego.

Postacie.

Sekwencja czynności rytualnych.

Rytuały, jedzenie, ubiór.

Teksty ślubne: pieśni weselne, lamenty, pieśni pochwalne i wyrzuty.

Obrzędy pogrzebowe, obrzędy pogrzebowe - związany z religijnym światopoglądem ludu (pogańskim i chrześcijańskim), wiarą w dalsze istnienie zmarłego po śmierci, potrzebą ułatwienia mu przejścia do innego świata i ochrony żyjących przed możliwymi szkodliwymi działaniami. Stosowano różnorodne czary: mycie ciała, ubieranie się w nowe ubrania, mycie chaty po usunięciu zmarłego.

Okres macierzyński- najbardziej „bezbronny” zarówno dla matki, jak i dziecka, więc oboje starali się zapewnić bezpieczeństwo przed wrogimi magiczne moce na różne sposoby:

Ani kobieta w ciąży, ani jej bliscy nie próbowali nikomu podawać dokładnego czasu porodu. Miejsce porodu było dla innych tajemnicą. Ponieważ nie można było rodzić w domu, wraz z nadejściem skurczów kobieta poszła do łaźni, stodoły, stodoły - lokali niemieszkalnych (w tym nowoczesnego szpitala położniczego).

Posłańcy przybywali do domu położnej tajnymi ścieżkami i donosili o porodzie w języku ezopowym.

- Ceremonia otwarcia: otwierano skrzynie, skrzynie, okna, klapy pieca, rozwiązano wszystkie krawaty, rozpięto sprzączki i guziki, rodząca zdjęła całą biżuterię i rozpuściła włosy (aby ułatwić dziecku przyjście na świat).

- rytuał przejścia i „pieczenie”: położna wygładziła urodzone dziecko, nadała główce odpowiedni kształt, a jeśli dziecko urodziło się słabe, to na łopatkę kuchenną do gotowania wkładano je trzy razy do piekarnika, jakby pieczono chleb.

- obrzęd pierwszej ablucji: kąpiel odbywała się w zaczarowanej wodzie (od chorób i złego oka), gdzie umieszczano srebrną monetę (dano bogactwo), szczyptę soli (oczyszczenie), jajko (uczyń dziecko zdrowym).

okres poporodowy- okres nabywania nowego statusu zarówno dla matki, jak i dziecka. Dziecko zyskuje status osoby, a młoda kobieta – statusu matki, powracając do swojej dawnej wspólnoty po przebywaniu w „obcym”, granicznym świecie.

- rytuał odkupienia dziecko – położna otrzymywała wynagrodzenie od rodzącej i od osób bliskich.

- rytuał „mycia rąk”: położna wraz z matką noworodka trzykrotnie podlewały sobie ręce i prosiły o przebaczenie; odprawienie tego obrzędu zapewniło częściowe oczyszczenie rodzącej kobiety i pozwoliło położnej na kolejne porody.

chrzest

Obrzędy „Owsianka kobiety”, „Owsianka ojca”

Obrzędy „oddzielenia” dziecka od matki: odstawienie od piersi, pierwsze strzyżenie, paznokcie.

Ceremonie ślubne. We wszystkich obrzędach ludowych największe znaczenie mają ceremonie zaślubin, zarówno pod względem rozwoju, jak i czasu trwania: w północnych rejonach kraju trwały od dwóch do trzech tygodni. W różnych miejscowościach ceremonia ślubna różniła się w poszczególnych szczegółach, ale ogólnie tak było ogólny charakter i niezmiennie obejmowało takie główne etapy jak swatanie, konspiracja, wieczór panieński, dzień ślubu i ceremonie poślubne.

Specyfika chłopskiego światopoglądu znalazła żywe odzwierciedlenie w rytuałach weselnych. Chłop wybrał zdrową pannę młodą, która umiała dobrze pracować. Dlatego podczas kojarzeń swatki mogą poprosić pannę młodą, aby pokazała, że ​​potrafi kręcić, szyć, haftować itp. Wyraźnym dowodem kunsztu kobiet były przedmioty własnego wykonania (ręczniki, koszule itp.), które panna młoda miała obowiązek ofiarować panu młodemu i jego bliskim.

Niektóre czynności rytuału weselnego, a także indywidualne dzieła folklorystyczne towarzyszącemu temu rytuałowi nadano znaczenie magiczne. Na przykład, aby chronić przyszłych małżonków przed „złym okiem”, „szkodami” i wszelkiego rodzaju intrygami złych duchów, przeprowadzono odpowiednie spiski, gdy pan młody był eskortowany pociągiem do panny młodej, gdy panna młoda i pan młody wyjeżdżali do korony i w innych momentach. Pannę młodą i pana młodego, którzy przybyli z korony, koniecznie posypano chmielem lub zbożem, aby byli bogaci. „Za przyjaźń” częstowano ich winem z jednego kieliszka. Pannę młodą rzucono na kolana silnego chłopca, aby urodziła zdrowe dzieci itp. Ale wesele to nie tylko fakt etnograficzny, ale także niezwykłe zjawisko poezji ludowej. Przesiąknięty był dziełami różnych gatunków folkloru. Zawiera powiedzenia, przysłowia, powiedzenia i zagadki. Jednakże lamenty, pieśni i zdania są szczególnie szeroko reprezentowane podczas ceremonii ślubnych.

Lamenty panny młodej. Lamentacje (lament, płacz, goloschenie) - recytatywnie, z płaczem, wykonywane są improwizacje piosenek. Lamenty ślubne są dominującym gatunkiem panny młodej. (Jeśli panna młoda nie umiała lamentować, robił to specjalnie zaproszony żałobnik.) Lamenty odbywały się w konspiracji, na wieczorze panieńskim, podczas rytualnej wizyty panny młodej w łaźni, przed jej wyjazdem z panem młodym do korona. Po ślubie lamenty nie zostały spełnione.

Główną treścią lamentów są trudne uczucia, bolesne refleksje dziewczyny w związku ze zbliżającym się małżeństwem, pożegnaniem z rodziną, ukochanymi przyjaciółmi, dzieciństwem, młodością. Lamenty opierają się na opozycji życia dziewczynki w „rodzimej rodzinie”, po „rodzimej stronie”, rzekomego życia w „obcej rodzinie”, po „obcej stronie”. Jeśli po rodzimej stronie - „zielone łąki”, „kręcone brzozy”, „życzliwi ludzie”, to po „obcej stronie” - „wyboiste brzozy”, „garbate” łąki i „chytry” ludzie. Jeśli we własnej rodzinie dziewczyna traktowana jest z miłością, jest czule zapraszana do „dąbowych” stołów, „brązowych” obrusów i „cukrowych” naczyń, to u nieznajomego musiała spotkać się z nieprzyjazną postawą teścia. prawo, teściowa, a często także jej mąż.

Oczywiście w przedstawieniu rodzimej rodziny spotykamy się z niewątpliwymi cechami upiększenia, idealizacji, ale ogólnie lamenty ślubne wyróżniają się wyraźną orientacją realistyczną. Prawdziwie obrazują przeżycia dziewczyny wychodzącej za mąż, na każdym kroku ujawniają się cechy konkretnej sytuacji domowej, opowiadają o zwyczajnych, codziennych czynnościach w chłopskiej rodzinie.

Lamentacje dają dość pełny obraz codziennego życia chłopów. Jednak ich główne znaczenie nie polega na tym. Lamentacje to jeden z najjaśniejszych gatunków liryki ludowej. Ich istotą i znaczeniem nie jest szczegółowy opis pewnych zjawisk i faktów z życia (w tym przypadku związanych z tematem małżeństwa), ale wyrażenie pewnego stosunku emocjonalnego do nich; ich głównym celem jest wyrażenie pewnych uczuć. Te cechy gatunku o treści i celu lamentów decyduje także specyfika ich formy artystycznej (kompozycja i styl poetycki).

Lamenty nie mają fabuły, narracja w nich jest osłabiona do granic możliwości. Główną formą kompozycyjną lamentacji jest monolog, który umożliwia bezpośrednie wyrażenie różnych myśli i uczuć. Najczęściej takie monologi - krzyki panny młodej zaczynają się od apeli do rodziców, sióstr, braci i przyjaciół. Na przykład: „Wy, moi drodzy rodzice!”, Moja droga siostro!”, „Luba, drogi przyjacielu!” i tak dalej.

W lamentacjach powszechnie stosuje się paralelizmy syntaktyczne i powtórzenia. Obejmują one mnóstwo wszelkiego rodzaju pytań i wykrzykników. Zwiększa to ich dramaturgię i ekspresję emocjonalną.

W lamentacjach, podobnie jak w wielu innych gatunkach folkloru, powszechnie stosuje się epitety. Jednak liryczny charakter spowiedzi jest szczególnie wyraźny w tym, że najczęściej używają one nie obrazowych epitetów, ale wyrazistych, na przykład takich jak „strona rodzima”, „pożądani rodzice”, „drodzy przyjaciele”, „drodzy sąsiedzi” , „obca strona”, „obcy klan-plemię”, „obcy ojciec-matka”, „wielka tęsknota”, „palne łzy!” itp.

piętno lamentacje to niezwykle szerokie użycie słów z drobnymi przyrostkami. Szczególnie często używają takich słów, jak „matka”, „ojciec”, „bracia”, „siostry”, „dziewczyny”, „sąsiedzi”, „mała główka”, „goryuszko”, „kruszinuszka” itp.

Często wszystkie wskazane techniki i środki stylu poetyckiego (paralelizm syntaktyczny, słowa ze zdrobnieniami (przyrostkami, epitetami ekspresyjnymi, apelacjami i pytaniami) w lamentacjach są używane jednocześnie, uzyskując wówczas wyrazistość o niezwykłej sile. Przykładem jest lament w które panna młoda odnosi się do „gołąbka, do cioci” tymi słowami:

Ty, gołąbku, ciociu! Ze słodką gołębią siostrą,

Opowiedz mi jak, kochanie, Z ciotkami, z babciami,
Jak rozstałeś się z gołębiami swojej dziewczyny,

Z drogim ojcem, Z duszami czerwonych dziewcząt,
Z matką pielęgniarką, z dziewiczą pięknością,

Z młodszym bratem sokołem, z ozdobą dziewczynki?

Piosenki weselne. Pieśni, niczym lamenty, towarzyszyły ceremonii zaślubin. Lamenty jednak odprawiano dopiero przed ślubem młodej pary, a pieśni śpiewano po ślubie. Szczególnie dużo pieśni wykonano podczas „czerwonego stołu” – uczty weselnej. W odróżnieniu od lamentacji, które były improwizacją pieśni i wykonywano je samodzielnie, pieśni weselne solowe miały stosunkowo stabilny tekst i brzmiały jedynie w wykonaniu chóralnym. Pod względem treści emocjonalnej pieśni weselne są znacznie bardziej zróżnicowane niż lamenty: odnajdujemy w nich zarówno motywy smutku, jak i motywy zabawy. Ich ogólny ton emocjonalny jest lżejszy niż emocjonalny ton lamentów. Jeśli tylko w lamentach przekazano myśli i uczucia dziewczyny wychodzącej za mąż, to w większości piosenek wyrażany był stosunek społeczeństwa, pewnego kręgu ludzi do tego faktu: przyjaciół dziewczyny, wszystkich biorących udział w weselu. Piosenki ślubne opowiadają o weselu, w tym o przeżyciach panny młodej, jakby z zewnątrz, dlatego zawsze mają w pewnym stopniu charakter fabularny, zawierają elementy narracyjne.

Pieśni weselne są bardzo zróżnicowane pod względem treści, poetyki i przeznaczenia. Ale wszystkie z nich można podzielić na dwie grupy. Do pierwszej grupy zaliczają się pieśni najściślej kojarzące się z obrzędami weselnymi, konkretnym momentem ich rozwoju. Każdą z tych pieśni, zgodnie z charakterem obrazów, zamyka epizod obrzędu, któremu towarzyszy, komentuje, uzupełnia i poetycko pogłębia.

W pieśniach weselnych podany jest opis rytuału spiskowego; opowiada o podarunkach panny młodej dla pana młodego i jego rodziny, o wieczorze panieńskim; opisuje rytuał rozplatania warkocza dla dziewczynki; rysowany jest wyjazd pana młodego do panny młodej pociągiem ślubnym; opowiada o tym, jak panna młoda i pan młody wyruszają do korony i wracają z korony. Relacjonują początek „czerwonego stołu” – uczty weselnej; dają wreszcie pewne wyobrażenie o treści etnograficznej i poetyckiej zabawy weselnej.

Jednak pieśni te nie tylko opisują ceremonię, ale także dają żywy, poetycki opis jej uczestników, wyrażając z niezwykłą wyrazistością pewien nastrój emocjonalny. Doskonały przykład służyć może piosenka „Nie zadęli w trąbę wcześnie o świcie”, która zyskała najszersze rozpowszechnienie wśród ludu, opowiadając o ceremonii rozplatania warkocza dla dziewczynki, co było znakiem jej pożegnania z młodością .

Ta piosenka jest bardzo smutna w treści. Nie tylko opowiada o smutnych przeżyciach dziewczyny, ale także tworzy idealny, według powszechnego przekonania, portret panny młodej: jest piękna („rumieniec”), jej warkocze splecione są z „jedwabnymi rzęsami”, a „ rzęsy” wysadzane są „perłowymi kamyczkami”

Należy podkreślić, że motywy idealizacyjne przenikają większość pieśni weselnych o młodej parze, zwanych „księciem” i „księżniczką”, rysowanych przez ludzi, luksusowo ubranych, niezwykle pięknych itp. Należy to postrzegać jako pewne przejaw magicznego przeznaczenia pieśni weselnych: pożądane są przedstawiane jako prawdziwe.

Szczególnie wyraźny był w nich trend idealizacji różnorodność gatunkowa pieśni weselne jako pochwały. Powiększenia to z reguły pieśni opisowe o niewielkich rozmiarach, w których portret osoby powiększonej narysowany jest w wyidealizowanym planie, mówi się o jej urodzie, inteligencji lub bogactwie.

Gloryfikacji weselnych dokonywano głównie podczas uczty weselnej. Przede wszystkim odśpiewano pieśni pochwalne na cześć Pary Młodej. Tak więc w jednym z nich jest narysowany idealny portret panny młode - wiejskie piękności:

Poprosinya jest dobra: Bez beletów jest biała,

Bez oprawy jest wysoki, bez rumieńca mazilets.

Gruby, bez fiszbin

Pod względem urody pan młody nie był gorszy od panny młodej. Śpiewano także powiększenia przyjacielowi, swatowi, swatowi i innym gościom. Wywyższeni musieli dawać śpiewakom drobne upominki, najczęściej drobne drobne. Jeśli śpiewakom nie wręczono prezentów, śpiewali „pieśniom pochwalnym”, ale „pieśniami wyrzutowymi” „winnym”.

Piosenki pełne wyrzutu są rodzajem parodii wielkości, bawiły i bawiły gości. Pieśni palące często miały taneczny rytm, rym. Jedną z takich wyrzutowych piosenek o swatce nagrał A. S. Puszkin:

Śpiewaliśmy wszystkie piosenki, Od czerwonych dziewcząt,

Gardła są suche! Z białych wciągarek.

I rudowłosa swatka Daj, daj dziewczynom!

Krążą wzdłuż brzegu, Dajcie wciągarki!

Chce się powiesić, nie dasz -

Chce się utopić. Jesteśmy bardziej wyrzutami!

Kurwa, zgadnij! Zadbaj o samochód!

Pieniądze poruszają się w torebce

Stara się o czerwone dziewczyny.

Rozważane pieśni weselne były ściśle związane z konkretnymi momentami obrzędu, miały określone znaczenie jedynie w serii i naturalnie stopniowo wyszły z użycia na skutek destrukcji, zanikania samego obrzędu.

Jednak obok tych pieśni podczas ceremonii zaślubin wykonywano także pieśni innego typu. Opracowywali także motywy ślubne, ich głównymi wizerunkami były także wizerunki pary młodej. Jednak w przeciwieństwie do pieśni z pierwszej grupy, nie były one przypisane do żadnego konkretnego odcinka ceremonii ślubnej, ale mogły być wykonane w dowolnym momencie ślubu. W nich rozważano ślub, jakby jako całość, mówili ogólnie o małżeństwie. Artystyczny czas i przestrzeń tych pieśni wykraczały daleko poza zakres konkretnego wykonywanego rytuału.

Charakterystyczną cechą piosenek tej grupy jest powszechne użycie symboli. Tak więc symbolem młodego mężczyzny, pana młodego w nich jest najczęściej gołąb, sokół, orzeł, kaczor i gęś; symbolem dziewczynki jest łabędź, kaczka, gołąb, pawia i jaskółka.

Kompozycyjnie utwory te często zbudowane są na zasadzie paralelizmu figuratywnego. To taka konstrukcja pieśni, gdy w jej pierwszym paraleli podany jest obraz natury, a w drugim obraz życia ludzkiego. Pierwsza paralela ma znaczenie symboliczne, stwarza pewien nastrój emocjonalny, a druga – konkretyzuje pierwszą, wypełnia piosenkę pewną treścią żywotną.

Pieśni te, odznaczające się wysoką poezją, miały dużą siłę uogólnienia, w przeszłości były wykonywane nie tylko podczas ceremonii ślubnej, ale istniały także poza nią. Wielu z nich żyje do dziś.

Zdania przyjaciół. Podstawą poezji ślubnej są gatunki pieśni – lamentacje nad samą piosenką. Ale obejmuje także inne gatunki folkloru, bez których nie byłoby pełnego pomysłu na wesele ludowe. Szczególne miejsce wśród tych gatunków zajmuje zwinność przyjaciół.

Zdania są rodzajem improwizacji prozatorskich, które mają pewną organizację rytmiczną. Często zdania mają rymy – wtedy mamy typowy rajski werset:

Bogaci ludzie piją piwo i wino

A ja, biedny, bili mnie tylko po szyi:

Pełna połowy ciebie

Stań u cudzej bramy

Otwórz usta!

Wszystkie ceremonie ślubne były ze sobą ściśle powiązane, następowały jedna po drugiej w ściśle określonej kolejności, stanowiąc jakby jedną, kilkudniową zabawę. Centralnym aktem tego przedstawienia był dzień ślubu, a chłopak był menadżerem tego dnia i głównym reżyserem całego ślubnego „przedstawienia”. Poprosił rodziców pana młodego o błogosławieństwo i udał się „pociągiem weselnym” do domu panny młodej. Poprosił o błogosławieństwo rodziców panny młodej i zabrał parę młodą do korony. Po ślubie zaprowadził ich do domu pana młodego, gdzie rozpoczęła się uczta weselna.

Ale podczas uczty przyjaciel nadzorował przestrzeganie rytuałów, prowadził ucztę i zabawiał gości. Następnego dnia po ślubie przyjaciel budził młodych i często zapraszał ich do siebie.

Przez cały moment ceremonii ślubnej przyjaciel dużo żartował, starał się mówić płynnie, tylko zdaniami.

„Jakość” całego ślubu, że tak powiem, w dużej mierze zależała od przyjaciela, dlatego na przyjaciela wybrano osobę szanowaną, dobrze znającą rytuały weselne, subtelnie wyczuwającą specyfikę swojej poezji, bystrą, bystrą, wesoły i energiczny w języku.

Osobliwością zdań dobrego przyjaciela było to, że były one bardzo poetyckie, w swojej treści w pełni odpowiadały temu czy innemu epizodowi rytuału weselnego, a stylem i obrazem organicznie łączyły się z innymi gatunkami folkloru wykonywanymi w tym samym czasie lub kolejna część ceremonii. Tak więc, biorąc pod uwagę specyfikę pieśni weselnych, przyjaciel pana młodego i panna młoda nazywają tylko „księciem” i „księżniczką”. Przed odjazdem pociągu weselnego do panny młodej mówi, że pójdą na „czyste pole”, na tym polu znajdą „zielony ogród” i w tym ogrodzie będą próbowali złapać „białego łabędzia” – „ czerwona dziewczyna”, „nowożeńca księżniczka”. Przybywając do panny młodej, przyjaciel informuje, że jego pan młody, „nowożeńcy książę”, ma „lisie płaszcze”, „kołnierze kuny”, „sobolowe kapelusze”, „aksamitne bluzki”. Wszystko to jest typową idealizacją ślubną.

Zdania z reguły są usiane dowcipami i dowcipami. I tak na przykład na pytanie swata, jak zdrowie rodziców pana młodego, przyjaciel w swoim zdaniu odpowiada: „Nasz swat jest cały zdrowy, byki i krowy, a cielęta są gładkie, związane ogonami do łóżek, a owce są pstrokate, jak byki są tłuste, są dwa wałachy i byk dojący.

Przez całą ceremonię ślubną rozbrzmiewają pieśni, w których wyrzuca się swatowi, że oszukał biedną dziewczynę, pozbawił ją młodości itp. W duchu „wyrzutowych” pieśni weselnych znajoma mówi także o swatce. Tak więc w jednym z wyroków opowiada o tym, jak jechali pociągiem weselnym do panny młodej, a leżący pod krzakiem wierzby swat podskoczył i porwał orzechy przeznaczone dla panny młodej. Wnikając w ceremonię ślubną, organicznie łącząc się z innymi gatunkami folkloru, zdania druhen nadały całej poezji ślubnej artystyczną integralność, pewną jedność emocjonalną i stylistyczną.

Jednak obserwacje pokazują, że utalentowani, uzdolnieni poetycko przyjaciele w swoich zdaniach wykorzystują motywy, obrazy i poetykę nie tylko poezji ślubnej, ale także innych gatunków folkloru. Tak więc jednym zdaniem przyjaciela w epicki sposób prosi ojca pana młodego o pozwolenie, aby „zszedł na szeroki dziedziniec”, zbliżył się do swojego „dzielnego konia”, osiodłał go bohatersko, wziął „marokańskie wodze w lewą rękę” , „jedwabny bicz w prawej ręce” i wyjechać ze swoim oddziałem na „czyste pole”.

W innym werdykcie wyraźnie wyczuwalna jest baśniowa wyobraźnia. Drużka mówi: „Nasza młoda księżniczka ma dwanaście dziewcząt, siostry na Buyanie, na morzu, na oceanie, na wyspie w Buyan: wszystkie są bielone, wysmarowane i przywiązane do dębu…”. Podczas uczty weselnej przyjaciel dzwoni do pana młodego z werdyktami ułożonymi w stylu kolęd, życzy mu wszystkiego najlepszego, wielkiego bogactwa: młyn primol”.

Gatunki folkloru pozaślubnego stosowane w zdaniach pełnią tę samą rolę, co gatunki poezji ślubnej. Nie tylko nie osłabiają funkcjonalnego znaczenia samej poezji ślubnej, ale wręcz przeciwnie, ją wzmacniają, pomagają jeszcze głębiej wyrazić główne idee związane z tym czy innym momentem rytualnym i znacznie zwiększają ogólny poetycki wydźwięk poezji ślubnej. cała ceremonia ślubna.

Wartość estetyczna ceremonii ślubnej. Na podstawie powyższego można stwierdzić, że wszelka poezja weselna, wszystkie zawarte w niej gatunki folklorystyczne, są ze sobą ściśle powiązane pod względem treści figuratywnej i przeznaczenia. Różniące się poetyką gatunki te mają jednocześnie cechy, które je łączą, reprezentują w pewnym sensie jeden system artystyczny.

Poezja weselna pozostawała w nierozerwalnym związku z jej rytualizmem, który miał nie tylko wielkie znaczenie etnograficzne, ale także pewien charakter. wartość estetyczna. Pomimo tego, że do samego faktu zawarcia małżeństwa podchodzino w dużej mierze od strony praktycznej, myślano przede wszystkim o tym, że do rodziny pana młodego wejdzie dobra gospodyni domowa, w ogóle ślub nie był postrzegany jako praktyczny układ między rodzicami panny młodej i pana młodego, ale jako wielkie i jasne święto. We wszystkim pojawił się świąteczny ton. Wszystkie osoby biorące udział w ceremonii ślubnej wyglądały wyjątkowo odświętnie, ubrane w najlepsze stroje ślubne. Panna młoda i pan młody ubrali się wyjątkowo elegancko. Na ślubny tren wybrałem najwięcej dobre konie w ich grzywy wpleciono wielobarwne wstążki, zaprzężono je w najlepszą uprząż; Do łuków przywiązano dzwoniące dzwony. Skrzynię przyjaciela ozdobiono haftowanym ręcznikiem. Na weselu było dużo śpiewu i tańca. Wszystko to odbywało się z wyraźną świadomością uroczystości ceremonii ślubnej, z pewnym nastawieniem do rozrywki: ludzie specjalnie wychodzili na ulicę, aby podziwiać pociąg weselny; wielu przybyło na wesele tylko po to, aby cieszyć się świątecznymi dekoracjami i dobrą zabawą.

Obrzędy pogrzebowe. W przeciwieństwie do rytuałów weselnych i towarzyszącej im poezji, w swoim emocjonalnym tonie, istniały obrzędy pogrzebowe, których jedynym gatunkiem poetyckim były lamentacje. Obrzędy pogrzebowe, poświęcone najbardziej bolesnym, tragicznym wydarzeniom w życiu człowieka, od początku do końca były pełne płaczu, krzyku i szlochu.

Obrzędy pogrzebowe mają bardzo starożytne pochodzenie. Można w nich zauważyć cechy idei animistycznych, co znalazło wyraz w kulcie czci przodków. Wierzono, że dusze zmarłych nie umierają, lecz przenoszą się do innego świata. Wierzono, że zmarli przodkowie mogli mieć pewien wpływ na losy żywych, dlatego bali się ich, starając się wszelkimi możliwymi sposobami ich przebłagać. Znalazło to odzwierciedlenie w obrzędach pogrzebowych. Trumnę z ciałem zmarłego wynoszono bardzo ostrożnie, bojąc się dotknąć nią framugi drzwi (magia dotyku), aby nie zostawić śmierci w domu. Wiele rytuałów i zwyczajów odzwierciedla cześć zmarłego. Podczas upamiętnienia jedno miejsce pozostało wolne, gdyż wierzono, że na upamiętnieniu obecna jest dusza zmarłego. Nadal utrwalony jest zwyczaj, aby nie mówić nic złego o zmarłym.

Wszystko to w pewnym stopniu znalazło odzwierciedlenie w lamentacjach pogrzebowych. Kimkolwiek był człowiek za życia, po śmierci wzywano go w lamentach tylko czułymi słowami. I tak na przykład wdowa obdarzyła swojego zmarłego męża epitetami „czerwone słońce”, „rodzina miłosna”, „rodzina żywicieli rodziny”, „legalna powściągliwość” itp. Ślady starożytnego animistycznego światopoglądu w lamentacjach odnajdujemy w ich obrazy antropomorficzne, metody podszywania się. Można w nich na przykład odnaleźć antropomorficzne obrazy śmierci, nieszczęśliwego losu, żalu.

Związki lamentów pogrzebowych z wczesnymi formami myślenia są niezaprzeczalne. Trzeba jednak przyznać, że nie na tym polega dla nas główna wartość lamentów pogrzebowych.

Wyraz miłości do zmarłego i lęk przed przyszłością są główną treścią wszystkich lamentów pogrzebowych. W lamentach z wielką poetycką siłą ukazana jest tragiczna sytuacja rodziny pozostawionej bez żywiciela rodziny. Tak więc w jednym z nich uboga wdowa mówi, że odkąd zmarł ojciec rodziny, całe gospodarstwo domowe popadło w całkowity upadek.

W poetyce lamentów pogrzebowych, a także w poetyce lamentów ślubnych powszechne użycie trwałych epitetów ekspresyjnych, słów z drobnymi przyrostkami, wszelkiego rodzaju powtórzeń, paralelizmu składniowego, apeli, wykrzykników i pytań ma charakter indykacyjny, który służy jako środków wzmacniających ich ekspresję emocjonalną i napięcie dramatyczne.

Główną formą kompozycyjną lamentów pogrzebowych, a także lamentów panny młodej, jest forma monolog liryczny. Jednak lamenty pogrzebowe z reguły są znacznie większe niż lamenty ślubne. Wiele lamentów pogrzebowych zarejestrowanych na północy ma ponad sto linijek. W tych lamentach, pod wpływem tradycji epickich, początek epicki (narracyjny) zyskuje pewien rozwój. Szczególnie rozbudowaną narracją wyróżniają się lamentacje opowiadające o ludziach, którzy zginęli tragicznie.

Gatunki baśni. Historia zbierania i studiowania. Klasyfikacje.

Proza ustna składa się z dwóch części : fantastyczna proza I fantastyczna proza.

Ich rozróżnienie opiera się na odmienne podejście samych ludzi do baśni jako fikcji i wydarzeń jako prawdy.

Propozycja: „Bajka to celowa i poetycka fikcja. To nigdy nie uchodzi za rzeczywistość.”

Bajka to specyficzne zjawisko, które łączy w sobie kilka gatunków. Rosyjskie bajki dzielą się na następujące gatunki:

· o zwierzętach

· magiczny

· łączny

· powieściowy lub domowy

Główną cechą artystyczną baśni jest fabuła.

Propp „Rosyjska bajka”.

Bajka ludowa to narracyjny gatunek folklorystyczny. Charakteryzuje się formą istnienia. Jest to opowieść przekazywana z pokolenia na pokolenie wyłącznie poprzez przekaz ustny. Różni się tym od literackiego, który jest przekazywany przez pisanie i czytanie i nie ulega zmianie. opowieść literacka może wpaść w orbitę powszechnego obiegu i być przekazywana z ust do ust, wtedy też jest przedmiotem badań folklorysty. Opowieść wyróżnia się specyficzną poetyką.

Bajka i mit.

Mit to etapowa formacja wcześniejsza niż bajka. Bajka ma znaczenie zabawne, a mit ma znaczenie święte. Mit - historie ludów prymitywnych, które uznawane są za rzeczywistości wyższego rzędu, choć nie zawsze są przedstawiane jako rzeczywistość. Mają charakter sakralny. Z nadejściem umysł ludzki a w kulturze bogów mit staje się opowieścią o bóstwach i półbogach.

pieśni rytualne

A dziś, po dziesiątkach, a nawet setkach lat, wiele zwyczajów wciąż nie straciło dla nas zainteresowania. I tak na przykład obrzęd chrztu, ślub, pożegnanie zimy, maslenica i wiele innych.Ceremonia zaślubin spłynęła z głębi wieków i nawet teraz ślub jest jednym z najważniejszych wydarzeń w życiu każdego osoba. Ślub ludowy nie tylko się odbył, ale został rozegrany, wyrażenie „odgrać wesele” jest nadal zachowane. Bawili się szeroko, brali w tym udział wszyscy krewni i sąsiedzi. To święto, którego każdy dzień ma swoje znaczenie, swoje znaczenie, każdy z uczestników ma swoje role, teksty, piosenki, kostiumy.

zniknęły ceremonie ślubne

Głównymi momentami ceremonii ślubnej na rosyjskim weselu były: swatanie, panna młoda, uścisk dłoni, wieczór panieński. W dniu ślubu: okup, ślub, pociąg weselny i przyjazd do domu pana młodego. Potem nastąpiła uczta weselna. Obecnie na weselu obowiązuje także tradycyjny pociąg weselny pana młodego, zwyczaj blokowania mu drogi, „okup” panny młodej, zwyczaj spotykania młodych z chlebem i solą i obsypywania ich zbożem życzeniami szczęścia , dobrobytu i zdrowia.

Pietrow N.P. „Widok panny młodej”

Na około miesiąc przed ślubem pojechali na ślub. złe dni przy randkowaniu uwzględniano dni postu: środę i piątek. Swatnicy pisali specjalne teksty, np.: „Ty masz kwiat, a my mamy ogród. Czy możemy przesadzić ten kwiat do naszego ogrodu? Rodzice panny młodej musieli po raz pierwszy odmówić, nawet jeśli byli zadowoleni ze ślubu. Swat musiał ich przekonać. Po odejściu swatów jeden z domowników związał razem wszystkie pogrzebacze i szczypce - na szczęście w interesach.

M. Szybanow. Akt małżeństwa

W tym czasie przygotowywano posag. Do panny młodej przychodziły jej przyjaciółki, które pomagały jej szyć prezenty dla pana młodego i jego rodziny oraz śpiewały piosenki weselne. Spotkania trwały od dwóch do trzech tygodni, w zależności od daty wyznaczenia dnia ślubu. W tym okresie pannę młodą zwyczajowo nazywano dziewczyną.

Pimonenko N. Swatacze.

Posag przygotowywano w każdej rodzinie na wiele lat przed ślubem. A zanim dziewczyna „wyszła za mąż”, z reguły miała już posag. Zasadniczo w posagu znajdowały się rzeczy wykonane przez pannę młodą własnoręcznie, a przed ślubem krewni panny młodej wnieśli posag do domu pana młodego.

V.V. Pukirew. Przyjęcie posagu poprzez malowanie.

Zwołano wieczór panieński ostatnie spotkanie narzeczonych i dziewczyn przed ślubem. Warkocz panny młodej ze specjalnymi piosenkami został rozkręcony przez jej przyjaciół. Często „rozkręcaniu” warkocza towarzyszy „pożegnanie z pięknem” - wstążka wpleciona w warkocz dziewczynki.

Makovsky K. E. W przejściu.

W dniu ślubu panna młoda wstała szybciej niż wszyscy i obudziła ojca, matkę i przyjaciół, którzy swoimi lamentami spędzili z nią noc. Dziewczyny zaczęły gromadzić pannę młodą do korony, ubrały ją w suknię ślubną. Panna młoda przeszła do ołtarza w najbardziej odświętnym i ludowym stroju. Na starożytnej Rusi suknię ślubną szyto wyłącznie z czerwonej tkaniny. Ubieraniu towarzyszył płacz i lament panny młodej. Rodzice błogosławią pannę młodą. W tym samym czasie panna młoda musi uklęknąć na futrze wywróconym na lewą stronę z futrem.

NVE Feklistow „Przygotowanie panny młodej do ślubu”

Państwo młodzi pojechali razem do korony. Zwykle dla młodych zaprzęgano kilka koni. Dobrze ubrane konie, z dzwoneczkami na łuku, jechały truchtem. Po uderzeniu dzwonu wszyscy wiedzieli: „Zbliża się ślub”. Rodzice panny młodej spotkali się z młodymi ludźmi. Matka – z ikoną, ojciec – z chlebem i solą.

Andriej Ryabushkin „Pociąg weselny w Moskwie”

Kolejność nadawania imion młodym i gościom w pierwszym dniu ślubu była obowiązkowa. Początkowo do stołu wezwano młodych ludzi. Narzeczoną i pana młodego w pieśniach lirycznych symbolizuje łabędź z łabędziem. Następnie „grali” w głównych szeregach: przyjaciel ojca i matka pana młodego. Młode małżeństwo, kawaler, wdowa. Dodatkowo pierwszego dnia ślubu, w środku zabawy, odegrano okrągłe piosenki taneczne.

Buchkuri A.A. „Pociąg weselny”

Pannę młodą na weselu nazywano „księżniczką”, Pana młodego – „księciem”. „Bojary” – przyjaciele i młodzi krewni pana młodego, towarzyszący pociągowi weselnemu. „Wujek” – starszy krewny pana młodego. Głównymi uczestnikami ślubu byli swatacze. Drużka jest jednym z głównych uczestników ceremonii. Drużka powinna bardzo dobrze znać rytuał, na przykład, w którym momencie należy wymawiać wyroki ślubne. Zasadzony ojciec i zasadzona matka pary młodej (jeśli nie było krewnych). Z reguły jest to ojciec chrzestny i matka chrzestna.

Strona główna > Samouczek

OBrzędy i folklor rytualny

Folklor rytualny składał się z gatunków słowno-muzycznych, dramatycznych, gier i choreograficznych, które były częścią tradycyjnych obrzędów ludowych. W życiu ludu ważną rolę odgrywały rytuały. Ewoluowały ze stulecia na stulecie, stopniowo gromadząc różnorodne doświadczenia wielu pokoleń. Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, zawierały zasady postępowania człowieka w życiu codziennym i pracy. Zwykle dzieli się je na pracę (rolniczą) i rodzinę. Obrzędy rosyjskie są genetycznie spokrewnione z rytuałami innych ludów słowiańskich i wykazują podobieństwo typologiczne z rytuałami wielu narodów świata. Poezja rytualna współdziałała z obrzędami ludowymi i zawierała elementy gry dramatycznej. Miał znaczenie rytualne i magiczne, a także pełnił funkcje psychologiczne i poetyckie. Folklor rytualny jest w swej istocie synkretyczny, dlatego wskazane jest rozważenie go jako części odpowiednich rytuałów. Jednocześnie zauważamy możliwość innego, ściśle filologicznego podejścia. Yu G. Kruglov wyróżnia w poezji obrzędowej trzy typy dzieł: zdania, pieśni i lamenty. Każdy typ to grupa gatunków . Szczególne znaczenie mają pieśni – najstarsza warstwa folkloru muzycznego i poetyckiego. W wielu rytuałach zajmowały czołowe miejsce, łącząc funkcje magiczne, utylitarno-praktyczne i artystyczne. Piosenki śpiewano chórem. Pieśni rytualne odzwierciedlały sam obrzęd, przyczyniały się do jego powstania i realizacji. Pieśni inkantacyjne były magicznym apelem do sił natury w celu uzyskania dobrego samopoczucia w gospodarstwie domowym i rodzinie. W pieśniach pochwalnych uczestnicy rytuału byli poetycko idealizowani i gloryfikowani: prawdziwi ludzie lub obrazy mitologiczne (Kolyada, Maslenitsa itp.). Przeciwieństwem pieśni pochwalnych były pieśni wyrzutowe, ośmieszające uczestników rytuału, często w groteskowej formie; ich treść miała charakter humorystyczny lub satyryczny. Piosenki z gier były wykonywane podczas różnych zabaw młodzieżowych; opisywali i przy naśladowaniu prac polowych odgrywali sceny rodzinne (np. swatanie). Najnowszym elementem obrzędu są pieśni liryczne. Ich głównym celem jest wyrażanie myśli, uczuć i nastrojów. Dzięki lirycznym pieśniom nadano pewien emocjonalny koloryt, utwierdzono się w tradycyjnej etyce.

1. OBRZĘDY KALENDARZOWE I ICH POEZJA

Rosjanie, podobnie jak inne narody słowiańskie, byli rolnikami. Już w starożytności Słowianie świętowali przesilenie i związane z nim zmiany w przyrodzie. Obserwacje te rozwinęły się w system mitologicznych wierzeń i praktycznych umiejętności pracy, utrwalonych rytuałami, znakami i przysłowiami. Stopniowo obrzędy utworzyły cykl roczny (kalendarzowy). Najważniejsze święta przypadały na przesilenie zimowe i letnie.

1.1. obrzędy zimowe

Czas od Narodzenia Pańskiego (25 grudnia) 1 do Trzech Króli (6 stycznia) nazywano Czas świąt. Zimowy czas świąt Bożego Narodzenia został podzielony na święte wieczory(25 grudnia do 1 stycznia) i straszne wieczory (z 1 stycznia do 6 stycznia), rozdzielił je Dzień Wasiliewa (1 stycznia do kalendarz kościelny- Bazyli z Cezarei). W święte wieczory wychwalali Chrystusa, kolędowali, wzywając o pomyślność każdego podwórka. Druga połowa Świąt Bożego Narodzenia wypełniona była zabawami, przebieraniem się i spotkaniami. Przez cały tydzień Bożego Narodzenia uwielbiano Chrystusa. Chłopcy-Chrześcijanie nosili na słupku wykonanym z wielobarwnego papierBetlejem gwiazda,śpiewanie religijnych pieśni świątecznych (stichera). Narodziny Chrystusa przedstawiono w ludowym teatrze lalek – szopce. Szopką była skrzynia bez przedniej ściany, wewnątrz której odtwarzano obrazki. Starożytne znaczenie obchodów Nowego Roku polegało na oddawaniu czci wschodzącemu słońcu. W wielu miejscach zachował się pogański zwyczaj, że w noc Bożego Narodzenia na środku wiejskiej ulicy przed każdym domem rozpalano ognisko – symbol słońca. Było też przedstawienie O nadprzyrodzone właściwości wody, później wchłonięte przez kościelny obrzęd uświęcenia wody. W Święto Trzech Króli na rzece zrobili „Jordan”: przy dziurze postawili coś w rodzaju ołtarza, z którym tu przyszli procesja, święconą wodę, a niektórzy nawet pływali w tej dziurze. Odrodzenie słońca oznaczało początek nowego roku, a ludzie chcieli przepowiadać przyszłość, wpływać na los. W tym celu podejmowano różnorodne działania, które miały zapewnić dobre zbiory, udane polowania, potomstwo bydła i powiększenie rodziny. Przygotowywano mnóstwo pysznego jedzenia. Pieczone z ciasta kozy: krowy, byki, owce, ptaki, koguty - zwyczajem było je dawać. Niezbędnym świątecznym poczęstunkiem był Cesarskie cięcie kropla rosy. W magii noworocznej ważną rolę odgrywał chleb, zboże, słoma: w chacie na podłogę układano słomę, do chaty wnoszono snopy. ziarna zasiane (zasiane, zasiane) chaty – rzucając garść, mówili: „Za zdrowie- krowa, owca, człowiek”; Lub: "NApołowa łydek, pod ławką z jagnięciną, na ławce - chłopaki! W noc przed Bożym Narodzeniem i w noc sylwestrową odprawili ceremonię kolędowanie. Zbierała się młodzież i młodzież, ubierała kogoś w wywinięty kożuch, dawała mu do rąk kij i torbę, gdzie później dodawano żywność. Kolędnicy podchodzili do każdej chaty i pod oknami wykrzykiwali chwałę właścicielom, za co częstowano ich poczęstunkiem. Pieśni obejściowe (wykonywane podczas rytualnego obchodzenia dziedzińców) podczas kolędowania inna nazwa: kolędy(na południu), owies(w regionach centralnych), winogrona(w regionach północnych). Imiona pochodzą od chórów „Karol, Karol!”,„Pa, ​​avsen, pa, avsen!” \> 1 „Winogrona, winogrona, czerwono-zieloneAle!" W przeciwnym razie te piosenki były blisko. Kompozycyjnie składały się z dobrych życzeń i żądań jałmużny. Szczególnie częste było pragnienie obfitości, które w pieśniach inkantacyjnych ukazywane było za pomocą hiperboli: I nie daj Boże tego Kto jest w tym domu! Żyto jest dla niego gęste. Żyto obiadowe! On z uchem ośmiornicy, Z włókien jego dywanu, Z półziarnistego ciasta - ciasto. Oprócz zaklęcia na żniwa wyrażano życzenie długowieczności, szczęścia i licznego potomstwa. Mogli wyśpiewać wielkość poszczególnym członkom rodziny. Pożądany ideał został narysowany jako rzeczywisty. Opisano bogaty, fantastycznie piękny dziedziniec i dom, porównano właściciela do księżyca, gospodynię do słońca, a ich dzieci do częste gwiazdki: Młody jasny miesiąc - wtedy nasz gospodarz, Czerwone słońce jest gospodynią, Winogrona, winogrona, czerwono-zielone. Gwiazdki są częste - dzieci są małe. Skąpi właściciele zaśpiewali piosenkę: Nie dawaj mi ciasta - Jesteśmy krową za rogi. Nie dawać jelito<колбасу> - Jesteśmy świnią przy świątyni. Nie dawaj naleśnika - Jesteśmy gospodarzem w kolorze różowym. Zwyczajowo wróżono przed Nowym Rokiem, a także od Nowego Roku do Trzech Króli. Niegdyś wróżenie miało charakter agrarny (o przyszłych żniwach), ale od XVIII wieku. przeważnie dziewczęta domyślały się swojego losu. Zostały rozdane służalczy wróżby z piosenkami. Formy i metody wróżenia znane są kilkuset osobom. W okresie świąt Bożego Narodzenia zawsze obowiązywały przebrania. magiczne znaczenie w czasach starożytnych miały maski zoomorficzne (byk, koń, koza) a także archaiczne antropomorficzne: stary mężczyzna ze starą kobietą, martwy mężczyzna. Trawestyzm miał głębokie korzenie: ubieranie kobiet w męskie garnitury, mężczyzn w damskie. Później zaczęli się przebierać żołnierz, pan, Cygan i tak dalej. Przebieranie zamieniło się w maskaradę, narodził się teatr folklorystyczny: bufony, odgrywano dramatyczne sceny. Ich wesoły, nieokiełznany, a czasem nieprzyzwoity charakter wiązał się z obowiązkowym śmiechem. Rytualny śmiech (np zmarły) miał wartość produkcyjną. V. Ya Propp napisał: „Śmiech jest magicznym sposobem tworzenia życia” . Obchodzone na koniec zimy i początek wiosny Maslenica. W swej istocie było to pogańskie święto poświęcone przemijaniu kończącej się zimy i nadejściu ciepła słońca, przebudzeniu matczynej mocy ziemi. Chrześcijaństwo miało jedynie wpływ na termin karnawału, który zmieniał się w zależności od Wielkanocy: poprzedził go siedmiotygodniowy okres karnawału. wspaniały post Ostatki Wtorek obchodzono w ósmym tygodniu przed Wielkanocą. I. P. Sacharow napisał: „Wszystkie dni tygodnia naftowego mają swoje specjalne nazwy: spotkanie - poniedziałek, dla i gry -sh i - wtorek, smakosz - środa, hulanka, przerwa, szeroki czwartek - czwartek, wieczór teściowej - piątek, spotkania szwagierki - sobota, pożegnanie, pożegnanie, dzień przebaczenia - niedziela „. Sam tydzień został nazwany ser, sernik, co mówi o tym jako o święcie „białego” jedzenia: mleka, masła, kwaśnej śmietany, sera. Naleśniki jako obowiązkowy poczęstunek, które dość późno stały się atrybutem zapusty wszędzie, były przede wszystkim posiłkiem pogrzebowym (przedstawiając słońce, naleśniki symbolizowały życie pozagrobowe, które według starożytnych Słowian miało charakter słoneczny). Maslenitsa wyróżniała się szczególnie szeroką gościnnością, rytualnym objadaniem się, piciem mocnych trunków, a nawet hulankami. Obfitość tłustego („tłustego”) jedzenia dała nazwę świętu. Rozpoczęło się w czwartek (lub piątek) szeroki karnawał. Jechali z lodowych gór, a później konno. Uroczysty pociąg na cześć Ostatki (sznur sań z zaprzęgniętymi do nich końmi) w niektórych miejscach sięgał kilkuset sań. W starożytności jazda na łyżwach miała szczególne znaczenie: miała pomagać w ruchu słońca. Maslenica to święto młodych pary. Zdaniem r. byli wszędzie mile widziani: odwiedzali teścia i teściową, pokazywali się ludziom w najlepszych strojach (w tym celu ustawiali się w rzędach po obu stronach wiejskiej ulicy) . Byli zmuszeni robić interesy na oczach wszystkich. Młodzi musieli przekazać ziemi swoją twórczą moc, „obudzić” jej matczyną zasadę. Dlatego w wielu miejscach nowożeńcy, a czasem i dziewczęta na wydaniu, chowano z rytualnym śmiechem w śniegu, w słomie lub tarzano się w śniegu. Maslenitsa był sławny rękoczyny. Wśród Kozaków popularna była gra „Zdobycie śnieżnej fortecy”, która odbywała się nad rzeką. Mummers spacerował ulicami zapusty niedźwiedź, koza, mężczyźni przebrani za „kobiety” i odwrotnie; nawet konie nosiły porty lub spódnice. Sama Maslenica była reprezentowana przez słomianą podobiznę, zwykle w stroju kobiecym. Na początku tygodnia został „spotkany”, czyli wsadzony na sanie, jeździli po wsi z piosenkami. Te pieśni miały pozór wielkości: śpiewały szeroko uczciwyMaslenica, karnawałowe posiłki i rozrywki. To prawda, że ​​wielkość była ironiczna. Wezwano Maslenitsę Drodzy Goście-skromny i przedstawiana jako młoda, elegancka kobieta (AwdotyushkaIzotevna, Akulina Savvishna).Święto wszędzie zakończyło się „odprawą” – spaleniem Maslenicy. Stracha na wróble wynoszono za wieś i palono (czasami wrzucano do rzeki lub rozrywano i rozrzucano po polu). Śpiewali przy tym karygodne pieśni (a później przyśpiewki), w których wyrzucano Maslenitsie, że zbliża się Wielki Post. Nadano jej obraźliwe przezwiska: mokasyt, kręty, polizuha, naleśnik-żywność. Mogli wykonywać parodyczne lamenty pogrzebowe. W niektórych miejscach stracha na wróble nie było, zamiast tego palili ogniska, ale jednocześnie tak mówili spalić zapusty. Zwyczaj palenia herbaty Maslenitsa pokazuje, że uosabiała ona ciemność, zimę, śmierć, chłód. Wraz z nadejściem wiosny trzeba było się go pozbyć, aby nie szkodził odradzającej się przyrodzie. W przybyciu ciepła słonecznego powinny pomóc ogniska, które ustawiono na wysokim miejscu, a pośrodku nich zamocowano koło na słupie - gdy się zaświeciło, wydawało się, że jest to obraz słońca. Dzień pożegnania zapusty - Niedziela przebaczenia. Wieczorem tego dnia zabawa się skończyła i tyle. pożegnał się to znaczy poprosili krewnych i przyjaciół o przebaczenie za grzechy w zeszłym roku. uczęszczały chrześniaki ojcowie chrzestni i matka. Wydawało się, że ludzie zostali oczyszczeni z urazy i brudu. A w czysty poniedziałek (pierwszy dzień Wielkiego Postu) zmywali naczynia z fast foodów, myli się w łaźniach, aby czysto przygotować się do postu.

1.2. Wiosenne obrzędy

W marcu miało miejsce obrzęd powitania wiosny. Na Evdokii drop-nitsa (1 marca) i na Gerasim rookerze (4 marca) upiekli gawrony- gawronypow. NA sroki(dzień „Czterdziestu Męczenników”, 9 marca – równonoc wiosenna) pieczono wszędzie skowronki. Dzieciaki wybiegły z nimi na ulicę, rzuciły je do góry i wykrzykiwały krótkie piosenki: kamieniarki. W Vesnyanki zachowały się echa starożytnych pieśni inkantacyjnych, w których ludzie nazywali Ves-nu. ptaki wędrowne lub żarliwa pszczoła,„zamknęły” zimę i „otwarły” lato. W regionach zachodnich zachowała się archaiczna forma: bulgotanie, bulgotanie. Vesnyanki wykonywały dziewczęta i młode kobiety – na wzgórzu, nad rozlaną wodą. Został zaprojektowany z myślą o naturalnej reakcji – echu. W tkaninę pieśni wpleciony został rytualny okrzyk „Goo-hoo-hoo, co przy wielokrotnym powtarzaniu powodowało efekt rezonansu. Śpiewającym wydawało się, że odpowiedziała im sama wiosna. W dniu Zwiastowania (25 marca) zwyczajowo wypuszczano na wolność żywe ptaki. Nazywano środek Wielkiego Postu środkowy krzyż(środa IV Wielkiego Tygodnia) i przypadał na jeden z dni marca. Tego dnia na śniadanie podawano ciasta w formie krzyżyków. Istniał zwyczaj „wykrzykiwania krzyży”. Dzieci i młodzież, mijając podwórka, wykrzykiwały pieśni, w których oznajmiano, że minęła połowa postu. (gówno): Pół gówna się psuje Chleb i rzodkiewka są przenoszone. Za to śpiewacy otrzymali upieczone krzyże i inne nagrody. 23 kwietnia, w dniu św. Jerzego Zwycięskiego, o pierwsze pastwisko. Popularnie nazywano św. Jerzego Egory Vesh-on, zielony Jurij, i 23 kwietnia - Jegoriew (Juriew) po południu.Egory połączył się ze starożytną rosyjską Yarilą. W jego mocy była ziemia, dzikie zwierzęta (zwłaszcza wilki), mógł chronić stado przed bestią i innymi nieszczęściami. W piosenkach nazywano Jegorija uderzyć w ziemię i uwolnić ciepło. Bydło wypędzano i konsekrowano na wierzbie w Niedzielę Palmową wczesnym rankiem (tego dnia rosę uważano za uzdrawiającą). Stado trzykrotnie obeszło okolicę z ikoną św. Jerzego Zwycięskiego. W Region Kostromy młodzi mężczyźni chodzili po podwórkach i przed każdą chatą wykonywali specjalne pieśni inkantacyjne, w których ojciec odważny Egory I Wielebny Makariusz(Św. Makary z Unżenskiego) powinien mieć ratuj bydłona polu i za polem, w lesie i za lasem, za stromymi górami. Dzień Egoriewa był dniem pasterzy, byli traktowani i obdarowywani prezentami. Knuli spiski, dokonywali różnych magicznych czynności, aby latem ocalić stado. Przykładowo pasterz obchodził trzodę po okręgu, niosąc w rękach klucz i zamek, po czym zamknął zamek, a klucz wrzucił do rzeki. Głównym świętem prawosławia jest Wielkanoc. Jest poprzedzony Niedziela Palmowa- oryginalne rosyjskie święto. Wśród ludzi krążyły poglądy na temat owocujących, leczniczych i ochronno-magicznych właściwości gałązek wierzby z puszystymi pąkami. W Niedzielę Palmową konsekrowano te gałęzie w kościele, a następnie zwyczajowo lekko biczowano nimi dzieci i zwierzęta domowe - dla zdrowia i wzrostu, mówiąc: „Bicz wierzbowy, bicz do łez!” Tydzień Palmowy się zmienił Namiętny wypełnione przygotowaniami do Świąt Wielkanocnych. W dzień Wielkanocy ludzie przerywali post, ofiarowując chleb ceremonialny (ciasto wielkanocne) i kolorowe jajka. Potrawa ta kojarzona jest z pogańskimi ideami i zwyczajami. Chleb jest konsekrowany w wielu rytuałach jako najświętszy pokarm, symbol dobrobytu i bogactwa. Jajko, obowiązkowy pokarm wiosennych rytuałów, symbolizowało płodność, nowe życie, przebudzenie natury, ziemi i słońca. Były zabawy związane ze zwijaniem jaj ze wzgórz lub ze specjalnie wykonanych drewnianych tac („wybieg na jajka”); ubij jajko na jajku - które zostanie rozbite. W pierwszy dzień Świąt Wielkanocnych na terenach zachodnich wykonano obchody dziedzińców szuflady - występy grup mężczyzn rysunek piosenki. główne znaczenie polegała na refrenach piosenek (na przykład: „Chrystus zmartwychwstał dla całego świata!”). Zachowując starożytną funkcję inwokatywną i inkantacyjną, pieśni te zapowiadały zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, co zbiegało się z nadejściem ciepłej pory roku i przebudzeniem natury. Piosenkarzom wręczono świąteczne przybory i potraktowano. W sobotę lub niedzielę pierwszego tygodnia po Wielkanocy w wielu miejscach wprowadzono kolejny objazd – gratulacje dla nowożeńców z okazji pierwszej wiosny ich małżeństwa. Tak zwana powitałśpiewał wietrzny piosenki. Zadzwonili do młodych małżonków (wino-m.in I vyunyiu), symbolem ich rodzinnego szczęścia był wizerunek gniazda. Za występ śpiewacy domagali się prezentów (np. kolorowych jajek). Kult przodków w sposób organiczny wpisał się w wiosenne rytuały, gdyż według pogańskich wyobrażeń dusze zmarłych budziły się wraz z naturą roślinną. Cmentarz odwiedzano w okresie Wielkanocy; NA tęcza(wtorek, a w niektórych miejscach poniedziałek pierwszego tygodnia po Wielkanocy); Czwartek, sobota i niedziela tygodnia Trójcy Świętej. Na cmentarz przynieśli jedzenie (kutya, naleśniki, ciasta, kolorowe jajka), a także piwo, bra-gu. Rozścielali płótna na grobach, jedli, pili, upamiętniali zmarłych. Kobiety płakały. Na grobach rozbijano żywność i polewano je napojami. Część zapasów rozdano biednym. Na koniec smutek zastąpiła radość ( „Rano orają Radunitsę, po południu płaczą iskakanie wieczorem”). Obrzędy pogrzebowe były niezależnym rocznym cyklem rytuałów. Coroczne ogólne dni upamiętniające: sobota przed tygodniem zapusty (posiłek mięsny), soboty „rodzicielskie” - w Wielkim Poście (tygodnie 2, 3 i 4), sobota Radunitsa, sobota Trójcy Świętej i - jesienią - sobota Dmitrievskaya (przed 26 października). Zmarłych opłakiwano na grobach także w święta świątynne. Upamiętnienie zmarłych odpowiadało przekonania religijne ludzie o duszy i życiu pozagrobowym. Odpowiadał etyce ludowej, zachowywał duchową więź pokoleń. Nazywano pierwszą niedzielę po Wielkanocy, a czasami cały tydzień po Wielkanocy Czerwone Wzgórze. Od tego momentu rozpoczęły się zabawy dla młodzieży: huśtawki, zabawy, okrągłe tańce, które trwały z przerwami aż do wstawiennictwa (1 października). Huśtawki – jedna z ulubionych rozrywek ludowych – były niegdyś częścią magii agrarnej. Jak napisała V. K. Sokolova, „podnoszenie, rzucanie czymś w górę, podskakiwanie itp. to najstarsze magiczne działania spotykane u różnych ludów. Ich celem było stymulowanie wzrostu roślinności, przede wszystkim plonów, aby pomóc im wstać”  . Rosjanie w trakcie wiosenne wakacje takie rytuały powtarzały się wielokrotnie. Aby więc uzyskać dobre plony żyta i lnu, na zielonych polach urządzano rytualne posiłki, a na koniec uznano za przydatne rzucanie łyżkami lub pomalowanymi na żółto jajkami. Szczególnie takie działania zbiegły się w czasie z dniem Wniebowstąpienia Pańskiego (40 dnia po Wielkanocy). Taniec okrągły to starożytna akcja synkretyczna, która łączy piosenkę, taniec i zabawę. Tańce okrągłe obejmowały różne kombinacje poruszających się postaci, jednak najczęściej ruch odbywał się w kręgu słonecznym. Wynika to z faktu, że niegdyś tańce okrągłe poświęcone były kultowi gór i wzgórz, kultowi słońca. Początkowo były to wiosenne rytuały ku czci słońca (Khors) i towarzyszyło im rozpalanie ognisk. Tańce okrągłe są kojarzone z wieloma święta kalendarzowe. V. I. Dal wymienił następujące tańce okrągłe (według kalendarza): Radunitsky, Trójca, Wszystkich Świętych, Pietrowski, Piatnicki, Ni-Kolski, Iwanowo, Iljiński, Uspienski, Semeninski, Kapustyński, Pokrowska. Piosenki do tańca okrągłego dzielimy ze względu na ich rolę w tańcu okrągłym na-borowy(zacząłem od nich) tunelowanie I składany(skończyli). Każda piosenka była niezależną grą, kompletnym dziełem sztuki. Związek ze starożytnymi obrzędami inkantacyjnymi zdeterminował orientację tematyczną okrągłych pieśni tanecznych: zawierają one motywy o charakterze rolniczym (lub rybackim) i miłosno-małżeńskim. Często łączyli siły „Siałeś proso, siałeś…”, „Mój chmiel,hmelyushko…”, „Zainka, idź po sianie, idź…”). Stopniowo tańce okrągłe traciły swój magiczny charakter, ich poezja rozszerzała się kosztem lirycznych pieśni, zaczęły być postrzegane jedynie jako rozrywka. Późną wiosną - wczesnym latem, w siódmym tygodniu po Wielkanocy, świętowano zielony czas świąt Bożego Narodzenia (obrzędy Trójcy-Semickie-dy). Nazywa się je „zielonymi”, ponieważ było to święto natury roślinnej, „Trójca” - ponieważ zbiegały się ze świętem kościelnym w imię Trójcy i „Semicki” - ponieważ był to ważny dzień czynności rytualnych pół- Czwartek, a czasami nazywano cały tydzień Semicka. Podwórza i chaty na zewnątrz i wewnątrz ozdobiono gałązkami brzozy, podłogę posypano trawą, w pobliżu chat umieszczono młode ścięte drzewa. Kult kwitnącej, rosnącej roślinności łączono z wyraźnymi rytuałami kobiecymi (mężczyznom nie wolno było w nich uczestniczyć). Obrzędy te nawiązywały do ​​najważniejszej inicjacji pogańskich Słowian- przyjęcie do rodziny dojrzałych dziewcząt jako swoje nowe matki. W Semiku zwinięta brzoza. Do lasu szły dziewczęta z pieśniami (czasem w towarzystwie starszej kobiety – kierownika obrzędu). Wybrali dwie młode brzozy i związali ich wierzchołki, przyginając je do ziemi. Brzozy dekorowano wstążkami, z gałęzi splatano wianki, gałęzie wplatano w trawę. W innych miejscach dekorowano jedną brzozę (czasami pod brzozą sadzono słomianą lalkę - Marena).Śpiewali piosenki, tańczyli okrągłe tańce, jedli przyniesione ze sobą jedzenie (obowiązkowe były jajka sadzone). Na karbowana brzoza dziewczyny kumilis - Całowano przez gałęzie brzozy - i wymienialiśmy się pierścionkami lub chusteczkami. Dzwonili do siebie matka chrzestna. Obrzęd ten, niezwiązany z chrześcijańskimi poglądami na temat nepotyzmu, A. N. Weselowski wyjaśnił jako zwyczaj siostrzeństwa (w starożytności wszystkie dziewczęta tego samego rodzaju były rzeczywiście siostrami) . Oni też niejako przyjęli brzozę do swojego pokrewnego kręgu, śpiewali o niej rytuały i chwalebne pieśni: Bawmy się, ojcze chrzestny, bawmy się Spróbujemy brzozy Semickiej. Och, Łado! Uczciwy Semik. Och, Łado! Moja brzoza. W Dzień Trójcy Świętej udaliśmy się do lasu wyhoduj brzozę I raskumlya-lis. Po założeniu wianków dziewczyny weszły w nie, a następnie wrzuciły je do rzeki i odgadły ich los: jeśli wianek popłynie wzdłuż rzeki, dziewczyna wyjdzie za mąż; jeśli zostanie wyrzucony na brzeg, pozostanie tam przez kolejny rok dom rodziców; zatopiony wieniec zapowiadał śmierć. Śpiewano na ten temat rytualną pieśń: Czerwone dziewczyny Wieńce zwinęły się Luli-luli, Wieńce zwinęły się.... Wrzucony do rzeki Los jest przepowiedziany... szybka rzeka Odgadnięty los... Które dziewczyny Wyjdź za mąż..., Które dziewczyny Wiek do wieku..., I komu nieszczęśnik Połóż się na wilgotnej ziemi. Istniał też taki rodzaj obrzędu: dekorowano (a czasem przebierano się). Ubrania Damskie) Ścięta brzoza. Do Dnia Trójcy Świętej noszono ją po wiosce z piosenkami, zwanymi „leczeniem” jej w chatach. W niedzielę przeniesiono je nad rzekę, wyładowano i wrzucono do wody w ramach lamentacji. W obrzędzie tym zachowały się echa bardzo archaicznych ofiar ludzkich, brzoza stała się ofiarą zastępczą. Później wrzucanie go do rzeki uznawano za rytuał wywołania deszczu. Rytualny synonim brzozy mógłby być kukułka. W niektórych południowych prowincjach „nie robili z trawy „łez kukułki”: ubierali się w małą koszulę, sukienkę i szalik (czasami w kostium panny młodej) - i poszli do lasu. Tutaj dziewczyny łączny ze sobą i z kukułka, potem włożyli go do trumny i zakopali. W Dniu Trójcy kukułka wykopano i posadzono na gałęziach. Ta wersja obrzędu wyraźnie przekazuje ideę umierania i późniejszego zmartwychwstania, czyli inicjacji. Dawno, dawno temu, zgodnie z wyobrażeniami starożytnych, wtajemniczone dziewczęta „umarły” - „rodziły się” kobiety. Tydzień Trójcy Świętej był czasami nazywany Rusalem, ponieważ w tym czasie według wierzenia ludowe, w wodzie i na drzewach pojawił się syreny - zazwyczaj dziewczęta, które zmarły przed ślubem. Tydzień Syren nie mógł pokrywać się z Tygodniem Trójcy Świętej. Należeć do świat umarłych syreny były postrzegane jako niebezpieczne duchy, które nawiedzają ludzi, a nawet mogą ich zabić. Syreny rzekomo prosiły kobiety i dziewczęta o ubrania, więc zostawiano dla nich koszule na drzewach. Obecność rusałki na polu żyta lub konopi sprzyjała kwitnieniu i zbiorom. Ostatniego dnia Tygodnia Syren syreny opuściły ziemię i wróciły do tego świata dlatego w południowych regionach Rosji odbyła się ceremonia druty syreny. Syrena mogła przedstawiać żywa dziewczyna, ale częściej był to wizerunek ze słomy, który nieśli na pole z pieśniami i tańcami, tam palili, tańczyli wokół ognia i skakali przez ogień. Zachował się także tego typu rytuał: dwie osoby przebrane za konia, co też tzw syrena. Konia-syrenę prowadzono za uzdę na pole, a za nią młodzież prowadziła okrągłe tańce z pożegnalnymi pieśniami. To się nazywało spędzić wiosnę.

folklor rytualny.

Kalendarz - pieśni rytualne

FOLKLOR(angielski folklor - mądrość ludowa) to określenie artystycznej działalności ludu, czyli ustnej sztuki ludowej, która powstała jeszcze w okresie przedpiśmiennym.Folklor jest sztuką zbiorową. Folklor każdego narodu jest wyjątkowy, podobnie jak jego historia, zwyczaje, kultura.

Rytuał- ceremonia mająca magiczny cel.

Zwyczaj- dowolny ustalony, tradycyjny porządek czynności, rytuał - rytuał.

obrzęd- „zestaw działań ustalonych przez zwyczaj, w którym zawarte są pewne idee religijne lub codzienne tradycje” (Słownik Ożegowa). Rytuał jest sposobem komunikowania się z deifikowanym zjawiskiem natury. Pewne słowa związane z określonymi działaniami pomagają osobie nawiązać relacje z otaczającym ją światem. Dlatego słowo i czyn obdarzone są magiczną, „zaklętą” mocą. Każdy rytuał odbywa się w momencie zwrotnym w życiu człowieka i społeczeństwa.

Rytuał miał na celu osiągnięcie określonych celów: płodność, wyleczenie choroby, urodzenie dziecka, ochrona przed niebezpieczeństwami i tak dalej. Zdecydowanej większości rytuałów towarzyszą teksty różnych gatunków. Obrzędy kalendarzowe charakteryzują się wykorzystaniem pieśni kalendarzowych (kolędy, zapusty, Kupała), podczas ceremonii ślubnej wraz z pieśniami wykonywane są lamenty lub lamenty, przypominające nieco lamenty pogrzebowe.

Najpopularniejszym gatunkiem folkloru rytualnego są zaklęcia – magiczne teksty towarzyszące rytuałowi.

Folklor:

1. spiski i zaklęcia

2. opowieści mitologiczne

3. folklor dziecięcy

4. pieśni historyczne

5. pieśni ludowe

6. opowieści ludowe

7. wersety duchowe

9. małe gatunki folkloru (tajemnica, przysłowie, powiedzenie)

Najstarsze są pieśni kalendarzowo-rytualne. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu natury, z kalendarzem rolniczym. Najstarsze są pieśni kalendarzowo-obrzędowe. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu natury, z kalendarzem rolniczym. Najstarsze są pieśni kalendarzowo-obrzędowe. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu natury, z kalendarzem rolniczym.

Zimowy cykl folkloru kalendarzowego.

Cykl zimowy składa się głównie z pieśni. Początkowo pieśni zawierały najprostsze zaklęcia i magię rytualną. Rok rozpoczyna się wykonaniem kolęd lub kolęd. kolęda- to pieśń pochwalna, pieśń-zaklęcie dobrego samopoczucia w nadchodzącym roku.

Główne zimowe święto pogańskie, później połączone z okresem Bożego Narodzenia. Słowo „kolęda” jest spokrewnione ze słowem „calare” (łac.) – wołać. Ksiądz w starożytny Rzym wołał na początku każdego miesiąca. Stąd słowo „kalendarz”. Czas Bożego Narodzenia, trwający dwanaście dni – od Narodzenia Chrystusa do Trzech Króli, łączy w sobie cechy chrześcijańskie i pogańskie. Kolyada kojarzy się z ideą „umierania” słońca: opisuje jego roczną drogę wokół drzewa świata. Noc poprzedzająca odrodzenie słońca jest nocą chaosu, przeciwstawiającego się kosmosowi – porządkowi świata. To jak sytuacja z „początkiem świata”. To niebezpieczny czas, kiedy wydaje się, że do człowieka zbliża się inny świat, zacierają się granice między światem własnym i cudzym. Dlatego w Svyatkach tak powszechne jest „przebieranie się” - ukrywanie twarzy pod przebraniem - zajęcie „demoniczne”, którego grzech musiał zostać zmyty do dziury podczas poświęcenia wody w Święto Trzech Króli (Svyatki zakończyły się tym Sensem każdej kolędy jest swego rodzaju „wołanie” szczęścia i bogactwa hojnego gospodarza. Im więcej da kolędnikom, tym więcej zyska w nadchodzącym roku. Smakołyki są oznaką pełności domu. Carol - pieśń zaklęcia, pieśń spiskowa, warunkowa magiczna gra właściciela i kolędników.

Zwyczaj wróżenia jest również związany ze świętem Kolyady. Wróżenie może nie być straszne (o rzeczach, kurczakach, przy bramie, bucie, podsłuchiwaniu itp.) i okropne, gdy ktoś próbuje poznać przyszłość, wchodząc w „bezpośredni kontakt” z „ inny” świat – jak na przykład wróżenie na rozdrożu czy wróżenie z lustra. Bardzo powszechnym rodzajem nieustraszonego wróżenia bożonarodzeniowego jest wróżenie z rzeczy przy akompaniamencie śpiewanych piosenek. Wróżki (a były to z reguły dziewczynki) zbierały ozdoby do jednej miski (naczynia), przykrywały miskę szalikiem i śpiewając piosenki, wyjmowały losowo dekoracje z miski. Czyja była dekoracja - ta z pieśni i los został przepowiedziany.

Maslenica. To święto obfitości gospodarczej i pożegnania zimy. Obrzędy tygodnia Ostatki miały pomóc słońcu poruszać się po okręgu, aby przyspieszyć koniec zimy. Dlatego na Maslenicy jeździli konno po wsi, nieśli na słupach płonące koła (symbol słońca), główną rolę świąteczny stół skierowany na naleśniki (obraz dysku słonecznego). Na ognisku Maslenitsa spalili Maslenicę – kukłę ze słomy. Pożegnaniu-pogrzebowi towarzyszyły śpiewy, rytualny śmiech i bufonada. Śmiech miał afirmować życie, wiosnę, ciepło.” „W świątecznym tygodniu staraliśmy się jeść i pić jak najwięcej. Zgodnie z przysłowiem należy „jeść aż do czkawki, pić aż do łupieżu”, śpiewać aż do zmęczenia, tańczyć aż do upadku”. Obraz Zapusty jest również komiczny w powszechnej wyobraźni: „szerokoskórny”, „zadarty nos”, „krivosheya”, „goloneck”, „kurguzay” kobieta, brudna, żarłok („naleśnikarnia”, „polyuha” ), tyran („bijak”), złodziej („Obiruha”), kłamca („oszustwo”), „czego się oczekuje” (I. Zemtsovsky).

Wiosenny cykl kalendarzowego folkloru.

Vesnyanka - związana z rytuałem „przywoływania” wiosny. W marcu śpiewano Vesnyanki, były to chóralne apele dziewcząt - oryginalne pieśni-fabuły, „zamykające” zimę, przyspieszające nadejście wiosny. Upiekli specjalne babeczki – w formie figurek ptaków (skowronków), wypuścili ptaki z klatek na wolność, jakby namawiając je, aby jak najszybciej przyniosły wiosnę.

Tańce okrągłe pierwotnie kojarzono ze świętem wiosennej odnowy przyrody. Zacząłem jeździć od Wielkanocy.

Na tęczy (-Radunitsky, w dniu 23 kwietnia - św. Jerzy, 9 maja - Nikolski). Wiosenne tańce okrągłe zamieniły się w letnie tańce okrągłe: Trójca, Wszystkich Świętych, Iwanowo, Pietrowski. Wszystkie utwory zaliczane są do tańców okrągłych. Mogli śpiewać dowolne, jeśli ich charakter odpowiadał tematyce okrągłych pieśni tanecznych. Starożytne okrągłe pieśni taneczne są silnie kojarzone ze świątecznymi rytuałami inkantacyjnymi. Uważano, że młode dziewczyny powinny uczyć się od kobiet.

Powszechne były okrągłe tańce-gry i okrągłe tańce-procesje. Początkowo okrągłe pieśni taneczne były częścią obrzędów rolniczych, jednak z biegiem wieków usamodzielniły się, choć w wielu z nich zachowały się obrazy przedstawiające pracę rolnika.Pieśni taneczne, które przetrwały do ​​dziś, towarzyszyły tańcom męskim i żeńskim. Męska uosobiona siła i zręczność, kobieca - czułość, plastyczność, dostojność. Przez wiele stuleci melodie taneczne „Och, ty, baldachim, mój baldachim”, „Kamarinskaya”, „Lady”, „Czy to w moim ogrodzie” i inne zachowały swoją popularność.

Piosenki podzielono na składowe (od nich zaczynały), przemijające i składane (na nich kończyły). Poetyka okrągłych piosenek tanecznych i zabawowych wyraziła swoją istotę jako dzieła zabawowe. W piosence sytuacje fabularne są zastępowane przez siebie. Utwór jest podzielony na równe części. To poezja zbiorowa, dlatego ma ton radosnego postrzegania życia, wiary.

Semik. Pieśń Semitsko-Trójcy – związana z uroczystością Trójcy Świętej, z zawijaniem się i rozwojem brzozy. Brzozy, wianki wrzucano do wody, aby mogły przenieść swoją roślinną moc na ziemię i poznać przyszłość: jeśli wianek utonie, osoba umrze (archaiczne przekonanie) lub wyjdzie za mąż (później).

Letni cykl folkloru kalendarzowego.

Dzień Iwana Kupały. Dzień Iwana Kupały – kulminacja rocznego kręgu ziemi – noc 25 lipca. Dzień Iwana Kupały – kulminacja rocznego kręgu ziemi – noc 25 lipca.

Jesienny cykl folkloru kalendarzowego. Główną treścią jesiennych rytuałów była chęć zwrócenia zużytych sił osobom pracującym w polu i zachowania owocnej energii ziemi. Pamiętaj, aby wykonać rytuał „zazhinki” z pierwszym snopem. Noszono go ze śpiewem na klepisko, rozpoczynano od niego omłot, a jego ziarno przechowywano aż do nowego siewu. Szczególne wyróżnienia przypadły ostatniemu snopowi. Pracy na polu towarzyszyły pieśni „ścierniowe” i „dozhinoczne” – pod jednym żądłem, a pod drugim zbierano ostatni plon. Kto się opiekuje bydłem”.

Najczęstszym jesiennym świętem wśród ludzi jest wstawiennictwo. Uważa się, że Zasłona sprowadza na ziemię białą warstwę śniegu. Na ten temat powstają powiedzenia: „Jesień na Pokrov przed obiadem, zima po południu”, „Jeśli liść dębu i brzozy spadnie na Pokrov czysto - przez łatwy rok, a nie czysto - przez ciężką zimę”, „Okładka obejmuje ziemia z liściem, potem śnieg”, „Żurawie odlatują do Pokrova - na wczesną mroźną zimę”, „Na Pokrovie ziemia jest pokryta śniegiem, pokryta szronem”, „Sześć tygodni od pierwszego śniegu do tor saneczkowy”. , wesela z ich obrzędami i rytuałem.