Literatura angielska i niemiecka w okresie renesansu. Literatura renesansowa - esej. Charakterystyczne cechy literatury renesansowej

W dobie dojrzałego średniowiecza zachodnioeuropejski rozwój literacki nabrał nowych cech. Stało się to znacznie bardziej skomplikowane, zaczęła w nim uczestniczyć większa liczba heterogenicznych elementów. Co więcej, nie mówimy o prostym wzroście liczby zachowanych zabytków literackich: bardzo niejednorodne i różnorodne zabytki powstawały niezwykle szybko i wszędzie. Od razu uderza dynamika rozwoju literatury, która znajduje paralelę np. w niezwykle szybkim rozwoju architektury i rzeźby, która przeszła od pierwszych znaczących budowli stylu romańskiego (pierwsza połowa XI w.) do rozkwitu gotyku (z połowy XII wieku). Cała kultura europejska zostaje wprawiona w ruch, przyspieszając ewolucję, stając się niezwykle złożoną strukturą. Nie tylko kultura feudalno-kościelna, ale także kultura miejska staje się najważniejszym składnikiem paneuropejskiego rozwoju kulturalnego.

W dobie dojrzałego średniowiecza narodziny literatury pisanej w nowych językach miały miejsce w całej Europie Zachodniej. Młoda literatura europejska początkowo nie była narodowa, ale regionalna - burgundzki, pikardyjski, flamandzki, bawarski. Powstaje literatura rycerska lub dworska, która wytworzyła rozbudowany system gatunków lirycznych, gatunków poetyckich, a potem prozatorskich, powieści i opowiadań, a także kroniki rycerskie, „rozprawa wyuczona” o zagadnieniach etykiety rycerskiej, wszelkiego rodzaju instrukcje w sprawach wojskowych, polowaniu, jeździe konnej itp. Pojawiają się pierwsze poetyki. Pojawia się literatura miejska, trwa rozwój literatury chrześcijańskiej i przyrodniczej, odradza się folklor przedchrześcijański, przede wszystkim celtycki.

Wychowanie, pozostając w ideologicznym podporządkowaniu Kościoła, pod wieloma względami wyzbyło się organizacyjnie swojej opieki. W okresie wczesnego średniowiecza wytwarzanie rękopisów o treści zarówno duchowej, jak i świeckiej odbywało się wyłącznie w klasztorach. W dobie rozwiniętego feudalizmu rozwijały się skryptoria zakonne, ale powstawały też nowe warsztaty do produkcji ksiąg rękopiśmiennych: na dworach wielkich panów feudalnych, na uniwersytetach, w miastach, gdzie skrybowie, introligatorzy i miniaturzyści z czasem zjednoczyli się w warsztatach. Bardzo wcześnie w produkcji księgi istniała specjalizacja, jej produkcja stała się przemysłem, z którym dawne skryptoria klasztorne nie mogły już konkurować.

Pojęcie piękna, wdzięku przenika do estetyki i życia codziennego. Ocenie estetycznej podlega zachowanie człowieka: piękne są nie tylko ubrania czy rzeźbienia na tarczy, ale także zachowanie, działania, przeżycia. Istnieje kult „pięknej pani”.

Niemiecki heroiczny epos

W XII wieku w Niemczech, w warunkach rozwiniętego społeczeństwa feudalnego, pojawiła się literatura świecka w języku średnio-wysokoniemieckim, reprezentowana głównie przez powieść rycerską, stworzoną według wzorów francuskich. Jednak na ziemiach naddunajskich (Bawaria i Austria), gdzie na dworach zachowały się „staromodne gusta”, w tym samym czasie heroiczna epopeja, która istniała w przedstawieniu szpilmanów, została przetworzona na poematy książkowe. W tym samym czasie starożytny epos przeszedł znaczące zmiany: aliterację zastąpiono rymem; tak zwana „strofa Nibelunga” składa się z czterech długich wersów połączonych rymami parzystymi; w każdym długim wersie pierwsza półprosta ma cztery, a druga trzy akcenty; w ostatnim wersecie każda półprosta ma cztery akcenty. Reforma metryczna nie mogła nie znaleźć odzwierciedlenie w języku poetyckim, chociaż zasady niemieckiego stylu ludowo-epickiego (formuły sparowane, stałe epitety itp.) są nie mniej wyraźne niż w „Pieśni Hildebrandta”. Liczne opisy i inne środki spowalniające akcję odróżniają wiersze Spielmana od krótkich epikodramatycznych piosenek, takich jak „Pieśń o Hildebrandcie”.

Zwieńczeniem niemieckiej epopei jest słynna „Pieśń o Nibelungach” („Das Nibelungenlied”; St. „Der Nibelunge liet”) – wiersz składający się z 39 rozdziałów („przygoda”), w tym około 10 000 wersetów. Ukształtowany ostatecznie na ziemiach austriackich około roku 1200 (rękopis w średnio-wysoko-niemieckim), został po raz pierwszy opublikowany przez profesora Uniwersytetu w Zurychu Johanna Jakoba Bodmera w 1757 roku. ), ale owoc przekształcenia krótkich aliteracyjnych pieśni narracyjnych-dialogicznych w heroiczną epopeję. Jej punktem wyjścia były dwie pierwotnie niezależne frankońskie pieśni o Brynhildzie (swatanie Gunthera i śmierć Zygfryda) oraz śmierci Burgundów. Przywrócono je ze starej pieśni o Sigurdzie iz pieśni o Atli w Eddzie. Od pieśni o Brunhildzie do XII w. (odzwierciedlone w norweskiej „Sadze Tidrek”) ścieżka prowadzi do pierwszej części „Nibelungenlied”. Piosenka o śmierci Burgundów została znacznie zmieniona w VIII wieku. w Bawarii zbliża się do legend Dietricha z Berna. Zawiera obrazy Dietricha z Berna i jego starszego kombatanta Hildebrandta. Attila (Etzel) zamienia się w dobrego epickiego monarchę. W XII wieku Austriak Spielmann zastosował nową formę stroficzną i rozszerzył starożytną pieśń do epopei w poemacie „Śmierć Nibelungów”, który do nas nie dotarł, poprzedzającym bezpośrednio drugą część „Pieśni Nibelungów”. Tak powstaje jedno dzieło.

Jego podsumowanie jest następujące:

Miasto Wormacji, król Gunther, usłyszawszy o urodzie swojej siostry Kriemhild, wyrusza znad dolnego Renu, by uwieść króla Zygfryda. Gunther domaga się pomocy Zygfryda w jego swataniu z bohaterką Brynhildą, która rządzi na Islandii.

Dzięki czapce niewidzialności Zygfryd pomaga Guntherowi pokonać ją w heroicznych zawodach i na łożu małżeńskim. Oszustwo zostaje odkryte dziesięć lat później w wyniku kłótni królowych o zasługi ich mężów. Kriemhild pokazuje Brynhildzie, która uważała Zygfryda za wasala Gunthera, pierścień i pas, który Zygfryd zabrał Brynhildzie w noc poślubną, i nazywa ją nałożnicą Zygfryda.

Wasal i doradca królów burgundzkich Hagen von Tronier mści Brynhildę za zgodą Gunthera. Zabija Zygfryda podczas polowania, poznawszy swój słaby punkt od Krimhildy, a zdobyty przez Zygfryda skarb Nibelungów spada na dno Renu.

Akcja drugiej części toczy się wiele lat później. Kriemhild, która poślubiła Etzela, zaprasza Burgundów do kraju Hunów, by pomścili Zygfryda i odzyskali skarb Nibelungów. Podczas bitwy w sali bankietowej wszyscy wojownicy z Burgundii giną, a Gunther i Hagen zostają schwytani przez Dietricha z Berna. Oddaje je w ręce Kriemhild, pod warunkiem, że je oszczędzi. Jednak Kriemhilda zabija Gunthera, a następnie Hagena, który zostaje zdmuchnięty z głowy mieczem Zygfryda. Stara Hildebrandt, oburzona postępowaniem Krimhildy, tnie ją na kawałki ciosem miecza.

„Nibelungenlied”, w przeciwieństwie do archaicznej wersji skandynawskiej, elementy pogańskiej mitologii są zupełnie obce, świat heroicznych opowieści i historycznych legend „Eddy” spychany jest na dalszy plan. W pierwszej części niemieckiego wiersza młodzieńcze przygody Zygfryda (odnalezienie skarbu, czapki niewidzialności, pokonanie smoka i uzyskanie nietykalności) mają charakter czysto baśniowy i są wyjęte z głównej akcji. Swatanie z Brynhildą jest również obdarzone bajecznymi rysami, ale zostało już przerobione w stylu rycerskiego romansu. Baśniowość podkreśla historyczny dystans dzielący czytelnika od bohaterów. Zderzenie baśni i życia dworskiego tworzy szczególny efekt artystyczny. To w atmosferze życia dworskiego rodzi się konflikt, który stanowi wątek poematu.

W drugiej części akcja toczy się w kraju Hunów, w świecie okrutnego heroizmu legendy historycznej, ale to tylko tło, na którym wciąż rozstrzygane są wewnętrzne starcia dworu Wormacji i burgundzkiego domu królewskiego . W tym, z zewnętrznym blaskiem, kryją się wewnętrzne kłopoty, ponieważ moc Gunthera i blask jego dworu opierają się na tajemnej mocy bajecznego bohatera Zygfryda i na zwodniczym swataniu z bajeczną bohaterką Brynhildą. Rozbieżność między esencją a wyglądem nie może nie zostać ujawniona i prowadzić do obelg, zdrady, niekończących się śmiertelnych sporów i wreszcie śmierci królewskiego rodu Burgundii.

Klan i plemię w Nibelungach zostają zastąpione przez rodzinę i hierarchię feudalną. Stąd najważniejsza różnica fabularna w stosunku do najstarszego etapu historii przedstawionej w Eddzie. Kriemhilda mści się nie na mężu za braci, ale na braciach za męża. Głównym przedmiotem sporu królowych jest to, czy Zygfryd jest wasalem Gunthera. Jesteśmy świadkami konfliktu wasalstwa i więzi rodzinnych. Nieprzypadkowo głównymi przeciwnikami stają się Krimhilda i Hagen, którzy ucieleśniają ideały rodziny i wierności wasali. Co więcej, wasalne oddanie Hagena wobec Gunthera przeradza się w rodzaj patriotyzmu wobec Burgundów, przez co przybiera wręcz paradoksalny charakter. Dowiedziawszy się od syren naddunajskich o zbliżającej się śmierci Burgundów w krainie Hunów, Hagen niszczy wahadłowiec, aby jego współplemieńcy nie zhańbili się lotem. Co więcej, Hagen skazuje Gunthera na śmierć, odmawiając podania Kriemhild tajemnicy skarbu, podczas gdy jego „panowie” żyją. Honor królów burgundzkich jest mu droższy niż ich życie. Hagen wyrasta na kolosalną, czysto epicką postać bohaterskiego złoczyńcy.

W ten sam sposób lojalność Kriemhild wobec Zygfryda daje tylko początkowy impuls do przemiany delikatnej i naiwnej dziewczyny w mściwą furię, której niekobiece okrucieństwo szokuje nawet tak surowych wojowników jak Dietrich i Hildebrandt. Oczywiście w „Nibelungach” przedstawiane są przede wszystkim działania zewnętrzne, a nie doświadczenia wewnętrzne, nie jest pokazana ewolucja postaci Kriemhilda. Tyle, że w drugiej części powstaje zupełnie inny obraz niż w pierwszej.

Jednocześnie niemal maniakalny brak opanowania, widoczny w walce Kriemhilda z Hagenem, przekracza „miarę” zwykłą w eposie i do pewnego stopnia przesłania te bardziej ogólne zasady (na przykład „rodzina” lub „państwo”), z których walka rośnie. W końcu umierają nie tylko sami bohaterowie, ale także rodzina, państwo, naród. Fatalizm traci swoją naiwną prostolinijność w Nibelungach. Wyraźnie czujemy powiew nieubłaganego losu, ale los jest niejako w dużej mierze generowany przez samych bohaterów, a częściowo przez złożone, sprzeczne sytuacje.

Dramatyzm i tragizm Nibelungów, kontrastujący z harmonijnym epicyzmem Homera, zauważył Hegel. Stąd liczne apele autorów kolejnych epok do wątków „Pieśni” (Christian Friedrich Goebbel, trylogia dramatyczna o Nibelungach: „Der gehörnte Siegfried”, „Siegfrieds Tod”, „Kriemhilds Rache”), to przede wszystkim wspaniała tetralogia „Pierścienia Nibelunga” Richarda Wagnera.

Inną osobliwą cechą gatunku Nibelungów jest jego zbliżenie z romansem rycerskim. Na początku XIII wieku. odnosi się do powstania na ziemiach austro-bawarskich ostatecznego wydania literackiego innego wybitnego wiersza – „Kudrun” lub „Gudrun” („Das Gudrunlied” St. „Kudrun”), napisanego jako wariant „strofy Nibelunga”. Ze względu na szerokie wykorzystanie tradycji baśniowej Kudruna nazywana jest niekiedy „Niemiecką Odyseją”.

Wiersz składa się ze wstępu (opowieść o młodości irlandzkiego księcia Hagena, porwanego przez sępy i wychowanego na bezludnej wyspie z trzema księżniczkami) oraz dwóch części, różniących się tym samym tematem heroicznego swatania. Pierwsza, najstarsza część ma archaiczne paralele skandynawskie, zabarwione mitologiczną fantazją. Aby poślubić piękną Hildę, której ojciec zabija wszystkich zalotników, Hethel wysyła do niej swoich wasali jako swatów pod przykrywką kupców. Jeden z nich, Horant, przyciąga Hildę piękną muzyką, a za jej zgodą organizowane jest jej porwanie. Po pojedynku Hagena, ojca Hildy, i Hetela, dzięki interwencji Hildy, pogodzili się.

Druga część, odzwierciedlająca epokę najazdów normańskich (IX-II w.), opowiada o losach córki Hildy, Kudruny, porwanej przez normańskiego księcia Hartmuta. Odmawiając poślubienia porywacza i pozostając wierną swojemu narzeczonemu Herwegowi, niewola zostaje zamieniona w służącą przez złą Gerlindę, matkę Hartmuta. Smutny los Kudruny, podobnie jak historia Kopciuszka, rysuje się na tle życia zamku rycerskiego z XII-XIII wieku. Dopiero 13 lat później Herwegowi i jego przyjaciołom udaje się podjąć akcję ratowania Kudruny. Wiersz kończy się klęską Normanów i szczęśliwym powrotem Herwega i Kudruna do domu. Wielkoduszny Kudruna wybacza schwytanemu Hartmutowi, a Gerlindę zabija stary Vathe, który brał udział w porwaniu Hildy. W centrum wiersza, podobnie jak w Nibelungach, znajduje się wizerunek kobiety oddanej wybranemu. Ale oddanie Kudruny wyraża się w wielkodusznej i moralnej niezłomności, a nie w demonicznej mściwości Kriemhildy.

Szereg dzieł epickich z XIII wieku. rozwija legendy o Dietrichu z Berna. Były one szczególnie popularne wśród chłopstwa, o czym świadczy Kronika Quedlinburg, w której Dietrich występuje jako szlachetny bohater i sprawiedliwy władca. Wiersze o Dietrichu to utwory nie tylko heroiczne, ale i romantyczne. Niektóre z nich, wywodzące się z podań ludowych, romansów rycerskich i lokalnych legend, opowiadają o jego zmaganiach z olbrzymami i krasnoludami. Ciekawe, że bohater Ilya pojawia się w „Sadze o Tidrek” iw wierszu o Ortnicie, co świadczy o popularności wśród innych ludów rosyjskich eposów o Ilji Muromets w XIII wieku.

Dworskie teksty

XII-XIII wiek - Era Minnesangu. Poeci z Minnesang byli często „ministeriami”, ludźmi o randze rycerskiej, ale w znacznym stopniu zależni od patronów – wielkich panów feudalnych i będących częścią ich świty. Wśród nich byli przedstawiciele najwyższej szlachty feudalnej, ale było ich niewielu. Minister, który był najczęściej minnesingerem, zwłaszcza u zarania rozwoju liryki dworskiej, w latach 1150-1160, był zobowiązany służyć swemu panu i jego rodzinie. Usługa obejmowała pisanie piosenek dla ich rozrywki. Najczęściej piosenki adresowane są do pań oczekujących na uwielbienie zgodnie z etykietą służby dworskiej, której jednym z rodzajów było komponowanie pieśni na cześć żony władcy.

Powstały w połowie XII wieku minnesang przeszedł skomplikowaną ścieżkę, na której wyraźnie widoczne są cztery najważniejsze etapy:

Pierwsze przykłady minnesangu powstały, oczywiście, niemal jednocześnie na terenach niemieckojęzycznych nad Renem, skąd pochodził jeden z wspaniałych mistrzów poezji dworskiej, Heinrich von Veldeke, a zwłaszcza w Szwajcarii i na ziemiach południowych Niemiec, w Austrii i Bawarii, gdzie zjawiska typologicznie bliskie prowansalskiemu życiu dworskiemu rozwinęły się wcześniej niż w innych krajach niemieckojęzycznych.

Ogromne dziedzictwo literackie Minnesingerów sprowadziło się do nas przede wszystkim w postaci tzw. "Liederbuch" - "śpiewniki", które, z najrzadszym wyjątkiem, są zapisami znacznie późniejszymi (XIII w. i później), opartymi prawdopodobnie na wcześniejszym utrwaleniu dzieł liryki feudalnej w regionach niemieckich, na zbiorach kieszonkowych spielmanów. „Śpiewniki” wyróżniają się jako szczególny rodzaj pomnika niemieckiej kultury średniowiecznej. Według nich możemy wyrobić sobie wyobrażenie nie tylko o wysokim poziomie kultury poetyckiej i muzycznej średniowiecznych Niemiec, ale także o niezwykłej sztuce miniaturystów, którzy niektóre z tych książek ozdobili jaskrawo kolorowymi portretami poetów, których dzieła zostały ocalone. przez „śpiewnik”. Takimi są na przykład słynne „małe” i „duże” rękopisy Heidelberga, inaczej Kodeks Manesa ( Śpiewnik Manes, Manes rękopis), . Rękopisy te dają bardzo konkretne wyobrażenie o wyzwolonym, bardzo świeckim charakterze minnesingera, o zdolności średniowiecznych miniaturystów do cieszenia się życiem, które tchnęło w pieśni minnesingerów.

Pierwszy okres. Do najwcześniejszych przedstawicieli minnesangu należy przede wszystkim Kurenberg (Der von Kürenberg), którego twórczość kwitnie na dworze wiedeńskim w latach 1150-1170. Jego piosenki to małe czterowierszowe i ośmiowierszowe miniatury, liryczne epizody opowiadające o miłości szlachetnej dziewczyny i rycerza, którzy opowiadają o swoich uczuciach albo w formie krótkiego monologu, albo wymiany pytań i odpowiedzi. Bardzo charakterystyczne dla wczesnego minnesangu jest to, że nie chodzi tu o jakiś półwarunkowy, dworski romans między wiernym paziem lub wasalem a szlachetną mężatką, jak w poezji trubadurów, ale o uczucia, które łączą młodego rycerza i dziewczyna. W Kurenbergu nie ma też mowy o służeniu damie: chodzi o proste i silne uczucia. Jednocześnie dziewczyna jest często szlachetniejsza niż zakochany minister, nie może wyjść za niego za mąż, żąda, by przeszedł na emeryturę, zniknął jej z oczu, a liryczny bohater Kurenberga jest na to gotowy. Znamienne, że poeta często opowiada w imieniu kobiety, takie odwołanie się do gatunku „pieśni kobiecej”, charakterystyczne także dla wielu innych przedstawicieli minnesangu, wskazuje na folklorystyczny rodowód niemieckich średniowiecznych liryki dworskiej. Na wczesnym etapie minnesang jest zbliżony do pieśni ludowej. Są podstawy, by mówić o wpływie spiermanów na wczesny minnesang. Poezja szpielmanów, w odróżnieniu od liryki dworskiej, przechodziła wówczas okres największej aktywności twórczej. Wraz z minnesangiem nadal żyła poezja ludowa, utrwalana przez wędrownych śpiewaków, takich jak tajemniczy Spervogel (Spervogel), współczesny Kurenbergowi (podobno tak się nazywa „wróbel”), bystry, szyderczy poeta, który kochał mocne słowo pouczające, wyrzucane bogatym i szlachetnym, wstało Plebejski humor Sperfogla, dokładność i precyzja wypowiedzi, wyraźny rytm wersów czynią z jego spruhi – gatunku poetyckiego, w którym zwykle przedstawiane są tematy polityczne i społeczne oraz pouczające - uderzający fenomen poezji niemieckiej.

„Ein Mann, der eine gute Frau hat und zu einer anderen geht, der ist ein Sinnbild des Schweins. Was könnte es böseres geben?” Spervogel

Niektórzy minnesingowcy również zwrócili się w stronę gatunku spruch.

Obok Kurenberga wybitnym poetą pierwszego etapu dziejów Minnesangu był Dietmar von Aist (lata 70. XII w.), także jeden z twórców literatury austriackiej. Jego twórczość cechuje wyraźny związek z pieśnią ludową. Pisze długie wiersze, przekazuje nie tylko dialog, ale i szczere wyznania lirycznego bohatera, miłość nie zna w nim barier społecznych, jej przekaz pozbawiony jest złożoności i manier.

W poezji tych dwóch minnesingerów kształtują się już najważniejsze gatunki minnesingu: Liet (pieśń), często składająca się z jednej zwrotki (jak niektóre z utworów Kurenberga, które do nas dotarły) lub kilku identycznie skonstruowanych zwrotek, połączonych jak strofy, a Leich (leich) – wiersz o bardziej złożonej treści, zbudowany w formie serii zwrotek z rymem bardziej rozwiniętym niż w piosence.

Drugi okres. Wyróżnia ją nie tylko typologiczna bliskość poezji romańskiej, ale także bezpośrednie zapożyczenia. Związki między poezją niemiecką końca XII wieku. i inna literatura - przykład szybko rosnącej w tych latach wymiany kulturalnej między najbardziej zróżnicowanymi regionami. Poezja prowansalskich trubadurów wpływa na lirykę niemieckiego świata feudalnego: pojawiają się właśnie przekłady poetów prowansalskich (wśród nich te należące do Wolframa von Eschenbacha, wielkiego poety tamtego czasu). Wpływy romańskie wyczuwalne są w twórczości Heinricha von Feldeke (druga połowa XII w.), uważanego za jednego z twórców literatury niderlandzkiej. To typowy rzymsko-germański artysta swoich czasów - w jego twórczości tak ściśle splatają się romańska i niemiecka tradycja literacka (przetłumaczył francuski, dworski "Romans o Eneaszu"). Chociaż poeta doświadcza pewnej nieśmiałości wobec swojej pięknej damy, jego uczucie jest radosne i pozbawione głębokich wstrząsów. Jeśli pojawia się motyw nie do zdobycia piękna, to interpretuje się go trochę ironicznie, jako obowiązkowy ruch literacki. Wysławiając miłość i jej radości, Feldeke czasami popada w budujący ton, z irytacją potępiając frywolny styl życia, na który sam był gotów oddawać się całkiem niedawno. Dydaktyka Feldekego, typowa dla światopoglądu mieszczańskiego, nie zawsze jest poważna: tu też nie, nie, i przebija się ironia charakterystyczna dla poety.

Poezja innego minnesingera tego czasu, Rudolfa von Fenisa (Rudolf von Fenis), świadczy o bliskim sąsiedztwie niemieckiego minnesingera z powstałym nieco wcześniej szwajcarskim. Poeci tego typu to przedstawiciele specyficznego środowiska feudalnego, którego powstanie znacznie ułatwiły wyprawy krzyżowe.

Wśród nich byli nie tylko skromni ministrowie, ale także aktywni uczestnicy ważnych wydarzeń politycznych. Zostało to w pełni odzwierciedlone w poecie-imperatorze Henryku VI (1165-1197), którego żarliwe, dumne uczucia wyrażane są w złożony, nowy w Minnesangu poetycki sposób z wyrafinowaną rymowanką oraz w nowej zwrotce dla Minnesangu, najwyraźniej zapożyczonej ze skarbca państwa. Prowansalsko-sycylijski arsenał poetycki. Nie mniej znaczące jest dzieło poety szlachcica Friedricha von Hausen (Friedrich von Hausen) (1150-1190), na przykład pieśń pożegnalna, w której nie bez bólu rozstał się z ukochaną, wyruszając na krucjatę. To gorzkie refleksje świeckiego mężczyzny, który zna cenę kobiecej wierności, do miejsca von Feldeke, który cytuje „Eneasza”. W wierszu tym bardzo wyraźnie wpłynęła na osobowość autora, poszczególne strofy brzmią jak reminiscencja konkretnej rozmowy. Hausen, który zginął w orszaku Barbarossy w jednej z bitew tej trudnej kampanii, był jednym z najbardziej utalentowanych i oryginalnych poetów tamtych czasów.

Do kręgu świeckich minnesingerów, którzy wznieśli się już ponad stanowisko ministerialne, należy Reinmar Starszy, czyli Reinmar von Hagenau (Reinmar der Alte von Hagenau) (ok. 1160-1207), alzacki poeta osiadły na dworze austriackiego księcia Leopolda II, wybitnego polityka, który nadał Wiedniu świetność prawdziwej rezydencji. Jako alzacki był także dyrygentem o tendencjach romańskich. W jego pracy problemy dworskie były jasno określone, utrwalane przez niego w minnesangu. W ten sposób do minnesangu wkroczyły ważne motywy polityczne, poszerzając jego kompozycję tematyczną.

Podboje osiągnięte na przełomie wieków przez prężnie rozwijającą się poezję Minnesang szczególnie wyraziście ucieleśnia twórczość Walthera von der Vogelweide (Walther von der Vogelweide) (ok. 1170-1230). Na miniaturze rękopisu z Heidelbergu przedstawiony jest siedzący w zamyśleniu z rozłożonym zwojem do pisania, z mieczem opartym o kolano, poetę w cieniu herbu, przedstawiający ptaka śpiewającego za kratami klatki . Na drugiej miniaturze nie ma herbu, ale miecz pozostaje: ci, którzy przedstawiali poetę doskonale wiedzieli, że włada mieczem nie gorzej niż pióro. Obie te miniatury są ilustracjami do wiersza Vogelweide'a, w którym naszkicował swój portret: siedzi i zastanawia się nad ziemskim bytem, ​​nad walką różnych sił społecznych, porównywanych do ziemskich stworzeń przynoszących zło. W gorzkim odbiciu tego wersetu całe Vogelweide wyrażało się nieustannym niepokojem o losy ojczyzny – nowością, której minnesingerzy wcześniej nie pokazali.

Walther von der Vogelweide był synem bezrolnego rycerza i wiódł życie pełne tułaczek, podróżował po Europie Zachodniej, przebywał na Węgrzech. Jest on bliski zarówno spilmanom, jak i włóczęgom, a najwyższa szlachta większość życia spędził na dworze książąt austriackich. To niezwykle wszechstronna osobowość: odważny wojownik, poeta, dworzanin, filozof.

Vogelweide brał udział w okrutnej zawierusze, która rozdarła ziemie niemieckie na przełomie XII i XIII wieku. Opowiadał w swoich wierszach i pieśniach, zrozumiałych i prostych oraz szlachcie, o okropnościach krwawej walki. Jest błyskotliwym, innowacyjnym poetą, pierwszym narodowym poetą wschodzącego narodu niemieckiego. Pojęcie narodu niemieckiego (die deutsche Nation) pojawiło się po raz pierwszy w jego wierszach. Mistrz wysokiego minnesangu, śmiało zwrócił się ku ludowym formom poetyckim i stworzył szereg niezwykłych ostróg poetyckich. W nich szczególnie uporczywie przeciwstawiał się papiestwu jako sile uniemożliwiającej zjednoczenie ziem niemieckich pod auspicjami jednego władcy świeckiego. Vogelweide, przodek niemieckiej poezji patriotycznej, był także największym mistrzem liryki miłosnej. Wypracował nowe odmiany pieśni miłosnych, w pewnym stopniu wracając do bezpośredniej poezji Kurenberga. Nowy etap w rozwoju poezji niemieckiej, do którego doszedł Vogelweide, został osiągnięty w trudnej walce z nurtem minnesangu, który skrystalizował się w twórczości Reinmara Starszego. Ten twórca wysokiego dworskiego minnesangu, opartego przede wszystkim na tradycji romańskiej i romańskiej koncepcji uprzejmości, był początkowo mentorem i mecenasem młodego Vogelweide. Ale ich drogi się rozeszły, a Vogelweide świadomie przeciwstawił jego manierę swoim niemieckim narodowym stylem minnesangu, który jednak przejął wszystko, co najlepsze w romańskich tekstach dworskich. W przeciwieństwie do swojego nauczyciela, Vogelweide śpiewał o „niskiej” miłości, znając radość posiadania, autentyczną i czystą. Dlatego jego „dama” z reguły nie jest zimną, rozważną szlachetną pięknością, ale szczerą i bezinteresowną chłopską dziewczyną.

Próbę połączenia niemieckiej tradycji ludowej z Romansem znajdziemy też u Neidharta von Reuenthala (ok. 1180-1250), nazywanego Lisem od dowcipnych i odważnych piosenek o treści satyrycznej. Ale nie udało mu się organiczne połączenie tych dwóch koncepcji. W miłosnych tekstach pozostał subtelnym naśladowcą trubadurów, jego kpiące satyry na chłopskie życie, pisane dla rozrywki dworskiej publiczności, brzmią jak celowe stylizacje, dalekie od ludowego ducha Vogelweide. Minęło trochę czasu, a chłopi odpowiedzieli Neidhardowi pieśniami swoich bezimiennych poetów, w których wyśmiewali dworzan i ich zabawne maniery, zapożyczone z zagranicy. Miało to jednak pewne znaczenie dla późniejszego rozwoju minnesangu w późnym średniowieczu, kiedy jego stylizacje wykorzystywali epigoni minnesangu. Autorytet Vogelweide był niepodważalny, ale nie miał godnych następców. Dominowała tradycja Rheinmaru.

XIII w. - era degeneracji minnesangu. Typowym jej przedstawicielem był Ulrich von Lichtenstein (ok. 1200-1280). W swojej pracy starał się ucieleśnić ideał rycerstwa, który zebrał dla siebie z powieści rycerskich i dzieł minnesingerów. Wiersz „Służący damom” (1255) przedstawia wszystkie subtelności dworskiego zachowania i etykiety w formie, w jakiej rozwinęły się one do połowy XIII wieku. Jednocześnie, opowiadając o własnych powieściach i niepowodzeniach miłosnych, Lichtenstein tak bardzo bierze dworskie ideały do ​​prawdziwej rzeczywistości, że wydaje się to naiwne i śmieszne dla jego współczesnych. Nie był znaczącym poetą, choć uważał się za ostatniego rycerza i minnesera Niemiec. Liechtenstein to postać w dużej mierze komiczna.

Jednym z nielicznych niezwykłych zjawisk umierającego minnesangu jest postać wędrownego poety Tannhäusera (druga połowa XIII w.), bohatera popularnej legendy, przedstawiającej go jako ukochanego bogini Wenus. Tannhäuser, nie bez powodzenia, próbował połączyć „wysoką” poezję miłosną z tradycją ludową, której był ekspertem. Jego głęboko oryginalne pieśni i wiersze wyrażały złożony wewnętrzny świat niemieckiego poety wędrownego XIII wieku, który odczuł upadek systemu poetyckiego, na którym się wychował.

Romans

Trudny i owocny był rozwój nowego gatunku - romansu rycerskiego, który powstał i rozkwitł w XII wieku. Romans dworski lub rycerski (obie definicje są warunkowe i w dużej mierze niedokładne), jaki rozwinął się w Europie Zachodniej, znajduje podobieństwa typologiczne na Bliskim Wschodzie (Nizami), Gruzji (Rustaveli) i Bizancjum; to fascynująca opowieść o bezinteresownej miłości młodych bohaterów, o próbach, które spadły na ich los, o militarnych przygodach, o niesamowitych przygodach. Tym, co odróżnia romans rycerski od heroicznej epopei, jest zainteresowanie prywatnym ludzkim przeznaczeniem. Na ziemiach niemieckich rozwój powieści, a także liryki dworskiej rozpoczął się później niż na ziemiach romańskiego obszaru kulturowego. Pierwsze jej próbki w średnio-wysoko-niemieckim związane są z działalnością Heinricha von Feldecke. Jego pierwszym dziełem jest legenda o św. Serwacjuszu, przeróbka życia łacińskiego; dzieło, które go uwielbiło, to przeróbka anonimowej francuskiej powieści Eneasz. „Powieść o Eneaszu” („Eneida” ) Feldka to imponujące płótno epickie, raczej inspirowane francuskim oryginałem niż transponujące go, świadczące o wielkim oryginalnym talencie, przejawiającym się zwłaszcza w codziennych szkicach: powieść o trojańskim bohaterze stała się malowniczy obraz życia rycerskiego w XII wieku. Zwrócenie się do starożytnych opowieści nie jest przypadkowe, raczej ten krąg był mu bliższy niż „barbarzyńskie” opowieści nowej kontynentalnej Europy: czuć wielką kulturę ówczesnego skryby, który pierwotnie rozumiał wielkie dzieła starożytności, na na podstawie którego z taką miłością tworzył swoje nowe piosenki.

To Feldeke zaadaptował niemiecki czterotaktowy wiersz do osobliwości powieści rycerskiej, a jego zasługa jest w tym ogromna. Począwszy od Feldekego, ten metrum staje się klasycznym wierszem romansu rycerskiego w Niemczech.

Pod koniec XII wieku opisuje działalność pierwszego wybitnego mistrza romansu rycerskiego w literaturze średnio-wysokoniemieckiej - Hartmanna von Aue (Hartmann von Aue) (ok. 1170-1215). Był ministerem, pasował na rycerza, mógł wziąć udział w jednej z krucjat. Pierwsze utwory natychmiast postawiły go w pierwszym rzędzie niemieckich poetów: ułożył dobrym niemieckim wierszem dwie powieści Chrétiena de Troyes: „Erec” („Erec”) i „Ivein” („Iwein”). Sama wielkość pism była prawdziwym wyczynem poetyckim: podobnie jak Feldecke rozwinął poetykę romansu rycerskiego, starał się usprawnić poezję niemiecką. W tym samym czasie napisał powieść „Gregorius” („Gregorius”) – przeróbkę popularnej w średniowieczu legendy o papieżu Grzegorzu. Jednak powieść „Biedny Heinrich” („Der arme Heinrich”) (około 1195) stała się arcydziełem. Oparta na starej legendzie poeta opowiada historię pobożnego rycerza, który nagle został dotknięty trądem. Na obraz człowieka, któremu Bóg zsyła straszną próbę, linia etyczna „Gregoriusa” trwa. Okazuje się, że z trądu można wyleczyć krew niewinnej dziewczyny, która umyje chorych. Jest też dziewczyna, która jest gotowa oddać życie za tak dobroczynny cel. Wizerunek tej młodej wieśniaczki, głęboko wzruszającej i pięknej w swej gotowości do wyczynu w imię uratowania kochanego przez nią rycerza, jest jednym z najważniejszych osiągnięć całej literatury średniowiecznej. To jeden z najbardziej imponujących kobiecych obrazów literatury niemieckiej. W decydującym momencie Heinrich pokonuje samego siebie: odmawia przyjęcia ofiary, uzdrowienie za taką cenę jest niemożliwe, okrutna próba zesłana przez Boga wywołuje w nim protest.

Ale bóg Hartmanna jest pobłażliwy: po zamęczeniu rycerza leczy go, a cierpiący cieszy się z jego powrotu do zdrowia, przyznanego za odmowę przyjęcia go za cenę ludzkiego życia. Najpotężniejsze wersety powieści poświęcone są chwilom duchowej walki, sprawdzianowi, przez który przechodzi Heinrich. Wciąż nie wiedząc o swoim zbawieniu, ale wiedząc, że życie jego dobroczyńcy jest zagrożone, doświadcza głębokiej satysfakcji moralnej. Pokonał swój egoizm, prawie stając się mordercą, mimo że ofiara dobrowolnie trafiła pod nóż. W istocie dawne pojęcie uprzejmości zostaje tu zastąpione nową interpretacją moralności rycerskiej, która polega na odrzuceniu własnego dobra, jeśli jest ono zbudowane na nieszczęściu innej osoby – nawet jeśli pochodzenie jest niższe od rycerskiego samego siebie. Współczesny Hartmannowi von Aue Wolfram von Eschenbach (zm. po 1220 r.) nadał niemieckiemu romansowi rycerskiemu jeszcze bardziej osobliwy i znaczący charakter. Był także ministrem, rycerzem i ewentualnym członkiem wypraw krzyżowych. Eschenbach pochodził prawdopodobnie z Turyngii. Będąc utalentowanym autorem tekstów, w kwiecie wieku, podjął pracę, która utrwaliła jego nazwisko: przez około dziesięć lat pracował nad dużą powieścią "Parzival" ("Parzival") - około 25 000 wierszy. Źródłem dla niego była powieść Chrétiena de Troyes, ale nie tylko on. Na pewnym etapie Eschenbach wykorzystał powieść Roberta de Borona o Graalu, która szczegółowo opowiada o historii świętego naczynia.

Graal to magiczne naczynie, w którym głodnym nie zabraknie ani jedzenia, ani napojów (coś w swej bajecznej funkcji jak sam zebrany obrus), które służyło, jak mówią we francuskiej powieści, podczas Ostatniej Wieczerzy. To święte naczynie zostało ukryte i zachowane przez ucznia Jezusa, Józefa z Arymatei, aw strasznym dniu ukrzyżowania Józef zebrał w tym kielichu krew Zbawiciela. W ten sposób bajeczna relikwia nabiera charakteru najważniejszej chrześcijańskiej świątyni, posiadającej wiele tajemniczych i majestatycznych cech.

Graal Eschenbacha nie jest kielichem Eucharystii. To promienny klejnot obdarzony wieloma cudownymi właściwościami. Staje się symbolem moralnym, a nie tylko zaspokaja głód. Gdzie autor znalazł taką interpretację, nie jest jasne. W każdym razie jego wersja jest tak osobliwa, że ​​należy ją uznać za samodzielną pracę opartą na oryginalnej koncepcji moralno-filozoficznej i estetycznej.

Opierając się na tradycji Hartmanna von Aue, Eschenbach rozwija motywy edukacyjnego gatunku rycerskiego. W pierwszych tomach powieści przedstawiono krótkie tło Parzivala, co jest ważne dla dalszego rozwoju fabuły. Gamuret, jego ojciec, zmarł na dalekich wschodnich ziemiach, w służbie kalifa Bagdadu, wszyscy bracia zginęli, on sam pozostał jako gorzką pociechą i jedyną nadzieją z matką, panią Herzeloyd. Po opuszczeniu świata matka wychowuje syna na pustyni, mając nadzieję, że uchroni go przed niebezpieczeństwami życia wojskowego. Ale syna ciągnie do losu rycerza i idzie do wielkiego świata, do ludzi. Jest tak naiwny, że można go pomylić z błogosławionym, świętym głupcem, nic złego i podłego nie jest mu obce, spotykając się z podłością i podłością powszechną w społeczeństwie feudalnym, z całym zapałem wstawia się za poniżonymi i nędzarzami. czyste serce, które jest pięknie przedstawione w powieści.

Wędrówki Parzivala to także poszukiwanie prawdy. Zdobywa przyjaciół, którzy pomagają mu odróżnić dobro od zła. W tym sensie bardzo ciekawy jest wizerunek starszego rycerza Gurnemanza, w którego zamku Parzivalowi udaje się uzyskać wiele mądrych i cennych rad. Tam uczy się dworskiej uprzejmości, manier, zachowując przy tym spontaniczność. W tym celu zostaje wyróżniony przez uratowaną przez niego piękną księżniczkę Kondviramura, która staje się jego wierną i kochającą żoną. Podczas jednej ze swoich podróży trafia do zamku Anfortas, gdzie przechowywany jest Święty Graal, opisany z całą dokładnością i gadatliwością, do której tak skłaniał się Wolfram. Tutaj złożony orientalny motyw władczo wdziera się w rycerską opowieść, prowadząc wiele wątków i powiązań, które prowadzą zarówno na Wschód, jak i do europejskich religijnych poszukiwań wczesnego średniowiecza. W interpretacji niemieckiego poety Graal zamienił się w rodzaj magicznego kamienia zesłanego ludziom przez anioły, obdarzającego łaską, m.in. także niewyczerpane jedzenie i picie. Wszystko w zamku Anfortas, gdzie przechowywany jest Graal, jest pełne tajemnic i niejasności, w tym dziwnej choroby właściciela. Parzival strasznie pragnie wypytać swego pana o przyczyny jego kłopotów, ale delikatnie ukrywa swoją ciekawość, choć okazuje się, że jest to właściwe, a nawet konieczne. Anfortas czekał na pytania – odpowiedź uzdrowiłaby go i położyła kres jego długiej udręce.

Następnie Parzival przybywa na dwór króla Artura. W tych scenach ujawnia się koncepcja rycerskości Wolframa, jego rozumienie wewnętrznej szlachetności. Nie chodzi tylko o odwagę na polu bitwy i nie tylko o ochronę słabych przed silnymi: najwyższą sprawnością rycerską jest nie być aroganckim w stosunku do rycerskości, nie bać się wydawać śmieszności i, jeśli to konieczne, łamać prawa grzeczność w imię praw ludzkości. Uczeń Gurnemanza, ze swoim kanonem uprzejmości, Parzival nie mógł wyzbyć się swojego dobrego imienia jako grzecznego rycerza na uczcie Anfortasa, nie zadał mu pytania, na które czekał. Dlatego nie jest godzien bycia prawdziwym rycerzem. Artur nie przyjmuje go do swojej armii wybranych. Ale młody rycerz nie od razu rozumie, dlaczego. Rozumie tylko, że Bóg karze go za nieumyślne wykroczenie, odrzuca jego wieloletnią służbę. Parzival odpowiada ognistym buntem przeciwko niesprawiedliwości popełnionej przez Boga, kwestionuje dobroć i mądrość samego Wszechmogącego. Młody Parzival od dawna buntuje się i od dawna jest wrogo nastawiony do Wszechmogącego, ale potem uświadamia sobie bezcelowość tego buntu. Obraz i idea Boga łączą się z obrazem żyznej natury, w ogóle wszystkiego, co dobre i dobre na ziemi. Taka koncepcja bóstwa była dostępna dla wojownika, duchownego i mieszkańca miasta. Parzival spotyka mądrego pustelnika Trevricenta i dzięki jego radom ponownie trafia do zamku Graala w Muntsalves (Monsalvat), ratuje Anfortasa przed chorobą i dziedziczy jego tron, którym dzieli z nim wierna Condviramura, znajduje uznanie przy Okrągłym Stole . Jego przemiana w doskonałego bohatera dobiegła końca.

„Parzival” to złożona powieść obyczajowo-filozoficzna, której akcja toczy się na tle pieczołowicie i umiejętnie przedstawionej codzienności i życia niemieckiego XII w. Książka wiąże się z przygodową stroną swoich czasów wieloma wątkami, zachwyca bogactwem środków artystycznych, wszystkie postacie są indywidualne, obecne są także w powieści elementy humoru, ironii i satyry, skierowane przede wszystkim przeciwko najwyższej szlachcie feudalnej.Eschenbach jako jeden z pierwszych wyrażał najbardziej złożoną dialektykę kultury feudalnej XII-XIII wieku - i jej rozkwitu oraz pojawiających się oznak kryzysu i kruchości, bezbronności. Przez pewien czas pracował nad kontynuacją "Parzival" - powieści "Titurel" ("Titurel"), którego zachowały się tylko dwa fragmenty.

Złożone problemy moralne i etyczne „Parzivalu”, a także zapowiedź zbliżającego się kryzysu kultury dworskiej, są jeszcze bardziej namacalne w powieści Gottfrieda ze Strasburga (Gottfried von Strassburg) (zm. ok. 1220). „Tristan i Izolda” („Tristan und Izolda”) (napisane ok. 1210 r.).

Wraz z Gottfriedem do literatury niemieckiej wchodzi uczony mieszkaniec miasta, człowiek nowej, rodzącej się kultury miejskiej. Jednym z jego ośrodków był Strasburg. Wzorem dla Gottfrieda była jedna powieść anglo-normańska, ale do znanej fabuły podszedł do sposobności pokazania powstawania i rozwoju człowieka, trudnej drogi grzesznego, pełnego szczęścia i niepokoju ludzkiego ciała. Okazało się, że jest to zupełnie nowa praca, autorka opowiada o stanie umysłu bohaterów, ich przeżyciach. Niestety powieść pozostała niedokończona.

Renesans. niemiecki humanizm

Renesansowa kultura Niemiec kojarzy się przede wszystkim z rozkwitem miast. Humaniści niemieccy nauczyli się wiele od humanistów włoskich, ale ich światopogląd ma szereg specyficznych cech. Niemiecki humanizm rozwija się u progu Reformacji i niewątpliwie wiąże się z tym jego pociąg do satyry. Niemal wszyscy znaczący niemieccy pisarze humanistyczni byli satyrykami, główne miejsce w ich twórczości zajmuje satyra antyklerykalna. Pod względem składu społecznego są one niejednorodne: przeważali imigranci z mieszczaństwa, ale byli też chłopi i rycerze. Ale epikureizm włoski nie jest wpisany w humanizm niemiecki, w starożytności cenili oni przede wszystkim arsenał technik artystycznych, więc największą popularnością cieszył się Lucian i forma satyrycznego dialogu. Niemieccy humaniści studiowali Biblię, aby zmiażdżyć autorytet Wulgaty. Przygotowywali reformację, nie wiedząc, że obróci się ona przeciwko humanizmowi i że Luter stanie się ich otwartym wrogiem.

Niemiecki humanizm narodził się w Pradze pod koniec XIV wieku, gdzie pojawiły się najwcześniejsze przykłady dokumentów w języku nowo-wysokoniemieckim, tworzone za kanclerza Jana z Neumarkt w tzw. języku urzędu czeskiego. Ale decydującą rolę w jego tworzeniu odegrały miasta południowoniemieckie - Augsburg, Norymberga i inne. W tej chwili ich ekonomiczny rozkwit spada, nie tylko ze względu na bliskość Włoch. Humaniści przywiązywali dużą wagę do edukacji uniwersyteckiej, próbując wyzwolić ją spod władzy Kościoła. Początkowo w tym celu tłumaczyli na język niemiecki dzieła literatury starożytnej i włoskiej, z biegiem lat jednak prawie przestali pisać po niemiecku. Zmiana języków oznaczała pragnienie ludzi postępowych, zaniepokojonych losem ojczyzny, przynajmniej w środowisku językowym, wzniesienia się ponad feudalny partykularyzm Niemiec, którego jednym z wyrazów był brak jednego języka literackiego z mnóstwem dialektów. Humaniści starszego pokolenia nie myśleli o bezpośrednim wpływie na szerokie kręgi; apelowali do oświeconej mniejszości, widząc w niej przedmurze nowej kultury. Dopiero później niemiecki humanizm podejmuje próbę wejścia na szeroką arenę publiczną. Na wcześniejszym etapie walczy głównie ze scholastyką. Jej fundamentami wstrząsnął m.in. wybitny uczony i myśliciel Mikołaj z Kuzy (Nikolaus von Kues) genannt Cusanus (1401-ok. 1464), który studiował matematykę i nauki przyrodnicze. Przewidując Kopernika, przekonywał, że Ziemia się obraca i nie jest centrum wszechświata. Jako kardynał w swoich pismach teologicznych wykraczał daleko poza granice dogmatów kościelnych, wysuwając na przykład ideę uniwersalnej racjonalnej religii, która zjednoczyłaby chrześcijan, muzułmanów i żydów. W sprawach politycznych Mikołaj z Kuzy stanął także po stronie humanistów, broniąc jedności państwowej Niemiec.

Innym wybitnym przedstawicielem niemieckiego humanizmu był przyjaciel Albrechta Dürera, Willibald Pirckheimer (1470-1530), genialny patrycjusz norymberski i wybitnie wykształcony, znany jako popularyzator filozofii i literatury helleńskiej oraz tłumacz starożytnych autorów greckich na łacinę. Przetłumaczył także na język niemiecki „Postacie” Teofrast, poświęcone Dürerowi. Kiedy obskuranci zaczęli prześladować Reuchlina, Pirckheimer stanął w jego obronie.

Johannes Reuchlin (1455-1522) był fotelowym uczonym, który był całkowicie pochłonięty nauką, ale znalazł czas na napisanie dwóch łacińskich komedii satyrycznych. Wyróżniał się rozmachem zainteresowań naukowych i skłonnością do neoplatonizmu. Wierząc, za Mikołajem z Kuzy, że boskości należy szukać w człowieku, Reuchlin widział swoich towarzyszy broni w wierze zarówno w starożytnych naukowcach, jak iw wyznawcach Kabały. Kiedy reakcyjne koła katolickie zaatakowały starożytne święte księgi żydowskie, domagając się ich zniszczenia, śmiało wystąpił przeciwko fanatykom, występując w obronie wolności myśli i szacunku dla wartości kulturowych, pisząc broszurę „Zwierciadło w oku” („Augenspiegel”) (1511). ). W ten sposób rozgorzał spór, który poruszył cały kraj i wyszedł poza jego granice. Wszyscy, którzy sprzeciwiali się humanistom, powstali przeciwko Reuchlinowi. Ze szczególną gorliwością on i jego podobnie myślący ludzie byli prześladowani przez profesorów Uniwersytetu w Kolonii Arnolda z Tongre i Ortuina Graciusa. Inkwizytor z Kolonii usilnie dążył do potępienia Reuchlina jako heretyka, ale popierali go humaniści wielu krajów. Po jego stronie był kolor ówczesnej kultury, naukowcy, pisarze i mężowie stanu podzielający jego poglądy z całej Europy pisali do niego listy, które następnie zostały opublikowane w formie książki „Listy sławnych ludzi” („Clarorum virorum epistolae ") (1514). To zwycięstwo niemieckich humanistów nad obskurantami przygotowała energiczna działalność Erazma z Rotterdamu (1466-1456), który, choć nie był prawdziwym niemieckim pisarzem, odegrał wybitną rolę w rozwoju niemieckiego humanizmu.

Walka toczyła się pełną parą, gdy ukazało się dzieło, które zadało miażdżący cios obskurantystom: „Listy od ciemnych ludzi” ( "Epistolae obscurorum virorum") (1515-1517). Jednym z jej głównych autorów był Mole Rubean ( Crotus Rubeanus, eigentl. Johannes Jaeger(1480-1539), inni - Hermann von dem Busche (1468-1534), Ulrich von Hutten (1468-1523) aktywnie uczestniczyli w drugiej części. Jednak autorów mogło być więcej. Ta książka jest rodzajem analogii do Listów sławnych ludzi. Do Magistra Ortuina Gracjusza piszą rzekomo różne obskuranty, w tym fikcyjne. To są wszyscy lokalni, prowincjonalni, zwykli ludzie, wszyscy są ignorantami. Humaniści odtworzyli swój świat duchowy w taki sposób, że wielu wzięło „Litery” za prawdziwe stworzenie obozu antyhumanistycznego, podczas gdy w rzeczywistości mamy do czynienia z jednym z najgenialniejszych przykładów satyry renesansowej. Prywatne życie obskurantystów też jest bardzo nieatrakcyjne. Wyrażają się one w zabawnej mieszance niemieckiego i „kuchennej” łaciny. Obkuranty są we wszystkim absurdalne i pozbawione smaku. Nigdy w Niemczech nie mówiono tak ostro i bezpośrednio o kościelnym obskurantyzmie. Obkurantyści byli zaniepokojeni, a sam Ortuin Gracius rzucił się do bitwy, publikując „Lamenty Mrocznych Ludzi”, udowadniając po raz kolejny, że „ciemni ludzie” nie mają nic poza złośliwością i głupią nienawiścią do wszystkiego, co się zbliża. Humaniści się radowali.

Na przełomie XIII i XIV wieku. We Włoszech pojawia się pierwszy zbiór opowiadań – opowiadań. Zrodzone z ustnej sztuki ludowej opowiadanie ostatecznie ukształtowało się jako gatunek literacki w połowie XIV wieku w warunkach kulturalnego rozkwitu miast-państw północnych Włoch. To jeden z najbardziej uderzających i charakterystycznych produktów kultury włoskiego renesansu. Korzenie powieści tkwią w ustnej sztuce ludowej, w ostrych anegdotach o zaradnym i świadomym mieszkańcu miasta, który zostawia głupca dla narcystycznego i pechowego rycerza, lubieżnego księdza lub żebraczego mnicha, lub miasta tętniącego życiem i bystrym mieszkaniec. Bliskie anegdotom są tzw. facje („ostre słowo, żart, kpina”), z których płynie dowcipność noweli, energetyczny lakonizm narracji, ostrość i popisowość nieoczekiwanego rozwiązania. Te same źródła informowały opowiadanie o jego aktualności, umiejętności poruszania dotkliwych problemów życiowych.

Opowiadanie dostarczyło czytelnikowi świeżego materiału, którego nie mógł znaleźć w utworach innych gatunków: poezja epicka rozwijana zgodnie z tradycyjnym romansem rycerskim, a teksty skłaniają się ku abstrakcyjnym konstrukcjom filozoficznym.

Z ludowej opowieści ustnej wywodzi się kolejna tradycja charakterystyczna dla opowiadania: przenośny, żywy język potoczny, bogaty w przysłowia i powiedzenia, słowa i wyrażenia skrzydlate.

Już w pierwszych próbkach noweli światło i cienie rozkładają się z najwyższą wyrazistością i ostrością w samej tkance narracji, tak że bardzo ostro zaznaczono pozycję autora, jego skłonności. Ale wraz z rozwojem tej formy, wraz z nasileniem się sprzeczności w życiu, tylko nastawienie fabuły zaczyna wydawać się niewystarczające. Narracja wzbogacona jest różnego rodzaju obserwacjami psychologicznymi i odniesieniami historycznymi, pogłębia się charakterystyka postaci, wzmacniana jest motywacja wydarzeń; Coraz częściej w tekście pojawiają się bezpośrednie, autorskie uwagi, a czasem przydługie dygresje, rozumujące „o” ostrej krytyce lub innej naturze. Konstrukcja: zwykle opowiadanie poprzedzone jest wstępem, a kończy pewnym „moralnym”. Identyfikację pomysłu autora ułatwiało zwykle tworzenie zbiorów opowiadań, dzielenie ich na części, łączenie opowiadań tematami i ideami, a także oprawianie całego zbioru opowieściami autora o tym, jak, kiedy i w jakim celu powstał krąg, w którym opowiadano historie zawarte w zbiorze.

Wszystkie te literackie zmiany nie sprawiły, że opowiadania stały się mniej zabawne; koncentracja na zabawianiu czytelnika pozostaje na miejscu; zachowane jest także bogactwo i bezpośredniość gatunku ludowego, głęboka mądrość ludowa, do której dochodzą idee humanistyczne.

W opowiadaniach panuje duch pogodnego stosunku do świata, głębokiego przywiązania do życia ziemskiego, swobodnego myślenia. Pojawiają się nowi bohaterowie - energiczni, pogodni, przedsiębiorczy ludzie z poczuciem ludzkiej godności i naturalnym prawem do szczęścia, potrafiący się bronić w obronie tego prawa.

Typowe historie:

• 1) młoda mieszczka zwabia do domu nadmiernie gorliwego księdza, który wkracza na jej cześć i wraz z mężem wynagradza go według jego zasług;
• 2) młoda mieszczka, przytłoczona przymusowym odosobnieniem i zazdrością starego męża, zręcznie aranżuje spotkanie z lubianym przez siebie młodym mężczyzną;
• 3) Tragedia: bohaterka woli śmierć od porzucenia ukochanej.

Powieść rozwijała się przez 3 wieki iw tym czasie przeszła wiele zmian. Było to spowodowane warunkami społeczno-politycznymi we Włoszech (upadek republik miejskich, powstanie dyktatury wielkiej burżuazji, upadek handlu i przemysłu...). Ponadto Włochy pozostały w tym czasie dziwnie podzielone, w miastach - różnego rodzaju struktury społeczne i państwowe, kultury miast-państw były poważnie różne. Dlatego obraz rozwoju włoskiego opowiadania był niezwykle zróżnicowany.

Ojcem włoskiego opowiadania był florentyńczyk Giovanni Boccaccio (1313-1375). Udało mu się nadać noweli klasyczny wygląd, rozwinąć kanon, który przez długi czas determinował rozwój gatunku jako całości. Ważnym warunkiem tego były silne więzy krwi, które łączyły Boccaccio z republikańską Florencją. Wszystkie postępowe osiągnięcia, które charakteryzują epokę wczesnego renesansu, ziemia nieflorencka pojawiają się wcześniej iw pełniejszej i jaśniejszej formie niż w innych włoskich miastach.

Ostrze nowej, humanistycznej ideologii i literatury skierowane było przede wszystkim przeciwko feudalnemu katolickiemu światopoglądowi i średniowiecznym przeżyciom. Sytuacja ta stworzyła dogodne warunki do pewnej konwergencji kultury naukowej i kultury ludowej na gruncie wspólnych dążeń antyfeudalnych. Włoski język literacki, powstały w epoce Dantego na bazie dialektu florenckiego, uczynił w tym czasie ważny krok naprzód w swoim rozwoju, żywiąc się bogactwem potocznej mowy ludowej; Pisarze florenccy wykazywali żywe zainteresowanie ustną sztuką ludową.

Boccaccio był jednym z pisarzy najbliższych kulturze ludowej, z miłością traktował trafne i figuratywne ludowe słowo. Był jednocześnie zapalonym humanistą, który wiele czasu poświęcał studiowaniu łaciny i greki, literatury antycznej i historii. Przejmując najlepsze tradycje ustnej opowieści ludowej, Boccaccio wzbogacił je o doświadczenie włoskiej i światowej kultury i literatury. Pod jego piórem ukształtowało się włoskie opowiadanie, jego charakterystyczny język, tematy, typy. Wykorzystał doświadczenia francuskich opowieści humorystycznych, starożytnej i średniowiecznej literatury orientalnej. Materiałem do opowiadania była współczesna rzeczywistość; opowiadanie jest wesołe, wolnomyślicielskie, antyklerykalne. Stąd - ostro krytyczny stosunek do opowiadań ze strony rządzących za jego pogodnego ducha i ostrą krytykę duchowieństwa, za język ludowy, a nie łaciński. W przeciwieństwie do tych, którzy uważali opowiadanie za „niski” gatunek, Boccaccio twierdzi, że do jego stworzenia potrzebna jest również prawdziwa inspiracja i wysokie umiejętności; wzmocnił edukacyjny wpływ nowonarodzonego gatunku („Dobre historie zawsze służą dobru”).

Bogactwo materii artystycznej jego opowiadań powstało dzięki umiejętnie wprowadzonym licznym uwagom, które ujawniają psychologię postaci i istotę zdarzeń oraz kierują percepcją czytelnika. Rozwój fabuły często przerywają autorskie dygresje o charakterze publicystycznym, które jednocześnie odzwierciedlają zarówno humanistyczny punkt widzenia, jak i nastroje ludzi. To protest przeciwko hipokryzji i zaborczym duchowieństwu, lamentowaniu nad upadkiem obyczajów i tak dalej.

Boccaccio chciał, aby nowela służyła nie tylko jako źródło przyjemności i rozrywki, ale także jako nośnik cywilizacji, mądrości i piękna. Uważał, że to w życiu codziennym opowiadanie powinno uchwycić mądrość i piękno życia.

Z tych pozycji powstało jego główne dzieło - słynny zbiór opowiadań „Dekameron” (1350-1353).

Powodem, bodźcem do powstania księgi była epidemia dżumy, której doświadczyła Florencja w 1348 roku. Zaraza nie tylko zniszczyła znaczną część ludności, ale także zepsuła świadomość i moralność obywateli. Z jednej strony, wraz z nastrojami pokutnymi, powrócił średniowieczny lęk przed śmiercią i udrękami życia pozagrobowego, odrodziły się wszelkiego rodzaju średniowieczne uprzedzenia i obskurantyzm. Z drugiej strony zachwiały się fundamenty moralne: w oczekiwaniu na nieuchronną śmierć mieszczanie oddawali się nieokiełznanej hulance, marnując majątek własny i cudzy, łamiąc prawa moralności.

We wstępie autor pisze: kompania siedmiu pań i trzech młodych mężczyzn postanowiła na swój sposób zmierzyć się z zarazą. Chcieli oprzeć się zgubnemu wpływowi zarazy, pokonać ją. W wiejskiej willi prowadzili zdrowy, rozsądny tryb życia, wzmacniając ducha muzyką, śpiewem, tańcem i opowieściami o triumfie ludzkiej energii, woli, inteligencji, radości, bezinteresowności, sprawiedliwości nad bezwładnymi siłami feudalnego średniowiecza , różnego rodzaju uprzedzenia i koleje losu. Tak więc, w pełni uzbrojeni w nowy, pogodny światopogląd, okazali się nietykalni - jeśli nie na zarazę, to na zgubny wpływ wskrzeszonych przez nią szczątków („Śmierć ich nie pokona ani nie powali z radością”).

Konstrukcja: „Dekameron” (dziesięć pamiętników) składa się ze 100 opowiadań (10 dni pomnożonych przez 10 opowiadań). Na koniec każdego dnia - opis życia tego kręgu młodych ludzi. Ramą całego zbioru jest narracja autora o życiu narratorów, za pomocą której podkreśla się ideową jedność dzieła.

Najważniejsze dla Boccaccio była „zasada natury”, którą sprowadził do ochrony człowieka przed perwersją i nienaturalnością średniowiecznych przeżyć religijnych i społecznych. Boccaccio jest zdecydowanym i konsekwentnym przeciwnikiem moralności ascetycznej, która radości życia materialnego uznała za grzeszne i wzywała do ich porzucenia w imię nagrody na tamtym świecie. Wiele opowiadań usprawiedliwia zmysłową miłość, pragnienie swobodnej ekspresji i zaspokojenia własnych uczuć; Bohaterowie są chronieni, a zwłaszcza bohaterki, które wiedzą, jak osiągnąć swój cel poprzez odważne, zdecydowane działania i wszelkiego rodzaju sprytne sztuczki. Wszyscy oni działają bez względu na groźne nakazy Domostroy i bez religijnego strachu. Z punktu widzenia Boccaccio ich działania są przejawem słusznego, naturalnego prawa człowieka do swobodnego wyrażania uczuć i osiągania szczęścia. Miłość nie jest zaspokojeniem niskich instynktów, ale jednym z podbojów ludzkiej cywilizacji, potężną siłą, która uszlachetnia człowieka, przyczyniając się do przebudzenia w nim wysokich cech duchowych. Przykład: (pierwsze opowiadanie z piątego dnia) zakochany młodzieniec Gimone zmienia się z niegrzecznego gnojka w dobrze wychowaną, przedsiębiorczą i odważną osobę.

//Cytat: powieść włoska, s.16//

Boccaccio martwi się egoizmem, brutalną kalkulacją, karczowaniem pieniędzy, moralnym rozkładem społeczeństwa. W przeciwieństwie do tego, w swoich opowiadaniach stara się przedstawić obraz osoby, wzniosły ideał, który wyrósł z wyobrażeń powieściopisarza o „zachowaniu rycerskim”, ściśle połączonych z humanistycznymi wyobrażeniami o prawdziwej szlachetności osoby. Rozsądne zarządzanie uczuciami, człowieczeństwo i hojność pozostawiły podstawę tego kodeksu.

W Dekameronie znajduje się grupa romantycznych i heroicznych opowiadań, specjalnie poświęconych ukazaniu żywych przykładów bezinteresowności w miłości i przyjaźni, hojności, hojności, które Boccaccio nazywa „błyskotliwością i światłem” wszelkich innych cnót i czyni triumf nad klasą i uprzedzenia religijne. W tych opowiadaniach Boccaccio często sięgał po materiały książkowe, czasami nie znajdując przekonujących przykładów idealnego zachowania. W związku z tym jego idee nie zawsze przekładały się na pełnokrwiste realistyczne obrazy, nabierając konotacji utopijnej, chociaż jego wiara w człowieka pozostała niezmieniona.

Inną ważną cechą Dekameronu jest jego antyklerykalna orientacja, ostra krytyka Kościoła katolickiego, a przede wszystkim hipokryzja i hipokryzja charakterystyczna dla braci kościelnych („łotrzyków”, „łotrów”). Charakter tych opowiadań jest satyryczny. Niejaki pan Chappelletto, łajdak, łapówkarz, oszust, mizantrop, morderca, nie będąc osobą religijną, ale działając z wypróbowaną i wypróbowaną bronią duchownych - hipokryzją - pod koniec życia zostaje nagrodzony honorowy pogrzeb i zyskuje pośmiertną chwałę świętego.

Inteligentny i subtelny obserwator, doświadczony i wesoły gawędziarz, Boccaccio potrafił wydobyć maksimum komizmu z tych ostrych sytuacji, w jakich znajdowali się księża, mnisi i zakonnice, działając wbrew swoim kazaniom i stając się ofiarami własnej chciwości lub lubieżności.

Boccaccio mówi o duchownych złowrogim i jadowitym językiem, w opowiadaniach pojawiają się ostre gniewne przemówienia pod adresem mnichów, które mają niemal dziennikarski charakter. Niechlubny koniec lub brutalny odwet to zwykle los mnichów Dekameronu. Wcześniej czy później ludzie przynoszą je do czystej wody. Przykład: (dzień 4, opowiadanie 2) Brat Albert w nocy poleciał w postaci anioła do pechowego Wenecjanina; jego przygody zakończyły się na rynku miejskim pod pręgierzem, gdzie wcześniej posmarowany miodem i zawinięty w puch, narażony był na powszechne kpiny i udręki powodowane przez muchy i gzy.

W sercu wielu opowiadań o Dekameronie leżą konflikty spowodowane nierównością społeczną. Przykład: (dzień 4, opowiadanie 1) O Gismondzie, córce księcia Salerno, która zakochała się w służącej swego ojca, „człowieku niskiego urodzenia, ale w swych przymiotach i moralności szlachetniejszych niż ktokolwiek inny”. Z rozkazu księcia, którego nie przekonały namiętne przemowy córki o cnotach osobistych człowieka, niezależnie od jego pochodzenia i majątku, sługa został zabity, a Gismonda zażyła truciznę.

Takie konflikty nie zawsze były rozwiązywane tragicznie: umysł i energia, wytrzymałość i świadomość słuszności wygranej. Przykład: (d.3, opowiadanie 8) Prosta dziewczyna, córka lekarza, który zasłużył się królowi francuskiemu i dostała na jego polecenie poślubienie hrabiego, którego kochała od młodości, w końcu pokonuje szlachetna duma hrabiego, urażona tak nierównym małżeństwem, obdarza go miłością i szacunkiem.

Dekameron znakomicie zademonstrował wielkie możliwości małego gatunku w zakrywaniu i ujawnianiu różnych aspektów współczesnej rzeczywistości. Boccaccio stworzył kilka rodzajów opowiadań: 1) bajkę - anegdotyczną fabułę z nieoczekiwanym komicznym rozwiązaniem; 2) przypowieść - filozoficzno-moralistyczna, dramatyczna narracja z charakterystycznymi patetycznymi monologami; 3) historia - przygody, wzloty i upadki, przeżycia bohaterów z żywym opisem obyczajów mieszkańców i życia miasta.

Boccaccio odznaczał się niezwykłą znajomością sztuki opowiadania i był największym ze wszystkich powieściopisarzy włoskiego renesansu. Po Boccaccio kontynuowano rozwój powieści.

Masuccio Guardatti(XV w.): "Novellino" - wpisany przez Watykan do indeksu ksiąg zakazanych (zniszczony za herezje mowy powieściopisarza w obronie wczesnego chrześcijaństwa, który nie znał kościołów i klasztorów z ich bogactwem i zepsuciem).

Giraldi Cinthio (XVI wiek): "Sto bajek" - powód - zaraza w Rzymie, ale stosunek do epidemii jest inny: to kara za zepsucie obyczajów i zanik religijności. Moralizacja często wylewana w obronie poglądów konserwatywnych i – dobrowolnie lub mimowolnie – skierowana przeciwko zdobyczom myśli humanistycznej. Orientacyjna jest krótka opowieść z 7. trzeciej dekady, która opowiada o miłości młodego weneckiego Disdemony do dzielnego Maura, który służy republice. Dopiero w renesansie możliwa stała się miłość, łamiąc odwieczne uprzedzenia rasowe, religijne i inne. Ale dla Giraldi jest to „krwawy gatunek” używany do głoszenia konserwatywnych poglądów. Maur stracił waleczność i szlachetność, pokazuje tylko swoją afrykańską pasję i okrucieństwo Disdemona - jako pouczający przykład dla szlachetnych dziewcząt, jako ofiara niepohamowanej, pospiesznej, naruszającej odwieczne podstawy hobby. („Jak mogę nie stać się przerażającym przykładem dla dziewcząt, które wychodzą za mąż wbrew woli rodziców”). To typowa opowieść kryminalna, naturalistyczny opis zabójstwa Disdemony.

Matteo Bandello(k.15 - 1561): opowiadanie o Romeo i Julii to wzruszająca, dramatyczna opowieść, która ujawnia dzikość i bezwład moralności feudalnej oraz gloryfikuje, całkowicie w duchu humanistycznej filozofii „natury”, swobodne wyrażanie się uczucia osoby. To smutna, wzruszająca historia, którą autor chciał wpłynąć na młodych ludzi, zbyt gorących, namiętnych, zapominających o argumentach rozumu w sprawach miłości. W Bandello Szekspir znalazł nie tylko podstawę fabuły, ale także szereg punktów wyjścia do scharakteryzowania Julii, Romea i mnicha Lorenza. Kreatywność Bandello - wynik trzystu lat rozwoju włoskiego opowiadania.

23. Niemiecka literatura renesansu („Statek głupców” S. Brant, Ulrich von Hutten).

BRANT SEBASTIAN (SEBASTIAN) (1457/1458 - 05/10/1521) - słynny niemiecki naukowiec średniowiecza, prawnik, pisarz, humanista i satyryk, twórca demokratycznego nurtu niemieckiej satyry mieszczańskiej, który położył podwaliny pod „ literatura o głupcach” w renesansie. Brant zajmuje pozycję pośrednią między średniowiecznym „oświeceniem” a humanizmem renesansowym.

Dziedzictwo literackie Branta składa się z utworów i powiedzeń politycznych i historycznych. W wieku czterdziestu lat Sebastian zaczął komponować wiersze łacińskie (1498) – wiersze o charakterze politycznym, religijnym, historycznym i dydaktycznym; komponował kodeksy praw, ale najbardziej znany był z poetyckiej pracy w języku niemieckim The Ship of Fools (1494). W poezji Branta jest silny pociąg do języka ludowego, chęć posługiwania się ludową poezją. W wieku dorosłym poezję zaczęto wyróżniać sarkazmem, surową satyrą i „filozofią mądrości”.

W książce „Statek głupców” Brant uważał wszelkiego rodzaju występki za odmiany głupoty, głupcy występowali jako uosobienie występków. Pojawił się tu również obraz „podróży” lub „pływania” głupców. Brant w swojej satyrze próbował zebrać wszystkie wyobrażalne wady i słabości i przedstawić je w postaci różnych „głupstw". Jednocześnie nie zawsze jest konsekwentny: albo mówi o „statku głupców". ”, lub o całej „głupiej flocie”. „Głupcy” Brant - sto jedenaście odmian ludzkiej głupoty. Każdy z bohaterów uosabia jakąś ludzką słabość (samolubstwo, grabież pieniędzy, złe maniery, rozpustę, cudzołóstwo, zawiść itp.), ale wszystkie przywary, z punktu widzenia autora, wynikają z naturalnej ludzkiej głupoty. Bohaterowie Branta są pozbawieni indywidualności (imiona, biografie, postacie), gdyż obraz tworzy wyłącznie to, co obdarzone jest wszechogarniającą pasją. Bohater nie pojawia się w opowieści sam, ale zawsze w społeczności swojego gatunku. Galeria obrazów głupców ma wiele twarzy. To są starzy głupcy, którzy uczą młodych wszelkiego rodzaju bzdur; są to biurokracja, gotowa znieść wszelkie kpiny z oszustwa Wenus; to plotki, intryganci i kłótnicy. Na „statku” są też narcyzy, pochlebcy, gracze, fałszywi święci, szarlatani lekarze i nierządnice.

Autor stara się nie przeoczyć ani jednego ludzkiego grzechu. Ponieważ głupota postaci jest zawsze przesadzona, obraz jest karykaturalny, a nawet karykaturalny. Autor wieńczy głupców czapką z dzwoneczkami i często wzywa jednego lub drugiego Hansa Głupca. Nie jest niczym niezwykłym, że Brant porównuje szalonych głupców do osłów. Jednocześnie obfitość i różnorodność bohaterów świadczy o sumienności autora, który wnikliwie przestudiował życie prywatne i publiczne Niemiec w przededniu reformacji. Jego satyra jest antykatolicka i antyburżuazyjna. Jego bohaterowie są chronieni przed zemstą za swoje czyny przez odpusty. Dewizą kościoła była zasada: jeśli chcesz zgrzeszyć, zapłać. Dlatego, sugeruje Brant, zło pozostaje bezkarne.

Autor „Statku głupców” skarży się, że człowieka ocenia się nie według jego zasług, ale według jego bogactwa. Bogacz w każdym towarzystwie ma zapewnione najbardziej honorowe miejsce. Brant ubolewa nad tym, że Jego Wysokość Pan Pfennig panował nad światem! Chciwcy, lichwiarze, handlarze, oszuści i żebracy śpieszą, by go przejąć. Autor nie dokonuje rozróżnienia między cechą charakteru a zawodem, gdyż wszyscy jego bohaterowie są chciwi zysku. Wręcz przeciwnie, bliscy są mu ludzie skromni, uczciwi i biedni. Antypodami właścicieli są te cnoty, za które Luter i jego zwolennicy będą się bronić - ciężka praca, umiar, pokora.

Ulrich von Hutten

BIOGRAFIA

Był najstarszym synem w biednej rodzinie rycerskiej. Z powodu złego stanu zdrowia ojciec oddał go w 1499 r. do klasztoru benedyktynów w Fuldzie, aby po osiągnięciu wymaganego wieku został mnichem. Ale Ulrich nie lubił klasztoru i latem 1506 wstąpił na Uniwersytet w Erfurcie. Następnie przeniósł się na Uniwersytet w Lipsku.

W Lipsku w 1508 zachorował na syfilis.

W 1509 roku Hutten opublikował w Rostocku swoje pierwsze dzieło, Nemo. W 1511 r. wydał w Wittenberdze De Arte Versificandi o wersyfikacji, która stała się znana zarówno w Niemczech, jak i za granicą.

Następnie odwiedził Wiedeń, Wenecję, Pawię i Bolonię, we Włoszech studiował prawo.

W 1514 roku Hutten otrzymał zaproszenie na dwór arcybiskupa Moguncji Albrechta. W Moguncji Hutten poznał Erazma z Rotterdamu. Tutaj napisał drugą część „Listów Ciemnych Ludzi” z krytyką przeciwników Johanna Reuchlina.

W 1522 roku Hutten stał się ideologicznym przywódcą powstania rycerskiego.

Zmarł w wieku 35 lat nad Jeziorem Zuryskim z powodu komplikacji związanych z kiłą.

KREATYWNOŚĆ I DZIAŁALNOŚĆ PUBLICZNA

Ulrich von Hutten był jednym z pierwszych humanistów, którzy zdali sobie sprawę z konieczności zjednoczenia sił opozycji do zdecydowanej walki z Rzymem o niepodległość Niemiec i swobodny rozwój kultury. Wbrew uporczywym uprzedzeniom swojego majątku znakomicie opanował zdobycze europejskiego humanizmu i stał się wybitnym mistrzem satyry, retoryki, publicystyki politycznej, najbardziej świecką postacią jego poglądów wśród humanistów niemieckich. W jego twórczości dominowały zainteresowania polityczne i kulturalne. Energicznie propagował starożytne dziedzictwo, bronił wolności słowa przed atakami zaciemnień – „cenzorów nauk”, gloryfikował siłę umysłu i woli człowieka w walce o ziemskie szczęście, przekonywał, że „Bóg pomaga tylko tym, którzy są przedsiębiorczy i aktywny." Hutten postrzegał teologię scholastyczną jako pseudonaukę „pewnej niepodważalnej”, schronienie dla ignorantów. Nie porzucając szlachetnej dumy swoich przodków, podzielał humanistyczne poglądy na temat roli osobistych zasług człowieka w zdobyciu prawdziwej szlachetności. Jako pisarz Hutten był jednym z najbardziej dowcipnych autorów swoich czasów. Potrafił umiejętnie łączyć gniewne donosy z patosem afirmacji humanistycznych ideałów.

Hutten wniósł istotny wkład w rozwój nastrojów reformistycznych w kraju, ostro atakując główne instytucje kościelne, wszystkie szczeble hierarchii kościelnej oraz system wyzysku Niemiec przez papiestwo. Po raz pierwszy opublikował pracę Lorenza Valli o fałszerstwie tak zwanego daru Konstantyna - jednego z głównych filarów papiestwa w jego doczesnych roszczeniach. Ironicznie zadedykował to wydanie papieżowi Leonowi X. Na podstawie Tacyta Gutten stworzył idealny wizerunek starożytnego niemieckiego wojownika o wolność ojczyzny od Rzymu - Arminiusza. Dialog z tym bohaterem ukazał się dopiero po śmierci Huttena, ale ten sam temat wyzwolenia kraju spod panowania rzymskiego rozwinął Hutten w innych swoich dialogach, a także w przemówieniach, przekazach, wierszach, stając się najpopularniejszym autorem w Niemcy w przededniu reformacji.

Początkowo oceniając mowę Lutra przeciwko odpustom jako kolejną „sprzeczkę mnichów” pożyteczną dla humanistów, Hutten szybko zdał sobie sprawę z narodowego i politycznego znaczenia pism i działań Lutra i przyłączył się do reformacji. Starając się zaktywizować szerokie kręgi społeczeństwa niemieckiego, uzupełnił swoje prace po łacinie serią prac w języku niemieckim, przełamując charakterystyczną dla humanistów orientację tylko na środowiska wykształcone. W przeciwieństwie do Lutra stał się głównym rzecznikiem antyksiążęcych tyranicznych idei i wezwał do wojny przeciwko Rzymowi i księżom. Chociaż ostateczne cele jego programu politycznego odzwierciedlały nieuzasadnione nadzieje rycerstwa na kontrolę nad społeczeństwem, główne miejsce w pracy Huttena zajęło to, co uważał za zadanie główne - opowiadanie się za jednym scentralizowanym państwem niemieckim, kościołem niezależnym od Rzymu i rozwój kultury na gruncie humanistycznym. W rezultacie chwała patrioty, bojownika „o wolność Niemiec” została wyznaczona dla Huttena.

Jego powiedzenie „Oddychać powietrzem wolności” stało się mottem Uniwersytetu Stanforda.

Strona 1 Przedstawiciele rodziny Melik w rosyjskiej służbie Specjalne pytanie. Instytut Prawa. Izrael Ori. Melikov Pavel Moiseevich. Michaił Tarielowicz Loris-Melikov. Celem tej pracy jest zbadanie wkładu narodu ormiańskiego zarówno w stosunki ormiańsko-rosyjskie system ekonomiczny Pojęcie systemów ekonomicznych. Klasyfikacja systemów ekonomicznych. Rodzaje systemów ekonomicznych. tradycyjny system gospodarczy. System dowodzenia-administracji. System rynkowy. mieszany system. Ogólne koncepcje kryzysów. Typologia kryzysów. Cykle reprodukcji społecznej i ich rola w występowaniu kryzysów gospodarczych. Podstawowe teorie kryzysów ekonomicznych. Cechy rosyjskiego systemu gospodarczego Reklamacja montażu znaków drogowych i sygnalizacji świetlnej W mieście Wotkińsk znaleziono uwagi dotyczące instalowania znaków drogowych i sygnalizacji świetlnej, które tworzą kontrowersyjne sytuacje, wprowadzają w błąd uczestników ruchu i nie spełniają wymogów przepisów ruchu drogowego. Kontynuacja anteny planarnej Zakład osprzętu i systemów radioelektronicznych Prace laboratoryjne. Vivchennya zasady pobudov anteny planarne.

LITERATURA NIEMIECKA– literatura niemieckojęzyczna Niemiec, Austrii i Szwajcarii. Za podstawę przyjmuje się tradycyjną periodyzację rozwoju języka niemieckiego - okresy staro-wysoko-niemiecki, średnio-wysoko-niemiecki i nowo-wysoko-niemiecki. Pierwszy okres kończy się ok. godz. 1050, a przekład Biblii dokonany przez M. Lutra w 1534 r. wyznacza początek trzeciego okresu.

Na przełomie XVIII i XIX wieku. Weimar słusznie uznano za centrum literackie Niemiec, nadając nazwę okresowi późnego oświecenia - „klasycyzm weimarski”. Tymczasem romantyzm nabrał rozpędu. Jednak w tej epoce wyróżniało się trzech pisarzy - Jean Paul, autor długich powieści; poeta-prorok Hölderlin i Kleist, autor komedii i sztuk rozrywkowych.

Romantyzm. Już w XVIII wieku. w Niemczech, Francji i Anglii pojawiły się tendencje zapowiadające nadchodzącą „romantyczną rewolucję”, która miała miejsce w tych krajach na przełomie wieków. Niestabilność, płynność stanowiły samą istotę romantyzmu, który promował ideę nieosiągalnego celu, wiecznie urzekającego poetę. Podobnie jak systemy filozoficzne Fichtego i Schellinga, romantyzm uważał materię za pochodną ducha, wierząc, że twórczość jest symbolicznym językiem wieczności, a pełne zrozumienie natury (naukowej i zmysłowej) ujawnia całkowitą harmonię bytu.

Dla berlińczyka W.G. Wackenrodera (1773–1798) i jego przyjaciela Tieka średniowieczny świat był prawdziwym odkryciem. Niektóre eseje Wackenrodera, zebrane w książce jego i Ticka Serdeczne wylania mnicha, miłośnika sztuki(1797), odzwierciedlają to doświadczenie estetyczne, przygotowując specyficznie romantyczną koncepcję sztuki. Najwybitniejszym teoretykiem romantyzmu był Schlegel, którego prace estetyczne i historyczno-filozoficzne dotyczące kultury Europy i Indii wywarły ogromny wpływ na krytykę literacką daleko poza granicami Niemiec. F. Schlegel był ideologiem pisma „Atheneum” („Atheneum”, 1798-1800). Przy redagowaniu pisma współpracował z nim jego brat August Wilhelm (1767-1845), także utalentowany krytyk, który wpłynął na koncepcje Coleridge'a i przyczynił się do szerzenia idei niemieckiego romantyzmu w Europie.

Thicke, który wcielał w życie teorie literackie swoich przyjaciół, stał się jednym z najsłynniejszych autorów tamtych czasów. Spośród wczesnych romantyków najbardziej utalentowanym był Novalis (prawdziwe nazwisko - F. von Hardenberg), którego niedokończona powieść Heinrich von Ofterdingen kończy się symboliczną bajką o wyzwoleniu materii przez ducha i stwierdzeniu mistycznej jedności wszystkiego, co istnieje.

Teoretyczne podstawy, jakie położyli pierwsi romantycy, zapewniły niezwykłą produktywność literacką następnego pokolenia. Powstały wówczas słynne poematy liryczne, do muzyki F. Schuberta, R. Schumanna, G. Wolfa oraz czarujące opowieści literackie.

Zbiór europejskiej poezji ludowej Herdera znalazł romantyczny odpowiednik w czysto niemieckiej antologii Magiczny róg chłopca(1806–1808), wydana przez A. von Arnima (1781–1831) i jego przyjaciela C. Brentano (1778–1842). Największymi kolekcjonerami wśród romantyków byli bracia Grimm, Jacob i Wilhelm. W swojej znakomitej kolekcji Bajki dla dzieci i rodzin(1812-1814) wykonali najtrudniejsze zadanie: przetworzyli teksty, zachowując oryginalność ludowej opowieści. Drugim zajęciem życia obu braci było opracowanie słownika języka niemieckiego. Opublikowali także szereg średniowiecznych rękopisów. Liberalno-patriotyczny L. Uhland (1787–1862), którego ballady w stylu poezji ludowej słyną do dziś, a także niektóre wiersze W. Müllera (1794–1827) do muzyki Schuberta, miał też podobne zainteresowania. Wielki mistrz poezji romantycznej i prozy ( Z życia próżniaka, 1826) był J. von Eichendorff (1788–1857), w którego twórczości pobrzmiewały wątki niemieckiego baroku.

W na wpół rzeczywistym, na wpół fantastycznym świecie toczy się akcja najlepszych opowiadań tej epoki – na przykład w Rusałka(1811) F. de la Motte Fouquet i Niesamowita historia Petera Schlemila(1814) A. von Chamisso. Wybitnym przedstawicielem gatunku jest Hoffmann. Fantastyczne opowieści jak ze snu przyniosły mu światową sławę. Kapryśne opowiadania W. Haufa (1802–1827), z ich realistycznym tłem, zapowiadały nową metodę artystyczną.

Realizm. Po śmierci Goethego w 1832 r. zakończył się okres klasyczno-romantyczny w literaturze niemieckiej. Rzeczywistość polityczna epoki nie odpowiadała wzniosłym ideom pisarzy poprzedniego okresu. W filozofii, która zwróciła się ku materializmowi, czołowe miejsce zajmowali L. Feuerbach i K. Marks; w literaturze coraz więcej uwagi poświęcano rzeczywistości społecznej. Dopiero w latach 80. XIX wieku realizm został wyparty przez naturalizm z jego radykalnymi programami.

Twórczość niektórych autorów urodzonych na przełomie wieków miała charakter przejściowy. Teksty krajobrazowe N. Lenau (1802-1850) odzwierciedlały desperackie poszukiwanie ciszy i spokoju. F. Rückert (1788–1866), podobnie jak Goethe, zwrócił się na Wschód i po mistrzowsku odtworzył swoją poezję w języku niemieckim; w tym samym czasie w wierszu Sonety w łatach, 1814) poparł wojnę wyzwoleńczą przeciwko Napoleonowi. Walka Polski o niepodległość stała się tematem wielu wierszy A. von Platena (1796-1835), który ostatnie lata życia spędził we Włoszech, śpiewając doskonałymi wierszami swój odwieczny ideał – Piękno. E. Mörike (1804–1875) rozwinął w swojej poezji bogate dziedzictwo literackie przeszłości.

Nie akceptując odejścia większości ówczesnych autorów z rzeczywistości w wyimaginowany, wyimaginowany świat, grupa liberalnych pisarzy „Młode Niemcy” głosiła ideały obywatelstwa i wolności. Wśród nich szczególne miejsce zajmuje L. Berne (1786-1837), ale tylko jeden z wielkich pisarzy, choć przejściowo, został włączony do tego ruchu - Heine. Gorzki kontrast między snem a rzeczywistością na przestrzeni lat wprowadził do twórczości poety ironię i emocjonalną dysonansę. W późniejszych wierszach narracyjnych Atta Troll(1843) i Niemcy. zimowa bajka(1844) Heine w pełni ujawnił błyskotliwy talent satyryczny.

Rosnąca świadomość roli środowiska charakteryzowała rozwój prozy w połowie i końcu XIX wieku. Największe osiągnięcia należy do gatunku opowiadania, który z powodzeniem kultywowany jest w Niemczech od około 1800 roku. Jednak ze względu na ograniczoną objętość opowiadania nie mogło uosabiać brzemiennych w skutki przemian społeczno-politycznych w życiu narodu. CL Immerman (1796-1840) w powieści Epigoni(1836) - nazwa symboliczna dla całego okresu postgotyckiego - próbowała zobrazować upadek starego porządku społecznego pod naporem komercji. Niemoralne społeczeństwo Immermana Oberhof, jedna z części powieści Munchausen(1838-1839) kontrastował z wizerunkiem „zdrowego” prostego chłopa. Powieści Szwajcara I. Gotthelfa (pseudo; prawdziwe nazwisko - A. Bitzius, 1797–1854) również poświęcone są życiu chłopów.

Pojawiają się pierwsze udane powieści w dialektach, w szczególności dzieła F. Reutera (1810–1974) w języku dolnoniemieckim Od czasu inwazji francuskiej(1859) i jego kontynuacje. Zainteresowanie czytelników życiem obcych zaspokajali tacy pisarze jak C. Zilsfield (prawdziwe nazwisko C. Postl, 1793-1864), Dziennik statku(1841) pod wieloma względami przyczynił się do ukształtowania się wizerunku Ameryki wśród Niemców.

Czerpiąc inspirację z rodzinnej Westfalii, niemiecka poetka Annette von Droste-Gülshof (1797-1848) stworzyła własny język liryczny, będący echem głosu natury. Dopiero w XX wieku odkryto znaczenie twórczości Austriaka A. Stiftera (1805–1868), który skupił się na podstawowych zasadach egzystencji w przyrodzie i społeczeństwie ( Etiudy, 1844-1850). Jego idylliczny romans Babie lato(1857) nacechowane tendencjami konserwatywnymi, które nasiliły się po rewolucji 1848 r. i wiernością humanistycznemu ideałowi w duchu Goethego; Bohaterowie Stiftera często dochodzą do stoickiej pokory. Ten sam motyw odgrywa ważną rolę w twórczości pochodzącego z północnych Niemiec T. Storma (1817–1888). Podążając za wczesnymi opowiadaniami lirycznymi – wśród nich się wyróżnia Immensee(1850) - wyszedł jeszcze bardziej imponująco Aquis podwodny(łac.; absorpcja wody, 1876) i Jeździec na białym koniu(1888). W. Raabe (1831-1910), szukając schronienia przed pesymizmem, pogrążył się w dzikim świecie samotnych małych ludzi. Zaczynając od Kroniki Ulicy Wróbla(1857) kontynuował tradycję powieści humorystycznej, która w Niemczech sięga Jean Paula.

Realizm poetycki, który wielu krytyków dostrzega w całej prozie artystycznej tego okresu, łatwo zrozumieć na przykładzie szwajcarskiego powieściopisarza Kellera (1819-1890). Opierając się na filozofii Feuerbacha, odkrył cud piękna nawet pod najbardziej nieokreślonym wyglądem. W swojej twórczości osiągnął harmonię rzeczywistości i poetyckiej wizji. Rodak Kellera C.F. Meyer (1825-1898) napisał eleganckie powieści historyczne, w szczególności z okresu renesansu ( Małżeństwo mnicha, 1884). Zarówno w prozie, jak i poezji Meyer nadał okolicznościom znaczenie symboliczne. Doskonałość formy charakteryzuje także opowieści płodnego i niegdyś bardzo popularnego P. Geise (1830–1914). T. Fontane (1819-1898) podzielał zainteresowanie swoich poprzedników historią (ballady i powieść). Szach von Wutenow, 1883) i województwo macierzyste ( Wędrówki na znaczku brandenburskim, 1862-1882). Fontana odniósł szczególne sukcesy w analizie społeczeństwa metropolitalnego w powieści Effie Brist (1895).

Literatura XX wieku Hurra-patriotyzm, udawany optymizm i bajeczny charakter całej serii dzieł literackich końca XIX wieku. scharakteryzować tło, na którym rozwinęła się współczesna literatura niemieckojęzyczna. Bunt przeciwko tym tendencjom rozpoczął się wraz z pojawieniem się naturalizmu i nie ustał, dopóki naziści nie założyli literatury na kaftan bezpieczeństwa. Cały ten okres charakteryzuje się najszerszymi eksperymentami, kiedy wielu pisarzy stało się ofiarą tego czy innego hobby literackiego.

Niemiecki naturalizm miał prekursorów we Francji i Skandynawii. Według ówczesnych teorii filozoficznych i przyrodniczych osobowość była zdeterminowana dziedzicznością i środowiskiem. Pisarz humanistyczny interesował się teraz przede wszystkim brzydką rzeczywistością społeczeństwa przemysłowego, z jego nierozwiązanymi problemami społecznymi.

Najbardziej typowym poetą przyrodnikiem był A. Holtz (1863-1929); nie było żadnych jasnych odkryć w dziedzinie powieści. Jednak starcia heterogenicznych bohaterów, których brak wolności potęgował determinizm, przyczyniły się do powstania wielu dzieł dramatycznych, które nie straciły na znaczeniu.

Trwałą wartość literacką nadał jego dziełom Hauptmann, który zaczynał jako przyrodnik i stopniowo poszerzał zakres swojej twórczości, aż do klasycyzmu (sztuki na tematy antyczne), w którym można go porównać do Goethego. Różnorodność tkwiącą w dramatach Hauptmanna odnajdujemy także w jego prozie narracyjnej ( Święty głupiec Emanuel Quint, 1910; Przygoda mojej młodości, 1937).

Wraz z pojawieniem się pionierskiej pracy Freuda, literatura przesunęła się z konfliktu społecznego na bardziej subiektywne badanie reakcji jednostki na otoczenie i siebie. W 1901 A. Schnitzler (1862–1931) opublikował opowiadanie Porucznik Gustl, napisany w formie monologu wewnętrznego, oraz szereg impresjonistycznych szkiców teatralnych, w których stapiają się subtelne obserwacje psychologiczne i obrazy degradacji społeczeństwa metropolitalnego ( Anatole, 1893; okrągły taniec 1900). Szczytem dorobku poetyckiego jest twórczość D. Lilienkrona (1844-1909) i R. Demela (1863-1920), którzy stworzyli nowy język poetycki, potrafiący barwnie wyrazić doświadczenie liryczne. Hoffmannsthal, łącząc styl impresjonizmu z austriacką i europejską tradycją literacką, stworzył niezwykle głębokie wiersze i kilka sztuk poetyckich ( Głupiec i śmierć, 1893).

Równocześnie wzrosło zainteresowanie twórczością Nietzschego, którego analiza tradycyjnej moralności opiera się na jego słynnej tezie „Bóg nie żyje”. Pod względem literackim genialny język Nietzschego, zwłaszcza w dziele Tak mówił Zaratustra(1883-1885), stał się wzorem dla całego pokolenia, a niektóre idee filozofa zaowocowały wspaniałymi, surowymi wierszami George'a, którego poezja nawiązuje do francuskiego symbolizmu i angielskich prerafaelitów. Gheorghe kojarzy się z powstaniem kręgu pisarzy, którzy byli w dużej mierze pod jego wpływem i przejęli od niego zainteresowanie wieloma na wpół zapomnianymi aspektami tradycji kulturowej. W przeciwieństwie do elitarnej pracy misjonarskiej George'a, Rilke skupiał się na sobie i swojej sztuce. Bezsensowne okropności I wojny światowej zmusiły go do poszukiwania własnego ezoterycznego światopoglądu w: Duino (Duino) elegie(1923) i Sonety do Orfeusza(1923), które słusznie uważane są za szczyty poezji.

Nie mniej znaczące osiągnięcia miały miejsce w prozie. T. Mann to najwybitniejszy przedstawiciel plemienia pisarzy, wśród których był jego starszy brat G. Mann (1871–1950), znany z powieści satyrycznych i politycznych.

Jeśli tematem przewodnim Tomasza Manna jest dychotomia życia i sztuki (szczególnym przypadkiem jest antyteza „mieszczanin – artysta”), to Kafka w wydanych pośmiertnie powieściach Proces, Zamek oraz Ameryka postawił problem istnienia jako takiego. W swoim wizjonerskim uprzedmiotowieniu kapryśnych procesów ludzkiej myśli, zmierzających ostatecznie do rozwikłania odwiecznej tajemnicy bytu, Kafka stworzył własny świat mitologiczny, a jego twórczość wywarła wielki wpływ na literaturę europejską. Zakres wyrazowy i główny temat (upadek monarchii) R. Musila (1880–1942) odnajdujemy także w powieściach jego rodaka H. von Doderera (1896–1966) Schody Strudlhof(1951) i Demony(1956). Wczesne dzieła Hessego, wnikliwe powieści autobiograficzne H. Carossy (1878–1956) i poszukiwanie „czystego” życia w powieści Proste życie(1939) E. Wiechert (1877-1950) są ściśle związane z niemiecką tradycją literacką. Późniejsze powieści Hessego odzwierciedlają konsternację jednostki po I wojnie światowej i świadczą o wpływie psychoanalizy ( Demian, 1919; wilk stepowy, 1927) i mistycyzm indyjski ( Siddhartha, 1922). Jego główna powieść Gra z koralikami(1943), łącząc utopię i rzeczywistość, niejako podsumowuje poglądy pisarza. Zmieniając epoki historyczne, kryzys świadomości religijnej stał się ulubionym materiałem dla takich powieściopisarzy jak Ricarda Huh (1864–1947), Gertrude Le Fort (1876–1971) i W. Bergengrün (1892–1964), a Zweiga przyciągnęła demoniczna impulsy wielkich postaci historycznych. Pierwsza wojna światowa dała początek wielu znaczącym dziełom: scenom apokaliptycznym Ostatnie dni ludzkości(1919) wiedeńskiego eseisty K. Krausa (1874-1936), ironiczny Spór o Unter Grisha(1927) Zweig, niezwykle popularna powieść Remarque Na zachodzie bez zmian(1929). Następnie Remarque skonsolidował ten sukces dzięki powieściom pełnym akcji ( Łuk triumfalny, 1946).

Po I wojnie światowej pilnie zadeklarowała się potrzeba nowych wartości. Ekspresjoniści głośno i ostro głosili reformę społeczeństwa i jednostki. Zapał misyjny ożywił wybitne wiersze proroków H. Trakla (1887–1914) i F. Werfela (1890–1945). Wczesna proza ​​Werfela również należy do ekspresjonizmu, ale w jego późniejszych powieściach dominowały wątki historyczne i religijne ( Czterdzieści dni Musa Dagh, 1933; Pieśń Bernadetty, 1941). Podobnie A. Döblin (1878–1957) po powieści społeczno-psychologicznej Berlin, Alexanderplatz(1929), stylistycznie („strumień świadomości”) nawiązujący do J. Joyce'a, zwrócił się ku poszukiwaniu wartości religijnych.

Literatura III Rzeszy. Po dojściu nazistów do władzy kraj opuściło ponad 250 niemieckich pisarzy, poetów i pisarzy - T. i G. Mann, Remarque, Feuchtwanger, Zweig, Brecht i inni. Książki postępowych niemieckich i zagranicznych pisarzy i myślicieli wrzucano do ognisk na kampusach uniwersytetów.

Część pisarzy, którzy pozostali w kraju, wycofała się z działalności literackiej. Pozostałych zaproszono do pisania w czterech gatunkach zatwierdzonych przez Dyrekcję VIII Ministerstwa Oświaty i Propagandy oraz Cesarską Izbę Literacką, na czele której od 1933 r. stał dramaturg Hans Jos. Były to: 1) „proza ​​frontowa”, gloryfikująca frontowe braterstwo i wojenny romantyzm; 2) „literatura partyjna” – dzieła odzwierciedlające światopogląd nazistowski; 3) „proza ​​patriotyczna” – utwory nacjonalistyczne, z naciskiem na folklor niemiecki, mistyczną niezrozumiałość ducha niemieckiego; 4) „proza ​​rasowa”, wychwalająca rasę nordycką, jej tradycje i wkład w cywilizację światową, biologiczną wyższość Aryjczyków nad innymi „gorszymi” ludami.

Najzdolniejsze dzieła w języku niemieckim w tym okresie powstały wśród pisarzy emigracyjnych. Jednocześnie do współpracy z III Rzeszą przyciągnęło wielu zdolnych pisarzy - Ernsta Glesera, Hansa Grimma, którego powieść Ludzie bez przestrzeni szeroko stosowany przez propagandę nazistowską. Ernst Junger – w eseju Pracownik. dominacja i gestalt,O bólu w powieści Na marmurowych klifach(1939) rozwinął wizerunek żołnierza-robotnika - postaci bohaterskiej, rysującej granicę „epoki mieszczańskiej”. Gottfried Benn bronił estetycznej strony nazistowskiego nihilizmu, widząc w narodowym socjalizmie „strumień dziedzicznej, afirmującej życie energii”. Günther Weisenborn i Albrechta Haushofera (Sonety Moabitów) odważyli się krytykować w swoich dziełach nazizm, za co byli prześladowani.

W ramach standardowych wymogów propagandy nazistowskiej pracował Werner Bumelburg – powieści o frontowym koleżeństwach, Agnes Megel – prowincjonalna literatura „ludowa”, Rudolf Binding oraz Berris von Munchausen - poematy epickie o rycerskości i męskiej waleczności.

Generalnie okres totalitaryzmu nazistowskiego był dla pisarzy niemieckich poważnym sprawdzianem, stawiającym każdego przed wyborem, nie tyle estetycznym, co politycznym.

Nowoczesne tendencje. Po II wojnie światowej punkt ciężkości przesunął się z okropności wojny na kwestię winy. Cierpienie Żydów i zagłada ludu hitlerowskiego znalazły szczególnie żywe odzwierciedlenie w twórczości dwóch poetów - P. Celana (1920-1970) i ​​Nelly Sachs, którzy podnieśli ten temat do rangi cierpienia całej ludzkości. W 1966 Nellie Sachs otrzymała literacką Nagrodę Nobla. Wśród pisarzy o orientacji socjalistycznej na szczególną uwagę zasługuje Anna Zegers (1900–1983) ze swoją powieścią siódmy krzyż(1942) - historia ucieczki z obozu koncentracyjnego.

Rozpacz rozdartego wojną młodego pokolenia, które dało tzw. „literatura w ruinie”, wyraźnie widać w słuchowisku W. Borcherta (1921–1947) Na ulicy przed drzwiami(1947). Wątek militarny znajduje również odzwierciedlenie w surrealistycznym koszmarze powieści. Miasto po drugiej stronie rzeki(1947) G. Kazaka (1896–1966), a w egzystencjalnym klimacie powieści H. E. Nossaka (1901–1977) Nekija(1947) i Wyrok nie do pomyślenia(1959) oraz w późnych wierszach G. Benna (1886-1956).

W latach powojennych szwajcarska literatura niemieckojęzyczna wydała wybitnych pisarzy. Groteskowe sztuki F. Dürrenmatta bezlitośnie obnażały sprzedajność ludzkiej natury. Prawidłowość swojej sławy potwierdził M. Frisch (1911-1991) takimi spektaklami, jak: Biderman i podpalacze(1958) i Andora(1961). Temat samopoznania i wyobcowania, po raz pierwszy poruszony w powieściach Stiller(1954) i Homo faber(1957), zamieni się w kapryśną „grę narracyjną” Nazwę siebie Gantenbein(1964). Fryszewski pamiętniki 1966–1971 (1972) oddają złożony charakter współczesnych pasji artystycznych i ideologicznych.

Po klęsce Niemiec w II wojnie światowej Związek Radziecki i zachodnie mocarstwa okupacyjne próbowały ożywić życie kulturalne kraju, zachęcając je do zwrócenia się ku niemieckim tradycjom klasycznym i humanistycznym. W pierwszych latach po wojnie na wschodzie Niemiec w repertuarze teatralnym, do którego należały m.in. sztuki J. Anouilha, J.-P. Sartre'a, T.S. Eliota, T. Wildera, T. Williamsa, trudno było znaleźć istotne różnice w repertuarze w zachodnich strefach okupacyjnych. Jednak wraz z rozwojem zimnej wojny mocarstwa okupacyjne zaczęły stopniowo restrukturyzować również swoją politykę kulturalną. W NRD tolerancja w dziedzinie polityki literackiej szybko ustąpiła miejsca dyktatowi socrealizmu. Rozwój literatury wschodnioniemieckiej przeszedł szereg „zamrożeń”, głównie ze względu na wydarzenia w polityce zagranicznej: 1949-1953 – od powstania dwóch państw niemieckich do śmierci Stalina; 1956-1961 - od powstania na Węgrzech do budowy muru berlińskiego; 1968-1972 - od sowieckiej inwazji na Czechosłowację do dyplomatycznego uznania NRD przez RFN i społeczność międzynarodową; 1977-1982 - od wygnania poety V. Birmana do względnej stabilizacji. Między „zamrożeniami” w NRD następowały krótkie okresy liberalizacji. W początkowym okresie są typowe O tych, którzy są z nami(1951) E. Klaudiusz (1911-1976), Burmistrz Anna(1950) F. Wolf (1888-1953) i Katzgraben(1953) E. Stritmatter (1912-1995).

Jedna z najbardziej ludzkich powieści literatury powojennej, Nago wśród wilków(1958; w tłumaczeniu rosyjskim - W paszczy wilka) B. Apica (1900-1979), opowiada o niewyobrażalnych wysiłkach więźniów obozów koncentracyjnych, ratujących małe dziecko przed katami. W powieści Jakub kłamca(1968) J. Becker (ur. 1937) podejmuje temat powstania w getcie warszawskim. Wiele „powieści powrotnych” („Ankunftsromane”) odzwierciedlało trudności związane z przejściem od ideologii faszystowskiej do socjalistycznej, na przykład Przygody Wernera Holta(1960, 1963) D. Noll (ur. 1927). G. Kant (ur. 1926) Aula(1964) z dużą dozą humoru opowiadał o edukacji i wychowaniu młodych robotników w okresie formowania się NRD. Ruch Bitterfeld (1959) domagał się większej uwagi dla problemów klasy robotniczej. Do 1989 r. kierownictwo NRD nadal wspierało grupy pisarzy-amatorów ze środowiska pracy, co dało początek tzw. „literatura wprowadzająca” (według powieści Brigitte Ryman Wstęp, 1961) - powieści Szlak kamieni(1964) E. Neucha (ur. 1931), Ole Binkop(1964) Stritmatter et Krista Wolf (ur. 1929) w swojej pierwszej powieści strzaskane niebo(1963) pisze o kobiecie zmuszonej do wyboru między miłością a socjalizmem.

Zachodnioniemiecka „Grupa 47” („Gruppe 47”) zrzeszała większość głównych niemieckich prozaików i krytyków. Dwaj z najsłynniejszych, U.Jonzon (1934–1984) i Grass, przenieśli się na Zachód z NRD. powieści Yonzon Spekulacje na temat Jacoba(1959) i Trzecia książka o Achim(1961) ujawniają bolesną psychologiczną i światową niezgodę w podzielonym kraju. W trylogii rocznice(1970, 1971, 1973) Za szczegółowymi historiami życia stoi sama historia. Grass zyskał światową sławę po publikacji powieści blaszany bębenek(1959). Innymi znaczącymi prozaikami są Belli A. Schmidt (1914-1979). Wczesne opowiadania i powieści Bölla dotyczą dehumanizacji podczas wojny. Szczyt twórczości Schmidta, naznaczony poszukiwaniami artystycznymi, uważany jest za monumentalny Marzenie Zettela (1970).

Od lat 70. w Niemczech nastąpiło odejście od upolitycznionej literatury. Prace Austriaka P. Handkego (ur. 1942) eksplorowały psychologiczne i społeczne struktury leżące u podstaw konwencji estetycznych i językowych. W jego Strach bramkarza przed rzutem karnym(1970) odtworzył paranoidalną rzeczywistość i Krótki list na długie pożegnanie(1972) - stopniowe lekarstwo na taki obraz świata. Utracony honor Kathariny Bloom(1975) Böll i Narodziny sensacji(1977) Wallraf ujawnił niszczycielską siłę imperium gazetowego Springera. Pod eskortą opieki(1979) Böll bada wpływ terroryzmu na życie i instytucje społeczne w Niemczech. Estetyka oporu (1975, 1978, 1979) i „sztuki ludowe” F.K. Na pierwszy plan wysunęła się jednak otwartość spowiedzi. Od Montauk(1975) Frisch przed Lenz(1973) P. Schneider (ur. 1940) oraz Młodzież(1977) W. Köppen (1906-1996), autorzy stopniowo przeszli od kwestii politycznych do osobistych doświadczeń.

Tendencja do podmiotowości i autobiografii pojawiła się także w NRD. Refleksje o Chrystusie T.(1968) Krista Wolf zaznaczyła tę zmianę, opowiadając o problemach młodej kobiety poszukującej siebie; obrazy z dzieciństwa(1976) i Nie ma miejsca. nigdzie(1979) kontynuował tę intymną linię psychologiczną. Literatura NRD nie ominęła tematu feminizmu, choć w aspekcie socjalistycznym ( Kasandra, 1984, Christa Wolf; Franziska Linkerhand, 1974, Brigitte Ryman, 1936-1973; Karen W., 1974, Gerty Tetzner, ur. 1936; kobieta-pantera, 1973, Sarah Kirsch, ur. 1935; Życie i przygody trubadur Beatrice, 1974, Irmtraud Morgner, ur. 1933).

Po zjednoczeniu Niemiec istotne staje się poszukiwanie wyjścia z pola grawitacyjnego tematu „niemieckiej winy wojskowej”. Społeczeństwo niemieckie w coraz większym stopniu nabiera cech mobilnego społeczeństwa mieszczańskiego, zamieniając się zgodnie z ideologią M. Houellebecka w rodzaj wielkiego supermarketu – idei, rzeczy, relacji itp. Co ciekawe, te tendencje w Niemczech w latach 90. zostały załamane w pracy Christiana Krachta (ur. 1966) . Bohater jego kultowej powieści Faserland (1995) - konsument do szpiku kostnego, ale konsument „zaawansowany”, z dużym szacunkiem dla „właściwego” wyboru producentów odzieży, obuwia, żywności itp. Aby doprowadzić swój wizerunek do perfekcji, brakuje mu intelektualnej pasji, która ostatecznie dopełniłaby jego „jasny wizerunek”. W tym celu podróżuje po Europie, ale wszystko, z czym musi się spotkać, sprawia, że ​​jest chory, dosłownie iw przenośni.

Bohater kolejnego dzieła K. Krachta - 1979 - intelektualista, który trafił do „gorących punktów” 1979 roku mniej więcej z tego samego powodu, co bohater Faserland. Różnica między zaawansowanym konsumentem z 1995 roku a upalonym, zrelaksowanym intelektualistą z 1979 roku nie jest tak wielka, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Obydwaj to swego rodzaju intelektualni turyści, którzy w gotowej formie chcą otrzymać z zewnątrz niezbędne życiowe wartości. Ale taktyka zewnętrznego zapożyczenia nie sprawdza się i uwidacznia potrzebę podjęcia innego rodzaju wysiłku - przemieszczenia się w głąb siebie i swojej osobistej historii. W grę wchodzą jednak względy poprawności politycznej – jak nie „wbić” się w coś brzydkiego, jak nazizm.

W 1999 Kracht i czterech jego kolegów pisarzy - Benjamin von Stukrad-Barre (powieści autobiograficzne Album solowy, Album na żywo, Remiks), Nickel, von Schonburg i Bessing wynajęli pokój w drogim hotelu i przez trzy dni dyskutowali na popularne tematy dotyczące różnych aspektów współczesnego życia. Ich rozmowy, nagrane na taśmie, zostały opublikowane w książce. królewski smutek- rodzaj manifestu dla nowej generacji pisarzy niemieckich. Jej istotą jest uznanie powierzchowności za główną cnotę nowoczesności, ponieważ „głębokie” poszukiwania poprzednich pokoleń nie doprowadziły do ​​niczego dobrego. Dlatego nowe pokolenie woli pozostać na powierzchni codzienności i popkultury – mody, telewizji, muzyki. W tym duchu oprócz wspomnianych autorów piszą Reinald Goetz, Elke Natters itp. Antologia zawiera 16 młodych pisarzy niemieckich Mezopotamia, opracowana przez K. Krahta, to także poszukiwanie remedium na nudę i obojętność. Czy młodsze pokolenie będzie w stanie nie zgubić się w drodze z klubu nocnego do butiku mody i znaleźć swoje „światło na końcu tunelu”, czas pokaże.

Z kolei przedstawicielka poprzedniego pokolenia, austriacka pisarka Elfriede Jelinek (1946), laureat literackiej Nagrody Nobla 2003, nie odmawia ujawnienia, przeanalizowania praw funkcjonowania tzw. cywilizowanego społeczeństwa, a także świadomości zwyczajnej i klasowej. Według pisarza to w nich tkwią zarodki przemocy, które następnie przeradzają się w despotyzm kobiecy i seksualny, przemoc w pracy, terroryzm, faszyzm itp. Najsłynniejsze powieści Jelinek kochanki, Pianista, Przed zamkniętymi drzwiami,Żądza,Dzieci umarłych.

Codzienność, nuda codzienności to niezwykle częsty temat we współczesnej literaturze niemieckiej. Szczegółowe melancholijne opisy zwyczajnych banałów życia pełne są książek młodych autorów – Maike Wetzel, Georga-Martina Oswalda, Julii Frank, Judith Hermann, Stefana Beuse, Romana Bernhofa. Nicole Birnhelm w historii Dwie minuty do stacji kolejowej przekazuje opresyjne uczucie głupiego zakazu okazywania uczuć, lęku przed wzrokiem i dotykiem, odgrodzenia i samotności obywateli. Ingo Schulze w powieści Prosta historia oddaje się nostalgii za NRD, wyliczając punktualnie szczegóły życia niemieckiej rodziny w socjalizmie – zwyczaje, podróże, styl życia, drobne wydarzenia.

Swoją zabawną lekturę dla intelektualistów można przypisać dziełu Patricka Suskinda (1949) – jego powieści perfumiarz(1985), a także opowiadania Gołąb, Historia Herr Sommera, powieść kontrabas a inni doprowadzili autora do grona światowych liderów sprzedaży w dziedzinie literatury popularnej. Suskind uważa swoje pisarstwo za odrzucenie „bezlitosnego przymusu pogłębiania się”, którego wymaga krytyka. Jego bohaterowie zwykle mają trudności z odnalezieniem się w świecie, w nawiązaniu kontaktów z innymi ludźmi, przed jakimkolwiek niebezpieczeństwem, zamykają się w swoim małym świecie. Pisarza interesują także tematy powstawania i upadku geniusza w sztuce.

Wzbudź zainteresowanie i prace-wyznania - powieść Zwariowany młody pisarz Benjamin Lebert, opowiadający o objawieniach nastolatka cierpiącego na lekki paraliż, sprzedał się błyskawicznie w 300 tys. egzemplarzy. Opowieść Thomasa Brussig słoneczna aleja- o nastolatkach mieszkających pod murem berlińskim, zakochanych i niespokojnych, twierdzi, że wspomnienia związane z okresem totalitarnym mogą być jasne i szczęśliwe. Powieść psychologiczna Michaela Lentza Deklaracja miłości pisany w manierze „strumienia świadomości” – opowiada o kryzysie małżeństwa, o nowej miłości, o Berlinie.

Po zjednoczeniu Niemiec w literaturze niemieckiej zaczął rozwijać się „kierunek historyczny” - Michael Kumpfmüller pisze o konfrontacji między dwoma Niemcami w niedalekiej przeszłości i losach ludzi, którzy znaleźli się między dwoma systemami. W powieściach Christopha Brumme'a (1966) Nic poza tym, tysiąc dni, Ma obsesję na punkcie kłamstw, w eseju Miasto za murem mówimy też o zmianach związanych z upadkiem muru berlińskiego. Niemieccy pisarze interesują się również fragmentami historii Rosji - Günter Grass napisał książkę Trajektoria kraba, który oparty jest na historii dokumentalisty Heinza Schoena o radzieckim okręcie podwodnym S-13 pod dowództwem Aleksandra Marinesko. Walter Kempowski wydał 4-tomową książkę echosonda- pamiętnik zbiorowy z okresu styczeń-luty 1943, poświęcony 50. rocznicy bitwy pod Stalingradem i kontynuuje prace nad echosonda-2 obejmujący lata 1943-1947. Napisał też powieść autobiograficzną W więziennej celi- około 8 lat więzienia w niemieckim NKWD.

We współczesnych Niemczech opublikowano zbiór 26 autorów, których rodzice nie są Niemcami, ale urodzili się, wychowali i mieszkają w Niemczech - Morgenland. Najnowsza literatura niemiecka. W almanachu młodzieży X. Ygreka. Zet. ukazują się pierwsze opowiadania i eseje niemieckich nastolatków.

Nadal publikowane są książki starszych pisarzy. Książka Martina Walsera (1927) spotkała się z wielkim odzewem. Śmierć Krytyka- na pisarza spadły oskarżenia o antysemityzm z powodu narodowości pierwowzoru jego bohatera. Książki Hugo Lechera nadal ukazują się (1929) - zbiór opowiadań Garb(2002) i inne . Pojawiło się wiele nowych nazwisk - Arnold Stadler, Daniel Kelman, Peter Heg, Ernst Jandl, Karl Valentin, Rainer Kunze, Heinrich Belle, Heinz Erhardt, Yoko Tawada, Loriot, R. Mayer i inni.

Prozę niemieckojęzyczną reprezentują dziś także autorzy z Austrii i Szwajcarii. Oprócz wspomnianej już noblistki Elfriede Jelinek sławę zdobyli austriaccy pisarze Josef Hazlinger i Marlena Streruvitz. W powieści Bal wiedeński(1995) Hazlingera, na długo przed wydarzeniami moskiewskiego Nord-Ost przewidywano możliwość ataku gazowego przez terrorystów na Wiedeńską Operę. Powieść Marleny Streruvitz Bez niej- około dziesięciu dni kobiety, która przyjechała do innego kraju w poszukiwaniu dokumentów dotyczących pewnej osoby historycznej. szwajcarska pisarka Ruth Schweikert powieść Zamykasz oczy– pisze prozę egzystencjalną, która nadal dominuje w literaturze europejskiej. Inny autor ze Szwajcarii, Thomas Hürlimann, słynie z mini-powieści Fraulein Stark, która rozgrywa się w zabytkowej bibliotece klasztornej, w której 13-letni nastolatek odkrywa świat miłości i książek.

Ogólnie pozycja pisarza w Niemczech uległa zmianie po zjednoczeniu. Niewielu pisarzy może sobie pozwolić na życie z tantiem. Pisarze biorą udział w festiwalach, wygłaszają wykłady, wygłaszają autorskie lektury, także poza granicami kraju. „W epoce zmian pisarz może swobodnie wyrażać siebie, ale jego słowa nie mają wagi moralnej” — mówi Michael Lentz. „Próbując być prorokiem, pisarz ryzykuje dziś postawienie się w śmiesznej sytuacji”.

LITERATURA Zatonsky D.V. Literatura austriacka w XX wieku. M., 1985
Purishev B.I. Eseje o literaturze niemieckiej XV–XVII w.. M., 1955
Neustroev W.P. niemiecka literatura oświecenia. M., 1958
Niemieckie ballady. M., 1959
nowela austriacka z XIX wieku. M., 1959
Historia literatury niemieckiej, tt. 1-5. M., 1962-1976
Nowela niemiecka XX wieku. M., 1963
Żyrmunski W.M. Eseje o historii klasycznej literatury niemieckiej. L., 1972
bajki niemieckie. L., 1972
starożytność niemiecka. Poezja klasyczna i ludowa Niemiec w XI–XVIII wieku. M., 1972
Złoty podział: poezja austriacka XIX–XX wieku w tłumaczeniach rosyjskich. M., 1977
Wybrana proza ​​niemieckich romantyków, tt. 1-2. M., 1979
Historia literatury niemieckiej. M., 1980
nowela austriacka XX wieku. M., 1981
Historia literatury NRD. M., 1982
Poezja niemieckich romantyków. M., 1985
niemiecki schwanks i księgi ludowe z XIV wieku. M., 1990
Alpy i wolność. M., 1992

„Co za radość żyć! Nauka kwitnie, umysły się budzą: ty, barbarzyńsku, weź linę i przygotuj się na wygnanie! - tak pisał w 1518 r. niemiecki humanista, pisarz i filozof Ulrich von Hutten. W tym czasie kultura niemieckiego renesansu osiągnęła swój szczyt: dała światu wybitnych naukowców, takich jak językoznawca I. Reuchlin, doktor T. Paracelsus, wielki artysta A. Dürer (1471 - 1528; zob. t. 12). DE, art. „Art Germany w XV-XVI wieku”), znakomici pisarze. Sztuka Niemiec XVI wieku. Przesiąknięta duchem afirmującym życie, nie toleruje już ucisku feudalnego, samowoli książąt - wszystkiego, co utrudnia odnowę kraju. Sztuka zadała swój główny cios chciwemu katolickiemu duchowieństwu, które od wieków okradało naród niemiecki.

Humaniści niemieccy przygotowali szeroki ruch - walkę o reformę Kościoła (1517); poruszył całą ludność i wywarł ogromny wpływ na rozwój kultury niemieckiej w XVI wieku. Pisarze niemieccy widzieli swój cel nie tylko w walce z duchowieństwem. Pokazali światu, w którym panuje Pani Głupota, starali się oświetlić życie światłem Rozumu. W XVI wieku. w Niemczech narodziło się satyryczne „o głupcach”, żywo przedstawiające wady współczesnego świata. Jej pierworodnym jest poetycka satyra „Statek głupców” (1498).

Napisany przez humanistę Sebastiana Branta. Satyryk zebrał zwolenników Głupoty na dużym statku płynącym do Gluppland - kraju Głupoty. Śmiał się ze złością ze szlachetnych panów feudalnych, mnichów i innych „głupców”. Satyrę Branta pogłębiły wspaniałe ryciny oparte na rysunkach A. Dürera zamieszczone w księdze.

Rzadkim sukcesem była „Pochwała głupot” wielkiego holenderskiego humanisty Erazma z Rotterdamu. Jego twórczość jest ściśle związana z niemieckim renesansem. Desiderius Erazm z Rotterdamu (1469-1536) Desiderius Erazm z Rotterdamu cieszył się sławą jednego z najlepiej wykształconych ludzi w Europie. Zdecydowanie sprzeciwiał się kościelnym obskurantyzmowi, podróżował do wielu krajów i wszędzie był entuzjastycznie witany przez licznych wielbicieli.

W Anglii, w gościnnym domu Thomasa More'a, słynnego autora Utopii, ukończył swoją wspaniałą satyrę Pochwała głupoty. Pisarz każe mówić samej pani Stupidity. Jest niezadowolona z ludzkiej niewdzięczności. W końcu Głupota tak wiele zrobiła dla ludzi i nie powiedzieli o tym ani jednego miłego słowa.

Dlatego Głupota postanawia się gloryfikować według wszelkich reguł oratorskich. Czy ona nie rządzi światem? Czy to nie królom i książętom zależy tylko na „napełnieniu swego skarbca, pozbawieniu obywateli ich własności”? Autor potępia chciwość i egoizm, przesądy i głupotę, bezduszność i despotyzm dworskiej szlachty, która oddaje się złym skłonnościom władcy; aroganccy panowie feudałowie, którzy „wprawdzie niczym nie różnią się od robotników dni ostatecznych, to jednak chełpią się szlachtą swego pochodzenia”; otyłych kupców, którzy „zawsze kłamią, przeklinają, kradną, oszukują, oszukują i mimo wszystko wyobrażają sobie, że są pierwszymi ludźmi na świecie tylko dlatego, że ich palce są ozdobione złotymi pierścieniami”. Tyle tylko, że ich palce są ozdobione złotymi pierścieniami.

I oczywiście spore miejsce w „Pochowie głupoty” zajmuje papież, duchowni kościelni, zwolennicy kościoła, czyli scholastycznej (jak to się nazywa) nauki. Zło wyśmiewa Erazma z bezwstydu mnichów, którzy „przy pomocy drobnych obrzędów, absurdalnych wynalazków i dzikich krzyków poddają śmiertelników swojej tyranii”. Nazywa teologów „śmierdzącym bagnem” i „trującą rośliną” i radzi trzymać się od nich z daleka, aby nie stać się ofiarą ich niezmierzonej złośliwości.

Ulrich von Hutten (1488-1523) Największy niemiecki humanista Ulrich von Hutten był utalentowanym satyrykiem. Pochodził ze starego rycerskiego rodu i posiadał nie tylko pióro, ale i miecz. Jego ojciec chciał widzieć w nim pastora Kościoła, ale młody Hutten uciekł z klasztoru i ostatecznie stał się jednym z najodważniejszych przeciwników papieskiego Rzymu. W swoich żrących „Dialogach” (1520) oskarżył Kościół katolicki o ucisk i grabież Niemiec, utrudniając ich odrodzenie narodowe.

„Zwrócimy wolność Niemcom, wyzwolimy ojczyznę, która tak długo znosiła jarzmo ucisku!”, pisał do przywódcy reformacji mieszczańskiej Marcina Lutra w 1520 roku. niebezpieczny wróg wolności. Z wielkim niepokojem obserwował, jak potęga książąt rosła kosztem władzy cesarza, jak rycerstwo traciło dawne znaczenie i słabło. Kiedy książę Ulryk Wirtembergii podstępnie zamordował swego kuzyna w 1515 r., Hutten w serii płomiennych przemówień napiętnował tego złoczyńcę na tronie. Zwracając się do wszystkich Niemców, którzy jeszcze nie stracili umiłowania wolności, zażądał ukarania krwiożerczego tyrana.

W 1522 r. Hutten brał czynny udział w powstaniu rycerskim przeciwko elektorowi (księciu) arcybiskupowi Trewiru. Miał nadzieję, że buntownicy ograniczą książęcą arbitralność, wzmocnią władzę cesarską i podniosą znaczenie rycerskości. Ale ani mieszczanie, ani chłopi, którzy cierpieli z powodu ucisku feudalnego, nie chcieli wspierać zbuntowanych rycerzy.

Hutten uciekł do Szwajcarii, gdzie wkrótce zmarł w biedzie. Jeśli jednak pragnienie Huttena przywrócenia rycerskości niemieckiej do jej dawnej potęgi nie mogło się spotkać i nie spotkało się z sympatią w szerokich kręgach, to jego gniewne satyry przeciwko kościołowi i książęcemu despotyzmowi, przeciwko wrogom humanizmu i wszystkiemu nowemu i zaawansowanemu i zasłużony sukces. K. Marks nie bez powodu nazwał go „cholernie dowcipnym”. Jego „Dialogi” są dowcipne, przypominające dialogi starożytnego greckiego satyryka Luciana, który był dobrze znany i ceniony przez niemieckich humanistów. Genialna satyra - słynne "Listy ciemnych ludzi" (1515 - 1617) - została napisana przy bliskim udziale Huttena.

W tych „Listach” grupa niemieckich humanistów wyśmiewała ignorancję i głupotę przedstawicieli nauki scholastycznej. Chwaląc się swoim wykształceniem, ci „naukowcy” nigdy nie słyszeli o wspaniałym starożytnym greckim poecie Homerze. „Listy od Ciemnych Ludzi” okazały się międzynarodowym sukcesem. Z entuzjazmem czytano je zarówno w Londynie, jak iw Paryżu. Ani jedno dzieło humanistów z początku XVI wieku. nie podważała autorytetu scholastyków tak bardzo, jak ta pogodna, prześmiewcza książeczka, niezwykle charakterystyczna dla literatury niemieckiego humanizmu, która od samego początku skłaniała się ku satyrze.

Autorytet scholastyków został rozdarty tak samo, jak ta pogodna, prześmiewcza książeczka, niezwykle charakterystyczna dla literatury niemieckiego humanizmu, od samego początku skłaniającej się ku satyrze. Niemcy w XVI wieku Szeroko rozwinięta jest także literatura ludowa. Przede wszystkim pieśni, czasem szczere, liryczne, czasem groźne, bojowe, związane z wybuchem Wielkiej Wojny Chłopskiej w 1525 roku. Na początku XVI wieku. o gorliwym uczniu Tila Ulenspiegela (1515) napisano pod koniec wieku księgę o słynnym czarowniku dr. Johannie Fauście (1587), opartą na popularnej legendzie ludowej, która wielokrotnie przyciągała uwagę pisarzy (Marlo, Lessing, Klinger, Goethe, Lenau, Puszkin, Lunacharsky i inni). Wesołe opowiadania poetyckie (schwanki) i komedie (fastnachtspili) pisał pracowity norymberski szewc Hans Sachs (1494 - 1576), dobrze znający codzienne życie niemieckich miast i wsi. Jego liczne prace przedstawiają rzemieślników i kupców, uczonych i chłopów. Wyśmiewając ludzkie słabości, autorka z nieskrywaną sympatią przedstawia ludzi zaradnych i inteligentnych.